женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторЯсперс К.
НазваВведення у філософію
Рік видання 2004

1. Що таке філософія?

Що таке філософія і чим вона цінна? Це є предметом численних суперечок. Від філософії чекають якихось незвичайних роз'яснень або ж байдуже ігнорують її як безпредметною мислення. Перед нею ніяковіють, як перед видатним досягненням якихось абсолютно унікальних людей, або зневажають, як непотрібні роздуми мрійників. Її вважають чимось таким, що стосується кожного і тому в основі своїй має бути простим і зрозумілим, або чимось настільки важким, що займатися нею представляється абсолютно безнадійною справою. Таким чином, те, що виступає під ім'ям філософії, стає приводом для самих протилежних суджень.

Для людини, яка вірить у науку, найгіршим є те, що у філософії немає загальноприйнятих результатів, немає того, що можна було б знати з усією визначеністю і чим можна було б володіти. У той час як науки, безперечно, досягли у своїх областях достовірного і загальновизнаного знання, філософія не домоглася цього, незважаючи на тисячолітні зусилля. Не можна заперечувати: у філософії не буває того одностайності, яке встановлюється з приводу всього остаточно пізнаного. Те, що визнає кожен, спираючись на що не терплять заперечень підстави, і що стає науковим знанням, не є більш філософією, але ставиться до окремої області пізнаваного.

На відміну від наук для філософського мислення не характерний прогрес. Ми, безумовно, істотно просунулися в порівнянні з давньогрецьким лікарем Гіппократом. Але навряд чи ми можемо сказати, що просунулися далі Платона. Тільки в матеріалі наукового пізнання, яким він користувався, ми знаходимося далі. У самому ж філософствуванні ми, можливо, ще навряд чи досягли його.

Те, що жодна форма філософії на відміну від наук не знаходить загального, одностайного визнання, має коренитися в природі самого предмета філософії. Рід достовірності (Gewi? Heit), який у ній приваблює, не будучи науковим, тобто однаковим для кожного розуму, є деяким переконанням, чи посвідчення (Vergewisserung), у досягненні якої бере участь все єство людини.

У той час як наукові дослідження ведуться з окремих предметів, знати про які кожному абсолютно не обов'язково, філософія має справу з буттям загалом, яке має відношення до людини як людині, а також з істиною, яка там, де вона спалахує, захоплює глибше, ніж будь-яке наукове пізнання.

Хоча розроблена філософія і пов'язана з науками - вона передбачає науки в тому стані розвитку, якого вони досягли в певну епоху, - однак свій сенс отримує з іншого джерела. До всякої науки вона з'являється там, де пробуджується людина.

Така філософія без науки постає перед нами в декількох примітних проявах.

Перше: майже кожен вважає себе здатним обговорювати філософські питання. У той час як у сфері наук визнають, що умовою їхнього розуміння є навчання, підготовка, метод, стосовно філософії претендують на те, щоб долучатися до неї без жодних умов, вважаючи, що кожен в змозі прийняти участь в обговоренні філософських проблем. Власне буття людини, власна доля і власний досвід вважаються для цього достатньою підставою.

Слід визнати, що філософія повинна бути доступна для кожної людини. Найкращі грунтовні шляху філософій, якими йдуть філософи-професіонали, знаходять свій зміст таки тільки тоді, коли вони виходять до людського буття, яке знаходить своє визначення в процесі набуття впевненості щодо буття і свого місця в ньому.

Друге: філософське мислення кожного разу має починатися з самого початку. Кожна людина повинна здійснювати його самостійно.

Дивним знаком того, що людина як така спочатку філософствує, є питання дітей. Часто з дитячих вуст можна почути те, що за своїм змістом йде безпосередньо в глиб філософствування. Наведу деякі приклади:

Дитина дивується: "Я завжди намагаюся подумати, що я - хтось інший, проте ж завжди знову виявляється, що я є я". Цей хлопчик зачіпає витік всякої впевненості, свідомість буття у самосвідомості. Він дивується загадці буття Я (Ichsein), того, що не може бути осягнуте ні з чого іншого. Він запитально стоїть перед цією межею.

Інша дитина слухає історію створення світу: "Спочатку сотворив Бог небо і землю ..." і негайно запитує: "Що ж було до початку?" Цей хлопчик збагнув, що можна питати до безкінечності, що розум не може зупинитися, в тому сенсі що для нього не може бути ніякого остаточної відповіді.

Дівчинці, що побачила під час прогулянки дикий луг, розповідають казку про ельфів, які ночами водять свої хороводи ... "Але їх же ж не буває ..." Їй розповідають про реальні речі, спостерігаючи рух сонця, прояснюють питання про те, сонце чи рухається або ж земля обертається, призводять підстави, які говорять на користь кулястості землі та її обертання навколо самої себе ... "Але це ж неправда, - каже дівчинка і тупотить ногою об землю, - земля ж міцно стоїть. Я вірю тільки тому, що бачу". У відповідь на це: "Тоді ти не віриш і в Бога, адже його ти теж не можеш бачити", - дівчинка насторожується і каже рішуче: "Якби його не було, тоді б ж і нас тут не було". Ця дитина охоплений подивом перед існуванням (Dasein): воно є завдяки чомусь іншому, не саме по собі. І він осягає відмінність в самих питаннях: націлені вони на якийсь предмет в світі або ж на буття і наше існування в цілому.

Інша дівчинка, прямуючи в гості, піднімається сходами. Для неї стає очевидним, як все невпинно змінюється, протікає, проходить, нібито нічого і не бувало. "Проте має ж адже бути щось непорушне ... те, що я тут і тепер піднімаюся сходами до тітки, я хочу, щоб це залишилося". У подиві і переляку перед минущим характером і скороминущістю все вона безпорадно шукає вихід.

Якби хтось збирав подібні приклади, то зміг би скласти багату енциклопедію дитячої філософії. Заперечення, що діти чули це перш від батьків або когось іншого, не повинно, по всій видимості, прийматися всерйоз. Заперечення, що ці діти таки не філософствують далі і що, отже, подібні висловлювання могли бути випадковими, випускає з уваги наступний факт: діти часто володіють геніальністю, яка з віком втрачається. З роками, втрачаючи дитячу безпосередність, ми як би входимо у в'язницю угод і думок, ховаємося під різного роду прикриттями, опиняємося в полоні у того, про що не наважуємося запитати. Стан дитини - це стан породжує себе життя: він ще відкритий, він відчуває і бачить і запитує про те, що незабаром зникне перед ним. Він не утримує те, що відкривається йому в те чи інше мить, і дивується, коли пізніше все замечающие дорослі доповідають йому про те, що він сказав чи запитав.

Третє: споконвічне філософствування виявляється як у дітей, так і душевнохворих. Іноді - дуже рідко - пута загальної зашореності як би розв'язуються і починає говорити захоплююча істина. У початковий період деяких душевних хвороб мають місце абсолютно приголомшливі метафізичні одкровення, які, правда, за формою і мовному вираженню є завжди настільки шокуючими, що їх оприлюднення не може мати будь-якого об'єктивного значення, за винятком таких рідкісних випадків, як поет Гельдерлін або художник Ван-Гог. Однак той, хто присутній при цьому, не може уникнути враження, що тут розривається покрив, під яким звичайно проходить наше життя. Деяким звичайним, здоровим, людям також знаком досвід переживання глибоко тривожать значень, які властиві перехідному стану від сну до пробудження і при повному пробудженні знову втрачаються, залишаючи лише відчуття того, що нам до них паче не пробитися. Є глибокий сенс у твердженні, що вустами дітей та блаженних глаголить істина. Однак творча изначальность, якій ми зобов'язані великим філософським думкам, лежить все-таки не тут. Вона сходить до тих небагатьох, які у своїй невимушеності і незалежності постають перед нами в якості видатних мислителів останніх тисячоліть.

Четверте: оскільки філософія для людини необхідна, вона щоразу присутній в громадській думці, в переданих з покоління в покоління прислів'ях, в загальновживаних філософських оборотах мови, в панівних переконаннях, а також у мові освіти, політичних кредо, але перш за все і з самого початку історії - в міфі. Від філософії неможливо піти. Питання лише в тому, усвідомлюється вона чи ні, чи буде вона гарною чи поганою, заплутаною або ясною. Той, хто відкидає філософію, сам практикує її, не віддаючи собі в цьому звіту.

Що ж таке філософія, якщо вона виявляється настільки універсальною і проявляється в таких примітних формах?

Грецьке слово філософ (philosophos) за своїм значенням протилежно слову Sophos. Це слово, philosophos, значить: люблячий пізнання (знання) - на відміну від того, хто, опанувавши пізнанням, називає себе знаючим. Такий зміст слова зберігається досі: пошук істини, а не володіння істиною є сутність філософії, - нехай навіть вона як і раніше найчастіше змінює цього своїм змістом догматизмом, подразумевающим виражене в положеннях остаточне, завершене і має дидактичний характер знання. Філософія означає - бути в дорозі. Її питання істотніше, ніж її відповіді, і кожну відповідь перетворюється на нове питання.

Проте це "буття-в-шляху" - як доля людини, що існує в часі, - несе в собі можливість глибокого задоволення, знаходимо в миті особливих звершень. Його не було знайти в висловленому знанні, у наукових положеннях і принципах, - воно лежить в історичному здійсненні людського буття, якому розкривається саме буття. Домогтися цього в ситуації, в якій знаходиться людина, і є сенсом філософствування.

Бути в пошуку, в дорозі, або знайти спокій і досконалість миті - це не визначення філософії. Філософія не має нічого вищестоящого, нічого нижчестоящого. Вона не може бути виведена з чогось іншого. Всяка філософія визначається за допомогою свого здійснення. Щоб дізнатися, що таке філософія, треба намагатися філософствувати. У такому випадку філософія - це одночасно виконання живого мислення і усвідомлення відповідних думок (рефлексія) або дію і розмова про нього. Тільки виходячи з власного досвіду і можливо зрозуміти, що ж зустрічається нам в світі в якості філософії.

Можна було б і далі обговорювати формулювання сенсу філософії. Однак жодна формулювання не вичерпує цього сенсу, ні одна не виявляється єдино можливою. Ми чуємо з давніх часів: філософія (згідно її предмету) - це пізнання божественних і людських речей, пізнання сущого як сущого, і далі, філософія (згідно її мети) - це вправа у смерті, це прагнення думки до блаженства, до того, щоб уподібнитися божественному, це нарешті (згідно її всеосяжного змістом) - знання всіх знань, мистецтво всіх мистецтв, наука взагалі, яка не спрямована на якусь окрему область.

Сьогодні, мабуть, можна говорити про філософію в наступних формулюваннях - її сенс у тому, щоб:

  • побачити дійсність в самому її витоку;
  • осягати дійсність таким же способом, яким я, мислячи, маю справу з самим собою у внутрішній дії;
  • відкривати нас для широти осяжний (Umgreifende);
  • наважитися на комунікацію між людиною і людиною, спираючись на всякий сенс істини, який виникає в люблячій боротьбі (liebendem Kampfe);
  • невпинно й терпляче зберігати розум бодрствующим, перебуваючи перед обличчям того, що найбільш чуже розуму і противиться йому.

Філософія - це те, що концентрує людини, завдяки чому він стає самим собою, стаючи причетним самої дійсності.

Хоча філософія у формі простих і дієвих думок може торкнутися кожної людини і навіть дитини, її свідома розробка є ніколи не завершимость і щоразу возобновляющейся завданням, яка здійснюється завжди в теперішньому як єдине ціле. Вона виникає в роботах великих філософів і, як відлуння, повторюється у менш значних. Усвідомлення цього завдання в тій чи іншій формі не згасне доти, поки люди залишаться людьми.

Не тільки сьогодні філософія піддається радикальним нападкам і заперечується в цілому як зайва і шкідлива. Для чого ж вона існує? Адже вона не є предметом першої необхідності.

Спосіб мислення, що грунтується на авторитеті церкви, відкидав філософію тому, що вона, з його точки зору, віддаляє від Бога, спокушає мирським, шкодить душі, звертаючи її до нікчемних речей. Політичний тоталітарний спосіб мислення пред'являв філософії наступний докір: філософи тільки по-різному пояснювали світ, тоді як треба його змінювати. Обидва способу мислення вважали філософію небезпечною, так як вона порушує порядок, волає до духу незалежності, а з ним - до заперечення і протесту, вона обманює людини і відволікає його від реальних завдань. Приваблива сила потойбічного світу, осяяного явленим Богом, або яка домагається всемогутність влада безбожного посюстороннего світу - і та і інша-хотіли б, щоб філософія припинила своє існування.

До того ж з погляду повсякденного здорового глузду на філософію не поширюється масштаб простий корисності. Фалес, який вважається найбільш раннім грецьким філософом, одного разу був осміяний служницею, що побачила, як він, спостерігаючи за зоряним небом, впав у колодязь. Навіщо він шукає саме далеке, коли в самому близькому так незграбний!

Отже, філософія повинна виправдовуватися. Але це неможливо. Вона не може шукати собі виправдання в чомусь іншому: чомусь, для чого вона була б придатна і внаслідок цього мала б право на існування. Вона може тільки звертатися до сил, які в кожній людині дійсно настійно вимагають філософствування. Вона знає, що займається справою людини як такого, справою, що не пов'язане з якоюсь певною метою і позбавлено від будь-якого питання про користь і шкоду в цьому світі, і що вона буде здійснюватися до тих пір, поки живуть люди. Сили, які є ворожими по відношенню до філософії, теж не можуть не думати про свій власний сенсі, не можуть не породжувати має певну мету образ думок, - ці сили є заміною філософії, проте припускають як необхідної умови активне втручання в дійсність, як, наприклад, марксизм і фашизм. Подібний образ думок також ще раз показує необхідність філософії для людини. Філософія в тій чи іншій формі завжди присутня в житті людини.

Вона не може боротися, не може доводити себе, але вона може повідомляти себе. Вона не чинить опору там, де її відкидають, вона не торжествує там, де до неї прислухаються. Вона живе у злагоді, яке в межах людства, по суті справи, може зв'язати всіх з усіма.

Філософія в широко розвинених формах і систематичної зв'язності вже два з половиною тисячоліття існує в Європі, Китаї та Індії. Велика традиція звертається до нас. Різноманіття типів філософствування, протиріччя і взаємовиключні претензії на істину не можуть перешкодити тому, що, по суті, в основі всього діє щось одне, ніж ніхто не володіє і навколо чого в усі часи обертаються всі серйозні зусилля: вічна філософія, philosophia perennis.

Ми повинні неодмінно спиратися на це історичне підставу нашого мислення, якщо хочемо мислити з ясним свідомістю і по суті.

 2. Витоки походження філософії

Історія філософії як методичне мислення почалася два з половиною тисячоліття тому, але як міфологічне мислення - набагато раніше.

І все-таки початок (Anfang) - це щось інше, ніж походження (Ursprung). Початок исторично і внаслідок вже виконаної розумової роботи несе для наступних поколінь дедалі зростаючу кількість передумов. Походження ж - це завжди джерело (Quelle), з якого випливає спонукання до філософствування. За допомогою цього спонукання, перш за все, і розуміють істота справжньою філософії, включаючи сюди також і більш ранню філософію.

Це початкове (Ursprungliche) багатогранно. З  подиву  виникає питання, пізнання, з  сумніви  в пізнаному - критична перевірка і ясна впевненість, з  потрясіння людини  і усвідомлення ним своєї розгубленості - питання про самого себе. Розглянемо тепер ближче ці три мотиву.

 Перше:  Платон сказав, що філософія походить з  подиву.  Наш зір "дало нам можливість бути причетними увазі зірки, сонця і небесного склепіння". Цей вид "викликав в нас прагнення до дослідження всього .. Звідси сталася філософія - найбільше благо, яке як нагорода було отримано смертним родом від богів". Аристотель: "Здивування - ось те, що призвело людей до філософствування: вони здивувалися насамперед тому вражаючого, що відкривається їм, потім вони йшли поступово далі і запитували про зміни місяця, сонця, небесних світил і виникненні всього".

Подив наполегливо вимагає пізнання. У здивуванні я усвідомлюю своє незнання. Я шукаю знання, але заради самого знання, а не "заради якоїсь загальної потреби".

Філософствування - це як пробудження зі стану пов'язаності життєвими потребами. Це пробудження відбувається в особливому, не пов'язаному певною метою погляді на речі, небо і світ, у питаннях: звідки все, що є, і що це таке, - питаннях, відповідь на які не повинен служити ніякої користі, але шукається тільки заради свого власного задоволення.

 Друге:  коли моє здивування й захоплення подив знаходять задоволення в пізнанні сущого, дуже скоро починає заявляти про себе  сумнів.  Хоча пізнання накопичуються, проте ж критична перевірка показує, що немає нічого, що було б достовірно (gewi?) Визначеним. Чуттєві сприйняття обумовлені нашими органами почуттів і оманливі, у всякому разі, не узгоджені з тим, що поза мене є саме по собі, незалежно від сприйнятого. Наші форми мислення - це форми нашого людського розуму. Вони заплутуються в нерозв'язних протиріччях. Всюди одне твердження протистоїть іншому. Філософствуючи, я вдаюся до сумніву, намагаюся його радикально здійснити. Однак це звернення до сумніву припускає або пристрасть (Lust) до заперечення, яке, спираючись на сумнів, нічого не визнає, але, з іншого боку, і жодного кроку вперед зробити не може, або запитання: де ж знаходиться достовірність, яка не підлягає ніякому сумніву і зберігає свою міцність навіть при самій добросовісної критики?

Знаменитий тезу Декарта "Я мислю, отже, існую" володів для нього безсумнівною достовірністю, коли Декарт піддавав сумніву все інше. Адже навіть повне оману в процесі пізнання, оману, яке я, можливо, і не помічаю, не може обдурити мене в тому, що в той самий момент, коли я обдурять в моєму мисленні, я все-таки існую.

Сумнів як методичного сумніву стає джерелом критичної перевірки всякого пізнання. І тому без радикального сумніву ніяке справжнє філософствування неможливо. Проте вирішальне значення має те, як і де за допомогою самого сумніви досягається достовірне підстава.

І, нарешті,  третій:  віддаючись пізнанню предметів у світі, здійснюючи сумнів як шлях до достовірності, я звертаюся до самих речей, думаю не про себе, не про свої цілі, щастя і благо. Навпаки, я забуваю про себе і знаходжу задоволення в самому здійсненні цього пізнання.

Усе змінюється, якщо я починаю усвідомлювати свою власну ситуацію.

Стоїк Епіктет сказав: "Походження філософії -  у виявленні власної слабкості і безсилля. "  Яким чином я допомагаю собі в своєму безсиллі? Його відповідь говорить: тим, що я все, що знаходиться поза моєю влади, розглядаю як байдуже для мене в його необхідності, а те, що залежить від мене, тобто спосіб і зміст моїх уявлень, я, навпаки, за допомогою мислення доводжу до ясності і свободи.

Давайте переконався в нашому людському положенні. Ми завжди знаходимося в певній ситуації. Ситуації змінюються, представляються сприятливі випадки. Якщо вони упускаються, то не повертаються знову. Я сам можу працювати над зміною ситуації. Але є такі ситуації, які залишаються незмінними за своєю суттю, навіть якщо їх миттєве прояв змінюється і їх всеохоплююча влада прихована від очей: я повинен померти, повинен страждати, повинен боротися, я залежу від випадковості, я з неминучістю виявляю власну провину. Ці основоположні ситуації нашого існування ми називаємо  прикордонними.  Це ситуації, з яких ми не можемо вийти, які не можемо змінити. Усвідомлення цих ситуацій, слідом за подивом і сумнівом, є найглибшим витоком філософії. У повсякденному існуванні ми часто ухиляються від них, закриваючи на них очі і живучи так, немов би їх немає. Ми забуваємо, що повинні померти, забуваємо наше винна і залишене на волю випадку буття. Тоді ми маємо справу лише з конкретними ситуаціями, з якими справляємося з користю для себе і на які реагуємо допомогою планів і конкретних дій у світі, підганяли інтересами нашої готівкового існування. На прикордонні же ситуації ми реагуємо або їх приховуванням, або, якщо ми їх дійсно осягаємо, відчаєм і подальшим позбавленням від нього: ми стаємо самими собою в процесі того, як змінюється наше усвідомлення буття.

Давайте тепер прояснимо собі наше людське становище інакше: через  ненадійність всього світового буття.

Ми абсолютно без жодних питань розглядаємо світ як буття. Будучи щасливі, ми радіємо, наскільки вистачає сил, відчуваємо бездумне довіру, не знаємо нічого іншого, крім нашого сьогодення (Gegenwartigkeit). У стані болю, безсилля і слабкості ми приходимо у відчай. А коли ці стани долаються і ми все ще живі, то знову дозволяємо собі самозабутньо зануритися в щасливе життя.

Але в результаті такого роду досвіду людина стає розумнішою. Загроза, яку він відчуває, наполегливо змушує його підстраховуватися. Панування над природою і людське суспільство повинні гарантувати готівковим існуванню таке страхування.

Людина опановує природою, щоб поставити її собі на службу; завдяки пізнанню і техніці природа повинна надійно служити нам.

І все-таки в пануванні над природою залишається завжди момент непередбаченості, а разом з ним і постійна загроза, а потім і провал ідеї панування в цілому: важку, тяжку роботу, вік, хвороби і смерть усунути неможливо. Перетворення керованої природи в щось надійне - це лише щось специфічне в рамках тотальної ненадійність.

З іншого боку, люди об'єднуються в суспільство, щоб обмежити і нарешті припинити нескінченну боротьбу всіх проти всіх; у взаємодопомозі хочуть вони домогтися гарантії безпеки.

Однак і тут зберігається межа. Тільки там, де загальний стан держави дозволяло б кожному громадянину ставитися до іншого так, як того вимагає абсолютна солідарність, тільки там справедливість і свобода в цілому могли б бути гарантовані. Бо тільки тоді, у випадку несправедливого ставлення до кого-небудь, всі інші як один повставали б проти цього. Так ніколи не бувало. Завжди існує тільки дуже обмежене коло людей, або ж взагалі тільки окремі люди, які в самих надзвичайних ситуаціях і в ситуаціях повного безсилля дійсно залишаються поруч. Ніяка держава, ніяка церква, жодне суспільство не захищають абсолютно. Такий захист була прекрасним обманом в той спокійний час, коли обмеженість цього захисту залишалася завуальованій.

Однак усій ненадійності світу протистоїть і щось інше: у світі є щось достовірне (Glaubwurdige), що викликає довіру, є несуча основа: батьківщина і рідний край, батьки і предки, брати і сестри, друзі, дружина. У власній мові, вірі, творчості мислителів, поетів і художників є історична основа - традиція. Але і традиція не дає відчуття безпеки, абсолютної надійності. Бо те, в якості чого вона звертається до нас, це все праця людини: ніде в світі немає Бога. Разом з тим традиція завжди залишається як питання. Кожен раз, звертаючись до неї, людина повинна сама, виходячи з власного першоджерела (aus eigenem Ursprung), осягнути, що таке для нього впевненість, буття, надійність. Однак в ненадійності всього світового буття міститься свого роду покажчик. Він забороняє знаходити задоволення в світі, він вказує на щось інше.

Прикордонні ситуації - смерть, випадок, вина і ненадійність світу - виявляються для мене як ситуації провалу. Що робити мені перед обличчям цього абсолютного провалу, усвідомлення якого я при чесному розгляді уникнути не можу?

Рада стоїка піти у власну свободу, знаходить в незалежності мислення, нас не задовольняє. Стоїк помилявся, розглядаючи безсилля людини недостатньо радикально. Він недооцінив залежність мислення, порожнього самого по собі і вимушеного обходитися тим, що йому дано, а також можливість божевілля. Залишаючи нам одну лише незалежність мислення, стоїк залишає нас без будь-якої надії, тому що цьому мисленню не вистачає змісту. Він залишає нас без жодної надії, тому що відсутня всяка спроба спонтанного внутрішнього подолання, відсутнє таке самоздійснення, в якому даруєш себе в любові іншому, відсутня надія і очікування можливого.

Однак те, чого хоче стоїк, - це справжня філософія. Потрібно виходити з прикордонних ситуацій, оскільки саме звідси виникає основне спонукання: у ситуації краху знайти шлях до буття.

Вирішальне значення для людини має те, яким чином він відчуває цю ситуацію краху: чи залишається воно для людини прихованим і тільки фактично в самому кінці захоплює його, або ж людина в змозі бачити його неприкритим як постійну кордон свого існування в кожен даний момент; хапається чи він за ілюзорні рішення і заспокоєння, або ж чесно зберігає мовчання перед тим, що не піддається поясненню. Те, як відчуває він своє крах, лежить в основі того, ким стає людина.

У прикордонних ситуаціях або виявляється ніщо, або стає відчутним те, що справді, незважаючи на всю скороминущість світового буття. Навіть відчай завдяки самій своїй фактичності, завдяки тому, що воно можливе в світі, буде покажчиком, що виводить за рамки світу (uber die Welt hinaus).

Інакше кажучи: людина шукає звільнення (Erlosung). Порятунок і звільнення пропонується великими універсальними релігіями порятунку. Їх відмітна ознака - це об'єктивна гарантія істини і дійсності звільняє порятунку. Їхній шлях веде до акта звернення окремої людини. Цього філософія дати не в змозі. І все ж всяке філософствування є подолання світу, аналог звільнення.

Давайте зведемо воєдино сказане: походження філософствування лежить в здивуванні, в сумніві, в усвідомленні розгубленості. У кожному випадку воно починається з охоплює людини потрясіння і пов'язаного з ним стану пригніченості й здивованості, з яких він завжди вирушає на пошук своєї мети.

Платон і Арістотель виходячи з подиву шукали сутність буття.

Декарт в нескінченності невідомого шукав примусово-достовірне підстава.

Стоїки в стражданнях існування шукали душевний спокій.

Кожен з шляхів має свою істину, уявлення і мову якої одягнені в історичне вбрання. В історичному засвоєнні ми проникаємо через них до першовитоків, які все ще присутні в нас.

Це прагнення прямує до надійній основі, до глибин буття, до того, що робить причетним вічності (zur Verewigung).

Але, можливо, жоден з цих першопочатків не є для нас самим початковим і безумовним. Відкритість буття подив дозволяє нам перевести дух, однак спокушає нас відхилитися від людини і вдатися чистою, зачаровує метафізиці. Область переконливою достовірності поширюється тільки на сферу наукового знання, завдяки якому здійснюється орієнтування в світі. У стоицизме незворушний стан душі розглядається лише як вимушене перехідний стан, як порятунок від повного руйнування, але саме воно залишається беззмістовним і неживим.

Три дієвих мотиву - подив і пізнання, сумнів і достовірність, загубленість і становлення самим собою - не вичерпують того, що рухає нами в сучасному філософствуванні.

У наше століття радикального перелому історії, нечуваного загального розпаду і лише смутно вгадуваних шансів на майбутнє представлені досі три мотиви хоча і мають силу, проте недостатні. Вони виступають лише за певної умови - за умови  комунікації  між людьми.

В історії до цього дня існувала як щось само собою зрозуміле зв'язок між людиною і людиною, обнаруживающая себе в надійних спільнотах, в різних інститутах і в деякому загальному дусі. Навіть самотня людина, при всьому своєму самоті, був одно залучений в цей зв'язок. Сьогодні ж розпад найбільш відчутний в тому, що все більше людей не розуміють один одного, протистоять один одному і уникають один одного, байдужі один до одного, що вірність і співтовариство більш ненадійні і знаходяться під питанням.

Загальна ситуація, яка фактично завжди мала місце і для нас тепер стає решающе важливою, полягає в тому, що я можу прийти до згоди з іншим в істині і разом з тим цього може не статися; що моя віра саме в той момент, коли я сам в собі впевнений, наштовхується на іншу віру; що десь на кордоні завжди, здається, залишається тільки боротьба без надії на єдність, з одним можливим результатом - або підпорядкування, або знищення; що до м'якості і відсутності опору невіруючих можна або сліпо приєднуватися , або вперто стояти на своєму - все це не є чимось випадковим і несуттєвим.

Це могло б бути несуттєвим, якби я міг задовольнятися істиною, знайденої мною в ізоляції від інших. Страждання від відсутньої комунікації, єдине у своєму роді задоволення, знаходить в справжньої комунікації, яка не спантеличувало б нас у філософському плані, якби наодинці з істиною, в цьому абсолютній самоті, я відчував себе впевнено. Проте ж я існую тільки з іншим, один я - ніщо.

Комунікація не тільки від розуму до розуму, від духу до духу, а й від екзистенції до екзистенції має всі свої безособові змісту та значення лише як медіума. Акти виправдовування і нападу в такому випадку - кошти, службовці не тому щоб досягти влади, а тому, щоб наблизитися один до одного. Боротьба ця - любляча боротьба, в якій кожен з готовністю здає іншому всю свою зброю. Достовірність власного (справжнього) буття має місце тільки в тій комунікації, в якій свобода зі свободою знаходяться в беззастережне протистоянні один одному (Gegeneinander) завдяки стоянию один з одним (Miteinander), в якій всяке обходження з іншим - це тільки попередня щабель, у вирішальному ж все взаємно випробовується і опитується у своїх коріннях. Насамперед, у комунікації здійснюється будь-яка інша істина, тільки в комунікації я є самим собою, - якщо мова йде про те, щоб не просто даремно проживати життя, але виконувати її. Бог показує себе лише непрямо і не без любові людини до людини; переконлива достовірність партикулярні і відносна, підпорядкована цілого; стоїцизм, таким чином, перетворюється на порожню і застиглу позицію.

Основоположна філософська позиція, мислиме вираз якої я вам пропоную, корениться в стурбованості відсутністю комунікації, в прагненні до справжньої комунікації і в можливості люблячої боротьби, глибинного зв'язку самості з самостью (Selbstsein).

І таке філософствування корениться одночасно в тих трьох філософських станах стурбованості, які позначаються мною з огляду на те, що вони означають - будь то в якості помічника або ж ворога - для комунікації між людиною і людиною.

Отже, витік філософії хоча і лежить в здивуванні, сумніві і досвіді прикордонних ситуацій, але врешті-решт все це замикається у волі до справжньої комунікації. Це виявляється з самого початку вже в тому, що будь-яка філософія прагне до повідомлення, висловлює себе, хоче бути почутою, що її суть - це сама сообщаемости, яка невіддільна від істінствованія (Wahrse in).

Тільки в комунікації досягається та мета філософії, в якій всі цілі знаходять своє остання підстава і сенс: Він зглянувся буттю (das Innewerden des Seins), просвітлення любові, досконалість спокою.

 3. Осяжний

Тепер я хотів би висловити вам одну з найскладніших основоположних філософських думок. Вона є абсолютно необхідною, тому що обгрунтовує сенс філософського мислення як такого. І хоча її розробка є дуже складною справою, вона повинна бути зрозумілою і в самій простій формі. Спробую намітити її.

Філософія почалася із запитання: що є? Насамперед мається різноманітне суще, речі в світі, форми безживного і живого, - нескінченна безліч усього, і все це приходить і йде. Що ж таке справжнє буття, тобто буття, яке утримує все це разом, лежить в основі всього, буття, з якого все, що є, відбувається?

Різноманітних варіантів відповіді на диво багато. Гідний поваги найдавніший відповідь найдавнішого філософа - відповідь Фалеса: все є вода і з води відбувається. Згодом замість цього називалося багато іншого: що основу всього становить вогонь чи повітря, невизначене, матерія чи атоми; стверджували, що життя є першим буття, а все мертве означає лише відпадання від нього; або ж першим буттям виступав дух, для якого речі - його прояви, уявлення, породжені ним немов марення. Таким чином, можна відзначити цілий ряд світоглядів, які (серед інших точок зору) отримали назви матеріалізму (все є матерія і природно-механічне подія), спіритуалізму (все є дух), гілозоізма (все є одухотворена жива матерія). У всіх випадках відповідь на питання, що є власне буття, давався допомогою вказівки на надибуємо у світі суще, яке повинно було мати особливий характер, щоб, грунтуючись на ньому, могло бути все інше.

Але яка ж позиція тоді є вірною? Обгрунтування, що пропонувалися в ході боротьби різних шкіл протягом тисячоліть, не змогли довести істинність якої-небудь однієї з цих точок зору. Для кожної виявляється щось справжнє, а саме споглядання і спосіб дослідження, які вчать тому, щоб щось бачити в світі. Однак кожна виявляється помилковою, якщо перетворюється на єдину і все, що є, має намір пояснювати виключно на підставі свого головного підходу.

Чому це відбувається? Всі ці погляди мають один спільний момент: вони осягають буття як щось, що протистоїть мені як предмет, до якого я ставлюся як до протипоставленому мені об'єкту. Цей прафеномен нашого володіє свідомістю існування є для нас чимось настільки само собою зрозумілим, що ми навряд чи відчуваємо його загадку, тому що абсолютно не задаємося питанням на цей рахунок. Те, що ми мислимо, про що говоримо, - це завжди щось інше по відношенню до нас: те, на що ми, суб'єкти, спрямовані як на конфронтуюче, на об'єкт. Якщо ми робимо предметом мислення самих себе, ми самі немов перетворюємося на інших і разом з тим завжди знову присутні як мисляча Я, яке здійснює це мислення самого себе, але все ж саме не може бути помисли як об'єкт, тому що воно завжди є передумовою кожного об'ектівірованія (Objektgewordenseins). Ми називаємо це основоположне стан нашого мислячого існування поділом на суб'єкт і об'єкт. Ми перебуваємо в цьому стані завжди, коли наша свідомість не спить. Ми можемо в мисленні крутити і вертіти всім, як нам хочеться, і завжди в цьому поділі ми спрямовані на протистоїть, чи є предмет реальністю нашого чуттєвого сприйняття, або ж помисленний ідеальним предметом, таким, наприклад, як числа і фігури, або утриманням фантазії, або ж зовсім чимось неможливим, яке ми собі уявили. Завжди предмети як зміст нашої свідомості знаходяться перед нами, поза або всередині нас. За висловом Шопенгауера, немає об'єкта без суб'єкта і немає суб'єкта без об'єкта.

Що повинна означати ця діюча кожну мить таємниця суб'єкт-об'єктного поділу? По всій видимості, все-таки те, що буття в цілому не може бути ні об'єктом, ні суб'єктом, але має бути  "Осяжний" (  Umgreifende),  яке проявляється в цьому поділі. Цілком очевидно, що буття не може бути предметом (об'єктом). Все, що стає для мене предметом, виступає до мене з осяжний, і я як суб'єкт виходжу з нього. Предмет - це визначене буття для Я. осяжний залишається для моєї свідомості темним. Воно просвітлюється тільки через предмети і стає тим світліше, ніж осознаннее і ясніше стають предмети. Осяжний чи не перетворюється саме в предмет, однак проявляється в поділі Я і предмета. Само воно залишається заднім планом (Hintergrund): проясняючи безмежно в явищі, воно, однак, завжди залишається осяжний.

Тепер прийшла черга сказати про другий поділ, яке має силу для мислення. Кожен предмет виступає в якості певного тоді, коли він ясно помислів у ставленні до інших предметів. Визначеність означає відмінність одного від іншого. Навіть якщо я мислю буття взагалі, як протилежність я мислю ніщо.

Отже, кожен предмет, кожне домисленние зміст, кожен об'єкт складається в подвійному поділі. По-перше, він знаходиться у відношенні до мене, мислячій суб'єкту, і, по-друге, у відношенні до інших предметів. Він як задумане зміст ніколи не може бути всім, цілим буття, самим буттям. Бути помисленний означає бути випав з осяжний. Це те особливе, що протистоїть як Я, так і інших предметів.

Таким чином, осяжний це те, що завжди дає про себе знати тільки в помисленний бутті. Осяжний саме не виступає до нас, але все інше показується нам в ньому.

Що означає таке посвідчення в осяжний?

Ця думка, якщо співвіднести її з нашим звичним розумінням речей, здається неприродною. Наш практично орієнтований розум противиться їй.

Основна операція, здійснюючи яку, ми перескакуємо в мисленні через всі задумане, можливо, і не є важким, проте ж досить дивною, бо не передбачає пізнання нового предмета, який стане потім доступним, а хотіла б за допомогою цієї основополающей думки сприяти перетворенню нашого усвідомлення буття.

Оскільки ця думка не показує нам ніякого нового предмета, вона з точки зору звичного для нас світопізнання порожня. Однак завдяки своїй формі вона відкриває нескінченні можливості явища сущого для нас і разом з тим дозволяє всьому сущому стати прозорим. Вона перетворює для нас сенс предметності, пробуджуючи здатність чути в явищах те, що справді є.

Спробуємо зробити ще один крок до прояснення осяжний.

Філософствувати про осяжний означало б проникати в саме буття. Це може відбуватися тільки в непрямій формі. Так як до тих пір, поки ми говоримо, ми мислимо предметно. За допомогою предметного мислення ми повинні набути покажчик на непредметні осяжний.

Прикладом тут є те, що ми якраз мислячи, і здійснили, а саме поділ на суб'єкт і об'єкт, в якому ми завжди знаходимося і яке не можемо побачити ззовні. Висловлюючись щодо його, ми перетворюємо його на предмет, який, проте ж, несоразмерен статусу предмета, так як суб'єкт-об'єктне поділ - це відношення речей у світі, які протистоять мені як об'єкти. Це відношення буде таким собі наочним чином, покликаним висловити те, що само абсолютно не. видно і ніколи сама не є у вигляді предмета.

Продовжуючи далі таке "образне" мислення на підставі того, що для нас спочатку присутня, ми упевняємося в багатовимірному сенсі цього суб'єкт-об'єктного поділу. Воно початково різниться за своїм змістом залежно від того, чи направлений я як розум на предмети, або як живе існування - на навколишній мене світ, або ж як екзистенція - на Бога.

На рівні розуму ми протистоїмо осягається речам і розташовуємо щодо їх, наскільки це вдається, переконливим загальноприйнятим пізнанням - пізнанням їх як певних предметів.

Як живі істоти, що існують в навколишньому світі, ми порушені в цьому поділі тим, що впізнається нами в наочному чуттєвому досвіді і в переживанні дійсно виявляється таким справжнім (Gegenwartige), яка не висловити ні в якому загальне знанні.

Як екзистенція ми маємо відношення до Бога - трансценденції. Це відношення здійснюється за допомогою мови речей, що перетворює їх у шифри або символи. Ні наш розум, ні наша вітальна Чуттєвість не схоплюють дійсність цього зашифрованого буття. Буття Бога в його предметному предстоянии є дійсністю для людини тільки як екзистенції і знаходиться абсолютно в іншому вимірі, ніж емпірично реальні, примусово мислимі, чуттєво аффінірующіе предмети.

Таким чином, осяжний, як тільки ми хочемо упевнитися в ньому, відразу поділяється на кілька способів свого буття, і поділ це відбувається якраз на дороговказною нитки трьох способів суб'єкт-об'єктного поділу: перший має справу з розумом як свідомістю взагалі - в якості такого ми всі ідентичні; другий має справу з живим існуванням (Dasein) - в якості такого кожен з нас є особлива індивідуальність; і третій має справу з екзистенцією-в якості такої ми є справді самими собою в нашій історичності.

Розробку подібної точки зору неможливо викласти коротко. Досить сказати, що осяжний, якщо воно помисли в якості самого буття, називається трансценденції (Богом) і світом, коли ж воно помисли в якості того, що є ми самі, то називається існуванням, свідомістю взагалі, духом і екзистенцією.

Якщо ми за допомогою нашої основної філософської операції розв'язали пута, які пов'язують нас с  об'єктом, помилково прийнятою за саме буття, то для нас тепер стає зрозумілим L сенс  містики.  Протягом тисячоліть філософи Китаю, Індії та Заходу висловлювали щось, що скрізь і завжди залишалося одним і тим же, навіть при всіх відмінностях у способах повідомлення: людина в стані переступити суб'єкт-об'єктне поділ назустріч повного єднання (Einswerden) суб'єкта та об'єкта, сопровождающемуся зникненням всякої предметності і згасанням Я. Тут відкривається справжнє буття і при пробудженні залишає усвідомлення якогось глибшого, невичерпного значення. Однак для того, хто це відчуває, таке єднання і є справжнє пробудження, а пробудження до свідомості з його суб'єкт-об'єктним поділом виступає, скоріше, як якийсь сон. Ось що пише Плотін, найбільший з філософів-містиків Заходу: "Часто, коли я з дрімоти тіла пробуджуюся до самого себе, я бачу вражаючу красу і тоді абсолютно твердо вірю в свою приналежність до кращого і вищого світу, в мені з силою діє прекраснейшая життя і я стаю єдиним з Божественним ". У містичному досвіді не може бути ніякого сумніву, так само як немає сумніву в тому, що у кожного містика в мові, за допомогою якого він хотів би повідомити себе, сутнісне не висловлюється. Містик занурюється в осяжний. Те, що висловлюється, вступає в суб'єкт-об'єктне поділ, це означає, вступає на шлях нескінченного прояснення у свідомості, ніколи не досягаючи повноти першоджерела. Однак ми можемо вести мову тільки про те, що отримує предметну форму. Все інше носить безпосередній характер. Але те, що воно є імпліцитним фоном (Hintergrund) тих філософських думок, які ми називаємо спекулятивними, складає зміст і сенс цих думок.

На підставі нашого філософського посвідчення в осяжний ми можемо також краще зрозуміти великі вчення про буття,  метафізичні вчення  про вогонь, матерії, дусі, про світовому процесі і т. д. Адже жодне з них насправді не було вичерпано предметним знанням, в якості яких, часто розумілися і в якості яких, вони завжди є помилковими, - але всі вони були шифруванням буття , накиданої філософами для прояснення себе і буття виходячи з присутності осяжний. Однак дуже скоро ці навчання про певний об'єктивному бутті були помилково прийняті за вчення про буття як таке.

Перебуваючи серед явищ світу, ми починаємо усвідомлювати, що саме буття не може бути дано ні в предметі (який завжди має сужающий характер), ні в горизонті нашого світу (який завжди обмежений і постає як сукупність явищ), але є тільки в осяжний, яке перевищує всі предмети і горизонти, перевищує суб'єкт-об'єктне поділ.

Коли ми за допомогою основної філософської операції виходимо до усвідомлення осяжний, то всі перераховані спочатку метафізичні вчення, всі ці уявні пізнання буття руйнуються, коли незабаром починають претендувати на те, щоб чергове велике і суттєве суще в світі прийняти за саме буття. Однак ці навчання є для нас єдино можливим мовою, користуючись яким, ми виходимо за межі всього сущого, всього того, що може бути предметно помислів, за горизонти світу, за межі явищ для того, щоб побачити саме буття.

Але все ж цієї мети ми не досягнемо, залишаючи світ, хіба що в некомунікабельності містиці. Тільки в чіткому предметному знанні нашу свідомість може зберігати ясність. Тільки в ньому свідомість, знаходячи досвід своїх кордонів, може завдяки тому, що відчутно на кордоні, отримати своє утримання. У такому який перевищує свої межі мисленні (Daruber-hinaus-Denken) ми завжди залишаємося одночасно всередині цього акта, залишаємося прикутими до явища, в той час як вона сама стає для нас прозорим.

Завдяки метафізиці ми можемо розчути осяжний трансценденції. Ми розуміємо цю метафізику як шифр.

Однак ми упустимо його сенс, якщо впадемо в ні до чого не зобов'язує естетичну насолоду подібними думками. Так як їх зміст виявляється тільки в тому випадку, якщо ми в шифрі "чуємо" дійсність, - але чуємо ми, тільки виходячи з дійсності нашої екзистенції, а не на підставі голого розуму, який, навпаки, взагалі ніякого сенсу тут не бачить.

Але ми тим більше не повинні приймати шифр (символ) дійсності за живу реальність подібно реальності речей, з якими ми маємо справу, осягаючи і споживаючи їх. Суть будь-якої догматики в тому і полягає, що об'єкт як такий приймається за власне буття. Якщо ж символи як матеріальне втілення реального приймаються за саме реальне, то саме в цьому і полягає, передусім, сутність забобони, бо марновірство - це прикованность до об'єкта, тоді як віра йде своєю основою в осяжний.

І нарешті останнє методологічне наслідок, що з посвідченням в осяжний, - це свідомість розлому (Gebrochenheit) нашого філософського мислення.

Якщо в ході філософської роботи виходимо в мисленні до осяжний, ми знову перетворюємо на предмет те, що за своєю суттю предметом не є. І тому необхідна постійна обмовка, що скасовує сказане як предметний зміст, щоб таким чином Досягти розуміння осяжний, яка не є результатом дослідження, виступають відтепер як завчене зміст, але є установка (Haltung) нашої свідомості. Чи не моє знання, але саме мою свідомість стає іншим.

Але в цьому полягає основна риса якого справжнього філософствування. У Медіумі предметно певного мислення і тільки в ньому вчиняється зліт людини до осяжний. Він призводить до того, що у свідомості проступає основа нашого існування, що корениться в самому бутті, від неї починає виходити направляюче дію, набирає чинності основна настройка, визначальна тлумачення нашого життя і діяльності. Цей зліт звільняє нас від пут певного мислення не тим, що залишає його, але тим, що доводить його до крайньої точки. Він дозволяє відкрити в загальній філософській думці фланг для свого здійснення в нашому сьогоденні.

Для того щоб буття було для нас, воно в поділі на суб'єкт і об'єкт повинно допомогою досвіду знаходити своє живу присутність (gegenwartig wird) і для душі. Звідси і виникає наше прагнення до ясності. Все, що поки ще залишається темним, має бути схоплено в предметній формі виходячи з самої істоти що виконується Я. І саме буття, всеобосновивающее, безумовне, також бажає постати перед очима у формі предметності, навіть якщо саме воно і володіє формою, яка предметності відповідає і тому знову і знову в ній розривається і в розірванням вигляді відтіняє присутність осяжний.

Лише усвідомлення, з одного боку, суб'єкт-об'єктного поділу як основоположного остова (Grundtatbestand) нашого мислячого існування і, з іншого боку, - осяжний, яке в цьому поділі присутній, приносить нам свободу філософствування.

Ця думка допомагає нам виплутатися з будь-якого сущого. Вона наполегливо виводить нас з тупиків закостеніння. Це, дійсно, поворотна для нас думка.

Якщо абсолютність речей і предметна теорія пізнання втрачаються, то для того, хто бачив у них свою опору, це означає нігілізм. Все, що знаходить свою визначеність, а разом з нею і кінцівку завдяки мові і формі предметності, втрачає своє виняткове право на те, щоб бути дійсністю і істиною. Наше філософське осяжний мислення проходить через цей нігілізм, який є скоріше звільненням, провідним до справжнього буття. Завдяки відродженню нашої сутності в філософствуванні вимальовується обмежений сенс і цінність усіх кінцевих речей, стає абсолютно певної неминучість проходження через них, але разом з цим досягається основа, виходячи з якої тільки й можливий вільний обходження з речами.

Випадання з станів стійкості і міцності, які були, втім, абсолютно оманливі, обертається здатністю до ширяння: що здавалося прірвою, стає простором свободи, позірна ніщо обертається тим, звідки з нами заговорює справжнє буття.

 4. Думка про бога

Наша європейська думка про Бога історично має два кореня: Біблію і грецьку філософію.

Коли Єремія побачив загибель всього, заради чого він трудився протягом усього свого довгого життя, коли його земля і його народ були для нього втрачені, коли на додачу в Єгипті останні залишки його народу змінили вірі в Яхве і стали приносити жертви Ісіді і коли його юний Барух зневірився: "Я змучився і не знаходжу спокою", - Єремія відповів: 'Так говорить Яхве: Воістину, що я збудував, то зламаю, і що я посадив, то вирву, - і тоді ти вимагатимеш для себе Великого? Чи не вимагай! "

У подібній ситуації ці слова мають наступний сенс: досить того, що Бог є. Чи існує "безсмертя", про це не питається; "прощає" Чи Бог, таке питання більше не стоїть на передньому плані. Це вже абсолютно не залежить від людини: його свавілля, як і його турбота про вічне блаженство і вічності, втрачає силу. Але й те, що світ в цілому має в собі закінчений зміст, що він у якійсь формі має постійність і міцність, також розуміється як неможливе, оскільки всі створене Богом, створене Його рукою з нічого. Після втрати всього залишається одне: Бог є. Якщо життя в світі, ввіряла себе керівництву Бога, намагалася зробити все, що від неї залежить, і все-таки зазнала краху, то залишається лише одна неймовірна дійсність: Бог є. Коли людина абсолютно відрікається від себе і своїх цілей, ця дійсність може відкритися йому як єдина. Однак вона ніколи не виявляється заздалегідь або ж абстрактно, але лише за власному зануренні в існування світу, на кордоні якого вона себе тільки і позначає.

Слова Єремії - суворі слова. Вони не пов'язані більше з історичної волею до дії в світі, яке, однак ж, як протягом усього життя, так і в її кінці, в ситуації совершеннейшего краху, насамперед, і робить цей сенс можливим. Вони звучать просто, без будь-якої фантастики і містять разом з тим незбагненну істину саме тому, що відмовляються від будь-якого висловлюваного змісту, від будь-якого зміцнення свого становища в світі.

Інакше й таки в згоді з цими словами звучать висловлювання грецьких філософів.

Ксенофонт близько 500 років до Р.Х. сповістив: царює тільки один єдиний Бог, несхожий на смертних ні за виглядом, ні по думках. Платон мислив Божество, зване їм Благом, як джерело усього пізнання. Пізнаване не тільки пізнається у світлі Божества, але й має своє буття від Нього, гідно і силі підноситься над буттям.

Грецькі філософи розуміли: лише за звичаєм існує багато богів, за природою - Бог тільки один, його не видно на власні очі, нікому не подібний, його не можна розпізнати ні в якому образі.

Божество мислиться як світовий розум або світової закон, або ж як доля і провидіння, або ж як організатор світу.

Однак у грецьких мислителів йдеться про помисленний Бога, а не про живого Бога Єремії. Обидва сенсу зустрічаються. Західна теологія і філософія, виходячи з цих двох коренів, в нескінченних варіаціях осмислюється те, що Бог  є  і чт о  є Бог (курсив мій. -  Пер.).

Філософи нашого часу, здається, охоче обходять питання: чи є Бог. Вони ні підтверджують його існування, ні заперечують його. Однак той, хто філософствує, повинен давати пояснення. Якщо існування Бога піддається сумніву, філософ повинен дати відповідь: чи він не покидає поля скептичної філософії, в якої взагалі ніщо не затверджується і не заперечується, або ж, обмежуючись предметно певним знанням (що значить - науковим пізнанням), він припиняє філософствувати, керуючись тезою : що знати неможливо, про те слід мовчати.

Питання про Бога обговорюється на підставі суперечать один одному тез, на яких ми послідовно зупинимося.

Теологічний тезу: про Бога ми можемо знати тільки тому, що він відкривається в Пророків, і в Ісусі. Без одкровення немає дійсності Бога для людини. Не в мисленні, але в веропослушаніі доступний Бог.

Однак задовго до і поза світу біблійного одкровення існувала впевненість у дійсності Божества. І в самому європейському християнському світі багато людей впевнені в бутті Бога, не маючи гарантії одкровення.

Проти теологічного тези виступає древній філософський теза: ми знаємо про Бога, тому що його існування може бути доведено. Існуючі з давніх часів докази буття Бога у своїй сукупності є чудовим свідченням тому.

Але якщо ці докази розуміти як примусові, подібно науковим доказам, як у математиці або емпіричних науках, то вони помилкові. У своїй примусової значущості (zwingenden Gultigkeit) ці докази були найрадикальнішим чином спростовані Кантом.

Тепер, здавалося б, усе мало б постати навпаки: спростування всіх доказів буття Бога означає, що Бога немає.

Цей висновок хибна. Так як неіснування Бога може бути доведено в такій же малій мірі, як і його існування. Докази та їх спростування тільки показують: доведений Бог - це не Бог, він був би просто річчю в світі.

На противагу уявним доказам і спростуванням існування Бога істиною здається наступне: так звані докази буття Бога - це спочатку зовсім не докази, а шляхи розумового самопосвідчення. Вигадую протягом тисячоліть і повторювані в різних варіаціях докази буття Бога насправді мають інший зміст, ніж наукові докази. Вони являють собою посвідчення мислення в досвіді вознесіння людини до Бога. Можливі такі шляхи думки, які приводять нас до кордонів, подоланним в стрибку, в якому усвідомлення Бога обертається для нас його природним присутністю.

Звернемося до деяких прикладів.

Найдавніше доказ буття Бога називається космологічним. Виходячи з космосу (грецьке ім'я для світу) виносять висновок щодо Бога: з світової події, завжди має свою причину, щодо першопричини, з руху - відносно першоджерела руху, з випадковості одиничного - щодо необхідності цілого.

Якщо під цим висновком мається на увазі таке, коли на підставі існування однієї речі виносять висновок щодо іншої таким же чином, як з поверненою до нас боку місяця роблять висновок про її зворотній стороні, яку ми ніколи не можемо бачити, то воно не має сили. Навпаки, такого роду висновки ми можемо робити тільки в тому випадку, якщо на підставі однієї речі в світі виносимо висновок щодо іншої речі в світі. Світ як ціле - це не предмет, тому що ми завжди всередині нього і ніколи не маємо світ перед собою як ціле. Тому неможливо, виходячи зі світу в цілому, зробити висновок щодо чогось іншого, ніж мир. Однак думка, що міститься в цьому висновку, змінює свій сенс, якщо вона більш не рахується доказом. Тому подібно до висновку від одного до іншого вона доводить до свідомості таємницю, яка полягає в тому, що світ і ми в ньому взагалі існуємо. Якщо ми випробуємо цю думку (адже могло б нічого і не бути) і запитаємо разом з Шеллінгом: "Чому взагалі є щось, а не ніщо?" - То впевненість в існуванні виявляється такого роду, що ми на питання про його основі хоч і не отримуємо ніякої відповіді, проте опиняємося приведеними до осяжний, яке за своєю суттю просто є і не може не бути і через нього є всі інше.

Хоча світ і вважали вічним і надавали йому такий характер, що він, як стверджувалося, сам є основою свого існування і тому ідентичний з Богом, однак таке розуміння нікуди не годиться.

Все, що є у світі прекрасного, доцільного, упорядкованого і тим самим відповідного відомому досконалості, все, що ми з хвилюванням дізнаємося при безпосередньому спогляданні невичерпного багатства природи, - все це неможливо осягнути виходячи з радикально пізнаваного буття світу, так само як і грунтуючись на матерії . Доцільність живого, краса природи у всіх її формах, порядок світу взагалі стають в міру розвитку фактичного пізнання все більш і більш наповненими таємницею.

Але якщо тепер виходячи з цього роблять висновок про існування Бога, благого Бога-творця, то в той же момент цьому суперечить все жахливе, заплутане і безладне в світі. Цьому відповідає те основоположне настрій, при якому світ сприймається нами як страшний, ворожий, зловісний і страшний. Висновок про існування диявола здається настільки ж переконливим, наскільки і про існування Бога. Таємниця трансценденції разом з тим не скасовується, але поглиблюється.

Проте вирішальне значення має тут те, що ми називаємо незавершеністю (Unvollendbarkeit) світу. Світ не наближається до кінця (ist nicht am Ende), але знаходиться в постійному перетворенні - наше пізнання світу не може знайти завершення, світ з самого себе незрозумілий.

Усі так звані докази не тільки не доводять існування Бога, але спокушають і Бога перетворити на світову реальність, яка, так би мовити, встановлена ??на кордонах світу як якийсь виступаючий там другий світ. У такому випадку вони затемнюють мислення про Бога.

Проте ефективність цих доказів зростає тим більше, чим більшою мірою вони здатні вести нас через конкретні явища світу перед обличчям ніщо і незавершеності. Тоді вони немов би дають поштовх до того, щоб ми, перебуваючи у світі, не задовольнялися світом як єдиним буттям.

Це виявляється знову і знову: Бог - не предмет знання, він не може бути розкритий примусово-переконливим чином. Бог також не предмет чуттєвого досвіду. Він невидимий, на нього не можна подивитися, в нього можна тільки вірити.

Але звідки ця віра? Вона приходить спочатку не з рамок нашого досвіду в світі, але з волі людини.

Людина, яка дійсно усвідомлює свою свободу, буде одночасно впевнений і в бутті Бога. Свобода і Бог нероздільні. Чому?

Щодо себе я впевнений: я вільний, я є в своїй свободі не завдяки самому собі, але дарований собі в ній, так як я можу бути відсутнім сам для себе і не можу змусити себе бути вільним. Там, де я є, власне, сам, я впевнений, що я такий не завдяки самому собі. Найвища свобода, будучи свободою від світу, знає себе одночасно як найглибшу зв'язаність з трансценденції.

Вільне буття людини ми називаємо також екзистенцією. Бог достовірний для мене разом з рішучістю, в якій я існую (existiere). Він достовірний не як зміст знання, але як те, що завжди має силу справжнього (Gegenwartigkeit) для екзистенції.

Якщо достовірність свободи містить в собі достовірність щодо буття Бога, то існує взаємозв'язок між запереченням свободи і богоотріцаніем. Якщо я на власному досвіді не впізнаю дива буття самості (Selbstsein), то я не потребую ні в якому зв'язку з Богом, але задоволений існуванням природи, численних божеств і демонів.

З іншого боку, існує взаємозв'язок між утвердженням свободи без Бога і обожнюванням людини. Йдеться про удаваній свободі свавілля, який вважає себе абсолютно самостійним: "я хочу". Тим самим я покладаюся на власну силу цього "я так хочу" і на наполегливий вміння вмирати (Sterbenkonnen). Однак цей самообман - що я є сам тільки завдяки собі - перетворює свободу в розгубленість спустошеного буття. Невгамовність цієї волі до самоздійснення обертається розпачем, в якому, як каже Киркегор, людина, втративши надію, хоче бути самим собою і, втративши надію, не хоче бути самим собою.

Бог є для мене по мірі того, як я в свободі дійсно стаю самим собою. Він є для мене саме не в якості змісту знання, але тільки в якості того, що відкривається екзистенції.

Однак розкриваючи нашу екзистенцію як свободу, ми знову-таки не доводимо буття Бога, але лише як би показуємо місце, на якому можлива його достовірність.

Ні в одному доказі буття Бога, якщо воно має призвести до примусової достовірності, думка не може досягти своєї мети. Однак не можна сказати, щоб крах думки в даному випадку нічого не залишав би після себе. Він вказує на те, що відкривається в невичерпному, що стоїть завжди під питанням всеосяжну сознавании Бога.

Те, що Бог виразно невідчутний в цьому світі, означає одночасно, що людина не повинна відмовлятися від своєї свободи на користь мають місце в світі зрозумілих і збагненних речей, авторитетів, сил, що він, швидше, несе відповідальність за самого себе, якої йому не потрібно уникати, відмовляючись нібито вільно від свободи. Він повинен бути зобов'язаний самому собі тим, яким чином він приймає рішення і знаходить шлях. Тому Кант каже: незбагненна мудрість одно дивовижна тим, що вона дає нам, і тим, у чому вона нам відмовляє. Бо якби вона у своїй величі постійно стояла б перед очима і як переконливий авторитет у світі говорила б ясно і виразно, то ми були б маріонетками її волі. Вона ж хоче, щоб ми були вільні.

Замість знання Бога, яке недосяжно, ми, філософствуючи, упевняємося у всеосяжному сознавании Бога.

"Бог є", в цій тезі вирішальне значення має дійсність, на яку він вказує. Ця дійсність не осягається в результаті того, що ми мислимо теза: будучи просто помисленний, він залишається порожнім, так як те, що в ньому укладено, для розуму і чуттєвого досвіду є ніщо. Те, що в ньому власне передбачається, має місце, перш за все, в трансцендірованіі, в переступанні за реальність, здійснюваному завдяки самій цієї дійсності, яка відчувається нами як справжня. Тому вища точка і сенс нашого життя набуваються там, де ми стаємо впевнені в справжньої дійсності, це значить - в Бозі.

Ця дійсність доступна екзистенції в початковості її богоотношенія. Тому изначальность віри в Бога забороняє всяке посередництво. Дійсність Бога виявляється не в якомусь певному, проговорюються для всіх людей змісті віри, а також не в рівній для всіх людей опосредующей Бога історичної дійсності. Навпаки, у всякій історичності має місце безпосередня, яка не потребує ні в якому посереднику, незалежна зв'язок окремої людини з Богом.

Ця історичність, будучи вираженою і представленої, не є в такому вигляді абсолютною істиною для всіх, але все ж у своєму витоку безумовно істинна.

Дійсне буття Бога має бути абсолютно, а не тільки виявляти себе в одному з історичних явищ своєї мови, у мові людей. Якщо Бог є, то він повинен бути безпосередньо, без манівців, відчуваємо для окремо взятої людини.

Якщо дійсність Бога і безпосередність історичного богоотношенія виключають загальноприйняте богопізнання, то замість пізнання Бога потрібно наше ставлення до нього. З давніх пір Бог мислиться в образах, які відсилають до буття світу, аж до образу особистості за аналогією з людиною. І все-таки кожне подібне уявлення виступає одночасно як завіса. Бог не є тим, що ми завжди уявляємо перед очима.

Наше справжнє ставлення до Бога знайшло своє глибоке вираження в таких положеннях Біблії:  Ти не повинен творити собі образів і подоб.  Це означало колись: невидимість Бога забороняє поклонятися йому у вигляді зображень Бога, ідолів, різьблених робіт. Цей виразний заборона посилюється тим, що Бог не тільки невидимий, але й непредставім, немислимий. Жодне подобу не може відповідати йому і жодне не сміє ставити себе на його місце. Всі подоби, без винятку, є міфами і як такі повинні бути осмислені, будучи за своїм характером зникаючими, як усього лише подоби, проте вони ж є не чим іншим, як марновірством, якщо їх приймають за саму реальність Бога.

Оскільки всяке образне уявлення Бога у вигляді картини, показуючи, як раз приховує показуване, найбільш вірна близькість Бога - у відсутності зображень. Це справжнє вимога Старого Завіту, проте ж, ніколи не виконувався в ньому самому: він залишає особистість Бога як картину, його гнів і його любов, його суд і його милість. Вимога нездійсненно. Спроби схопити без наочних образів (bildlos) сверхличностную, чисту дійсність Бога, при всій його незбагненності, робилися Парменидом і Платоном, що намагалися мислити буття спекулятивно, індійським (Атман-Брахман) мисленням, китайським Тао, однак і ці шляхи думки не могли при своєму здійсненні досягти того, чого вони хотіли. У розумовій і споглядального здібності людини завжди виникає образна картина. Але якщо у філософській думці образне уявлення і предмет майже зникають, то в підсумку, можливо, залишається в сьогоденні ледь вловиме свідомість, яка у своїй дії все ж може стати підставою життя.

У такому випадку після прояснення будь-якого обожнювання природи, всього демонічного, естетичного і забобонного, всього специфічно нуминозного (вселеного понад. -  Пер.  ) - Після прояснення всього цього в Медіумі розуму найглибша таємниця таки не втрачається.

Можливо, слід окреслити це ледь вловиме свідомість, яке залишається в підсумку філософствування.

Це - мовчання перед буттям. Мова замовкає перед тим, що виявляється витраченим для нас, стаючи предметом.

Це підстава може бути досягнуто тільки в процесі перешагування через будь-яке задумане зміст. Само воно неперешагіваемо. У його перед стоянні знаходить своє задоволення і загасає будь-яке бажання.

Там - притулок, і все-таки там немає місця. Там - спокій, який може нести нас у тому непереборне неспокій, з яким пов'язаний наш шлях у світі.

Там мислення має розчинитися в ясності. Де більше немає питань, немає також і відповідей. Перешагіваніе питань і відповідей у ??філософствуванні форсовано до крайності, і, роблячи його, ми потрапляємо в тишу буття.

Інша біблійне вислів говорить:  У тебе не повинно бути ніякого іншого Бога.  Ця заповідь означає, перш за все, відкидання чужих богів. Вона була заглиблена до простий і незрозумілою думки: є тільки один Бог. Життя людини, яка вірить в одного єдиного Бога, на противагу життя з багатьма богами, покоїться на радикально новій основі. Концентрація на одному єдиному Бозі вперше дає рішенням екзистенції його дійсне підставу. Нескінченне достаток в кінцевому рахунку веде до розкиданості; прекрасного, якщо воно не корениться в чомусь єдиному, бракує безумовного. Сьогодні так само, як і тисячоліття тому, це залишається невиліковним проблемою для людини: знаходить він таке єдине (das Eine) в якості підстави свого життя. Третє положення Біблії говорить:  Так здійсниться воля Твоя.  Ця основна позиція по відношенню до Бога означає: у довірі схилятися перед незбагненним, приймаючи, що воно не підлягає нашому розумінню, а знаходиться вище його. "Твої думки не наші думки, Твої шляху не наші шляхи".

Довіра цієї основної позиції сприяє всеосяжного почуттю подяки, безмовною і безособистісної любові.

Людина стоїть перед Божеством як перед потаємним Богом і може приймати найжахливіше як волевиявлення цього Бога, добре знаючи, що, яким би чином він (чоловік) його не виказував, це висловлено згідно людському розумінню і тому помилково.

Якщо викладати коротко, наше ставлення до Бога можливе за таких вимогах: "ніяких зображень і подоб"; "Бог - один"; відданість з нашого боку ("так збудеться воля Твоя"). Продумування Бога - це прояснення віри. Однак віра не споглядання. Вона залишається завжди на дистанції і під питанням. Жити виходячи з віри - це не означає спиратися на вираховував знання, але жити так, щоб ми наважувалися на те, що Бог є.

Вірити в Бога - значить жити виходячи з чогось, що ніяк інакше не дано у світі, окрім як в многозначащіе мовою явищ, які ми називаємо шифром або символом трансценденції.

Бог, в якого вірять, - далекий Бог, прихований Бог, недоведені Бог.

Тому я повинен визнати не тільки те, що не знаю Бога, але навіть і те, що не знаю, чи вірю я. Віра - це не володіння. У ній немає властивої знанню достовірності, але тільки впевненість у практиці життя. Тому віруючий живе в невиліковним багатозначності об'єктивного, його слух завжди напоготові. Він чуйний у своїй відданості чутному і одночасно непохитний. Він сильний в одіянні слабкості, він відкритий і щирий при твердості і рішучості його дійсного життя.

Продумування Бога - це одночасно приклад всякого сутнісного філософствування: воно не дає притаманною знанню достовірності, але відкриває власного буття самості вільний простір його рішення; воно надає вагомість любові в світі, читання шифру трансценденції і широті того, що проростає в розумі.

Тому все філософськи сказане настільки бідно. Воно вимагає доповнення з власного буття слухача.

Філософія не дає, вона може тільки пробуджувати, - а потім вона може нагадувати і допомагати зміцнювати і зберігати.

Кожен розуміє в ній те, що він, власне, вже знав.

 5. Безумовну вимогу

Б езусловние дії вчиняються в любові, в боротьбі, в осягненні високих завдань. Однак показником безумовного є те, що дія заснована на чомусь, що обумовлює життя в цілому, не даючи їй бути чимось останнім.

У здійсненні безумовного існування (Dasein) перетворюється як у матеріал ідеї, любові, вірності. Воно долучається до вічного змістом, як би вбирає їм, в результаті чого не може віддатися нерозбірливою всеїдності спонтанної життя. Тільки на самій межі, в виняткової ситуації, порядок дії, який визначається безумовним, може призвести до втрати існування та прийняття на себе неминучої смерті, тоді як обумовлене, в будь-який час і будь-яку ціну, в першу чергу хоче жити, хоче залишитися в існуванні.

Люди об'єднали, наприклад, свої життя у солідарній боротьбі за загальне існування у світі. Солідарність тим самим виступила безумовної стосовно обумовленої нею життя.

Спочатку це відбувалося в суспільстві, заснованому на довірі, але згодом все частіше повторювалося також по надихати наказом того чи іншого авторитету, в який люди повірили, так що віра в авторитет стала на цей раз джерелом безумовного. Ця віра звільняла від невпевненості і не вимагала перевірки. Однак в безумовному такого роду було приховано таємне умова, а саме успіх авторитету. Віруючий хотів жити, спираючись на свій послух. Якщо авторитет не мав більше успіху як влада, а разом з цим валилася і віра в нього, тоді утворювалася нищівна порожнеча.

Врятувати від цієї порожнечі могло тоді лише вимога, спрямована до окремої людини: щоб він у свободі знайшов те, що є власне буттям і підставою його рішень.

По цьому шляху йшли в історії ті окремі індивідууми, які ризикували своїми життями, залишаючись слухняними безумовному вимогу. Вони зберігали вірність йому в той момент, коли безвір'я призвело б до знищення всього, коли зрада вічного буття зробила б нещасним все ще триваюче тривати існування, - врятоване життя була б отруєна безвір'ям.

Напевно, найчистішим зразком є ??в даному випадку Сократ. Володіючи ясним розумом і спираючись у своєму житті на принцип всеосяжного невідання, він абсолютно непохитно йшов своїм шляхом, не даючи потривожити себе ніяким пристрастям: ні обуренню, ні ненависті, ні впертості; він не робив поступок, не використав можливість втечі і помер з радісним почуттям і помислами, дерзаючи у своїй вірі.

Були мученики, які, дотримуючись вірність своїй вірі, володіли найчистішої моральної енергією, як, наприклад, Томас Мор. Інші викликають сумнів. Померти заради чогось, підтверджуючи тим самим те, заради чого вмираєш, самою своєю смертю, - це додає смерті доцільність, але разом з тим і нечистоту. Якщо мученики були цілком охоплені і подгоняеми Прагнення померти - нібито в уявному проходженні Христу, - прагнення до смерті, яке нерідко наповнює душу істеричними проявами, то цим замутняют чистота рішень.

Рідкісні фігури філософів, які, крім їх сутнісної приналежності до якої-небудь релігійній громаді в світі, стоячи один на один перед Богом, втілювали б у життя тезу: філософствувати - значить вчитися вмирати. Сенека, який багато років чекав засудження на смерть, зумів подолати свої розсудливі клопоти з порятунку, так що в результаті залишився вірний собі, не зробивши негідних вчинків і не втративши самовладання, як, наприклад, Нерон, який вимагав своєї смерті. Боецій помер безневинним, засуджений до смерті варваром; він філософствував з ясним свідомістю і був сприйнятливий до справжнього буття. Бруно поборов свої сумніви і половинчасті поступки заради високого рішення, тримаючись непохитно і стійко, без будь-якої користі до самого вогнища.

Сенека, Боецій, Бруно - це такі ж люди, як і ми, зі своїми слабкостями і недоліками. Спочатку вони перемогли самих себе. Тому і для нас вони є справжніми орієнтирами, оскільки святі - це все ж образи, які утримуються для нас лише в сутінковому напівтемряві або в ірреальному світі містичного споглядання, однак не в змозі встояти при реалістичному огляді. Безумовність, на яку виявилися здатні люди як люди, додає нам дійсне наснагу, тоді як уявна (das Imaginare) сприяє тільки недієвість благоговінню. Ми нагадали про історичні постаті, що показали, кожен на своєму прикладі, вміння вмирати. Спробуємо тепер прояснити сутність безумовного вимоги.

На питання: "Що я повинен робити?" - Я отримую відповідь завдяки вказівкою кінцевих цілей і засобів з їх досягнення. Необхідно здобути їжу, і для цього потрібно працювати. Я повинен уживатися з людьми в суспільстві - правила життєвого розсудливості дають мені вказівки на цей рахунок. Мета завжди є умовою для використання відповідних коштів.

Однак підставою того, чому має місце та чи інша мета, служать або безперечні інтереси існування, або користь. Але існування як таке - це не кінцева мета, тому що залишається питання: "Що за існування?" і питання: "Для чого?"

Підставою вимоги може бути також авторитет, якому я слухався або в силу чужого накази "я так хочу", або в силу того, що "так написано". Проте ж, залишаючись незаперечним, такий авторитет залишається тому й неперевіреним.

Всі подібні вимоги обумовлені, так як вони роблять мене залежним від іншого, від цілей існування або від авторитету. Безумовні вимоги, навпаки, мають свої витоки в мені самому. Обумовлені вимоги ставляться до мене як якась даність, певна ззовні, якій я можу дотримуватися. Безумовні вимоги виходять з мене самого, внутрішньо підтримуючи мене завдяки тому, що в мені самому є не тільки я сам.

Безумовну вимогу звертається до мене як вимога мого справжнього буття до мого голого існування (blo? Es Dasein). Я усвідомлюю себе тим, хто є я сам, оскільки я повинен ним бути. Це усвідомлення, темне на початку, прояснюється в кінці мого безумовного дії. Якщо це усвідомлення себе в безумовному здійснюється, то знаходили достовірність сенсу буття припиняє запитування, навіть якщо незабаром запитування виникає знову, і в перетвореної ситуації достовірність повинна досягатися заново.

Безумовне передує всякій доцільності, оскільки воно і є те, що вважає мету. А тому безумовне - це не те, що бажається, але те, виходячи з чого бажають.

Отже, безумовне як підстава вчинків - це не питання пізнання, а зміст віри. До тих пір, поки я пізнаю підстави і цілі моїх вчинків, я залишаюся в чомусь кінцевому і обумовленому. Тільки лише тоді, коли я живу керуючись чимось, що більш не піддається предметному обгрунтуванню, я живу виходячи з безумовного.

Окреслимо сенс безумовності допомогою деяких положень, які її характеризують.

 Перше.  Безумовність - це не якась даність (Sosein), але прояснюються з незбагненною глибини і проходить крізь рефлексію рішення, з яким я сам ідентичний. Що це означає?

Безумовність означає участь у вічному, в бутті, тому з неї і виникають абсолютна надійність і довіру. Безумовність має місце не за природою, але завдяки вказаною вище рішенням. Рішення здійснюється тільки за допомогою ясності, виступаючої через рефлексію. Висловлюючись психологічно, безумовність не лежить в сьогочасної стані людини. Незважаючи на захоплюючу енергію свого миттєвого впливу, це певне буттєво стан (Sosein) раптово слабшає, виявляється забудькуватим і ненадійним. Безумовність не є і чимось вродженим, так як вроджений характер може перетворитися при повторному народженні. Безумовність не укладається також і в tom, що на міфічний манер називають демоном людини, так як такої віроломний. Всі модуси пристрасті, волі, які властиві існуванню, модуси самоствердження, хоча вони і вельми могутні, однак у своєму миттєвому прояві ще не безумовні, але обумовлені і тому неміцні.

Безумовність, отже, має місце в першу чергу у вирішенні екзистенції, яке проходить через рефлексію. Це означає: безумовність виходить не з певного буттєвого стану, але з волі, і причому з волі, яка не може бути інакше, як тільки виходячи зі своєї трансцендентної основи (а не внаслідок, наприклад, природної закономірності).

Безумовне вирішує, куди нарешті рухається життя людини, чи має вона небудь вагу або незначна. Безумовне перебуває в приховуванні, тільки в крайніх випадках воно безмовним рішенням направляє життєвий шлях; воно ніколи прямо не доказовою і проте на ділі завжди, виходячи з екзистенції, підтримує людське життя і в своєму проясненні йде в нескінченність.

Так само як дерева глибоко вростають, якщо високо несуть свою крону, точно так само глибоко корениться в безумовному той, хто повною мірою є людиною; інший же буває подібний чагарнику, який можна виривати і пересаджувати, рівняти і міцно утримувати в масі. І все ж це порівняння не є відповідним, оскільки вкоріненість у безумовному осягається не за допомогою підвищення, але за допомогою стрибка в інший вимір.

 Друге.  Друга теза характеристики безумовного говорить: безумовність дійсно є єдино у вірі, виходячи з якої безумовність здійснюється єдино заради віри, яка цю безумовність бачить.

Безумовне не може бути доведено, не може бути виявлено подібно існуванню в світі: історичні докази - це тільки натяки. Те, що ми знаємо, - це завжди обумовлене. Те, чим ми виконані в безумовному порівняно з доводимо, ніби взагалі не існує. Доведеною безумовністю як такий може бути тільки сильна влада, фанатизм, дикість або божевілля. При відповіді на запитання, чи існує справжня безумовність, найбільш переконливим у світі є скептичний підхід.

Наприклад, вельми сумнівно, що існує любов у сенсі чогось безумовного, укоріненого у вічному підставі, а не тільки як людська схильність і захопленість, звичка і вірність договору. Можна заперечувати також і те, що справжня комунікація можлива в люблячій боротьбі. Те, що може бути продемонстровано, саме з цієї причини не безумовно.

 Третє.  Третій теза говорить: безумовне, виступаючи в часі, саме не має тимчасового характеру (zeitlos). Безумовність людини не дається йому так, як його існування. Вона пробуджується для нього в часі. Тільки там, де в людині дозріває зусилля і він приходить до того, що безумовне рішення стає непохитним, безумовність вступає в свою силу. Навпаки, існує з самого початку остаточність, абстрактна непорушність душі, все те, що лише просто продовжує бути, не дають людині стати чутливим і довірчим по відношенню до своєї безумовності.

Безумовність іноді виявляється в часі в досвіді прикордонних ситуацій, а також при виникненні небезпеки стати невірним себе.

Однак саме безумовне аж ніяк не стає тимчасовим. Там, де воно є, воно є як раз всупереч часу. Там, де воно знаходиться, воно все ж як вічність сутності в кожну нову мить зберігає свою изначальность завдяки знову і знову повторювати відродженню. Тому там, де тимчасове розвиток, здавалося б, призвело до міцного володіння, там проте в одну мить все може зрадницьки змінитися. І навпаки, там, де минуле здається пригнічує людину як щось раз і назавжди дане, несучи в собі незліченні передумови до знищення, людина все-таки кожна мить може як би почати спочатку, дізнаючись раптово безумовне.

Хоча сенс безумовності і окреслено цими роздумами, проте він ще не осягнуть в його змісті. Таке стане ясним тільки виходячи з протилежності добра і зла.

У безумовному знаходить своє здійснення вибір. Прийняте рішення перетворюється в субстанцію людини. Він вибирає те, що розуміє як добру виходячи з відмінності між добром і злом.

Добро і зло відрізняються за трьома показниками.

 Перше.  Злом вважаються безпосередні; і необмежені захоплення і нахили, чуттєві спонукання до насолоди і благ цього світу, до існування як такого; коротше кажучи, злий є така людське життя, яка залишається в обумовленому, і тому як і життя тварини лише скочується в занепокоєння постійних змін ( вдалих або невдалих) і не є результатом рішення.

Навпаки, доброї є таке життя, яка хоча і не відкидає земного щастя, однак підкоряє його умові моральної значущості. Це морально значуще розуміється як загальний закон морально правильного здійснення вчинків. Ця цінність і є безумовне.

 Друге.  У порівнянні з простими слабкостями, що виражаються в тому, що людина піддається різноманітним нахилам, власне злом вважається, насамперед, таке мінливе поведінка, як розумів його Кант, коли я роблю добро тільки в тому випадку, якщо це не приносить мені ніякої шкоди або ж не надто дорого мені обходиться; кажучи абстрактно: коли безумовний характер морального вимоги хоча і годиться як бажаний, проте ж у слухняності закону добра це вимога виконується лише в тій мірі, в якій при цьому дозволяється безперешкодно задовольняти чуттєві потреби в щастя, - тільки за цієї умови, а не безумовно хочу я бути добрим.

Ця удавана доброта є, так би мовити, певна особливість певних щасливих обставин, при яких я можу знайти для себе цю розкіш - бути добрим. У разі конфлікту між моральним вимогою та інтересами мого існування я, залежно від ступеня мого інтересу, не признаючись у тому, готовий, можливо, на будь-яку підлість. Щоб не померти самому, я виконаю наказ убити. Завдяки благополуччю мого становища, кому рятувати мене від конфліктів, я можу обманюватися щодо того, що насправді я злий (mein Bosesein).

Навпаки, добрим буде виведення себе з цього хибного стану, при якому безумовному підпорядковуються за умови щасливого існування, і тим самим - повернення до справжньої безумовності. Йдеться про перетворення, яке з постійного самообману в середовищі нечистих мотивів призводить до серйозності безумовного.

 Третє.  Злим вважається насамперед воля до зла - це, значить воля до руйнування як такого, потяг до муки, до жорстокості, до знищення, нігілістична воля до загибелі всього, що є і що має цінність. Навпаки, добрим є безумовне, яке виступає як любов і тим самим як воля до дійсності. Порівняємо ці три щаблі.

На першому ступені ставлення добра і зла моральне: панування над безпосередніми потягами допомогою волі, яка слід моральним законам. Тут, за словами Канта, борг протистоїть нахили.

На другому щаблі ставлення етичне: правдивість мотивів. Чистота безумовного протистоїть нечистоті, пов'язаної ставленням умови, внаслідок чого безумовне фактично стає залежним від обумовленого.

На третьому ступені ставлення метафізичне: сутність мотивів. Любов протистоїть ненависті. Любов спонукає буття, ненависть - небуття. Любов виростає з зв'язку з трансценденції, ненависть опускається до егоїстичною точці, відірваною від трансценденції. Любов діє у світі як безшумна творча сила, ненависть - як гучне руйнування, яке гасить буття в нашому існуванні і знищує саме це існування.

Щоразу виявляється якась альтернатива і разом з цим - вимога рішення. Людина може хотіти або одне або інше, якщо мова йде про його сутнісному становленні. Він слід або нахили, або боргу, його мотиви або чисті, або чимось пов'язані, він живе, грунтуючись або на ненависті, або на любові. Однак він може пропустити або ж відкласти своє рішення на цей рахунок. Замість того щоб прийняти рішення, ми вагаємося протягом життя, пов'язуємо одне з іншим і визнаємо це необхідним протиріччям. Вже сама ця нерішучість є зло. Людина пробуджується лише тоді, коли він починає розрізняти добро і зло. Він стає самим собою, коли його вчинок грунтується на рішенні, куди він хоче направити своє існування. Ми повинні постійно знову і знову звільнятися від нерішучості. Ми в настільки малій мірі здатні довести самих себе до добра, що для з'ясування боргу нам навіть необхідна сила тих нахилів, які полонять нас в нашому існуванні; що, справді кохаючи (і якраз тоді, коли любимо), ми не можемо не ненавидіти, а саме не можемо не ненавидіти те, що загрожує коханому нами; що ми опиняємося пов'язані нечистотою якраз тоді, коли твердо вважаємо наші мотиви чистими.

На кожній з трьох ступенів рішення має свій власний характер. З моральної точки зору людина, вважаючи своє рішення, мислить його як правильно обгрунтоване. З етичної точки зору він знову відновлює себе з превратного стану за допомогою відродження своєї доброї волі. З метафізичної точки зору він усвідомлює, що дарований сам собі в своїй здатності любити. Він вибирає те, що вважає правильним, стає правдивим у своїх спонукань, живе, грунтуючись на любові. Тільки в єдності цих трьох моментів відбувається здійснення безумовного. Жити, грунтуючись на любові, - саме це, мабуть, і включає в себе все інше. Справжня любов одночасно робить неминучою моральну істину властивого їй способу дій. Тому Августин сказав: люби і роби те, що ти хочеш. Однак для нас, людей, це неможливо - жити, грунтуючись єдино тільки на любові, цій силі третього ступеня, - бо ми постійно зісковзує вниз і приходимо в замішання. Тому нам не слід сліпо і в будь-яку мить покладатися на нашу любов, але ми повинні проливати на неї світло. І тому для нас, кінцевих істот, необхідні дисципліна і обов'язковість, за допомогою яких ми отримуємо владу над нашими пристрастями, необхідно недовіру до себе самим через нечистоти наших мотивів. Ми помиляємося, збиваємось з шляху саме тоді, коли відчуваємо себе впевнено.

Тільки безумовність добра здатна наповнити порожні обов'язки змістом, очистити моральні мотиви і нейтралізувати притаманну ненависті волю до знищення.

Однак підстава любові, в якій корениться безумовне, виступає як щось єдине разом з волею до справжньої дійсності. Якщо я щось люблю, то хочу, щоб воно було. А те, що справді є, я не можу побачити не люблячи.

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка