женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторМейендорф І.
НазваВізантія і Московська Русь
Рік видання 1981

Введення

Історики не раз описували численні культурні, політичні, релігійні, економічні та географічні чинники, які дозволили спочатку незначного Московського князівства стати в XIV столітті центром російської держави. Роль, яку відігравала в цьому процесі Помираюча Візантійська імперія, може розцінюватися як один з найважливіших моментів впливу Візантії на історію Європи, "Збирання руських земель" навколо Москви, суперництво між Москвою і Твер'ю, втручання Золотої Орди, війни з Литвою. - Всі ці аспекти піднесення Москви детально, а часом блискуче описувалися російськими істориками. Однак майже всі вони обмежувалися російським матеріалом і розглядали ці факти виключно як епізоди історії російського народу.

У цій книзі зроблена спроба розширити перспективу і розглянути зародження Російської імперії на більш широкому східноєвропейському тлі, враховуючи, зокрема, зовнішньополітичну діяльність Візантії та торговельні інтереси італійських міст-республік Генуї та Венеції.

Хоча практично всі архіви імперської і патріаршої канцелярій Візантії загинули - або в 1204 році, коли місто було захоплено хрестоносцями, або в 1453-ем, коли його взяли турки, - у двох рукописах, що зберігаються у Відні , міститься два томи офіційних документів патріархату, що включають постанови патріархів (і частково імператорів) за період з 1315 по 1402. Вивчаючи ці документи у світлі сучасної їм політичної та культурної історії Візантії, зіставляючи їх зі свідченнями інших візантійських, південнослов'янських і російських джерел, ми виявляємо посилену адміністративну активність в областях, що безпосередньо входили в церковну юрисдикцію візантійського патріархату, і, зокрема, на територіях колишньої Київської Русі, до того часу політично розділених між Польщею, великим князівством Литовським і Монгольської імперією. Ця активність стосувалася не тільки церковного устрою, але і чисто політичних розбіжностей, безпосередньо зачіпали особу та повноваження "митрополита Київського і всієї Русі", якого призначала Візантія і який з 1308 мав постійну резиденцію в Москві.

Документи віденських рукописів, опубліковані еше в 1860 році, були, звичайно, давно відомі фахівцям. Проте, вплив візантійської дипломатії на Русі недооцінювали і раніше, головним чином тому, що намагалися не помічати реальності, за висловом Д. Оболенського, "візантійського співдружності" (The Byzantine Commonwealth), тобто наднаціонального єдності християнських народів, яке символічно возглавлялось імператором і "вселенським патріархом" Константинополя. Ми спробуємо показати, що дослідники Візантії, південних слов'ян і Русі не тільки можуть, а й повинні розглядати головні події східноєвропейської історії XIV століття як політично та ідеологічно пов'язані. Візантія дійсно грала в рамках "співдружності" роль світового центру, аналогічну ролі Риму латинською заході. Але в той час, як незліченні папські послання і інші документи римської курії збереглися до наших днів, катастрофічна загибель Візантії ускладнила дослідження її минулого. Історична роль Візантії була значно затемнена не тільки через добре відомої антівізантійской налаштованості західних істориків, а й через недостатність об'єктивних свідчень. Слід виправити становище принаймні в тих питаннях, де свідоцтва маються: про пряму канонічної влади візантійського патріархату над російською церквою і про тривалий духовний вплив Візантії на слов'янські країни. І те й інше в XIV столітті парадоксальним чином посилилося, незважаючи на крайню політичну слабкість імперії. Приплив нових сил у візантійській церкві, передати іншим центрам "візантійського співдружності", був пов'язаний з чернечим відродженням.

Географія і економіка зробили неминучими контакти між росіянами і візантійцями з самого зародження російської держави, з моменту виникнення національної спільноти, що називалася "Руссю". Торговий шлях "із варяг у греки", що пов'язував Балтійське і Чорне море, в IX столітті став економічної, політичної та військової базою держави, керовані династією варязького або, що те ж, скандинавського походження. Його тримали під своїм контролем російські фортеці Новгород і Київ. Значення шляху "з варяг у греки" - і, відповідно, економічне процвітання Київської Русі - було пов'язано з арабським пануванням на Середземному морі: північний шлях став одним з головних шляхів, що зв'язували Візантію із Західною Європою.

Під час прославленої Македонської династії (867-1056 рр.). Візантія успішно відбила нападу арабів і болгар, подолала внутрішній иконоборческий кризу і вступила в період консолідації і небувалої експансії. На Середньому Сході, Балканах і в Італії ця експансія прийняла форму прямого військового захоплення колишніх територій Римської імперії. У Центральну Європу і на Русь візантійська культура проникала як знаряддя християнської проповіді. У 867 році патріарх Фотій оголосив світу, що "руси", які ще недавно брали в облогу Константинополь, взяли православного єпископа.

Протягом наступного століття Русь залишалася для Візантії головним джерелом найважливіших товарів - хутра, воску, меду, рабів - і, відповідно, предметом постійного дипломатичного уваги, добре описаного імператором Костянтином VII Багрянородний в його творі "Про управління імперією "(De administrando imperio). Однак мирної дипломатії було недостатньо, щоб торговий шлях залишався відкритим і щоб не припинялося надходження сировини: росіяни часто силою нав'язували свої умови, а за часами погрожували Константинополю війною. Похід Святослава міг бути відображений тільки в результаті тривалої і кровопролитної військової кампанії імператора Іоанна Цимісхія (969-976 рр..).

Але Константинополь був для росіян не тільки об'єктом військового шантажу та економічних жадань. У X столітті він досяг вершини культурного і політичного розвитку. "Новий Рим" на Босфорі став незаперечним центром цивілізованого християнського світу. Населення міста наближалося до мільйона; імператорські палаци, іподром, "велика церква" Святої Софії, довго залишалася найбільшим і прекрасним храмом раннього середньовіччя, - всім цим Візантія виробляла на слов'янських "варварів" враження, якого не міг вселити жоден християнське місто заходу. Тому союз зі слов'янами імперія закріплювала не тільки силою зброї, а й переконуючи їх визнати перевагу християнської культури.

Княгиня Ольга, мати Святослава, прийняла християнство. Під час відвідування Константинополя вона була з пошаною прийнята імператором Костянтином VII (957 р.). Прикладу Ольги пішов її онук Володимир, син Святослава: він не тільки сам хрестився, але зробив християнство державною релігією Русі. Успішне втручання в громадянську війну в Візантії дозволило йому стати зятем одного з прославлених імператорів Македонської династії - самого Василя II. У 989 р. Володимир одружився на його сестрі. У цей час уже існували переклади Письма і візантійської літургії на слов'янську мову: росіянам не треба було долати мовний бар'єр, щоб засвоїти нову релігію. Російським не загрожувала і та небезпека політичного панування Візантії, якій піддавалися в XI і XII століттях південні слов'яни: віддаленість робила Русь недосяжною для візантійського завоювання. Русь прийняла візантійське християнство по своїй волі і завжди розцінювала цей факт як результат вільного вибору. У "Повісті временних літ", складеної в Києві в XI столітті і що увійшла в усі наступні літописні зводи, покоління російських читали розповідь послів князя Володимира про їх враження від богослужіння у Святій Софії: "Вони привели нас туди, де служать Богові своєму, і ми не знали, на небі чи були чи на землі: бо немає на землі краси такої, і не знаємо, як її описати, тільки знаємо, що там Бог з людьми перебуває ". (1) Цей знаменитий епізод ілюструє універсальну силу і місіонерське вплив візантійського християнства.

Після мусульманського завоювання Середнього Сходу, з його найдавнішими християнськими негрецьким громадами, можна було очікувати, що візантійська церква, обмежена греко-мовний областями, що залишилися у володінні імперії, стане чисто національною церквою, як це сталося, наприклад, з вірменською церквою, назавжди замкнувшейся в межах вірменської культури. Але місіонерство IX і X століть, яка поширила вплив візантійського християнства не тільки на Балкани, а й на всю Східну Європу до Північного Льодовитого океану, зберегло вселенське або "кафоличне" покликання православної церкви, так само, як і світове значення візантійської християнської культури.

В очах візантійців, Русь, прийнявши хрещення, ставала частиною імперії. У певному сенсі російські дійсно визнали принцип верховенства імператора над усім християнським світом. Однак візантійці і слов'янські неофіти не завжди однаково розуміли практичні наслідки їх обший приналежності до вселенського християнства. У порівнянні з іншими православними слов'янами - болгарами і сербами, - росіяни були більш віддані Візантії. До розриву, що послідував за Флорентійським собором (1438), вони, як правило, живили почуття поваги до Константинополя і Константинопольському патріархату, визнаючи в ньому джерело своєї релігійної віри і центр вищої культури. Це повага зменшувалося тільки епізодичними зауваженнями про грецький "лукавстві", які зустрічаються в літописах.

У правління Володимира та Ярослава Київ дуже швидко прийняв Візантію за зразок свого власного культурного розвитку. Кафедральний собор був присвячений Святій Софії - Премудрості Божої, і його прикрасили мозаїками кращі візантійські майстри (1037-1046 рр..). Печерський монастир у Києві прийняв статут константинопольського монастиря Студійського. Ті твори візантійської юридичної, історичної та богословської літератури, які не були переведені в Болгарії, переводилися на Русі.

Культурна та релігійна залежність від Константинополя, передбачає визнання візантійського імператора главою християнського "населеного світу" (oikoumene), що не запобігала в цей ранній період військових сутичок з Візантією. У 1043 році, коли грецькі мозаїсти і іконописці прикрашали Св. Софію в Києві, російські кораблі брали в облогу Константинополь, як у ті давні часи, коли Руссю правили язичницькі варязькі князі. Війна почалася, мабуть, через торговельних інтересів. Росіяни були розбиті греками і відступили, а зіткнення закінчилося тим, що молодший син Ярослава одружився з візантійською принцесою, можливо, дочки Костянтина IX Мономаха (1046). Їхній син Володимир, прозваний Мономахом, згодом відіграв видатну роль, так що ім'я його стало символом імперської традиції, успадкованої російськими від Візантії.

Потім росіяни не робили більше прямих атак на Константинополь. Можливо, тому, що після смерті Ярослава (1054) Київська Русь втратила політичну єдність. Країна все глибше занурювалася в стан феодальної роздробленості, розділяючись на незалежні князівства (уділи), тільки номінально підкорялися "великому князю" Київському. Спорадичні союзи між князями змінювалися міжусобицями. Зносини з Константинополем були значно ускладнені після того, як в XII столітті нові кочові племена - кумани або половці - вторглися в южнославянские степу і блокували чорноморську торгівлю. У колись єдиної Русі Володимира і Ярослава виділилося три незалежних політичних центру: велике князівство Київське (поступово втрачає свій старовинний престиж), північно-східне Суздальське князівство і південно-західне Галицьке. Варто відзначити, що в 1140-х - 1150-х роках, в правління візантійського імператора Мануїла I Комніна, і Київ, і Галич коливалися у своїй відданості Візантії і кілька разів укладали союз з Угорщиною - тоді затятим ворогом Константинополя. Візантійські історики відзначали, що північно-східна Русь під час цих подій залишилася вірна візантійському імператорові, що могло бути передбаченням взаєморозуміння та підтримки, які існували і пізніше, в XIV столітті, між імперією і великим князем.

З часом вміла політика Мануїла I і відчуття належності до єдиного християнському "співдружності" взяли гору як у Києві, так і в Галичі, але ні візантійці, ні росіяни не могли передбачити прийдешніх катастроф, які в XIII столітті зруйнували основи візантійської "ойкумени".

Ми повернемося до наслідків цих трагічних подій: захоплення Константинополя хрестоносцями в 1204 році і завоюванню Русі татарами, яке, почавшись в 1223 році, практично завершилося в 1240 році з падінням Києва. Могло здаватися, що візантійський православний світ остаточно звалився, тим більше, що незалежні Болгарія і Сербія - принаймні до 1220 року - не зовсім нехтували можливістю об'єднатися з переможним західним папством. Ці події XIII століття варто описати, щоб показати виняткову фортеця культурної та політичної солідарності православного сходу, яка пережила всі катаклізми і зустріла події XIV століття не без нових духовних сил.

У 1261 році Михайло VIII Палеолог поклав кінець існуванню Латинської імперії в Константинополі, але не зміг цілком відновити колишню владу імператорів Східної Римської імперії. Його наступники на константинопольському престолі були зайняті не експансією, а виживанням. Та й виживання було можливо тільки завдяки хитрій дипломатії, а іноді і простим історичним випадковостям, поки, нарешті, в 1453 році не наступила загибель.

У слов'янських країнах взагалі і в Росії зокрема Візантійська імперія таки зберегла престиж і вплив, хоча від славного минулого залишилася тільки тінь, а територія поступово скорочувалася до кордонів Константинополя і його околиць. У XIV столітті колишнє Київське держава розділилася між Рюриковичами, які змушені були платити данину всесильним іноземним суверенам: ханам Золотої Орди, великому князю Литовському, а в Галичі (після 1340) - польського короля.

Головними об'єктами нашого дослідження будуть: поступове піднесення Московського князівства, які з незначного татарського данника поступово перетворилося на потенційну провідну силу "візантійського співдружності"; роль Візантії в цьому підвищенні, яка проявилася, зокрема, в діяльності призначуваного у Візантії митрополита Київського і всієї Русі, який очолював єдину адміністративну структуру, що охоплювала всю Русь; проблема різнорідності політичного і культурного розвитку північно-східній Русі і південних і західних областей колишньої Київської держави, що з часом призвело до поділу Русі на Великоросію, Україна і білоруських; поширення візантійського культурного і релігійного впливу, пов'язане з чернечим (або "ісихастського") відродженням у Візантії, яке прагнуло подолати місцеві національні та політичні поділу; сутність релігійного "ревнітельства", що зародився у Візантії і південнослов'янських країнах і який справив вирішальний вплив на культуру, літературу і мистецтво країн "візантійського співдружності", і його ставлення до інших культурних впливів; питання про те, чи відповідала пізніша Московська імперія сподіванням релігійних та інтелектуальних вождів XIV століття або її ідеологія істотно віддалилася від візантійського ідеалу.

Ми сподіваємося, що комплексний розгляд всіх цих аспектів дасть більш чітку картину історії Східної Європи кінця середніх століть і допоможе краще зрозуміти ту область світу, вплив якої на історію людства є факт не тільки минулого, а й сьогодення.

  •  1)  225, I, с. 75.

 Глава I.
 Візантійська культура на Русі

З тих пір, як посольство народу, що називався "Русь" (1), було вперше прийнято в Константинополі, візантійський уряд справляло велику увагу діяльності цих північних "варварів" і їх стосунків з імперією. Причини були очевидні: руси тримали в своїх руках торговий шлях між Балтійським і Чорним морями; в силу географічних умов, руси були природними противниками азіатських кочівників, які постійно загрожували Східноєвропейської рівнині, і при нагоді могли бути корисними союзниками Візантії. Хоча точне походження слова "Русь" неясно, воно, несмоненно, пов'язане з назвою варязьких військових кланів, які управляли слов'янськими племенами Східної Європи і перенесли добре відому стратегію норманських набігів в район Чорного моря, облягаючи навіть столицю імперії (2).

Грецьке слово "росс", яке з'являється у візантійських джерелах дуже рано, пов'язано зі слов'янським "Русь". Це слово означало країну, а народ. Слов'янською мовою територія, що населяють "Руссю", спочатку називаалсь "Руська земля". З X століття візантійські джерела говорять про країну "росів", маючи на увазі землі від

Карпат до Ростова і Суздаля. Сама обширність країни росів відображена в текстах, які згадують про "великої Росії". (3) Таким чином, Росія - це звичайне візантійське назву "землі Руської". Однак у самій Росії до XIV століття вживалися тільки назви "Русь" і "Руська земля". Грецька форма, "Росія", і її латинський еквівалент, "Русія", були прийняті в XV столітті, як у Москві, так і в Галицько-Волинській землі для позначення всієї території стародавньої країни русів. (4) Древнє слово "Русь" стало популярним тільки в XIX столітті, з появою романтичних і слов'янофільських течій, і ставилося в цей час не стільки до народу, скільки до країни в цілому.

Коли християнство стало державною релігією Київської Русі (988 р.), вплив Візантії перетворилося на головний фактор розвитку російської культури. Розміри і характер цього впливу слід оцінювати у світлі трьох елементів, які визначали життя візантійського суспільства: римської політичної традиції, грецького літературної спадщини і православної християнської віри. "Без цих трьох елементів неможливо зрозуміти Візантію", - писав Г. А. Острогорский. (5)

Звичайно, ці три найважливіших компонента візантійської культури не можна було просто "експортувати". На російському грунті вони отримували інший питому вагу і повинні були змагатися з іншими впливами, определявшимися або місцевими умовами, або контактами з іншими країнами. У кожному разі, політичні, економічні та військові відносини з Руссю, що існували до 988 року і настільки яскраво описані імператор Костянтин Багрянородний, отримали абсолютно новий сенс після того, як Русь прийняла від Візантії її віру, церковну ієрархію, мистецтво, політичну ідеологію і, в перекладах, її літературу.

 1. Римська політична традиція

Ідеал і мета, тобто думка про створення світової імперії, яка подолає безладне протиборство народів і оселить вселенський світ, Візантія отримала у спадок від стародавнього Риму. Ця ідея "pax romana" змішалася з християнськими сподіваннями вселенського Царства Христового. Візантійці, звичайно, вміли провести необхідне богословське відмінність: навіть християнізована Римська імперія була ще Царством Божим. Однак християнський імператор в певному сенсі попереджав Царство Христа і навіть ставав як би намісником Його в управлінні справжнім, непреображенной ще, грішним і недосконалим світом; досвід істинного Царства давала євхаристія, церква, керована духовної ієрархією. Імператор же насамперед зобов'язаний був охороняти і зміцнювати її, бо тільки церква забезпечувала законність імперських домагань і тільки через неї імператор міг здійснити свою функцію розповсюджувача апостольської віри і оборонця християнської істини в житті суспільства. Візантійська теорія про відносини церкви і держави не могла бути виражена на чисто юридичною мовою і своє найдосконаліше втілення знайшла в ідеальній концепції "симфонії", створеної імператором Юстиніаном. Офіційні та юридичні тексти рясніють посиланнями на ідеально-універсальну владу імператора і відповідне їй настільки ж універсальне поширення церкви.

Символічно було дуже важливо, що в церковному богослужінні влада імператора "Нового Риму" проголошувалася винятковою. Так, у знаменитій різдвяної стихире провіденційне значення вселенського "pax romana" визнавали не тільки візантійці, а й усі слов'яни: Августу единоначальствующу на землі, многоначаліе чоловіків преста: і Тобі стався чоловіком від чисті, багатобожжя ідолів скасована, під единем царством мирським гради биша, і у об'єднані панування Божества язици вероваша. Напісашася людие велінням кесаревим, напісахомся вернии ім'ям Божества Тобі вочеловечшагося Бога нашого. Велія Твоя милість, Господи, слава Тобі. (6)

Недарма ім'я візантійського імператора поминалося в церковному богослужінні як у Візантії, так і в Київській Русі. У 1397 року патріарх Антоній писав великому князю Московському Василю: "Неможливо християнам мати церкву і не мати царя. Бо царство і церква знаходяться в тісному союзі, і неможливо відокремити їх один від одного". (7)

Тому немає нічого дивного в тому, що патріарх Фотій говорить про росіян як про "підданих" імперії. (8) Навіть мусульманським джерелами не чуже уявлення, що константинопольський імператор є володарем багатьох народів, у тому числі македонян, греків, болгар, влахов, аланів , росіян, іберійців (тобто грузин), турків (тобто угорців). (9)

Ці тексти іноді розумілися з позицій західних політичних уявлень про відносини сюзерена і васалів, (10) а ті історичні школи, для яких політичною реальністю є лише національна держава, часто їх просто ігнорували. В обох випадках від дослідника вислизала ідея "візантійського співдружності", очолюваного імператором, а слов'янські православні народи не заперечували існування "співдружності" ніколи, навіть при тому, що підчас болгари або серби намагалися затвердити свою самостійність.

Римська (і візантійська) політична ідеологія у своєму первісному вигляді була законченно "імперської": вона мала на увазі пряме управління імператором усіма своїми підданими. Коли Юстиніан відвойовував Італію чи Василь II громив Болгарську імперію і відновлював старі римські укріплення на Дунаї, вони тим самим стверджували імперську традицію, благо у них були кошти для прямого і послідовного нав'язування своєї влади. Однак, у міру убутку військової могутності імперії, такий підхід ставав усе менш реалістичним. Саме тоді союз римського універсалізму і універсалізму християнської церкви вказав на альтернативне рішення, яке вже практично здійснювалося протягом V і VI століть у відносинах правителів Константинополя і варварських князівств Заходу. Останні, приймаючи християнство, визнавали, хоча б номінально, абсолютне верховенство імператора, із задоволенням отримували від нього придворні титули, влаштовували свій власний двір по константинопольському зразком і наслідували художнім смакам столиці (наприклад, королівство Теодоріха в Італії). Це означало й не пряму залежність, а лише визнання принципу єдиної і всесвітньої християнської імперії. Практичне значення він отримував головним чином у діяльності церкви: римські папи, вірні імперської ідеології (незалежно від епізодичних сутичок з імператорами, особливо з тими, які впадали в єресь), діяли на заході як представники імперії і стояли на сторожі єдності "ойкумени". Численні приклади ми знаходимо в посланнях папи Григорія III (590-604 рр..). Папа вірний імперії, що не схвалюючи при цьому конкретних проявів імператорської політики. Так, у листі константинопольському двору про декрет імператора Маврикія, забороняв державним чиновникам постригати в ченці, він заявляє: "Підкоряючись вашим велінням, я подбав, щоб цей закон став відомий у багатьох країнах. Цим посланням я також сповіщаю моїх вельмишановних государів, що згаданий закон безумовно не відповідає волі Божій. Тим самим, я виконав свій обов'язок в обох відношеннях. коритися імператору і, тим не менш, не приховав того, що повинен був сказати по правді Божій ". (11)

Історія відносин Візантії і західних німецьких князівств в епоху раннього середньовіччя (відносини ці були різко порушені імператорської коронацією Карла Великого в 800 році) дає майже точний зразок зв'язків, які об'єднували "візантійське співдружність" у Східній Європі після звернення слов'янських народів у християнство. На прикладі Болгарії ми бачимо, що драматичні події, що сталися між 865 і 1015 роками, слід розуміти в світлі тієї ідеологічної концепції, з головними рисами якої ми тільки що познайомилися. Цар Борис прийняв хрещення в 865 році і став хрещеником імператора Михайла III, тим самим визнавши ідеальну систему всесвітньої імперії. Його син Симеон і західно-болгарський цар Самуїл воювали з Візантією не заради знищення імперії, а для того, щоб самим її очолити, як то зробили Каролинги. (12) У X столітті візантійські імператори змогли зброєю запобігти узурпації престолу болгарами і на час відновити на Балканах традиційні форми римського військового та адміністративного панування. Тільки недолік військової сили, а не ідеологічні міркування втримали їх від такого ж поводження із західними каролингских узурпаторами. Ті ж військові та географічні чинники змусили їх встановити дипломатичні відносини із Західною імперією (ускладнені релігійним конфліктом з папством, що потрапили під німецьку опіку), але Візантія так ніколи і не визнала західних імперських домагань.

Русь географічно була недоступна для військового захоплення, і її територія ніколи не була частиною Римської імперії. Те, що Русь прийняла політичний світогляд Візантії та культурне першість Константинополя, було найбільшим духовним завоюванням Візантії. Це тим більш незвичайно, що процес цей ніколи не був пов'язаний з політичною залежністю і, таким чином, здійснювався майже виключно церквою. Звичайно, деякі радянські історики не поспішають визнати історичне значення церкви в Росії. (13) Вони вказують на військові, економічні та політичні зв'язки обох країн і всіляко підкреслюють їх значення. Незаперечно, однак, що саме митрополит Київський, єдиний представник Візантійської імперії на Русі, що володів реальною владою, притому, досить значною, очолював ту єдину адміністративну систему, яка залежала від Візантії і в період з 989 по 1448 охоплювала всю територію Русі. Зрозуміло, що культурні, релігійні та політичні наслідки цього факту дуже значні.

Візантійська політична ідеологія, яку церква насаджувала на Русі з неменшим завзяттям, ніж в "варварської" Західної Європі, не викликала тут ніяких спроб узурпувати імперію, як це сталося на заході з Карлом Великим, на Балканах з Симеоном і Самуїлом болгарськими, а пізніше в Сербії зі Стефаном Душаном. Якщо князь Володимир і справді іменувався "Basileuz", як про це повідомляє один пізній джерело, то не тому, що йому хоч якоюсь мірою була передана імператорська влада ("translatio imperil"), а внаслідок підпорядкування швагра, законному імператору Василю II. (14) Можливо, що його син Ярослав сподівався повторити болгарську спробу захоплення імперії. У 1037 році він вибудував у Києві собор, присвячений Святої Софії, - очевидне наслідування "великої церкви" в Константинополі, і в той же час болгарської Святої Софії в Охриді. Після цього він почав війну з Візантією (1043 р.) і зробив російського ченця Іларіона митрополитом Київським (1051). Однак ці події не призвели до встановлення в Києві імператорського престолу. Ярослав віддав перевагу використовувати переваги повноправного членства у всеєвропейської сім'ї християнських правителів, видаючи своїх дочок за королів і князів Норвегії, Франції, Угорщини, Польщі та Німеччини. (15) Після його смерті Київська Русь розділилася на уділи, і це на століття віддалило виникнення централізованої держави з імперськими домаганнями.

Такий політичний феномен, як питома система Київської Русі, яскраво контрастує з візантійською традицією і з пристроєм Болгарії, тому що і "протоболгарським", і візантійське царства будувалися за зразком єдиної монархії. Тим часом, на Русі, після відносно короткого історичного періоду, коли влада була зосереджена в руках великого князя Київського Володимира (пом. в 1015 р.) і його другого сина Ярослава (1036-1054 рр..), Візантійська імперська традиція так і не стала активної політичної ідеологією. Якщо ідея верховенства константинопольського імператора над усім християнським світом і була невід'ємною частиною російського світогляду і проголошувалася в церковних співах і перекладних грецьких юридичних творах, то сама Русь була розділена Ярославом на уділи між його п'ятьма синами. (16) В ідеалі удільні князі повинні були зберігати єдність, визнаючи старшинство "великого князя" Київського. Однак незабаром Русь стала раздираться безперестанної боротьбою за владу, хоча на Любечском з'їзді (1097 р.) був затверджений принцип успадкування від батька до сина. Історики сперечаються про походження питомої системи на Русі. Їй можна підшукати деякі паралелі, але тільки не у Візантії. (17)

У кожному разі, настільки радикальна відмінність внутрішнього політичного устрою не давало, звичайно, Русі можливості оскаржувати імперські права Візантії. У той же час воно сприяло зміцненню ідеального, майже містичного ставлення до ідеї "візантійського співдружності": для російських константинопольський імператор був символом світового християнської єдності, хоча реальної влади над ними він не мав.

Політична роздробленість і географічні умови робили Русь здобиччю азіатських кочівників - печенігів і куманов, і в епоху Київської Русі це знижувало економічний добробут, покоившееся на відносній безпеці торгового шляху "з варяг у греки". (18) Ослабнувши вже в XII столітті, економічні зв'язки між Руссю і Візантією зазнали ще більші зміни після того, як хрестоносці захопили Константинополь (1204), а Русь увійшла до складу Монгольської імперії (1237-1241).

У міру збільшення числа і зменшення розмірів російських князівств, вони, відповідно до географічними та економічними умовами, починали тяжіти до утворення об'єднань та спілок. Велике князівство Київське поступово втрачало колишню силу. Після смерті Володимира Мономаха (1113-1125 рр..), Онука Ярослава, і, через матір, можливо, внука візантійського імператора Костянтина IX Мономаха, нові центри затьмарили стару столицю. У 1169 Ростово-Суздальський князь Андрій Боголюбський захопив Київ, присвоїв титул великого князя і переніс свою столицю у Володимир. Це був район недавно заселений і, по віддаленості, зазвичай не піддавався набігам кочівників. В результаті південно-західні князівства, зокрема, Галич і Волинь, відділилися від великого князя і стали жити самостійно, незалежно визначаючи свої відносини з сусідніми Польщею та Угорщиною, не піклуючись про інтереси решти Русі. Нарешті, багатющий торговий місто Новгород, економічно пов'язаний з Балтикою і експлуатував багатства північних лісів, тільки номінально залежав від великого князівства Володимирського, слідуючи своєї власної політичної традиції та зовнішній політиці.

Однак протягом XII століття, незважаючи на безперервну боротьбу, між князівствами зберігалося культурну єдність. За відсутності незаперечного політичного центру, єдність нації в значній мірі підтримувалося завдяки церкві. Національна єдність Русі фактично було невіддільне від прилучення до християнського універсалізму, представником якого був назначавшийся у Візантії митрополит. (19)

 2. Переклади з грецької

Для Візантії грецьку мову був мовою її культури, і слов'янські тексти незмінно називають її країною "греків", але при цьому імперія була національною державою в сучасному розумінні слова. Особи негрецького походження, якщо тільки вони засвоювали імперську "систему" та ідеологію, легко могли підніматися сходами державної та церковної ієрархії. "Якби імператори не вміли підняти і прив'язати до себе обдарованих вірмен, слов'ян та інших чужинців, Візантійська імперія, наступна чисто націоналістичної грецькій політиці, зазнала б краху набагато раніше, ніж у середині XV століття, і не під ударами турків, а своїх власних підданих , особливо слов'ян і вірмен ". (20)

Якщо візантійці вміли підтримувати розумний культурний плюралізм в межах імперії, то в рамках більш широкого "співдружності" вони були просто змушені виявляти терпимість. Таким чином, традиції культурного плюралізму - по перевазі римського походження - знову послужили цілям всесвітньої християнської місії. У X столітті, коли Русь прийняла візантійське християнство, на слов'янську мову вже були переведені численні біблійні, літургійні, богословські та історичні тексти. Ці переклади були зроблені Кирилом і Мефодієм у Моравії, чи пізніше в Болгарії. Руська "Початкова літопис" оповідає про культурні зв'язки Русі та Болгарії, про місію Кирила і Мефодія. У тексті цього літопису, який відтворюється у всіх наступних склепіннях, є оповідання про звернення до християнство Болгарії та Моравії, причому згадується, що грецькі місіонери вживали той же самий мову, "яже грамота є в Русі і в Болгарех Дунайських". (21) Ми знаємо також, що нові переклади з грецької потрапляли до Києва і там листувалися. (22) Важко визначити, які переклади були зроблені за кордоном, а які - на Русі. У кожному разі, не може бути сумніву, що в першу чергу задовольнялися потреби церкви: вже в X-XI століттях були переклади всього Нового Завіту, тих частин Старого Завіту, які мали літургійне вживання (зокрема, псалмів), літургійних текстів і чинопоследований таїнств , а також величезної кількості візантійських гімнів. (23) Крім цих книг, необхідних для щоденного богослужіння, було перекладено багато житійні твори, читавшиеся в монастирях, монастирські статути і деякі тексти енциклопедичного характеру, такі, як хроніки, "Християнська топографія" Косьми Інді-коплова, "Фізіолог". (24)

Не менше значення мають переклади юридичних творів, зроблені в Болгарії. "Еклога" імператорів Исаврийской династії використовувалася слов'янами під назвою "Закон судний людям". У Болгарії та Сербії були переведені на слов'янську мову і інші твори за церковним і цивільному праву, в тому числі справжній текст Еклогі, "Про-хейрон", "Номос георгікос" і два головні варіанти Номоканона (візантійський кодекс цивільних і церковних законів). (25)

У 1274 року Митрополит Кирило ввів на Русі Кормчу книгу - слов'янський переклад Номоканона, зроблений св. Савою Сербським. (26) Проте саме в галузі юридичних та історичних творів російські виказали найбільшу незалежність від візантійських наставників. І "Руська Правда", і так званий "Статут князя Володимира" - це оригінальні узаконення, хоча в них і видно знайомство з візантійською юридичної традицією. Така незалежність, втім, може бути витлумачена в тому сенсі, що візантійські закони приймалися без змін і лише доповнювалися встановленнями, що мали місцеве значення. Ще більше вражають оригінальність і багатство російських літописів. Укладачі, використовуючи грецькі зразки, створили самостійну, виключно барвисту і історично інформативну картину російської історії. Їхні твори незрівнянно вище історіографічних творів інших слов'янських народів. Росіяни були занадто віддалені від Константинополя географічно, їхні землі ніколи не були адміністративною частиною імперії, і вони не могли задовольнитися перекладної візантійської історіографією. Відбилося в літописах національну самосвідомість, відчуття цілісності Русі не залежало від Візантії. Втім, літописи складалися служителями церкви, і в них ніколи не береться до уваги православна візантійська ойкумена, в яку Русь входить як складова частина.

Візантійське мистецтво стало широко проникати на Русь відразу ж після 988 року. Грецькі майстри будували і прикрашали церкви, споруджені в Києві Володимиром і Ярославом. У соборі Святої Софії в Києві досі збереглися прекрасні зразки візантійського музичного мистецтва XI століття. Русі знадобилося ціле століття, щоб у руслі візантійської традиції виробити новий стиль у живописі та архітектурі.

Великі пам'ятники Новгорода і північно-східних князівств показують, як ішов цей процес, який придбав нову силу в XIV столітті. Але вплив грецької візантійської цивілізації не обмежувалася перекладами і запозиченнями традицій мистецтва. Чимало греків перебираються на Русь і займало там помітне становище. Особливо це стосується церкви: з двадцяти трьох митрополитів, які згадуються в літописах домонгольської доби, сімнадцять були греками і тільки два - росіянами (національність чотирьох невідома). Хоча більшість єпископів обиралося з середовища місцевого духовенства, деякі були, безсумнівно, греками. Джерела говорять про наявність грецьких вчителів і книг в багатьох областях Русі. (27)

Адміністративний контроль греків над російською церквою значною мірою пояснює буквальне тотожність російських і візантійських літургійних текстів і обрядів; в цьому криється одна, принаймні, причина прояву більшої ініціативи і самостійності росіян в сфері світської (наприклад, юридичної) культури, ніж церковної. Навіть після здобуття церковної незалежності, консервативний інстинкт відданості "грецьким книгам" визначав лад російської церковної культури.

Прагнення до наслідування грецьким зразкам з'являється фактично з перших кроків російської писемності. Навіть ті двоє росіян, які сприянням київських князів стали першими російськими митрополитами, всупереч звичайній процедурі призначення з Константинополя, - Іларіон (1151) і Климент (1147-1155 рр..) - Були втіленням візантійських традицій в богослов'ї, екзегетики і риториці. Здатність їх зайняти митрополичу кафедру оцінювалася, звичайно, відповідно до візантійськими ідеалами; російські кандидати не повинні були поступатися своїм грецьким попередникам. Те ж можна сказати і про св. Кирила Туровського (середина XII століття), автора першого на Русі збірника екзегетичних проповідей. (28)

Точно так само, великий князь Володимирський Андрій Боголюбський (1157-1174 рр..), Стверджуючи свої переваги над іншими князями і церковну незалежність великого князівства Володимирського від Київської митрополії, звертався до візантійських обрядовим і агіографічним традиціям (ікона Володимирської Богоматері, свято Покрова) і підкреслював грецьке походження місцевого святого Леонтія Ростовського. (29)

Тим самим він хотів підняти значення своєї столиці. (30) Навіть у тих рідкісних випадках, коли вони опиралися церковному і імперському контролю Візантії, російські, як і болгари в X столітті, зверталися до культурних і релігійних понять самих візантійців, популяризуючи тим самим грецькі твори в слов'янському перекладі.

Звичайно, слідом за церковними ієрархами і чиновниками на Русь потягнулися грецькі дипломати, купці, ремісники і іконописці. Водночас, російські служили у візантійській армії. Російські князі бували в Константинополі і іноді одружувалися на грецьких аристократки. Одна з частин міста стала звичайним місцем притулку приїжджих росіян. Російські ченці селилися на Афоні і в інших монастирях Середнього Сходу; через Константинополь тек постійний потік російських паломників у Святу Землю. (31)

Чи було знання грецької мови широко поширене на Русі? Навряд чи. Дійшли до нас (і мало ще вивчені) грецько-російські словники показують, як нам здається, не тільки похвальні зусилля декількох вдумливих учнів, але і їх розчарування від зустрінутих труднощів. (32) Вивчення грецької мови, можливо, зосереджувалась в небагатьох містах, таких, як Володимир, де знаходилася бібліотека великого князя, в якій були і грецькі книги, (33) або Ростов, куди зазвичай призначався єпископ з греків і де грецьку мову вживався в як богослужбову нарівні зі слов'янським. (34) Греки, що жили в Росії, не користувалися особливою популярністю у населення. Літописи часто дорікають їх у лукавстві, (35) але в цілому визнають за ними "мудрість" і "хитрість" - ознаки більш розвиненою культурно цивілізації. Кілька грецьких єпископів і ченців увійшли в російські святці. Так що узи, що зв'язували Русь і Візантію і засновані на спільності віри і традицій римо-візантійського універсалізму, не могли розпастися через різницю темпераментів, національних особливостей або навіть політичних незгод.

Можуть, однак, сказати: саме тому, що візантійська культура прийшла на Русь "в перекладі", еллінізм в його інтелектуальному і творчому вимірі так і не прищепився на Русі. Візантія була спадкоємицею античної грецької філософії. До самого падіння імперії візантійські мислителі вміли цінувати і не переставали тлумачити отримане спадщину. Однак культивація мирської культури античності зустрічала опір церкви і, зокрема, чернецтва, тобто тих елементів візантійського суспільства, які безпосередньо займалися поширенням візантійської культури серед слов'ян. Святі Мефодій і Кирило (останній також відомий під своїм мирським ім'ям Костянтина Філософа і був цілком обізнаний у світській культурі), може бути, не бачили нічого поганого в перекладі давньогрецьких авторів на слов'янську мову, будь у них на той час, та вони, звичайно, не рахували це справою першорядної важливості. Їх наступники з числа греків і слов'ян, поширювали християнство в слов'янських країнах, що не вважали за необхідне або розумним долучати слов'ян до чого-небудь, крім самого віровчення, Писання і богослужіння. Як правильно підкреслює Г. П. Федотов, між євангелізацією західних німецьких варварів і хрещенням слов'ян існує величезна різниця: східні "варвари" отримали християнство на своїй рідній мові, в той час як їхні західні брати повинні були вчити латинь, щоб набути рятівне знання віри. Швидко і успішно "натуралізований" в слов'янських землях християнство ніколи не ставало там знаряддям світського пізнання, в той час як на заході християнська освіченість - хоча і доступна лише небагатьом, монополізована знаючим латинь духовенством - відкривала доступ до латинської поезії і риториці. (36)

Візантія в принципі уникала еллінізірованія прозелітів. Вона не примушувала їх вчити чужу мову. (37) Цей благородний підхід, який можна назвати "Кирило-Мефодіївського", суттєво впливав на те, як у слов'янських країнах, і особливо на Русі, сприймалося і розумілося християнське вчення, доступне в основному в перекладах, а не в грецькому оригіналі. Як ми бачили вище, після хрещення Русь увійшла в політичну і церковну структуру, засновану на християнському і римському универсалізмі. Але в культурному відношенні її прилучення до візантійської цивілізації було обмежено мовним бар'єром, так що творчий розвиток у цій галузі значною мірою могло спертися тільки на власні таланти, здатні використовувати місцеві ресурси. Такі таланти з'явилися досить рано (наприклад, Іларіон Київський), але незалежну творчість в суто інтелектуальних областях почалося лише через кілька століть. Навіть у XIV столітті, коли кількість перекладів з грецької різко зросла і росіяни стали гідними учнями Візантії в релігійному мистецтві, православної містики, агіографії, в сферах особистого і соціальної етики, спекулятивні богословські та філософські досягнення візантійського християнського еллінізму сприймалися ними дуже пасивно і в незначному обсязі .

 3. Православна віра

Проникнення православного християнства з Візантії на Русь ніколи ще не досліджувалась з урахуванням всіх різноманітних сторін цього явища. Крім класичних історій Росії і російської церкви (Макарія, Глобинського, Карташева), чисто релігійної осторонь цієї проблеми присвячені два капітальних праці: "Шляхи російського богослов'я" Г. Флоровського (Париж, 1937) і "Русское релігійне мислення" Г. П. Федотова ( The Russian Religions Mind, Cambridge Mass., 1946-1966). Обидва автори вказують на контраст між Візантією і Руссю, але підходять до питання абсолютно протилежним чином. Флоровський пише про богослов'ї і богословах. Лише деякі з російських релігійних письменників, твори яких з великою ерудицією розбирає автор, досягають інтелектуального рівня патристики, прийнятого ним за зразок. Фактично книга Флорівського написана, щоб показати, що в Росії до XIX століття взагалі не було богословів і що середньовічна російська релігійна література в кращому випадку була блідим наслідуванням візантійських зразків, а в гіршому - некритичним копіюванням єретичних західних. Автор уникає обговорення інших форм релігійного досвіду, крім чистого богослов'я, наприклад, мистецтва, літургії і містики. Федотов, навпаки, мало говорить про доктринах і догматах. Він вважає, що візантійське християнство було "монофізитських" (тобто забуло про людську природу Христа), "елінізовані" ("Євангеліє стало книгою містерій, ... джерелом богословських спекуляцій") і "оріенталізірованним" (утвеждающім "рабську етику в збиток християнської людяності "); більш правильне," християнське "сприйняття Христа - в Його стражданнях, в применшення до людського образу (" кенозис ") - він бачить у" російській "православ'ї.

Нам здається, що вирішити цю проблему правильно взагалі неможливо на підставі упереджених схем і протиставлень. Православне християнство у Візантійській імперії було складним і різноманітним явищем. Для недавно прийшли до християнства російських його вищі інтелектуальні аспекти були, природно, недоступні, але російські швидко стали хорошими учнями в тих областях, які вимагали інтуїтивного осягнення краси і істини. Вже в XI столітті преп. Антоній Печерський сприйняв традиції афонського чернецтва, а преп. Феодосій Печерський ввів на Русі монастирський статут преп. Феодора Студита. Росіяни були відразу захоплені красою візантійського богослужіння і незабаром засвоїли мистецтво мозаїки, фрески, книжкової мініатюри. На Русь запрошували найкращих грецьких художників, і їхні російські учні незабаром зрівнялися з учителями. А оскільки в східному християнстві іконошанування та іконопис пов'язані з богослов'ям втілення, то успішне освоєння візантійського мистецтва мало не тільки естетичне значення: воно навчало змістом віри. У мові богослужіння і мистецтва, всеосяжну змісті таїнств і обрядів (освячення води, врожаю, плодів, будинків, кораблів), у твердженні, що всяк живе може досягти Царства Небесного, православна віра Візантії була досить доступною і гнучкою, щоб стати "культурою", в рівній мірі зрозумілою для простих і освічених російських людей.

Ось чому, коли ми говоримо про історичне процесі засвоєння "варварським" народом, майже не мають власної писемності, вишуканої, витонченого багатовікової традиції християнства, слід, можливо, підкреслювати не неминучий упущення, а зв'язок між Візантією і Руссю. Особливо це видно на прикладі агіографії. Слід, безумовно, погодитися з Г. П. Федотовим в тому, що посилена шанування на Русі святих Бориса і Гліба - синів св. Володимира, убитих їх братом Свято-полком, - як символу християнської людяності і непротивлення злу, допомагає зрозуміти особливості раннього християнства Київської Русі. Але хіба шанування мучеників не було запозичене у Візантії, адже воно займало центральне місце в Октоихе, Мінеях і синаксарем? І святість руських ченців являє духовність, загалом тотожну духовності грецьких або сирійських подвижників. Крім того, вже Іларіон Київський зображував князя Володимира другого Костянтином, а святі князі (деякі з них були замучені татарами) мали прообразами добре відомих грецьких святих воїнів. Між "грецьким" і "російським" православ'ям були легкі відмінності в акцентуванню і стилі, але якщо взяти до уваги глибинне тотожність підходу та інтуїції, що залишалося незмінним незважаючи на величезну історичну і культурну дистанцію між двома народами, то ці розбіжності не можна не визнати нікчемними. Протягом середніх віків православна віра служила сполучною ланкою між Руссю і Візантією.

Якщо в російській православ'ї і є межа, яку можна протиставити візантійському сприйняттю християнства, то це глибока заклопотаність російських збереженням букви традиції, отриманої від "греків". У XVI і XVII століттях, коли в Москві вирішували питання "правильності" тих чи інших книг, зазначена заклопотаність викликала церковна криза. Проблема ця виникає у самих витоків російського християнства, адже величезна кількість найскладнішого письмового матеріалу, створеного століттями культурної творчості, було перекладено та запропоновано російською як єдине джерело релігійного знання. Російські християни, звичайно, надані самим собі в засвоєнні і критиці цього матеріалу, не могли цілком зрозуміти ямби візантійських канонів двунадесятих свят, юридичні хитрощі візантійських законників або тринітарні і христологические нюанси співів утрені в Октоїх (38). Деякі найбільш важкі тексти так і залишилися незрозумілими в слов'янському перекладі, і, природно, поетичне досконалість деяких піснеспівів було втрачено, незважаючи на виняткові внутрішні потенції слов'янської мови і багато воістину геніальні місця переказів. У Росії завжди була явна підсвідома переконаність у тому, що християнство - "імпортовано" від греків. Через цю впевненості російські церковні діячі, особливо в період Московської Русі, намагалися буквально слідувати грецьким книгам, зміст яких часом залишалося загадковим і водночас служило єдиним твердим критерієм чистоти православ'я, отриманого у Візантії. Будь-яке відхилення думкою і словом від цього письмового скарби розцінювалося як потенційна єресь.

Вірність візантійському християнському спадщини була вирішальним фактором у відносинах Русі із західним християнством. Є підстави думати, що з моменту хрещення київська церква у відносинах з Римом і німецьким християнством у всьому слідувала за Константинополем. Деякі історики припускали існування незалежних контактів між митрополитом Київським і Римом. (39) Інші, навпаки, вважали, що управління церквою греками викликало запеклу антілатінскімі кампанію, назавжди виключить можливість прозахідної орієнтації Русі. (40) Все це могло б виглядати переконливо лише за однієї допущенні - яке до недавнього часу робилося всіма істориками, - що інцидент 1054 між Михайлом Керулларієм, патріархом Константинопольським, і легатами папи Льва IX слід розглядати як рішучий і остаточний розрив між римської та візантійської церквами. Якби це було так, то згадка деяких західних святих у російських молитвеників і календарях або урочисте святкування російською церквою перенесення мошей св. Миколая з Мир Лікійських в Барі (1087) (41) слід було б розцінювати як зраду російських Константинополю і як факт незалежних зносин з латинською церквою. Однак насправді події 1054 вважали в Константинополі всього лише інцидентом у відносинах між патріар-хатами, і ніяких формальних канонічних заборон проти папства або латинської церкви в цілому не послідувало. (42) Контакти між Руссю і заходом йшли паралельно таким же і навіть більш численним контактам Константинополя. Грецьке духовенство цим контактам росіян не перешкоджало. Дійсно, обмін посланнями (в основному, полемічними) між антипапою Климентом III (1080-1100 рр..) І митрополитом Київським Іоанном II (з греків) здійснювався за посередництвом Феодора, "грека з числа наближених митрополита", який також "привіз з Риму від тата багато мощей святих ". (43) Тому й не збереглося ніяких слідів того, що грецьке духовенство нібито насаджувало в Росії антілатінскімі настрою. Слід, скоріше, сказати, що російська митрополія, тобто грецькі ієрархи і російська паства, поряд з іншими єпархіями Константинопольського патріархату, брала участь у повільному процесі відчуження між церквами, развивавшемся в XI і XII століттях. (44) Ми бачимо, що протягом цього періоду грецькі та латинські полемісти обговорювали в основному обрядові та статутні питання, не заглиблюючись (як то було за часів Фотія) в головну тринітарну проблему "Філіокве"; тим самим полеміка ставала зрозуміліше для росіян. Характерно, що в оповіданні "Початковому літописі" про хрещення Володимира головна "єресь" латинян покладається у вживанні Опрісноків, недостатньому повазі до святих ікон і в інших обрядових невідповідності. (45) У тих візантійських антілатінскімі творах, які проникли до Росії, на першому місці стояли також обрядові питання. (46) І в цьому відношенні, як і в інших, росіяни були вірними учнями греків, відбираючи ті елементи в грецькій богословській літературі, які були зрозуміліше їм і ближче до практичних потреб молодої російської церкви.

Разом з візантійським православ'ям російські без обговорення прийняли догмати і канони, але ті ж греки навчили їх, що догмати можуть бути виражені в красі богослужіння, в музиці, в іконописі, в аскетиці. Саме ці аспекти християнства залучали їх більш інших і розвивалися ними з найбільшою самостійністю. Внутрішній зв'язок з візантійським спадщиною дозволила росіянам у XIV столітті органічно засвоїти плоди ісихастського відродження та художнього ренесансу палеологовской епохи.

  1.  31,. V 438.
  2.  Крім численних згадок русів у візантійських, латинських та арабських джерелах IX-X1I століть, до числа найбільш важливих текстів з історії візантійсько-російських зв'язків відносяться: а) Твори патріарха Фотія, см. 5, с. 5-57; англійський переклад см. 98, с. 82-110, б) Трактат "Про управління імперією", написаний імператором Костянтином VII Багрянородний (див. 4, з докладним коментарем Д. Оболенського), в) "Початкова літопис", див 225.
  3.  Neilos Doxopatris, Notitia patriarchatum, P. G. CXXXII, кільк. 1105.
  4.  Див 163: того ж автора 164, с. 144-173.
  5.  136, с. 27.
  6.  Різдво Христове. Вечірня. Стихира на "Господи воззвах", "Слава і нині". Авторство цього гімну традіціоннопріпісивается імператору Льву VI (886-912 рр..), Але ідеї його сходять до знаменитого "Життєпис" Костянтина Великого, складеним Євсевій Кесарійський. Див 47, с. 254.
  7.  102, II, 188-192. Зрозуміло, грецьке духовенство, що приїхала з Константинополя в X столітті, поминають імператорів, але згодом цей звичай міг бути залишений.
  8.  Фотій, "Послання", 140, СП, 736-737.
  9.  Лист єгипетського султана Андронику II; уривок см. 148, с. 57-58, порівн. згадка про подібні текстах в 199, с. 13-29.
  10.  183, с. 350-360.
  11.  116, ер. III. 61, Epistolae I, Berlin, 1891, с. 222.
  12.  СР 30, с. 140; також 135, с. 7.
  13.  Див: Г. Г. Литаврин, А. П. Каждан, "Економічні та політичні відносини Стародавньої Русі та Візантії" (147, с. 71). Загальний огляд радянських робіт про роль Візантії в історії Росії см. 104, с. 45-46.
  14.  СР 127, с. 20-35.
  15.  Повний перелік іноземних шлюбів нащадків Ярослава див.: В. С. Іконніков, "Досвід російської історіографії", II, 1, с. 143; див. також 91, с. 143-178, і 185, с. 317-348.
  16.  Див прекрасний опис політичного ладу Русі, точки зору більш розвиненою Візантії, в 130, с. 223-232.
  17.  Подоба можна знайти в монгольській державі XIII і XIV століть, яке було розділено на окремі області, керовані родичами Чингісхана.
  18.  Див 130, с. 39-40, 223-224.
  19.  При Мануїлі Комнін, нові єпископи - в їх числі митрополит Київський - зобов'язані були присягати імператорові (див.: А. Павлов, "Синодальний акт Константинопольського патріарха Михайла Анхиала 1171-го року про привід архієреїв до присяги", 251, II, 1895, с . 388-393). Зі
  20.  часом їх від цього звільнили, але роль імператора в призначенні російських митрополитів добре простежується за документами аж до XV століття.
  21.  В. І. Ламанский, "Видатні діячі західно-слов'янської освіченості", Слов'янський збірник, I, СПб .. 1875, с. 21.
  22.  225, 898 рік, I, с. 62; з цього питання див., зокрема, 214, с. 38-43, 59-85.
  23.  Князь Ярослав, син Володимира, "собра писарі многьі, і прелагаше від Грек' на словеньску писання, і спісаша книги многи". (225, I, с. 102).
  24.  Початкова літопис згадує, зокрема, повний Новий Завіт (Апостол і Євангеліє), Псалтир і Октоїх; в останній книзі міститься цикл піснеспівів, необхідних для богослужінь протягом періодично повторюваного восьмитижневого циклу. (225, с. 22).
  25.  А. І. Соболевський, "Матеріали і дослідження в галузі слов'янської філології та археології". (В кн.: Академія Наук, Від. Російської мови і словесності, Збірник, LXXXVHI, 1910, № 3, с. 162-177); 131, с. 60-61. Про переведення візантійських хронік див. також 165, с. 385-408.
  26.  Див: А. Павлов, "Книги законні, що містять у собі, в давньоруському перекладі, візантійські закони землеробські, кримінальні, шлюбні та судові". (В кн.: Академія Наук, Від. Російської мови і словесності, Збірник, XXXVIII, № 3, СПб., 1885), с. 1-92.
  27.  СР 192.
  28.  Див 205, с. 52-54.
  29.  Про візантійської традиції, яку висловили ці три учасника, см. 45, I, с. 63-93 (навряд чи, однак, виправдано протиставлення "візантінізму" і "російського кенотіцізма", яке проводить Г. П. Федотов); див. також 118.
  30.  Покров чи головне покривало ("мафоріон", неправильно передане як "омофор") Богородиці - був головною реліквією, якої візантійці приписували порятунок Константинополя від персів, арабів і болгар. Він зберігався у Влахернській церкви. Згідно з грецьким "Житієм св. Андрія Юродивого" (на честь якого був названий Андрій Боголюбський), йому було видіння Богородиці, що тримає свій "мафоріон" над містом. Це бачення і увічнено святом Покрови, який святкується 1 жовтня. (Про походження свята див.: А. Остроумов, "Походження свята Покрова", Парафіяльний Листок (додаток до "Церковним Ведомостям"), 1911, № 11; Ф. Спаський. "До походженням ікони та свята Покрова", Православна думка, IX , Париж, 1953, с. 138 - 151, порівн. також: HH Воронін. "Андрій Боголюбський і Лука Хризоверг", 251, XXI, 1962, с. 29-50; "Житіє Леонтія Ростовського і візантійсько-руські відносини другої половини XII в. ", 251, XXIII, 1963, с. 23-46.
  31.  СР 159, с. 95.
  32.  Див: Г. Г. Литаврин, А. П. Кажлаев, "Економічні та політичні відносини Стародавньої Русі та Візантії", 147, с. 69-81.
  33.  Див видання "Речі тонкословія грецького" (збірка грецьких текстів XV століття) в 184, порівн. також 159, с. 98.
  34.  В. Іконников (205), с. 53.
  35.  201, I, 1, с. 359-360.
  36.  Літописець, розповідаючи про підступний обман єпископа Чернігівського Антонія в 1164 році, відзначає: "Се ж молвяше їм, льсть тая в собе: бяше бо ролом Гречин". (235, II, СПб., 1908. Кол. 523).
  37.  45. с. 39-40.
  38.  Були деякі винятки з цього правила, але історики все ж перебільшували ступінь навмисності в еллінізації Болгарії після візантійського завоювання в XI столітті (див., зокрема: В. Н. Златарського, "Історія на Б'лгарска дуржава". II, Софія, 1927, с . 57; також 161, с. 226-228). Освічені візантійці (наприклад, Феофілакт Болгарський) іноді проявляли снобізм стосовно "варварським" мовам. Однак факт літургійного багатомовності був універсальним у візантійському світі, і ніхто не заперечував його принципової законності (пор. тверезий погляд на це питання в 130, с. 151-153).
  39.  Краще зрозуміти масштаби проблеми дозволить деяке знайомство з візантійським богословським спадщиною. Див 106 і 21.
  40.  Див, зокрема, 8; ця точка зору зустрічається і в зовсім недавніх католицьких дослідженнях, наприклад, в 114, с. 83-108.
  41.  А. І. Соболевський, "Ставлення стародавньої Русі до поділу церков". (Академія Наук, Известия, VI серія, VIII, 1914, № 2, с. 95-102).
  42.  СР 201, I. 1, с. 773-775; 91, с. 51-74; 187, с. 290-292; 37, с. 242-247; 214, с. 44-45.
  43.  Оцінку подій 1054 сучасними істориками див.: 40, с. 150-152. Особливо переконують у цьому відношенні документи, що відносяться до контактів між Константинополем і Римом в 1089 голу. Тоді імператор Олексій I з'ясовував, які підстави поділу. У патріархаті відповідних документів не знайшли. Фактично, з кінця XI століття церкви були у відчуженні, але формального поділу не було. (Див., зокрема, 71, с. 38-67; також 91, с. 19-26).
  44.  217, с. 116.
  45.  СР 145, № 35, 1965. с. 504-527.
  46.  225, с. 61, 79-80; літопис була завершена принаймні сто років після подій 988 року. У ній відображена полеміка між греками і латинянами, характерна для XI століття.
  47.  Див 223. 222 доповнює і почасти виправляє роботу Попова.
 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка