женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторБердяєв Н.
НазваЯ і світ об'єктів
Рік видання 1994

Самий могутній людина той, хто стоїть на життєвому шляху самотньо.
Генрік Ібсен

Будемо любити один одного, бо любов від Бога, і кожен, хто любить, родився від Бога і знає Бога.
Перше послання An. Іоанна. Гол. 4. 7

Роздум I
Трагедія філософа і завдання філософії

1. Філософія між релігією і наукою. Боротьба філософії і релігії. Філософія і суспільство

Воістину трагічно становище філософа. Його майже ніхто не любить. Протягом всієї історії культури виявляється ворожнеча до філософії, і притому з найрізноманітніших сторін. Філософія є найбільш незахищена сторона культури. Постійно піддається сумніву сама можливість філософії, і кожен філософ примушений починати свою справу з захисту філософії та виправдання її можливості і плідності. Філософія піддається нападу зверху і знизу, їй ворожа релігія, і їй ворожа наука. Вона зовсім не користується тим, що називається суспільним престижем. Філософ зовсім не справляє враження людини, виконуючого "соціальне замовлення". У трьох стадіях Огюста Конта філософії відведено середнє, перехідне місце від релігії до науки. Правда, Огюст Конт сам був філософ і проповідував позитивну, тобто «наукову», філософію. Але ця наукова філософія позначає вихід з філософської стадії в розумовому розвитку людства і перехід до стадії наукової. Сіантізм * відкидає первородность і самостійність філософського пізнання, він остаточно її підпорядковує науці. Точка зору Конта набагато більш вкорінилася у загальну свідомість, ніж це здається, якщо мати на увазі контізм або позитивізм у вузькому сенсі цього слова. Найменування "філософа" було дуже популярно в епоху французької просвітньої філософії XVIII століття, але вона вульгаризували це найменування і не дала жодного великого філософа. Перше і найсильніше напад філософії довелося витримати з боку релігії, і це не припиняється і досі, так як, всупереч О. Конту, релігія є вічна функція людського духу. Саме зіткнення філософії і релігії і створює трагедію філософа. Зіткнення філософії та науки менш трагічно. Гострота зіткнення філософії і релігії визначається тим, що релігія має своє пізнавальне вираження в теології, свою пізнавальну зону. Філософія завжди ставила і вирішувала ті ж питання, які ставила і вирішувала теологія. Тому теологи завжди гнобили філософів, нерідко переслідували їх і навіть спалювали. Так було не тільки в християнському світі. Відома боротьба арабських магометанських теологів проти філософії [1]. Отруєний Сократ, спалений Дж. Бруно, примушений виїхати до Голландії Декарт, відлучений від синагоги Спіноза свідчать про переслідування та муках, які філософії довелося випробувати від представників релігії. Філософам доводилося захищатися тим, що вони практикували вчення про подвійний істині **. Джерело мук і переслідувань лежить не в самій природі релігії, а в її соціальній об'єктивації. Потім це стане ясно. Основа релігії є одкровення. Одкровення саме по собі не стикається з Пізнанням. Одкровення є те, що відкривається мені, пізнання є те, що відкриваю я. Чи може стикатися те, що відкриваю я в пізнанні, з тим, що відкривається мені в релігії? Фактично так, і це зіткнення може стати трагічним для філософа, бо філософ може бути віруючим і визнавати одкровення. Але так буває тому, що релігія є складне соціальне явище, в якому одкровення Бога, тобто чистий і первинний релігійний феномен, перемішується з колективної людської реакцією на це одкровення, з людським використанням його для різноманітних інтересів. Тому релігія може бути соціологічно істолковиваема [2]. Одкровення в чистому та первинному виді не є пізнання і пізнавальних елементів у собі не містить. Цей пізнавальний елемент привноситься людиною, як реакція думки на одкровення. Не тільки філософія, але і теологія є пізнавальний акт людини. Теологія не їсти одкровення, вона є цілком людське, а не божественне. І теологія не їсти індивідуальна, а соціально-організована, колективна пізнавальна реакція на одкровення. З цієї організованої колективності випливає пафос ортодоксії. Тут і відбувається зіткнення між філософією і теологією, між думкою індивідуальної і думкою колективною. Пізнання не є одкровення. Але одкровення може мати величезне значення для пізнання. Одкровення для філософського пізнання є досвід і факт. Трансцендентність одкровення є іманентна даність для філософії. Філософське пізнання - духовно-дослідне. Інтуїція філософа є досвід. Теологія завжди містить в собі якусь філософію, вона є філософія, легалізована релігійним колективом, і це особливо потрібно сказати про теологію християнську. Вся теологія вчителів церкви містила в собі величезну дозу філософії. Східна патристика була пройнята платонізму і без категорій грецької філософії не в силах була б виробити християнської догматики. Західна схоластика була пройнята арістотелізмом і без категорій арістотелівської філософії не могла б виробити навіть католицького вчення про євхаристії (субстанції і акціденціі). Лабертоньер небезпідставно говорить, що в середньовічної схоластики не філософія була служницею теології, а теологія була служницею філософії, відомого, звичайно, роду філософії. Це вірно про Фому Аквината, у якого теологія була цілком підпорядкована арістотелівської філософії. Так створюється дуже складне ставлення між філософією і теологією. Проти волі філософського пізнання повстають саме філософські елементи теології, що прийняли догматичну форму. Філософія страждає від себе ж, від догматизування деяких елементів філософії та філософії відомого роду. Абсолютно так само заважали вільному розвитку науки quasi-наукові елементи Біблії, біблійна астрономія, геологія, біологія, історія, наука дитинства людства, а не релігійне одкровення Біблії в чистому вигляді. Релігійне одкровення може бути очищено від філософських і наукових елементів, що створювали нестерпні конфлікти. Але трагізм становища філософа цим полегшується, але не усувається, тому що залишаються релігійні домагання самої філософії, так як пізнання ставить собі релігійні цілі.

Великі філософи в своєму пізнанні завжди прагнули до відродження душі, філософія була для них справою порятунку. Такі були індуські філософи, Сократ, Платон, стоїки. Гребель, Спіноза, Фіхте, Гегель, Вл. Соловйов. Гребель був ворожий релігії, яка вчить порятунку через посередника. Філософська мудрість була для нього справою безпосереднього порятунку. Між Богом філософів і Богом Авраама, Ісака та Якова завжди було не тільки відмінність, а й конфлікт. Гегель в крайній формі висловив розуміння філософії, як вищої стадії в порівнянні з релігією. Філософія постійно боролася проти народних релігійних вірувань, проти міфологічних елементів у релігії, проти традиції. Сократ став жертвою цієї боротьби. Філософія починає з боротьби проти міфу, але закінчується вона тим, що приходить до міфу, як увінчанню філософського пізнання. Так було у Платона, у якого пізнання через поняття переходить в пізнання через міф. Міф лежить і в основі німецького ідеалізму, його можна відкрити у Гегеля. Грецька філософія хотіла поставити життя людини в залежність від розуму, а не від долі [3]. Релігійна свідомість грека ставило життя людини в залежність від долі. Грецька філософія поставила її в залежність від розуму. І це діяння грецької філософії мало всесвітньо-історичне значення. Воно поклало основу європейському гуманізму. Ніколи справжній філософ не відмовиться від того, щоб ставити і вирішувати питання, якими зайнята і релігія, які теологія вважає своєю монополією. У філософії є ??профетический елемент, і не випадково пропонують ділити філософію на наукову та профетичним [4]. Саме профетичним філософія стикається з релігією і теологією. Наукова філософія могла б бути нейтральна. Справжній, покликаний філософ хоче не тільки пізнання світу, а й зміни, поліпшення, переродження світу. Інакше й бути не може, якщо філософія є перш за все вчення про сенс людського існування, про людську долю. Філософія завжди претендувала бути не тільки любов'ю до мудрості, а й мудрістю. І відмова від мудрості є відмова від філософії, заміна її наукою [5]. Філософ є насамперед пізнає, але пізнання його цілісно, ??воно охоплює всі сторони людської істоти і людського існування, воно неминуче вчить про шляхи здійснення сенсу. Філософи іноді опускалися до грубого емпіризму і матеріалізму, але справжньому філософу властивий смак до потойбічного, до трансцендування за межі світу, він не задовольняється поцестороннім. Філософія завжди була проривом з безглуздого, емпіричного, принуждающего і насилує нас з усіх боків світу до світу сенсу, до світу потойбічного. Я навіть думаю, що нелюбов, гидливість до навколишнього емпіричної життя породжує смак до метафізики. Буття філософа, заглибленість його в існування передує його пізнання, і пізнання його здійснюється в бутті, є совершающийся в його існуванні акт. Філософія не може почати з порожнечі, з вимкнути філософа з буття, з позбавлення його всякого якості існування. Філософу не вдасться виведення буття з пізнання, йому може вдатися лише виведення пізнання з буття. І трагедія філософа розігрується всередині самого існування. Споконвічна співпричетність філософа до таємниці буття тільки й робить можливим пізнання буття. Але релігія є життя в бутті, що відкриває себе людині. Як може звільнитися від цього філософ? Трагічно те, що філософія не може і не хоче зовні залежати від релігії і що вона виснажується, віддаляється від буття, відриваючись від релігійного досвіду. Філософія завжди, по суті, харчувалася від релігійного джерела. Вся Досократовская філософія пов'язана з релігійним життям греків. Філософія Платона пов'язана з орфізмом і містеріями. Середньовічна філософія свідомо хотіла бути християнською. Але релігійні основи можна знайти у Декарта, Спінози, Лейбніца, Берклі і, звичайно, в німецькому ідеалізмі. Я навіть схильний думати, як не парадоксально це на перший погляд, що філософія нового часу, і особливо німецька філософія, за своїми темами і характером мислення, більш християнська, ніж схоластична середньовічна філософія. Середньовічна схоластична філософія була грецькою з основ мислення, аристотелевской або платонівської. Християнство не увійшло ще всередину думки. У новий час, починаючи з Декарта, християнство входить всередину людської думки і змінює проблематику. У центрі стає людина, що є результат досконалого християнством перевороту. Грецька філософія по основній своїй тенденції направлена ??на об'єкт, вона об'єктивна філософія. Нова філософія спрямована на суб'єкт, що є результат досконалого християнством звільнення людини від влади природного світу об'єктів. Розкривається проблема свободи, яка була закрита для грецької філософії. Це не означає, звичайно, що німецькі філософи були кращі християни, ніж Фома Аквінат і схоластики, що їх філософія була цілком християнською. Особисто Фома Аквінат був, звичайно, більш християнин, ніж Кант, Фіхте, Шеллінг або Гегель. Але його філософія (Не теологія) можлива була і в світі нехристиянських. Тим часом як філософія німецького ідеалізму можлива лише у світі християнському. Але входження християнства всередину людської думки і пізнання означає звільнення від зовнішнього авторитету церкви, від обмежень теології. Філософія робиться більш вільної саме тому, що розривається зв'язок християнства з певними формами філософії. Але теологи, що представляють релігію на території пізнання, не хочуть визнати цього звільнення християнського пізнання, не хочуть визнати того, що християнство робиться іманентним людської думки і пізнання. Ця іманентність завжди турбує представників релігії. Насправді філософія, як і наука, може мати очищаючу значення для релігії, може звільняти її від зрощеними з елементами не релігійного характеру, не пов'язаними з одкровенням, елементами соціального походження, що закріплюють відсталі форми знання, як і відсталі форми соціальні. Філософу належало вести героїчну боротьбу. І вона тим більше важка була, що він зустрівся з ворогом зовсім іншим.

Філософа не хочуть визнати вільною істотою. Не встиг він звільнитися від підпорядкування релігії, вірніше, теології та церковної власті1, як зажадали його підпорядкування науці. Він звільняється від влади вищого і підпорядковується влади нижчого. Він стискається між двома .. силами - релігії та науки - і насилу може дихати. Лише короткі миті був вільний філософ у своєму філософствуванні, і в ці миті були виявлені вершини філософського творчості. Але філософ є істота завжди угрожаемое, не забезпечене в своєму самостійному існуванні. По відношенню до філософа існує ressentiment [6]. Навіть університет дав притулок філософа під тією умовою, щоб він поменше виявляв свою філософію, щоб він побільше займався чужий філософією, історією філософії. Не тільки релігія, але й наука дуже ревнива. У релігії була своя пізнавальна, теологічна, конкуруюча з філософією сфера. У науки теж є своя конкуруюча з філософією, що претендує бути філософської сфера. І в цій сфері відбувається боротьба проти філософії. Філософія обмежується у своїй компетенції і, нарешті, зовсім скасовується, її замінюють універсальні домагання науки. Це і є те, що називають сіантізмом. М. Шелер говорить, що "наукова" філософія є повстання рабів, тобто повстання нижчого проти вищого [7]. Філософія відмовилася підкоритися релігії і погодилася підкоритися науці. Шелер думає, що, підкорившись вірі, філософія стала б паном наук. Необхідно підкреслити: підкорившись вірі, а не теології, не зовнішньому авторитету церкві, не релігії, як соціального інституту. Віра є внутрішній духовний досвід і духовне життя, є відродження душі, і вона не може поневолювати філософію, вона може лише живити її. Але в боротьбі проти релігії авторитету, спалила на вогнищі за відвагу пізнання, філософія відпала від віри, як внутрішнього просвітління пізнання. Положення філософа стало трагічне, та воно може бути трагічне власне кажучи, не тимчасово трагічне, а вічно трагічне. Трагічно положення філософа невіруючого, і трагічно становище філософа віруючого. Філософ невіруючий є істота з дуже звуженим досвідом і горизонтом, свідомість його закрито для цілих світів. Філософське пізнання його дуже збіднене, він приймає власні кордони за кордону буття. Бестрагічность невіруючого філософа дуже трагічна. Свобода невіруючого філософа є його рабство. Під вірою ж ми розуміємо розкриття свідомості для інших світів, для сенсу буття. Але по-іншому трагічно становище віруючого філософа. Віруючий філософ теж хоче бути вільним у своєму пізнанні. І він стикається з соціальною об'єктивуванням своєї віри (авторитет церковної ієрархії, авторитет теології, яка його тримає під підозрою, обмежує, звинувачує в єресях і переслідує). Це є вічне зіткнення віри, як первинного феномена, як ставлення до Бога, і віри, як вторинної феномена, як соціальної об'єктивації, як відносини до релігійного колективу. Але найглибший трагізм не в цьому. Як і всякий глибокий трагізм життя, він переживається філософом, коли він стоїть перед самим собою, а не перед іншими. У вільному своєму пізнанні, що не допускає ніяких зовнішніх обмежень чи заборон, філософ не може забути своєї віри, забути того, що у вірі йому відкрилося. Перед нами стоїть не зовнішня проблема ставлення його філософії до інших, що становлять релігію, а внутрішня проблема ставлення його філософського пізнання до його власної віри, до його власним духовного досвіду, що розкриває інші світи. Фома Аквінат вирішив це питання через систему ієрархічних ступенів, в якій кожен ступінь відносно самостійна і супідрядно вищого ступеня  [8] . Філософ пізнає так, начебто б ніякої віри немає. Християнський філософ пізнає так, як пізнавав Аристотель. Але вище є щабель теології, якої в кінцевих питаннях філософія ієрархічно підпорядковані. Ще вище щабель містичного споглядання. Таким чином, томізм думає позбавити від всякого трагізму філософа і філософію. Сутички між філософським пізнанням і вірою не існує. Філософії представляється здається свобода, насправді ж вона знаходиться в скоєному рабстві, бо відомого роду філософія догматізірован. Св. Бонавентура вирішував питання інакше, у нього віра просвітлює інтелект, змінює його  [9] . Ця точка зору представляється мені більш вірною. Але вона теж не знає трагедії філософа, трагедії пізнання.

Помилково думати, що емоція суб'єктивна, а мислення об'єктивно. Помилково думати, що пізнає лише через інтелект стикається з буттям, через емоцію ж залишається у своєму суб'єктивному світі. Так думає томизм, так думає раціоналізм, так думала майже вся грецька філософія, яка прагнула перейти від ****  [10] до ******  [11] , Так думає більшість філософів. Це старий філософський забобон, який нині долається. М. Шелер багато зробив для його подолання, як і вся Existenz - Philosophie  [12] . Насправді можна було б сказати і зворотне. Людські емоції значною мірою соціально-об'єктивувати, зовсім не суб'єктивні. Лише частина емоційного життя суб'єктивна і індивідуальна. Людське ж мислення може бути дуже суб'єктивним і часто таким буває, мислення буває більш індивідуально, ніж емоції, менш залежних від соціальної об'єктивації, від соціальних угруповань, хоча теж лише частково. Та й зміст слів "суб'єктивно" і "об'єктивно" вимагає радикального перегляду. Велике питання, суб'єктивно чи або об'єктивно пізнання істини? У всякому разі, одне безсумнівно: філософське пізнання є духовний акт, в якому діє не тільки інтелект, але й сукупність духовних сил людини, його емоційний і провідне істота. Зараз все більш і більш визнають, що існує емоційне пізнання. Це стверджував Паскаль, це стверджує Шелер, на цьому наполягає Кейзерлінг  [13] . Забобон думати, що пізнання завжди раціонально і що нераціональне не їсти пізнання. Через почуття ми пізнаємо набагато більше, ніж через інтелект. Чудово, що пізнання допомагає не тільки любов і симпатія, але іноді також ненависть і ворожнеча. Серце є центральний орган цілісного людської істоти. Це є насамперед християнська істина. Вся оцінна сторона пізнання - емоційно-серцева. Оцінці ж належить величезна роль у філософському пізнанні. Без оцінки не пізнається Сенс. Пізнання Сенсу насамперед сердечне. У пізнанні філософському пізнає цілісне істота людини. І тому в пізнання неминуче прівходіт віра. Віра прівходіт повсякчас філософське пізнання, саме раціоналізоване. Вона була у Декарта, у Спінози, у Гегеля. І це одна з причин неспроможності ідеї "наукової" філософії., "Наукова" філософія є філософія позбавлених філософського дару і покликання. Вона й вигадана для тих, кому філософськи нічого сказати. Вона є продукт демократизації, породження демократичного "століття, в якому філософія утесніть. Так званий сіантізм не в змозі обгрунтувати самого факту науки, саму можливість пізнання людини. Бо постановка цієї проблеми виводить за межі науки. Для сіантізма все є об'єкт, самий, суб'єкт є лише один з об'єктів. Філософія можлива лише в тому випадку, якщо є особливий, відмінний від наукового, шлях філософського пізнання. "Наукова" філософія є заперечення філософії, заперечення її первородства  [14] . Визнання емоційного пізнання, пізнання через почуття цінності, через симпатію і любов не є заперечення розуму. Справа йде про відновлення цілісності самого розуму, який у середні віки, незважаючи на інтелектуалізм схоластики, був більш цілісний, так що інтелект часто позначав дух. Філософія повинна не заперечувати розум, а розкрити протиріччя розуму і іманентно виявити межі його. У цьому відношенні вчення Канта про антиномії зберігає своє керівне значення. Але критерій істини не в розумі, не в інтелекті, а в цілісному дусі. Серце і совість залишаються верховними органами для оцінки і для пізнання сенсу речей. Філософія не є наука, не їсти навіть наука про сутності, а є творче усвідомлення духом сенсу людського існування. Але це передбачає, що сам пізнає філософ несе в собі досвід про протиріччя людського існування і що сама трагедія філософа є шлях пізнання. Філософ, який не знає цієї трагедії, збіднений і ущерблена в своєму пізнанні.

Філософія може існувати лише в тому випадку, якщо визнається філософська інтуїція. І всякий значний і справжній філософ має свою первородну інтуїцію. Але філософська інтуїція не з чого не виводиться, вона первинна, в ній блиснуло світло, що висвітлює весь процес пізнання. Цією інтуїції не можуть замінити ні догмати релігії, ні істини науки. Філософське пізнання залежить від обсягу пережитого досвіду, досвіду всіх протиріч людського існування, досвіду трагічного. Досвід людського існування в його повноті лежить в основі філософії. У цьому досвіді можна відокремити життя інтелектуальну від життя емоційної і вольової. Розум автономний в ставленні до будь зовнішньому авторитету, він автономний зовні. Але він не автономний всередині, не автономний у ставленні до цілісного життя пізнає філософа, що не відрізаний від його емоційної і вольової життя, від його любові і ненависті, від його оцінок. Розум має свою онтологічну основу в бутті самого філософа, в його внутрішньому існуванні, він залежить від віри чи невіри філософа. Розум змінюється залежно від віри чи невіри, від розширення або звуження свідомості. Розум змінюється від одкровення. У цьому відношенні вчення про католічності розуму помилково  [15] . A priori  [16] рухливі і змінюються. Одкровення Бога і світу невидимих ??речей не є ще їх пізнання.

Пізнання виходить від людини. Людина пізнає одкровення Бога і невидимого світу. Але розум його іншій, коли Бог йому відкривається. Розум переживає потрясіння, він внутрішньо змінюється, він ясно бачить свої протиріччя і кордони. Але в самому сприйнятті одкровення завжди присутній, хоча б у зародковому вигляді, якась філософія. Одкровення дає реальності, факти містичного порядку. Але пізнавальне ставлення людини до цих реальностей і фактам не їсти саме одкровення. Це вже є та чи інша філософія. Немає людини, який був би цілком вільний від філософії, хоча б примітивною, дитячої, наївною, несвідомої. Бо кожен мислить, говорить, вживає поняття, категорії або символи, міфи, здійснює оцінки. Сама дитяча віра пов'язана з якоюсь дитячою філософією. Так, прийняття біблійної науки дитинства людства без всякої критики припускає користування категоріями думки (наприклад, творіння в часі). Процес пізнання не їсти пасивне прийняття речей, що не є тільки дію об'єкту на суб'єкт, воно неминуче активно, воно є осмислення того, що приходить від об'єкта, воно завжди означає встановлення подібності та сумірності між пізнає і пізнаваним. І це насамперед вірно щодо пізнання Бога. Пізнання є гуманізація в глибокому, онтологічному сенсі слова. Причому є різні ступені цієї гуманізації. Максимум гуманізації є в релігійному пізнанні. Це пов'язано з тим, що людина є образ і подобу Божу, а значить, і Бог укладає в собі образ і подобу людини, чисту людяність. Далі йде філософське пізнання, яке є також гуманізація, пізнання таємниці буття в людині і через людину, пізнання сенсу існування, порівнянного з людським існуванням, з людською долею. Мінімум гуманізації відбувається в науковому пізнанні, особливо в науках фізико-математичних  [17] . У сучасній фізиці ми бачимо дегуманизацию науки. Вона як би остаточно виходить з людського світу, навіть зі звичного людині фізичного світу. Але фізики не помічають, що самі успіхи дегуманізованої фізики ставлять питання про силу людського пізнання. Сама ця сила людського пізнання, обнаруживаемая в запаморочливих успіхи фізики, є сила людини перед таємницями природи, є гуманізація. Це приводить нас до того, що пізнання, всяке пізнання занурено в людське існування і є виявлення людської сили, сили людини, як цілісної істоти, і сила ця виявляється і в самих протиріччях і конфліктах, в самій трагедії філософа і філософії. У пізнанні діють три початку: сама людина. Бог і природа. У пізнанні взаємодіють: людська культура. Божа благодать і природна необхідність. Трагедія філософа в тому, що одні хочуть обмежити його пізнання від особи Божої благодаті, інші від особи природної необхідності. Це і є конфлікт філософії з релігією і наукою. Філософ робить предметом свого пізнання Бога і природу, але його сфера є переважно сфера людського існування, людської долі, людського сенсу. І він пізнає і Бога і природу в цій перспективі. Він неминуче стикається з об'єктивуванням пізнання Бога і з об'єктивуванням пізнання природи, що претендує бути останньою пізнавальної істиною. Він визнає прозріння і віру, але він не допускає натуралістичного тлумачення одкровення і віри, як не допускає домагань універсального натуралізму науки. У цьому натуралізмі філософ зустрічається в кінці кінців не з вірою і не з наукою, а з філософією ж, але з філософією нижчій стадії, що підлягає подоланню. У конфлікті релігії та філософії правда на стороні релігії, коли філософія претендує замінити релігію в справі порятунку і досягнення вічного життя. Але в цьому конфлікті правда на стороні філософії, коли вона стверджує своє право на пізнання більш високе, ніж те, яке давали наївні пізнавальні елементи релігії. Тут філософія може мати очищаючу значення для релігії, звільняючи її від об'єктивації та натуралізації релігійних істин. Живий Бог, якому людина молиться, є Бог Авраама, Ісака та Якова, а не Бог філософів, не абсолютна. Але проблема ця складніше, ніж здавалася Паскалю, тому що Бог Авраама, Ісака та Якова є не тільки сущий живий, особистий Бог, але також Бог первісного пастушачого племені з усією обмеженістю його пізнання і його соціального життя. Пробуджений до пізнання завжди переживає конфлікт з дрімаючими в традиційному побуті. Філософія не виносить стадності.

Філософи завжди складали невелику групу в людстві, їх завжди було небагато. І тим більше вражає, що їх так не люблять. Філософію і філософів не люблять люди релігії, теологи, ієрархи церкви і прості віруючі, не люблять вчені та представники різних спеціальностей, не люблять політики та соціальні діячі, люди державної влади, консерватори і революціонери, не люблять інженери і техніки, не люблять артисти, які не люблять прості люди, обивателі. Здавалося б, філософи люди самі безвладні, вони не грають ніякої ролі в житті державної та господарської. Але люди, вже влада мають або до влади прагнуть, вже грають роль в житті державної або господарської або прагнуть її грати, чогось не можуть пробачити філософам. Насамперед не можуть пробачити того, що філософія здається їм непотрібною, невиправданої, існуючої лише для небагатьох, порожній грою думки. Але залишається незрозумілим, чому непотрібна і незрозуміла гра думки самої незначної купки людей викликає таке недоброзичливість і майже обурення. Це психологічно складна проблема. Філософія чужа більшої частини людей, і разом з тим кожна людина, і не усвідомлюючи цього, в якомусь сенсі філософ. Весь технічний апарат філософії чужий більшої частини людей. Велика частина людей готова вживати слово "філософ" в глузливому і поріцательном сенсі. Слово ж "метафізика" в буденному обивательського життя майже лайка. З "метафізика" зробили сміховинну фігуру, і вона дійсно буває сміховинною. Але кожна людина, хоча б він цього не усвідомлював, вирішує питання "метафізичного" порядку. Питання математики або природознавства набагато більш чужі величезній масі людей, ніж питання філософські, які, по суті, жодній людині не чужі. І існує обивательська філософія тих чи інших соціальних груп, класів, професій, як існує обивательська політика. Людина, відчуває відразу до філософії та презирающий філософів, звичайно має свою домашню філософію. Її має державний діяч, революціонер, фахівець-учений, інженер-технік. Вони саме тому і вважають непотрібною філософію. Ми повинні констатувати соціальну незахищеність філософії і філософа. Філософія не виконує безпосередніх соціальних замовлень. Філософ бачить навіть своє достоїнство в тому, щоб стати вище пред'являються йому соціальних вимог. Філософія не соціальна, філософія індивідуальна. Релігія і наука, настільки різні за своєю природою і настільки часто ворогуючі, соціально захищені, вони виконують соціальне замовлення, за ними стоять колективи, готові їх захищати.

Філософія соціально беззахисна, за нею не стоять ніякі колективи. Філософа ніхто не стане захищати. Навіть економічне становище його саме беззахисне. Філософ повинен у своєму розумі, а не в розумі інших розкрити істину, розкрити надлюдську і божественне. Він пізнає не через колектив. У філософа завжди є щось від Спінози і від спінозівська долі. Соціальна беззахисність філософа і персоналистический характер його філософії нагадують положення пророка і пророче служіння. Пророк також соціально беззахисний і набагато більш женемо, ніж філософ, хоча він набагато більш філософа звернений до доль суспільства і народу. Філософія пророчого типу сама беззахисна і найменш визнана, найбільш приречена на самотність. Безперечно, у філософії є ??традиція. Філософ відчуває себе приналежним до філософської родині. І є різні філософські сім'ї. Наприклад, є платонівська філософська сім'я, є кантівська філософська сім'я. Філософська традиція може кристалізуватися в національній духовній культурі, вона може утворити школу. Національна філософська традиція і школа можуть захищати філософа від нападів, вкривати його. Але це не відноситься до первинних філософським інтуїціям, до зародження філософського пізнання, до філософської творчості у власному розумінні слова. Академічна філософія є вже соціальний феномен і може користуватися соціальним захистом. Те ж ми бачимо і в релігійному житті. Засновники релігій, пророки, апостоли, святі, містики, оригінальні релігійні мислителі не захищені. Але релігія приймає соціалізовані і об'єктивувалися форми, і тоді вона має соціальний захист. Два положення може займати людина в пізнанні, як і у всякому творчості. Або людина стоїть перед таємницею буття і перед Богом. Тоді виникає первинне і оригінальне пізнання, справжня філософія. У цьому положенні людини йому дається інтуїція і дається одкровення. Але тоді ж він і найменш соціально захищений. Або людина стоїть перед іншими, перед суспільством. Тоді й філософське пізнання і релігійне одкровення піддаються соціальному пристосуванню і соціальної об'єктивації. Але тоді людина найбільш соціально захищений. Ця соціальна захищеність купується нерідко тим, що совість і свідомість спотворюються соціально корисної брехнею. Людина - актор перед іншими, перед суспільством. Познающий трохи актор і тоді вже, коли пише книги. Він грає роль в суспільстві, займає положення в суспільстві. Актор залежить від інших, від людського безлічі, але функція його соціально захищена. Голос же пізнає, який стоїть обличчям до обличчя перед Богом, може бути зовсім не почутий. Він піддається нападу з боку соціалізованої релігії і соціалізованої науки. Але така первородна філософія і така трагедія філософа.

Можливі різноманітні класифікації типів філософії. Але через всю історію філософської думки проходить відмінність двох типів філософії. Двоїстість почав проникає всю філософію, і ця двоїстість видна у вирішенні основних проблем філософії. І немає видимого об'єктивного примусу у виборі цих різних типів. Вибір між цими двома типами філософських рішень свідчить про особистому характері філософії. Два типи філософії я б запропонував розташувати з наступних проблем: 1) примат свободи над буттям і примат буття над свободою, це перше і найголовніше, 2) примат екзистенціального суб'єкта над об'єктивованим світом або примат об'єктивувати світу над екзистенціальним суб'єктом; 3) дуалізм або манізм ; 4) волюнтаризм або інтелектуалізм; 5) динамізм або статизм; 6) творчий активізм або пасивна споглядальність; 7) персоналізм або імперсоналізм; 8) антропологизм або космізм; 9) філософія духу або натуралізм. Ці початку можуть бути по-різному комбінувати в різних філософських системах. Я рішуче обираю філософію, в якій стверджується примат свободи над буттям, візьмуть екзистенціального суб'єкта над об'єктивованим світом, дуалізм, волюнтаризм, динамізм, творчий активізм, персоналізм, антропологизм, філософія духу. Дуалізм свободи і необхідності, духу і природи, суб'єкта, і об'єктивації, особистості і суспільства, індивідуального і спільного для мене є основним і визначальним. Але це є філософія трагічного. Трагічне випливає з примату свободи над буттям. Тільки твердження примату буття над свободою бестрагічно. Джерело трагічного для філософського пізнання лежить в неможливості досягти буття через об'єктивацію і спілкування через соціалізацію, у вічному конфлікті між "я" і "об'єктом": у виникає звідси проблеми самотності, як проблемі пізнання, на самоті філософа і у філософському самоті, - чому і присвячена ця книга. Це пов'язано також з відмінністю між філософією многопланов людського існування і філософією однопланності.

 2. Філософія особиста і безособова, суб'єктивна та об'єктивна. Антропологизм у філософії. Філософія і життя

Кіркегардт особливо наполягає на особистому, суб'єктивному характері філософії, на життєвому присутності філософа у всякому філософствуванні. Він протиставляє це Гегелем. Іноді повстання його проти Гегеля, проти об'єктивного світового духу, проти спільного нагадує повстання Бєлінського, вплинув на діалектику Івана Карамазова у Достоєвського  [18] . Кіркегардт був, звичайно, набагато більш філософ. Але я ставлю питання, чи може філософія не бути особистої і суб'єктивної? Чи можна ототожнювати істину з об'єктивністю і безособовістю? Наступна глава буде присвячена цьому спеціально. Але необхідно почати з рішучого розриву між істиною і об'єктивністю, філософія не може не бути особистої, навіть коли вона прагне бути об'єктивною. На всякої значній філософії лежить друк особистості філософа. Не тільки філософія Бл. Августина, Паскаля, Шопенгауера, Кіркегардт, Ніцше була особистою. Не менш особистої була філософія Платона, Плотина, Спінози, Фіхте, Гегеля. Особистий характер філософії видно вже у виборі проблем, у виборі одного з двох типів філософії, про які мова була вище, в переважної інтуїції, в розподілі уваги, в обсязі духовного досвіду. Філософія може бути лише моєї, хоча це не означає, що я замкнутий у собі в моєї філософії. Справжня філософія, якої дійсно щось відкривається, є не та, яка досліджує об'єкти, а та, яка мучиться сенсом життя і особистої долі. Філософія і починається з роздуми над моєю долею. З цього починається і "об'єктивна", геометрична філософія Спінози  [19] . Не можна досить часто повторювати, що пізнає не світовий дух або світовий розум, що не безособовий суб'єкт або "свідомість взагалі", а "я", даний, конкретна людина, особистість. І основна проблема пізнання є проблема мого пізнання, особистого, людського пізнання. Потрібна не стільки критика чистого розуму, скільки критика конкретного, людського, індивідуального, особистого розуму. Усяке творче мислення є мислення приватне, і приватне зовсім не означає тут замкнене, обмежене. Промені світла йдуть з одного джерела, але сприймаються вони особисто. Не можна вірити, коли філософи кажуть, що мислення їх вільно від усякої емоційності. Самі "об'єктивні" і самі "-безособові" філософи пізнають і через емоції. Звичайно, Декарт прийшов до свого cogito ergo sum  [20] і через емоцію і пережив своє відкриття з емоційним екстазом  [21] . Те, що переконався він у своєму існуванні через мислення, зовсім не означає, що він прийшов до цього через чисте мислення. "Мислення" було тут для нього пристрасною емоцією. "Етика" Спінози, незважаючи на геометричний метод, насичена емоціями. Amor Dei intellectualis  [22] носить друк пристрасної емоційності. Самий "інтелектуалізм" може бути особистої емоцією. Сама "об'єктивність" може бути найменуванням для особистої пристрасті. Філософія Гегеля у відомому сенсі не менш суб'єктивна, ніж філософія Ніцше. "Об'єктивною" і безособової залишається тільки філософія абсолютно не оригінальна і не творча. Оригінальний, тобто що йде з першоджерела, світло відкривається суб'єктивно, особисто. Об'єктивно, безособово відкривається лише вторинне, відбите, потьмянілими. Це не означає, звичайно, що потрібно прагнути до оригінальності, таке прагнення було б зовсім не оригінально і означало б її відсутність. Необхідно рішуче порвати з тими забобонами, що "приватне" і "суб'єктивне" означає замкнутість, нездатність до виходу в світову широчінь, протилежно залученню до божественного. Навпаки, скоріше "безособове" і "об'єктивне" означає замкнутість і неможливість прориву. "Особистий" характер пізнання не слід змішувати з "егоцентричним" характером пізнання. "Егоцентризм" є замкнутість і безвихідність, задуха, божевілля на собі, первородний гріх. "Особистість" ж є шлях до Бога, бо тільки особистість і є образ і подобу Божу. Пізнає і філософствує завжди особистість. Філософське пізнання завжди емпірично в тому сенсі, що пов'язано з пережитим досвідом, з обсягом і багатством цього досвіду. У філософії філософствує жива людина, цілісна людина. Особистість і є цілісна людина. Філософія лична і людяна. Людина не усунемо з філософії. Познающий філософ занурений в буття і існує до пізнання буття та існування, і від цього залежить якість його пізнання. Він пізнає буття, тому що сам є буття. Обмежено кругозір всякого філософа, йому не дана повнота буття, не дано сприйняти повноту світла. І це насамперед визначає різницю між філософськими напрямами. Лише окремі промені світла падають у свідомість, і філософ бачить первородне, йому відкрилося. Все інше заповнюється переробкою чужих думок, книжковими сприйняттями або зовсім відсутній. За всякої справжньої філософією стоїть мука про життя, про сенс, про долю. І філософія є насамперед вчення про людину, про цілісний людину і вчення цілісної людини. Це є філософське вчення про людину, а не біологічне, психологічне чи соціологічне вчення про людину.

Неможливо звільнити філософію від антропологізму і антропоцентризму, як часто намагалися робити філософи, бажаючи подолати первородний гріх егоцентризму. Антропоцентризм хибна і гріховний саме як егоцентризм. Але примарні і ілюзорні всі спроби звільнити філософію від філософа-людини і від основної для філософії теми про людину. Двоїстість антропоцентризму у філософії визначається тим, що в людині прихована загадка буття, що людина є образ і подобу вищого, божественного буття і разом з тим людина обмежений своєю темою, уподібнює своєму недосконалості всяке буття і саме божественне буття. І тому завдання не в тому, щоб звільнити філософію від всякого антропологізму,, а в тому, щоб очистити й підняти цей антропологизм, розкрити в філософа-людині образ вищого буття, який в ньому укладений. Філософія не може бути автономною в тому сенсі, що не може бути незалежною від цілісної людини та її життєвого досвіду, від заглибленості пізнає в буття. Така автономія філософії є ??гонитва за примарою. Філософія неминуче антропологічна, але пізнає буття в людині і через людину. І все питання в тому, щоб підвищити якість цього антропологізму, щоб розкрити те, що я назвав би "трансцендентальним людиною", якого потрібно відрізняти від зовсім людського "трансцендентальної свідомості". Філософія неминуче антропологічна ще в тому сенсі, що вона не може бути відірвана від життя, не може бути виключно теоретичної, вона повинна бути дією, і вона пов'язана з покращенням життя, вона неминуче і практична філософія. До цього прагнули великі філософи, філософи, не порвати з мудрістю. Відраза до буденності, нудьзі, повторюваності, що потворності, неправді життя цього світу викликає або відхід з цього світу в споглядання метафізичне і містичне світу ідей та світу божественного, іншого світу, або творче, активне зміна світу, створення нового світу. Справжня, мудра філософія не може залишатися шкільної академічної філософією. Положення філософської еліти, відірваною від життя, помилкове і не може бути збережено. Філософія має практичну задачу. І неминуче наближення мови філософії до мови життя. Філософія пов'язана з цілісною життям духу, і вона є функція життя духу. Вона може дізнатися таємницю буття, лише занурюючись в людську долю, лише плачу над нею, а не відволікаючись від неї. Чисто кабінетна, книжкова філософія робиться все більш і більш неможливою. Філософія є акт життя. Метафізики в минулому були які не знають життя, людей і світу, що йдуть в ідеальний, ідейний, відвернений світ. Тому фігура метафізика могла стати анекдотичної і викликає глузування. Про нього думали, що він не знає, а саме незнаючий. Якщо метафізика можлива, то вона повинна стати знанням про життя, про конкретну реальності, про людину, про його долю. Вона повинна харчуватися живим досвідом. Філософи повинні брати участь у творчому процесі життя, в її драматичній боротьбі. Маркс, який пишався тим, що його світогляд виходить від німецького ідеалізму, від Фіхте і Гегеля, висловив ту думку, що відтепер філософія не може обмежитися пізнанням світу, вона повинна змінювати світ, створювати новий світ. Відвернена, теоретична думка Фіхте про те, що суб'єкт створює світ, повинна здійснюватися на практиці. Ця ідея Маркса придбала потворну і карикатурну форму у марксистів і особливо у комуністів і опинилася в протиприродною, безглуздою зв'язку з матеріалізмом, який є філософія пасивності, а не активності. Але в ідеї цієї є велика частка істини. Її зовсім по-іншому висловив у нас Н. Федоров, для якого філософія проекгівна і повинна змінювати світ. Це, звичайно, зовсім не означає, що філософія покликана виконувати соціальні замовлення суспільства. У цьому випадку сама філософія була б пасивна. Філософія не повинна залежати від суспільства, але суспільство повинно залежати від філософії. Була велика правда в переході від філософії Гегеля до філософії Фейєрбаха, до філософії антропологічної. Це був неминучий перехід від універсального, загального духу до людини. Це було спотворено ухиленням Фейєрбаха до матеріалізму, який безсилий побачити цілісного, конкретної людини. Але неможливо було залишитися в гегелівської містерії поняття, в діалектиці універсального духу. Грецька філософія вважала, що філософське пізнання є пізнання загального, а не приватного та індивідуального. Цим хотіла вона прорватися за рухомий чуттєвий світ множинності до світу ідеального. Але тут була і кордон грецької думки. Вона не розуміла індивідуального, не мала категорії особистості. як не знала волі. Обмеженість грецької філософії повідомили і філософії схоластичної, яка була пригнічена проблемою універсалій. Це продовжується, хоча і в ослабленій номіналізмом формі, і в новій філософії. Тим часом, як досвід християнства, християнське одкровення відкрило зовсім нові перспективи. Розкрилася таємниця особистості і тайна.свободи. Те, що я називаю філософією особистої, зовсім не є те, що в думки нового часу називають суб'єктивізмом, індивідуалізмом, емпіризмом, номіналізм і т. д. Категорія загального, противополагались категорії індивідуального або приватного, є помилкова категорія і підлягає подоланню. Загального зовсім не існує онтологічно. Ми це побачимо у розгляді проблеми особистості і суспільства. Універсальне є також індивідуальне, а не спільне. Бог - універсальний, але він є індивідуальне, а не спільне. Загальне є компроміс і помилка, що виникає на стадії апофатического пізнання, тобто пізнання, що йде шляхом відмови від усіх понять і визначень, від усього кінцевого. Сфера "загального", ворожого особистого та індивідуальним, є сфера об'єктивувати, соціалізованого буденного світу, який не є світ справжній, божественний і існуючий. Ми побачимо, що "загальне" має насамперед соціальний джерело і підлягає соціологічним поясненню. В "загальному" людина самотня, самотній і філософ. Особиста філософія є прорив через світ "загального" до справжнього існування. Звичайно, не "загальне" мав на увазі Спіноза, коли в amor Dei intellectualis хотів вийти з самотності і досягти блаженства. "Особиста" філософія завжди хоче вийти в пізнанні з самотності за межі особистості.

 [1] Див Le Bon Carra de Vaux "Gazali" *.

 [2] У Маркса, у Дюркгейма можна знайти багато соціологічно вірного про релігію.

 [3] Див L. Brunschvicg "Le progres de la conscience dans la philosophie occidentale" *. Центральна ідея грецької філософії дуже добре формульована у Бруншвига.

 [4] Див К. Jaspers "Psychologie der Weltanschauungen" **.

 [5] Див Husserl "Philosophie als strenge Wissenschaft" (Logos. T. I) ***.

 [6] злоба, злопам'ятність (  фр  .).

 [7] Див Max Scheler "Vom Ewigen im Menschen".

 [8] См. Jacques Maritain. "Distinguer pour unir ou les degres du savoir" *. Це є останнє слово сучасного томізму.

 [9] Див Є. Gilson "La philosophie de Saint Bonaventure".

 [10] думка, погляд (  грец.  ).

 [11] знання (  грец.  ).

 [12] філософія існування (нім.).

 [13] Див Keyserling "Meditations sudamericaines" **.

 [14] Гуссерль розуміє під наукою те, що розуміли греки, а не те, що розуміють в XIX і XX ст. Тому він, по суті, не сіантіст.

 [15] На католічності розуму наполягають, наприклад, такі теоретики науки, як Мейєрсон. Див його "De 1 'explication dans les sciences" *.

 [16] з попереднього (  лат.  ); Додосвідний і незалежне від досвіду знання.

 [17] Бруншвига бачить в математичному пізнанні спірітуалізація.

 [18] Див надзвичайно цікаву книгу "Соціалізм Бєлінського" під ред. Сакулина, в якій зібрані листи Бєлінського до Боткіна *.

 [19] Див L. Brunschvicg "Spinoza et ses contemporains" **.

 [20] мислю, отже існую (  лат.  ).

 [21] C м. книгу Маритена "Le songe de Descartes" *.

 [22] Інтелектуальна любов до Бога (  лат.  ).

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка