женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторЄлізаров Е.Д.
НазваАнтичне місто
Рік видання 2004

Замість введення.
Визначення понять

Минулі тисячоліття - це завжди хороший привід для підбиття якихось підсумків. Уроки - ось, можливо, найголовніше, що дарує нам що йде час. Але ці уроки ще потрібно осмислити ...

Озирнемося в минуле. Які найголовніші цінності ми зуміли винести з посланих їм випробувань?

У цій роботі мова піде зовсім не про матеріальні блага. Незважаючи на те, що гонитва за матеріальним достатком становила чи не головну мету всіх устремлінь людства, одним з основних уроків минулих століть було те, що зовсім «не хлібом єдиним живе людина». Окремі індивіди шукали багатств - народи служили іншому, цінності вневещественного ряду були для них куди більш спонукальним началом.

Здається, що стихії, ім'я яким «свобода» і «демократія» займуть в ряду можливих перерахувань чи не найпочесніші місця. Багато ж погодяться і з тим, що саме вони мають очолити перелік основних надбань цивілізації.

Свобода і демократія, права людини, загальнолюдські цінності - ось заклинання, які сьогодні ми чуємо всюди. Але що, власне, вони означають?

Ось два визначення, взяті зі словників, представлених на порталі Російського гуманітарного інтернет-університету. [1]

«СВОБОДА, и, ж.

  1. У філософії: можливість прояву суб'єктом своєї волі на основі усвідомлення законів розвитку природи і суспільства. С. волі (філософська категорія, що відображає поняття свободи або зумовленості дій, вчинків суб'єкта).
  2. Відсутність стиснений і обмежень, що зв'язують суспільно-політичне життя і діяльність якого-н. класу, всього суспільства або його членів. С. совісті (право сповідувати будь-яку релігію або не дотримуватися ніякого віросповідання). С. слова. С. друку. С. особи (недоторканність особи, житла, таємниця листування, телефонних і телеграфних повідомлень, свобода совісті). С. зборів, мітингів, вуличних походів і демонстрацій. Борці за свободу народу. Завоювати свободу.
  3. Взагалі - відсутність яких-н. обмежень, стиснений в чому-н. Дати дітям більше свободи.
  4. Стан того, хто не перебуває в ув'язненні, в неволі. Випустити на свободу. »

« ДЕМОКРАТІЯ - (від грец. Demos - народ і kratos - влада) - влада народу, народовладдя, тобто політична форма, насамперед форма держави, його політичний режим, при якому народ або його більшість служить джерелом і носієм політичної, державної влади. Д. може проявлятися як у державних, так і в недержавних, громадсько-політичних організаційних формах (внутріпартійна Д., виробнича Д. та ін), хоча найбільш поширене її розуміння як державної форми, форми політичного режиму в протилежність антидемократичним авторитаризму, тоталітаризму, диктатурі, деспотизму, фашизму і т. д. Найважливішими ознаками Д. є: гарантоване дотримання прав і свобод людини і громадянина, включаючи свободи слова, зборів, організацій; соціально-політичний плюралізм; гласність; виборність вищих органів на основі загального, прямого і рівного виборчого права при таємному голосуванні і їх підзвітність народним масам; вирішення питань більшістю голосів при уважному обліку позиції меншості і т. д. За формою, способом свого здійснення Д. поділяється на безпосередню, коли сам народ без посередників виносить те чи інше рішення (референдум, пряме голосування; всенародне обговорення тощо), і представницьку, коли рішення приймається через депутатів чи інших народних представників. Д. - найважливіше і універсальне політичне умова і засіб оптимізації організації, функціонування та вдосконалення суспільства і держави, вільного розвитку особистості. »

В принципі, мало, що зрозуміло, але інтуїтивно ясно, що обидва ці поняття тісно пов'язані один з одним, одне немислимо без іншого: демократія неможлива без свободи, свобода недосяжна - і незбагненна - поза демократії. Відомо також і те, що обидва вони символізують собою щось добре і людяне, щось таке, чим може пишатися вся наша цивілізація.

В ім'я свободи і демократії жертвували не тільки благополуччям і спокоєм, за них віддавали життя. Цілі народи йшли на найстрашніші випробування заради їх здобуття. Так, може, і справді те, що стоїть за ними - і є найвеличніша, що зміг породити колективний людський розум?

Але якби в уроках минулого все було так просто ...

Вже наведені визначення свідчать про те, що свобода принципово невіддільна від постійного силового впливу (індивіда чи, класу, держави ...) на все своє оточення. Адже для остаточного її восторжествованія необхідно рішуче усунення всього того, що може служити зв'язують «стиснення і обмеженнями». При цьому в першу чергу силовий вплив орієнтується на соціальне оточення прагне до свободи людини, інакше кажучи, на інших - віруючих в щось інше - людей. Адже в принципі не переборні обмеження, що накладаються на нас об'єктивними законами самої природи, в контексті свободи взагалі не розглядаються.

Не секрет, що під гаслами свободи і демократії водили не тільки до добра і світла, ними обдурювали і робить дурним, більше того - вбивали, і, може бути, один з найстрашніших, але разом з тим і протверезних уроків, які викладають нам час, полягає саме в тому, що в світі ідей взагалі немає нічого, ніж мало б безоглядно захоплюватися. Ідеї ??свободи і демократії служили не одному тільки освіти народів, вони були зброєю, і, якщо так, то до них взагалі не можна застосовувати те, що не можна застосовувати до озброєння, а адже в світі озброєнь немає нічого прекрасного і величного. Словом, не було б великою помилкою сказати, і те, що історія народів ніколи не знала більш брехливих і огидних гасел, ніж ці. Але не будемо моралізувати.

Над свідомістю сучасної людини панує ідея загального історичного розвитку. Вважається, що історія - це шлях закономірного сходження від первісної дикості до вершин цивілізації і культури. Цей шлях зобов'язані пройти всі народи, от тільки одні йдуть по ньому нікуди не звертаючи, інші тисячоліттями блукають з якихось узбіччях і брудним кюветам.

Вже одне тільки це обставина мимоволі народжує думку про те, що випередили всіх, як видно, в більшій мірі причетні таємниць історії; а значить, що даються ними оцінки мають куди більшу дотик до істини, ніж будь-які судження тих, хто залишився позаду. Тим часом визначення свободи і демократії - це визначення, народжені саме переможцями, точка ж зору переможених, як правило, не приймається в розрахунок навіть ними самими. Проте вже саме існування переможців і переможених рішуче виключає навіть абстрактну можливість однодумності.

Насправді поняття свободи і демократії народжують багато питань, ми виділимо ті, які здаються нам головними:

  1. Чому ні демократія, ні свобода невіддільні від війни?
  2. Чому прихильність ідеям демократії і свободи є критерієм приналежності до якоїсь особливої ??раси обраних народів?
  3. Чому свобода проявляє себе як право останніх виносити (не один тільки моральний) вердикт і вершити суд над іншими народами?
  4. Чому інститути вільних демократичних держав і в першу чергу такі, як економіка, право та державна міфологія в міжнародній сфері діють як засоби придушення слабких, як зброя ні на мить не припиняється війни за право диктувати свій закон і судити інших?

Розподіл єдиної родини народів на обраних (богами, дотик чи до історичної істини - неважливо) і знедолених, «нецивілізованих», «варварських» племен, і війна як єдино можливий спосіб вирішення конфлікту між ними - матерії , невіддільні все від тих же стихій демократії і свободи. Ось документ, народжений ще середньовічною свідомістю, в якому відображена саме ця нерасторжимая зв'язок.

«Пісня про Роланда» («Chanson de Roland»), середньовічна французька епічна поема. Її історичну основу складають легенди про походи Карла Великого. Роланд - це маркграф Бретонською марки, який в 778 році командував в іспанському поході загоном бретонців і загинув у бою з басками в Ронсевальском ущелині, прикриваючи відступ франків через Піренеї. Правда, в поемі християни (баски) замінені мусульманами (маврами), та й самі події виявляються кілька зсунутими в часі. Насправді тут відображено світовідчуття не так епохи Карла, франкського короля, згодом імператора, скільки зовсім інший пори (XI - XII століть), коли відродився союз європейських народів, вперше об'єднаних мечем, законом і державною ідеологією Риму, починає усвідомлювати, що саме його ідеали (і саме його інтереси) повинні панувати над усім. Нагадаємо, що, найбільш рання і досконала - Оксфордська - редакція епосу була створена близько 1170 року.

Гімн лицарської відвазі і честі, оспівування патріотизму - лише видима поверхня стародавнього літературної пам'ятки; протистояння двох світів - добра і світла, варварства і зла становить справжню суть поеми. Два ці світу можуть співіснувати тільки на полі бою, одне лише зброя може бути посередником між ними. Тому «Пісня про Роланда», крім усього іншого, це ще й відчуття наперед Армагеддона, останнього і рішучого бою, результат якого повинен означати остаточне восторжествованія цінностей «цивілізованого» світу над породженням темряви. Вдивимося в тих, хто протистоїть цьому світу. [2]

Емір поспішає об'їхати ратний лад,

За ним спадкоємець - зростанням він високий.

А перс Торла і ЛЮТІЧ Дапамор

Виводять рать з тридцяти полків.

Людей в них стільки, що й не порахуєш -

У слабких тисяч п'ятдесят бійців.

Полк перший - ботентротци на підбір.

Набрав емір мейсінов в другій:

Люд це волосатий, большеголов,

Щетиною весь, як кабани, заріс.

Аой!

Нубійців, русів в третій полк він звів,

Боруссія і слов'ян - в четвертий полк.

Сораб, серби - п'яту полк його.

Беруть вірмен і маврів в полк шостий,

степах жителів у сьомий.

З чорних негрів складається восьмий.

З курдів - полк дев'ятого цілком.

У десятому - з Баліди злий народ.

Аой!

Піднесли голос Баліган сивий,

Присягається плоттю Магомета він:

«Ума позбувся, видно, Карл-король.

Коль рать його наважиться на бій,

Чи заплатить нам за це він вінцем ».

За десть полицями - нових десять.

Набрали в першу мерзенних хананеев,

Далекого Валь-Фонте населенье.

В іншій звели всіх турків, персів - у третій,

В четвертий - орди диких печенігів,

А в п'ятий - і аварів і сольтернцев,

У шостий - вірмен і угличів лютих.

У сьомому загоні Самуїла плем'я,

У восьмому з дев'ятим - пруси і словенці,

У десятому - люд з Оксіанской степу,

Проклятий рід, що в Господа не вірить.

Чи не бачив світ страшенних лиходіїв.

Їх шкіра, як залізо ствердів.

Їм не потрібні ні панцири, ні шоломи.

Жестоки і хитрі вони в сраженье.

Аой!

За десятьма полками - десять нових.

Полк перший - велетенські мальпрозци,

Другий - з гунів, у третьому - угорців натовпу.

У четвертому люд Бальдізи віддаленою.

Полк п'ятий складається з вальпенозцев,

Шостий - з еглей і бійців мароз,

З лівів полк сьомий і атрімонцев,

У трьох інших - аргойльци і кларбонци ??

І, нарешті, бородані вальфрондци,

Народ, який ненависний Богові.

Полків там було тридцять рівним рахунком.

Легко бачити, що Карлу, а ще вірніше - созревшему для хрестових походів консолідованому спадкоємцю Римської імперії - протистоїть в сутності весь світ (епос не говорить про марсіан і тау-китайцях тільки тому, що ці племена просто невідомі стародавнім сказителю). До речі, про русів: як кажуть коментатори, у Венеціанській рукописи на цьому місці так і стоїть Ros, тобто Русь. Все зло цього світу зосередилося тут, на полі останньої битви, ополчилось проти єдиного світоча добра і справедливості, братерства героїв, заслони шляху виплодку вселенської пітьми. Але ці герої зовсім не збентежені співвідношенням сил; правда - за ними і, вони рвуться в рішучий бій, від якого до цих пір їх утримувало тільки одне - відсутність наказу.

Словом, все розділилося на вузьке коло обраних і тих, хто є вічним ворогом цього світу, і тільки зброї надолужити затвердити останню справедливість в ньому.

Звичайно, такий висновок здатне викликати не тільки самі різкі заперечення, а і пряме відторгнення. Адже їм оскверняється чи не саме чисте і святе, чого століттями приносилися досить і досить рясні жертви. У всякому разі в європейській культурній традиції демократія і свобода - це свого роду «священні корови», на яких не можна навіть кинути косий погляд. Так уже влаштовано нашу свідомість, в ньому завжди знайдеться місце для речей, що не підлягають ніякій критиці. Втім, йому не чужі і протилежності, тому в колі обіймаються ним понять завжди знайдуться і такі, до яких не застосовуються ніякі позитивні визначення. Так, наприклад, рабство і тиранія, як кажуть математики, вже «за визначенням» не можуть містити в собі нічого доброго. Проте спробуємо поставити питання, а, власне, звідки беруть свій початок ці уявлення? Де їх витоки, адже часто одне тільки звернення до них дозволяє прояснити багато чого в їх утриманні.

Частина 1.
Грецький поліс

Глава 1. Витоки

Участь народу у владі; Схід-Захід. Форми державного устрою. Демократія і тиранія. Інститут рабства. Вільні і раби; кількісні оцінки. Спарта і Афіни. Забезпечення покірності.

§ 1. Участь народу у владі; Схід-Захід

Є якесь неписане правило: коли почала речей заховані від нас, потрібно звертатися до античної Греції. У кінцевому рахунку все в європейській культурі сходить саме до неї. Не буде помилкою шукати там і коріння цих ідей.

Справді, поняття демократії та подання про політичні аспекти свободи (в цілому остання категорія розчиняє в собі занадто багато, щоб бути доступною вичерпного визначення навіть у розгорнутому багатотомному дослідженні, тому обмежимося лише цим - досить вузьким - її виміром) сходять саме до перших античним республікам.

До речі, тут є деяка загадка. Вважається, що Схід взагалі не знав ніяких форм участі народу в управлінні державою. Йому була властива лише монархічна форма правління, і до неї тяжіла не тільки центральна влада, але й самосвідомість народних мас. Але згадаємо одна вельми суттєва обставина, яке може бути простежено протягом всієї історії цивілізації.

Однією з аксіом монархічного правління була думка про абсолютну непогрішимість верховної влади. Власне, це основа режиму особистого правління. Але далеко не єдина, бо монархічна ідея спиралася ще й на глибоке переконання мас у тому, що за рідкісними винятками оточували венценосца чиновники одержимі чи не всіма мислимими пороками і, зрозуміло, в будь-який момент готові на пряму зраду свого повелителя. Ця ідеологема зворушливо підтримувалася всіма владиками світу (не тільки Сходу!) І пережила тисячоліття. У цьому немає нічого дивного - вона і справді зміцнювала авторитет будь-якого монарха. Ніяке його волевиявлення не може бути упречность, всі помилки мають своєю причиною тільки його спотворення (часто навмисне) корисливим оточенням. Але якщо і справді вся несправедливість цього світу обумовлена ??тільки користю і віроломством тих, хто товпиться у щаблів трону, у народу з'являлося - нехай і не підтверджене жодними указами, але все ж суверенна - право на вираження свого протесту. Хоча б навіть у формі самого смиренного челобітьем. Вірний своєму монарху, народ ніколи не зазіхав на верховну владу (будь-який протест підданих завжди був спрямований проти извратившей волю государя несправедливості його призначенців). Але це нічого не змінювало, бо тут було пряме втручання в державне управління. Втім, і верховною владою завжди дотримувалися якісь неписані правила цієї гри: жоден венценосец ніколи не ставив протест в провину своєму народу. Більше того, навіть у прямих повстаннях мас, навіть у самих «безглуздих і нещадних» бунтах верховна державна влада ніколи не звинувачувала народ, - їх причиною і нею завжди оголошувалася злочинна жадібність і жорстокість намісників і чиновницького апарату. Зауважимо, що і ця ідеологія, і заснована на ній практика йшли на користь центральної влади, бо не тільки служили зміцненню її авторитету, а й допомагали в боротьбі з відцентровими тенденціями місцевих баронів. Вигравав, до речі, і сам народ, бо якісь реформи все ж проводилися.

Але (нехай навіть неявне) визнання права на протест - це і є визнання права народу на участь у державному управлінні. Цим правом користувалися у всі часи, і користувалися досить активно. Тому не випадково в багатьох (якщо взагалі не в усіх) національних культурах стихія бунту завжди набувала співчутливу забарвлення; розбійні ватажки повстань (будь то Робін Гуд, Стенька Разін чи якийсь Зорро) ставали народними героями, про яких складали легенди. Але знаменно і те, що, навіть розправившись з призвідниками протесту, центральна влада ніколи не зазіхала ні на одну з подібних міфологем, і вже одне тільки це (а вже тим більше обставина, що часто вона йшла на відомі поступки) означало, що воля народу в кінцевому рахунку ніколи не скидалася нею з рахунків.

Правда, нам можуть заперечити: яке ж це право, якщо подібне волевиявлення завжди пригнічується владою, часто навіть силою зброї. Але ж і борці за права людини обходилися з опозицією, навіть якщо в ній складалося більшість населення (а ми ще побачимо, що на батьківщині демократії, в античному полісі стоїть у влади «народ» представляв собою «переважна меншість» жителів) далеко не кращим чином . Парадокс же в тому, що всі монархії світу, в тому числі і самого деспотичного типу, не заперечуючи право своїх підданих на протест, найчастіше обмежували каральні заходи розправою з його вождями, - виступаюча ж від імені народу влада ставила поза законом саму вже спробу протесту , і тому «ворогами народу» - з усіма витікаючими звідси наслідками - виявлялися всі його учасники.

Ось, наприклад.

Дванадцятого листопада 1793 Баррер виступив у Національному Конвенті з пропозицією, касавшимся долі Ліона. Прийняте в той день рішення закінчувалося словами, які стали смертним вироком для цілого міста: «Ліон боровся проти свободи - Ліона більше немає». І ось підкоряючись декрету, починається кара: «... буря вибухає за заздалегідь наміченою програмою 4 грудня, і її відгомони грізно розкочуються по всій Франції. Рано вранці виводять з в'язниці шістдесят юнаків, пов'язаних по двоє. Але їх ведуть не до гільйотини, працюючої «занадто повільно», за висловом Фуше, а на рівнину Бротто, по ту сторону Рони. Дві паралельні наспіх вириті канави дають жертвам зрозуміти чекаючу їх долю, а поставлені в десяти кроках від них гармати вказують на засіб цієї масової бойні. Беззахисних людей збирають і пов'язують в кричущий, тремтливий, який виє, шаленство, марно чинить опір клубок людського відчаю. Звучить команда - і з смертельно близьких гарматних жерл в тремтячу від жаху людську масу вривається разючий свинець. Цей перший постріл не вбиває всіх приречених, у деяких тільки відірвані руки або ноги, у інших розірвані нутрощі, деякі навіть випадково вціліли. Але поки кров широким струмливим потоком стікає в канави, звучить нова команда, і тепер уже кавалеристи накидаються з шаблями і пістолетами на вцілілих, рубають і розстрілюють тремтяче, стогнуче, волаючи, беззахисне і що не може бігти людське стадо, поки не завмирає останній хрип. У нагороду за вбивство катам дозволяється зняти одяг і взуття з шістдесяти ще теплих трупів, перш ніж закопати їх понівеченими і оголеними.

Це перший із знаменитих гарматних розстрілів Жозефа Фуше, майбутнього міністра христианнейшего короля, і наступного дня він гордо хвастає в полум'яній прокламації; «Народні представники залишаться твердими у виконанні довіреної їм місії, народ вклав в їхні руки громи своєї помсти, і вони збережуть їх, поки не будуть знищені всі вороги свободи. У них вистачить мужності спокійно крокувати уздовж довжелезних рядів могил змовників, щоб, крокуючи через руїни, прийти на щастя нації і оновленню світу ». І в той же день це сумне «мужність» ще раз підтверджується смертоносними гарматами на рівнині Бротто; на цей раз перед ними ще більшу стадо. Двісті десять голів забійної худоби виводять із зв'язаними за спиною руками, і через кілька хвилин їх укладають картеч і залпи піхоти. Процедура залишається тією ж, тільки на цей раз м'ясникам полегшують неприємну роботу - їх звільняють після настільки стомлюючої різанини від обов'язків могильників. Навіщо цим негідникам могили? Знявши закривавлені чоботи зі зведених судомою ніг, оголені, підчас ще корчаться тіла просто кидають в текучу могилу Рони. »

«... Міни повинні прискорити справу руйнації ... Жителі грубо виганяють з будинків, і сотні безробітних, жінки і чоловіки, за кілька тижнів безглуздо руйнівної роботи перетворюють чудові твори архітектури в купи сміття. Нещасний місто наповнене криками і стогонами, тріском пострілів і гуркотом рушаться будівель; поки комітет de justice [правосуддя] знищує людей, а комітет de demolition [руйнування] - будинки, комітет des substances [майн] проводить нещадну реквізицію харчів, тканин і цінних речей .

Кожен будинок обшукується від льоху до горища в пошуках переховуються людей і захованих коштовностей; скрізь панує терор двох - Фуше і Колло, незримих і недоступних, що ховаються в будинку, захищеному вартою. Кращі палаци вже зруйновані, в'язниці хоч і поповнюються заново, але все ж наполовину порожні, магазини очищені, і поля Бротто просочилися кров'ю тисяч страчених ... »  [3]

Таким чином, участь народу в державних справах не чуже ніякої цивілізації взагалі. А значить, у пошуках того, що саме відрізняє демократичну форму правління від монархічної, а за великим рахунком - і Схід від Заходу, можна сперечатися лише про форму виявлення народної волі, а зовсім не про те, в якій мірі одному ідея демократизму органічна, а іншому - взагалі протиприродна.

Втім, і значущі для Заходу форми народного самоврядування були аж ніяк не чужі Сходу. Про це якось не прийнято говорити, але перші міста-держави, в управлінні яких брало активну участь збори, з'явилися зовсім не в стародавній Греції, але ще в поселеннях, що виникли в Месопотамії п'ять тисяч років тому. Зародок демократичних форм організації державної влади можна знайти і в «огородженому (стінами) Уруці», де, крім ради старійшин, функціонувало народне зібрання (правда, в точності неясно, хто його формував). Так, відомо, що став героєм стародавнього епосу його напівлегендарний правитель Гільгамеш, спираючись саме на нього відмовився підкоритися волі царя, цим же зборами він сам був проголошений царем, витримав облогу і завдав поразки посланим проти Урука військам міста Кіша. Та й нам, російським, важко уявити, що древнє право обрання своїх государів не має ніякого відношення до демократії. Нагадаємо, що і Рюрик, і перший Романов були покликані на царство саме народом. Втім, народо бладает і правом вигнання; не забудемо, що майбутній національний герой і святий заступник князь Олександр Невський з дотриманням всіх юридичних процедур того часу був вигнаний з князювання. До речі, і вічовий дзвін Великого Новгорода, назавжди замовкнути лише після каральної експедиції Івана Грозного, - це не просто порожній звук, а символ народоправства.

Зауважимо й інше. Схід (будь то Візантія, Китайська імперія, імперія Великого Могола, ісламські держави, та й наша Росія) тільки вітав формування сільської громади, яка керувалася аж ніяк не урядовими чиновниками, а виборними особами. Більше того, громада часто насаджувалася насильно самим урядом. Це було викликано вже хоча б тим, що завдяки їй значно знижувалися витрати на управління, на збори податків. Але ж селянська община - це теж форма громадського самоврядування, важливий елемент демократії ...

Словом, ідея участі народу в управлінні державою була зовсім не чужа і Сходу, тому Захід не має права вважати себе ні її суверенним творцем, ні монопольним її володарем.

 § 2. Форми державного устрою

І все ж у якійсь мірі Захід прав, бо відмінності форм народовладдя насправді носять тут зовсім не косметичний, а фундаментальний характер, і, поминаючи демократію західного типу, ми дійсно говоримо про щось таке, що ніколи не було відомо Сходу ...

На Заході ж зародження демократичних форм правління прийнято відносити до античного світу. У європейській традиції античність являє собою узагальнююча назва, яке включає в себе Давню Грецію (цим поняттям об'єднуються міста-держави, розташовані в материковій Греції, на півострові Пелопоннес, в приморській смузі Малої Азії, а також на численних островах східного Середземномор'я) і Древній Рим, поступово перетворився на найбільшу середземноморську державу. Був, правда, і Карфаген, але про нього, як правило, згадують тільки тоді, коли мова заходить про його війні з Римом. Чи не станемо порушувати цю своєрідну «традицію» і ми, бо й справді не можна обійняти неосяжне.

І Стародавня Греція і Стародавній Рим мали свою історію. Власне неповторне історичне розвиток було характерно для кожного давньогрецького міста-держави, для кожної майбутньої римської провінції. Проте, антична цивілізація мала деякі основні риси, дозволяють охарактеризувати її як єдине ціле.

Близько VIII століття до н. е.. з розкладанням колишнього родового ладу в Греції затверджується нова політична структура - «місто-держава», поліс, що охоплює власне місто і всю прилеглу до нього територію, населену вільними громадянами. Саме тут-то і з'являється вперше демократичне державне правління.

Класична його форма - Афінська демократія.

Афіни - найбільше місто Аттики, гористій області, розташованої в Східній частині Середньої Греції. Тут в VII столітті до н. е.. склалися три групи вільних греків: евпатрідів, або благородних, геоморов, або хліборобів, і деміургів, або ремісників. Саме між ними - евпатрідів, з одного боку, і геоморов і деміургами, - з іншого, і розгорнулася політична боротьба. Економічною основою влади перших були родючі землі поблизу Афін; деякі з них займалися торгівлею і лихварством. Поступове обезземелення найбідніших, лихварство і орендне тягар вели до закабалення боржників, а згодом і до обігу їх та членів їх сімей в рабство. У «Афінської політії» Аристотель, великий грецький філософ (384-322 рр.. До н. Е..), Писав: «Вся ж взагалі земля була в руках небагатьох. При цьому, якщо ці бідняки віддавали орендної плати, можна було відвести в кабалу і їх самих і дітей. Та й позики у всіх забезпечувалися особистої кабалою аж до часу Солона »  [4] . Боротьба сільського населення Аттики проти аристократичних родів, вільних боржників з лихварями різко загострилася до початку VI в. до н. е.. У 594 р. до н.е. вибраний архонтом (одним з 9 щорічно обиралися в Афінах вищих посадових осіб) Солон, знаменитий афінський реформатор і законодавець, один з «семи мудреців» Греції (між 640 і 635 - ок. 559 до н. е..) поклав початок великим соціальним реформам.

У 509 р. до н. е.. політичне панування шляхетних було остаточно скасовано. В основу нової державної організації було покладено територіальний принцип, тобто тепер діленню піддавалося вже не населення поліса, а підпадає під його юрисдикцію територія. Всі землі Аттики були поділені на 100 ділянок (демов), кожні 10 склали плем'я - Філу, кожна філа обирала 50 своїх представників у так званий Рада п'ятисот. Влада стала належати вільним громадянам старше 30 років від роду; раз на місяць вони збиралися для вирішення державних справ; рішення приймалися більшістю голосів у ході таємного голосування. Засновником такої форми політичного устрою виступив Клисфен з роду Алкмеонідов. Обраний у 508 р. до н. е.. архонтом, блискучий оратор, політик, він провів залишили пам'ять на тисячоліття політичні реформи, в результаті яких всі афінські громадяни отримували рівні права участі в зборах, суді та управлінні державою. Кожен афінський громадянин став мати право законодавчої ініціативи, всі кандидати на посади піддавалися рівним випробуванням - докимасии, яка мала на меті підтвердити афінське походження і придатність до виконання державних посад. Саме Клисфен створив партію демосу, саме він, на думку деяких, першим ввів в обіг і саме поняття демократії. Правда, тут потрібні певні уточнення. «Демократія», - говорять всі словники, - в перекладі з грецької це «влада народу». Однак самі греки ніколи так не думали і вже звичайно ж не сказали б, бо для них це «влада демосу», а демос далеко не весь народ, але лише невелика його частина. Його складали тільки вільні громадяни поліса. Так, наприклад, звідси виключалися всі метеки. Метеками (??????) Називалися в Аттиці чужинці, поселяє там на тривалий час або назавжди; кожен іноземець після закінчення відомого терміну зобов'язаний був вписатися в їх число, крім того, в клас метеков надходили відпущені на волю раби. Вони були особисто вільні, але не вважалися громадянами і, зрозуміло, не користувалися їх правами. А це значить, не могли займати громадських посад, подавати голос у народних зборах, здійснювати публічні жертвопринесення, крім того, вони були не в праві вступати в законний шлюб з громадянками і купувати нерухомість.

Не забудемо ще про рабів і жінках - ці категорії населення також не входили в «демос» і не мали права брати участь у прийнятті владних рішень. Крім того, існувала система цензів, істотно обмежували правоздатність багатьох громадян. «Влада демосу» в Стародавній Греції протиставлялася аристократії (влади кращих), олігархії (влади небагатьох), і монархії (влада одного).

Своєрідний підсумок підводить у своїй «Політиці» Аристотель: «Демократію не слід визначати, як це зазвичай роблять деякі в даний час, просто як такий вид державного устрою, при якому верховна влада зосереджена в руках народної маси ... Отже, скоріше варто назвати демократичним ладом такий, при якому верховна влада знаходиться в руках свободнорожденних ... »  [5] .

Але демократія протиставлялася і охлократія, тобто влада «охлосу» (це грецька еквівалент російського «наброду», а то і взагалі «сволота»). Зрозуміло, що охлократія розумілася як «погана» форма правління, хоча межа між нею і «хорошою» демократією часто виявлялася настільки розмитою, що взагалі губилася.

Рим лише успадкував і розвинув багато (не всі) народжені еллінськими філософами і законодавцями політичні ідеї та форми громадської організації; Рим взагалі успадкував і розвинув дуже багато чого з породженого Грецією. Але разом з тим багато чого з того, що було згодом сприйнято чи не всіма державами Західної Європи, вперше народжувалося саме тут.

Ось тут-то і виявляється одне дивовижне, якщо не сказати парадоксальне обставина. Ще зі школи ми знаємо, що і Греція, і Рим (втім, про Рим нам ще доведеться говорити особливо) - це класичні рабовласницькі держави. Тобто держави, де експлуатація і придушення особистої свободи людини досягло своєї межі. Де чи не абсолютне безправ'я величезних людських мас в кінцевому рахунку звів у оформлений з дотриманням всіх юридичних процедур закон. Іншими словами, де будь-яке перешкоджання от'ятію прав у одних автоматично ставало предметом кримінального переслідування інших.

Між тим слід нагадати обставина, що поняття «юстиція», з увійшла мало не в усі європейські мови, латині означала собою не що інше, як «справедливість». Більше того, національні лексичні аналоги цього латинського поняття мають той самий корінь. Ось так і в російській мові поняття права сходить до уявлень про правильність, правоті, справедливості, правди, навіть до праведності. Не випадково і перші юридичні кодекси на Русі іменували саме «правдами».

Втім, ми не повинні тут моралізувати. Уявлення про справедливість, правді, праведності невіддільні від всієї історії народу, його релігійних вірувань, звичаїв, традицій, культури, словом, це зовсім не якийсь надмирний абсолют, імперативів якого повинні підкорятися всі без розбору. Не існує єдиного для всіх наднаціонального закону. Нав'язування якихось своїх поглядів на ці тонкі матерії іншим народам являє собою приховану форму агресії, бо зазіхає на самий дух останніх, і нам ще доведеться говорити про право як про одне - і досить дієвому - із знарядь війни. Тим більше не можна бачити в них щось застигле на всі часи. Тому те, що суперечить якимось сучасним правовим нормам, зовсім не обов'язково повинно було викликати моральне відторгнення десь там, у далекому минулому.

Але як би то не було, парадокс існує, і цей парадокс полягає в наступному: як суспільство, що ввібрало в себе уявлення про справедливість, правильності, праведності найлютішою форми експлуатації людини людиною і низведения здатного до страждання істоти до рівня простої речі, взагалі було здатне породити ідею свободи і демократії? Чи немає вже тут, в самій колисці європейської політичної думки і європейської політичної культури тієї відвертої фальші, яка у всій своїй огидній красі проявиться в демагогії політичних партій двадцятого століття?

Втім, ця фальш виразно виявиться ще в часи Перикла (бл. 490-429 до н. Е..), Афінського стратега в 444/443-429 (крім 430), і римських консулів. Тому не випадково, що Плутарх (бл. 46 - бл. 120), давньогрецький письменник і історик, відгукнеться про правлінні партії демократів як про правління натовпу, яка того, хто їй потурає, тягне до загибелі разом із собою, а того, хто не хоче їй догоджати, прирікає на загибель ще раніше. Та й методи Фрасибула, про які говорив «батько історії» Геродот (бл. 484 - бл. 426 до н. Е..), Вельми охоче використовувалася і нею. Нагадаємо. До Фрасібул, тирану Мілета, був направлений запит, як найкраще керувати містом? «Фрасібул ж відправився з прибулим від Періандра глашатаєм за місто і привів його на ниву. Проходячи разом з ним по полю, Фрасібул знову і знову перепитував про причину прибуття його з Коринфа. При цьому тиран, бачачи підносяться над іншими колосся, весь час обривав їх. Обриваючи ж колосся, він викидав їх, поки не знищив таким чином найкрасивішу і густу частину ниви. Так от, провівши глашатая через поле і не давши жодної відповіді, тиран відпустив його. Після повернення ж глашатая в Коринф Периандр поцікавився дізнатися відповідь Фрасибула. А глашатай оголосив, що не привіз жодної відповіді і дивується, як це Періандр міг послати його за порадою до такого шаленого людині, яка спустошує власну землю. Потім він розповів, що бачив у Фрасибула. Періандр ж зрозумів вчинок Фрасибула, зміркувавши, що той йому радить умертвити видатних громадян »  [6] .

Аннали афінської демократії зберігають у собі багато ганебних сторінок. Перший архонт Афін непідкупний Арістід (близько 540 - близько 467 до н.е.), що був одним із стратегів в Марафонської битві, піддався остракізму. Переможець персів у цьому доленосному для всієї Греції битві, Мільтіад (бл. 550-489 до н. Е..) Засуджений до штрафу і помер у в'язниці. Неодноразово обирався архонтом полководець, який зіграв вирішальну роль в організації общегреческих сил опору в період греко-перських воєн, Фемістокл (бл. 525 - бл. 460 до н. Е..) Засуджений двічі. Який здобув великі перемоги над персами і добився світу Кимон (бл. 504-449 до н. Е..), Також був вигнаний судом. Про засудження філософа Сократа (бл. 470-399 до н. Е..) Навіть якось і незручно говорити, бо це взагалі «притча во язицех». Втім, на причинах цієї ганьби нам ще доведеться зупинитися, і ми побачимо, що далеко не все в звинуваченнях афінської демократії безперечно і однозначно. Але все ж зазначимо поки, що демократія нерідко з великою підозрою ставилася до всіх неординарним особистостям, якщо, зрозуміло, ці видатні із загального ряду особистості не володіли даром демагогії. Строго кажучи, демагог - це просто «водій народу», і спочатку в його змісті (як і в значенні утвореного за тією ж самою схемою поняття педагог, «водій дітей») не було рішуче нічого поганого, проте в історію воно увійшло як лайливе слово : коли ми хочемо образити громадського діяча, ми називаємо його саме демагогом.

До речі, Аристотель, класифікуючи політичні режими і виділивши шість способів державного устрою, в тому числі три «правильних» і три «неправильних», демократичний спосіб правління відніс саме до другої, «неправильної», групі. Правильні в його розумінні форми - це монархія, при якій влада належить одній людині, аристократія, при якій влада належить небагатьом, і політія, при якій влада належить всьому народу. Неправильні - це тиранія, олігархія і демократія. При правильній формі правління ті, кому належить влада, діють для спільної вигоди, при неправильній - лише для власного блага  [7] . Правда, мислитель зовсім іншого часу, великий автор настільної книги мало не всіх правителів світу, Нікколо Макіавеллі (1469-1527), приймаючи в загальному класифікацію Аристотеля і одночасно зауваження Полібія, висловлені тим у викладі державного устрою Риму, буде говорити, що на самому справі режимів зовсім не шість, а тільки три, інша справа, що кожне з них має «погану» форму, і демократія легко переходить в «розгнузданість»  [8] . Тому не дивно, що і Платон (428 або 427 - 348 або 347 до н. Е..) У своїх пошуках ідеальної форми політичної організації поліса звертався аж ніяк не до Афінам; зразком державного устрою для нього стала Спарта, управління якої поєднувало в собі і влада монарха (царів), і аристократії (ефорів), і повноправних громадян (спартіатов).

Втім, не тільки ідейних, а й непримиренних політичних супротивників афінської демократії теж було достатньо. Ось лише найвідоміші: Алківіад (450-404 до н.е.), афінський державний діяч і полководець, який змінив їй і перейшов на бік ворожої Спарти, Ксенофонт (бл. 430-355 або 354 до н. Е..), Давньогрецький полководець , письменник і історик, який залишив Аттику і перейшов на бік перського царя Кіра, той же Платон, - всі вони входили в гурток Сократа, що з часом став символом мудрості. Сам же Сократ, - за словами обвинувача (їх приводить Ксенофонт), - «навчав своїх співрозмовників зневажати встановлені закони: він говорив, що нерозумно посадових осіб у державі вибирати за допомогою бобів, тоді як ніхто не хоче мати обраного бобами рульового, теслі, флейтиста або виконуючого іншу роботу, помилки якої приносять набагато менше шкоди, ніж помилки у державній діяльності »  [9] .

Але як би то не було в минулому, сьогодні демократія розглядається багатьма мало не як ідеал суспільного устрою, і цей погляд на речі часто проектується на те, давно пішло час ...

 § 3. Демократія і тиранія

Найпростіше заперечити тим, що кожне слово має якусь свою сферу поширення, його сенс здатний осягнути собою лише небагато що з того, що оточує людину - для всього ж решти є якісь інші слова з іншим значенням. Ось так і тут категорії свободи і демократії служать для позначення лише якихось одних специфічних вимірювань соціального устрою, інші позначаються іншими поняттями. Але це не так, свобода і рабство, тиранія і демократія наскрізь пронизують один одного. Більше того, якби не існувало протилежного полюса що позначаються цим колом ідей соціальних явищ, жодна з них взагалі не мала б виразного визначення. Отже їх зміст - це зовсім не тупе протиставлення понять; їх, як сказали б раніше, діалектика куди більш тонка і витончена, ніж механічне відторгнення всього того, що криється в протистоять їм лексичних антиподах ...

До речі, і сама тиранія в поданні древніх - це зовсім не така вже й абсолютна протилежність демократії, зовсім не повне заперечення свободи, як це малюється сьогоднішнього свідомості. По суті, це теж форма вільного вибору вільних людей, бо встановлювалася вона в результаті боротьби політичних партій. Слова «тиранія» (у старій орфографії «тиранія» від??????) І «тиран» (тиранн від??????) Вперше зустрічаються, як здається, у поета Архілоха (нам ще доведеться звертатися до нього). Але стародавні греки розуміли під ними зовсім не те, що розуміємо ми. Для них це зовсім не синонім жорстокого правління і лютого правителя; тиранія - це просто не цілком законними шляхами (часто силою або хитрістю) добута владу. Так що тут своєрідний синонім узурпованої влади та узурпатора. При цьому і сам узурпатор може бути цілком освіченим гуманістом, і його влада не мати нічого спільного з насильством і беззаконням. Втім, все це тільки в теорії, практичний же зміст цих понять вже самою логікою узурпації зближувався з тим, що сьогодні викликається в нашій свідомості.

Час правління тиранів в Греції - це VII і VI ст. до н. е.. Це, так звані, ранні тиранії, бо будуть ще й пізні, які виникнуть на хвилі кризи демократичного поліса. З цих ранніх тираній найбільш відомі коринфская, сикионских, мегарська, афінська, Сіракузького, найдавніша аргівская (Фідон). До речі, саме тирани, часто йшли назустріч дійсним потребам народу, допомагали йому зломити опір родової знаті. Більше того, тирани проводили важливі перетворення щодо поліпшення становища найбідніших верств населення, сприяли розвитку ремесла, торгівлі та процесу колонізації. Тільки увійшовши у смак політичної влади вони починали переслідувати якісь особисті цілі, тим самим порушуючи проти себе загальну ненависть. Так що далеко не відразу ім'я тирана стало ганебним, а дії проти нього - проявом патріотизму і громадянської доблесті. Втім, не виключалося і тимчасове запровадження суспільством такого режиму для дозволу якихось форс-мажорних обставин, аналог надзвичайного положення, що не отвергаемого і сьогодні найрозвиненішими формами демократії. Так, в Римі диктатура була цілком законним інститутом: в екстремальній для держави ситуації диктатор призначався Сенатом; від імені народу на шість місяців вся повнота влади передавалася одній людині. Втім, виправдовувалося це іноді ще й тим, що якщо під час потрясінь не передати владу одній людині законним шляхом, він сам захопить її - незаконним. Можливість введення надзвичайного стану (читай тиранії, диктатури) сьогодні передбачається конституціями, як здається, всіх країн. Тому тиран в античному світі - не завжди однозначно зловісна фігура, іноді це і просто посадова особа, наділена своїми співгромадянами якимись особливими владними повноваженнями. (Правда - і це, напевно, в природі всякої виконавчої влади взагалі - серйозні зловживання своїми повноваженнями траплялися і в ті охоче романтізіруемие нами часи.)

Та ж і демократія далеко не завжди встановлюється «демократичним» шляхом. Молодший сучасник Геродота, Фукідід (бл. 454 - бл. 396/399 до н. Е..), Давньогрецький історик, залишив нам приклад того, як вона встановлювалася на Керкірі: дізнавшись про підхід афінського флоту прихильники демократичної партії «взялися вбивати в місті тих зі своїх супротивників, кого вдалося відшукати і схопити. Своїх супротивників, які погодилися служити на кораблях, вони змусили зійти на берег і перебили їх усіх. Потім, таємно вступивши в святилище Гери, вони переконали близько п'ятдесяти знаходилися там благаючих вийти, щоб постати перед судом, і засудили всіх на смерть. Однак більша частина благаючих не погодилася вийти. Коли вони побачили, що відбувається з іншими, то стали вбивати один одного на самому священному ділянці. Деякі повісилися на деревах, а інші покінчили з собою хто як міг. Протягом семи днів ... демократи продовжували побиття тих співгромадян, яких вони вважали ворогами, звинувачуючи їх у замаху на демократію, насправді ж деякі були вбиті через особисту ворожнечі, а інші - навіть своїми боржниками через гроші ... »  [10] .

Протиставлення понять демократії і тиранії своєрідний підсумок підводить Полібій (бл. 200 - бл. 120 рр.. До н. Е..), Давньогрецький історик, автор «Загальної історії», що охоплює історію Греції, Македонії, Малої Азії, Риму та інших країн від 220 до 146 до н. е.., який стверджує, що свого підйому грецькі держави досягали зовсім не завдяки першому. Харизма Фемистокла і Перикла зумовила розквіт Афін. З іменами фиванских полководців Епамінондома (бл. 418-362 до н. Е..), Який здобув перемогу над спартанцями при Левктрах і відновив свободу Мессении, і Пелопідома (бл. 410-364 до н. Е..) Зв'язується зліт Фів. Іншими словами, вершина досягалася лише тоді, коли правління тільки за формою було демократичним, по суті ж - це була цілком особиста влада: «Бо відомо, що преуспеяніе і розквіт Фивский держави, так само як і занепад його, збігаються з часом життя Епамінонда і Пелопіда . Отже, джерелом тодішнього блиску Фивский громади повинно рахувати не державний устрій її, але названих вище людей. Так само точно потрібно розуміти і держава афінян. І воно багато разів бувало в квітучому стані, найбільшого блиску досягло працями Фемистокла, але швидко зазнало зворотну частку внаслідок властивою йому нестійкості ».  [11]

Власне, про це ж пише і Плутарх: «Але Перікл був уже не той, - не був, як колись, слухняним знаряддям народу, легко уступавшим і потурає пристрастям натовпу, неначе подув вітру; замість колишньої слабкою, іноді кілька поступливою демагогії, на зразок приємною ніжною музики, він у своїй політиці затягнув пісню на аристократичний і монархічний лад і проводив цю політику згідно з державним благом прямолінійно і непохитно »  [12] .

Так що не тільки протиставлення, а й постійне взаємопроникнення демократичних і автократичних начал - річ звичайна для свідомості давніх авторів. Та й в Афінах, найбільш демократично влаштованому державі Стародавньої Греції, позиції аристократичної партії були дуже сильні, досить згадати боротьбу Періклата Кімона, Перікла і Фукідіда.

До речі, у своїй «Загальної історії» Полібій пише, що демократія - це не стільки протиставлення режиму тиранії, скільки цілком закономірний етап у розвитку державності: «Таким чином, слід визнавати шість форм державного устрою, три з яких, зазначені вище [монархія, аристократія , демократія, - ЇЇ], у всіх на устах, а інші три спільного походження з першими, я розумію монархію, олігархію, охлократію. Насамперед виникає єдиновладдя без жодного плану, само собою; за ним слід і з нього утворюється за допомогою упорядкування та виправлення царство. Коли царський управління переходить у відповідну йому за природою збочену форму, тобто в тиранію, тоді в свою чергу на руїнах цієї останньої виростає аристократія. Коли потім і аристократія виродиться за законом природи в олігархію і розгніваний народ зжене образи правителів, тоді народжується демократія. Неприборканість народної маси і зневагу до законів породжує з плином часу охлократію »  [13] . Власне, саме до цих висновкам і відноситься згадане вище зауваження Ніколо Макіавеллі: «Самодержавство легко стає тиранічним, Аристократії з легкістю робляться олігархіями, Народне правління без праці звертається в розгнузданість. Таким чином, якщо засновник республіки засновує в місті одну з трьох перерахованих форм правління, він засновує її ненадовго, бо немає засобу перешкодити їй скотитися у власну протилежність, оскільки схожість між пороком і чесністю в даному випадку занадто невелика »  [14] .

Зрозуміло, що якщо соціальне виродження доходить до якогось критичної межі, виникає гостра потреба у відповідному лікуванні, і перехід до нього в кінцевому рахунку відбувається теж у результаті боротьби політичних партій, тобто цілком демократичним шляхом. Тому правильніше було б сказати, що в Греції ніколи не було абсолютного протиставлення моделей державного устрою; демократичні принципи (питання лише в тому, в якій мірі?) Діяли в будь-якому, навіть самому аристократично влаштованому полісі. Причина тому - якісь загальні умови існування, про які нам і доведеться говорити тут.

Вжиті нами слова нерідко зберігають у собі загадки (якщо не сказати таємниці), і все тому що приховуване ними значення - насправді рід якогось дзеркала, в яке ми час від часу заглядаємо, намагаючись краще пізнати самих себе. А це означає, що часто (на жаль, занадто часто) ми - як і в справжньому дзеркалі - розпізнаємо в них тільки те, що самі ж і хочемо побачити. Але ж і дзеркало насправді відображає не тільки бажане, але і те, на що ми підсвідомо закриваємо очі. Ось так і слово, воно теж невільно від тих реалій, які обрамляють нашу повсякденність, але, як атмосферне повітря, найчастіше взагалі не помічаються нами.

У тому факті, що саме класичні рабовласницькі держави породили ті політичні реалії, які сьогодні зв'язуються з поняттями свободи і демократії, немає абсолютно нічого дивного і вже тим більше неможливого. Більше того, інакше просто і не могло бути, бо саме розвиток рабовласництва і стало причиною виникнення тих форм демократії, які утворили справжню прірву між цивілізаціями Сходу і Заходу.

Але для початку поставимо собі аж ніяк не наївним запитанням: а як взагалі могло існувати рабство в тих далеких від нас політичних системах, яким була в принципі невідома технологія тоталітаризму, тобто технологія обмеження свободи не окремих осіб, але величезних мас?

Нам, звичайно ж, важко зрозуміти психологію і умосостояніе людей, що жили дві з половиною тисячі років тому. Але ж в людині (як зауважив володіє загостреним почуттям справедливості булгаковський Воланд) змінюється лише небагато що, тому щось з того, чим колись дихав античний поліс, можна розрізнити ще й сьогодні. От і не будемо ідеалізувати самих себе і, щоб представити можливість рабовласництва в якійсь подобі відчутної форми, звернемося до реалій наших днів.

Вже перша чеченська війна зрадила гласності один огидний і одночасно трагічний факт: російська громадськість раптом дізналася про те, що найстрашніша форма експлуатації - рабовласництво, виявляється, зовсім не вмерло в якомусь далекому минулому, воно благополучно процвітало і під кінець двадцятого століття, причому не десь там, в далеких джунглях, а зовсім поруч з нашим власним будинком. У засобах масової інформації того часу раптом стали з'являтися відомості про звільнені російськими військами справжнісіньких рабів, які містилися в гірських селищах. Питається, як в наші дні могло статися таке, що вільні громадяни нехай і не дуже демократичної держави роками, а іноді навіть і цілими десятиліттями (згадувалося й таке) могли перебувати в справжнісінькому рабстві? При цьому зовсім не йдеться про військовополонених, яких загнало в колодки остервеніння міжусобної війни, багато з них потрапили в неволю задовго до тих подій, які послужили її безпосередньою причиною, і навіть ще до розпаду великої імперії. Вдумаймося: ще не було ніякого збройного протистояння, ще існував могутній Радянський Союз з його величезною армією, усепроникаючим Комітетом державної безпеки, судовою системою, міліцією, прокуратурою. Яке рабство могло бути там, де достатньо було просто звернутися до влади ... Нарешті, існувало ще й такий початок, як громадська моральність, а яка неволя може бути там, де тебе оточують психічно нормальні здатні відчувати чужий біль люди?

Зрозуміло, що раби існують тільки для того, щоб працювати, інакше навіщо взагалі вони потрібні - до практики викупів повернуться (бо захоплення заради викупу відомий ще з колишніх кавказьких воєн) пізніше, вже в ході бойових зіткнень. А це означає, що утримати в таємниці від своїх сусідів факт експлуатації тих нещасних, які опинилися в неволі, рішуче неможливо. Тому рабовласництво, як би парадоксально для наших днів це не виглядало, - могло бути тільки явним, абсолютно відкритим і безсоромним, в усякому разі для всіх «своїх». Але й цього мало. Утримувати рабів у населеному людьми місці мислиме лише там, де саме населення полягає в негласному змові з рабовласником. Простіше кажучи, де всі жителі - або, щонайменше, переважна їх частина - «за сумісництвом» працюють звичайної для будь-якого концтабору охороною. Де навіть малі діти навчені подавати знаки тривоги, коли виявляють спробу невільника до втечі, де будь-який бунт буде негайно ж пригнічений самим селищем. Всі ці реалії кавказьких воєн давно відомі російській літературі.

Відзначимо цей факт, і знову повернемося в минуле Європи.

 § 4. Інститут рабства

До часу розквіту грецьких держав невільні, чи раби, відбувалися в основному з бранців. Передання говорить, що з часу Солона, який скасував боргове рабство, грек вже не міг стати невільником іншого грека, і поступово ця афінський принцип ставав загальноприйнятою нормою. Але насправді ж заміна боргового рабства використанням військовополонених або придбаних на розплодилися невільничих ринках чужинців навряд чи могла стати справою якогось одного, нехай навіть самого мудрого, законодавця. Це об'єктивний процес, який не залежить ні від чиєї - навіть найбільш «просунутої» - волі. Просто потреби економічного розвитку поліса диктували необхідність залучення все більшої і більшої кількості рабів, боргове ж рабство не збільшує загальна кількість живої праці (основної продуктивної сили суспільства того часу), а скоріше скорочує його. Та й ступінь експлуатації своїх співгромадян або жителів навколишніх поселень, захоплюваних в ході постійних міжусобних сутичок, не могла бути необмеженою. Крім того, невеликі (як правило, не перевищують одного, від сили двох денних переходів) відстані між полісами Стародавньої Еллади значно полегшували втечу на батьківщину. Під час же греко-перських воєн починало складатися уявлення про якийсь єдності еллінів, вживається навіть термін «грецький націоналізм», і громадська думка стала засуджувати їх закабалення одноплемінниками. Навпаки, підвищенню інтенсивності експлуатації рабів-іноземців тодішня громадськість анітрохи не перешкоджала. Нарешті, рабам-варварам було набагато важче організувати опір своїм поневолювачам.

До речі, полонені захоплювалися зовсім не обов'язково в ході якихось визвольних вітчизняних воєн, на зразок греко-перських, що викликали справжній вибух патріотизму в Греції, і визначили долю її народів більш ніж на сторіччя. Так, наприклад, Спарта - це продукт прямого хижацького завоювання дорийцами чужої землі. Прибульці, розгромивши місцеве ополчення, утворили на ній свою громаду і встановили військове панування над Лакедемоне. Таким же хижацьким захопленням було і поневолення Мессении (743-724 до н. Е..). Нам ще доведеться говорити про Рим і в цьому зв'язку цікаво відзначити, що причиною першої Мессенской війни, за давньою легендою (ймовірно, настільки ж достовірної, наскільки і міфологія раннього Риму), яку дзеркально відобразить сказання про викрадення сабінянок, було викрадення спартанських дівчат мессенських юнаками . Жителі всіх захоплених прибульцями земель позбавлялися свободи і своїх володінь, в більшості оголошені ілотами і разом з землями були поділені між спартанцями. При цьому на них накладалося зобов'язання віддавати половину вироблених продуктів своїм новим панам.

До речі, про сам блискучому прикладі військової доблесті. Відомі будь-якому школяреві триста спартанців, які на чолі з царем Леонідом заступили шлях персам в Фермопільській ущелині, - це нащадки саме тих безжальних завойовників. Строго кажучи, там, в Фермопілах прийняли бій не тільки спартанці, а й представники інших племен Стародавньої Греції. Але й сама Спарта була представлена ??не тільки цими трьомастами героями. Умиравшие поруч з ними, але міцно забуті нашою пам'яттю, сотні і сотні інших людей, які волочили за спартиатами всі їх озброєння (яке, до речі, важило близько 30 кг), розбивали табір (до слова, коли навіть спартанським жінкам заборонялося ручна праця, абсолютно неможливо уявити собі спартиатов за ремонтом кам'яної захисної стіни, про яку згадує Геродот  [15] , Виконували всякі допоміжні військові функції, без яких неможливий ніякий подвиг, були їх рабами-ілотами.

У старе, висхідний до троянської війні час, бранців просто вбивали; про це згадується ще в «Іліаді», в сцені поховання Патрокла ми читаємо:

Кинув туди ж і дванадцять троянських юнаків славних,

Міддю убивши їх; жорстокі в серці справи замишляв він.

Після, багаття нададуть вогненної силі залізної,

Голосно Пелід возопил, іменуючи люб'язного друга:

«Радуйся, хоробрий Патрокл, і а Аідовом радуйся домі!

Все для тебе здійснюю я, що вчинити обрікався:

Полонених дванадцять юнаків, Трої синів знаменитих,

Всіх з тобою вогонь знищить ... »  [16]

Те ж ми виявляємо і в «Енеїді»:

Руки зв'язавши за спиною, відправляє полонених для жертви

Маннам, щоб кров'ю залити багаття похоронного полум'я ...  [17]

Ще раніше траплялося, що захоплених в бою навіть з'їдали. Тому введення рабства, звичайно ж, було пом'якшувальною звичаї початком: тепер канібалізм, а нерідко і вбивства полонених опинялися під забороною. Але цивилизующее дію цього інституту не слід надмірно перебільшувати. Раб сприймався еллінами як річ, «одухотворене знаряддя», «тварина», наділене здатністю розуміти мову. Раб не мав імені, у нього була кличка, він не мав власності, права на шлюб, його союз з жінкою був тільки співжиттям. Пан міг карати раба своєю владою, продавати, дарувати, таврувати, відправляти на каторжні роботи і навіть позбавляти життя.

Все це отримувало навіть солідне (саме солідне по тим часам) теоретичне обгрунтування: такі мегавелічіни античного розуму, як Платон  [18] і Аристотель  [19] , Розвинули струнке філософське вчення - ми ще будемо говорити про нього, - згідно з яким існує особлива категорія людей, призначена вже за своєю природою бути рабами; це люди з низьким інтелектом, з нерозвиненим розумним початком; вони проваджені тільки низькими інстинктами, не здатні самостійно розумно діяти і тому потребують господине, в жорсткому керівництві панської волею. Вони повинні були утримуватися в постійному страху. І містилися. Правда, в Афінах раб ще міг користуватися правом притулку у вівтаря і вимагати у держави продажу іншому пану, більше того, раб іноді міг долучитися до Елевсинських таїнств, за переказами що давали людині особисте безсмертя. Але в Спарті ілоти, заскочені після заходу сонця на вулиці, підлягали смерті; в певні дні спартанці влаштовували на них справжнє полювання, як на тварин; коли юнакові-спартанцю вперше вручався меч, він повинен був окропити його лезо кров'ю ілота. Всій Греції була відома приказка, в якій говорилося, що ніде вільний людина не вільніше, а раб не схильний більшого утиску, як у Спарті.

У Римі раби не були основною продуктивною силою суспільства, нею вони стають лише до кінця Республіки. Рабство довгий час носило там по перевазі патріархальний характер. До речі, у римлян навіть члени сім'ї не дуже відрізнялися від рабів: і дружина, і сини, і внуки зі своїми дружинами, і незаміжні дочки були в сутності настільки ж безправні перед главою прізвища. Всі підпорядковувалося тільки йому, більше того, він мав право суду над усіма домочадцями і визначав їм покарання аж до смертної кари. Ніяких меж його влади взагалі не існувало; у сімейних відносинах правил не цивільний закон, а тільки людський звичай, ну, та ще людської вдачі. Дорослі сини тільки зі смертю батька робилися повноправними громадянами і ставали главами своїх сімейств (а значить, знаходили точно такі ж, нічим не обмежені, права вже над своїми домочадцями). Прижиттєве ж звільнення від підпорядкування батьківській волі було обставлено чи не великими перешкодами, ніж навіть звільнення раба. Словом, на раба простягалися практично схожі з тими, якими володіли молодші члени сім'ї, права.

Це пізніше Марк Варрон (116 - 27 до н. Е..), Римський письменник, розділить засоби праці на три частини: знаряддя говорять, видають нечленороздільні звуки і знаряддя німі; до перших він відносив рабів, до других волів і до третіх воза. Але в III і навіть в II ст. до н. е.. раба ще не включали до складу майна, раби відповідали за деякі провини перед судом, не заохочувалося і жорстоке поводження з ними. Більш того, невільники могли отримати пекулий із зобов'язанням виплати частини доходу своїм панам. Пекулий на правах володіння отримували міські раби, ремісники, вілікі, пастухи, землероби. Наділення пекулієм обумовлювало майнове розшарування рабів і зближення якийсь їх частини з вільними. Але із завершенням Пунічних воєн і виходом Рима за межі Італії їх становище починає змінюватися в гіршу сторону; саме Рим явить нам зразки найбільшою нелюдяності в поводженні зі своїми невільниками.

Для порівняння, в навколишньому варварському світі все було інакше. Раби і тут були об'єктом речового права, але при всьому цьому вони залишалися як би частиною сім'ї; раби могли їсти за одним столом з паном, працювати нарівні з ним, вступати з дозволу пана в шлюбні відносини, мати дітей, особисте майно, словом, тут ніколи не було тієї прірви, яка існувала у цивілізованих греків і римлян. І вже тим більше тут не займалися теоретичними дослідженнями, метою яких було довести іншу природу раба.

 § 5. Вільні і раби; кількісні оцінки

А до речі, скільки всього рабів було в стародавньому світі?

Джерела розходяться в оцінках, мінімальні величини складають двадцять п'ять відсотків від загальної чисельності населення, максимальні сягають п'ятдесяти, а іноді й до сімдесяти п'яти. Французький історик XIX століття А. Валлон вважав, що співвідношення рабів і вільних в Італії II-I ст. до н. е.. було 1:1, тобто 50% рабів і 50% вільних. Німецький історик кінця XIX початку XX в. Ю. Белох визначав його як 3:5 (37, 5% рабів, 62,5% вільних); інший німецький історик XX в. У. Вестерман вважав, що взаємовідношення між вільними і рабами 1:2 (33% рабів і 67% вільних). Схожі цифри приймаються і для Греції. Так, наприклад, максимальна чисельність населення Афін близько 430 року до н. е.., тобто в самий розквіт великого міста, становила приблизно 230 тисяч осіб. У тому числі кількість рабів за різними оцінками - від 70 до 120 тисяч. Населення сільської Аттики, ймовірно, кілька поступалося в чисельності населенню міста.

Здавалося б, не так вже й багато, значно менше чисельності вільних людей, але спробуємо думатиметься в ці цифри, і, може бути, тоді ми зрозуміємо, чому становлення демократичних форм правління було просто неминучим.

Що таке двадцять п'ять відсотків? Це означає, що один раб припадає на трьох вільних громадян. На перший погляд, зовсім незначна величина. Але ж раби - це, як правило, здорові сильні чоловіки самого квітучого віку (кому ж потрібні хворі та немічні). Жінки, звичайно, теж бралися в полон, але тут велику роль грала їхня зовнішність, а завойовники всіх часів були вельми тонкими знавцями жіночої краси, тому бралися далеко не все. Траплялися серед рабів і діти, але як би там не було половозрастная структура невільничої контингенту різко відрізнялася від статево-вікової структури вільного населення. Тут необхідно взяти до уваги і економічні міркування. До тих пір, поки раби становлять незначну частку населення, їх вартість висока, тому економічно виправдано вирощувати рабів у своєму господарстві: виростити раба дешевше, ніж купувати дорослого. (Хоча і це доступно лише людині із засобами, бо дозволити собі довгий час годувати «зайвий рот» може не кожен.) Але там, де чисельність невільників виявляється порівнянної з чисельністю вільних, їх вартість стає незначною, власне, тому-то чисельність і росте , що падає ціна на цей «товар». В умовах же демпінгових цін утримувати дітей абсолютно нерентабельно (до речі, існували економічні розрахунки, що показували, при якій саме ринкової вартості дорослого раба власне відтворення перестає бути виправданим). Тому-то половозрастная структура вільного населення і відрізняється. Серед останнього ж частка чоловіків складе тільки половину від залишаються сімдесяти п'яти, тобто близько тридцяти семи відсотків, а за вирахуванням малолітніх, старих і інвалідів їх чисельність навряд чи перевищить двадцять. Ось і виходить, що навіть при самій мінімальною оцінкою, яку приймають фахівці, чисельність рабів виявляється приблизно рівною чисельності вільних чоловіків всього поліса.

Зауважимо ще одна важлива в цьому контексті обставина. Мобілізаційні можливості будь-якої країни не перевищують лічених відсотків; навіть під час найтяжчих війн 10 відсотків населення (тобто 20 відсотків чоловічої його частини) становили критичну величину, за якою починав тріщати становий хребет держави, бо такого навантаження вже не витримувала сама інфраструктура його виживання. Невільничий ж контингент, як правило, вільний від подібних обмежень, оскільки інфраструктуру рабства створює і підтримує чи не він. Словом, навіть мінімальна чисельність рабів у три рази перевищує мобілізаційний резерв стародавнього поліса. Нарешті, непогано б згадати і про те, що склад повноправних громадян поліса був значно менше, бо більша частина вільного населення (метеки, періеки, вільновідпущеники) в нього не включалася. Правда, багато хто з цих категорій теж містили рабів. Один з вільновідпущеників Риму, Цецилій Ісидор свого часу залишить спадкоємцям 4116 рабів. Але якщо навіть припустити про можливість мобілізації та цих контингентів, то в разі повстання рабів вони склали б не найнадійнішу частина того ополчення яке можна було б виставити для придушення бунту.

Але ж 25 відсотків - це гранично низька оцінка істориків, тому при наявному розкиді думок істина повинна була б тяжіти до приблизно до сорока. Між тим в цьому випадку частка рабів буде на одну третину вище загальної чисельності всього вільного чоловічого населення поліса (40/30), якщо ж не брати в розрахунок старих і дітей, то перевагу взагалі стає переважною ... До речі, один з римських сенаторів, в знак протесту проти тієї обставини, що раби, незважаючи на категоричну заборону відвідувати громадські лазні, форуми, амфітеатри, цирки, постійно товчуться там, свого часу запропонує забезпечити їх однаковою одягом (раби носили те ж, що і вільні римські громадяни, їм заборонялося тільки носіння тоги, але тогу не часто носили і самі римляни, бо це була «парадно-вихідна", представницька одяг, тому на вулицях міста раби були практично не відрізняються). Але ця пропозиція буде відразу ж відкинута з міркувань громадської безпеки: раби можуть побачити, наскільки нечисленні їхні господарі. Так що, мабуть, все, що більше п'ятдесяти відсотків загальної чисельності античного міста - це вже величини, що виходять за межу розумного. До речі, нижче ми ще будемо про те, що саме перевищення якогось кількісного межі нагромадження рабів буде однією з причин кризи та занепаду античного поліса. Поки ж відзначимо, що без формування якихось спеціальних механізмів управління, здатних утримати такі величезні маси під контролем (і до того ж забезпечити максимальну ефективність їх практичного використання), ніяк не обійтися.

 § 6. Спарта і Афіни

Існування рабства як розвинутої інституту, на якому грунтується економіка всієї держави, легко пояснити там, де справно функціонують міністерства Любові і Правди, де Великий брат, не відриваючись ні на хвилину, весь час дивиться на кожного. Але ж відомо, що нічого цього не було ні в Греції, ні навіть в куди більш раціонально і жорстко організованому Римі. Більше того, перші республіки не містили і постійних армій (спартанське військо було єдиним професійним формуванням у всій Греції того часу). Військові контингенти - річ вельми недешева для будь-якої економіки, тому вони скликалися виключно для походу і щоразу розпускалися, як тільки кінчалися військові дії (втім, і самі військові дії, як правило, прив'язувалися до того часу року, яка не завдавало великої шкоди сільськогосподарським роботам ). Не були знайомі античному суспільству і внутрішні війська, призначенням яких служило б придушення будь-якої форми протесту з боку незадоволених. Але якщо не існувало ніякої регулярної сили, здатної в будь-який момент придушити бунт або припинити масову втечу, то що взагалі могло утримати рабів у належному покорі своїм господарям?

Щодо простіше зі Спартою. По суті, це було досить відстале аграрне держава, яка не тільки не піклувалася розвитком своїх продуктивних сил, але, як це не парадоксально, більше того, протиприродно для держави, яка претендує на загальноеллінського гегемонію, бачило своєю метою всіляке перешкоджання йому. Торгівля і ремесло вважалися тут заняттями, ганебними громадянина, цим могли займатися лише прийшлі (періеки), та й то в порівняно обмежених масштабах.

Втім, ці заняття були не цілком гідними громадянина і в інших державах античного світу, але все ж не в такій мірі, як у Спарті. Геродот пише: «Чи навчилися елліни від єгиптян також і цьому, я не можу певно вирішити. Я бачу тільки, що і у фракійців, скіфів, персів, лидийцев і майже всіх інших варварських народів найменше шанують ремісників, ніж інших громадян. Люди ж, що не займаються фізичною працею, вважаються благородними, особливо ж присвятили себе військовій справі. Так от, цей звичай перейняли всі елліни, і насамперед лакедемоняне »  [20] . Але, як здається, лакедемоняне в цьому відношенні перевершили всіх: будь-яка інша професійна діяльність, крім військової, була заборонена, рахуючись абсолютно неможливою для повноправних громадян. Ксенофонт пише, що в Спарті «Лікург заборонив вільним займатися чим би то не було, пов'язаним з наживою, але встановив визнавати придатними для них такі лише заняття, які забезпечують державі свободу»  [21] .

Для спартанця вважалося ганебним прояв будь-якого інтересу до будь-яких справах, безпосередньо не пов'язаних з військовою службою або підготовкою до неї. Просте відвідування ринку в очах громадської думки виглядало справою негідною громадянина. За словами Плутарха, під забороною були навіть теми розмов, пов'язані з торгівлею або наживою. Все це ще позначиться і на долях держави, та й на долях всієї Греції. Втім, про долі нам ще доведеться говорити.

Спартанцям було заборонено будь розкіш; багата меблі, святковий одяг, навіть рясний стіл - все це було як би поза законом. Категорично заборонено був і ввезення в країну чужоземних виробів, свої ж ремісники-періеки виготовляли лише найпростішу і необхідну начиння, знаряддя праці та зброю. Була розроблена і діяла розвинена система заходів, що робила неможливим ніяке особисте збагачення. Вважалося, що прагнення до розкоші породжує нерівність, а вона розкладає склалося військове братство. Для цього була вилучена з обігу навіть золота і срібна монета, в обігу були залишені лише важкі залізні оболи - розмінна «дрібниця» того часу. Не випадково «спартанський спосіб життя» увійшов до пережив тисячоліття ідіоматичний оборот багатьох мов світу.

Ясно, що при таких ідеологічних заборонах всі турботи про розвиток господарства лежали поза інтересами повноправних громадян цього дивного державного утворення. Таким чином, село (приблизно дев'ять тисяч порівняно рівних за своєю прибутковості наділів, розданих відповідному числу спартанців) була надана сама собі, і являла собою щось на зразок наших російських заповідників кріпацтва, куди поміщик не навідався роками. Уряд стежило лише за тим, щоб величина наділів залишалася незмінною (їх не можна було дробити при передачі в спадщину), а самі вони не могли переходити з рук в руки за допомогою дарування, продажу або заповіту. Тому основна маса невільників була як би ізольована від спартиатов (самі вони жили окремо в нехай і позбавленому стін, але все ж укріпленому місті), і це, звичайно ж, істотно полегшувало контроль над нею, адже цілком достатньо каральної експедиції в якусь одну область, щоб нагнати страху відразу на всі інші (правда, для цього необхідне існування хай і обмеженого, але постійного військового формування, але, повторимося, саме в Спарті-то воно і існувало). Та й у випадку масового повстання раби позбавлялися можливості негайно перебити своїх поневолювачів. Але і за таких умов існування величезних мас невільників, однією своєю чисельністю придушували весь масив вільних, ставало смертельною загрозою навіть для цього видатного своєї військової міццю держави. Тому зовсім не випадкова одна зі статей згадуваного Фукідідом мирного договору, укладеного в 421 г. до н. е.. між Афінами і Спартою: «У разі повстання ілотів афіняни повинні прийти на допомогу лакедемонянам усіма силами».  [22]

Слід зауважити, що відсталість Спарти полягає не тільки в структурі її економіки. По суті, тут ще дуже сильні пережитки родової організації суспільства, полисное початок проявляється слабо, і не в останню чергу саме ця обставина перешкодить їй об'єднати Грецію. Втім, уточнимо: пережитки родової організації і слабкість полисного початку накладаються на суворі ідеологічні обмеження. Античний поліс жорстко пов'язує свої уявлення про свободу, крім усього іншого, ще й з повної господарської незалежністю (нам ще доведеться говорити про це. Просто в Спарті, як, можливо, ні в якому іншому грецькій державі, і загальна відсталість і прагнення до абсолютної економічної самодостатності проявилися в найбільш різкій і контрастної формі.

Дещо складніше з Афінами, які представляють собою набагато більш високий ступінь в історичному розвитку. Тут родова організація давно вже в минулому, та й господарство має куди більш прогресивний характер. Це вже не чисто аграрне, а швидко розвивається торговельно-промислове освіту з вельми розвиненими експортно-імпортними контактами із зарубіжжям. Орієнтована ж на ремісництво і торгівлю економіка унеможливлює роздільне існування вільних і рабів. Тому в Афінах раби були всюди; це може здатися неймовірним, але навіть частина поліцейських функцій виконувалася полоненими скіфами. За уявленнями того часу громадянин не міг вдарити громадянина, не побоюючись суду над собою, а раб мав право, оскільки належав місту, тому він і використовувався для підтримки порядку. До речі, підрозділ, сформований з числа цих скіфів (приблизно 200 кінних лучників) завоює славу у вирішальній битві проти персів при Платеях.

Звичайно, і в підвладних міста територіях значна маса невільників була зайнята на сільськогосподарських роботах і на рудниках, але, як здається, і там набагато більша - у ремісничому виробництві. Про структуру невільничої контингенту красномовно говорить той факт, що серед двадцяти тисяч рабів, на заключному етапі Пелопоннеської війни перебігли до спартанців, більшість, як пише у своїй «Історії» Фукідід, становили саме ремісники.  [23]

 § 7. Забезпечення покірності

Так що ж все-таки забезпечувало покора?

А ось саме така організація стародавнього суспільства, де навіть ті, хто не міг і мріяти про зміст своїх власних невільників і - по неспроможності - змушений був працювати сам, де навіть малі діти і немічні баби, словом, все служили одному - припиненню будь-якого можливого протесту . (Як би ілюструючи цю істину, Фукідід пише: «Адже більшість лакедемонскіх заходів споконвіку було, по суті, розраховане на те, щоб тримати ілотів у вузді».  [24] ) Тільки там, де без якого б то не було винятку всі вільні громадяни складають єдиний охоронний контингент, виявляється можливим забезпечення покірності мас, чисельність яких виявляється порівнянної з чисельністю вільних. А втім, не тільки громадяни: навіть дворові собаки, які, як правило, дуже швидко звикають до нових людей, і кожен, кому доводилося знімати житло в чужому будинку, дуже швидко виявляв повне їх байдужість до нього, якимось глибинним інстинктом відчували витікаючу від чужинців загрозу. Згадаймо, наприклад, «кавказького бранця» Жиліна, якому довелося спеціально підгодовувати хазяйського пса, щоб той перестав кидатися на нього. Та що собаки, звичайні гуси (згадаймо підняту ними тривогу, яка свого часу врятувала Рим) - все в стародавньому полісі служило спільній справі охорони.

Прийнято вважати, що перші концентраційні табори виникли на переломі XIX - XX століть у ході англо-бурської війни. Однак все нове - це часто дуже добре забуте старе, бо й тут, в класичному античному полісі, існувало щось на зразок великого розконвойовані концтабору, і, загалом-то, неважливо, що цей табір не мав тих легко пізнаваних форм, які стали притаманні місцях ув'язнення двадцятого століття. Тут і адміністрація та конвой часто взагалі не були відокремлені від ув'язнених, більше того, багато хто з адміністративних та конвойних функцій передоручати самим ув'язненим-рабам, в той час як значна маса вільних громадян виконувала по суті ту ж саму роботу, що й ті, що сиділи по інший бік незримого огорожі. Цей табір не мав ні чітких меж, ні колючого дроту, ні вишок по своєму периметру, але суть справи від цього анітрохи не змінюється. Так що не будемо ідеалізувати і античний світ: він залишив нам не тільки вицвілі біломармурові статуї, хвилюючі поетична уява міфи, і найкраще, що було створено людським розумом, - філософію, але ще й цей неминущий ганьба людського роду.

Платон у своєму трактаті про ідеальну державу залишив нам цікаве міркування, що стосується саме цієї теми. Якби хто-небудь з богів раптом переніс людини, що володіє п'ятдесятьма або більше рабами, разом з дружиною, дітьми, челяддю і з усім майном туди, де не було б свободнорожденних людей, готових надати йому допомогу, той був би змушений жити в постійному страху . Дуже скоро він сам став би заручником своїх невільників і почав би запобігати перед ними. Тим часом, живучи в своєму місті, він не боїться нічого - і все тому, що йому в потрібний момент приходить на допомогу всю державу.  [25] Саме солідарність усіх свободнорожденних перед обличчям величезної маси рабів і, зрозуміло, така форма державного устрою, яка зміцнює її, і служать запорукою загальної безпеки.

А ось тепер саме час серйозно замислитися. Якщо весь античний поліс функціонує як якась єдина згуртована корпорація, якщо витяг прибутку може бути гарантоване тільки одним - узгодженими зусиллями всіх його співгромадян, то ж і право на участь в цих прибутках, як в будь-якому цивілізованому акціонерному товаристві, має бути забезпечене в кінцевому рахунку всім офіційно зареєстрованим його членам. В іншому випадку, таке суспільство взагалі нежиттєздатно, воно зобов'язане розпастися. Зрозуміло, частка кожного тут може бути різною, але це анітрохи не міняє суть справи, бо йдеться не про величину прибутку, але про якийсь нехай і не закріпленому юридично, але міцно осів десь у підкірці суспільної свідомості праві.

Тому нехай нас не дивує та обставина, що широко практикувалися в стародавньому світі безкоштовні роздачі, включаючи такі екзотичні їх форми, як виплата «преміальних», пов'язаних з відвідуванням видовищ, насправді не мали жодного відношення ні до людської моралі, ні до звичайного милосердю . Все це було нічим іншим, як специфічною формою дивідендів.

В Афінах так званий «теорікон», іншими словами, «видовищні гроші» ввів ще Перікл, вони лунали демосу для відвідування театрів, іподромів і інших місць масових видовищ, він же ввів плату за участь у народних зборах, за службу в армії і так далі . Але це тільки на поверхні речей подібні виплати постають родом популістської заходи, розрахованої, як сказали б сьогодні, на підвищення особистого рейтингу Перикла серед тодішнього електорату. В її основі лежала відчувається чимось підшкірним переконаність самого демосу у власному праві на подібні дивіденди, і ця переконаність поступово формувала новий його менталітет: праця, суспільно значуща діяльність вже не вважалися чеснотою, неробство переставала бути пороком. «За свідченням багатьох інших авторів, Перікл привчив народ до клерухий [Афінські колонії на території підлеглих держав - Е.Е.], отриманню грошей на видовища, отриманню винагороди; внаслідок цієї поганої звички народ зі скромного і працьовитого під впливом тогочасних політичних заходів став марнотратним і свавільним ».  [26]

Точно так само і примхливі римські плебеї бачили в «хлібі та видовищах» аж ніяк не ти милостиню, не форму благодіяння влади, не елемент, якоїсь соціальної політики, а то й відвертого (як сказали б сьогодні, «чорного») піару, але щось , належні їм за смутно усвідомлювати і ними самими, і верховними владою праву. Тому міська чернь аж ніяк не випрошувала для себе роздачі продовольства і гладіаторських ігор, тут не було ніякого смирення - все це відкрито було потрібно нею, і було потрібно в тим більш рішучою, якщо не сказати категоричній, формою і в тим більших розмірах, ніж більш грандіозними були успіхи всеперемагаючого Риму. Жоден консул не міг протистояти цьому вимогу, - і не тільки в силу своєї залежності від своїх виборців, але перш за все тому, що за цією вимогою стояло нехай і не оформлене документально, але від того не втрачають свою фундаментальність підставу.

Право ж на участь у прибутках, як відомо, може бути гарантоване тільки одним - участю в управлінні. Між тим право на участь в управлінні і є одна з підвалин демократії.

Так що демократична форма державного устрою стародавнього поліса - це зовсім не завоювання вільного духу якоїсь особливої ??породи людей, якими іноді малюються нам жителі стародавньої Еллади, не дар богів і не вирвана з боєм поступка влади. По суті це ніщо інше, як раціональна форма його політичної організації. Демократична форма правління - це своєрідний результат якогось мовчазної змови, основоположний пункт неписаного (але від того не перестає бути обов'язковим для всіх) статуту великий згуртованої корпорації, метою якої є отримання звичайної вигоди. Поділ став чи не основним соціальним інститутом демократичних Афін.

 Але не один тільки жадібний до дармівщини охлос - кожен з громадян був вправі вимагати свою частку. Тому не будемо єхидствувати, осміюючи цей розподіл, важливо пам'ятати про те, що чистий дохід може існувати не тільки у формі дзвінкої монети. Доступні ціни, стабільну якість і номенклатура товарів, послуг, склад забезпечуваного міською інфраструктурою комфорту, не порушувати нічим ритм буття, словом, спокійна впевненість у завтрашньому дні - все це теж варто було великих грошей. Але все це могло бути забезпечено лише одним - ефективним функціонуванням єдиної потогінної машини, яка на самому стику древніх цивілізацій Сходу і варварських напівдиких племен Заходу прийняла облич поліса, міста-держави; і маленьким, але разом з тим конструктивно необхідним, гвинтиком цього нового для стародавнього світу механізму зобов'язаний був відчувати себе кожен з усіх вільних її громадян. 

 [1] http://www.vusnet.ru/biblio

 [2] Пісня про Роланда, CCXXXI - CCXXXIII. Пер. Корнєєва Ю.

 [3] Стефан Цвейг. Фуше. Гол. 2. «Кат Ліона».

 [4] Аристотель. Афінська політія. I, 2

 [5] Аристотель. Політика. IV, 2, 6-7

 [6] Геродот. Історія. V, 93

 [7] Аристотель. Політика. III, 5

 [8] Ніколо Макіавеллі. Міркування про першу декаду Тита Лівія. I, 2.

 [9] Ксенофонт Афінський. Спогади про Сократа. I, 2, 9.

 [10] Фукідід. Історія. III, 81.

 [11] Полібій. Загальна історія. VI, 44.

 [12] Плутарх. Перікл. XV.

 [13] Полібій. Загальна історія. VI, 4, 6-10.

 [14] Ніколо Макіавеллі. Міркування про першу декаду Тита Лівія. I, 2.

 [15] Геродот. Історія. VII, 176.

 [16] Гомер. Іліада. XXIII, ст. 175-182.

 [17] Вергілій. Енеїда. XI, ст. 81-82.

 [18] Платон. Держава; Закони.

 [19] Аристотель. Політика; Нікомахова етика.

 [20] Геродот. Історія. II, 167

 [21] Ксенофонт Афінський. Лакедемонская політія. VII.

 [22] Фукідід. Історія. V, 23, 3.

 [23] Фукідід. Історія. VII, 27, 5.

 [24] Фукідід. Історія. IV, 80, 2.

 [25] Платон. «Держава. 578, d - e.

 [26] Плутарх. Перікл. IX.

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка