женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторПолікарпов В.С.
НазваФілософія безпеки
Рік видання 2001

Введення

На рубежі II і III тисячоліття людство вступило в смугу кардинальних трансформацій, які супроводжуються цілим рядом значних загроз і небезпек для нього. Перш за все слід звернути увагу на дуже небезпечну тенденцію для існування земної цивілізації - різке зростання кількості природних катастроф у світі, в першу чергу тропічних штормів, повеней, землетрусів і засух, разом з тим слід брати до уваги і можливість катастроф космічного характеру. У світі практично немає жодного регіону, який не зазнав би найбільших природних лих, які принесли максимальні економічні збитки, не кажучи вже про людські жертви . Одні з цих природних катастроф не залежить від людства, вони відносяться до природного сфері, інші обумовлені глобальними процесами, що відбуваються в соціальній та техногенної сферах.

Поряд з природними катастрофами сучасний період розвитку людства характеризується цілим набором катаклізмів, загроз і небезпек, що носять соціальний характер і мають якісно іншу природу. Ці загрози і небезпеки притаманні як глобального, так і регіонального та локального рівнів, а саме: проблема нової бідності, загроза демографічного вибуху, екологічні небезпеки, агресивний етнонаціоналізм і сепаратизм, провідні в ряді випадків до розв'язування збройних конфліктів, поширення ядерної зброї і пр. Однією з фундаментальних загроз існуванню людства є формування постекономічне цивілізації, яка відбувається в умовах зіткнення індивідів як носіїв економічних, матеріальних і неекономічних, постматеріальних цінностей і мотивацій. Виникло в масштабах суспільства як цілого протистояння минулого і майбутнього, що тягне за собою соціальний конфлікт, який породжує відчуженість індивідів один від одного. «Те, що відбувається на рівні всієї цивілізації, воно (зіткнення між минулим і майбутнім - В.П.) стає сьогодні головною загрозою самому її існуванню» . Іншими словами, джерелом цілого ряду загроз і небезпек для соціуму і індивіда є сам людська природа, що представляє собою єдність і взаємодія порядку й хаосу.

Зростання цих двох класів загроз і небезпек для існування людства і людини як іпостасей людини взагалі вимагає свого філософського осмислення. У сучасній науковій і філософській літературі проглядається тенденція, яка характеризується прагненням осмислити різного роду загрози і небезпеки, які очікують нас у XXI столітті. Вітчизняні дослідники Г.В. Бро і Н.М. Пожітной у своїх статтях звертають увагу на необхідність побудови теорії земної безпеки, виокремлюючи при цьому філософсько-соціологічний аспект. Згідно з ними, категорії «безпека» і «небезпека» відносяться «до розділу філософської аксіології як вчення про цінності і оцінках явищ світу з позицій їх дійсного або уявного (коли він помиляється) значення в його житті (мова йде про людину - В.П. ) ». Саме ці категорії «безпеки» та «небезпеки» необхідні в якості вихідних понять загальної теорії безпеки людини в навколишньому світі.

Філософський аспект проблеми безпеки земної цивілізації вбачається в наступних моментах: 1) світоглядне усвідомлення небезпеки соціально-екологічної катастрофи земної цивілізації, коли розглядається стратегія ноосферного мислення, 2) надзвичайна ситуація, що склалася в розвитку земної цивілізації на рубежі двох тисячоліть і додає їй унікальний характер, 3) загальнонаукових аналіз катастроф допомогою залучення категоріального апарату філософії та науки і використання синергетичного підходу до вирішення проблем безпеки, 4) необхідність відновлення соціального імунітету людства, 5) пошук адекватних стану речей рішень цілого спектру подальших катастроф . Однак проблема філософських основ безпеки людства і людини набагато ширше, так як вона поряд з аксіологічними аспектом має онтологічну сторону. Остання корениться у фундаментальній проблемі виживання як самого людства, так і живої природи нашої планети.

Заслуговує уваги намічені контури нового наукового напрямку - філософії екологічної безпеки, інтегруючого досягнення різних областей сучасного наукового знання . Тут на основі системно-синергетичних подання проведено дослідження принципово нової в історії цивілізації проблема глобальної екологічної безпеки. Слід зазначити, що ця філософія екологічної безпеки використовується в новітніх дослідженнях, присвячених загальним принципам і російському аспекту екологічної безпеки . Слід мати на увазі те важлива обставина, згідно з яким філософія екологічної безпеки стикається вельми тісно з філософією сталого розвитку суспільства. У запропонованій недавно нової парадигми розвитку Росії значне місце відводиться різним видам безпеки (економічної, екологічної та ін), що передбачає філософію біосферного взаємодії суспільства і природи та екологізації наук . Іншими словами, філософія екологічної безпеки нерозривно пов'язана з комплексною безпекою і входить в якості істотного компонента філософії сталого розвитку суспільства.

Саме філософія екологічної безпеки підходить в якості одного з наріжних каменів методологічної основи для побудови загальнонаукової теорії безпеки та здійснення зсуву в бік екологічно безпечною, стійкої економіки в новому столітті. Адже даний зсув по своїх глибинних наслідків порівняємо з промисловою революцією, яка дала початок індустріальної цивілізації і привела до нинішньої екологічної дилемі . Однак принципове рішення глобальної екологічної проблеми з необхідністю вимагає принципів філософії безпеки, так як воно немислимо без залучення методів генної інженерії для вирішення цілого спектру проблем насувається глобальної екологічної катастрофи, а також без рішення фундаментальної проблеми перетворення сучасного суспільства споживання в якісно інший соціум.

Філософія безпеки, що включає в себе аксіологічний і онтологічний аспекти, потрібна також і тому, що зараз в соціокультурному вимірі спостерігається глобальна криза історії, обумовлений колапсом західної цивілізації, в основі якої лежить капіталізм, частково перешагнувший рамки капіталістичної західній суспільної формації . В даний час поряд з кризою соціалізму спостерігається криза не стільки самого капіталізму, скільки західної цивілізації, викликаної до життя специфічним перетворенням породженого нею капіталістичного способу виробництва. Вітчизняний дослідник К.М. Кантор підкреслює, що «особливість сучасної кризи капіталізму (а про це треба знати Росії) полягає в тому, що капіталізм викликав небувалий до того криза західної цивілізації , її духовно-особистісного ціннісного устою, а, стало бути, і криза самої історії , бо історія - це рух не до сверхізобільному матеріального благополуччя, а до духовно-творчо -альтруїстично-діяльної волі кожного і до матеріального достатку лише в тих межах, які необхідні для свободи » . Адже пріоритет споживчих цінностей, гедонізм і інші спокуси Заходу апелюють до низинній стороні природи людини, руйнують моральні засади функціонування суспільства. Сформована ситуація в сучасному світі така, що саме моральність виступає стратегічним ресурсом виживання людства, і тому на порядку денному стоїть вельми непроста проблема безпеки людської моральності.

У зв'язку з цим становлять інтерес безпеку соціуму як філософсько-методологічна проблема, коли досліджуються природа безпеки соціуму і умови формування комплексної теорії безпеки соціальної макросистеми . Оскільки зараз відбувається становлення інформаційного, електронно-цифрового, або «мережевого» суспільства («E - society»), остільки досить актуальним стає проблема інформаційної безпеки. У зв'язку з цим глобальним процесом виникає ряд дилем: абсолютна свобода або тотальний контроль, хаос або строгий порядок в мережевій політиці та ін, а також на перший план виходить значимість інформаційних війн в сучасному світі . Особливу небезпеку для соціуму представляє використання новітніх інформаційних технологій, тому дослідники звертають увагу на місце штучного розуму в системі інформаційної безпеки, на перспективність космічних систем зв'язку як елемента генетичного зброї, на проблеми психотронної зброї і психотронної війни .

Чи не менш істотним є дослідження нових джерел загроз і небезпек, які пов'язані зі стрімким науково-технічним прогресом. Початок XXI століття характеризується наростанням процесів інформатизації та глобалізації, формування заснованої на знаннях економіки і розвитку біологічних, генетичних, телекомунікаційних та інших технологій, що пов'язано з інноваційною діяльністю людини . Зростання потенціалу знання, генерованого наукою і освоюваного людиною, веде до крихкості суспільства, до його нестійкості. В результаті адекватної дійсності стає нова технологія масового пізнання і творчості, яка представляє собою особливий механізм організації масового гносеологічного процесу в найскладніших міждисциплінарних предметних областях, які отримали назву «інноваційної війни» . З інноваційною діяльністю пов'язана безпеку економічних і правових аспектів використання інтелектуальної власності як підприємств, так і фізичних осіб .

У загальному плані вирішення цілого ряду проблем безпеки передбачає застосування методології систем, в тому числі безпеки систем різного роду . Однією з таких систем є психічний світ особистості, який зараз перебуває під колосальним пресом електронних мас-медіа. Не випадково, в науковій літературі особлива увага звертається на «промивання мізків», коли на психіку індивіда впливають шляхом нейролінгвістичного програмування, засобами трансактного аналізу та гештальт-терапії . Тому заслуговують на увагу нові ефективні інтегральні технології забезпечення безпеки особистості, об'єкта та інформації, а також управління соціумом і поведінкою людини . Про спектр загроз і небезпек, домінуючих в житті сучасної людини, дуже добре сказано в передмові до книги А. Азімова «Вибір катастроф»: «Сучасна людина боїться власного несвідомого, неможливості вичерпного контролю внутрішніх своїх начал. Він боїться, що створить істота, яка знищить його самого (мутант, робот, суперкомп'ютер). Він боїться, що існує прихована ложа космополітів, яка править економічної і політичної життям, придумавши заради обдурення народних мас Інтернет та ЗМІ. Він дуже побоюється шкідливості прибульців, які сповідують абсолютно інші цінності, ніж людство. Він не довіряє раціональним статистичними розрахунками вчених і припускає, що землю в найближчому майбутньому очікує зіткнення з кометою. Іноді він починає підозрювати, що світобудову - міраж, причому міраж, створений не магічними здібностями якогось злого початку, а комп'ютерною технікою. Нарешті, він вирішує, що, ймовірно, вже не існує, що насправді він - один з випадкових, зникаючих образів, що виникають у нескінченній дрімоті бога Вішну, відпочиваючого на спині доісторичного змія » .

Актуалізація філософського осмислення проблем небезпеки і безпеки обумовлено в цілому відбуваються зараз на перевалі другого і третього тисячоліть цивілізаційним зрушенням від одного типу цивілізації (буржуазної, чуттєвої цивілізації) до нового типу цивілізації (орієнтованої на духовність, на ідеї), який супроводжується ускладненням соціальних структур, зростанням невизначеності та непередбачуваності майбутнього людства. Сучасне суспільство увійшло в зону так званих «мегарісков», дослідники (У. Бек, Е. Гідденс, Н. Луман та ін) кваліфікують його як "суспільство ризику" . Тому не випадково в сучасну гуманітарну та соціальну думку увійшла нерозривно пов'язана з категорією «ризику» така нова категорія, як «безпека». Із закінченням «холодної війни» зник біполярний світ, вибудуваний на рівновазі супердержав СРСР і США, що призвело до виникнення абсолютно інших видів загроз безпеки. Тепер вчені та політики обговорюють питання політичної, соціальної, економічної, військової, інформаційної, концептуальної, психологічної, культурної та ін безпеки , які слід вирішувати, виходячи з нелінійної природи міроцелостності. Весь цей коло питань має безпосереднє відношення до проблеми національної безпеки Росії, її суспільства, держави й особистості. Сама концепція національної безпеки нашої вітчизни повинна брати до уваги спектр нових загроз, викликів сучасності, які у формі нових видів зброї і технології воєн.

Згідно з оцінками фахівців, XXI сторіччя буде насичене різного роду війнами, бо в другій половині нашого століття виявилася пропущена третя світова війна через що відбувалася близько півстоліття холодної війни між США і СРСР. За неофіційними прогнозами ймовірність виникнення третьої світової війни становить 30 відсотків. «В еволюції глобальної системи армій, - підкреслює вітчизняний військовий фахівець В. Серебрянніков, - переважають небезпечні явища. Бойова міць армій розвинених держав, насамперед великих держав (навіть без урахування ядерної зброї), багаторазово перевищуючи оборонні потреби (крім Росії), продовжує стрімко зростати ... Відбувається швидке підтягування з технічної оснащеності до рівня передових армій збройних сил більше ста держав, що розвиваються » . Не дивно, що цілий ряд країн, в першу чергу США, готується до можливих війнам в наступному столітті. Відомо, що однією з найбільш секретних організацій у світі є Управління перспективного планування науково-дослідних робіт міністерства оборони США, в чиїх лабораторіях і конструкторських бюро створюється зброю майбутнього. Цілком зрозуміло, подібні структури є і у військових відомствах інших країн. Їх розробка, само собою зрозуміло, представляє державну таємницю, проте жодна таємниця не може довго залежуватися за важкими дверима і сталевими сейфами - деякі відомості, хоч і уривчасті, хоча і затушовані, все одно просочуються у відкриту пресу та інші засоби масової інформації . Якщо їх привести в систему і використовувати наявні знання в галузі природничих, соціальних та гуманітарних наукових дисциплін, то можна відтворити цілісну картину, що відноситься до створення нових видів витончених видів зброї і технології воєн. Не слід випускати з уваги і такий цінний джерело інформації, як наукова фантастика, в якій часто описуються нові види зброї і технології воєн (не зайве зауважити, що тут у багатьох випадках авторами є кадрові розвідники, вчені та інженери розвинених в науковому та технологічному плані країн) .

Слід мати на увазі те важлива обставина, що, хоча людство вступило вже в таку стадію цивілізації, коли в прийдешньому столітті воно зможе всі свої проблеми вирішувати за столом переговорів на компромісній основі, існує велика ймовірність найжорстокіших війн на нашій планеті. Весь минулий історія людства дає підстави для такого песимістичного припущення. Історики підрахували, що за останні п'ять з половиною тисячоліть на Землі відбулося близько 15 тисяч війн, у яких загинуло більше трьох з половиною мільярдів людей, що за всю свою історію людство прожило всього 292 роки без збройних конфліктів. І немає підстав сподіватися, що станеться поворот до кращого, так як поки існують армії і військово-промислові комплекси, загроза війни буде висіти над усіма народами. Іншими словами, протягом кількох тисячоліть людство кидається під колісницю Джаггернаута  , Чиї колеса у вигляді світових, локальних і громадянських воєн, революцій, повстань, заколотів і репресій котилися і котяться по всій земній кулі. І якщо раніше по багатьох країнах котилося, в основному, колесо війн і збройних конфліктів, коли застосовується холодне і гаряче зброю, то тепер, в на переломі XX і XXI століть колісниця Джаггернаута використовує колеса економічної, концептуальної, інформаційної, психологічної та іншого роду війн, які застосовують відповідні види зброї і технології.

Російський військовий філософ В.І. Гамов у своєму дисертаційному дослідженні аргументовано показав, що на переломі тисячоліть зброя стала однією з глобальних проблем людства, що вимагає свого адекватного дозволу, що зброя в його холодної та гарячої формах супроводжувало всю відому нам історію людського суспільства, що воно вплетено в діяльність людини. Адже зброя є невід'ємним компонентом людського буття, воно органічно вписано в контекст культури самих різних народів нашої планети, причому «саме зі зброєю пов'язані самі насичені за своїм змістом сторінки історії людського роду»  . Особливо яскраво зв'язок зброї з природою людини проявилася в наш найжорстокіший і кровопролитний XX століття, коли загинули десятки мільйонів людей і були зруйновані колосальні матеріальні цінності суспільства, не кажучи вже про моральної деградації людини. Цілком природно, що слід дати визначення самого поняття зброя, для чого звернемося до авторитетних енциклопедичним словникам. У вітчизняному військовому енциклопедичному словнику під зброєю розуміються «пристрої і засоби, призначені для ураження противника у збройній боротьбі»  . У знаменитому дореволюційному енциклопедичному словнику Брокгауза і Ефрона дана наступна дефініція: «зброєю називаються знаряддя, виготовлені людиною для боротьби зі своїми ворогами, людьми або звірами»  . Можна дати таке визначення зброї - це знаряддя і засоби, створені людиною і призначені для боротьби з його супротивником. І історія, і сучасність переконливо свідчать про те, що зброя ще не скоро покине арену людського існування.

Більш того, в засобах масової інформації наводяться факти, що свідчать про те, що в секретних лабораторіях тривають експерименти з розробки нових видів смертоносних видів зброї, що йде інтенсивна опрацювання нових технологій війни. У своїй статті «Як нас будуть вбивати в XXI столітті» науковий оглядач «Російської газети» А. Валентинов перераховує такі нові види зброї, як сонячне, генетичне (етнічна), лазерне, геофізичне та ін  . Так, відзначається можливість використання сонця як смертельної зброї масового знищення. Необхідно відзначити, що дана ідея аж ніяк не є новою. Згідно з легендою ще в третьому столітті до нашої ери, коли римський флот обложив Сіракузи, знаменитий учений Архімед зібрав на пристані всіх жінок міста з кишеньковими дзеркальцями. За його команді все направили сонячні зайчики на найближчий корабель і той спалахнув, внаслідок чого від усього флоту залишилися одні головешки. У XYIII столітті цю красиву легенду спробував перевірити французький вчений Бюффон, який провів публічний досвід: на відстані 100 метрів він успішно підпалював дзеркалами дерев'яні предмети. Однак підтвердження легенди сталося у вирішальному експерименті групи грецьких вчених під керівництвом І. Саккаса, проведеному в 1973 році. На березі були розставлені 70 осіб з полірованими мідними щитами розмірами метр на півтора. Недалеко від берега стояв на якорі макет римської галери, який при спрямованих на неї сонячних зайчиків від цих щитів спалахнув миттєво.

Даний експеримент послужив основою для опису використання сонячного зброї у фантастичному романі Е.Е. Сміта «Галактичний патруль». Воно було застосовано проти вторглися в Сонячну систему семи грізних ударних планет ворожої цивілізації: «І раптом сяйво Сонця померкло, а потім світило і зовсім пропало. Обпалюючий сітківку полум'яний квітка розпустилася в чорному просторі, і всі військові кораблі поблизу запалали крихітними іскрами. Рукотворне сонце вибухало світлом і тьмяніло, знову наливалося жаром і знову гасло. І в його променях планети стали танути як віск, зіщулюватися на очах »  . Космічний характер сонячного зброї усуває його великий недолік: в похмуру погоду воно не діє. Торік газети писали про вражаюче експерименті - російський супутник розгорнув на орбіті дзеркальну плівку, зайчик від якої пробіг по нічній стороні планети (зрозуміло, це був мирний експеримент). Технічний прогрес вже дозволяє зібрати в космосі, на висоті 40 тисяч кілометрів, дзеркальний комплекс. Якщо дзеркала розташувати нерухомо над одним місцем і посилати промені в спеціальні приймальні установки, то вони зможуть напоїти тепловою енергією цілі міста. Але ж і як зброя це можна використовувати. Розрахунки показали, що температура в центрі сфокусованого теплового потоку може досягти кілька тисяч градусів. Ніякі хмари такий промінь не втримають і він здатний спалити все на Землі - і людей, і будови. Досить десятка таких супутників, щоб перетворити в випалену пустелю цілий континент. Все це можна здійснити вже зараз, так як рівень розвитку техніки дозволяє це зробити, однак цивілізованим переможцям ні до чого безплідна вигоріла земля. Їм краще мати квітучу територію і працюючу на ній робочу силу, тому зараз уже є так звані «несмертельні» види зброї - консціентальное (зброя, що впливає на психіку людини), інформаційне, економічне й інше «гуманне» зброя, різного роду психотехнології і пр.

Зрозуміло, що пряме відношення до безпеки людини і суспільства мають небезпеки глобального та регіонального характеру, до яких відносяться, наприклад, небезпека ядерної війни, поява таких нових видів зброї і технології воєн, як історичне, психосоціальні, інформаційні, психотронное, економічне, культурно-смислове , демографічне, концептуальне, геофізичне, етнічне, і пр. Необхідно відзначити, що чималу загрозу безпеці людини і суспільству несуть нові види зброї масового ураження. Крім хімічного, біологічного, ядерного, нейтронного та високоточної зброї, сучасний науково-технічний прогрес робить можливим створення і виробництво нових видів зброї масового ураження, заснованих на якісно нових принципах дії. Такими видами зброї масового ураження можуть стати: зброя, що вражає іонізуючими випромінюваннями, инфразвуковое, радіочастотне, генетичне, зброю на паливно-повітряних сумішах та інші  . Ці та інші принципово нові види зброї і технології війни, породжених нашим неспокійним і страшним сторіччям може дуже ефективно використовувати сучасний тероризм, чиї організації цілком здатні утворити світової терористичний Інтернаціонал. На це вказують події 11 вересня 2001 року, коли в результаті безпрецедентних терористичних актів були зруйновані башти Всесвітнього торгового центру в Нью-Йорку і частина Пентагону у Вашингтоні. Наслідками цих терористичних актів є, по-перше, зміна ходу історії та світового порядку, по-друге, початок кінця ліберальної моделі демократії та ліберальної ринкової економіки, по-третє, догляд на задній план прав і свобод людини і висунення на перше місце прав і безпеки суспільства. Тероризм являє собою специфічну форму війни  і виступає в якості нової загрози XXI століття.

Вищевикладене дозволяє стверджувати, що незмірно зростає значимість філософії безпеки як методологічної основи наукової теорії безпеки, необхідної для вирішення цілого діапазону практичних проблем безпеки особистості, суспільства і держави. Необхідно мати на увазі ту обставину, що у філософських словниках відсутнє поняття безпеки і небезпеки, що в них у кращому випадку мова йде про війну, причому даному феномену присвячено низку досліджень  . Поняття небезпеки (загрози) і безпеки відсутня і в сучасному вітчизняному словнику з психології, вони наведені в зарубіжному тлумачному психологічному словнику  . Іншими словами, весь спектр небезпек і загроз і засоби захисту від них не знайшов свого належного філософського осмислення, тоді як реалії сучасного життя вимагають цього. У даній монографії вихідними положеннями філософії безпеки виступають, по-перше, такі інститути людського суспільства, як моральність, власність і влада, які функціонують завдяки людській діяльності, пронизаної інформаційними потоками і представляє собою сукупність різного роду технологій, по-друге, альтернативна природа людини в як системоутворюючого фактора соціуму і культури, по-третє, принципи культурно орієнтованої філософії діалогу між індивідами і людини з природою. Саме співвідношення небезпеки і безпеки в розвиваючі філософському підході можна метафорично висловити у вигляді листа Мебіуса, який є іншою формою математичного знака вічності - кусає сама себе за хвіст змія. Цей символ найбільш адекватно виражає концепцію співвідношення небезпеки і безпеки, він більш багатий і глибокий, ніж знаменита символіка китайської культури Інь і Ян: на відміну від циклічного характеру коливань співвідношення Інь і Ян лист Мебіуса показує плавне нескінченне перетікання одного (небезпеки) в інше (безпека ), що свідчить про їх тотожність і відмінність одночасно. Крім того, тут при дослідженні актуальних проблем філософії безпеки використовується хвильової принцип Елліотта, заснований на числах Фібоначчі і показав свою ефективність при аналізі функціонування фондового ринку  . Автор дякує за обговорення цілого ряду проблем, що мають відношення до філософії, теорії та практики безпеки член-кореспондента РАН Ю.А. Жданова, доктора технічних наук, професора О.Б. Макаревича, доктора технічних наук, професора Л.К. Бабенко, доктора філософських наук, професора В.А. Полікарпову, доктора педагогічних наук, професора А.В. Непомнящего, доктора технічних наук, професора В.І. Тимошенко, кандидата філософських наук, генерал-майора М.С. Алешенкова, доктора філософських наук, полковника В.І. Гамова та ін Есе 8. «Інформаційна війна і національна безпека» і «Замість висновку. Інформаційна безпека особистості, держави і суспільства в Росії »написані спільно з А.В. Полікарповим. Дані есе не претендують на вичерпне рішення дуже складних проблем філософії безпеки (про це говорить сам характер есе), їх мета полягає в залученні уваги до одного з найперспективніших напрямки розвитку сучасної філософії, що мають прикладне значення.

 1. Природні та культурні основи філософії безпеки

На самому початку слід чітко з'ясувати природні і культурні основи філософії безпеки, виходячи з поділу різного роду небезпек і загроз існуванню людини і соціуму на природні катастрофи і небезпеки, які продукують діяльністю самої людини і соціальними групами. Перш ніж розглядати природні основи філософії безпеки, необхідно брати до уваги те суттєва обставина, згідно з яким сама природа дана людині як громадському суті через призму культури. Не випадково, що у вітчизняній філософії людина розглядається як єдиний суб'єкт культури, створює життєве середовище для себе й формується під її впливом. Це означає, що становлення світу культури є результатом тривалого процесу взаємовпливу біологічної та соціальної еволюції. Тут можна виділити наступні принципові моменти: 1) здатність суспільної людини продукувати культуру є підсумком взаємодії біологічної та соціальної еволюції, що включає в себе еволюцію знаряддя праці, унаслідок чого людина не тільки творець культури, а й сам формується на основі праці та культури, 2) перехід від дочеловеческой стадії до людської відбувався поступово і прогресуючим чином протягом тривалого часу. Іншими словами, не тільки історія розвитку культури - історія об'ектівірованія духовних здібностей, але й історія розвитку духовних здібностей людини - історія перетворення культури в «інгредієнт» цих здібностей.

Світ культури міцно пов'язаний з процесом гоминизации, з процесом переходу від тварини до людини, одним з аспектів якого є перехід від певних інстинктивних реакцій на світ до невизначеності людського знання. Дійсно, тварина володіє інстинктами, пов'язаними з навчанням, регулюючими його поведінку в кожний момент життя. Дослідження в галузі етології підтверджують: поведінка одних тварин, що живуть у відносно стабільному та незмінному середовищі, в основному наперед запрограмовано і слід строгому канону, тоді як поведінка інших тварин в умовах мінливого оточення вимагає відхилення від стандарту і вибору з декількох поведінкових альтернатив  . Можна сказати, що у тварин світосприйняття й світ дії (поведінки) поєднані. У людини ж вони опосередковані світом соціальної історії і в зв'язку з цим тільки людина знаходиться найчастіше в ситуації, коли він дійсно не знає, що повинен робити. Таким чином, у людини виникла потреба в прийнятті надійного рішення та визначенні його надійності. Саме ця потреба і лежить в основі генезису культури (міфології, релігії, мистецтва тощо) з її різноманітним арсеналом фізичних та духовних технік  . Тільки культура дає можливість людині будувати свою поведінку на основі прогнозу майбутніх, ще не існуючих подій за допомогою різних стратегій, що дозволяє її розглядати в певному плані як якийсь специфічний вид гри.

Саме в такій інтерпретації аналізується культура самим найтоншим мислителем сучасності С. Лемом - культура в широкому розумінні є видом гри, яка з «точки зору природи» або стороннього спостерігача частково порожня  . Зовсім порожній вона бути не може за визначенням, бо в такому випадку просто неможливе існування її членів. Видобуток їжі, захист від хижаків і стихійних лих, розмноження вимагає від її членів виконання якогось мінімуму умов, що пред'являються природою їх власних тіл і життєвого середовища. «Дії, що робляться для цього, - теж гра, але не порожня, тому що в ній немає якогось« договору між людьми і світом ». У цій грі певні правила незмінно встановлені природою, і нам, її партнерам, треба здогадатися про них і виконати або ... загинути »  . Вести дану гру необхідно, що не виключає включення її кодів і правил в систему, яка в цілому і в кожній своїй подробиці не має реальної десігнаціі в рамках природи. Так, наприклад, можна виконувати умови, поставлені природою для добування їжі, і одночасно з цим включити спосіб їх виконання в систему прийомів частково порожню - і денотативно і десігнатівно. Можна, наприклад, перед полюванням здійснювати магічні обряди, зачаровують зброю, просити у духів удачі і т. п. Умови, пред'явлені природою, будуть виконані, але вони виявляються удруковані у гру, яка тільки частково покривається ними.

У цьому відношенні кожна культура являє собою гру або систему ігор, частково порожніх. Якщо накласти один на одного правила всіх ігор, що проводяться людськими групами, або всі культурні кодекси поведінки, то можна виявити їх константи, які притаманні всім культурам. При цьому розгляд їх усередині культури показує, що вони можуть належати до дуже різних ігор. Так, наприклад, культура може виявити, а може і не виявити реальну зв'язок, встановлену природою між статевим актом і народженням дітей. Коли культура розпізнає її, тоді вона орієнтується в питаннях біологічного батьківства, в іншому випадку вважається, що батько дитини не той, хто знаходився в статевого зв'язку з його матір'ю, а інша людина або навіть дух. Іншими словами, «ступінь конгруентності правил культурної гри як системи, правилами, встановленими природою, може бути різною, але завжди повинен бути виконаний певний мінімум. Хоча може вийти й так, що єдині умови, нав'язані природою, в який-небудь культурі виконує не одна гра, а дві, три або більше. Кожна з них тоді складається з частини, що відповідає вимогам природи, і частини порожній; ці порожні частини не мають ні десигната, ні денотата в об'єктивній дійсності, а «непорожні» шматочки разом денотіруют якесь непорожнє безліч в природі »  . Таким чином, сегментація суми ігор даної культури аж ніяк не повинна відповідати сегментації ігор, встановлюваних природою. Завдання науки як емпірики полягає в розпізнаванні сегментацію «правил природи» у її внекультурной «іманентності».

Умови, які поставлені природою для мало-мальского виживання, повинні бути виконані всі без винятку, а культури, як правило, надлишкові по відношенню до цього мінімуму (не всі, що є в культурі, - це прийом адаптації, або частина такого прийому, або підготовка до нього). З цього випливає, що по відношенню до світу кожна культура частково порожня. Отже, культуру можна представити у вигляді піраміди ігор, де десігнатівно порожні елементи перемішані з непорожніми.

Виступаючи партнером у грі з природою, культурна формація сама є система ігор, взаімноуравновешівающіх і визначальних ціле. Рівнодіюча деяких з цих внутрішніх ігор породжує «зовнішні» ходи, протилежні «ходам» природи, проте в цій партії умови інші, ніж на шаховій дошці. «Гра, - зазначає С. Лем, - йде з« люфтом ». Природа поводиться в принципі, як шахіст, який відкидає стратегію минимакса, тобто не завжди користується наданою нагодою. Граючи з досвідченим шахістом, не можна дозволяти собі ходи, які не були б оптимальними в даному положенні. У грі ж з природою можна поводитися гірше. Природа - партнер досить пасивний. Вона вимагає від противника тільки мінімуму бездоганних ходів. Те, що він робить більше над це, природи «не стосується». Вона «нейтрально» відноситься до таких ходів »  . Даний образ є абстрактною моделлю дійсній ситуації - культура сама може «не знати», які ходи в грі з природою результативні, а які - «пусті» (наприклад, релігійні обряди і т. д.). Ймовірно, це обумовлено наявністю у такої гри є «люфту» і тим, що культура веде не ту гру, чий образ вона створила. Адже, з одного боку, культура може робити ходи, які загрожують їй самій (наприклад, звичай, що дозволяє кровозмішення в масових масштабах, може призвести до біологічного виродження). З іншого боку, культура не зобов'язана робити оптимальні ходу в грі з природою і тому, що правила гри порушують етичні принципи: наприклад, хворих, непродуктивних особин не можна вбивати, хоча вони і обтяжують суспільство. У шахи етичні правила не втручаються; хіба що, не бажаючи засмутити партнера, шахіст навмисне дає йому виграти. Але тоді і шахи перестають бути порожньою грою, а включаються в гру «людську», в якій одна людина робить іншому добро.

Людина з найдавніших часів відчуває фатальний страх перед природною стихією. Здавалося б, з розвитком наукових знань і  технологій захищеність від природних небезпек повинна зростати. Однак статистика стверджує протилежне: кількість постраждалих від природних явищ збільшується щорічно приблизно на 6%. Це пояснюється швидким зростанням населення і високою концентрацією людей у ??містах, деградацією навколишнього середовища, що сприяє інтенсифікації небезпечних природних процесів, комунікаційним і технологічним роз'єднанням багатьох країн світу. Згідно з даними  Наукового центру з епідеміологічним катас т рофам (Брюссель), з 1965 р. по 1999 р. у світі пог и бло від природних катастроф близько 3.8 млн. чоловік, постраждало більше 4,4 млрд., загальний економічний збиток склав 895 млрд. дол .

Усвідомлення того, що п ріродние лиха щорічно забирають тисячі людських життів і згубно позначаються на економічному розвитку багатьох країн, спонукало Генеральну асамблею ООН прийняти 22 грудня 1989 резолюцію  (№ 44/236), у якій період з 1990 р. по 2000 р. проголошений Міжнародним Десятого е тием по зменшенню небезпеки стихійних лих. У Женеві створено секретаріат ООН по Міжнародному десятиліттю на чолі з фінським фіз и ком О.  Ело. Головне його завдання - організація міжнародної допомоги, насамперед країнам, що розвиваються, з метою зменшення загибелі людей, втрати майна , соціальних та економічних потрясінь від природних катастроф.

Ме ж дународного співтовариство активно підтримало рішення ООН. У 128 країнах були засновані національні комітети, запропоновані програми з проведення заходів у світлі резолюції ООН. Розгорнулася робота з наукових проектів, активізувалися інвестиції з боку міжнародних банків і благодійних організацій. За минулі роки отримана нова цінна інформація, намітилися пріоритети та принципи міжнародної стратегії, почалося активна взаємодія країн і міжнародних організацій. Підсумки першого етапу всієї цієї діяльності підведені на всесвітній конференції в Йокогамі.

Донедавна діяльність в рамках Міжнародного десятиріччя зменшення небезпеки стихійних лих була спрямована на ліквідацію наслідків природних явищ, надання допомоги постраждалим, організацію рятувальних робіт, надання матеріальних, технич е ських та медичних послуг, постачання продуктів харчування і т.д. Однак незворотне зростання числа катастрофічних подій у світі і пов'язаного з ними збитку робить ці зусилля усе менш ефективними. Так, в 1991 р. матеріальна допомога, надана організаціями ООН, іншими міжнародними учрежде  нями , Фірмами та приватними особами при ліквідації катастроф склала лише 6.5% загального обсягу збитку. Следо  вательно, основна тяжкість з ліквідації стихійних лих лягає на по  ст ра д авшіе країни.

Тендітна економіка розвиваю  ющі хся держав, найбільш вразливих для  прир одних катастроф, а також обмежені возмо ж ності між  дународного допомоги ставлять перед сучасним світом принципово нове завдання: прогнозування і попередження природних катастроф. «Краще попередити стихійні лиха, ніж усувати їх наслідки», - записано в підсумковому документі  конференції. В іншому документі, який отримав назву «Іокогамской звернення», ця ідея конкретизована: «З точки зору досягнення цілей і завдань десятиліття попередження лих, пом'якшення їх наслідків та забезпечення готовності до них більш ефективно, ніж реагування на лиха. Заходи такого реагування самі по собі не є достатніми, оскільки вони дозволяють домогтися лише тимчасових результатів виключно високою ціною. Превентивні дії сприяють досягненню довгострокових поліпшень в області безпеки і мають ключове значення для комплексної боротьби з лихами ». За розрахунками, витрати на прогнозування та забезпечення готовності до стихійних лих приблизно в 15 разів менше в порівнянні з величиною запобігання шкоди . Отже, в основу нинішньої стратегії порятунку світу від природних катастроф покладені прогнозування та своєчасне попередження людей про загрожує лихо, а не ліквідація наслідків.

Цілком природно, що в сучасній літературі чимало уваги приділяється природним основам філософії безпеки - катастрофам, які відбуваються або можуть відбутися в навколишньому людини світі. Так, А. Азимов у своєму вище згаданому романі «Вибір катастроф» дає класифікацію катастроф, що ведуть до загибелі людства. Він виділяє п'ять класів катастроф, три з яких відносяться до природних катастроф. А саме: катастрофи першого класу, що включають в себе неухильне зростання ентропії, що призводить у результаті до теплової смерті Всесвіту, альтернативні катастрофи теплової смерті Всесвіту, загибель зірок та ін; катастрофи другого класу, що представляють собою зіткнення Сонця з іншою зіркою, чорною дірою, антиречовиною, смерть самого Сонця; катастрофи третього класу, які пов'язані з бомбардуванням Землі кометами, астероїдами, метеоритами, уповільненням обертання Землі, дрейфом земної кори, зміною клімату, переміщенням магнітних полюсів нашої планети; катастрофи четвертого класу, обумовлені конкуренцією з людиною різних видів тварин, чиїм перевагою є плодючість (прикладом служить популяція щурів), виступаюча переможцем у змаганні з розумом людини, інфекційні хвороби, війни і пр.; катастрофи п'ятого класу - це виснаження невідновлюваних ресурсів, забруднення різного роду грунту, води і повітря, ризики, викликані розвитком нових комп'ютерних, генних та іншого роду технологій. Всі ці катастрофи можна розділити на ймовірні або навіть неминучі (наприклад, перетворення Сонця в червоний гігант) і малоймовірні типу зіткнення маси антиречовини безпосередньо із Землею. Зараз для людства становлять загрозу такі катастрофи, як підвищення температури на нашій планеті, екологічна катастрофа та ін У результаті аналізу всіх п'яти класів катастроф А. Азимов приходить до наступного висновку: «Якщо діяти раціонально і по-людськи, якщо спокійно підійти до проблем, стоять перед лицем всього роду людського, і не вдаватися в емоції з приводу таких питань дев'ятнадцятого століття, як національна безпека і місницький патріотизм, якщо ми зрозуміємо, що нашими ворогами є зовсім вже не сусіди, а злидні, невігластво і холодну байдужість до законів природи, все стоять перед нами проблеми можна вирішити. Можна обдумано зробити вибір і в підсумку уникнути катастроф. І якщо ми зробимо цей вибір у двадцять першому сторіччі, ми можемо поширитися в космосі і втратити свою вразливість. Ми більше не будемо залежати від однієї планети або від однієї зірки. І тоді людство або його розумні нащадки і їх союзники зможуть існувати і після припинення існування Землі, після припинення існування Сонця, після (хто знає?) Припинення існування нашого Всесвіту » .

 2. Соціальні основи філософії безпеки

У сучасної класичної та некласичної соціології для опису функціонування соціуму використовуються соціологічні моделі суспільства: модель класичної соціології Т. Парсонса, яка представляє собою четирехфункціональную схему взаємообміну - універсальний методологічний інструмент, призначений для аналізу будь-яких конкретних товариств і будь-яких живих систем дії взагалі і модель некласичної соціології « людини діючого »А. Турена  . У сучасній науковій літературі зазначається, що теоретично в рамках парсоновской схеми можливий розгляд в якості «іншого» взятого як щось єдине, сверхколлектівного освіти, однак, по-перше, соціологічна традиція такого підходу не сприймає  , По-друге, класична концепція людської дії, виражена в концепції Т. Парсонса, створена соціологією, яка адекватна індустріальної цивілізації  , І тому не відповідає реаліям постіндустріального суспільства. Неадекватна поставленої в нашому дослідженні проблеми з'ясування соціальних основ філософії безпеки і туреновская модель суспільства. в силу наступних причин. По-перше, туреновская концепція «людини діючого» виходить з ліберальної ідеї, згідно з якою кожна людина, кожна організація діє на основі спектра своїх можливостей для досягнення найвищих результатів, не ущемляючи при цьому інших індивідів і груп. Однак каменем спотикання у здійсненні ліберальної ідеї є необхідність створення єдиного для всіх правового і морального пристрою, який одночасно дозволяло б кожному максимально здійснити свої можливості, не порушуючи при цьому прав інших індивідів. Ліберальна ідей терпить фіаско в умовах, коли немає вільних територій, ресурсів, місць на ринку, коли суспільство стало дуже складним і насувається екологічна катастрофа. «Все це і ще багато тощо з необхідністю призводить до думки про те, що забезпечення свободи і максимальної активності кожного можна мислити сьогодні як компроміс або як досить строгий і неухильно проведеного в життя порядок, у багатьох випадках вимагає планування, централізації, силових методів його реалізації »  . Іншими словами, людина діючий може функціонувати тільки в певній системі суспільства. По-друге, туреновская модель суспільства за своєю суттю є редукционистской, так як вона описує соціальні процеси в рамках одного рівня реальності. У цьому випадку відбувається редукція соціальної системи до індивіда в його плоті і крові. «Послідовно проводячи цю точку зору, - підкреслює В.М. Биченков, - можна сказати: суспільство і складові його групи, об'єднання, колективи є не що інше як сукупності індивідів і більше нічого; все їхні стосунки - комплекси дій індивідів; все створені ними організаційні і т. п. нематеріальні структури - лише уявні образи, стереотипи і установки, тобто склалися в певному духовному ж контексті загальні для всіх, багатьох або, принаймні, для двох осіб форми індивідуальної свідомості, які спричиняють типи їх поведінки ... Тим самим соціальні феномени зводяться до комплексам певним чином орієнтованих дій індивідів і далі до психологічним явищам, що обумовлює ці дії »  . Редукціоністскіе концепції соціології не дають можливості описати адекватно функціонування багатьох інститутів суспільства, в тому числі і митниці в якості соціокультурного інституту.

Разом з тим слід брати до уваги неадекватність сучасному суспільству і антіредукціоністскіх концепцій, в яких суспільство інтерпретується в таких абстрактних, гранично загальних категоріях, як «нація», «народ», «держава» і пр. Вибудовувана на їх основі «теоретична реальність» - модель світу описує як «реальностей» абстрактні, абстрактні тотальні суб'єкти (нації, класи, держави і т. д.). Тоді індивід виступає функцією цих целостностей, стає якимось умовним, як би фіктивним освітою. Іншими словами, такого роду моделі суспільства демонструють редукціонізм навпаки, коли не "цілісності зводяться до індивідів і їх діям, а індивіди - до проявів цих целостностей»  . Звідси випливає, що для аналізу соціальних підстав філософії безпеки необхідна модель суспільства, вироблена в єдиних методологічних рамках взаємовідносини суб'єктів, які належать до різних рівнів соціальної реальності. Така ситуація виникає в контексті нашого дослідження, наприклад, в тому випадку, коли потрібно пояснити відносини індивіда, суспільства і держави в рамках комплексної безпеки цивілізації і людства. Ці відносини неможливо пояснити за допомогою як редукционистских, так і антіредукціоністскіх моделей суспільства, тому що індивід береться в її фізичної і психологічної реальності мислячого, відчуває і діє істоти, а феномен комплексної безпеки відноситься до складно організованому соціальному цілому, що представляє собою деяку метафізичну целокупность, надіндивідуальну тотальність . Остання нередуціруемого ні до сукупності осіб, комплексам їх цілераціональну дій, ні до психологічних феноменам, які лежать в основі цих дій і в кінцевому рахунку породжують їх. Саме на основі такого з'єднання фізичних і метафізичних явищ, при такому комбінуванні психологічних, соціально-психологічних і соціально-культурних факторів, що відносяться до різних рівнів «теоретичної реальності», можливо побудувати модель суспільства, що пояснює комплексний характер безпеки сучасної світової цивілізації та її підсистем.

В якості соціологічного інструментарію для дослідження соціальних основ філософії безпеки найбільш адекватною природі сучасного сложноорганізованного соціуму є запропонована індійським соціологом Р. Бхаскару модель суспільства. Він в ході аналізу природи зв'язку між суспільством і свідомою діяльністю людей піддає критиці наступні моделі такого зв'язку: веберовская модель як стереотип «волюнтаризму» (соціальні об'єкти розглядаються як результати цілеспрямованого або осмисленого поведінки людей); дюркгеймовская модель, засновану на кліше «реіфікації» - упредметнення (соціальні об'єкти бачаться володіють своїм власним життям, зовнішньої і примусовою стосовно індивіда); марксистська модель, згідно з якою суспільство формує індивідів, в свою чергу творять суспільство. На його думку, індивіди і суспільство не становлять два моменти одного і того ж процесу, скоріше вони відносяться до абсолютно різних сфер явищ, що проявляється в категоріальному розрізненні між індивідами і товариствами, тобто вимагає чіткого розмежування між людськими діями і змінами в соціальній структурі.

Р. Бхаскар пропонує наступну модель зв'язку «суспільство - людина»: «люди не творять суспільство, бо воно завжди передує їм і становить необхідну умову для їх діяльності. На суспільство має дивитися як на сукупність структур, звичайних практичних процедур і умовностей, які індивіди відтворюють і перетворять, але які реально не існували б, якби вони цього не робили. Суспільство не існує незалежно від людської діяльності (помилка реіфікації). Але воно і не продукт її (помилка волюнтаризму). Процесам, з яких востребуются і підтримуються накопичені вміння, навички, майстерність, властиві даним соціальним контекстами і необхідні окремо або разом для відтворення і перетворення суспільства, можна б дати родова назва  «Соціалізація»  . Важливо підкреслити, що це відтворення і / або перетворення суспільства хоча здебільшого здійснюється несвідомо, проте є ще і якимсь  досягненням  , Результатом вправного виконання активними суб'єктами, а не механічним наслідком попередніх умов » .

Рішення проблеми «суспільство і дія» Р. Бхаскар вбачає в тому, що суспільство забезпечує необхідні умови для интенционального (цілеспрямованого) людської дії, причому ця дія виступає необхідною умовою життя суспільства. «Суспільство існує тільки в дії, але дія завжди виражає і використовує ту чи іншу соціальну форму»  . Однак суспільство і дія не можна ототожнювати, між суспільством і людьми існує онтологічний розрив, а спосіб їх зв'язку носить характер перетворення. Така суть моделі Р. Бхаскара, яку сам він називає перетворювальної: «... невірно говорити, що суб'єкти  творять  суспільство. Швидше треба б сказати: вони  відтворюють  або  перетворять  його »  . Перед нами концепція перетворювальної (трансформаційної) моделі соціальної діяльності, яка застосовна до вироблення досить ефективних схем безпеки різних видів практики діючого суб'єкта, до технології та економіки, до соціальних і культурних інститутів, до життєдіяльності самої людини.

Отже, в соціології розроблена трансформаційна модель, яка дає можливість використовувати два рівня опису, однаково правомірних, - рівень індивідів і рівень соціальних тотальностей, - які в рамках і повсякденних уявлень, і соціологічної теорії не виключають, а взаємно доповнюють один одного. У соціально-філософському, соціально-економічному дослідженні обидва вони не тільки допустимі, але й необхідні, так як це їх взаємодоповнення в структурі єдиної теорії служить методологічною основою, без якої неможливе вивчення багаторівневої соціальної реальності. Замикання дослідження в рамках одного з них тягне за собою ризик одержати не адекватні реальності результати. Свого часу цілком справедливо підмітив Е. Дюркгейм: «юрист, психолог, антрополог, економіст, статистик, лінгвіст, історик приступають до своїх досліджень так, як якщо б різні досліджувані ними ряди фактів складали незалежні світи. Насправді ж вони проникають один в одного з усіх боків; отже, те ж саме повинно бути з відповідними науками »  . Це положення слід повною мірою віднести до дослідження соціальних основ філософії безпеки, щоб отримати адекватний методологічний інструментарій для опис складного, багаторівневого феномена комплексної безпеки людства. Саме трансформаційна модель зв'язку «суспільство - людина» дозволяє розглянути комплексний характер безпеки особистості, суспільства і держави в різних зрізах, під різними кутами зору, поєднати їх, знайти правильний перехід від одного рівня опису до іншого.

Дана трансформаційна модель зв'язку «людина - суспільство» дає можливість чітко виокремити соціальні основи філософії безпеки, насамперед фундамент соціальної філософії безпеки. Адже соціальна філософія на сучасному рівні свого розвитку являє собою прикордонну дисципліну, яка, з одного боку, займається аналізом суспільних проблем в контексті категоріально-понятійних рядів теоретичної соціології, а з іншого - сполучених з нею таких дисциплін, як політична економія, антропологія, культурологія, психологія, секьюрітологія та ін  Насамперед слід зазначити, що вихідними моментами філософії безпеки в плані соціальних основ є такі інститути сучасного суспільства, як власність, владу і моральність, які нерозривно пов'язані з альтернативною природою людини як єдності і взаємодії порядку і хаосу, що проявляється в альтернативному характері людської сутності.

Саме з цими інститутами (власність, владу і моральність) в ході діяльності суспільної людини, відлитою в цілий ряд різноманітних технологій і пронизаної інформаційними потоками, сполучені способи виробництва і способи руйнування. Різні види безпеки як раз-таки обумовлені виробленими в історії людства способами руйнування і виробництва. «Спосіб характеризується, - пише Д. Кола, - наявністю різноманітних засобів (лук і стріли, кинджал, глиняні таблички, парова машина), типом власності на ці кошти (володіння луком доступно кожному, він дешевий, і його неважко виготовити, тоді як для придбання коні потрібен певний достаток) і типом їх присвоєння (капіталіст є власником парової машини, але не вміє нею користуватися) ... Таким чином, спосіб може бути представлений як певний тип засобів (знаряддя праці, алфавіт, рушницю), які є об'єктом особливої ??форми привласнення (відповідно, приватна власність, загальна грамотність, призов на військову службу). Однак чи є засобів руйнування, спілкування, виробництва нейтральними або, навпаки, визначають нерівність у розподілі влади, види діяльності, типи організації? Як найбільш очевидної відповіді напрошується припущення про те, що місце політики, її специфічна функція визначається не технічними засобами, а загальної артикуляцією суспільства » .

Необхідно звернути увагу на те суттєва обставина, згідно з яким способи руйнування виступає відправним пунктом аналізу філософії безпеки. Історія людського суспільства свідчить про те, що в різних умовах засоби руйнування структурують політичні системи і вимагають відповідних систем безпеки. Це дало підставу К. Марксу сформулювати наступне фундаментальне положення: «  Війна  раніше досягла розвинених форм, ніж світ; спосіб, яким на війні і в арміях і т.д. відомі економічні відносини, як найману працю, застосування машин і т.д., розвинулися раніше, ніж усередині громадянського суспільства »  . Іншими словами, суспільству для свого безпечного існування необхідно виробляти адекватні наявним способам руйнування засоби захисту. Останнє передбачає наявність цілком певної філософії безпеки, причому одним з її фундаментальних соціальних основ виступає інститут власності.

Вся історія суспільства, починаючи з ранніх цивілізацій і закінчуючи сучасними товариствами, є історією боротьби держав, соціальних груп та індивідів за володіння власністю. Іншими словами, власність виступає одним з фундаментальних соціальних витоків загроз і небезпек для існування і функціонування різних тотальностей соціуму та індивідів (зрозуміло, що це вимагає наявності тих чи інших систем безпеки). Одне з найскладніших громадський явищ - власність, яка виявилася епіцентром соціальних катаклізмів і одним з головних об'єктів ідеологічних зіткнень. Відносини власності і в науці є полем найгостріших дискусій, особливо у вітчизняних соціологічних, економічних і філософських дослідженнях. Слід зазначити, що в XX столітті проблема походження власності не розроблялася вченими, що ускладнює розуміння цієї найважливішої категорії життєдіяльності суспільства. І тільки буквально в цьому році вийшов вельми товстий том колективного монографічного дослідження власності. У ньому дається таке визначення власності: «Власність відрізняється від інших категорій тим, що грунтується на всіх потребах індивіда, а також потребах суспільства як такого»  . З даної дефініції слід комплексний характер власності, який зумовлює її унікальні властивості. Саме злиття всіх потреб людини і суспільства генерує сенс категорії власності, який полягає в тому, що вона являє собою економічну владу.

З політичної економії відомо, що економічна влада є не що інше, як влада, яка реалізується за допомогою речей. «Таким чином, власність породжується необхідністю реалізації потреб людини і суспільства в умовах речової залежності людей, що припускає встановлення ієрархії в суспільстві і додає власності характер економічної влади»  . Динаміка речової залежності людини визначається чотирма етапами, відповідним етапам життя будь-якого живого явища: виживання, існування, розвитку і перетворення.

Фахівці в галузі права на підставі тези про те, що суб'єктами права власності виступають індивіди, колективні соціальні освіти і сверхколлектівние освіти (інститути), виділяють два типи власності - персональна (особисто-колективна) та інституційна власність. «Колективна власність, - зазначає В.М. Биченков, - фактично виявляється похідною від власності індивідів, оскільки являє собою спільну власність двох або кількох фізичних осіб. Це ж поняття права спільної власності може бути віднесено й до об'єднання інших суб'єктів, наприклад до «об'єднання» абстрактних осіб, яке само є абстрактне особа, або до «змішаного об'єднанню», включающему осіб, що представляють різні рівні соціальної дійсності »  . Іншими словами, як суб'єкта права власності можуть виступати індивіди і їх більш-менш обмежені співтовариства (особистісно-колективна власність) і соціальні інститути (держава, муніципалітет тощо). В рамках двох типів власності, які всередині себе розчленовуються на ряд форм, може існувати безліч форм власності і відповідно всередині себе диференційованих державного і недержавного секторів економіки  . З різноманіттям форм власності пов'язана багатоукладна економіка, що значно ускладнює всю економічну систему.

Саме багатоукладна економіка дає можливість отримувати значний приріст національного багатства, необхідного для нормального функціонування суспільної системи. Світовий досвід свідчить про неадекватність реальному стану речей уніфікація форм власності, надання одній з них вищої цінності, що має абсолютну перевагу у всіх випадках. Теорія економічного добробуту суспільства показує, що «життєвий рівень народу визначається не формою власності, панівною у виробничих відносинах людей, а величиною і змістом суспільного національного багатства, його правильним використанням в інтересах суспільства, здатністю держави забезпечити нормальний рівень споживання в країні на основі регулювання потоків праці та енергії »  . Моноукладная економіка історично не виправдана, бо в цьому випадку перед нами одна з типових форм догматизму в теорії, яка ігнорує факти сучасного життя і вибудовує надумані схеми.

В даний час в розвинених країнах Заходу відбувається інформаційна революція, яка виступає основою модернізації відносин власності. «Сьогодні значна частина працівників інтелектуальної праці стає власниками засобів виробництва, що дозволяють їм пропонувати великим компаніям і корпораціям не свій труд, а його результат, чи не робочу силу, а споживчу вартість, втілену в інформаційному продукті або нової виробничої технології. У той же час і керівники виробництва, у винятково рідких випадках є формальними власниками відповідного підприємства або компанії, стають власниками самого виробничого процесу в тій його частині, в якій він може контролюватися, а також власниками технологій і принципів виживання компанії в жорстокій ринкової сутичці зі своїми конкурентами »  . Що формується суспільство знань пов'язане з постекономічне революцією, причому її відмінними особливостями є власність сучасних працівників на знання і знаряддя праці і власність менеджерів на інфраструктуру виробництва. Суттєво те, що ці два види власності неправомірно інтерпретувати як приватну власність в традиційному сенсі цього терміну. На перший план виходить особиста власність, підриває в кінцевому рахунку традиційні способи виробництва. Інша справа, що «інститут приватної власності, породжений ринковими принципами господарювання, не може бути усунутий до тих пір, поки ці принципи значною мірою обумовлюють механізми обміну» .

Необхідно відзначити, що існуюча дихотомія приватної та особистої власності в масштабі всього соціуму може розвиватися лише за підтримки державної влади, бо для цього потрібна цілком певна система безпеки економічного, політичного і культурного характеру. Це означає, що другий фундаментальної соціальною основою сучасної філософії безпеки є влада, насамперед державна влада.

Другий фундаментальної соціальної основою філософії безпеки, невідривної від феномена людини, є прагнення індивіда до влади і підпорядкування їй (його кратіческая поведінка). Заслуговує увагу кратіческая поведінку людини в соціокультурному контексті нашого століття, коли функціонували і функціонують різні моделі державного устрою. Саме в рамках цих пристроїв (монархічних, тоталітарних і демократичних) владну поведінку людини визначається сукупністю соціопсихичних і соціокультурних факторів. І тут не обійтися без розгляду феномена влади в традиційному опозиції «Схід - Захід», що допоможе скласти більш адекватну картину кратіческая поведінки індивіда.

Дилему «Схід - Захід» можна осмислити в рамках синтезу двох ідей. Перша червоною ниткою проходить через всю історію східної думки і складається в запереченні значущості «Я». Яскравим прикладом здійснення цієї ідеї є тисячолітня історія Китаю з його конфунціанской ідеологією. «Навчання конфунціанцев і легистов відображали іманентно властиві китайському суспільству риси, схильність до традиції і одночасно до тотального контролю, а також використання в діяльності державного апарату правового звичаю і писаного закону ... Конфунціанство, а не легізм стало офіційною ідеологією утворилася централізованої бюрократичної імперії » .

Зрозуміло, що конфунціанское вчення про людину, суспільство і державу інтерпретувалося по-різному залежно від вимог часу і соціально-політичних симпатій того чи іншого мислителя чи громадського діяча (консервативних бюрократів або реформаторів і революціонерів). Одні прагнули зберегти традиційну культуру з її ідеєю про повне підпорядкування окремої особистості державі, інші наполягали на створенні нової куль тури, що відкидала пріоритет «великого Я» (держави) над «малим Я» (особистістю). Новітні дослідження з історико-культурних позицій визнають особистістю вченого-чиновника, який відчував трагічну роздвоєність через невідповідність соціальної дійсності конфунціанской доктрині .

Для західного мислення емоційна цінність «Я» просто напросто мається на увазі. Східний ідеал людини як зрілого істоти означає залученість суб'єкта в світ об'єктів і відсікання власного «Я», тоді як західний ідеал зрілого індивіда акцентує увагу на його максимальної захищеності від емоційного впливу об'єктивного світу  . Зрілість індивіда передбачає його соціалізацію, наявність культури і знакову репрезентацію («конструювання» реальності - об'єктивної і суб'єктивної). Знакова репрезентація об'єкта, трансляція його емоційної значущості постає перед європейцем як естетичний феномен, відноситься мало не повністю до сфери мистецтва і протистоїть практичного буття.

Друга традиційна ідея - в рамках східного світогляду, світорозуміння і світовідчуття естетичний початок вписано в повсякденність. Це сформульовано ще Ф. Нортроп: Схід є естетичний, Захід - теоретичний феномен  . Однак він не зумів зробити вирішального кроку для розмежування Сходу і Заходу як альтернативні цивілізацій (або системних утворень). Якщо на Заході естетичне протилежно практичного, то на Сході (особливо у китайців і японців) раціональне лежить в основі естетичного, завдяки чому досягається мотиваційний взаєморозуміння учасників соціальної взаємодії і будується «система» .

Одним з найважливіших елементів у конструюванні «системи» є феномен влади: він по-різному виглядає в рамках західної (теоретичної) та східної (естетичної) цивілізації. Відомо, що для опису емоційної значущості влади вживається поняття «харизма». У теологічній та соціологічної (веберовской) інтерпретації це поняття виступає суто західним і воно пов'язане з легітимізацією претензій на владу (воно передбачає відповідь на питання: «на якій підставі?"). Культурний (емоційний) фактор визнання влади на Сході - це не легітимізація, а естетизація фігури володаря. Легітимізація пов'язана з нормативними ідеями, саме вони характеризують мотиваційну структуру, або системну сутність, західної цивілізації. Іншими словами, мова йде про усвідомлення людиною своєї залученості в коло нормативних ідей (норми і оцінки); на них побудований дискурс. Той же синтоистский міф не має нормативних імплікацій, щоб аргументувати права імператора на владу. Він звеличує фі гуру правителя відверто казковими засобами, відсікаючи вся кое критичне ставлення до них. Для розуміння кратіческая поведінки людини істотно не тільки вищесказане, а й те, що західний соціальний порядок егалітарен, східний - иерархичен.

Соціокультурні (і соціопсихичних) чинники саме Сходу у свій час породили соціальну мегамашина в Стародавньому Єгипті, Шумері та інших сакральних цивілізаціях. Для неї характерно зневажливе ставлення до «Я» у сфері державної влади, крім одного «Я». Л. Мемфорд підкреслює, що саме завдяки функціонуванню цієї механічної системи сталося звеличення особистості, хоча на рівні правителя: «Парадоксальним чином монополія влади принесла з собою монополію особистості, бо тільки цар був наділений всіма атрибутами особистості, як інкорпорованими в общинної групі, так і тими , які, мабуть, саме в цю епоху і почали повільно зароджуватися в людській душі, прокльовується тепер крізь соціальну шкаралупу, в якій проходило її ембріональний існування. На цій, самій ранній, стадії особистість і влада виступають нерозчленованими: обидва були зосереджені в царі. Бо тільки суверен міг приймати рішення ... і домагатися колективних успіхів, які перш б чи не те що недосяжні - немислимі ... важливо відзначити звеличення ... »  (6). Це самовозвеличивание характерно і для вождів ХХ століття типу А.Гітлера і Б. Муссоліні, бо соціальна мегамашина відродилася в Новий час.

У своїй роботі «Перевідкриття мегамашини» Л. Мемфорд зазначає, що про відродження і розширенні мегамашини не могло бути й мови наприкінці XIX століття, що перший натяк на появу нової мегамашини зафіксований після першої світової війни - це виникнення тоталітарних держав в Росії та Італії  . Формою фашистських диктатур була однопартійна організація самозваний революційної «хунти», очолюваної вождем, що представляє собою инкарнацию стародавнього царя з його божественними правами. Ця доктрина була такою ж старою, як держава Фразимаха в платонівської республіці, чий прототип старше на тисячу років.

Перед другою світовою війною позначилися основні риси нової мегамашини. Навіть такі нації, які вже досягли великих успіхів у галузі політичної свободи, подібно Англії і США, ввели військову повинність, а вчені розробляли все більш руйнівну зброю - трінітротолуоловие бомби, отруйні гази, щоб здобути «перемогу». Така колективна влада ніколи ще не володіла такою потужністю, бо вона використовувала технічні досягнення для інформаційного впливу на маси (радіо вельми ефективно поряд з пресою служило державі). В цілому все це посилило міць мегамашини, що має матеріальну силу і військову дисципліну.

Відродженню соціальної мегамашини під час другої світової війни сприяло воскресіння первісного (епохи давньоєгипетських пірамід) механізму як абсолютної військової диктатури. Ця мегамашина свою класичну форму прийняла в Німеччині, менш жорсткі риси їй були притаманні у вигляді фашистських диктатур Італії, Туреччини, Греції та деяких держав у Латинській Америці. Замість обожнених монархів, отримали мандат від неба, тут тепер з'явився вульгарний двійник - диявольська влада, яка застосовує тортури і катування, масове знищення людей і тотальне руйнування респектабельних професій, тобто професій високоінтелектуального рівня .

Саме нова соціальна мегамашина показує, що жага влади у людини є не меншою пристрастю, ніж прагнення до багатства (ця теза підкріплюється і сучасними антропологічними дослідженнями). Пристрасть до влади вельми незнищенна, що пояснює існування механізму самовідтворення влади та владного нерівності. Отже, є і ідеологія влади, яка прагне обгрунтувати бажання влади і пов'язані з нею страждання безлічі індивідів. Соціальна мегамашина ХХ століття заснована на існуванні владного нерівності, досвід її функціонування (нацистські табори смерті і Гулаг)  показав, що її існування піддається набагато більшій небезпеці, ніж погрози породжувані майновою нерівністю. Ось чому голодні вищої, безконтрольної влади на озброєння взяли утопію про земний рай (будь це утопічне побудову «світлого майбутнього» або «тисячолітнього рейху»).

За цими утопічними ідеологіями ховається механізм і саме відтворення влади, і владного нерівності, що перевершив всі, досі встречавшееся в історії суспільства. Вітчизняний політолог А.С.Панарин пише: «Цей механізм перекинув цивілізовані принципи поділу влади, в тому числі найдавніший з них: поділ духовної і політичної влади. Більшовизм і фашизм відновили архаїчний принцип єдності царства, священства і пророцтва, коли вождь одночасно виступає і як носій політичної влади, і як жрець - носій культових почав і як «перший теоретик» - носій пророчою ідеї. Цей теократичний принцип сприймався як архаїка вже в Старому завіті »  . Такого роду механізм самовідтворення влади та владного нерівності визначав і кратіческая поведінку індивіда, що прагне забезпечити свою безпеку.

Інше такого роду поведінка людини в соціокультурних та соціопсихичних умовах демократичного суспільства ХХ століття, де індивіди зазвичай знають механізм функціонування політичного режиму. Французький соціолог Р. Арон у своїй книзі «Демократія і тоталітаризм» підкреслює, що «ми не змогли б жити в умовах тієї демократії, яка існує у Франції, якби громадяни не відали про правила, за якими цей режим діє»  . Сучасне демократичне суспільство вельми складно, в ньому спостерігаються тенденції до розширення участі людини в управлінні соціальними процесами, включення його у владні відносини.

На рубежі XX і XXI століть нові моменти кратіческая поведінки людини пов'язані зі становленням інформаційного суспільства, оскільки воно вимагає відкидання ієрархічної структури влади. На думку Дж. Несбітт, для інформаційної цивілізації ієрархічна структура не годиться, бо вона затримує потік інформації. Централізовані інститути влади повинні тому поступитися місцем децентралізованим, пов'язаним між собою неформальним відносинам і структурам. Нездатність ієрархій дозволяти суспільні проблеми змусила людей подумати про іншій структурі - так виникла ідея «осередків». Класичний зразок такої структури дали жіноче, екологічне та антивоєнний руху. «Осередки створюються, - зазначає Дж. Несбітт, - щоб зміцнювати самодопомога, обмінюватися інформацією і об'єднувати ресурси, щоб збільшувати продуктивність праці і поліпшити його умови. Структура осередків покликана прискорити потік інформації, посилити відповідальність і підвищити ефективність енергії » .

Дж. Несбітт вважає, що створюються повсюдно осередку самого різного характеру покликані компенсувати ослаблення традиційних осередків - сім'ї, церкви, сусідської громади. У майбутньому менеджмент стане ніби ланцюгом осередків, зв'язок між якими виключає субординацію. Як приклад можна привести «ІНТЕЛ корпорейшн» - провідну компанію в області виробництва напівпровідників, де вже не існує ієрархічної структури. Тут робітники можуть мати кілька різних начальників; функції збуту і контролю якості здійснює колегія; компанією керує триєдиний орган вищих адміністраторів, в який входять зовнішній директор, фахівець з довгострокового планування і директор, який представляє компанію. Хоча рішення приймаються цим органом, у їх обговоренні на рівних беруть участь всі співробітники.

При такій структурі невеликі групи талановитих людей можуть самі керувати своєю роботою і досягати вражаючих результатів. Вирішальним в їхньому успіху є людський фактор, більш вільний режим роботи, орієнтований на інтереси персоналу, що включає доступний для індивідів доступний протягом усього робочого дня басейн і т.д. Однак такий неформальний стиль можливий тільки тому, що існує жорсткий контроль над витратами, якістю продукції тощо, здійснюваний комп'ютерами. У результаті менеджери всю свою увагу можуть приділяти людям і компанія не відчуває нестачі в самому кваліфікованому персоналі.

Такого роду осередку дозволяють особистості проявити свій творчий потенціал, сприяє підвищенню її відповідальності. Дж. Несбітт пише в зв'язку з цим наступне: «Опинившись на рівні особистості, можна побудувати співтовариство, вільну асоціацію окремих людей. У спільноті теж сховатися ніде. Кожен знає, хто вносить вклад, а хто ні. Окремі особистості прагнуть до товариства; ті, хто хоче уникнути відповідальності, часто ховаються в колективі »  . Таким чином, традиційні методи вирішення проблем поступово поступаються місцем підходам, в яких є нові моменти у відносинах «панування - підпорядкування» між індивідами. Іншими словами, змінюється кратіческая поведінка людини у зв'язку із зміною соціокультурного контексту, викликаного становленням інформаційної цивілізації, що пов'язане з новими підходами до безпеки.

Нарешті, третій фундаментальної соціальної основою філософії безпеки виступає моральність, без високого рівня якої неможливо забезпечити захист різних тотальностей соціуму і людини. Необхідно брати до уваги те суттєва обставина, що зараз пострадянська Росія характеризується небаченої раніше моральною деградацією. Ряд електронних ЗМІ сприяють розкладанню моральних цінностей загальнолюдського характеру, культивують егоцентризм, насильство, жорстокість, сексуальність. Такого роду ситуація виникла не на порожньому місці - вона підготовлена ??моральним і духовним занепадом Радянського Союзу, якому в цілому супроводжувало також і ідеологічне зовнішній вплив.

Незадовго до закінчення другої світової війни відомий політичний діяч США Д.Ф. Даллес, розробляючи план реалізації американської післявоєнної доктрини проти СРСР, писав: «Закінчиться війна, все абияк владнається. І ми кинемо все, що маємо ... все золото, всю матеріальну потужність на обдурення і обдурення людей. Ми знайдемо своїх союзників в самій Росії. Епізод за епізодом розігруватиметься за своїм масштабом трагедія загибелі самого непокірного на землі народу, необоротно згасання його самосвідомості ... Література, театри, кіно - все буде зображувати й прославляти самі низинні людські почуття. Ми будемо всіляко підтримувати і піднімати так званих художників, які стануть насаджувати і втовкмачувати в людську свідомість культ сексу, насильства, садизму, зрадництва - словом всякої аморальності. В управлінні державою ми створимо хаос і плутанину ... Чесність і порядність будуть висміювати і нікому не стануть потрібні, перетворяться на пережиток минулого. Хамство і нахабство, брехня і обман, пияцтво і наркоманія, тваринний страх один перед одним і безсоромність, націоналізм і ворожнеча народів - все це розквітне махровим цвітом »  . Певні результати даного зовнішнього ідеологічного та аморального впливу, поза всяким сумнівом, ми і спостерігаємо в сучасній пострадянській Росії. Проте, спрямовуючи проти СРСР ідеологічну машину пропаганди, американці самі не уникли аналогічного впливу на народ США, бездуховність сучасного американського суспільства тому підтвердження, хоча слід мати на увазі і цілий ряд інших факторів цієї бездуховності.

Все це є проявом розпочатою революцією в людській психіці, яка обумовлена ??приходом постіндустріальної цивілізації. Вплив останньої на психіку людини є двоїстою: з одного боку, комфортні умови життя на Заході, обумовлені високим рівнем матеріальної забезпеченості, розвитку медицини, різних нових технологій, привели до того, що західна людина відчуває «порожнечу» життя, він живе в «епоху слабовілля »  . Західна людина - це слабовольний людина, її психічна тканину схожа на холодець, гель, тому його можна назвати Homo gelius (гомо желіус), людина желеподібний, або гелеподібний. Досить навести як приклад наступний факт, наведений в електронних ЗМІ, коли навесні 1999 р. для офіцерів бундесверу перед відправкою до Югославії для участі в каральних операціях проти сербів були організовані двотижневі курси психології, де їх вчили не боятися смерті і складання заповіту на випадок смерті . І це нащадки войовничих германців, які зневажають смерть, які зовсім недавно, в роки другої світової війни тримали в страху весь західний світ! Разом з тим, високі інформаційні навантаження на психіку західної людини, що викликаються конкуренцією стреси перетворюють слабовілля Homo gelius в спрагу насильства і руйнування. Західнонімецький політолог М. Денхоф пише: «Для ринкової економіки, заснованої на системі ... конкуренції, головне для людини полягає в тому, щоб бути кращим за інших. Отже, мотором системи виступає егоїзм. І цей егоїзм не зупиняється ні перед чим. У результаті зростає жорстокість, характерна для нашого повсякденного буття ... »  . Породжена системою ринкової економіки нестримна свобода збагачення, не обмежена етичними нормами і моральними бар'єрами, веде до жорстокості та злочинності. Необхідно відзначити, що умови, в тому числі «промивання мізків» ЗМІ, західної цивілізації породжують патологічні зміни в психіці людини, характеризуемую психіатрами як багатолику захворювання - в одному тілі існує безліч особистостей. «Якщо ще десять років тому до методів« промивання мізків »і непрямої модифікації поведінки, - пише В.П. Самохвалов, - належала депривація, гіпноз, електрошок, аверсивная терапія, вплив психотропними засобами, то в даний час до методів насильницького впливу на психіку відносять нейролінгвістичне програмування, трансактний аналіз і гештальт-терапію »  . З іншого боку, постіндустріальне суспільство, створює умови для формування постекономічного людини, орієнтованого на високі духовні, моральні цінності. Зараз мораль перестала бути просто набором заповідей, необхідних для формального виконання, вона стає стратегічним чинником виживання Заходу (і людства), так як людина є носієм моралі  . Не випадково, Ф. Фукуяма позначає 1960-1990 роки епохою «великого руйнування західних соціальних цінностей» і розмірковує про можливості реморалізаціі Америки  . Таким чином, мораль, чиї норми будучи інтеріорізованних у внутрішньому світі людини, стають моральністю, грає фундаментальну роль в забезпеченні безпеки соціуму, держави та індивіда.

  1.  Див Осипов В.І. Природні катастрофи на рубежі XXI століття / / Вісник Російської академії наук. 2001. Т. 71. № 4. С. 291-302.
  2.  Див Проблеми глобальної безпеки. М., 1995; Альтерматт У. Етнонаціоналізм в Європі. М., 2000.
  3.  Іноземцев В.Л. Розколота цивілізація. М., 1999. С. XVII.
  4.  Бро Г.В., Пожітной Н.М. До теорії безпеки земної цивілізації (філософсько-соціологічний аспект) / / Безпека інформаційних технологій. 1998. № 1. С. 97.
  5.  Див Бро Г.В., Пожітной Н.М. Про концепцію загальнонаукової теорії безпеки земної цивілізації на рубежі другого і третього тисячоліть / / Безпека інформаційних технологій. 1998. № 3. С. 82-83.
  6.  Див Муравйов А.І. Філософія екологічної безпеки (досвід системного підходу). М., 1997.
  7.  Див Данилов-Данільян В.І., Заліханов М.Ч., Лосєв К.С. Екологічна безпека. Загальні принципи і російський аспект. М., 2001.
  8.  Див Нова парадигма розвитку Росії (комплексні дослідження проблеми сталого розвитку) / Под ред. В.А. Коптюга, В.М. Матросова, В.К. Левашова. М., 2000. 4.5.2.
  9.  См. Стан світу 1999. Доповідь інституту Worldwatch про розвиток по шляху до сталого суспільства. М., 2000. С. 3.
  10.  Див Кантор К.М. Про глобальну кризу історії в соціокультурному вимірі / / Поліс. 1996. № 3; Туроу Л. Майбутнє капіталізму. Новосибірськ. 1999.
  11.  Кантор К.М. Указ. соч. С. 139.
  12.  Захаров М.Ю. Безпека соціуму як філософсько-методологічна проблема. Моніно. 1995.
  13.  Див Кастельс М. Інформаційна епоха: економіка, суспільство і культура. М., 2000; Тапскотт Д. Електронно-цифрове суспільство. К.-М., 1999; Ульріх О., Гізеке М. Мережеве суспільство. Тези з «E - society» / / Deutschland. Політика, культура, економіка і наука. 2001. № 3; Панарін І.М. Інформаційна війна і Росія. М., 2000; Полікарпов А.В. Соціально-філософські аспекти інформаційної безпеки Росії. Дисертація на здобуття наукового ступеня кандидата філософських наук. Ростов-на-Дону. 2000.
  14.  Див Актуальні проблеми інформаційного протиборства. М., 2000.
  15.  Див Контури інноваційного розвитку світової економіки. Прогноз на 2000-2015 рр.. / Под ред. А.А. Динкіна. М., 2000.
  16.  Див Петросян В.К. Інноваційна війна як спосіб оптимізації еволюції логіко-математичних систем / / Стилі в математиці: соціокультурна філософія математики. СПб., 1999.
  17.  Див Кайзер К. Як Інтернет змінює світову політику / / Deutschland. Політика, культура, економіка і наука. 2001. № 3; Юшков Е.С., Борщ-Компанієць Н.С. Економічні та правові аспекти використання інтелектуальної власності. М., 2000.
  18.  Див Могилевський В.Д. Методологія систем. М., 1999.
  19.  Див Самохвалов В.П. Психічний світ майбутнього. Сімферополь. 1998; Колесникова Т.І. Психологічний світ особистості і його безпеку. М., 2001.
  20.  Див Барсуков В.С. Безпека: технології, засоби, послуги. М., 2001; Полікарпов В.С. Філософія управління. Ростов-на-Дону. 2001.
  21.  Светлов Р. Страх і трепет / / Азімов А. Вибір катастроф. СПб., 2000. С. 10.
  22.  Бек У. Від індустріального суспільства до суспільства ризику; Гідденс Е. Доля, ризик і безпека; Луман Н. Поняття ризику / / Thesis. 1994. № 5; Бек У. Суспільство ризику. На шляху до іншого модерну. М., 2000.
  23.  Див Проблеми глобальної безпеки. М., 1995; Кургінян С. Концептуальна безпеку і її роль для Росії в XXI столітті / / Росія XXI.1995. № 11-12; Серебрянніков В., Хлопов А. Соціальна безпека Росії. М., 1996.
  24.  Серебрянніков В. Армії в мінливому світі / / Вільна думка. 1998. № 2. С.16.
  25.  Див Брокгауз Ф.А., Ефрон І.А. Малий енциклопедичний словник. М., 1994. Т. 2.
  26.  Гамов В.І. Кандидатська дисертація на здобуття наукового ступеня кандидата філософських наук. Ростов-на-Дону. 1996. С. 4-5.
  27.  Військовий енциклопедичний словник. М., 1984. С. 523.
  28.  Енциклопедичний словник Ф. Брокгауза та І. Ефрона. СПб., 1897. Т. XYII. С. 214.
  29.  Див Валентинов А. Як нас будуть вбивати в XXI столітті / / Російська газета. 8.08. 1997.
  30.  Сміт Е.Е. «Док». Галактичний патруль. Сірий Ленсмени. СПб., 1994. С. 41.
  31.  Радянська військова енциклопедія. М., Т.1-8. М., 1976-1980.
  32.  Див Салімов К.Н. Сучасні проблеми тероризму. М., 1999.
  33.  Див Всесвітня енциклопедія: Філософія. М.-Мн., 2001. 175-178; Серебрянніков В.В. Соціологія війни. М., 1997; Штейнметц Р. Філософія війни. Пг., 1915.
  34.  Див Психологічний словник / За ред. В.П. Зінченко, Б.Г. Мещерякова. М., 1997; Ребер А. Великий тлумачний словник психологічний. У 2-х т. М., 2001.
  35.  Див Пректер Р., Фрост А. Дж. Хвильовий принцип Елліотта. М., 2001.
  36.  Див Мак-Фарленд Д. Поведінка тварин. Психобиология, етологія і еволюція. М., 1988.
  37.  См. Forbes R.J. Man the Maker. L., 1958.
  38.  Пуста в сенсі математичного виразу, позбавленого фізичної інтерпретації (Див. Лем С. Модель культури / / Питання філософії. 1969. № 8. С. 50).
  39.  Там же. С. 50.
  40.  Там же. С. 51.
  41.  Там же. С. 53.
  42.  Див Осипов В.І. Указ. соч. С. 292, 294, 295.
  43.  Див Там же. С.
  44.  Див Азімов А.Указ. соч. С. 506.
  45.  Див Парсонс Т. Система сучасних суспільств. М., 1997; Турен А. Повернення людини чинного. Нарис соціології. М., 1998.
  46.  Биченков В.М. Інститути. М., 1996. С.107.
  47.  Турен А. Повернення людини чинного. Нарис соціології. М., 1998. С.17.
  48.  Соколов Е. Порядок і хаос в соціальному просторі (роздуми про «відкритому суспільстві») / / Роздуми про хаос. СПб., 1997. С.151.
  49.  Биченков В.М. Указ. соч. С.84-85.
  50.  Биченков В.М. Указ. соч. С.85.
  51.  Бхаскар Р. Товариства / / Соціо-Логос: Соціологія. Антропологія. Метафізика. М., 1991. Вип. 1. С.229.
  52.  Там же.
  53.  Там же. С.227.
  54.  Дюркгейм Е. Про поділ суспільної праці. Метод соціології. М., 1991. С.342.
  55.  Див Гідденс Е. Соціологія. М., 1999; Всесвітня енциклопедія: Філософія. М.-Мн., 2001. С. 990.
  56.  Кола Д. Політична соціологія. М., 2001. С. 189.
  57.  Маркс К., Енгельс Ф. Соч. 2-е вид. М., Т. 12. С. 735.
  58.  Івлєва Г.Ю. Походження і етапи розвитку власності / / Власність в XX столітті. М., 2001. С. 44.
  59.  Там же. С. 46.
  60.  Биченков В.М. Указ. соч. С.528-529.
  61.  Див Балацький Є.В. указ. соч. С.387.
  62.  Дьомін А. Інформаційна теорія економікі.М., 1996. С.332-333.
  63.  Іноземцев В.Л. За межами економічного суспільства. М., 1998. С. 389.
  64.  Там же. С. 390.
  65.  Політичні вчення: історія і сучасність. М., 1976. С. 173.
  66.  Див Особистість в традиційному Китаї. М., 1992. С. 19.
  67.  Див Іцхокін А. «Євразія»: між ідеологією і метафорою / / Суспільні науки і сучасність. 1993. № 1. С. 101.
  68.  См. Nortrop F.C.S. The Meeting of East and West. N.Y., 1966.
  69.  Див Там же. С. 102.
  70.  Мемфорд Л. Соціальна мегамашина / / Утопія і утопічне мислення. М., 1990. С. 96.
  71.  См. The Lewis Mumford reader. N.Y., 1986. P. 333.
  72.  Див Там же. С. 334-335.
  73.  Див Бердинских В. Історія одного табору (Вятлаг). М., 2001.
  74.  Філософія влади. М., 1993. С. 125.
  75.  Арон Р. Демократія і тоталітаризм. М., 1993. С. 23.
  76.  Naisbitt J. Megatrends: Ten new directions transforming our lives. N. Y., 1982. P. 192.
  77.  Несбітт Дж., Ебурдін П. Що нас чекає в 90-ті роки? М., 1992. С. 344.
  78.  Цит. по: Олійник Б.І. Князь темряви. 1993. С. 55.
  79.  Див Мей Р. Любов і воля. М.-К., 1997.С.23.
  80.  Денхоф М. Етика і ринкове господарство / / Politekonom. 1997. № 1. С. 20.
  81.  Самохвалов В.П. Указ. соч. С. 295.
  82.  Див Романовський А. Людина після епохи гуманізму / / НГ-РЕЛІГІЇ. 10.11.99.
  83.  См. Fukuyama F. How to Re-Moralize America / / Wilson Quarterly.1999. Summer. P. 32-44.
 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка