женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторПассмор Дж.
НазваСучасні філософи
Рік видання 2002

Передмова

У друге видання «Ста років філософії» (1966) я включив нову главу, що охоплює період, що минув з часу першого видання книги (1957). Саме так я і продовжував робити протягом довгого часу, все більш порушуючи композиційну єдність книги. Але в підсумку я зазнав повної невдачі. Глава все росла і p осла, а у мене не зникало відчуття незадоволеності її стислістю. У вступі до цієї новій книзі я почасти пояснив, з чим це було пов'язано. До цього слід додати наступне: сучасна філософія, перш за все, відрізняється своєю прискіпливістю; викладати її коротко-значить взагалі не викладати. Крім того, досить часто погляди того чи іншого філософа вимальовуються з ряду взаємозалежних статей в періодичних виданнях, а не формулюються в чіткому вигляді в якомусь одному труде. Часом вони викладаються надзвичайно стисло, або їх виклад припускає, що читачеві відомо те, що приймається без доказів. Щоб зробити таку філософію більш зрозумілою, її потрібно розглянути в більш широкому контексті, а не запропонувати деяку вичавку з неї. Я навряд чи можу сподіватися на те, що навіть при нинішньому обсязі книги мені вдалося зробити щось більше, ніж просто дати деяке уявлення про сучасної філософії. Це описову, неформальне, неминуче сумарне виклад деяких недавніх дискусій, а аж ніяк не глибокий аналіз або остаточна оцінка тих філософів, які «дійсно мають значення». Хто-небудь коли-небудь зробить це набагато краще за мене.

Що вважати «сучасною філософією»? Мушу наголосити, бо не кожен, думаю, знає це, що в другому виданні моєї книги «Сто років філософії» вже містилося виклад ідей таких активно працюють зараз філософів, як Куайн, Стросон, Фейєрабенд. У такому випадку «сучасний» починається з 1966 Але мені досить часто доводиться звертатися до періоду, що передував цій даті, коли потрібно описати передумови або виправити упущення. Кінцева дата настільки ж рухлива. Навіть в основному тексті зустрічаються посилання на книги, опубліковані в 1983 Але все ж головним чином розглядаються автори, які були відомими філософами десятиліття назад; з англо-американських імен майже всі вже згадувалися, хоча б мимохідь, у виданні 1966 Якщо не брати в розрахунок примітки, то молодому поколінню, мабуть, доведеться ще почекати свого історика.

Що стосується приміток, то вони в тій мірі відображають стан сучасної філософської літератури, в якій мені, з мого австралійського далека, вдалося цього добитися. Однак вони набагато менш повні, ніж примітки в першій книзі. У тих примітках мало що істотне залишилося неврахованою. Сьогодні це не тільки неможливо, та й не потрібно. В1957 р., можливо, в наслідування великим класичним філософам і навіть понад встановленого ними звичаю бібліографічна строгість була в порядку речей. Зараз філософи воліють бачити в собі квазіучених, що спільно займаються якоюсь дослідницькою програмою. Підготовка докторської дисертації (PhD) припускає багаторазове збільшення кількості посилань. Тому, хоча я рідко посилаюся на статті в періодичних виданнях, не кажучи вже про рецензіях, наведені в книгах бібліографії я вказую, а оскільки в багатьох з них зібрані посилання на періодичні видання, це заповнює мої прогалини.

Деяка незручність виникає через рішення надрукувати ці книги окремо. Я сподіваюся в не дуже далекому майбутньому опублікувати в переробленому і доповненому вигляді видання «Ста років філософії», що вийшло в «Pelican Books». У цій книзі я часто роблю перехресні посилання на примітки в тому виданні. На даний момент є розрив між літературою, на яку я тут посилаюся як на згадувану в тому виданні, і літературою, яка дійсно там згадується; якщо все піде добре, незабаром це невідповідність буде усунуто.

Ця книга написана професором у відставці. Тієї виключно щедрій допомозі, яку мені надавали перш, тепер я був позбавлений. У значно більшою мірою, ніж зазвичай, виявилося затребуваною допомогу моєї дружини, я дуже вдячний їй за це. В інший час і в іншій країні від престарілих чекали б, що вони тихо зникнуть, мені леї виключно пощастило, і Австралійський національний університет надав мені спочатку університетську стипендію, а потім стипендію запрошеного дослідника на факультеті історії ідей, де я працював під чуйним керівництвом професора Євгена Кам'янки. Місіс Хелен Хуки з цього факультету надала мені величезну допомогу, надрукувавши деякі частини остаточного варіанту рукопису. Мої колеги, і тут і за кордоном, висловили зауваження по деяких розділах книги. Було б недобре вказати їх поіменно тут, оскільки вони не бачили остаточного варіанта. Але вони допомогли мені уникнути ряду помилок. Я був би радий, якби і на інші помилки хтось звернув мою увагу.

Канберра лютого 1984 Дж.П.

Глава 1. Вступ: зміни і спадкоємність

Бурхливий, що не вкладається в чіткі визначення, різноманітне за надихаючим ідеям і методам - ??як можна сподіватися описати це сучасне англо-американське філософське рух * стисло, але в той же час зрозумілим і всебічним чином? Відповідь одна - цього зробити неможливо. Так багато пишучих філософів, так багато що піднімаються проблем - прагнення до повноти в цьому випадку вже не може вважатися раціональним. Більш скромну назву, скажімо «Деякі сучасні філософські дискусії в дуже короткому викладі», було б більш точним, але навряд чи відповідало б вимогам сьогоднішнього стилю. Усвідомлюючи необхідність строго виборчого підходу, я почну із загального огляду сучасної філософської арени, перш ніж зосереджуся на відносно небагатьох темах і відносно небагатьох філософів і розгляну їх більш докладно. Я спробую розвіяти припущення про те, ніби філософія мешкає тільки в тих оселях, які населяє ми самі, спробую хоча б тим, що на час вийду за рамки, встановлені в книзі «Сто років філософії», але в усьому іншому буду суворо дотримуватися їх і в нинішньому епілозі.

Назва тієї першої книги також обіцяло більше, ніж вийшло в результаті. Я не тільки обмежився розглядом головним чином англо-американської філософії, але і в надії побудувати послідовне оповідання не виходив за рамки таких тісно пов'язаних один з одним областей, як епістемологія, філософська логіка, метафізика, філософія мови і філософія природних наук. Вже в 1957 такий підхід багато виключав з розгляду: всю етику і політичну філософію, не кажучи вже про естетику та філософії соціальних наук.

Втім, в перші повоєнні десятиліття подібне рішення не тільки було симптоматичним, а й сприймалося як необхідне. Зрозуміло, в цих виключених з розгляду областях філософствування були дослідники, які користувалися великим впливом. У філософії моралі на думку відразу ж спадає ім'я Р.М.Хеара, у філософії права-Г.Л. Хар-та, у філософії історії - У. Дрея. Проте вражає те, якою мірою професійні філософи зосереджували свої зусилля саме в тих областях філософствування, називаючи їх «центральними», розглядом яких я обмежився в книзі «Сто років філософії».

Більше того, коли вони зверталися до менш популярних тем, то, як правило, з тією лише метою, щоб зайнятися якимсь спеціалізованим розділом «філософської логіки». Це найлегше проілюструвати на прикладі філософії моралі. Харт зробив аналіз найбільш загальних понять моралі, таких як «повинність», з тим щоб описати структуру морального міркування, визначити логічний статус моральних тверджень, тобто встановити, чи є вони справжніми судженнями або ж прихованими приписами, наказами, рекомендаціями чи виразами почуттів. Стало бути, виклад «центральних» питань філософії було одночасно і підготовкою читача до ознайомлення з більш широкими філософськими областями.

Тепер це не так. Філософи моралі, політики і права більше не обмежуються виключно концептуальними дослідженнями, аналізом «логіки» моралі, права або політичних дебатів. Так, в 1970-ті роки однією з найбільш широко обговорюваних книг стала «Теорія справедливості» (1971). У цій книзі Джон Ролз, розмірковуючи суворо обгрунтовано і явно в філософському ключі, не тільки розглянув, як слід визначати справедливість, але й детально проаналізував, в чому вона дійсно складається. Трохи пізніше, в 1978, Сіссел Бок написала свою книгу «Брехня» («Lying»). Казуїстику більше не відкидали вбік, як що не має відношення до філософії. Аристотелевское підкреслена увага до чесноти взагалі і до відмінних рис окремих чеснот знову увійшло в моду.

Ще більш дивно - принаймні, якщо дивитися з позиції перших повоєнних десятиліть - те, що філософи почали писати на такі гострі соціальні теми, як фемінізм, аборти, забруднення навколишнього середовища, ядерні озброєння. Радикальні руху 1960-х років, хоча і досить стрімко зійшли зі сцени, все ж залишили після себе важливі наслідки. Безумовно, колишні філософи, починаючи з Платона і кінчаючи Миллем, аж ніяк не виключали подібні теми з області інтересів і, по суті, не вважали, що філософія має будь-які встановлені межі. Ближчий до нашого часу Бертран Рассел писав для широкої аудиторії з питань освіти, шлюбу, миру і війни. Однак характерно, що Рассел при цьому зазначав, що, роблячи це, він виходить за рамки філософії та міркує швидше як батько, чоловік, громадянин, а не як філософ. У цій мірі він цілком підкорявся угодою, встановленню якого сам же, по суті, і сприяв і яке свідчить, що філософію слід визначати таким чином, щоб навіть у таких своїх розділах, як філософія моралі і політики, вона була огороджена від необхідності давати поради з практичних питань. Всупереч цій угоді 1970-ті роки стали свідками появи таких періодичних видань, як журнал «Philosophy and Public Affairs» («Філософія і суспільні відносини», з 1971 р.), В якому ставилася мета застосування філософії в питаннях політики. У 1980-ті роки напрочуд інтелектуальної публіки, звиклої ставитися до філософії як до витонченої інтелектуальної гри> набули широкого поширення суспільства і журнали по «прикладної філософії» або за таким її окремих розділів, як «філософія медицини». Зі змішаним почуттям недовіри, збентеження, задоволення і побоювання філософи ставали членами консультативних комітетів з сучасних проблем політики або приймали запрошення читати лекції в медичних та інженерних школах. Вони більше не були схильні думати, що участь у дискусіях з фундаментальних соціальних проблем означає вихід за рамки філософії.

Якою мірою подібну діяльність надолужити називати «прикладної філософією», а не мирським проповідництвом, - питання відкрите. Так, Хеар, зі свого боку, з досадою відзначав, що автори, які пишуть по «прикладної філософії», занадто часто задовольняються «апеляцією до інту-іціям і забобонам, як своїм власним, так і інших людей», хоча від філософа чекають строго обгрунтованих міркувань. Якщо ж у цьому викладі цій темі не приділяється уваги, то не тому, що вона не має відношення до філософії, а тому що найбільш ретельно обгрунтована «прикладна філософія» - за винятком тих її розділів, де філософи займаються проблемами навколишнього середовища і піднімають метафізичні питання про людину і природу, - фактично є прикладною етикою, яка, як така, автоматично виключається зі справжнього розповіді. Але нехай навіть це коротка згадка про неї послужить попередженням, що ті більш спеціальні питання, які розглядаються в цьому епілозі, жодним чином не становлять єдину їжу для сучасної філософії 2.

У разі марксизму ситуація складніша. Великий бум 1960-х років більше досяг успіху в тому, чого багато в чому не вдалося досягти Великої депресії 1930-х років, а саме - він сприяв більш широкому поширенню марксизму в середовищі англо-американських філософів. Безумовно, марксизм останніх сильно відрізняється від марксизму, що панував в 1930-і роки; в очах більшості своїх прихильників він більше не був нерозривно пов'язаний з відчайдушною спробою захистити Радянський Союз. У дійсності багато марксисти всіляко намагалися відвести очі від Східної Європи. Марксизм, як нам заявляли, «ніколи не проходив перевірки досвідом». (Це насамперед вірно щодо англо-американського світу; Франція ж тривалий час залишалася головним притулком для прихильників колишньої марксистської позиції.) З'явиться різновидів марксизму було так само багато, як і різновидів християнства; кожен міг вибрати собі «марксизм» за своїм темпераментом. Спектр різновидів був широкий: від гуманістичного марксизму «Економіко-філософських рукописів», написаних у 1844, але опублікованих лише в 1932 і вперше перекладених на англійську мову в 1959, до жорсткого дегуманізованого марксизму, створеного у Франції Луї Альтюссе-ром. Гуманістічності Маркса часто поєднували з гуманізовані Фрейдом з тим, щоб надати інтелектуальний вид нечітко сформульованим ідеалам 1960-х років. Ідеї ??Маркса в інтерпретації Альтюссера відстоювали ті, чиї ідеали носили більш аскетичний характер 3.

Хоча в результаті марксизм завоював в 1970-і роки чільне становище на англо-американських філософських факультетах (що для попередніх десятиліть було зовсім не характерно), йому також, по ряду причин, що не буде приділено уваги в наступному викладі. Марксизм найбільш плідно використовується і найбільш широко культивується в застосуванні до політичної філософії, філософії мистецтва та практичної соцально критиці, але всі ці області лежать за межами моїх нинішніх інтересів. Коли філософствування в стилі Маркса приймає форму епістемології або метафізики, воно найчастіше виливається в різноманітні вчені праці, присвячені з'ясуванню того, що ж Маркс «дійсно мав на увазі». Це зовсім не дивно, враховуючи, що сам Маркс щ писав систематичних робіт за цими темами. Насправді ж, найбільш природно бачити в ньому антіфілософа, який стверджував, що філософія - це пережиток минулого і їй на зміну повинна тепер прийти наука, яка має до неї таке ж відношення, яке, згідно з відомим висловом Маркса в «Німецькій ідеології» (1845 - 1846, вперше повністю опублікованій в 1932), «має онанізм до статевого кохання».

Проте протягом якогось часу марксистську філософію створювали, як це було описано і в книзі «Сто років філософії», звертаючись до Енгельса і Леніну. Радянські марксисти все ще продовжують так робити. Але багато інших марксисти як в англо-американському світі, так і на європейському континенті (куди слід відправитися за які користуються найбільшим впливом переформулировка марксизму) шукають марксистську філософію в іншому місці, часто повертаючись до Фіхте, Гегелем або Фейєрбаху. Їхні роботи, екзегіческіе і апологетичні за характером, мають до теперішнього оповідання не більше відношення, ніж, скажімо, аналогічні роботи про Фреге і Рассел, навіть якщо їх темою є епістемологія або метафізика.

Вже стає досить очевидним, чому цей епілог з його завершальними главами дасть значно менш репрезентативну картину того, що відбувається зараз на філософських факультетах в порівнянні з тією книгою, для якої він служить епілогом. Але слід ще дещо додати з цього приводу. У 1957, коли вийшло перше видання книги «Сто років філософії», англо-американський філософський світ був порівняно невеликим, затишним, замкнутим, в ньому було дуже мало філософських періодичних видань, та й писали тоді відносно небагато. Десятиліття потому в кілька разів зросла кількість публікованих книг і стрімко збільшилася кількість статей, досягнувши вже тієї межі, при якому, як я зазначав при виході другого видання книги в 1966, історик не може більше сподіватися «охопити всю область» в тій мірі, в якій це було можливо раніше. Те, що колись було лише невеликим струмочком, перетворилося до цього часу в широку річку, а в 1980-ті роки - тут неминуче напрошується порівняння, яким би банальним воно не було, - ця річка розлилася повінню.

Безумовно, подібно будь-якому іншому повноводним течією, потік публікацій несе з собою чимало сміття, уламків і навіть останків. Все це історик може зі спокійною совістю залишити без уваги. З того, що пишуть філософи, більша частина, навіть якщо вона має цінність, гідна поваги і відповідає технічним вимогам, так само, як відповідна робота в науці, неминуче другорядна за своїм значенням. Вулик, де кипить робота, необов'язково є притулком для геніїв. Проте багатьом філософам, яких в колишні часи вважали б гідними більш докладного розгляду, ми змушені відвести місце в примітках. Інакше наш епілог розрісся б до непропорційних розмірів.

Визнаю, що метафора повноводного потоку досить банальна. Проте в даному випадку вона має подвійну силу. Такий потік відрізняється не тільки своєю величиною, а й тим, що він поєднує в одне протягом перш розрізнені струмочки, стирає межі, розтрощує огорожі. Саме це і відбувається в філософії. Зараз набагато важче, ніж раніше, визначити, де проходять межі як філософії в цілому, так і її окремих дисциплін. Завдяки марксистському або постмарксистські впливу вважається, наприклад, спірним, чи можна філософію науки з користю для справи відокремити від соціології знання. У працях Франкфуртської школи, і насамперед Юр-гена Хабермаса, епістемологія та соціальна теорія перетікають одна в іншу, що не може не нагадати про американський прагматизмі 4; для французького «структураліста» Мішеля Фуко те, що вважається знанням, має складне і заплутане ставлення до можновладців; в Великобританії активно працює група письменників, для яких джерелом натхнення служить анархізм Пола Фейєрабенда і сформульований Т.С.Куном історичний підхід до філософії науки і які прагнуть показати, що для головних проблем філософії науки не може бути іншого рішення, окрім як в соціології.

По-друге, ніхто не міг припустити - навіть у той час, коли Остін почав читати лекції з теорії мовних актів, - що філософія «буденної мови» є розділом лінгвістики, як її розуміли професійні лінгвісти. Проте пізніше взаємодія між філософією та лінгвістикою стало настільки значним, а кордони настільки нечіткими, що виникли сумніви, чи не є ми дійсно свідками відбруньковування ще однієї нової науки від філософії, як це передбачав Остін. Або якщо не нової науки, то принаймні видозміненій лінгвістики, що містила в собі багато такого, що колись вважалося філософією. Де закінчується така лінгвістика, а де починається філософія - далеко не ясно. Однак саме на цій спірній території здебільшого і розміщується зараз та сучасна філософія, яка користується найбільшим впливом.

Схожа невизначеність має місце і у випадку логіки. Як припущення, а не як відображення сформованого слововживання можна виділити приблизно три рівня логічних досліджень: математична логіка, філософія логіки і філософська логіка. Математична логіка займається побудовою формальних систем і дослідженням таких їх формальних властивостей, як повнота і несуперечність. Філософія логіки, вивчаючи ці системи, ставить питання про область їх застосування, про те, чи є вони і в якому сенсі є справді альтернативними логіками, якою мірою вони застосовні до аналізу конкретних форм міркування. Філософська ж логіка досліджує «словник» логіки: що входить до складу висловлювання, в чому полягає «логічна форма», імплікація, проходження, - диз'юнкція або модальність і т.п. Зрозуміло, окремий логік може переміщатися з одного рівня на інший, якщо, приміром, на якомусь рівні він стикається з проблемами, які не можуть бути дозволені на цьому ж рівні 5.

Не може бути ніяких сумнівів у тому, що і філософія логіки, і філософська логіка складають частину філософії - за винятком тих випадків, коли філософська логіка поступово розчиняється в філософії мови, а та в свою чергу, як ми бачили, - в лінгвістиці. Насправді ж, багато слідом за Расселом, мабуть, все ще продовжують вважати, що філософська логіка - це просто філософія. Їй буде приділено багато місця в наступному викладі. Проте математична логіка у все більш зростаючій мірі виявляється у владі математиків. (Слід, звичайно, пам'ятати, що Фреге був математиком, як і багато логіки після нього.) Безсумнівно, аналітичні філософи більше не відносяться до формальної логіки із зневагою і не відкидають її як позбавлену значення, хоча в славні дні філософії повсякденної мови так робили багато . По суті, в сучасній англо-американській філософії стало вважатися в порядку речей порівняно просунуте знайомство з основними логічними системами; логічні символи отримують все більше поширення. Так що Карнап і Куайн здобули перемогу над Райлі. Проте мало хто філософи читають сьогодні «Journal of Symbolic Logic» («Журнал символічної логіки»), редакцією якого, по суті в їх інтересах, був заснований «Journal of Philosophical Logic» («Журнал філософської логіки»). Хоча аналітичні філософи використовують символи з логічних систем, створених в минулі десятиліття, проте ці символи часто служать їм декоративними абревіатурами, а не елементами у побудові філософських висновків. Аналітичні філософи посилаються на математичну логіку, але не займаються нею - так само, як інженер більше не займається математикою; вони виступають скоріше споживачами, ніж виробниками.

Тому, приступаючи до опису нинішньої філософської арени, можна залишити без уваги досягнення в розвитку математичної логіки. Розлучення або полюбовний розділ між математичною логікою і філософією не обійшлося, проте, без вираження жалю, і часом його відмовляються визнавати, наприклад, його не сприймає складова меншість група дисидентів, яких можна сумарно назвати «девіантною логіками». Їхнє невдоволення стосується двох моментів: по-перше, розлучення спричинив Тривиа-алізації математичної логіки, що вилилася в побудову систем, які являють собою лише математичні ігри і не має права вже називатися «логікою», і, по-друге, в результаті філософи виявилися змушеними спиратися на системи, які їм по суті слід відкидати - або через які у них нерозв'язних парадоксів, або через їх нездатності дати адекватне пояснення відмінності між правильним і неправильним міркуванням, принаймні, як воно виявляється поза математики і, можливо, навіть в ній самій.

У минулому такі критики математичної логіки, як Шиллер і Стро-сон, вже заявляли, що існують великі класи коректних міркувань, які не визнаються такими в формальних системах, і, як доводив Стросон, використовувані в математичній логіці логічні константи типу «або» і « і "не відображають повною мірою їх роль в повсякденних міркуваннях. Звідси ці критики не робили, однак, висновку про те, що слід розробити більш досконалу формальну логіку; скоріше вони наполягали на необхідності замінити або доповнити формальну логіку неформальній, яка б містила в собі можливість виведення всіх наслідків із особливих понять - що, наприклад, випливає з поняття «бути чиїмось братом»? У відповідь на це прихильники математичної логіки вказували, що подібна логіка не могла б бути не чим іншим, як мішаниною з різнорідних частин, і що критики сплутали логіку з риторикою. Безсумнівно, визнавали вони, ми використовуємо найрізноманітніші прийоми, намагаючись переконати інших у своїй правоті. Часто вони також визнавали, що, намагаючись переконати інших у тому, скажімо, що q випливає з /?, Ми, як правило, не обгрунтовуємо хибність р. Але це нічого не значить, сказали б вони, якщо внаслідок прийняття подібних матеріальних імплікацій створюється логічна система, яка є ясною, точною, придатної для виведення теорем з аксіом і вільною від всяких вносять плутанину міркувань про «значенні».

Однак у 1970-і роки якась кількість логіків, нехай все ще складових меншість, стали знаходити незадовільною подібний захист. Їм було неприємно усвідомлювати, що можна вважати адекватною логіку, яка у великому числі випадків не дає пояснення різниці між прийнятним і неприйнятним міркуванням; вони не були переконані в тому, що парадокси, подібні парадоксу матеріальної імплікації (коли з помилкового висловлювання слід істинність будь-якого прийшов нам на розум висловлювання), можна або відкинути убік як не мають ніяких наслідків, або захищати як зовсім не є парадоксами.

Прихильник класичної логіки, як стверджує Річард Раутлі в книзі «Релевантна логіка і її противники» (1982), поводиться подібно інженеру, який винайшов пристосування для вичерпування води з потоку. Це пристосування так погано спроектовано, що розпліскується більшу частину жене води. Замість того щоб поліпшити пристосування, інженер присвячує всі свої зусилля «побудови дотепних доводів, які доводять, що дане пристосування гідно захоплення», наприклад на тій підставі, що «немає нічого поганого у втраті води» або що пристосування має «красиві, ясні і прості обриси »і будь-які зміни« абсолютно не узгоджуються з його інженерними інтуїціями ». Тим часом велика частина води для суспільних потреб видобувається «традиційними нудними і досить обмеженими ручними методами» - останнє зауваження містить натяк на той шокуючий багатьох факт, 'що, коли філософи хочуть виявити помилки в якомусь філософському міркуванні, вони часто вдаються до традиційної « аристотелевской »логіці, не знаходячи нічого в« класичної »фрегевско-расселовского логіці, що могло б їм допомогти. На відміну від Стросона, прихильники релевантної логіки не готові відмовитися від формалізації: їм потрібна формалізація, яка «працює», яка дійсно дозволяє відрізняти коректні міркування від помилкових.

Зрозуміло, багато прихильників формальної логіки, як, наприклад, Г.Х. фон Врігт, вже робили спроби доповнити класичну логіку, розробляючи модальні, деонтіческіе логіки або логіки імперативів і питань і не звертаючи уваги на протести з боку непохитного захисника мінімалістською логіки Куайна. У цих своїх спробах вони виходили з припущення, що маються класи міркувань, в яких встановлюється зв'язок між необхідним і можливим, обов'язковим і дозволеним, між командами і згодою їх виконати, між питаннями та відповідями на них і для формалізації яких недостатньо класичної логіки. Яакко Хінтікка навіть спробував розробити «епістеміческого логіку», що зв'язує знання з думкою. Проте всі ці доповнення залишали недоторканими центральні бастіони класичної логіки за тим винятком, коли вони спиралися на теорію «суворої імплікації» К.І. Льюїса. Остання, безумовно, оскаржувала класичну логіку в її центральному пункті - теорії імплікації. Але вона привносила нові, свої власні парадокси, зокрема той парадокс, що пропозиція, що має форму «А і не-?», Відповідно до суворої імплікації, тягне за собою яке завгодно пропозицію 6.

У пошуках логіки, яка була б більш тісно пов'язана з нашою звичайною практикою побудови висновків, У.Аккерман вже в 1956 запропонував короткий начерк логічної системи, що мала своїм центральним поняттям «строгу імплікації» і відкидала всі аксіоми класичної логіки, що не задовольняють цьому поняттю. У наступні роки Е.Р.Андерсоном і Н.Д.Белнапом у співпраці з іншими авторами на основі цієї системи була розроблена «релевантна логіка», підсумованим чином представлена ??в їх роботі «Виведення наслідків» (1975). Як там стверджувалося, з одного висловлювання випливає інше, якщо і тільки якщо (кажучи неформальним мовою) «вони якимось чином пов'язані один з одним». Висловлюючись філософською мовою, повинна існувати якась зв'язок між їх змістами. (Для релевантної логіки не рахується ганебним бути інтенсіональні і допускати вільні міркування про значеннях.) Подібну зв'язок можна більш формальним чином визначити за допомогою «загальних змінних». Спочатку пов'язане з Пітсбургом, це вчення про імплікації, а в більш широкому сенсі - про обусловливании, в подальшому отримало розвиток в досить неортодоксальних напрямках в Австралії і Південній Америці, поклавши початок «паранепротіворечівим» логікам. Формулюються в цьому навчанні вимоги до імплікації автоматично виключають парадокси як строгої, так і матеріальної імплікації. Якщо взяти, наприклад, перший, то в цих логіках не може бути істинним, щоб /? і не-/? разом имплицировать будь довільно вибране висловлювання q, оскільки вони не мають спільної сентенціальной змінної. (Тоді як «р і q имплицируют q»). Ми не будемо розбирати всі складні перипетії виникла в результаті дискусії та торкатися питання про те, руйнується чи початковий проект в результаті змін, які необхідно внести в класичну логіку, особливо якщо врахувати, що для уникнення Льюісовского аргументу на користь парадоксу суворої імплікації слід визнати некоректним розділовий силогізм виду «р або q, що не-/?, отже, q», як не будемо торкатися і питання про те, чи є «релевантність» формальним поняттям, відмінним від понять риторики 7. Сказане до цього моменту дає деяке уявлення про доводах, висунутих філософами, які не згодні з тим, що математичну логіку можна спокійно залишити математикам, як колонію, відвоювати свою незалежність. Однак в деталях ця область надалі розглядатися нами не буде.

Існує чимало інших областей, де стає все важче проводити межу між філософією та іншими формами інтелектуальної діяльності. Спочатку відчуваєш подив, коли знайомишся з історією сучасної філософії, написаної австрійським * філософом науки Вольфгангом Штегмюллером. Вона містить (у другому томі) великі розділи, присвячені сучасній космології та теоретичної біології, які складають майже половину всього томи. Але Штегмюллер сподівається таким чином продемонструвати, як він каже, «конвергенцію між загальними філософськими теоріями і емпіричними дослідженнями» у розвитку сучасної думки. Слід підкреслити, що він жодним чином не є «філософом природи» того типу, який переважав у Німеччині XIX століття і для якого головним заняттям було обгрунтування того, що справжню науку слід шукати в метафізиці, - саме такого роду «філософи природи» і спровокували різку критику метафізики з боку логічних позитивістів. Штегмюллер далекий від цього, він один з тих небагатьох німецькомовних філософів, які втрималися від лестощів Хайдеггеру і філософствували в новій карнаповской манері. Небагато англо-американські філософи погодилися б з тим, що історії філософії слід так заглиблюватися в науку. Проте дуже багато тужать за свободу умоглядних побудов, властивої досократиків, для яких не існувало відмінності між філософією і умоглядної наукою про космос і про походження життя. Ця туга виявляється не тільки у Штегмюллера, а й у таких різних філософів, як Хайдеггер, Поппер, Фейєрабенд, і її живить вкрай спекулятивний характер сучасної космології.

  •  * Точніше було б назвати В.Штегмюллера австро-німецьким філософом, бо більшу частину своєї філософської кар'єри він пропрацював в німецьких університетах. - Прим. перев.

Принаймні, зараз філософи науки зі значно меншою готовністю, ніж в попередні десятиліття (особливо в період з 1925 по 1960 рр..), Погоджуються з твердженням Вітгенштейна про те, що «положення природознавства не мають ніякого відношення до філософії», що наука в тією лише мірі має значення для філософії, в якій філософи науки можуть логічно аналізувати загальну структуру наукових теорій. Ку-айн же стверджує, що не існує чіткої відмінності між філософією та наукою, а Патнем - що філософія фізики є «продовження фізики». Протягом якогось часу дуже небагато філософи - за такими відомими винятками, як Рейхенбах і Грюнбаум, - наважувалися писати докладно про просторі-часі або квантовій механіці. Вважалося, що ці теми слід залишити теоретичній фізиці. У 1970-ті ж роки, як ми побачимо нижче, таке ставлення вже далеко не був переважаючим. Та зручна позиція, згідно з якою філософи можуть і повинні обмежити свою увагу концептуальними питаннями, залишивши осторонь емпіричне як що не має відношення до їх цілям, була підірвана на різноманітних фронтах, а не тільки стосовно фізики та біології. Когнітивна психологія, теорія інформації, теорія обчислювальних машин - особливо у зв'язку з «машинним інтелектом» - все кидали виклик і надавали нові можливості філософам і насамперед епістемології. Філософи жодним чином не залишили без уваги такі книги, як «Мистецтво і ілюзія» (1960) історика-мистецтвознавця Е.Х.Гомбровіча або «Око і мозок» (1966) нейрофізіолога Річарда Грегорі. Межі між філософією і соціальною наукою ще більш нестійкі. Хоча, як я вже сказав, небагато філософи зажадали б від мене наслідувати приклад Штегмюллера, проте в сучасній філософії є ??чимало областей, на глибоке розуміння яких можуть розраховувати лише ті, хто має гарні знання з математики, фізики чи економіці.

Філософія, таким чином, одночасно розширюється і звужується; в певних областях вона поступається територію іншим формам дослідження, будь то лінгвістика або математика, тоді як в інших випадках вона просувається туди, звідки перш відступала. Географічні межі також втратили колишню чіткість. Безумовно, відоме розрізнення «англо-американської» і «континентальної» філософії ніколи не було точним в географічному плані. Доводилося відносити до «англо-американської» більшу частину фінської філософії, більшу частину польської філософії, а також доводилося пам'ятати, що хоча «англо-американська» філософія має коріння в британській емпіричної традиції, вона багато чим зобов'язана німцеві Фреге і таким австрійським філософам, як віденські позитивісти, Карл Поппер, а ще раніше - Брентано. Проте це розрізнення в основному працювало. На одній стороні розташовувалася франко-німецько-італійська філософія, яка концентрувалася навколо Хайдеггера, Сартра, Ясперса, була пророчою за своїм стилем і навіть при атеїстичних кінцевих висновках вважала центральними питання, якими займалася теологія. Її союзником була література, а не наука. Вона проголошувала, що, прагнучи до глибини і справжньої новизні ідей, філософ змушений бути незрозумілим, і закликала визнати право поета спотворювати мову на догоду його, поета, особливим цілям. На іншій стороні розташовувалася аналітична англо-американська філософія, для якої головним достоїнством була ясність, яка продовжувала керуватися лінгвістичними принципами, сформульованими Королівським товариством * в XVII столітті, була близька по духу науці, зосереджувала свою увагу на епістемології, свідомості і мовою і концентрувалася навколо Райла , Айера, Остіна, Куайна - цих побратимів, з «континентальної» точки зору, незважаючи на всі їх відмінності.

Ці два види філософствування продовжують існувати досі. Філософія, на відміну від науки, не є єдиним інтелектуальним співтовариством. І справа не просто в тому, що філософи, як і вчені, мають різну спеціалізацію. Їх набагато більше роз'єднує те, що вони мають різних філософських героїв, різні уявлення про те, в чому полягає хороше і погане філософствування. У 1983 на Всесвітній конференції з філософії в Монреалі значні групи учасників все так само не розуміли і не хотіли зрозуміти, чим займаються інші групи учасників або чому вони цим займаються, навіть коли обговорювані теми, якщо судити по одним тільки заголовкам, представляли спільний інтерес. Різниця полягає в тому, що поділ на різні типи філософствування більше не відповідає географічним межам навіть у тій мірі, в якій це мало місце раніше.

  •  * Провідний науковий центр Великобританії, що виконує функції національної академії наук, заснований в 1660; членство в суспільстві вважається найбільш почесним званням для вченого. - Прим. перев.

Не можна не визнати, що Франція зберігає вірність своєму ізоляціонізму. Дуже рідкісний французький філософ виявляє інтерес до філософствування в аналітичному стилі. Одним таким винятком є ??філософ мови Жак Буверес, що виклав свою філософську позицію в статті з промовистою назвою «Чому в мені так мало французького?» Звичайно, «ізоляціонізм" не дуже підходяще слово. Такі німецькі філософи, як Гуссерль і Хайдеггер, продовжують користуватися впливом у Франції, тоді як у Німеччині їх вплив різко пішло на спад. Однак англо-американська філософія залишається майже повністю неприйнятною, чи то через її стилю, чи то через методів або висновків. У Німеччині ж справа йде вже інакше.

Протягом багатьох років Вольфганг Штегмюллер стояв майже особняком серед німецьких філософів, займаючись философствованием в карнаповской манері. Але в 1960-ті роки німецькомовний світ відкрив нарешті для себе своїх же співвітчизників Фреге, Вітгенштейна, Поппера, Брентано, Мей-Нонга і віденських позитивістів. Більше того, він відкрив Пірса, Куайна, Остіна і, принаймні, деяких пізніших філософів, про яких мова піде далі 8.

Не можна не визнати, що ці філософи часто піддаються критики з позиції більш звичною німецькій традиції. Так, у Ернста Тугендхат, одного з останніх учнів Хайдеггера, лінгвістичний аналіз протиставляється і разом з тим ув'язується з гуссерлевской феноменологією в її ранній формі. Обидві критикуються у світлі один одного: феноменологія - за її нездатність зрозуміти, що відправною точкою філософської рефлексії є не відособлена сутність, а пропозиція; лінгвістична ж філософія - за відсутність «історичного виміру і всеосяжного поняття розуміння» - розуміння, незмінно залежного від приналежності до « інтелектуальної традиції », яка займає центральне місце в« філософської герменевтики », пов'язаної, зокрема, з ім'ям Гадамера і має своїм джерелом роботи Хайдеггера 9. Карл-Отто Апель, хоча і використовує значною мірою англо-американську філософію мови, рішуче відстоює в квазікантіанской манері поняття ідеального вживання мови, ілюстрацією якому служить раціональний дискурс і яке підпорядковується правилам, виникаючою з самої природи розуму 10. Це сильно відрізняється від англо-американської семантики і за духом дуже близько до німецької традиції.

Однак факт залишається фактом: ніяка по-справжньому грунтовна історія англо-американської традиції не могла б обійти увагою ці напрямки розвитку. І було б важко не помітити, як під впливом Ха-Бермас вони вилилися - ми вже висловили це припущення - у створення соціальних теорій. З іншого боку, хоча вплив багатьох «континентальних» філософів значно глибше відчувається в соціальній теорії і в літературній критиці, що знаходяться у вічному пошуку підкріплювальної їх теорії, ніж в самій «англо-американської» філософії, є чимало географічно «англо-американських» факультетів ( в англомовній Канаді вони, можливо, становлять більшість, а в інших місцях - меншість значних розмірів), де Гегель, Гуссерль і Хайдеггер значать більше, ніж Юм, Фреге і Куайн. Більше вже не вважається ганебним схвально писати про Гегеля або навіть про Хайдеггере, не кажучи вже про їх послідовниках в герменевтиці і. Хоча все ще повсюдно дотримується наставляння Рассела зосереджуватися на «поступових, детальних, верифікованих результати», багато «англо-американські» філософи почали писати сміливіше і з великим размахом12. Так що кордони між «англо-американської» і «континентальної» філософією порушуються і з того і з іншого боку.

Отже, цілком очевидно, що за останні десятиліття відбулися великі зміни на філософській арені. Однак, як тільки наступні глави, будучи епілогом, не порушують вузьких обмежень, встановлених тією книгою, для якої вони служать доповненням, вони, можливо, створять кілька перебільшене уявлення про новизну сучасної філософії, так як головна увага в них буде зосереджено на «нових напрямках », переважно в філософії мови. Але філософія у багатьох відношеннях залишається дивним підтвердженням того відомого афоризму, що «чим більше щось змінюється, тим більше воно залишається незмінним». Безперечно, нововведення з'являються, і піднімаються питання, які були б для Платона незрозумілими. Разом з тим при всьому значному удосконаленні методу і використанні технічних засобів, що поставляються логікою і семантикою, не може не вражати кількість зусиль, все ще витрачаються філософами на вирішення проблем, які вперше були поставлені Платоном, Декартом або Юмом.

Ці два моменти - звичність деяких піднімаються сучасними філософами питань і нова манера їх обговорення - добре ілюструє наступний конкретний приклад. Одне з питань, серйозно займали Платона, полягав у тому, ніж знання відрізняється від думки. Якийсь час здавалося, ніби філософи із задоволенням визнають, що відповідь знайдений, що знання - це різновид думки, що має дві особливості. По-перше, воно істинне, і, по-друге, володар такої думки має всі підстави вважати, що воно істинне. У 1963 Е.Л.Геттьер опублікував у журналі «Analysis» статтю у дві з половиною сторінки, де в якості критики зазначеного способу розрізнення знання і думки запропонував два контрпримера. Перший з них полягає в наступному: уявімо, що у нас є всі підстави вважати, що Джонс буде призначений на певну посаду і що у нього в кишені лежать десять монет; стало бути, ми безумовно маємо всі підстави вважати, що людина з десятьма монетами в кишені буде призначений на дану посаду. Може так виявитися, що це дійсно станеться, але при цьому зазначену посаду отримає інший чоловік, також має десять монет в кишені. Тоді це означає, що ми не знали, що людина, що задовольняє цьому опису, буде призначений на дану посаду, хоча у нас були всі підстави вважати, що така людина буде призначений і він дійсно був призначений на цю посаду. Крихітна стаття Геттьера викликала сотні відгуків - переконливе свідчення того, що старі питання аж ніяк не померли і що сьогодні не так уже й мало філософів, які, сидячи за своїми друкарськими машинками, тільки й чекають нового повороту в старому суперечці, з тим щоб мати привід висловитися 13 .

Разом з тим є філософи, які не тільки цілком займаються класичними філософськими питаннями, але і розглядають їх у класичній манері. Декарт не погодився б з їх висновками, але його анітрохи не здивувало б те, чому вони надають першорядну важливість. Відповідним прикладом служить австралійський філософ Девід Армстронг 14. Армстронг в класичній манері відстоює деяку гіпотезу про світ. За його словами, в світі «немає нічого, крім конкретних сутностей, що володіють властивостями і пов'язаних один з одним», світ утворює єдину просторово-часову систему, і йому можна дати - тут, правда, Армстронг трохи сумнівається - повний опис «за допомогою закінченою фізичної теорії ». Проти будь-якої подібної гіпотези про світ можна висунути ряд відомих заперечень. Світ, який ми дійсно осягаємо, складається, як це часто говорять, не з конкретних сутностей, що володіють властивостями, а з відокремлених елементів - ідей, чуттєвих даних або сприйнять. На думку ж інших, світ містить в собі свідомості, що не існують у просторі і часі, і властивості у вигляді вторинних якостей, про які замовчує наука. Думки не можна належно аналізувати в термінах властивостей або відносин, властивостями не відводиться ніякої ролі в точному описі світу - і на ці відомі положення Армстронг також повинен дати відповідь. Армстронг дуже докладно відповідає на всі ці заперечення; ми ж можемо лише в короткому сумарному вигляді викласти його відповідь.

Почнемо з сприйняття. Армстронг дає перше формулювання своєї теорії в роботі «Сприйняття і фізичний світ» (1961), вносячи в наступних роботах зміни, які стосуються деталей, а не істоти справи. Подібно до свого вчителя Джона Андерсону, він стверджує, що сприйняття полягає в придбанні знання або думки щодо конкретних положень справ. Це природно відбувається в результаті впливу різних стимулів на органи чуття. Проте сприймається не є копією цих стимулів, не є чуттєвим даним. Сприймати книгу, що лежить на столі, значить, по Армстронгу, вважати, що вона там знаходиться. Звідси він робить висновок, що сприймається нами світ вже містить властивості і відносини; він не складається з простих чуттєвих елементів.

Що стосується свідомості, то для Армстронга відправною точкою служить матеріалістичне вчення Плейс і Смарта про стани центральної нервової системи. Locus classicus * цього вчення є стаття Смарта «Відчуття і процеси в мозку» (PR, 1959), а подальшу розробку в більш широкому контексті воно отримало в книзі Смарта «Філософія і науковий реалізм» (1963). У «матеріалістичної теорії свідомості» (1968) Армстронг ставить своєю метою сформулювати теорію станів центральної нервової системи не тільки для відчуттів, а й для ментальних станів в цілому, багато з яких Смарт спочатку був згоден (хоча в подальшому змінив свою точку зору) описувати в термінах райловского біхевіоризму. Для Райла ментальні стану начебто бажань представляють собою просто схильності. Для Армстронга ж вони є стани, що володіють певною схильністю, стану, «придатні бути причиною певного роду поведінки», і саме тому їх можна вважати «інтенціональних» - так само, як крихкий предмет має структурою, завдяки якій він особливо схильний до поломок. Що стосується відчуттів, то вони також є станами, але станами «придатними для того, щоб бути причинно обумовленими певного роду стимулом». Таким чином, на противагу матеріалізму в дусі Фейе-рабенда, затверджується існування ментальних станів. Однак наука, зазначає Армстронг, довела, що ці стани одночасно є стани мозку і, отже, існують у просторі і часі, а стало бути, не служать контрприкладом проти гіпотези Армстронга про світ.

Пояснення вторинних якостей Армстронг дає в аналогічному ключі. Смарт стверджував, що колір є антропоморфним поняттям, яке можна визначити на основі здатності людини виробляти певні види розрізнень, і, коли незабаром завдання філософів полягає в тому, щоб розглядати світ sub specie aeternitatis **, вони «повинні всіляко уникати понять кольору та інших вторинних якостей ». Це, на думку Армстронга, пережиток колишнього операционализма Смарта; його ж власна позиція є реалістичною. Він ототожнює вторинні якості з властивостями фізичних об'єктів, які, втім, ми сприймаємо в повсякденних ситуаціях тільки як структури, усвідомлюючи, наприклад, що і троянда, і герань є червоними, але не сприймаємо їх як розрізнене безліч світлових хвиль і не усвідомлюємо, що ж онтологічно означає бути червоним.

Що можна сказати про думки? У своїй книзі «Думка, істина і знання» (1973) Армстронг відштовхується від висловленого Рамсеєм припущення про те, що наша система думок і переконань являє собою «карту, по якій ми звіряємо свій шлях», при цьому думка відрізняється від думки, яку ми просто продумуємо, бо воно завжди служить «потенційною причиною або гальмом для наших дій» 15. Згідно Армстронгу, це абсолютно очевидно у випадку таких думок, як думка про те, що певна книга лежить на столі; воно являє собою стан свідомості, в якому зашифрована інформація, і подібно іншим ментальним станам воно привертає до здійснення дії. Але як бути з науковими законами, область застосування яких не знає обмежень?

  •  * Тут: класичне вираз (лат). - Прим. пер. ** З погляду вічності (лат.}. - Прим. Пров.

Згідно з відповіддю Армстронга, знову ж таки в дусі Рамсея, вважати, що науковий закон виконується, значить мати схильність «розширити карту» або ж «ввести загальні відносини каузального забезпечення між частинами карти відповідно до загальних правил». Так, якщо моя думка про те, що голова X відрубана, породжує і каузально підтримує думку про те, що X мертвий, і якщо аналогічне каузальне ставлення виконується, яким би людиною ми ні замінили X, то це становить моє загальну думку про те, що обезголовлені мертві.

У цьому аналізі, на противагу номіналізму будь-якого виду, приймається на віру існування якостей. Але чи справді світ містить якості і якщо містить, то звідки ми знаємо, які якості він містить? Ці питання Армстронг обговорює в двотомній праці під назвою «Універсалії і науковий реалізм» (1978). Він скрупульозно критикує різного роду класичні теорії: номиналистические (а в деяких варіантах платоністіческіе), «партикуляристські» у дусі Дж.Ф.Стаута і «універсалістські», представлені, наприклад, припущенням Рассела про те, що конкретні сутності представляють собою пучки універсалій. Звідси він робить висновок, в загальних рисах слідуючи Андерсону, що ні без конкретних сутностей, ні без універсалій обійтися не можна, що світ складається з станів справ, при цьому конкретні сутності мають властивості і знаходяться в певних відносинах один з одним.

Відносини між універсалами формулюються науковими законами. Звідки ми знаємо, що універсалії існують? На думку Армстронга, ми не можемо відповісти на це питання, просто розглянувши, які предикати містить нашу мову. Які існують універсалії, відкриває наука в процесі формулювання загальних законів. Армстронг проводить чітке розходження між «семантикою предикатів» і «теорією універсалій»; питання, що стосуються значення, він в основному відкладає убік, коли намагається побудувати «першу філософію». Можливість будь-якої першої філософії крім теорії значення, можливість якої теорії універсалій крім семантики предикатів - саме це багато хто з його сучасників відкинули б найбільш різко. Але Армстронга майже не зачепила «лінгвістичний поворот».

Хоча Армстронг незвичайний в тому, що пише з настільки багатьом класичним темам, було б важко знайти класичну філософську проблему, яка була б залишена без ретельного аналізу в останні десятиліття. Візьмемо, наприклад, детальний розгляд тотожності Девідом Віггінс в його книзі «Схожість і тотожність" (1980) 16. Ця книга в багатьох відносинах являють собою яскравий приклад переважаючого зараз філософського стилю. Ретельно написаний, дуже складний текст підкріплюється безліччю приміток, що містять пояснення і докази на захист висунутих положень, а їх доповнюють ще тридцять сторінок «довших коментарів». Формалістичний підхід, сама манера викладу є «постфрегевскімі», і це найбільш загальне визначення, яке можна було б дати англо-американської філософії в 1970-і роки. Однак своїм корінням доводи Віггинс йдуть у філософію Аристотеля і Лейбніца - таким чином, для філософів, які отримали освіту в Оксфорді, Аристотель зберігає своє центральне значення; інтерес ж до Лейбніца у них більш пізній, хоча і досить широкий.

Свою першу задачу Віггінс бачить у спростуванні тієї точки зору, що тотожність є відносним, що а може бути тотожним Ь в якомусь одному конректном відношенні і не бути тотожним йому в іншому отношеніі17. Візьмемо, наприклад, відому лондонську пам'ятку - Голку Клеопатри * і уявімо собі, що камінь, з якого вона була з самого початку виготовлена, у міру його вивітрювання поступово замінюють цементом. У цьому випадку, з позиції відносного тотожності, вона тотожна і разом з тим нетотожні спочатку зведеної Голці Клеопатри - залежно від того, розглядаємо ми її як пам'ятку або як кам'яна споруда. На противагу будь-якої подібної теорії Віггінс стверджує, що для тотожності а й Комерсант всі їх властивості повинні бути загальними, з тим щоб не виникало питання про їх тотожність в одному відношенні і нетотожності в іншому. Всі контрприклади є удаваними, бо, згідно Віггінс, вони грунтуються або на змішуванні понять «тотожний» і «що складається з», або на «ілюзії позначення, створюваної деякими позначають висловами».

Разом з тим Віггінс відстоює положення, яке часто приймають за рівнозначне тезі про «відносному тотожність», а саме що якщо а і Комерсант тотожні, то завжди по відношенню до деякого виду або роду, який дозволяє встановити, якого роду річчю вони є 18. Це звучить дуже по-аристотелевско, бо для того, щоб встановити, «що є щось», необхідно вказати деяку загальну характеристику, видове властивість, що визначає «умови тотожності, збереження та існування для об'єктів, які входять до його екстенсіонал». Зразковим прикладом служить живий організм. Охарактеризувати щось як кінь - значить, таким чином, вказати деякі форми активності, життєдіяльності або функціонування, які можуть використовуватися в природничих науках для встановлення, чи є якийсь організм конем, коли його вже можна вважати конем і коли він припиняє нею бути, за яких про , стоятельствах АІ b вважаються однією і тією ж конем, хоча я, зрозуміло, можу дізнаватися мою улюблену коня, не знаючи в точності, які всі ці форми. Предмети, створені людиною, визнає Віггінс, складають більш складний випадок. Відносно цих предметів ми не володіємо законами розвитку, які дозволяють нам, скажімо, стверджувати, що жолудь є той же самий quercus *, що й дубове дерево, в яке він розвинеться. Годинники після серйозного ремонту, безсумнівно, виконують ту ж саму функцію, що і ті ж години до ремонту, але це ж можна стверджувати і про будь-яких інших годинах. Віггінс змушений визнати, що в подібних випадках поняття тотожності передбачає певну частку конвенціональне ™, але не настільки велику, щоб підірвати його загальну тезу.

  •  * Один з двох єгипетських обелісків, споруджених ок. 1500 до н.е. в Геліополь, нині встановлений на набережній Темзи в Лондоні. - Прим. пер.

І як бути з самототожності особистості? Відповідно до одного традиційному думку, самототожність особистості полягає в здатності вважати себе одним і тим же людиною в різний час, в різних місцях і особливо в безперервній структурі пам'яті. Однак розглянемо, відволікаючись від інших проблем, людини, повністю втратив пам'ять. Чи є він іншою особистістю з моменту втрати пам'яті? Можливо, ми схильні відповісти: «Так, він інша особистість, хоча, зрозуміло, він залишився тим же самим тваринам». Однак Віггінс виключив подібний відповідь, відкинувши відносне тотожність. Разом з тим його не задовольняє, з міркувань в дусі Стросона, і альтернативне припущення про те, що особистість - це просто живе тіло. На його думку, особистістю є будь-яка тварина, необов'язково людина, хоча, підкреслює Віггінс, людина служить для нас єдиним ясним зразком особистісного начала, властивого увазі, типові представники якого, як правило, здатні міркувати і рефлексувати і, як правило, здатні вважати себе одними і тими ж в різний час, в різних місцях і ... Людина, що страждає амнезією, хоча і не здатний пам'ятати своє минуле, проте належить до виду, представники якого, як правило, володіють такою здатністю; він не втратив своєї форми людини-тварини. Тому він все ж є особистістю - більше того, він є тією ж самою особистістю, якою був до втрати пам'яті.

Це жодною мірою не дає сумарною картини аргументації Віггинс. Він скрупульозно розглядає багато з питань, до яких ми звернемося пізніше, наприклад питання про необхідність, сутності і реалізмі. Однак було сказано достатньо на підтвердження того, що сьогодні обговорення традиційних питань може проходити і в відмітною сучасній манері, і в більш класичному стилі, як, наприклад, у працях Армстронга. Крім того, заради тих, для кого проблеми тотожності можуть мати лише вузько спеціальний інтерес, ставлячись до розряду ігор для філософів і скрупульозно розбираємо тривіальним, слід зазначити, що Віггінс в підсумку прихо-дит до висновків, які, при всій їх схематичності, стверджують об'єктивність моральних норм і цінностей, що, мабуть, випливає з його неприйняття того альтернативного підходу до особистості, коли вона розглядається не як тварина, а як якийсь «соціальний конструкт» 19. Якщо його книга виглядає загрозливо спеціалізованої, хоча формальні символи, використовувані Віггінс, являють собою не більш ніж абревіатури, звідси зовсім не випливає, що містяться в ній висновки не можуть представляти глибокого людського інтересу.

  •  * Дуб (лат.}. - Прим. Пров.

Тепер ми підійшли до розвилки на нашому шляху. Ми могли б відвести місце, що залишилося розгляду авторів, які працюють над більш відомими класичними філософськими темами і, що зараз не рідкість, займаються новим осмисленням кантіанської ідей, бо емпіризм в класичному британському дусі сьогодні переживає занепад 20. Але, думаю, більш доцільно буде сконцентрувати увагу на теорії мови і значення. Бо саме їй надають принципове значення навіть тоді, коли для вирішення якої-небудь проблеми в «першої філософії» розробляють, як це робить Віггінс, нові підходи або ж, як це буває в інших випадках, намагаються довести, що класичні проблеми філософії не заслуговують серйозного уваги.

Можливо, хтось вважатиме, що цього підкресленому уваги до мови немає нічого нового. Хіба оксфордские філософи «буденної мови" не старалися дозволити вічні філософські проблеми, аналізуючи способи слововживання? Однак у сімдесяті роки філософія буденної мови набувала погану славу - в такій мірі, що це дозволило одному з оксфордських філософів «нового покоління» уїдливо охарактеризувати її як «вивітрілої і шахрайську» 21. Проте дечому все ж вдалося вижити - так, теорію мовних актів Остіна жодною мірою не можна вважати мертвою, особливо якщо мова йде про її вдосконалених варіантах, розроблених Джоном Серліо і Полом Грайсом. Ці вдосконалені варіанти послужать нам зручним переходом до розгляду теорії мови.

Свою роботу «Мовні акти» (1969) Серль починає з роз'яснення того, що він займається філософією мови, а не лінгвістичної філософією. Якщо лінгвістична філософія намагалася вирішити або усунути класичні філософські проблеми, приділяючи підвищену увагу способам вживання певних слів, то перед філософією мови стоїть завдання «дати проясняють у філософському плані опису певних спільних рис мови, таких як референція, істина, значення і необхідність». Як би не були не згодні в більшості своїй сучасні «філософи мови» з пропонованими Серліо методами і висновками, такий опис стоять перед ними завдань вони взяли б. Погану славу придбала лінгвістична філософія, а не філософія мови.

Слід додати, що сам Серль не брав участі у загальних нападках на лінгвістичну філософію, до якої він все ще готовий ставитися як до «революції у філософії». Проте він критикує її головних представників на тій підставі, що, хоча у них, безсумнівно, «дуже тонке чуття» до лінгвістичних відмінностей, разом з тим вони дуже мало використовують або майже не використовують «теоретичний апарат» і часто серйозно помиляються у своїх висновках. Свою власну завдання він бачить у тому, щоб розробити цей «теоретичний апарат». З цією метою Серль звертається до теорії мовних актів Остіна; на відміну від більшості філософів мови, для нього відправною точкою служить не слово і не пропозиція, а виробництво таких слів і пропозицій «при вчиненні мовного акту». Його систематичний виклад і видозміну цієї теорії, пов'язування її з сучасними дискусіями привели до того результату, що саме Серля, а не Остіна часто вибирають в якості відправної точки при розгляді теорії мовних актів 22.

Крім того, Серль прагне до «екуменізму». Хоча теорію мовних актів часто сприймали як суперницю тим теоріям мови, які звертаються до внутрішньої структурі пропозицій, а не до намірам і діям мовця, ці теорії слід, на його думку, вважати доповнюють один одного. Повна теорія мови повинна враховувати як те, що мовець має намір вчинити, вимовляючи ті чи інші пропозиції, так і те, яке значення має використовуване їм пропозицію. Ця позиція особливо чітко проявляється в аналізі Серліо предикации. Хоча загалом ми можемо провести відмінність між «змістом» і «функцією» мовного акту, наприклад між тим, що я обіцяю, і самим фактом мого обіцянки, проте предикация не визначає собою яку-небудь конкретну функцію. Сила предикативних актів цілком обумовлюється характером того конкретного іллокутівного акта, в ході якого здійснюється предикация. Це дозволило його критикам стверджувати, що саме головне - це правильно встановити, як визначається значення цього загального предикативного змісту. Иллокутивная сила, на їх думку, - це щось додаткове.

Однак сам Серль не бажає йти цим шляхом. По суті, в передмові до своєї роботи «Вираз і значення» (1979) він роз'яснює, що включені до неї статті за первісним задумом повинні були скласти книгу, в якій доводилося б, що теорія значення утворює частина філософії свідомості, а ця остання, в Зокрема, повинна була б пов'язати мовні акти з интенциональностью. У сформованій ситуації, всупереч тій точці зору Остіна, що існує десь близько тисячі різних видів іллокутівних актів, він готовий припустити, що існує всього лише п'ять загальних категорій подібних актів, але він не буде намагатися дедуціровать з філософії свідомості, що їх аожно бути тільки п'ять, не більше і не менше, хоча саме це, на його думку, в кінцевому рахунку і потрібно від нього як філософа. (Завдяки Стросон увійшли в моду подібні трансцендентальні аргументи вкантовському дусі, за допомогою яких доводилося, з посиланням на категорії, що має бути.) Що стосується іншого, то Серль піднімає, аж ніяк не зустрічаючи загального схвалення критиків, дуже складне питання про те, яке пояснення його теорія дасть метафорі і вимислу. Розбираючи це питання, він критично аналізує поняття «буквального значення», яке є центральним для більшості теорій в сучасній філософії мови. Крім того, він роз'яснює, чому його не задовольняє спроба деяких сучасних лінгвістів включити його аналіз мовних актів і грайсовскій аналіз «розмовних смислових значень» в якусь ретельно розроблену теорію, яка має своє коріння в загальній лінгвістиці, а не в філософії свідомості 23.

Розглядати Серля перш Пола Грайс - значить кидати на вітер всяку хронологію. Грайс вже був добре відомим викладачем в Оксфорді, коли туди приїхав американський студент Серль. Однак Серль за своїм характером систематизатор, творець книг. Грайс же - автор рідкісних, складно аргументованих і ретельно захищених від контраргументів статей. У загальних рисах він, подібно Серлі, дотримується остіновской позиції, відводячи центральне місце тому поняттю значення, яке - як він пише в статті «Значення, що на увазі мовцем, значення пропозиції і значення слова» (1968) - «ми припускаємо, коли говоримо про кого -то, що, зробивши таке-то дію, він мав на увазі те-то і те-то », на відміну від тієї трактування значення, коли пропозиція або слово самі по собі« значать те-то і те-то ». Окремий мова, згідно Грайс, утворює частина того безлічі комунікативних прийомів, яке мають у своєму розпорядженні вчиняють осмислені вчинки люди. Ці прийоми вивчають лінгвісти, тоді як філософію мови цікавить мовний акт як такої. У цьому акті в наміри того, хто вимовляє деяку фразу, входить, щоб слухає його людина розпізнав, в чому полягає його, мовця, намір, і завдяки цьому розпізнанню відреагував - або, принаймні, мав намір відреагувати - на його, мовця, намір. (Так, якщо хтось кричить «Пожежа», в його наміри входить, щоб ті, хто його чує, розпізнавши, що він домагається від них своїм криком «Пожежа», спробували втекти.) Таким чином, в 1960-і роки оксфордська філософія мови була в кінцевому рахунку пов'язана з поствітгенштейніанскімі теоріями дії; для них всіх намір було центральним поняттям.

У своїй роботі «Логіка і розмова» (1975) 24 Грайс, зокрема, пов'язує свою теорію мови з практикою ведення розмови, обміну думками, а не з окремими висловлюваними фразами або фразами, пов'язаними між собою тільки формально логічними відносинами. Такі розмови, стверджує він, підкоряються певним раціональним принципам; розмова повинна бути настільки змістовним, наскільки це потрібно, і не більше того; людина не повинна говорити те, у що у нього немає серйозних підстав вірити; розмова повинна бути доречним і т.п. Завдяки цій обставині співрозмовник може вивести ув'язнення, що виходять за межі тих формальних наслідків, які випливають зі сказаного, а в разі іронічних висловлювань - навіть суперечать цим наслідків. Так, якщо я висловлюю зауваження: «Це сказав чи Грайс, або Серль», я «в розмовному плані увазі», що не знаю напевно, хто з них сказав це, хоча формально я маю право висловити подібне зауваження навіть тоді, коли я знаю , що сказане належить Грайс. Сформулюємо це в більш загальному і злегка спрощеному вигляді: припустимо, що хтось висловлює твердження p за умови, що, дотримуючись принципів раціонального розмови, він не став би висловлювати цього твердження, які не дотримуйся він думки q. Якщо при цьому він усвідомлює, що я виведу цей висновок, і хоче, щоб я це зробив, то він «у розмовному плані увазі», що q. Отже, існує неформальна логіка розмови-в тій же мірі, в якій, на думку учня Грайса Стросона, існує неформальна логіка імплікації. Але чи так це - чи дійсно це логіка або лише набір британських умовностей - це питання викликало чимало суперечок.

 Глава 2. Структура і синтаксис

Кальвіністська Женева, що надає головне значення Божественному промислу, а не людським намірам, в інтелектуальному плані дуже далека від острівної Оксфорда. Саме в Женеві Фрідріх де Соссюр прочитав свій «Курс загальної лінгвістики», посмертно зібраний з начерків і лекційних конспектів і опублікований вже в 1915 р 1. Подібно Грайс, Соссюр стверджував, що теорія мови є лише частина більш великої теорії. Однак останньої є не теорія дій, а загальна теорія знаків, «семіологія», яка сама входить складовою частиною в соціальну психологію. Яким би популярним не було це твердження, у Соссюра воно залишається лише програмною заявою. Його головною темою є langue *, та загальна лінгвістична структура, обумовлена ??як «сукупність відбитків, відкладаються в мозку кожного члена мовного колективу», яку використовує у кожному мовному акті (parole) кожен член такого колективу. При такому куті зору мова складений із знаків, а не з пропозицій. Кожен знак, стверджує Соссюр, має два аспекти: як що означає якесь поняття і як що позначається певним слуховим чином, звуковою формою, і ці аспекти невіддільні одне від одного, як лицьовий та зворотний боку аркуша паперу. Там, де немає що означає слухового образу, немає і знака, а є лише шум; там, де немає означаемого, немає і поняття, а є лише аморфна розпливчастість думки.

Зв'язок між слуховим чином і поняттям є, по Соссюру, довільної, точно так само, як довільний той факт, чи зроблені шахові фігури з дерева або з слонової кістки, - Соссюр, подібно Вітгенштейна, любить аналогією з шахами. Що не є довільним і, отже, становить належний предмет вивчення для лінгвістичної теорії, так це відносини між знаками. Ці відносини нагадують те, що Соссюр називає «граматикою» шахової гри, яка визначає «значення» шахової фігури відповідно до правил.

«Значення» будь-якої фігури змінюється від одного розташування шахових фігур на дошці до іншого. Ми можемо описати це розташування, абсолютно не знаючи про те, що йому передувало. Подібним чином, заявляє Соссюр на противагу тим, хто ототожнює лінгвістичну теорію з філологією, лінгвіст може розробляти синхроническую теорію мови, аналізуючи мову, як він є в даний конкретний момент часу. Він може не звертати уваги на диахронические зміни, що сформували мову. Безсумнівно, є одне фундаментальне відмінність між мовою і грою в шахи. Шахіст навмисно вносить зміни в розташування фігур на дошці, тоді як мова, згідно Соссюру, «завжди якимось чином вислизає від впливу волі індивіда або суспільства». (В цьому мова разюче відрізняється від промови, процесу складання пропозицій, який завжди довільний.)

  •  Мова (франц.}. - Прим. Пров.

Як пов'язані між собою знаки? Головним відношенням між знаками для Соссюра є їх відмінність, яка, по суті, і створює їх як окремі знаки. На означаючому рівні, говорить він, диференціація звуків відбувається в тому випадку, якщо вони дозволяють розрізняти слова, як, наприклад, буква «р» дозволяє відрізнити слово «лак» від слова «рак»; інших відмінностей ми не вловлюємо на слух. (Японці не вловлюють ніякої відмінності між «л» і «р», оскільки в їх мові дане відмінність не грає ніякої ролі при диференціації слів.) Тому; укладає Соссюр, слуховий образ - це не просто «дане» на зразок «чуттєвого даного»; природою нашої мови визначається, що ми вважаємо «окремим звуком». Значення знаку, міркує він у схожій манері, залежить від того, чи з'являється цей знак в тих місцях, де могли б стояти і інші знаки, як, наприклад, в пропозиції «Він вибіг на пагорб» замість «вибіг» могло б стояти «зійшов» , «виліз» або «в'їхав», і саме завдяки цій обставині дане слово має значення. (Порівняйте з «It is a long way ... go». Тут пропуск може бути заповнений тільки часткою «to». Саме з цієї причини «to» в цьому контексті нічого не означає.) Поняття, насправді, «чисто диференційні і визначаються не своїм позитивним змістом, а негативно через їхнє ставлення до інших частин системи ». Поняття не просто існує десь і чекає, щоб йому дали ім'я; якби це було так, слова в різних мовах були б строго рівнозначними, а вони не такі. Мови розрізняються різними способами диференціації.

Якщо теорія мови Соссюра привернула до себе інтерес не тільки в колі лінгвістів, то лише тієї причини, що допускала своє узагальнення на інші області. Насамперед, Соссюр стверджує, що, навіть якщо явища носять історичний характер і схильні до змін, що цілком очевидно у випадку мов, проте нам, везможно, потрібно в процесі теоретичного аналізу відривати їх від їх історичних коренів, розглядати їх, як якщо б вони були незмінними, - це явно суперечить прийнятому в XIX в. допущенню, що розуміти щось - значить бачити його в історичному розвитку. По-друге, хоча мова використовується індивідами для досягнення особистих цілей, в процесі здійснення намірів зробити те чи це, соссюровском langue ігнорує всі ці цілі; мова трактується як формальна система, що визначає, яким чином індивіди, незалежно від їхніх цілей, виробляють членування свого світу . За стилем це ближче до кантіанства, ніж до емпіризму, і в зв'язку з цим постає питання про те, чи існують інші упорядочивающие світ коди. По-третє, langue є замкнутим у собі. Якщо ми звикли думати, що знаки існують для того, щоб вказувати на те, що знайомий не є, на якийсь позначається ними об'єкт, то знаки Соссюра вказують тільки на інші знаки. Таким чином, намічається рух, настільки характерне для пізнішого філософствування,-рух від репрезентації до внутрішньої когерентності. По-четверте, кожен знак існує тільки завдяки тому, що заперечує інші знаки. У деяких з цих ідей були свої прихильники і до Соссюра, наприклад їх висловлював Ч. С. Пірса, але на континенті вони набули поширення саме завдяки Соссюру.

Соссюр був лінгвістом, а не філософом. І саме його колеги-лінгвісти відразу ж підхопили і розвинули його ідеї - передусім йдеться про московському Лінгвісті Романе Якобсон 2, в подальшому емігрував спочатку до Праги, а потім в Сполучені Штати. Завдяки йому ці ідеї були ув'язані з естетикою, з формалістичними тенденціями в московському авангарді 1920-х років. Зазвичай передбачалося, що твір живопису, подібно пропозицією в мові, за самою своєю природою відбиває або світ, що оточує художника, або, згідно деяким різновидам романтизму, стан його душі. При формалістичне аналізі виявляється, що сам твір живопису - це цілий світ або, найбільше, частина світу мистецтва, що відсилає тільки до інших картинам. Література також вважалася способом самовираження письменника, відображає його особистість. Тепер же її стали трактувати як оперує певним кодом, зразком чого може служити жанр детективного оповідання. Письменник успадковує, а не сам винаходить цей код, який містить посилання тільки до інших літературних творів. Як приклади наводяться Малларме, який прагнув відсікти всі зв'язки між мовою поезії і тим, що ця мова описує, і Стерн, який писав, як стверджують, роман про те, як пишуться романи. Ще одна особливість постсоссюровскіх лінгвістичних теорій кидається в очі: одержима захоплення «бінарними протилежностями», «контрарності» традиційної логіки. Ці ідеї були сприйняті інтелектуальним напрямком, відомим під назвою «структуралізм».

Чи потрапляє структуралізм в області, що охоплюються нашим досить жорстко обмеженим історичним оповіданням? Є серйозні підстави для того, щоб дати негативну відповідь на це питання, залишивши структуралістів у веденні дослідника, що займається історією ідей. Жоден з структуралістів не писав метафізичного твори, порівнянного з «Буттям і ніщо» Сартра. (Це зіставлення напрошується, бо структуралізм в 1960-70-і роки став паризької інтелектуальної модою, прийшовши на зміну екзистенціалізму.) Деякі з структуралістів безпосередньо заперечували свою приналежність до філософів, наполягаючи на тому, що вони історики ідей, антропологи, політологи або психоаналітики. Вони обурювалися, вважаючи недоречною філософську критику на свою адресу; вони твердо заявляли, всупереч ознак, що свідчать про зворотне, що не висувають ніяких чисто філософських тез. Більш того, подібно екзистенціалістам до них, вони зробили дуже незначний вплив на більш широко обговорюваних англо-американських філософів, хоча поза філософських факультетів їх часто відносили до тих, хто складає «сучасну філософію». Ті ж англо-американські філософи, які випробували на собі їх вплив, за дуже рідкісним винятком, займалися соціально-політичною філософією та історією ідей, а не тими розділами філософії, на яких ми вирішили сконцентрувати нашу увагу.

Структуралісти, по суті, часто свідомо висловлюються неясно або зберігають повне мовчання саме по тих епістемологічних і онтологічних проблем, які прагнуть прояснити англо-американські філософи. Так відбувається, коли обговорюються питання про онтологічну статус мови, про його взаємозв'язку з «миром» і про те, в якому відношенні він перебуває з конкретними мовними актами. Неабиякою мірою філософською основою, на яку вони спираються або посилаються або впливу якої вони чинять опір, служать філософські вчення, почерпнуті ними у Ніцше, Гуссерля, Хайдеггера, а також Декарта. Коли ж вони кажуть про англо-американської філософії, що трапляється досить рідко, то їхні заяви, навіть по самій стриманою оцінкою, не можна назвати невеликим оманою. І все ж хоча докладний розгляд структуралістів було б тут недоречним, абсолютно ігнорувати їх було б помилкою; вони представляють у їх крайньому вираженні ті тенденції, які простежуються і в англо-американській філософії.

Що ж у такому випадку є структуралізм? На це питання відповісти непросто, як непросто було визначити «екзистенціалізм». Часом відчуваєш спокуса скористатися визначенням, яке дав Енгельс гегельянству: «Збори слів та зворотів мови, що не має іншого конструктивного призначення, як опинитися під рукою в потрібний час, коли відсутня думка і позитивне знання». Досить легко розпізнати характерну для структуралістів термінологію - «структура», «знаки», «відмінності» - і їх алегоричний, вишуканий стиль з явною анти-Картезій-анской схильністю до неясного і невиразні. Значно важче сформулювати основні принципи структуралізму або хоча б вказати, кого ж вважати структуралістів.

Безсумнівно, ми могли б услід за Піаже називати «структуралістами» тільки тих, хто займається вивченням систем законодоцільність перетворень, які «не призводять до результатів, зовнішнім по відношенню до системи, і не охоплюють елементів, що знаходяться поза її» 3. Однак у такому випадку нам, як і йому, довелося б знаходити свої головні приклади в галузі науки і математики, яка лежить за межами того, що зазвичай проходить під назвою «структуралізм», і виключити з розгляду багатьох з тих, хто найкраще відомий світу як «структуралист». Подібна дефініція могла б приблизно підходити до антропологу Клоду Леві-Строссу, але тільки з великою натяжкою-к «історику ідей» Мішелю Фуко, «психоаналітика» Жаку Лаканом, «марксисту» Луї Альтюссера, критику, романістові, «соціологу» Ролану Барту, критику - «філософу» Жаку Дерріда. Нелья сказати, що їх засмутила б незастосовність до них цієї дефініції. Подібно «екзистенціалістам» до них, вони часто відкидають ярлик «структуралізм». Наведемо лише один приклад: у передмові до англійського перекладу своєї інтелектуальної історії «Слова і речі» (1966) - на англійська цю назву перекладено як «The Order of Things» (1970) 4 - Фуко пише наступне: «У Франції деякі недоумкуваті коментатори наполегливо приклеюють мені ярлик структураліста. Я не здатний вбити в їх крихітні мізки, що не використовую жодних методів, понять або ключових термінів, характерних для структурного аналізу ». Однак той же самий Фуко в одному з тих інтерв'ю засобам масової інформації, які стали сьогодні відмітною особливістю інтелектуального життя, характеризуючи свою позицію, сказав, що в 1950-ті роки «ми» раптом несподівано виявили своє інтелектуальне і моральне розмежування з екзистенціалістами. Якщо для екзистенціалістів пристрасним захопленням було життя і політика, то для «нас», говорить він, такою пристрастю було «поняття і система». Екзистенціалістські «я», продовжує він, було зруйновано і перетворено в «хтось». «Місце Бога зайняв не людина, а анонімне мислення, мислення без суб'єкта». Під зручним анонімним «ми» Фуко може мати на увазі тільки структуралістів - хоча Фуко і не семіології.

Те, що викликало у екзистенціалістів найбільшу ворожість, а саме панування систем над людиною, з точки зору структуралістів, не тільки неминуче, але і бажано. По суті, для них безсумнівно, що «людина» помер, - так само, як для Ніцше безсумнівно, що «Бог» помер. Це вірно незалежно від того, трактується чи «людина» у стилі Гуссерля як суб'єкт, службовець джерелом значення і цінності, або в стилі Сартра як здатність до свободи, або в стилі Мерло-Понті як істота, центр якого складає «пережитої досвід», або в оксфордському стилі як носій свідомих інтенцій. Як намагається переконати нас Фуко, «людина» - це поняття, винайдене в XIX столітті. Згідно Альтюссера, людина є продукт ідеології, «суб'єкт», призначений підкорятися.

Для структураліста два види інтелектуальної діяльності є зразком для наслідування: соссюровском філософія мови і математична теорія груп, що розвивається кількома французькими математиками, які обрали для себе колективне ім'я «Бурбак». Подібне колективне самовизначення вже саме по собі привабливо для структуралістів. Але, крім того, згідно з вченням Бурбак, природа окремих членів групи не має жодного значення, бо групу визначають ті закони, згідно з якими здійснюються її перетворення. Музика також служить улюбленим прикладом, особливо у Леві-Стросса.

Як це не дивно, майже зразком є ??для структуралістів Маркс і Фрейд. В інтелектуальній атмосфері Франції 1960-х і 1970-х років інтелектуал навряд чи б зважився заявити, що не є марксистом. Фрейд, як і Гегель, з великим запізненням став відомий у Франції, але з 1960-х років бути фрейдистом стало не менш важливим. Однак тут було не все так просто. Фрейд, на перший погляд, писав про інстинкти і пов'язаних з ними превратностях. Маркс був переконаним прихильником историцизма і швидше діахронічного, ніж синхронического теоретизування, і, гірше того, у своїх ранніх творах відстоював «гуманізм», який структуралісти висміювали. Тому необхідно було Фрейда і Маркса якось по-новому витлумачити. У різкій опозиції до «соціалістичним гуманістам» Альтюссер 5 в роботі «Читаючи« Капітал »(1965, англійський переклад 1970) відкидає ранні гуманістичні твори Маркса. По суті, навіть «Капітал» не викликає у нього довіри у порівнянні з «Критикою Готської програми» (1875) і майже невідомими «Замітками про Вагнера». Все це з тієї причини, що, хоча Маркс дуже повільно звільнявся від гегелівського еволюціонізму, тим не менш «справжнього Маркса» цікавили тільки формальні взаємозв'язки між «процесами без суб'єктів», між способами виробництва і виробничими відносинами, а не їх історичні наслідки або наміри індивідів .

Що стосується Фрейда, то у Жака Лакана в серії статей, опублікованих під назвою «Тексти» (1966), він постає як той, хто відкрив «мова несвідомого» 6. Так само, як Альтюссер обрушується на соціалістичний гуманізм, Лакан направляє вогонь своєї критики проти психоаналітичного гуманізму, який особливо поширений у Сполучених Штатах і для якого психоаналіз став насамперед методом, що дозволяє допомогти пацієнтові «пристосуватися до дійсності». Структура несвідомого, підсумовує він у підсумку, - це структура мови. Соссюровском лінгвістика, а не біологія служить тому для психоаналізу науковим зразком - так само, як для Леві-Стросса ojm, a НЕ біологія служить зразком для розуміння відносин споріднення 7.

«Подібно фонемам, - стверджує Леві-Стросс, - терміни спорідненості є елементами значення; подібно їм, вони не набувають свого значення інакше як за умови їх участі в системі». Крім того, подібно фонетичним системам, продовжує він, вони є «переробками свідомістю даностей на рівні несвідомого мислення». І в їх випадку «видимі явища є продукт взаємодії загальних законів». (Зрозуміло, чому у нього викликає глибокий інтерес геологія, яка вбачає у видимому ландшафті продукт дії таких от прихованих законів.) Що стосується міфу, то, подібно музиці, він являє собою мова, яка може «перевершувати рівень членороздільноюмови». У той же час він «підкоряється тим же законам, що й символічна логіка». Замінивши імена власні та елементи міфу на математичні знаки, ми можемо звести міф до якоїсь формулі. Поряд з Лаканівський психоаналізом, це є «структуралізм» у його найчистішому вигляді, і, природно, Фуко відмежовується від нього.

Однак якщо ж структуралізм взяти в більш широкому сенсі, відносячи до його представників не тільки Фуко і Альтюссера, а й Лакана і Леві-Строс-са, то його філософське значення полягає в тому, що він зводить до мінімуму роль людських намірів, роль людини як істоти, наділеного свободою дій. Досягають структуралісти цього не так, як робили до них, - не завдяки утвердженню, що людські дії детермінуються фізичними законами; на їх думку, людські дії детермінуються системою, яка здійснює диференціацію та сама піддається диференціації.

Безумовно, що допускається «мінімум» свободи дій іноді трохи більше, іноді трохи менше в творах різних структуралістів. У «Археології знання» (1969, англійський переклад 1972) Фуко в підсумку готовий визнати, що розглянуті ним структури являють собою «безліч умов, відповідно до яких здійснюється практика», а не «безліч детермінацій, діючих ззовні на мислення індивідів». Щоб зрозуміти силу і глибину неприйняття структуралістами «людини», необхідно також пам'ятати, що структуралізм виник як реакція на звеличення суб'єкта в феноменології Гуссерля і гуманізм Сартра 8.

Жака Дерріда іноді називають не структуралістів, а постструктуралісти 9. У своїй книзі «Лист і відмінність» (1967, англійський переклад 1979), а втім, і в інших роботах, він критикує Фуко, Леві-Стросса, Лакана; він відкидає поняття загальної структурної «системи». У якийсь момент, стверджує він, будь-яка система змушена вийти за рамки самої себе і в ході цього відмовитися від своєї претензії на загальність. Однак, з певної точки зору, все ж можна вважати, що він розвинув структуралістські теми до їх крайньої межі, а на думку деяких, - до абсурду.

Немає впевненості і в тому, чи можна Дерріда називати філософом, або ж він, подібно пізнього Хайдеггеру і Ніцше до нього, є антіфілософом, бо прагне замінити філософію літературною критикою. При все тому, що континентальна філософія-в особі Декарта, Руссо, Гуссерля, Хай-деггер - служить йому відправною точкою, його дратує, коли його називають «континентальним філософом». Пороки, до яких він привертає увагу, є, на його думку, спільними для франко-німецької та англо-американської філософії. І та і інша прагнуть відкрити щось таке, що присутнє в абсолютному значенні, що виступає як «джерело» для відсутнього і одночасно логічно передує йому - як, наприклад, вважається, що просте передує складного. І, звичайно ж, ми повинні повірити Дерріда, що пошук безпосередньо присутньої, логічно попередньої відправної точки в такій же мірі був властивий британському емпіризму, як і континентального трансценденталізму.

Спробуй він побудувати метафізичну систему, стверджує Дерріда, він неминуче попався б у ту ж саму пастку; це потенційно закладено в самому занятті метафізикою. По суті, він визнає, що не може сподіватися повністю уникнути метафізики, хоча й обмежується здебільшого лише коментарями - часом тонкими і проникливими - і не займається самотворення 10. Лише одного разу Дерріда дав коротке і систематичний виклад своїх власних поглядів (1968, передруковано в «Полях філософії» («Marges de la Philosophie»), 1972). Навіть коли його коментарі стосуються його самого, це служить для ілюстрації одного з головних його тез про те, що єдине «я» - це міф; воно не тотожне з автором, якого він коментує, навіть якщо носить те ж саме ім'я. У працях Дерріда стиль втілює в собі зміст.

Одна спільна мета проходить через всі ці праці-«розхитати» наші звичні концептуальні системи і, зокрема, звільнити наше мислення від тяжіє над ним ієрархічно впорядкованих бінарних протилежностей, таких як «присутність-відсутність», «первинний-похідний», «необхідний- можливий »,« мова-лист »,« буквальний-метафоричний »,« серйозний-жартівливий ». Починаючи з розгляду зазвичай вважається «нижчим» за значенням члени кожної такої пари, він прагне показати, що його визначають характеристики рівною мірою застосовні і до його нібито «вищої» за значенням протилежності. Розхитана таким чином в результаті «деконструкції», ієрархічна пара заміщається всеосяжним «поняттям» - тут лапки вказують на те, що це нове «поняття» зовсім не має тієї стійкістю і визначеністю, які зазвичай приписуються поняттям. Однак по своїй галузі застосування це нове поняття значно ширше, ніж передбачалося спочатку. Так, наприклад, пара «присутність-відсутність» заміщається неологічних і відверто розпливчастим «differance», що з'єднує в собі значення двох французьких слів, які переводяться як «відмінність» і «відкладання».

Розглянемо, наприклад, знак. Його не можна вважати просто «присутнім» не тільки тому, що він існує в якості знака, як стверджував Соссюр, лише завдяки своїй зв'язку з іншими знаками, знаками, які не присутні, але й тому, що його «значення» ніколи повністю не представлено нам , воно вічне «відкладається». Цим Дерріда не затверджує тієї банальної речі, що знак має більше одного значення і що з часом його значення може змінюватися. Або в цьому він намагається нас запевнити. Набагато незрозумілим те, що ж саме він стверджує. Для нього знак являє собою «насіння» - насіння, яке «розсіюється»: тут Дерріда пов'язує етимологічно в дусі Хайдеггера слова «насіння» (semen) і «семантика» (semantics). Це ключове поняття він розробляє в книзі «Розсіювання» (1972, англійський переклад 1982), правда, дуже плутано і незрозуміло. В одному з інтерв'ю, що увійшли до «Позиції» (1972), Дерріда, по суті, стверджує, що розсіювання «в кінцевому рахунку не має значення і не може бути оформлено у дефініцію». Але в цьому воно, здавалося б, не є унікальним. Бо Дерріда, мабуть, стверджує тут, що кожен знак знаходиться в подібному становищі. Не існує нічого такого, що можна назвати, раз і назавжди або навіть на якийсь конкретний час, його «значенням».

Приклад знаків служить ілюстрацією для більш широкого принципу: «тотожність-відмінність» скрізь заміщується на «differance» - не тільки при розгляді тотожності знака, а й самототожності особистості. Займатися пошуком чиєїсь самототожності - значить прагнути до недосяжного. Наша «самототожність» полягає в тому, як ми диференціюючи від інших людей в рамках конкретної дифференцирующей системи, і ні в який момент часу вона не є твердо встановленої, визначеної; наша «природа» завжди «відкладається».

Для англо-американського філософа з робіт Дерріда найбільш «доступними для розуміння» є ті, що присвячені критиці книги Дж.Л.Ос-тина «Слова-дії» * і подальшої дискусії з прихильником Остіна Джоном Серлем11. Цю дискусію жодною мірою не назвеш чіткою і визначеною. (Дерріда заявляє, що ненавидить дискусії.) Його манера аргументації, як він сам її характеризує, неминуче є «стратегією складною і звивистою, заплутаною і повної вивертів». По суті, хоча він і не говорить цього, від неї залишається відчуття, як від дотику електричного вугра. Але, принаймні, те, проти чого він виступає, знайоме.

Дерріда схвалює Остіна, коли той визнає, що не вся мова складається з комунікації ідей, і особливо, коли той відкидає опозиції «істинний-помилковий» і «цінності-факти». Однак він різко критикує Остіна з трьох причин: по-перше, тому, що Остін вважає «мова» більш простий і безпосередній, ніж лист - Дерріда як епіграф бере фразу Остіна «заради простоти все ж обмежимося усними висловлюваннями», по-друге, тому, що над його мисленням тяжіють такі ієрархічно впорядковані протилежності, як «серйозний-жартівливий», «буденний-паразитичний», хоча він і відкидає опозицію «факт-цінність», по-третє, тому, що він вважає мовні акти видами комунікації якщо НЕ ідей, то інтенцій.

Розглянемо спочатку ієрархічне протиставлення «мова-лист». Філософська традиція, що почалася з «Федра» Платона, завжди віддавала перевагу промові перед листом і передбачала, що лист є нижчою, похідною формою комунікації; це становить, згідно Деррі-так, фундаментальне інтелектуальне оману. (Леві-Стросс рішуче зайняв би в цьому питанні сторону Платона). «Лист» набуває особливого значення для Дерріда - настільки особливе, що він спокійно заявляє про те, що лист передує мови. Як він зазначає в роботі «Про грамматологіі» (1967, англійський переклад 1973), «лист» є все те, що народжує напис (курсив мій-Дж.77.), Де «напис» також необхідно витлумачити дуже широко. Іноді він воліє неологізм «протопісьмо» для вираження цього нового «поняття», яке заміщає собою не тільки опозицію «мова-лист», але навіть опозицію «мир-лист». (Тут з усією силою виявляється мрія французького інтелектуала, найбільш відверто виражена Малларме, мрія про світі, який існує тільки в тій мірі, в якій вміщується в книгу).

  •  * Під такою назвою вийшов перший російський переклад книги Остіна «How to do Things with Words» - див Нове в зарубіжній лінгвістиці. Вип. XVIII. M.: Прогрес, 1982. Новий переклад цієї роботи, опублікований під назвою «Як проводити дії за допомогою слів» (у книзі Остін Дж. Вибране. М.: ДІК, Ідея-Прес, 1999. С. 11-135), безсумнівно, в цілому є більш точним, проте його назва представляється нам менш вдалим. - Прим. пер.

Звичайно передбачається - принаймні, так стверджує Дерріда, - що, на відміну від листа, у мові говорить «представлено» його вислів, що, слухаючи себе, він розуміє свої власні наміри і що його співрозмовник, слухаючи його, також розуміє це значення , осягає його намір. (Слід нагадати, що французьке «entendre» означає «мати на увазі, мати намір, розуміти, знати все про».) Однак цей аналіз передбачає, що мовець має певний намір, повністю усвідомлює його і може використовувати мову таким чином, що його співрозмовник, чуючи мовця, зобов'язаний зрозуміти його намір. Дотримуватися подібного грайсовского погляду - значить випускати з уваги (Дерріда сказав би «придушувати») той факт, що мова ніколи не «зберігається настільки міцним», щоб з необхідністю нести певне значення. Здатність «міток» повторно з'являтися в різних контекстах «не залишає нам іншого вибору, як розуміти (говорити) щось (вже, завжди, також) відмінне від того, що ми маємо на увазі (говоримо) ..., розуміти інакше, ніж ... і т.д. ». Через самого факту використання мною мови стає неможливим для мене просто сказати те, що я маю на увазі; складність людської природи робить для мене неможливим просто мати на увазі те, що я говорю.

Заслуговує на увагу ще одна остання деталь, характерна для відповіді Дерріда Серлі. Він приділяє величезну увагу тому факту - «заграючи» з ним, як кішка з мишкою, - що стаття Серля супроводжується позначкою «Про Джон Р.Серль, 1977». Хтось міг би припустити, що це «загравання» є проста вправа у полемічній уїдливості. Але це не так. Бо, згідно з основним вченням структуралізму, ні ідеї, ні мова нікому не належать. А, по суті, більше того - саме поняття «володіння» пов'язане з неспроможною теорією особистості. «Структуралізм», як зазначає Дерріда слідом за Якобсоном, - «це кінець приватної власності». Однак зауваження Дерріда має більш широкий зміст: структуралізм, як він міг би також сказати, - це кінець індивідуальної особистості.

На перший погляд, Ноам Хомський не є структуралістом12. Далекий від заяв про те, що «людина померла», він різко критикує бихевиористскую психологію, індустріальний капіталізм і державний соціалізм саме за їх негуманність. Будучи політичним активістом, він висловлює солідарність з анархічним крилом соціалістичного гуманізму, який структуралісти зраджують анафеме13. Крім того, вихідною точкою для його теорії мови служить не мова як колективний феномен, а креативність всіх без винятку носіїв мови, їх здатність висловлювати і розуміти пропозиції, з якими вони ніколи раніше не мали справи. Всупереч структуралистам, він вважає мову передусім засобом вираження думок, а не системою соціальної комунікації, здійснюваної завдяки використанню знаків. Якщо вони применшують, то він підкреслює відмінності між природними мовами та іншими знаковими системами.

Якщо залишити осторонь полузаігриванія Дерріда з Остіном, чому ж тоді про одне тільки Хомського з сучасних англо-американських мислителів структуралісти згадують хоч скільки шанобливо? У першу чергу, це пов'язано з тим, що він виховувався в традиції структурної лінгвістики; по суті, його вчителем був Зілля Харріс, який написав книгу (1951) під однойменною назвою. Трансформаційна лінгвістика Хомського у багатьох відношеннях стоїть в самій різкій опозиції до американської структурної лінгвістики, бо він відкидає ту точку зору, що лінгвістична теорія покликана описувати складні лінгвістичні сутності за допомогою лінгвістичних сутностей більш низького порядку, наприклад пропозиції за допомогою слів, слова - за допомогою фонем . Проте він багатьом зобов'язаний Харрису і таким постсоссюровскім лінгвістам, як Якобсон 14.

По-друге, хоча «креативність» тих, хто говорить на повсякденній мові, складає провідний мотив у дослідженнях Хомського, у своїх «Роздумах про мову» (1976) він не стосується творчого використання мови, вважаючи це при існуючому стані справ «таємницею», а не «проблемою» для наукового дослідження. (Ця навідна на думку про Габріеле Марселі термінологія дещо бентежить.) Його лінгвістичні теорії, як вони представлені в першій опублікованій ним роботі «Синтаксичні структури» (1957) і розвинені далі в книзі «Аспекти теорії синтаксису» (1965), є досить формалізованими, математизированной, заснованими на понятті правила і не враховують індивідуальні иде-осінкразіі і інтенції, щоб задовольнити найвимогливіших з французьких структуралістів.

Французьких структуралістів привернуло також запропоноване Хомс-ким відмінність між «глибинними» і «поверхневими структурами». На їх думку, цим він зробив щодо мови те, що Фрейд зробив у відношенні свідомості, а Маркс - у ставленні суспільства. «Глибинна структура», як визначив її Хомський у статті «Нинішній стан справ в лінгвістиці» (1966), «це абстрактна, основоположна форма, визначальна значення пропозиції» 15. На відміну від неї, поверхнева структура є репрезентацією «фізичного сигналу», який ми подаємо або чуємо, як, наприклад, коли я чую, як хтось каже: «Заходьте!». «Поверхнева структура» породжується «глибинної структурою» завдяки таким трансформаціям, як комбінування і видалення, а також завдяки фонологическим вхідним даними, визначальним те, як вона вимовляється. («Породжується» не означає «причинно породжується»: граматика не пояснює нам, чому людина говорить «Enter», a не "Come in». * Це породження математичного характеру; так, наприклад, рівняння алгебри «породжує» різноманітні чисельні рішення.) Тому глибинна структура фрази «Come in!» містила б такі елементи, як «you» і дієслово «to be», які відсутні в поверхневій структурі.

Незважаючи на те, що це розходження тісно пов'язане з його ім'ям, Хомський до часу написання «Роздумів про мову» все ж відмовився від використання термінів «глибинна структура» і «поверхнева структура», почасти з технічних міркувань, але також і з тієї причини, - яка більш важлива для наших цілей - що його неправильно зрозуміли як французькі структуралісти, так і ті, хто вирішив, що «глибинні структури» є «глибинними» у метафізичному сенсі, а властивості поверхневих структур, на відміну від них, «несерйозні, неважливі , змінюються від мови до мови і т.п. »Він так не вважає; фонологія, що займається виключно поверхневими структурами, на його думку, може бути настільки ж універсальною,« проясняє »і узагальнюється, як і синтаксична теорія. Насправді, як він прямо визнає, фонологія є найбільш повно розробленою галуззю «граматики». (Хомський вживає слово "граматика" в дуже широкому сенсі, включаючи в неї поряд з синтаксисом семантику і фонологию.)

Абсолютно ясно, що французький структуралист небагато користі може отримати з «глибинних структур» Хомського. Однак інший аспект теорії Хомського, можливо, все ж буде привабливим для нього. Американський структуралізм, як він представлений в пользовавшейся дуже великою популярністю книзі Леонарда Блумфільд «Мова» (1933), відкинув фундаментальне для Соссюра уявлення про знак як про означаючому деяке поняття. (У своїх більш ранніх роботах Блумфільд відстоював подібну точку зору, але формулював її в термінах психології Вундта, тому вона пережила щось подібне відродження.) Під впливом бихевиористского позитивізму Блумфільд визначав вживання мови як заміщення-ня знаком невербальної реакції на стимул; за його думку, знак «означає» те, що він заміщає.

  •  * На російську мову і та і інша фрази переводяться як «Заходьте!». - Прим. пер.

У добре відомому прикладі Джилл просить Джека залізти на дерево і дістати для неї яблуко; стимулом для висловлюваної нею прохання служить голод; замість того щоб самій залізти на дерево, вона висловлює прохання, яка і є заміщенням для цього її дії або для дії Джека, будь він сам голодний. Якщо для структуралістів було абсолютно неприйнятно відмітно французьке підкреслення центральної ролі індивідуальної свідомості, то для Хомського ворогом був біхевіоризм в стилі Блумфільд, що з усією очевидністю випливає з його рецензії (1959) на архібіхевіорістскую книгу Б. Ф. Скіннера «Вербальне поведінка» 16. Однак і структуралісти, і Хомський висували на противагу своєму противнику поняття основоположних способів осягнення, які впливають на прийняті індивідом рішення, не будучи їм осознаваеми, і впливають таким чином, що це не повністю виводиться з його власного досвіду, з «стимулів», що діяли на нього.

Крім того, Хомський виступає проти характерною для класичного американського емпіризму трактування завдання, що стоїть перед лінгвістикою. Зі зрозумілих причин це трактування процвітала в особливих умовах американського континенту, і, згідно з нею, завдання лінгвістики полягає в тому, щоб якомога точніше вести запис мов, на яких говорять вимираючі північно-американські індіанські племена, і потім, використовуючи «методи відкриття», на основі цих записів зробити узагальнення щодо граматики цих мов - «граматики» у широкому сенсі, як її розуміє Хомський. Хомський відкидає ту точку зору, що існують подібні «методи відкриття». Граматика в його уявленні - це теорія мови, яка покликана пояснити, чому в даному мовою тільки деякі пропозиції, деякі трансформації, деякі послідовності звуків, деякі сполучення слів вважаються граматично допустимими.

Замість «процедури відкриття» він пропонує процедуру «оцінки». Дані, якими володіє лінгвіст, як і дані, що знаходяться в розпорядженні вченого, завжди допускають більше одного пояснення. За допомогою «процедури оцінки» здійснюється відбір серед різних можливих граматик на основі таких критеріїв, як «простота щодо застосовуваної теорії». (Він заперечує «простоту» в абсолютному значенні.)

Просто вести запис мови, стверджує Хомський, означає включати до неї пропозиції, які є «допустимими», але граматично неправильними, і виключати пропозиції, які, можливо, ніколи не будуть сказані, але проте є абсолютно правильними в граматичному відношенні. У певному контексті пропозиція може бути «припустимим» в тому сенсі, що ні у кого не викликає сумніву значення, яке мається на увазі мовцем, навіть якщо це пропозиція містить «обмовку» чи граматичну помилку. З іншого боку, пропозиція може бути граматично правильним, але настільки складним, що слухач був би не в змозі «прийняти» його; він вважав би його незрозумілим. Лінгвіста-теоретика цікавлять тільки граматично правильні пропозиції в цілому і кожне окремо. Стало бути, граматика - це не теорія «виконання» того, що Соссюр називає «parole» (промовою). Її предметом служить те, що, за словами Хомського, є «умінням» 17.

Райл запропонував відмінність між «знанням як» і «знанням що» і пов'язав вміння зі «знанням як». Дійсно, ми зазвичай вважаємо, що «вміння» характеризує здатність людини що-небудь здійснювати. Однак, як вважає Хомський, у разі мовного вміння «знання як» - наприклад: «Він знає, як говорити по-англійськи» - неминуче спирається на особливий вид «знання що», особливий, тому що він є неявним. Дослідник граматики намагається розкрити цей «неявне знання» носія мови і тим самим пояснити, чому він здатний розрізняти граматично правильні і граматично неправильні конструкції.

Чому слід припустити, що носій мови володіє таким неявним знанням? Людина може швидко «навчитися» музиці, може не тільки співати, а й складати пісні, не будучи здатним пояснити, що таке тональність, півтон або нота. Ми, як правило, вважаємо, що дитина опановує своїм першою мовою схожим чином. Зрозуміло, він не здатний сказати нам, які правила цієї мови. Якщо, як стверджує Аристотель, ознакою знаючої людини є його здатність навчити тому, що він знає, то дитина не знає правил. (Тут навряд чи допоможе, якщо ми замінимо «знати» словом «пізнати», як це в одному місці пропонує Хомський.)

Не заперечуючи таких досить очевидних фактів, Хомський разом з тим абсолютно відкидає загальноприйняте «емпіричне» пояснення засвоєння мови. У своїй «картезіанського лінгвістиці» (1966) він зараховує себе, хоча і не беззастережно, до прихильників більш старої раціоналістичної теорії людського мислення, за якою досвід стимулює мислення використовувати знання, яке вже становить частину його власної структури, будучи «вродженим». Якщо ми не припустимо, стверджує він в «Роздумах про мову», що люди «спеціально пристосовані» для засвоєння мови, ми, ймовірно, не зможемо зрозуміти, як «при відносно незначному досвіді і без навчання» дитина навчається «використовувати складний набір спеціальних правил і керівних принципів для повідомлення іншим своїх думок і почуттів ». Механізмів, на які посилається емпірістов (до них відносяться узагальнення, аналогія, обумовлення), на думку Хомського, просто недостатньо, щоб пояснити, як людина навчається своєму першому мови. (Научайтесь, а не навчають його, оскільки навчання в цьому випадку має мінімальне значення). Саме тому ми повинні припустити, що дитина вже має в певному сенсі знання мови.

Таким чином, «вміння» людини не просто складається в його здатності щось робити зі знанням справи; воно включає в себе і та обставина, що він має у своєму розпорядженні певні принципи. «Вроджена здатність» мислення «репрезентується» - бо Хомський НЕ дуаліст - «якимсь поки ще невідомим способом в мозку», створюючи абстрактну когнітивну структуру, яка потім включається в «систему здібностей до дії та інтерпретації». Вивчати «вміння» - значить вивчати весь цей набір ментальних структур і ментальних процесів. Подібно Леві-Строссу, Хомський визнає те, що Леві-Стросс називає «переробками свідомістю даностей на рівні несвідомого мислення». Лінгвістична теорія покликана розкрити ці переробки. Мова, як вважав Лейбніц, - це «дзеркало розуму»; лінгвістична теорія, будучи теорією людського мислення, становить розділ когнітивної, а не соціальної психології, як вважав Соссюр 18.

Чи повинні ми звідси припустити, що англійська дитина спеціально «пристосований» для навчання англійської мови, а французький дитина - французькому? Очевидно, що ні; англійська дитина, виховувався у Франції, буде прекрасно говорити французькою, а не англійською. «Уміння» дитини, за Хомським, універсально; він народжується здатним навчитися говорити по-англійськи, по-французьки або по-китайськи, якщо буде вихований у відповідному суспільстві. Однак, якщо ми припускаємо, що при народженні він володіє «універсальної граматикою», така граматика, щоб взагалі бути граматикою, повинна мати обмеження, що виключають певні граматики як неможливі для людини19. «Дитина не може знати при народженні, - пише тому Хомський в роботі« Мова і мислення », - якої мови йому доведеться навчитися, але він повинен знати, що граматика цієї мови повинна мати певну форму, яка виключає багато мислимі мови». Наділений таким «неявним знанням», він відбирає «допустиму» гіпотезу про граматику використовуваного ним мови. Коригуючи свою гіпотезу в світлі одержуваного досвіду, він врешті-решт опановує «знанням своєї мови» в тому сенсі, що здатний відкидати деякий свій лінгвістичний досвід як «недосконалий і девіантною», тобто як граматично неправильне виконання. Цей аналіз, визнає Хомський, отримує найбільшу підтвердження в разі фонології. Хоча фізично можливі інші звуки, у всіх мовах, здавалося б, використовується якесь підмножина обмеженого безлічі звуків. Хіба не міг би існувати мова, що містить інші звуки? Згідно Хомскому, якби він існував, ми не змогли б навчитися йому з тією легкістю, з якою ми зараз опановуємо своєю власною мовою. Точно так само, вважає він, ми пристосовані навчитися будь-якого правилу з безлічі синтаксичних і семантичних правил, але тільки якщо воно є елементом зазначеного множини.

Лінгвістичні теорії Хомського зазнали чимало змін з часу їх створення, перш ніж склали «революцію в лінгвістиці». Зараз вони, як іноді стверджують, «в повному безладі». Це аніскільки не бентежить Хомського; «незріла наука», на його думку, неодмінно переживає подібні стрімкі зміни, що зачіпають навіть її самі загальні принципи. Але він продовжує зберігати вірність фундаментальним принципам своєї лінгвістики, а саме що граматика - це не просто описова, а пояснювальна наука, що займатися нею - значить вивчати «вміння», а не «виконання», що психологія в емпірістской дусі не здатна пояснити, як дитина навчається своєму першому мові, що лінгвістична теорія дає головний ключ до розуміння мислення. Саме завдяки своїй різкій критиці емпіризму і використанню кантіанської по духу понять вроджених ментальних структур, що накладають обмеження на можливу форму наших дій, на їх уявне оформлення, Хомський зміг надати свій вплив на філософію. Так що його і структуралістів доречно розглядати разом.

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка