женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторДронов М.
НазваТалант спілкування
Рік видання 2005

До читача

Сьогодні серед великого різноманіття літератури на вітчизняному книжковому ринку красуються добротно видані томи з ім'ям Дейла Карнегі на обкладинці. Цей автор вельми популярний завдяки пропаганді особливого типу міжособистісного спілкування, що є зразковим, загальноприйнятим в Америці й в усьому західному світі стандартом поведінки. Дейл Карнегі приваблює сучасного читача відсутністю звичного і неабияк наскучило схоластичного моралізаторства, і його етична доктрина має величезний успіх серед нашої інтелігенції, викладачів, читаючої молоді, тих, хто намагається використовувати його прийоми для досягнення успіху в бізнесі, особистому житті.

Читачеві, який потрапив під чарівність гіпнозу цього автора, важко усвідомити і визначити справжню цінність всього того, що пропонується всередині цієї етичної системи. Взагалі все, що приходить з Заходу, ми звикли сприймати як передове, сучасне, життєво значуще. Часом це заважає нам побачити наші власні цінності, які притаманні нашій багатовікової православної традиції. Для того щоб донести ці цінності, щоб вони стали зрозумілі і доступні сучасному читачеві, звичайно, потрібен певний працю, оскільки цінності ці далеко відстоять від нас як хронологічно, так і в культурному відношенні. Завданню наблизити до свідомості і досвіду сучасної людини світоглядні й моральні цінності і служить справжня книга, пропонована читачеві, що належить перу сучасного православного богослова протоієрея Михайла Дронова.

Протоієрей Михайло Дронов звертається до духовної спадщини відомого візантійського аскетичного письменника VII століття преподобного авви Дорофея. Етико-психологічний аналіз кількох обраних творінь цього отця Церкви покладений в основу книги. Автор дає відповіді на безліч моральних та особистісних проблем, проблем спілкування, які виникають в процесі взаємини людей. Він розповідає про те неозорому, невичерпному досвіді вирішення всіх цих проблем, ключем до якого володіє православна традиція. Враховуючи ту обставину, що сучасна людина мислить іншими категоріями, ніж люди тисячі і навіть сто років тому, автор обрав шлях порівняння і зіставлення святоотеческого досвіду з досягненнями в галузі сучасної психології та етичної думки.

У чому ж автор книги бачить принципову відмінність між моделлю поведінки людини по Д. Карнегі та ідеалом поведінки людини, що живе вірою в Христа і що знаходиться у володінні благодаті Святого Духа? У вигляді ідеальної людини у авви Дорофея немає ніякої неприродності, ніякої фальші, ніякої хизування, ніякої гри, ніякої корисливої ??зацікавленості, ніякої манірності. У вигляді духовно досконалої людини ми бачимо ідеальну співвіднесеність всіх внутрішніх переживань і устремлінь особистості в їх чистому смисловому оформленні. Нічого подібного ми не знайдемо в людині Д. Карнегі. У нього немає справжнього співчуття і любові до людини. Це скоріше процвітаючий конформіст, завжди вміє пристосуватися до обставин особистісного спілкування. Бажано призвести блискучий ефект на оточуючих - мета спілкування по Д. Карнегі. Для нього зовнішнє враження, ефект, зовнішній блиск є та розмінна золота монета, на яку купується чарівність, успіх, повагу в західному світі. Те ж, що дійсно має відповідати цьому зовнішнього блиску, для нього є другорядним і навіть взагалі недоступним.

При читанні книг Карнегі виникає відчуття незримої присутності автора, поблажливо і самовдоволено усміхненого, котра усвідомлює своє безсумнівну перевагу над читачами, хоча не показує виду, як він того і вчить. Всезнаючий автор вчить недосвідченого безпорадного читача ставитися з такою ж корисливою зацікавленістю до спілкування з людьми, з якою він сам ставиться до людей. У чому секрет його чарівності? Відомо, що найважче в людських відносинах - це вміння уникнути конфліктів. Ось Дейл Карнегі і пропонує рецепт безконфліктного існування. Насправді ж його доктрина - це не вирішення проблеми, але - особливе мистецтво, талант замасковуються її "хорошою" грою, надати міжособистісному спілкуванню добродійний та респектабельний вигляд. Вражаюче читача нагромадження лісів у вікового будівлі міжособистісного спілкування є не більше ніж "косметичний ремонт" там, де спілкування людей потрібно будувати на фундаменті серйозного і чесного ставлення до життя. Для Карнегі зовсім не важливо, що людина йде на угоду зі своєю совістю, для нього важливий лише успіх у вмінні уникнути конфліктної ситуації в спілкуванні з іншою людиною.

Православна Церква вчить бачити в кожній людині образ Божий. Зустріч людини з людиною є завжди подія і навіть таємниця, в якій відкривається істинний сенс спілкування. Людське спілкування є спілкування особистості з особистістю, подібне спілкування людини з Богом; воно має глибоку буттєвих і моральну основу. Справжня зустріч людини з людиною відбувається в стихії його особистісного існування і є подією всередині його буття. Зустріч, спілкування, діалог складають сенс людського існування, незбагненного у своїх глибинних основах за образом межіпостасного спілкування Осіб Святої Трійці. Православна східна традиція завжди вміла бачити Бога невидимого в конкретному видимому людину і в проходженні євангельської заповіді завжди вчила кожної людини любити ближнього як самого себе (Мф. 22, 39). У Карнегі ми не знайдемо посилань на Святе Письмо, він не бачить його глибинних основ. Всі категорії міжособистісного спілкування у нього сприймаються як самодостатні цінності. Святе Божественне начало в людині для нього відсутня, а "священне, - як казав сучасник Карнегі російський релігійний мислитель І. А. Ільїн, - є головне в житті, і без нього людське життя стає приниженням і вульгарністю". Тому вся рекламована етикетна культура є ефемерний покрив, накинутий на потворну наготу духовної непреображенной культури людського спілкування, яка тому перестає бути справжньою культурою.

Карнегі не здатний задуматися над глибоким потаємним сенсом життя і взагалі людських відносин так, як ставить цю проблему І. А. Ільїн: "Що є наше життя без Бога? Це - джерело без води, вогнище без вогню, світильник без світла ". Карнегі залишається глухим, несприйнятливим до слів Євангелія, в яких Господь говорить: "Без Мене не можете робити нічого" (Ін. 15, 5), тобто нічого справді цінного і неминущого, включаючи і область міжособистісних відносин.

Хочеться побажати, щоб читання цієї книги дозволило читачеві долучитися до дару розрізнення справжніх цінностей від їх зовнішньої і привабливою оболонки. Православ'ю чужий панівний на Заході принцип самоствердження особистості у світі. Православ'я є шлях до освячення і преображення світу.

Архімандрит Платон (Ігумнов),
професор Московської Духовної Академії

Введення

Книжкова полиця практично кожного магазину сьогодні у нас не обходиться без об'ємистих томів американця Дейла Карнегі. Хто ж цей автор, якого так багато друкують і, мабуть, багато читають? В одній з перших масових публікацій російською мовою книг Дейла Карнегі (1888-1955) він представлений російським читачам як "фахівець у галузі людських відносин". Настільки незвичайний титул придуманий не з бажання йому полестити, а у зв'язку з дійсним утрудненням визначити його місце в звичних нам соціальних осередках. Він не вчений, що не психолог, не лікар, що не філософ; він не партійний пропагандист, що не проповідник. Він - практик, який осмислив складові власного успіху у "вплив на людей" для вдалого бізнесу, і, таким чином, виявився на прапорі "американського способу життя".

Якщо враховувати, що друга половина XX століття - період тотальної американізації земної кулі (на рубежі XXI століття спішно американізуються нації, які до цього протягом сімдесяти років були "радянізувати"), то можна сказати, Карнегі - один з ідеологів нинішньої цивілізації взагалі.

Який раз за всю російську історію тепер знову відчинене вікно на Захід. Але тепер уже очевидно: світ занадто малий, щоб така значна його частина, як Росія, залишилася поза панування сучасної європейсько-американської цивілізації. Що сьогодні являє собою панівна цивілізація?

Ясно одне, якщо вона ще вважає себе християнською, то тільки за звичкою. Сьогодні православному християнинові як ніколи важливо усвідомлено стояти на справжніх євангельських і святоотецьких моральних позиціях. Требуется розрізняти тонкі підміни християнських цінностей помилково-гуманістичними, які так рясно поширюються всіма засобами масової інформації. Спробуємо розібратися в деяких з них.

Витоки відчуження людей. Тоді і тепер

Головний девіз Карнегі: "уникайте конфліктів", проте багато психологи вважають, що сьогодні конфлікти і конфліктні ситуації відступають на задній план перед іншою, куди більше лякає проблемою сучасності. Конфлікти - це невдача спілкування; вони походять від того, що людина не хоче приймати людей такими, які вони є. Ще страшніше протилежна крайність - явний відмова від справжнього міжособистісного контакту і підміна його формальними поверхневими відносинами. Замість глибокого щирого спілкування - завчений ритуал ввічливості, і то - в кращому випадку. Людина всім своїм виглядом і поведінкою як би попереджає іншого: "Ти мені цікавий лише як об'єкт, що виконує свої соціальні функції. Мене не цікавить, чим ти живеш насправді! І ти теж не переступай порога мого внутрішнього світу". Як наслідок - найглибше самотність і відчуженість сучасної людини, що в розвинених "постіндустріальних" країнах особливо подає привід для серйозного занепокоєння лікарям-психіатрам.

Внутрішня установка на ухилення від особистісного контакту, по суті справи, призводить до того ж результату, що і всяка брехня, що руйнує насамперед справжні взаємини людей. Більш того, переставши бачити в оточуючих людях їх особистісну глибину, людина просто втрачає відчуття реальності: він вже не розуміє, чому брехня гірше правди. Адже це коли люди спілкуються з глибокої душевної відкритістю, правдивість зближує їх, а будь-яка спроба покривити душею віддаляє один від одного. Коли ж їх спілкування поверхнево-формально, то правдивість знецінюється, а брехня, навпаки, перестає страшити втратою взаємної близькості - не можна втратити те, чого немає ...

Християнські отці Церкви завжди підкреслювали цю головну небезпеку брехні, яка обриває міжособистісну зв'язок між людьми і зв'язок людини з Богом. Зрозуміло, проблема брехні "тоді" не стояла так широко, як тепер, брехня не була настільки загальноприйнятою формою спілкування, як в наші дні. Проте за своєю внутрішньою структурою цей порок однаковий в усі часи.

У цьому зв'язку становить інтерес повчання про те, що не повинно брехати, преподобного авви Дорофея (Повчання 9). Тому перш ніж розібратися в етичній системі Дейла Карнегі, має сенс уточнити позиції, на яких стоїть християнське святоотеческое мораль. Преподобний Дорофей жив наприкінці VI - початку VII століття, і його бесіди адресувалися ченцям, які перебували в загальному жительстве. Для нас цінна, що вони розраховані на людей, пов'язаних загальним способом життя і спільною працею, і тому вони досить близькі більшості наших сучасників, які працюють або учнів у тісному зіткненні з оточуючими їх людьми.

Патріархальний побут явні ознаки свого відмирання став подавати лише якихось 100-150 років тому. Життя людей при подібному укладі була повністю замкнута на внутрісімейний коло і добре характеризувалася відомим афоризмом: "Мій дім - моя фортеця". Соціальні відносини в "кіновіях" і "лаврах", населених присутніми туди для спільного духовного і тілесного праці ченцями, тоді були винятком. Тепер такий тип соціальних відносин став повсюдної реальністю життя. Тепер кожна людина не менше половини свого часу проводить в "колективі" людей, що випадково опинилися разом: група дитячого саду, шкільний клас, виробничий колектив, лікарняна палата, чергу, туристична група, - та чи мало ще що, всього не перерахуєш. І скрізь людина так чи інакше спілкується з оточуючими "випадковими" людьми, з якими його зближує лише загальну справу або місце. Як це не здасться дивним людині, що вступає в XXI століття, наша стрімка життя, дуже далека за характером соціальних зв'язків від патріархального укладу, досить близька до чернечих "республікам" VI або VII століть. Тоді тільки монастирі представляли собою співтовариство не пов'язаних родинними узами людей або не є со-рабами, со-ратниками, але в той же час які будували свої дуже тісні взаємини на принципах повного взаємного рівності.

"Хочу вам, браття, пам'ятається в кілька про брехню, бо я бачу, що ви не дуже намагаєтеся утримувати язик свій, від чого ми легко захоплюємося в багато чого зло", - починає дев'ятий повчання авва Дорофей. І далі, з властивою йому ясністю мислення і схильністю до класифікацій, він поділяє брехня на типи: "Є три різних види брехні: інший бреше мислею, другий бреше словом, а інший бреше самою жизнею своею".

"Брехня думкою" по авве Дорофею

У чому саме полягає брехня думкою, детально авва Дорофей розкриває на двох прикладах. Перший - з його власного життя, коли на початку чернечого шляху у нього раптом з'явилася спокуса "по рухах і по ході людини укладати про його душевному улаштуванні". Але він вчасно отримав напоумлення від старця: "Ніколи не вір своїм припущенням, бо криве правило і пряме робить кривим". Дійсно, якщо сама людська природа пошкоджена гріхом, то їй небезпечно довіряти. "Думки людей (тобто ті висновки про інших, які можуть бути зроблені тільки на підставі власного досвіду) хибні і шкодять тому, хто віддається їм" - цю думку святого старця авва Дорофей засвоїв сам і передав учням.

Інший приклад показує, як далеко може зайти будь-яка людина, якщо захопиться своєю здатністю "прозирати" те, що у людей на душі, перш за все погане, особливо, якщо у нього з'явиться впевненість у непогрішності своєї проникливості . Одному з братів монастиря, який страждав таким зарозумілістю, - розповів авва Дорофей, - просто-напросто привиділося, що інший брат краде з саду стиглі смокви (плоди інжиру). Потерпіти він такого, звичайно, не міг - не для того він постійно всіх вистежував і видивлявся, хто чим займається - і він поспішив доповісти ігумену. Розгляд, однак, виявило, що підозрюваний брат зовсім відсутній в той ранок в монастирі. "Ніщо, - підсумовує авва Дорофей, - так не віддаляє людину від Бога і від уваги до своїх гріхів і не спонукає його завжди цікавитися некорисним йому, як ся пристрасть".

Як завжди, з деякою часткою гумору авва Дорофей показує, в чому проявляється стан підозрілості, як тепер іноді кажуть "закомплексованого" людини, якій здається, що всі на нього дивляться або потихеньку над ним сміються. "... Такий, коли бачить, що хто-небудь розмовляє з братом своїм, робить свої припущення і каже: він про мене розмовляє. Якщо припиняють бесіду, він знову припускає, що заради нього припинили бесіду. Якщо хто скаже слово, то він підозрює, що воно сказано для образи його. Взагалі, в кожній справі він постійно, таким чином, зауважує за ближнім, кажучи: він заради мене це зробив, він заради мене це сказав, він це зробив для того-то. Такий бреше мислею, бо він нічого істинного не говорить, але все по одному підозрою, а від сього відбуваються: цікавість, лихослів'я, підслуховування, ворожнеча, осуду ".

Зрозуміло, що подібне загострене сприйняття всіх подій через призму власної персони - поганий порадник у будь-яких справах. Але нещасний, зациклені на собі людина може цього не розуміти і приймати всі свої фантазії за чисту монету. Авва Дорофей розглядає і таку ситуацію, коли молодий чернець свою хворобливу залежність від думки всіх і кожного намагається використовувати для самоконтролю. Це теж не може призвести ні до чого хорошого. "Буває, що інший, бажаючи, як він каже, виправляти себе, вже постійно (за всім) зауважує, думаючи: якщо хто-небудь говорить про мене, то мені треба знати, яке моє прогрішення, за яке він мене засуджує, і я буду виправлятися. По-перше, вже і початок цього від лукавого, бо він почав брехнею: не знаючи справді, придумав те, чого не знав; а як "може древо зло плоди добрі творити?" (Мф. 7,18).

Якщо вже дійсно шукати засобів свого виправлення, - підсумовує преподобний, - то для цього є прямі шляхи. "А говорити: я вірю своїм припущенням для виправлення себе, і з цією метою підслуховувати й цікавитися - це є самовиправдання, внушаемое дияволом, який бажає будувати нам підступи".

Необхідність критичного ставлення до будь-якого свого сформованій думці авва Дорофей підкреслює напівжартівливій гіперболою: "І так з тих пір, коли помисел говорив мені про сонце, що це сонце, або про пітьму, що це пітьма, я не вірив йому ..." Але цим він лише ще раз звертає увагу на те, наскільки серйозна небезпека "дійсно бачити речі, яких немає і бути не може". Безумовно і те, що у авви Дорофея мова весь час йшла про небезпеку помилитися не в фізичних, а в моральних речах. Тому й тут, коли він говорить про "темряві" і "сонце", то перш за все має на увазі звичайне для біблійно-християнської символіки позначення під цими поняттями зла і добра.

 Підозрілість причина самообману або самообман - підозрілості?

Замислимося над тим, чого, власне, хотів домогтися брат, якого привів в приклад авва Дорофей, у своєму поясненні, що таке брехня думкою. Цей брат "одного разу, ввійшовши в сад, видивлявся, - бо він завжди підглядав і підслуховував", - характеризує його оповідач. У чому він усіх підозрював? Про що були його здогадки? У яких припущеннях він був настільки впевнений, що "йому здавалося, що справа відбувається неодмінно так, як представляє йому помисел його, і не може бути інакше"? Увійшовши в порожній сад, він дуже хотів зустріти "порушника" монастирського статуту, який би там потайки їв смокви. І він побачив те, що хотів ...

Чому йому так потрібно було когось викрити в гріху? Відповідь проста: в той момент весь сенс свого існування він бачив у викритті пороку. Ясно, що в його свідомості колись відбулася трагічна підміна хибним розумінням справжнього відчуття себе, своїх взаємин з Богом і людьми. Його прагнення до правди і справедливості потворно обернулося присвоєнням собі ролі судді над чужими гріхами, причому судді, аж ніяк не безпристрасного, але спраглого карати і карати.

Ми цілком можемо допустити протилежну ситуацію в тому ж монастирському саду. Ігумен або сам авва Дорофей міг дійсно застати не уявну, а реального "порушника", спокусивши стиглими плодами. Як би він вчинив? Чи не пускаючись у небезпечні здогади, зовсім виразно можна сказати, що його рішення було б засноване на співчутті до людської слабкості і на тверезій оцінці розмірів "злочину" і всіх можливих шляхів його подальшого усвідомлення.

У всякому разі, авва Дорофей дає нам приклад аналогічного ігуменського рішення. Але на цей раз, правда, "винуватцем" виявився не "викрадач смокв", а той самий брат, одержимий пристрастю підозрілості. Ігумен, "скликавши всю братію, по закінченні літургії зі сльозами розповів їм про все це і викрив брата перед усіма, (бажаючи) досягти сим троякою користі: по-перше, осоромити диявола і винуватити сіючого такі підозри, по-друге, щоб через це сором був прощений гріх брата і щоб він отримав від Бога допомогу на майбутнє час, і, по-третє, щоб затвердити братію - ніколи не вірити своїм думкам ".

Ця трояка мета ігумена містить відповідь на головне питання: як звільнятися від підозрілості?

Посоромити диявола - значить розкрити обман "батька брехні" (Ін. 8,44). Викрити його - це і означає зірвати личину, що приховує його демонічну сутність, тобто виявити дійсні витоки насіння підозри - адже сам-то брат, захоплений пошуком "злочинців", був упевнений у повній своїй правоті. Те, що брат обманувся в саду, - результат всієї його налаштованості на підозрілість. Однак, в свою чергу, її причина - в підміні справжнього предстояния перед Богом помилковими цілями, яка в якийсь момент в ньому сталася, коли вся його життя звузилася до викриття пороку в інших. Так що виходить: підозрілість і причина, і наслідок брехні і самообману. Це - порочне замкнене коло.

Посоромити диявола тому й означає розірвати це коло, щоб усі, і в першу чергу брат, більш інших постраждалий від диявольського зваблювання, усвідомили сенс того, що сталося. І тоді прийде і покаяння, і прощення, і допомога Божа.

 Як знайти своє обличчя? Чиїм життям живе підозрілий чоловік?

Повернемося ще раз до внутрішнього стану людини, що страждає підвищеною підозрілістю. Він як у давньогрецькому театрі одягає на себе маску судді і раптом починає бачити сенс свого життя у викритті помилок і гріхів інших людей.

Чому авва Дорофей міг сміливо сказати, що ця пристрасть більш інших пристрастей видаляє людину від Бога? Святий отець підкреслював втрату уваги до своїх гріхів, яка неминуча для підозрілого. Але можна сказати і більше.

Підозрілий людина взагалі перестає помічати самого себе, оскільки всі його увагу, всі його інтереси зосередилися не в власній душі, не в тому, що реально становить його життя, а в інших. Він як бездушна механізм, що працює від заведеної пружини, єдина функція якого - вишукувати в людях недоліки. Життя інших, що заповнила поле його свідомості, насправді є ефемерною, вона не може замінити йому власного життя, яку він "прослизає", не помічаючи.

Тут доречно згадати глибинну різницю між мати і бути: можна, як попереджає Спаситель, придбати і мати весь світ, але не отримати від цього ніякої користі (Мф. 16, 26). Адже саме по собі це не перетворить внутрішнього істоти людини, він залишається тим, чим був. Підозрілий прагне розпоряджатися чимось чужим, що ніколи не складе його реального істоти. У той же час він кидає те, що дійсно має, що він є - власну внутрішню життя. В результаті він втрачає одне і не набуває іншого. Від людини залишається ніби тільки оболонка, що виконує зовнішні функції, а душа не в ній, але десь розтеклася і розсіялася в предметах його інтересів ... Думка про те, як важливо жити власним, а не чужим життям, не раз висловлювалася одним з найяскравіших проповідників сьогоднішнього християнського світу - митрополитом Антонієм Сурожським. Владика Антоній завжди підкреслює, що "молитва за своєю суттю - зустріч, зустріч душі і Бога; але для того щоб зустріч була реальною, обидві особистості, які У ній беруть участь, повинні бути дійсно самими собою".

У нашому випадку підозрілість як ніяка інша пристрасть, за словом авви Дорофея, видаляє людину від Бога. Людина, що страждає нею, живе чиєїсь чужої, а не своїм життям, в точності відповідає всьому, що митрополит Антоній говорить про вигаданих, недійсності відносинах з Богом: "Ми думаємо, що звертаємося до Бога, а на ділі звертаємося до образу Бога, створеному нашою уявою, і ми думаємо, що стоїмо перед Ним з усією правдивістю, тоді як на ділі виставляємо замість себе когось, хто не є нашим справжнім "я", - актора, підставну особу, театральний персонаж ".

На жаль, очевидно також і те, що люди, які не піддаються підозрілості в такій мірі, все ж не можуть перебувати в спокої за себе, вони не можуть бути впевнені, що не брешуть думкою в чомусь іншому. "Кожен з нас, продовжує владика Антоній, - являє собою в один і той же час кілька різних особистостей. Ми буваємо різними залежно від обставин і оточення: різні особи, що зустрічаються з нами, знають у нас абсолютно різних людей, по російському прислів'ї: "Молодець проти овець, а проти молодця і сам вівця". Як часто це буває: кожен з нас може згадати серед своїх знайомих даму, яка сама люб'язність з чужими і суща фурія у себе вдома, або грізного начальника, який у сімейному колі - втілення лагідності ".

Так, почавши з маски "підозрілого судді", ми виявили, що крім неї є ще інші незліченні маски, які люди іноді примеривают на себе, а іноді носять не знімаючи, так що вже самі не пам'ятають свого справжнього обличчя ...

 Шукати себе

Як знайти в собі своє справжнє "я"? Для християнина це питання стоїть особливо гостро, оскільки потрібно вирішити, "яка з наших особистостей повинна виступити для зустрічі з Богом. Це непросто, - підкреслює митрополит Антоній Сурожський, - тому що ми настільки не звикли бути самими собою, що щиро не знаємо, яка з усіх особистостей і є це справжнє "я" ".

Крім того, завжди залишається небезпека: в безлічі варіацій задавати питання "хто я насправді?" і при цьому ніяк не намагатися зрушити з місця. Тому люди особливо цінують, коли перед їх очима хтось вже знайшов шлях і йде по ньому, коли шлях цей переконує своєю конкретністю або принаймні тим, що по ньому можна йти! Владика Антоній тут, як завжди, знаходить найпряміший, хоча не найлегший шлях: "Якби ми присвячували кілька хвилин у день на те, щоб вдуматися у свої вчинки і відносини з людьми, то, можливо, дуже наблизилися б до відкриття цього; ми помітили б, якою людиною ми були при зустрічі з таким-то і таким-то і ким - вже зовсім іншим, - коли робили те чи це. І ми могли б запитати себе: коли ж я був дійсно самим собою ".

Справді, якщо ми хочемо щось знайти, треба шукати, а не сидіти склавши руки. Це ж саме відноситься і до пошуку справжнього самовідчуття в собі. "Якщо ви заглянете в самих себе, продовжує митрополит Антоній, - і зважитеся запитати себе, як часто ви чините, виходячи з самих глибин своєї особистості, як часто ви висловлюєте своє справжнє" я ", то побачите, що це буває дуже рідко. Може бути, ніколи, може бути, лише на частку секунди або до певної міри при особливих обставинах, з певними людьми ".

Людині так необхідні ці хвилини, в які він залишається тільки наодинці з собою, зі своїм внутрішнім світом, він намагається розібратися, "навести порядок" в собі, розкласти на "свої місця" все свої уявлення про життя, потягу, обов'язки, відповідальність за близьких . "Занадто часто, - ще раз переконує в необхідності такої самоперевірки владика Антоній, - ми занурені в різні дрібниці, які оточують нас: так ось, протягом цього часу, цих коротких хвилин зосередженості треба залишити все, що не є життєво важливим".

Тому митрополит Атона запрошує кожного до цілком конкретному кроці, щоб почати необхідне для зустрічі з Богом повернення в себе: "Отже, давайте приступимо до цього і щовечора протягом тижня будемо молитися такими, дуже простими словами:

"Допоможи мені. Боже, звільнитися від усього підробленого і знайти моє справжнє" я "".

 Перешкоди і допомогу на шляху до себе

І тут людина зустрічається з першими спокусами. "У ці п'ять чи десять хвилин, які ви можете виділити, - продовжує свою думку Сурожский митрополит, - а я впевнений, що протягом дня це може кожен, ви виявите, що немає для вас нічого більш нудного, ніж залишитися наодинці з самим собою ". Справді, якщо ми зазвичай живемо як би відображеної життям, якщо й саме життя, яке в нас, зовсім не наша, а життя інших людей, то власний наш світ убогий і нецікавий навіть для нас самих.

І як тільки людина намагається заглибитися в себе, йому стає нудно. Виникає бажання "відволіктися", щоб увага була чимось захоплено, зрозуміло, - якимись зовнішніми враженнями, - щоб було цікаво. Секунда - і включений телевізор, музика чи відкритий розважальний роман! Як долати це перша перешкода на шляху назад у себе?

Митрополит Антоній не боїться відповідей чесних, може бути розчаровують надію на швидкий успіх. "Ви ризикуєте, звичайно, в такому випадку, що вам буде нудно наодинці з самим собою; ну що ж, нехай буде нудно". Так впевнено можна говорити, якщо точно знаєш, що за нудьгою відкриється те, що винагородить завзятість! І особливо переконливий він, коли пошук справжнього "я" в глибинах власної душі порівнює з поступовим розкриттям зафарбованої фрески.

Навіть якщо перша зустріч з собою розчарувала, "це не означає, що нічого не залишається в нас, - обнадіює він, - тому що в глибині нашої істоти ми створені за образом Божим і це взяття всього непотрібного дуже схоже на розчищення прекрасної стародавньої стінного живопису або картини великого майстра, яку протягом століть, поверх справжньої краси, створеної майстром, зафарбовували позбавлені смаку люди. Спочатку чим більше розчищаємо, тим більше з'являється порожнечі, і нам здається, що ми тільки нашкодили там, де було хоч кілька краси; нехай трохи, але хоч скількись. А потім ми починаємо відкривати справжню красу, яку великий майстер вклав у свій твір; ми бачимо убозтво, потім проміжну плутанину, але в той же час можемо вгадати і справжню красу ".

Порожнеча, яку зустрів у собі людина, його лякає. Якщо він з усією глибиною зможе усвідомити, що ці злидні і убозтво - єдине, чим він реально володіє, а все зовнішнє це - не його, йому не належить, то він стане шукати, що ж справді наповнить його життям, а не примарами життя. "І тоді ми виявляємо, - продовжує владика Антоній, - що ми таке: убоге істота, яка потребує Бога, але потребує Ньому не для того, щоб заповнити порожнечу, а для того, щоб зустрітися з Ним".

Чи випадково у митрополита Антонія підкреслено розрізнення між "заповненням" душевної порожнечі і зустріччю з Богом? "Заповнити" порожнечу - значить шукати радість тільки для себе, а "зустріч" - радість взаємного спілкування. "Заповнити" нескінченність людської глибини не можливо ніякими зовнішніми розвагами та задоволеннями, хоча люди дуже поспішають "забити" ними сховища своєї душі. Але все це виявляється мертвим непотрібним вантажем. Тільки зустріч з Богом ніколи не знеціниться у своїй трепетности і живої радості, тому, що Він - сама Краса і сама Любов.

Важко вчитися жити власним, а не чужим життям, доводиться змушувати себе навіть кілька хвилин побути наодинці з собою. Але на шляху назад до себе людина зустрічає не тільки перешкоди і труднощі, він зустрічає також і те, що несподівано допомагає йому. "Горе і радість, ці два великих дару Божих, часто бувають моментом зустрічі з самим собою, коли ми залишаємо всі свої мавпячі виверти і стаємо невразливими, недосяжними для всієї брехні життя".

Мета не брехати самому собі, знайти в собі справжнє "я", таким чином, може досягатися різними засобами. Авва Дорофей повчав учнів негайно звертати лукаві помисли в добрі, як тільки вони посіваю в нас унаслідок порочності нашої. Лукавими помислами він називав "свої здогадки, яким, якщо вірити, то їм і кінця не буде, і вони ніколи не попустить душі бути мирною". Зрозуміло, що мова йде не тільки про підозрілість, що нищить душу, але про всяку масці, карикатурно шаржує-яку соціальну функцію, якої людина затуляє своє справжнє "я". Щоб виконати настанову святого старця і звертати лукаві помисли в добрі, треба зі здоровим критицизмом ставитися до себе: до всіх припущенням і умовиводів, а також до всього своїм поведінки у взаємовідносини з людьми. Якщо в душі виявилися погані або підозрілі думки про кого-небудь, нерозумно тут же спішно міняти їх на протилежні: "Ні, він хороший!" Це буде така ж вигадка і необгрунтована фантазія. Єдино, що в цій ситуації можна стверджувати на всі сто відсотків: мене займають підозри, - а це погано, від них треба позбавлятися!

З усього розмаїття брехні думкою, тобто помилкового прийняття однієї зі своїх "ролей" у житті за справжнього себе, маска "підозрілого судді" розпізнається легше інших. Тут вже сам факт присутності в душі смутітельних підозр повинен прямо сигналізувати нам, що з нами не все гаразд. Треба сповідати це гріховний стан, попросити у Господа прощення в ньому і звільнення від нього, а потім надалі старанно уникати подібного. Але і всі інші маски будуть розпізнані й стягти, якщо виконувати те, чого навчають святі отці, і звертатися за допомогою до Бога.

 Навіщо люди брешуть. "Брехня словом" по авве Дорофею і як до неї ставиться Дейл Карнегі

Якщо брехня думкою відповідно до 9-м повчанням преподобного авви Дорофея полягає в ненавмисної підміні себе справжнього якоїсь "роллю", в якій людина хотіла б себе бачити, то брехня словом - це вже свідоме спотворення дійсності. Тому, слідуючи підходу преподобного Доротея, можна було б розгляд другого типу брехні озаглавити питанням; кому брехня вигідна?

Для пояснення, що таке брехня словом, авва Дорофей, природно, звертається до життєвих реалій, з якими постійно мали справу його учні, тобто до особливостей побуту його монастиря. "А словом бреше той, - роз'яснює він, - хто, наприклад, від зневіри полінившись встати на чування, не говорить:" Прости мене, що я полінувався встати ", але каже:" У мене був жар, я до крайності втомився роботою, не в силах був встати, був нездоровий ", і каже десять брехливих слів для того, щоб не зробити одного поклону і не змиритися. Знову, якщо він побажає чого-небудь, то не хоче сказати:" Я цього бажаю ", але все перекручує слова свої, кажучи: "У мене така-то хвороба, і це мені потрібно; це мені наказано", і бреше доти, поки не задовольнить своїм бажанням ".

Авва Дорофей прямо називає три причини. спонукають людей брехати, які також є основою всякого гріха. Це, по-перше, сластолюбство, тобто прагнення виконати всяке своє бажання: по-друге, грошолюбство - прагнення до придбання матеріальних цінностей: і, по-третє, славолюбство, яке у випадку з ченцями авви Дорофея виражалося в небажанні змиритися.

Само собою зрозуміло, що ставлення до брехні словом, як і до всякої брехні, у авви Дорофея негативне. Хоча це і очевидно, про це доводиться нагадувати, тому що в світі, що оточує нас, брехня занадто часто зводиться в ранг чесноти. Американський "фахівець у галузі людських відносин" Дейл Карнегі, наприклад, зовсім по-іншому трактує те, що авва Дорофей називає брехнею словом.

Дейл Карнегі з великим інтересом відшукує мотиви, якими люди керуються у своїй поведінці. Але, на відміну від авви Дорофея, він це робить не з метою вказати причини брехні, а, навпаки, з метою скористатися людськими слабкостями. Карнегі не проти підтримати людей в їх бажанні видати бажане за дійсне, він охоче пропонує їм саме ту брехню, якою вони хочуть обманювати себе та інших. Зрозуміло, він це робить не безкорисливо, а з метою отримати для себе певну користь.

 Які мотиви поведінки людей виділяють психологи

Питання про те, якими мотивами люди керуються у своїх вчинках, особливо цікавий для Карнегі, оскільки він вчить ними користуватися. У книзі "Як завойовувати друзів і впливати на людей" він перераховує наступні вісім "основних" бажань:

"Майже кожна нормальна доросла людина хоче:

  •  здоров'я та збереження життя;
  •  їжі;
  •  сну;
  •  грошей і речей, які можна придбати за гроші;
  •  життя в потойбічному світі;
  •  сексуального задоволення;
  •  благополуччя своїх дітей;
  •  свідомості власної значущості ".

Не будучи фахівцем ні в психології, ні тим більше в богослов'ї, Карнегі, як ми бачимо, з легкістю допускає змішання бажань, мотивованих страхом щось втратити з бажаннями отримати задоволення, які і наука, і богослов'я зазвичай чітко розділяють. Можливо, в своїй книзі, розрахованої на вельми популярний рівень, він вирішив не перевантажувати читача зайвою чіткістю визначень. Однак якщо злегка підправити цей недолік, то виходить цілком ясна картина.

До бажанням, мотивованим страхом, з перерахованих їм мотивів відносяться: бажання здоров'я та збереження життя, яке приходить або коли людину осягає хвороба, або за причини страху втратити здоров'я і життя - воно обумовлене тілесно-біологічною природою людини: бажання благополуччя своїм дітям обумовлено страхом неблагополуччя і пов'язане з емоційною сферою душі: нарешті, бажання життя в загробному світі мотивовано містичним страхом смерті, що є яскраво вираженим результатом первородного гріха - воно виникає у вищій сфері проявів людини - на рівні його духу і самосвідомості.

Ті ж три сфери людського життя задіяні і в бажаннях задоволення, яке здатне приносити задоволення реальних або уявних потреб людини. До рівня біологічного функціонування відноситься: бажання сну, їжі, сексуального задоволення. До душевно-емоційному рівню - бажання грошей і речей, які можна придбати за гроші. Нарешті, до рівня духу та самосвідомості відноситься бажання усвідомлювати власну значущість.

Фундаментальна наука і християнська аскетика не вважають бажання, мотивовані страхом, основними, справді керівними поведінкою людей. Навколишнє життя часто-густо показує, що, коли виникає колізія між ними і бажаннями задоволення, люди легко приносять їх у жертву останнім. Але Карнегі, як вже було сказано, писав не наукове дослідження, а керівництво, як завойовувати друзів і впливати на людей, йому важливі були не тільки ведучі, але й менш помітні мотиви.

Крім власної класифікації мотивів людської поведінки, Карнегі наводить ще два варіанти, що належать ученим: психологу Зигмунда Фрейда і філософу Джону Дьюї. Ми можемо всі ці варіанти порівняти з тим, який дає авва Дорофей. Власне, класифікація стародавнього наставники заснована на Новому Завіті і відповідає двотисячолітньої християнської традиції: "Як всякий гріх відбувається або від сластолюбства, або від сріблолюбства, або від славолюбства, так і брехня буває від цих трьох причин".

Авва Дорофей не розглядає природні потреби і мотиви, обумовлені страхом їх не здійснити. У його полі зору - ситуація, коли метою стає не підтримка життя, а виключно задоволення при задоволенні реальних чи надуманих потреб. Визначивши три типи пристрастей, він в точності слід євангеліста Іоанна Богослова: "Хто любить світ, у тому немає любові Отцівської. Бо все, що в світі: пожадливість тілесна, і пожадливість очам, і пиха життєва, це не від Отця, а від світу" (1Ін. 2, 16). У даному випадку біблійне поняття "світ" означає сукупність світового зла. Важливо, що й у євангеліста, і у письменника VII століття ми зустрічаємося з трьома вже знайомими нам рівнями людського життя: тілесний - хіть плоті, сластолюбство; душевно-емоційний - похіть очей, грошолюбство; духовно-розумовий гордість житейська, славолюбство.

Зигмунд Фрейд, засновник одного з наймодніших напрямків психології XX століття психоаналізу - скоротив число мотивів, що лежать в основі всіх наших вчинків, до двох: сексуальний потяг і бажання стати великим. А цитований Дейлом Карнегі американець Джон Дьюї, один із засновників філософії прагматизму, взагалі вважає найглибшим прагненням, притаманним людській природі, "бажання бути значним". "Запам'ятайте цей вислів:" бажання бути значним ", з неприхованим торжеством вказує Карнегі. - Це суттєво. Ви багато прочитаєте про це в даній книзі".

 Сама безвідмовна "педаль"

Отже, Карнегі знайшов пристрасть, впливаючи на яку можна безвідмовно домагатися шуканого їм результату. "Майже всі бажання задовольняються, - зауважує він, - все, крім одного. Одне бажання, майже настільки ж сильне і владне, як бажання їжі і сну, рідко здійснюється. Це те, що Фрейд називає" бажанням бути великим ", а Дьюї - "бажанням стати значним". " Зазвичай Карнегі всі свої твердження ілюструє прикладами з життя бізнесменів і президентів. Щоб підкреслити силу цього бажання він звертається до аргументу, хоча несподіваного, але дуже точно відповідному вченню про страсті християнської аскетики, про що він навряд чи підозрював сам. Карнегі показує, до чого може привести пристрасть "бути великим", якщо людина не зможе змиритися з її неосуществимостью. Він говорить про душевнохворих: "Загалом, ненормальні люди щасливіші нас з вами. Багатьом з них подобається бути ненормальними. А чому б і ні? Вони дозволили всі свої проблеми. Вони випишуть вам чек на мільйон доларів або дадуть рекомендаційний лист до Ага-хана . У створеному ними світі мрій вони знаходять свідомість значущості, якого настільки пристрасно бажали ".

Якщо всерйоз поставитися до цих рядках Дейла Карнегі, не позбавленим традиційно грубуватого американського гумору, то причиною помешательств він однозначно вважає все ту ж непогамовану гординю. Крім спірного тези про безтурботному щастя схибнулася розумом людей він як американець робить з цього вельми оптимістичний висновок: "Якщо деякі так жадають подібного свідомості, що дійсно божеволіють, щоб набути його, то, уявіть собі, яких дивовижних речей ми з вами можемо досягти , даючи людям справжнє розуміння цього боку божевілля ".

Як ми бачимо, не бажання застерегти своїх читачів від такого сумного результату і не співчуття до нещасних душевнохворим спонукало його згадати про них. Карнегі зовсім не приховує свого роду особливе задоволення, що цією пристрастю можна легко маніпулювати, він навіть готовий поділитися цим задоволенням з читачами. Однак наведений їм факт наводить і на серйозні роздуми.

З'їхали з глузду,, як стверджує Карнегі, живуть в "створеному ними світі мрій", що дуже схоже на правду. Але в "світі мрій" живуть не тільки пацієнти психіатрів. Відповідно до християнським морально-аскетичним вченням всі, хто втратив своє власне "я", розчинившись своїми бажаннями, пристрастями підозрами і уявленнями в тому, що навколо, а не в них, - все обманюють себе. Де ж тоді кінчається душевне здоров'я і починається хвороба? І кого в такому випадку можна вважати здоровим? Все це дуже точно відповідає вченню святих отців Церкви про гріх як хвороби людського духу: людина народжується зараженим цією хворобою, але від нього самого залежить, чи дозволяє він розвиватися і прогресувати гріховної хвороби в його душі.

 У брехні звинувачується сучасна цивілізація. Людина або маніпулятор?

Карнегі без всякого збентеження вчив Америку впливати на людей і в якості важелів і педалей управління використовувати їх пристрасті і насамперед гордість і марнославство.

Але часом його відвертість все ж переходить всі межі: "Кожне літо я їжджу в Мен на рибну ловлю. Я особисто дуже люблю суницю з вершками, але виявив, що з якоїсь дивної причини риба віддає перевагу черв'яків.

Тому коли я їду на рибалку, то не думаю про те, чого сам хочу. Я думаю про те, чого хоче риба. Я не насаджують на гачок в якості приманки суницю з вершками, а подманивают рибу черв'яком або коником, кажучи: "Чи не хочеш спробувати?" Чому б нам не надходити настільки ж розумно, щоб привернути до себе людей? "

Може здатися, що Карнегі дуже ризикує, коли залучення до себе людей порівнює з приманюванні риби на вудку, - адже читачі можуть образитися! Однак зовсім ні! Він все розрахував. Знаючи людська властивість оцінювати себе завищено, він не боїться порівнювати з риболовлею завоювання друзів ... на свій гачок. Не боїться, тому що впевнений, що кожен його читач, затамувавши подих відшукує секрети впливу на людей, звичайно ж ототожнить себе не з рибою, а з рибалкою і йому буде потай приємно зустріти таке порівняння. Будучи сам таким, Карнегі впевнений, що кожна людина так само думає і відчуває. І вже можна бути впевненим, на його гачок буде насаджений НЕ коник і навіть не суниця з вершками, а улесливі слова і компліменти, які завжди знайдуть відгук у душі марнославного людини ...

Звичайно, можна багато критикувати такий підхід до людей, що прирівнює їх до дурної рибі, яка попадається на вудку. Можна, навпаки, залишити останнє висловлювання Карнегі "без коментарів" як повне самовикриття. Але ми зробимо по-іншому. За оцінкою позиції Карнегі ми звернемося до іншого американцеві, психологу Еверетту Шостром. Шостром дав вельми недвозначну назву своїй книзі: "Анти-Карнегі, або Людина-маніпулятор".

Під маніпулятором зазвичай мають на увазі або механізм для переміщення виробів або предметів, що працює, як правило, в екстремальних умовах, де людина не може перебувати, наприклад, в зоні підвищеної радіації, або фокусника в цирку. Маніпуляція самого початку - це рух рук (від латинського слова manipulus - жменя). Шостром критикує Карнегі за те, що розроблений ним шаблон поведінки перетворює людину на механізм, запрограмований на певні функції. "Маніпулятор, - іронічно зауважує Шостром, - бачить життя, як щурячі перегони". Цим Шостром хоче сказати, що замість того, щоб жити власним життям, маніпулятор весь час "робить ставки" у вигаданій ним грі і намагається управляти її результатом.

Еверетт Шостром виносить прямо-таки нещадний вирок сучасній культурі людських відносин, що вкорінена в західно-європейської та американської цивілізації: "Сучасна людина - це маніпулятор, ким би він не був - продавцем автомобілів вмовляю нас зробити покупку, батьком чи п'ятнадцятирічного сина, впевненим у тому , що він, і тільки він, знає, яку кар'єру слід робити синові; підлітком чи, обробляють дорослих заради 200-доларових годин, або чоловіком, що приховує свою зарплату від дружини ... Маніпуляторів - легіон. У кожному з нас живе маніпулятор, який нескінченно застосовує всілякі фальшиві трюки з тим, щоб добитися для себе того чи іншого блага ".

Як ми бачимо, словом "маніпулятор" Шостром називає всякого, хто намагається поволі керувати іншими, домагається від них чогось, що йому потрібно, та так, щоб вони були впевнені, що роблять це виключно за власним бажанням. У всіх чотирьох прикладах, наведених Шострома, загальною ознакою є особиста корислива мета, яку переслідує людина-"маніпулятор". Він хоче отримати для себе якусь вигоду, якесь благо. Це робить людину "маніпулятором".

 Як стають маніпуляторами

Еверетт Шостром пропонує свою типологію причин маніпуляції. Звичайно, все, що він називає, в набагато більш тонкої і детальної розробки мається на аскетичних працях святих отців християнської традиції. Тим більше цікаво подивитися, як учений-психолог середини XX століття інтерпретує типи хвороб людського духу. Всього Шостром налічує п'ять основних причин, які змушують людей маніпулювати один одним. При цьому, керуючи людьми як речами, і самі маніпулятори неминуче перетворюються на роботів. Тому всі п'ять причин позначені Шострома з метою відшукати вихід із ситуації, в якій людина стає рабом самого себе.

Причина, яку Шостром називає першою, недовіру собі та іншим, що приводить до постійного прагнення контролювати і управляти ситуацією. Мовою християнської традиції такий стан людини зазвичай визначається як недовіру Богу, невіра в Його турботу про людину і світ. Чи можливо в цьому випадку перестати бути маніпулятором? Якщо це християнин, то йому необхідно покластися на Бога і довіритися Його Промислу. А що залишається агностику, що не знає Бога, який, реалістично оцінюючи інших і себе, не бачить ні в кому підстав для довіри? Як у цьому випадку йому перестати контролювати ситуацію і керувати нею? Воістину, щоб це зробити, у нього залишається один вихід - стати віруючим ...

Друга причина маніпуляцій, названа Шострома, - підміна любові, яку заслужити непросто, владою, яку можна завоювати насильно. Шостром каже, що заслужити любов нам заважає лжепостулат, що чим ми краще, ніж досконаліший, тим гідніше любові. При провалі цієї неправдивої установки з'являється прагнення підмінити недосягнутого до себе ставлення любові з боку людини повним підпорядкуванням його собі, перетворенням його в свою річ, тобто підміна любові владою. Це означає, що, якщо нам важко насправді стати краще, ми намагаємося підняти себе хоча б у власних очах: ??ми згодні замість визнання-любові приймати визнання-підпорядкування.

Яким поняттям передається в біблійному мисленні і мові християнської традиції це негативний стан? Це - гординя в поєднанні з упевненістю, що чим більше я звеличую, тим більше гідний любові. У той час як все йде повністю навпаки - чим більше людина упокорюється, тобто визнається у власному недосконалість, тим більше він симпатичний людям. Тому християнину для того, щоб у цій ситуації відмовитися від маніпуляцій, потрібно, по-перше, самому собі зізнатися у власних слабкостях і невідповідність своєму покликанню. По-друге, він повинен виконати євангельську заповідь про злиднях духовної (Мф. 5, 3), тобто, реалістично визнавши все своє недосконалість перед Богом, просити Його тільки про милість і поблажливість. Що стосується агностика, то йому залишається лише піти раді Шострома і визнаватися у власних людських слабкостях, якщо тільки це здійсненно ...

Третя причина відноситься до маніпулювання людьми шляхом демонстрації своєї пасивності. Тут причина в почутті безпорадності перед життєвими проблемами. Людина переживає гостру образу на весь світ, коли відчуває власну неміч, і в результаті, висловлюючи свого роду протест, він відмовляється від активної участі у всіх своїх проблемах. Саме неконтрольований сплеск такого стану - причина більшості самогубств. З християнської точки зору це перекладання відповідальності з себе на інших, обвинувачення у своїй невдачі всіх, включаючи Бога, тільки не себе самого. Християнину, який опинився в подібному стані, необхідно побороти малодушність прямий проханням до Бога, може бути з глибин відчаю, щоб Він увійшов в цю безвихідну ситуацію і Сам її дозволив. Невіруючому не залишається нічого іншого, як перестати відчувати свою безпорадність, незважаючи на ризик і невизначеність, що оточують його з усіх боків. Але чи можливо це?

Четвертою причиною маніпуляцій Шостром називає страх міжособистісних контактів і прагнення ухилитися від відкритого спілкування. Людина намагається приховати себе справжнього під маскою будь-яких награних емоцій, він ховається за етикетом або поширеними шаблонами поведінки. Він нікому не може довіритися, його лякає скрутне становище, тому що показує його безпорадним і відкритим погляду всіх. У людях він бачить тільки джерело агресії, йому не приходить в голову, що в кожному з людей присутній образ Божий, який він відчуває в собі, але в усьому світі крім власної персони він ні в кому не бачить мети, а тільки засіб для досягнення комфорту . Мовою християнської біблійної традиції такий гріховний стан називається гординею; їй супроводжують глибоке самотність і відчуженість.

Християнину, якщо він виявив себе в подібному гріховному стані, слід причину свого страху людей шукати в недостатній любові до Бога і довірі Йому; визнати, що кожної людини Бог любить нескінченної хрещеною любов'ю, такий же, як і мене. Агностик ж для того, щоб покінчити з маніпулюванням, якщо його причина в цьому, за порадою Шострома, повинен просто в один прекрасний момент перестати боятися відкривати людям своє скрутне становище. Але звідки взяти мужність?

П'ятою причиною маніпуляції Шостром називає прагнення отримати схвалення всіх і кожного. Схвалення потрібно для того, щоб заповнити відсутність внутрішньої впевненості в правильності своїх вчинків і взагалі свого стану. Тому людина у своїх взаєминах з людьми всіма способами прагне домогтися від них схвалення. Християнська традиція подібний стан називає марнославством, прагненням постійно отримувати приємне почуття визнання, слави від максимально більшого числа людей.

 Ринкові відносини роблять людину річчю

Ринкові відносини створило саме життя. Людям властиво шукати шляхи задоволення своїх потреб, причому реалізувати їх один, без допомоги інших людей, людина не в змозі. Умови нашого життя визначаються тим, що людська природа пошкоджена первородним гріхом. Тому в основі загальноприйнятих відносин може лежати одне з двох: або людина вирішує свої проблеми за рахунок інших і на шкоду іншим, або - на взаємовигідних умовах. У нашому світі, "лежачому у злі" (1Ін. 5, 19), єдиною реальною альтернативою ринку, таким чином, залишається тільки насильство і повне придушення людської гідності в інших. Зрозуміло, який вибір зробить людина, якщо в ньому не надто розвинені кримінальні нахили, - він вибере Ринок.

Однак і Ринок - це далеко не кращий варіант вирішення всіх проблем людського роду. Це, так би мовити, найменше зло в ситуації відмови від активної боротьби з коренем зла - людською гріховністю. Розвинувшись з простої взаємодопомоги людей, вигідної всім, і обміну найнеобхіднішим, ринкові відносини сьогодні виросли в гігантську машину, що приводить в безперервний рух всю земну кулю. Все включено в безперервне взаємодія: виробництво, торгівля, банки, закони, уряду, мода, розваги ... Кожна людина неминуче стає маленьким гвинтиком у цій всесвітній машині і виконує в ній ту чи іншу функцію. Ніхто з людей не в силах зупинити ходу цього гігантського монстра, а об'єднатися всім разом проти нього не можливо, оскільки гріховність волі кожного перешкоджає загальному одностайності. Бездушна машина економіки перетворює богоподібну особистість людини всього лише у функціональну деталь глобального мертвого механізму.

В умовах ринку взаємини людей неминуче втрачають особовий характер і кожна людина з індивідуальності стає безликим "споживачем", оскільки будь-яка функція в тотальній економіці зрештою зводиться до оплати праці та придбання за гроші всього необхідного для життя. Еверетт Шостром гостро усвідомлює цю трагедію людства. "Головне завдання ринку, - прямо каже він, - добитися від людей того, щоб вони були речами! І - небезуспішно. В умовах ринку людина вже не стільки людина, скільки споживач. Для торговця він - покупець. Для кравця - костюм. Для комівояжера - банківський рахунок ".

Машина ринкових відносин зуміла зробити своїм приводним ременем також і саму людську індивідуальність. Люди ж все одно залишаються людьми, кожен хоче залишитися особистістю, єдиною і неповторною. Люди протестують проти знеособлюють їхнього ринку. І тут за справу приймається вже Реклама. Суть реклами в тому, щоб зачепити в нас якісь особистісні струнки, кажучи мовою Карнегі, знайти приманку, щоб підчепити на свій гачок. Спрацьовують ті самі вісім бажань, які помітив Карнегі. "Я не хочу бути" головою "у мого перукаря, - обурюється автор" Анти-Карнегі ", - я хочу скрізь і всюди бути Евереттом Шострома цілісною особистістю. Ми всі хочемо бути особливими, - констатує він, - коли попадаємося на гачок комерційної думки , яка прагне зруйнувати вщент саме нашу "особливість" ". Чарівна, прокрадається в душу рекламна усмішка прикриває все ту ж холодну сталь економічної машини, обезличивающей нас і маніпулює нашими пристрастями як власними шестернями.

Бізнесмен неминуче перестає помічати в людині особистість, він бачить у ньому лише засіб для роботи грошей. Чи можливо в умовах ринку добитися значного успіху в бізнесі без маніпулювання людьми як речами? Реальність життя швидше свідчить про зворотне. Шостром бачить головну трагедію сучасності в тому, що "... бізнес - це один з могутніх інститутів американської культури, а маніпуляції - звичний спосіб для будь-якого бізнесмена добитися успіху".

Але може бути не все так похмуро? Адже треба ще розібратися. "Закони бізнесу та особистому житті різні, і може бути те, що погано у відносинах між близькими людьми, добре для бізнесменів?" - Намагається не упустити останню надію Шостром. І приходить до невтішного висновку: "Ми знаємо, що маніпуляції небезпечні і руйнівні для міжособистісних відносин. Згадаймо, що маніпулятор відноситься до людей як до речей, а й сам при цьому стає річчю". І вже як лікар він свідчить: "Багато прикладів для цієї книги мені подарували бізнесмени, які шукали у мене допомоги при вирішенні проблем їхнього особистого життя. Це не випадково велика частина бізнесменів, вкрай благополучних в справах, виявлялися настільки ж неблагополучними в особистому житті. Будучи спритними ділками, вони виявлялися беззахисними перед проблемами сімейними або в спілкуванні з друзями ".

Як же все-таки в умовах ринкової психології вирішувати протиріччя між бізнесом, що маніпулюють особистістю, і прагненням справді особистісних відносин, яке закладене Богом в нашу природу? Шостром зізнається, що, будучи директором інституту, він і сам - бізнесмен, і, по суті справи, ухиляється від відповіді: "З одного боку, американський спосіб життя і нині діюча мораль пропонують нам бути наполегливими і агресивними і прибирати конкурентів зі свого шляху. З іншого боку, діячі церкви вселяють нам смирення, любов до ближнього, яка куди важливіше і людяніше конкуренції. Сучасний маніпулятор глибоко відчуває це протиріччя ".

Відповідь на це питання, природно, треба шукати не у сучасних "пророків" або викривачів американського способу життя, а в Євангелії. Нагірна проповідь Христа ставить все на свої місця: "Ніхто не може служити двом панам, бо або одного зненавидить, а другого буде любити: або буде триматись одного, а другого знехтує. Не можете Богові служити й мамоні" (Мф. 6, 24 ). "Маммона", запам'ятовується арамійське слово, залишене без перекладу у всіх мовах, на які переведений Новий Завіт, означає обожнюванням багатство, пристрасть до накопичення. Сьогодні мамоні можна було б назвати і всесвітню економічну систему, що перетворює людей на своїх покірних рабів.

Християнин служить одному Богу, тому йде наперекір системі, що вимагає від нього включитися в тотальну ланцюг маніпуляцій людьми. Ким би він не був, чим би не займався, до кожної людини він ставиться як до нескінченно коханому Богом, настільки, що за нього Син Божий віддав Себе на смерть. Тому, якщо він бізнесмен і опинився перед дилемою, перед якою рано чи пізно повинен був опинитися: вступити чи як звичайна "капіталістична акула" або собі в збиток залишитися людиною - він не буде роздумувати. Він служить Богу, а не мамоні.

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка