женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторДерріда Жак
НазваГолос і феномен
Рік видання 1999

Передмова

Голос і феномен , Форма і значення и Розрізнення Жака Дерріда належать до його робіт шістдесятих років. Російський переклад ранньої з них - Едмунд Гуссерль . Початок геометрії . Переклад і введення вже знаком шанувальникам його філософії. Тексти, переклади яких представлені в цій книзі, опубліковані Дерріда дещо пізніше.

Запитання, обговорювані тут, численні. Це і внутрішній критицизм феноменології та її одночасна фундаментальна захваченность метафізикою; і взаємопроникнення вираження і вказівки; і початкове єдність ідеальності і феноменологічного голосу; та сутнісна зв'язок мови зі смертю суб'єкта і зникненням об'єктів; і круговий відношення між змістом і значенням і формою; і зачаровує рух знаменитого розрізнення -differance, що виходить на сцену з виснаженням всіх опозицій і т. д. Читач, так чи інакше знайомий з філософією Дерріда, погодиться, що в цих вже порівняно давно написаних текстах позначена, мабуть, більша частина проблематики, що розробляється ним в даний час. У них, стало бути, і треба шукати ключі до особливостей його сьогоднішньої думки.

Що об'єднує Голос і феномен , Форму і значення и Розрізнення? Відповіді можуть бути різними. Але не в останню чергу й те, що за всіма разграничениями, які критично аналізуються Дерріда в цих трьох роботах, в кінцевому рахунку вимальовується тема буття і комунікації. Чи не виснажують чи буття і комунікація один одного у взаємних зіткненнях і не зникають чи, по суті справи, в динаміці розрізнення? Дерріда, здається, приходить саме до такого висновку. Але хіба буття не конституюється зрештою ніщо і хіба комунікація не є все ж обмін заповітами?. Хіба не можуть вони мати місце як раз ухиляючись від себе - подібно простору, яке виявляється становленням-простором часу, і часу, яке виявляється становленням-часом простору? Бути може, буття - це становлення-буття комунікативності , a комунікація - це становлення-комунікативність буття ?

Жак ДЕРРІДА. Голос і Феномен: введення в проблему знаків у феноменології Гуссерля

Коли ми читаємо це слово « Я », не знаючи , хто його написав , то воно , можливо , і не позбавлене значення , але воно , принаймні , віддалене від свого нормального значення .
Логічні Дослідження

Ім'я, яке згадали, нагадує нам про Дрезденської галереї і про нашому останньому відвідуванні її: ми блукаємо по кімнатах і зупиняємося проти картини Тен'ера, яка зображує картинну галерею. І можна припустити, що картини цієї галереї могли б у свою чергу зобразити інші картини, які теж виставили читаються написи.
Ідеї I

Я кажу про «звуках» і про «голосі». Цим я хочу сказати, що звуки були цілком - і навіть лякаюче - членороздільні. Мсьє Вальдемар заговорив - явно у відповідь на запитання ... Він сказав:
«Так ... немає ... я спав ... а тепер ... тепер ... я помер ».
Е. По. Правда про те, що трапилося з Мсьє Вальдемаром

Введення

Логічні дослідження (1890-1901) відкрили шлях, яким, як відомо, слід вся феноменологія. Аж до їх четвертого видання (1928) не було ніякого фундаментального зміни, ніякого їх рішучого перегляду. Звичайно, за винятком деяких змін і великої роботи з інтерпретації: Ідеї и Формальна і Трансцендентальна логіка розвиваються без відриву від понять интенционального і ноематіческого сенсу, від відмінності між двома пластами аналітики в строгому сенсі (чистими формами суджень і логічними висновками), і пригнічують дедуктівістскую або помологічну форму, яка до цих пір обмежувала поняття науки взагалі 1. В Кризу і текстах того періоду, зокрема в Походженні геометрії, концептуальні передумови Досліджень все ще діють, особливо коли вони стосуються всіх проблем значення та мови взагалі. У цій області, більш ніж в якій-небудь іншій, уважне читання Досліджень має показати гермінативного структуру всього гуссерлевскій мислення. На кожній сторінці очевидна необхідність - або неявна практика - ейдетичних і феноменологічних редукцій, а наявність всього того, до чого вони приведуть, вже помітно.

  • 1 Edmund Husserl, Formale und transzendentale Logik (Halle: Max Niemeyer, 1929) § 35b.

Проте перше з Досліджень ( Вираз і значення) 2 відкривається главою, присвяченій деяким «сутнісним розбіжностям», які строго контролюють весь подальший аналіз. Послідовність цієї глави цілком відповідає відмінності, запропонованому в першому параграфі: слово «знак» ( Zeichen) матиме «подвійний сенс» ( ein Doppelsinn); «знак» може означати «вираз» ( Ausdruck) або «вказівку» ( Anzeichen),

Яким же чином ми повинні ставити питання, щоб прийняти і витлумачити це, мабуть, настільки важливе відмінність?

До припущення цього чисто «феноменологічного» відмінності між двома значеннями слова «знак» чи, радше, навіть до його визнання, до того, як розмітити його в простій дескрипції, Гуссерль приймається за те, що, по суті, є феноменологічної редукцією: він виводить з гри всі конституювати знання, він наполягає на необхідності відсутності вихідних передумов ( Vo raussetzungslosigkeit), незалежно від того, звідки вони виходять: з метафізики, психології чи природних наук. Точка відправлення від Factum мови не є передумовою, при відповідній увазі до випадковості прикладу. Так аналіз спрямований на збереження їх «сенсу» і їх «епістемологічної цінності» - їх важливості для теорії пізнання ( erkentnistheoretischen Wert ) - чи існує в цьому відношенні які-небудь мови; чи дійсно їх використовують такі істоти, як люди; чи реально існують людина або природа або вони існують тільки «в уяві і відповідно до форми можливості»?

  • 2 За винятком кількох спроб пли неминучих передбачень , даний есе аналізує доктрину значення так, як вона сформульована в першому з Логічних Досліджень. Для того щоб краще слідувати по цій важкій і звивистому маршрутом, ми повинні в більшості випадків утримуватися від порівнянь, узгоджень і протиставлень між феноменологією Гуссерля та іншими класичними або сучасними теоріями значення, які, здається, самі себе пропонують. Кожен раз, коли ми виходимо за рамки тексту першого логічного дослідження, це вказує на основний принцип інтерпретації думки Гуссерля, і в загальних рисах описує те систематичне прочитання, яке нам би хотілося коли-небудь спробувати.

Таким чином, у нас є припис-для самої загальної форми нашого запитування: чи не приховують чи все ж феноменологическая необхідність, строгість і проникливість гуссерлевкого аналізу, потреби, на які він відповідає і які ми насамперед повинні розпізнати, метафізичні передумови? Не дають вони притулок догматичному або спекулятивному дії, яке не просто не дозволяло феноменологічної критиці здійснитися і було не просто непоміченим залишком наївності, але конституювало феноменологію зсередини, з її проекту критики і з повчальною цінності її ж власних передумов? Це сталося якраз у тому, що відразу отримало визнання як витік і гарантія всіх цінностей, як «принцип принципів», тобто в справжньої самоочевидності, в сьогоденні або в присутності сенсу для повної і початкової інтуїції. Іншими словами, предметом нашого дослідження буде не те, чи могло таке собі метафізичне спадок тут або там обмежувати пильність феноменолога, але чи дійсно феноменологическая форма цієї пильності більше не контролюється з боку самої метафізики?

Розглянуте лише в декількох поверхневих рисах, руйнування метафізичних передумов вже представлено як умова для справжньої «теорії пізнання», як якби проект теорії пізнання, навіть коли він звільнився від «критики» тієї чи іншої спекулятивної системи, не належав з самого початку історії метафізики. Чи не є ідея пізнання і теорії пізнання в собі метафізичної?

У такому випадку те, що є предметом обговорення в обраному прикладі поняття знака, дозволяє побачити, що феноменологічна критика видає себе як момент в історії метафізичної самовпевненості. І більше того, ми беремося стверджувати, що рятівним виходом для феноменологічної критики є сама метафізика, повернута до своєї справжньої чистоті в своєму історичному досягненні.

В іншому місці ми намагалися 3 слідувати руху, яким Гуссерль, безперервно критикуючи метафізичні спекуляції, насправді відповідав тільки на перекручення і виродження того, у що він продовжував вірити і що бажав відновити як справжню метафізику або philosophia prote 4. Завершуючи свої Картезіанські роздуми, Гуссерль знову протиставляє справжню метафізику (яка своїм досягненням буде зобов'язана феноменології) метафізиці в звичайному сенсі. Ось результати, які він представляє, коли він говорить: ... метафізичне, якби граничне пізнання буття можна було б дійсно назвати метафізичним. З іншого боку, те, що ми тут маємо, це все , що завгодно , але не метафізика в звичайному сенсі: історично звиродніла метафізика, яка ні в якому разі не примириться з тим змістом, на якому філософія, як « перша філософія », грунтувалася спочатку. Феноменологическая чистота інтуїтивного, конкретного, а також аподиктичні способу демонстрації виключає всі« метафізичні небезпеки », все спекулятивні крайності ( Картезіанські роздуми, § 60; ET, Р. 139) 5.

Єдиний і постійний лейтмотив всіх помилок і спотворень, які Гуссерль викриває в «звироднілої» метафізиці через різноманітність сфер, тим і аргументів, це завжди сліпота до справжньої формі ідеальності, до тієї, яка є, яка може нескінченно пов-

  • 3 La Phenomenologie et la cloture de la metaphysique », ?????? (Athens), лютий, 1966.
  • 4 Перша філософія (фр.). - Прим перев.
  • 5 Edmund Husserl, Cartesianishe Meditationen und Pariser Vortage , Husserliana I (The Hague: Martinus Nijhoff, 1950).

губитися в ідентичності свого присутності, так як сам факт, що вона не існує , нереальний або ірреален - не в сенсі фіктивного буття, але в іншому сенсі, який може мати кілька імен, чия можливість дозволить нам говорити про нереальність і сутнісної необхідності, Ноемі, інтеллігибельного об'єкті і взагалі про немірском. Ця немірское не їсти інше мирське, ця ідеальним не є щось впало з неба; її походження завжди буде можливим повторенням продуктивного акту. Для того щоб можливість такого повторення була ідеально відкрита для нескінченності, якась ідеальна форма повинна забезпечити це єдність нескінченного и ідеального: цією формою є справжнє чи, швидше, присутність живого справжнього. Гранична форма ідеальності, ідеальність ідеальності, та, в якій в кінцевому рахунку можна передбачити або пригадати всі повторення, є живе сьогодення, самопрісутствіе трансцендентальної життя. Присутність завжди було і завжди буде тією постійною формою, в якій, ми можемо сказати аподиктичні, продукується нескінченне різноманіття змістів. Опозиція між формою і змістом - яка починає метафізику - знаходить в конкретній ідеальності живого справжнього своє останнє і радикальне виправдання. Ми ще повернемося до загадкового поняттю життя в таких виразах, як «живе сьогодення» і «трансцендентальна життя», тут лише зауважимо для уточнення нашої мети, що феноменологія представляється нам змученої, якщо не спростованою зсередини, своїми власними описами руху темпоралізаціі і конституювання інтерсуб'єктивності. У самому серці того, що пов'язує воєдино ці два вирішальні моменти дескрипції, ми дізнаємося нередуціруемого неприсутність як те, що має конституирующее значення, а з ним нежиттям, неприсутність чи неналежність-собі живого сьогодення, невикорінну непервоначальном. Імена, які це приймає, надають тільки більш відчутний опір формі присутності. Коротше кажучи, це питання про (1) необхідному переході від ретенції до репрезентації ( Vergegenwartigung) в конституювання присутності темпорального об'єкта ( Gegenstand) , чия ідентичність може повторюватися, і (2) про необхідний переході шляхом an -презентації щодо alter ego, тобто щодо того, що також робить можливою ідеальну об'єктивність взагалі, бо Інтерсуб'єктивність є умовою об'єктивності, яка абсолютна тільки у випадку ідеальних об'єктів. Те, що в обох цих випадках називається модифікацією презентації (ре-презентація, an-презентація) ( Verge genwartigung або Арр rasen-tatio n) не їсти щось, що трапляється з презентацією, але скоріше те, що її a priori обумовлює, роздвоюючись її. Це не спростовує аподіктічності феноменологически-трансцендентальної дескрипції і не зменшує фундірующего значення присутності. Крім того, «фундірует значення присутності» - це надмірне вираз. Це лише проблема виявлення того, що нестача підстави є базовим і неемпіричних і що гарантія присутності в метафоричній формі ідеальності виникає і відправляється знову від цієї непереборної порожнечі, ця проблема лежить в тих же межах, де ми будемо зараз досліджувати феноменологическое поняття знака.

Поняття метафізики, з яким ми будемо мати справу, має бути отримано за рахунок досягнення ясною і повної загальності цій вузькій проблеми. По-перше, як ми можемо виправдати  рішення , Яке підпорядковує логіці рефлексію знака? І якщо поняття знака передує логічної рефлексії, дано їй і вільно від її критики, то звідки це виходить? Звідки виходить сутність знака, відповідно до якої регулюється це поняття? Що дає владу теорії пізнання визначати сутність і справжність мови? Ми не приписуємо Гуссерлю таке  рішення ; Він явно переймає його - або навіть він явно приймає його традицію і його законність. Наслідки цього безмежні. З одного боку, Гуссерль мав відкласти з одного кінця своєї подорожі на другий всі відкриті роздуми про сутність мови  взагалі . У  Формальною і трансцендентальної логікою («Попередні розгляду», § 2) він все ще виводить їх «з гри». І, як добре помітив Фінк, Гуссерль ніколи не піднімав питання про трансцендентальної логосі, успадкованому мовою, в якому феноменологія створює і показує результати своїх редуктивних операцій. Єдність звичайної мови (або мови традиційної метафізики) і мови феноменології ніколи не розривалося, незважаючи на обережності, «дужки», оновлення та нововведення. Традиційне поняття, трансформоване в вказівне або метафоричне поняття, не ухиляється від свого спадку, більше того, воно вселяє питання, на які Гуссерль ніколи не наважувався дати відповідь. Все це завдяки тому, що, з іншого боку, будучи зацікавленим у мові тільки в межах раціональності, визначаючи логос з логіки, Гуссерль в найбільш традиційній манері визначив сутність знака, взявши логічне в якості його телос або норми. Те, що цей телос є телос буття як присутності - ось те, на що ми тут хочемо вказати.

Так, наприклад, коли Гуссерль перевизначає відношення між чисто граматичним і чисто логічним (відношення, яке завжди опускала традиційна логіка, руйнувалося насправді метафізичними передумовами), коли він вводить чисту морфологію  Bedeutungen (Ми не переводимо це слово з причин, про які буде сказано у свій час), щоб пояснити чисто граматичне, результатом цього є те, що загальність цієї мета-емпіричної граматики недостатня, щоб покрити все поле можливостей для мови взагалі; вона не вичерпує всієї протяжності мовного  a priori . Коли ми говоримо про чисто граматичному, ми маємо на увазі ту систему правил, яка дає нам можливість знати, чи є мова, строго кажучи, промовою. Мова, безсумнівно, повинна мати  сенс , Але чи обов'язково помилковість і абсурдність протиріччя (  Widersinnigkeit ) Роблять її неінтеллігібельной? Чи обов'язково вони позбавляють мова її досвідченого і інтеллігибельного характеру, сплачуючи їй тим самим  sinnlos 6? Ця граматика зацікавлена ??тільки в  логічному  a priori мови; це  чисто логічна граматика .

Це обмеження працює з самого початку, хоча Гуссерль не наполягає на ньому у першому виданні  Досліджень : У першому виданні я говорив про «чистої граматики», ім'я, задумане і спеціально розроблене за аналогією з кантовської «чистою наукою про природу». Незважаючи на це, не можна сказати, що чистий формальна семантична (  Bedeutungen ) Теорія охоплює всі  a priori загальної граматики - як, наприклад, специфічне  a priori , Визначає відносини взаєморозуміння серед мислячих персон, відносини дуже важливі для граматики, - розмова про чисту  логічної граматиці переважний 7.

Окреслення логічного  a priori в загальному  a priori мови не веде в бік, більше того, воно передбачає, як ми побачимо, велич телос, чистоту норми і сутність призначення.

Ми хочемо показати тут, що цей жест, яким вже залучена вся феноменологія, повторює вихідну інтенцію самої метафізики, вказавши в першому з  Досліджень на ті корені, які так і залишаться недоторканими наступним гуссерлевскій дискурсом. Фактором  присутності , Останнім апеляційним судом для всього цього дискурсу, є модифікується, але що не пропадає питання, яке завжди тут, питання про присутність (у двох взаємопов'язаних значеннях: у сенсі близькості того, що виставляється в якості об'єкта інтуїції, і в сенсі близькості темпорального сьогодення, яке дає ясну і справжню інтуїцію об'єктивної його форми) будь-якого об'єктивного змісту в свідомості, в ясній очевидності виконаної інтуїції. Дійсно, елемент присутності модифікується всякий раз, коли він є питанням само-присутності у свідомості - де «свідомість» не означає нічого іншого, крім можливості самопрісутствія сьогодення в живому сьогоденні. Кожен раз, коли цей елемент присутності стає під загрозу, Гуссерль пробуджує його, закликає його і повертає його до самого себе у формі телос, тобто Ідеї вкантовському сенсі. Не існує ніякої ідеальності за межами дії Ідеї вкантовському сенсі, що відкриває можливість чогось необмеженого, нескінченності обумовленої прогресії або нескінченності допустимих повторень. Ця ідеальність є саме та форма, в якій присутність об'єкта взагалі може без обмежень повторюватися як  Те ж саме . Нереальність  Bedeutung , Нереальність ідеального об'єкта, нереальність включення сенсу або ноеми в свідомість (Гуссерль скаже, що Ноемі реально -  reell - не належить свідомості) дасть, таким чином, впевненість, що присутність у свідомості може нескінченно повторюватися - ідеальне присутність в ідеї або трансцендентальної свідомості. Ідеальність - це збереження або влада присутності в повторенні. У своїй чистій формі це присутність є присутність ніщо,  існуюче у світі; воно є кореляцією актів повторення, які самі ідеальні.

  •  6 Тут: нісенітницею (нім.).
  •  7 Edmund Husserl, Logische Untersuchungen, ist ed., 2 vols. (Halle: Max Niemeyer, 1900; 2d ed., 1913).

Чи можна сказати, що те, що відкриває повторення для нескінченного, або те, що розкривається, коли забезпечено рух ідеалізації, є якесь відношення «існуючого» до своєї смерті, і що «трансцендентальна життя» - сцена цього відношення? Це занадто поспішне заяву. Спочатку ми повинні розглянути проблему мови. Ніхто не буде здивований, якщо ми скажемо, що мова, власне кажучи, є засіб для цієї гри присутності і відсутності, бо хіба не в мові або хіба не сама мова є тим, що, як могло б здатися, об'єднує  життя и  ідеальність ? Але нам слід розглянути, з одного боку, що елементом значення - або субстанції вирази, - який, здається, найкращим чином зберігає ідеальність і живу присутність у всіх їхніх формах, є жива мова, безплотність дихання як  phone ; А з іншого боку, що феноменологія, метафізика присутності у формі ідеальності є також і філософією  життя .

Це філософія життя не тільки тому, що смерть в її осередді, виключаючи емпіричне і зовнішнє значення, визнається як мирської випадок, але тому, що витік сенсу взагалі завжди визначається як акт  живого , Як акт живого буття, як  Lebendigkei t 8. Але єдність живого, фокус  Lebendigkeit , Який переломлює свої промені у всіх фундаментальних поняттях феноменології (  Leben ,  Erlebnis ,  lebendige Gegenwart ,  Geistigkeit і т. д.) 9, вислизає від трансцендентальної редукції і, як єдність світового життя, навіть відкриває шлях для неї. Коли емпірична життя або навіть область чисто психічного укладена в дужки, це все ще трансцендентальна  життя або, зрештою трансцендентальна  живого сьогодення, яке Гуссерль розкриває. І все ж він тематизує поняття  життя , Абсолютно не порушуючи питання про її єдність. «Бездушне (  seenloses ) Свідомість », чия сутнісна можливість повертається в  Ідеях I (§ 54), це все ще  живе трансцендентальне свідомість. Якщо ми разом с Гуссерлем вирішили, що поняття емпіричної (або взагалі мирської) життя і трансцендентальної життя радикально неоднорідні і що ці два імені підтримують між собою просто вказівне або метафоричне ставлення, то в силу можливості цього відношення знижується весь вага питання. Тим не менш загальним коренем, який робить можливими всі ці метафори, представляється нам поняття  життя . У кінцевому рахунку, говорить Гуссерль, існує відношення  паралелізму між чисто ментальної - область світу протиставлялася трансцендентальної свідомості і розкривалася редукцією тотальності природного і трансцендентного світу - і чисто трансцендентальної життям.

  •  8 Наповненість життям (нім.). - Прим. перзі. 9 Життя, переживання, живе, справжнє, духовність (нім.). - Прим. перев.

Феноменологічна психологія буде весь час змушена закликати психологію для роботи над фондом своїх ейдетичних передумов та умовами для своєї власної мови. Її завдання зміцнити сенс понять, що сталися з психології і насамперед того, що називається  psyche . Але як відрізнити цю феноменологическую психологію, цю дескриптивную науку, ейдетично і a  priori , Від самої трансцендентальної феноменології? Як відрізнити  epoche , Яке розкриває іманентну сферу чисто психічного, від власне трансцендентального  epoche ? Бо поле, відкрите цієї чистою психологією, має перевагу перед усіма іншими областями, а його загальність переважає над іншими. Її сфера з необхідністю включає всі живі досліди, а сенс якої певної області або об'єкта означається через неї. До того ж залежність чисто психічного від трансцендентальної свідомості, як протосфери, вельми своєрідна. Бо сфера чисто психічного досвіду об'єднується з загальної сферою того, що Гуссерль називає трансцендентальним досвідом. Однак, незважаючи на це досконале об'єднання, основна відмінність залишається, не маючи нічого спільного з будь-яким іншим розходженням; розходженням, фактично нічого не розрізняючим, розходженням, що не поділяють ні стан, ні досвід, ні певне значення, - але відмінністю, яке без зміни чого -або змінює всі знаки і в якому тільки й міститься можливість трансцендентального запитування. Так би мовити, самої свободою. Таким чином, фундаментальна відмінність, без якого немає ніякого іншого відмінності в світі, має або створювати всякий сенс, або мати шанс проявитися  як таке . Без можливості та прийняття такого  подвоєння (  Verdoppelung ), Чия строгість не терпить ніякого лукавства, без цієї невидимої дистанції, простягнутою між двома актами  epoche , Трансцендентальна феноменологія була б зруйнована у своєму корені.

Труднощі в тому, що удваивание сенсу не має відповідати ніякому онтологическому двійникові.

Гуссерль підкреслює, наприклад, що моє трансцендентальне его радикально відмінно від мого природного і людського его 10; та все ж воно нічим не відрізняється, нічим, що можна визначити в природному сенсі розрізнення. (Трансцендентальне) его не їсти інший. І звичайно, воно не формальний або метафізичний фантом емпіричного его. Все це насправді веде нас до того, щоб прийняти его - як абсолютного спостерігача його власного психічного я - тільки за теоретичний образ або метафору. Варто було б ще показати аналогічний характер мови, який іноді доводилося використовувати для оголошення трансцендентальної редукції точно так само, як і для опису того незвичайного «об'єкта», психічного я, як воно протистоїть абсолютному трансцендентальної я. Насправді ніякої мова не може впоратися з операцією, за допомогою якої трансцендентальне его конституює і протиставляє себе своєму мирському я, своїй душі, що відбиває себе в  verweltlichende Selbstapperzeption 11. Чиста душа є ця дивна самооб'ектівація (  Selbstobjek-tivierung ) Монади в собі і через себе 12. Тут також Душа бере початок від Нього (Монадический его) і може бути вільно звернена до нього в редукції.

Всі ці труднощі сконцентровані в загадковому понятті паралелізму. Гуссерль викликає 13 дивовижний «паралелізм», і навіть «якщо можна так сказати, об'єднання» феноменологічної психології та трансцендентальної феноменології, «обидві з яких зрозумілі як Ейдетично дисципліни». «Одна живе в іншій, так сказати, імпліцитно».

Це  ніщо , Яке розрізняє паралелі, це ніщо, без якого виразно ніяке тлумачення, тобто ніякої мову, не могло б вільно рухатися в роботі істини, що не деформуючись яким-небудь реальним контактом, це ніщо, без якого ніяке трансцендентальне (тобто філософське) запитування не могло бути відкрито, це ніщо виникає, так би мовити, коли  цілісність світу нейтралізована у своєму існуванні і редукована до свого феноменальному буття.  Ця операція є трансцендентальної редукцією ;  вона ні в якому разі не може бути псіхофеноменологіческой редукцією . Чисто ейдетично в психічному досвіді, безсумнівно, не зацікавлене ні в якому конкретному існуванні, ні в якій емпіричної дійсності, воно не апелює ні до якого значенням, трансцендентному для свідомості. Але, по суті, воно внутрішньо зміцнює передумову існування світу у формі тієї мирської області, яка називається  psyche . Більше того, ми повинні відзначити, що цей паралелізм не тільки вивільняє трансцендентальний ефір; він робить більш незбагненним безмовне (так як воно одне має здатність виконувати) означение  ментального і ментальної  життя , Тобто немірскую спроможність підтримки або, в деякому розумінні, харчування,  трансцендентальна , І, співпадаючи з кордонами її володінь, все ж не зливається з нею в якомусь повній відповідності. Для того ж, щоб укласти, що цей паралелізм є відповідністю, є дуже спокусливий, дуже витончений, але разом з тим приховує плутанину  трансцендентальний психологізм , У боротьбі з яким ми повинні утримувати ненадійну і тендітну дистанцію між паралелями, проти якого ми повинні безперервно контролювати наші запитання. Але так як гіпотеза руйнування світу не впливає на означение трансцендентальної свідомості (  Ideas I , § 49) 14, то «звичайно, невтілену і, як це не парадоксально може прозвучати, навіть неживе (  seelenloses ) І неперсональное свідомість є збагненним »(Ibid., § 54; ET, p. 167). Більш того, трансцендентальне свідомість не є  нічим більше і нічим іншим , Окрім як психологічним свідомістю. Трансцендентальний психологізм невірно це розуміє: якщо світ потребує  доповненні душі , Душі, яка існує в світі, то він потребує цього  додатковому ніщо , Яке трансцендентально і без якого ніякої світ не міг би виникнути. Але, з іншого боку, ми повинні, якщо хочемо бути уважними до відновленого Гуссерлем поняттю «трансцендентального», утриматися від приписування цій дистанції якої реальності, субстанціалізіруя цю непослідовність або роблячи її, навіть просто за аналогією, якоїсь річчю або якимсь моментом світу, що погасило б світло в самому джерелі. Якщо мова ніколи не вислизає від аналогії, якщо справді вона до кінця є аналогією, він повинен, прийшовши до цієї точки, до цієї стадії, вільно прийняти своє власне руйнування і накидати одну метафору на іншу: кожна з них рівносильна підпорядкування чогось дуже традиційного в імперативах, що отримало дуже ясну, але не дуже оригінальну форму у  Еннеада і з неухильної вірністю передалося прямо під  Введення в метафізику (Власне, Бергсоном). Висока ціна цієї війни мови проти самого себе та, що сенс і питання про його початок виявиться мислимим. Ця війна, очевидно, не просто одна серед інших. Полеміка через можливість сенсу та світу, вона має місце в цьому  розходженні , Яке, як ми бачили, не може перебувати у світі, але тільки в мові, в трансцендентальної тривозі мови. Насправді ця війна не тільки живе в мові, ця війна є також початком і перебуванням мови. Мова зберігає відмінність, яка зберігає мову.

  •  10 Див: Логос, 1992. № 3. - Прим. перзі.
  •  11 секуляризується самосприйняття (нім.). См.: Cartesian meditations, § 45.
  •  12 Ibid., § 57.
  •  13 Phanomenologische Psychologie, p. 343.
  •  14 Edmund Husserl, Ideen zu einer reinen Phanomenalegie und phanomenologische Philosophie, Husserliana III (The Hague: Martinus Nijhoff, 1913).

Пізніше у своєму  Nachwort zu meinen Ideen 15 і в  Картезіанських роздумах (§ 14 і 57), Гуссерль знову коротко викличе цю «точну паралель» між «чистою психологією свідомості» і «трансцендентальної феноменологією свідомості». А для того щоб відмовитися від того трансцендентального психологізму, який «робить неможливою справжню філософію» (  Картезіанські роздуми , § 14), він скаже, що ми будь-яку ціну повинні практикувати  Nuancierung (  Nachwort , P. 557), яка розрізняє паралелі, одна з яких знаходиться в світі, а інша поза світом, не будучи в іншому світі, тобто не припиняючи бути, подібно  всякої паралелі ,  обіч ,  відразу біля іншої . Ми повинні ретельно збирати і зберігати в нашій мові ці незначні, тонкі (  geringfugigen ), «На вид тривіальні нюанси», які «становлять рішуче відмінність між вірними і хибними шляхами (  Wege und Abwege ) Філософії »(  Картезіанські роздуми , § 14). Наше обговорення має об'єднати ці збережені нюанси і, таким чином, у той же час  зміцнити в них їх власну можливість і строгість . Але дивна єдність цих двох паралелей то, яке відсилає одну до іншої, не дозволяє собі бути розділеним ними, а за допомогою саморазделенія остаточно пов'язує трансцендентальне з його іншим: це єдність є  життя . Так що можна швидко виявити, що єдиним ядром поняття  psyche є життя як само-ставлення, незалежно від того, чи має вона місце у формі свідомості. Таким чином, «живе» - це ім'я того, що передує редукції і остаточно вислизає від всіх розділень, яким остання дає початок. Але саме тому, що це його власне поділ і його власна опозиція своєму іншому. Визначаючи «живе» таким чином, ми підходимо до визначення джерела небезпеки промови, саме до точки, де вона більше не може  забезпечувати в нюансі свою можливість і строгість . А значить, це поняття  життя схоплено в інстанції, яка є не більш ніж предтрансцендентальной наївністю, мовою повсякденного життя або біологічної науки. Але якщо це ультратрансцендентальное поняття життя дає нам можливість зрозуміти життя (у звичайному або біологічному сенсі) і якщо воно ніколи не було описано в мові, то воно вимагає  іншого імені .

  •  15 «Nachwort zu meinen" Ideen zu einer reinen Phanomenologie und phanomenologische Philosophie "». Jahrbuch fur Philosophie und phanomenologische Forschung XI (Halle, 1930), 549-70.

Ми будемо менше здивовані цим обхідним і наполегливим, наполегливим зусиллям феноменології захистити розмовне слово, затвердити сутнісну зв'язок між  logos и  phone , Коли згадаємо, що свідомість зобов'язане своїм привілейованим статусом (про який Гуссерль в кінцевому рахунку ніколи не питав,  що це було, незважаючи на чудові, одвічні і в багатьох відносинах революційні роздуми, які він йому присвячував) можливості живого голосового посередника. Так як самосвідомість з'являється тільки у своєму ставленні до об'єкта, чия присутність воно може зберігати і повторювати, воно ніколи не є абсолютно чужим або попереднім можливості мови. Гуссерль, без сумніву, бажав зберегти, як ми побачимо, справді безмовний, «перед-виразний» шар досвіду. Але так як можливість конституирующих ідеальних об'єктів належить сутності свідомості і так як ці ідеальні об'єкти є історичними продуктами, з'являючись тільки завдяки актам творчості або інтендірованія, елемент свідомості і елемент мови будуть все більш важкі для розрізнення. Не вводить чи їх непомітність в серце саме-присутності неприсутність і відмінність (посередництво, знаки, звернення назад і т. д.)? Ця трудність  вимагає відповіді. Ця відповідь - голос. Голос глибоко і повністю загадковий у всьому, що він тут, здається, відповідає. Те, що голос симулює збереження присутності, і те, що історія розмовної мови є архівом цієї симуляції, відразу ж заважає нам розглядати «трудність», на яку в феноменології Гуссерля голос відповідає, як труднощі системи або властиве їй протиріччя. Це також перешкоджає опису цієї симуляції, чия структура через безмежної заплутаності, проявляється як ілюстрація, фантазм або галюцинація. Ці останні поняття, навпаки, відсилають до симуляції мови так само, як до їх загального корені.

Виходить, що ця «трудність» структурує весь гуссерлевскій дискурс і що нам слід визнати його роботу залученою в неї. Гуссерль вкорінює необхідну привілей  phone , Яка мається на увазі всією історією метафізики, і використовує всі її ресурси з найбільшою критичної витонченістю. Бо  phone не в звуковий субстанції або у фізичному голосі, не в тілі мови у світі, яку Гуссерль визнає як справжню спорідненість логосу взагалі, але в голосі, феноменологически взятому, у промові в її трансцендентальної плоті, в диханні, интенциональном пожвавленні, яке перетворює тіло світу в плоть, створює з  Korper a Leib ,  a geistige Leiblichkei 16. Феноменологічний голос і був цієї духовної плоттю, що продовжує говорити і бути для себе справжньою -  слухати себе - у відсутності світу. Звичайно, те, що відповідає голосу, відповідає мові  слів , Мови, конституювати єдностями - тому, в нездоланність якого можна вірити, який не може бути знищений, - з'єднує означається поняття з означає «фонічній сукупністю». Незважаючи на пильність дескрипції, можлива наївна трактування поняття «слова», без сумніву, залишає невирішеним напруга двох головних мотивів феноменології: чистоту формалізму і радикальність інтуїтивізму.

Те, що привілей присутності як свідомості може бути встановлена ??- тобто історично конституйована і демонструвати - тільки силою переваги голоси, є трюїзмами, який ніколи не займав переднього краю феноменологічної сцени. За способом ні просто діюча, ні відверто тематична, за місцем ні центральна, ні периферійна, необхідність цього трюїзму, схоже, забезпечила собі свого роду «захоплення» всієї феноменології. Природа цього «захоплення» погано осмислена в поняттях, зазвичай санкціоніруемих у філософії історії філософії. Але нашою метою тут є не пряме роздум над формою цього «захоплення», але лише демонстрація того, що він працює вже - і вельми впливово - з самого початку, у першому з  Логічних Досліджень .

  •  16 Тут: з корпусу плоть, духовну тілесність (  ньому .). -  Прим перев .
 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка