женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторФедотова В.Г.
НазваМодернізація "інший" Європи
Рік видання 1997

Введення
Доля Росії в дзеркалі методології

Осмислення посткомуністичного стану суспільства неможливо без аналізу змін у соціально-теоретичному мисленні післявоєнного періоду. Що відбулася за цей час зміна концептуальних основ соціальних теорій стала одним з найважливіших чинників глобальної переоцінки колишнього шляху розвитку. У соціології знання є два фундаментальні висновки: 1) є різна ступінь самоочевидності того чи іншого типу знання у відповідному суспільстві; 2) існують соціальні підстави різного типу знання.

Слідуючи першого висновку, задамося питанням про те, а який тип знання найбільше самоочевидний у нас, в Росії. Представляється, що такий статус має світоглядне знання (на відміну від соціально-теоретичного і, тим більше, соціально-технологічного, від строгих наук і технологій). Ілюстрацією цього міг би бути той факт, що перші студенти, послані Борисом Годуновим за кордон, проявили винятковий інтерес до алхімії (мріючи перетворити російські ліси в золото) і до астрології (сподіваючись знайти щасливе для країни поєднання зірок). З тих пір світоглядний крен завжди сприяв більшій самоочевидності знання в Росії.

Соціальні науки виникли на Заході. Вони відповідали рівню західної раціональності і служили цілям західної модернізації як в концептуально-світоглядному сенсі (джерела легітимації соціального розвитку), так і в соціально-технологічному (забезпечення функціонування соціальної системи). Поширення цих наук і їх розвиток в інших країнах з'явилося частиною поширення західного досвіду або процесу модернізації в цілому.

Традиційним товариствам на відміну від сучасних (modern), західних притаманне релігійне, а не наукове обгрунтування соціальних зрушень, переважання світоглядного знання над науковим і над технологіями. Союз із західною наукою в Росії можливий в тій мірі, в якій вона досягла успіху в модернізаційної стратегії, певні протиріччя із західним розумінням науки та її функцій - в тій мірі, в якій завдання модернізації не є завершеними. Результатом цієї суперечності є глибока світоглядна навантаженість соціальних наук в Росії, перевагу знання, що має явну ідеологічну складову. Так з усіх варіантів соціалізму в Росії вибрали ліворадикальний марксистський варіант, свого роду соціалістичний фундаменталізм, а з усіх можливостей капіталістичного розвитку - праворадикальний, рід західного фундаменталізму. Тому Росія може бути позначена як місце, відмінне перевагою особливого типу соціального знання. Цю думку можна було б розвивати і далі, але, за браком місця, звернемося до іншого питання - чи робить Росія вплив на стан західної соціальної науки? Яка роль Росії як складової частини світового соціального контексту в зміні соціальних теорій?

Існує кілька концепцій, що характеризують зміну парадигм соціальних наук протягом їх існування та соціальні джерела цих змін. У найзагальнішому вигляді: йдеться про перехід від класичного до некласичного і постнекласичної типом пізнання [1], чому можна поставити у відповідність тенденцію переходу від сучасного суспільства до позднесовременному і до постмодерного. Подібний соціальний зрушення позначається і іншими еквівалентними описами - як перехід від індустріального суспільства до постіндустріального, від предінформаціонного до інформаційного. Більш детально це розкривається шляхом виділення фаз та етапів сучасного суспільства, припущень про можливі ступенях розвитку постсучасного суспільства і відповідної періодизації класичної та некласичної науки. Зрозуміло, тут багато умогляду і спекуляцій. Крім того, місце Росії при цьому недостатньо виявлено.

Однак при описі зміни типів повоєнних [2] соціальних теорій російський досвід набуває очевидне значення.

Обидва висновки соціології знання надалі відіграватимуть методологічну роль в нашому дослідженні.

1. Росія як частина соціального контексту зміни соціальних теорій другої половини XX століття

Один з найбільш відомих американських соціологів і соціальних філософів Дж.Александер виділив чотири етапи в розвитку післявоєнної соціальної теорії, зміну яких він тісно пов'язав із зміною соціального контексту. Наведемо зазначену періодизацію, використовуючи аргументи Александера і даючи свої коментарі та додавання (5, 6).

  1. Панування модернізаційних теорій, 50-60-і роки. Після перемоги над фашизмом вплив Заходу і способу західної цивілізації повсюдно зросла, повержені Німеччина і Японія стали на рейки західного шляху розвитку. Почався процес деколонізації, пафос якого перебував у затвердженні здатності вивільнюваних народів самостійно, в умовах незалежності здійснити модернізацію за західним зразком. Виняток становили країни соціалістичної системи, але це було те виключення, яке підтверджувало правило: ніхто більше більшовицьких лідерів не стверджував необхідність для Росії стати частиною Європи (В.Ленін), наздогнати Європу (Л.Троцький, Й.Сталін), "наздогнати і перегнати Америку "(М.Хрущов). Соціалістичні товариства здійснювали модернізації, але особливим чином, і Росія не випадала з соціального контексту, який породив модернізаційні теорії. Модернізаційні теорії припускали, що є спільний шлях для всього людства, на який не всі суспільства вступають одночасно.
  2. Модернізації 50-60-х років не закінчилися успіхом для країн третього світу. Їх традиційні культури були зруйновані в більшій мірі, ніж придбані основи сучасного суспільства. Бурхливий розвиток Японії не змінювало її національної ідентичності на західну і уявлялося не наслідком успіху модернізаційних теорій, а азіатським дивом, якому не судилося повторитися. У цей період повсюдно зростає переконання в можливості соціалістичної альтернативи модернізації, в особливому шляху соціалістичних країн. Модернізаційні теорії рішуче відкидаються на користь соціалістичних. Знаменний приклад умонастрої 70-х призводить Дж.Александер. У середині 70-х на засіданні Американської соціологічної асоціації відомий дослідник, прихильник теорії модернізації А.Айнкелес доповідав результати проведеного ним спільно із Д.Сміта дослідження про персональну модернізації в шести країнах, що розвиваються. Молоде покоління соціологів висловило рішучий презирство до їх нині майже класичному праці і підтримало відомого сьогодні соціолога І.Валлерштайна, який заявив: "Ми живемо не в модернізується, а в капіталістичному світі ... і в переході світової системи від капіталізму до соціалізму "[3].
    "Потяг" до соціалізму було пов'язано з відкриттям Росією та іншими країнами "другого", тобто незахідного і здатного конкурувати із Заходом, шляху. Йому сприяли лібералізація політичного режиму СРСР в роки застою, його реальне протистояння Заходу у сфері оборони, космосу, ядерній області, фундаментальних наук, привабливість соціалістичного вибору для країн третього світу, що не досягли успіху в капіталістичної модернізації після деколонізації, підйом соціал-демократії Заходу. Ідея другого шляху і зараз ще не зникла, хоча він уже рідко пов'язується з соціалізмом.
  3. Неуспіх третього світу на соціалістичному шляху, так само як і на шляху модернізації, скоро розвіює ці ілюзії. Оскільки соціалізм є теж модернізація - рух до сучасного суспільства, але здійснене особливим чином - в умовах ізоляції, часто із застосуванням насильства, - піднімається хвиля антімодернізаціонних настроїв, що ставить під сумнів обидва вищеназваних і позначених типу соціальних теорій. З'являються постмодернізаціонних соціальні теорії. Їх не можна плутати з усім обсягом постмодернізму як філософської течії, що включив в свій склад досвід архітектурної еклектики, плюралізм і рівність всіх тенденцій, права маргіналів, критику Просвітництва і пр. Соціальні теорії, що живляться цим напрямком, більш суворі. Їх можна назвати теоріями постмодернизации. Частково вони відтворюють "розлад" просвітницької парадигми, її "відставку" і комічне до неї ставлення, властиве постмодернізму в цілому.
    Базуючись на Льотар, Фуко, Хайссене, Рорті, такі соціальні теоретики як Хелпер, Шейдман, Харвей і Лач [4], Лодж, Валігорскій, Етционі показують неєдиний західного шляху, неєдиний соціалістичної альтернативи, можливість розвитку на основі традиції (постмодернізація), який проявляють в, наприклад, Південно-Східної Азії, подолання протилежності між середньовічним і локковской людиною, навіть можливість не розвиватися.
    Наслідки постмодернізаціонних зміни в соціальній теорії є амбівалентним: з одного боку, тут критикується право Заходу диктувати світу свою волю, визнається значення локальних культур і цивілізацій, їх право на власну долю, заперечується концепт всесвітньої історії як історії , що йде в напрямку, відкритому Заходом, з іншого боку, тут стверджується задоволеність статус-кво, задоволеність Заходу своїм становищем, його байдужість до долі "маргіналів", до яких Заходу більш немає діла. (Ця тенденція чітко прозвучала на Білефельдському соціологічному конгресі влітку 1994 р.). У постмодернізаціонних теоріях чітко представлено переважання локального над універсальним, можливість безлічі шляхів, і, разом з тим, ідеї глобалізму, що втрачають виразний сенс через панівного інтересу до локальному та маргінального.
  4. Залучені модною риторикою постмодернізму, а також декларованим соціальними теоріями постмодернизации "правом" на власний розвиток, еліта багатьох посткомуністичних держав, особливо тих, яким властивий етноцентризм, звернулася до "будівництва" власних постмодернізаціонних теорій. Інші, ображені місцем, зайнятим ними в глобальному розкладі розвинених і відсталих країн, відкинули статус-кво і плюралізм, поставивши перед собою завдання неомодернізму - нового витка модернізації [ 5]. Розчарування в Заході у цих останніх не знайти. Просвещение критикується заради фрази без розуміння того, що наздоганяюча модель модернізації - відповідна цьому вибору - є одночасно спізнюється, не здатної наздогнати Захід сьогоднішнього дня. Такі теорії називаються неомодернізаціоннимі. Шлях розвитку в цій інтерпретації знову ставав єдиним - загальнолюдським .
  5. Теорія неомодернізаціі на етнооснове . Відстається характер "наздоганяючої модернізації" і архаїчні риси, консервативні початку постмодернизации на етнооснове привели до прагнення з'єднати постмодернізаціонних і неомодернізаціонние підходи.
    Теоретично це виразилося в обговоренні проблем суміщення універсального і локального, всесвітньо-історичного і локально-історичного [6], в спробі знайти єдність у різноманітті.
  6. Євразійство. Це - теорія, яка сьогодні більше, ніж антімодернізаціонние (слов'янофільські, грунтові) теорії претендує бути альтернативою описаним вище і є суто російським "продуктом".

Євразійська концепція виникла в послеоктябрьском емігрантському зарубіжжі як реакція на появу Країни Рад. Ця нова реальність, на думку євразійців, була продуктом помилковою орієнтації верхнього класу Росії виключно на Європу, що викликало у відповідь низові антимодерністське, антизахідні руху. Таким чином, європеїзм аристократії відривав її від народу, що і стало, на думку євразійців, в кінцевому рахунку причиною Жовтневої революції.

Прийнявши це пояснення, євразійці фактично змирилися з післяреволюційної Росією, з оптимізмом розцінювали її майбутні перспективи, бо шлях СРСР (з деякими застереженнями) відповідав євразійських уявлень нема про належному, як іноді представляють справу, а про можливе шляху для Росії. Всі євразійці вважали, що "месторазвітіе" (особливий термін євразійців) Росії - Євразія, а не тільки Європа; що цей географічний, природний чинник разом з іншим природним фактором - населенням (що включає слов'янські, тюркські та ін народи Росії) - не дозволяє говорити про Росію як виключно європейській країні.

Концепція ця не отримала теоретичного розвитку насамперед з політичних мотивів - через лютої критики з боку російської еміграції і політичного розколу в середовищі самого "євразійства". Проте СРСР справді багато в чому відповідав євразійської доктрини географічно (Європа і Азія як месторазвітіе), етнічно (етнічним розмаїттям, що включає європейські та азіатські народи як своєрідний євразійський суперетнос), а також наявністю идеократического (комуністичного) держави, тобто держави, що тримається на силі ідеї, що об'єднує всі сфери суспільства. Не здійснився лише задум універсальної ролі православ'я, але ідеократична держава замістило, по суті, прогнозовану євроазійцями синтетичну функцію релігії.

Євразійці переглянули погляди на історичну роль монгольського завоювання Росії і набігів тюркських народів на слов'янський південь. Азіатські народи, на їх думку, несли з собою жорсткі форми державного устрою і разом з тим "духовну свободу". На відміну від Заходу як можливого колонізатора східних земель азіатські завойовники, підкреслювали євразійці, були байдужі до духовного життя впокорюваних ними народів і не перешкоджали етнічної самоідентифікації. З точки зору класичного євразійства Україну також можна розглядати як типово євразійську країну через її зіткнення з тюркськими народами, перевагою в ній православного християнства і, звичайно ж, трьохсотлітнього перебування у складі Російської імперії.

Сьогоднішнє звернення до ідей євразійства Н.Савіцкого, Н.Трубецкой та ін (прямо повторює їх світоглядні та геополітичні постулати, або неявно що орієнтується на них у спробах власного пояснення посткомуністичних змін) не може не спиратися на поняття і мова сучасних соціологічних теорій. У зв'язку з цим євразійська концепція отримує інтерпретації, які відповідають різним формам (які ми описали вище) послідовно змінюваних соціальних теорій.

  1. Модернізаційна інтерпретація. Євразійськими в цьому сенсі називаються традиційні або недостатньо модернізовані європейські країни, країни з європейсько-азіатським місцем розвитку та незавершеної модернізацією (Росія, Туреччина), а також азіатські держави, що вступають на шлях модернізації - "наздоганяльні" Захід, наприклад, Казахстан. Модернізаційна інтерпретація враховує тільки один аспект - те, що ці країни, будучи відстаючими, традиційними ("азіатськими"), намагаються змінити свою ідентичність на західну, європейську.
  2.  "Соціалістична" інтерпретація , В якій досвід СРСР трактується як успішний євразійський досвід, соціалізм - як євразійський (незахідний) шлях. Новітня геополітична версія стверджує цивілізаційне значення вже не системи соціалізму, а СНД.
  3.  Постмодернізаціонних - Згідно якої модернізація приймає нові риси у зв'язку із зміною не тільки країн, що здійснюють процес соціальної трансформації, але і Заходу. Постмодернізаціонних інтерпретація бачить в євразійства своєрідну конвергенцію цінностей традиційного ("азіатського") і сучасного (західного) суспільства. Це - ідеологія помірного, нерадикального перетворення з використанням власних основ.
  4.  Неомодернізаціонная - Жорстко повторює аргументи модернізаційної теорії, проте не вважається з її уроками.
  5.  Інтерпретація з точки зору моделі  неомодернізаціі на етнооснове у світлі єдності локального і універсального з'єднує ідеї модернізації, неомодернізаціі і постмодернизации, стверджуючи неможливість "наздогнати" Захід.
  6.  Антімодернізаціонная як відкат від модернізації. Євразійське месторазвітіе розглядається в цьому випадку як особливість, що перешкоджає проходженню вищеозначених концепціям модернізації та неомодернізаціі (з причини затвердження ними абсолютної цінності західної моделі розвитку, прийнятої в якості універсальної, і зневага локальними), а також суперечить ідеям постмодернизации (через домінування тут локального і маргінального, розбивають євразійський простір на безліч підрегіони зі своєю долею).
     Як бачимо, в картині змінюваних і взаємодіючих соціальних теорій євразійство не є самостійною доктриною, а являє собою деякий фактор, який одержує різні інтерпретації. Останні часом втрачають твердий грунт факту, але свідчать в цілому про деяку збиральної характеристиці - історичної (взаємодія з монголами і тюрками), географічної (для Росії - знаходження в Європі та Азії), психологічної (відмінний від західної цивілізації психологічний код), політичної (НЕ демократії, протодемократії), соціальної (суспільства, не завершили модернізації). Це - свого роду світоглядне знання.
     Таким чином, на всіх наведених фазах розвитку соціальної теорії Росії належить не останнє місце в соціальному контексті і тих соціальних зрушеннях, які ініціюють зміну теорій. На стадії - домінування модернізаційних теорій - Росія могла бути цікава попередніми етапами модернізації і своїм прагненням "наздогнати і перегнати Америку". Етап інтересу до соціалістичних теорій виростав з ілюзій російського необмеженого успіху, а також успіху соціал-демократій Заходу. Постмодерністський етап російськими теоретиками був сприйнятий тільки риторично, тоді як для українських, наприклад, він був певною мірою передумовою націоналістичного вибору. Четвертий етап (неомодернізація) - це опис російського посткомуністичного вибору з його ідеалізацією Заходу і доданням західним моделям статусу універсальних, з відмовою від усякої самоіронії і новою фазою героїчної боротьби за демократію (як раніше за соціалізм).
     Роль Росії в зміні соціальних теорій відзначається багатьма дослідниками. Так відомий американський соціолог П.Бергер виділяє чотири основні події, які зламали парадигму соціології після другої світової війни. Це: маргінальні устремління верхнього середнього класу західних країн (фемінізм, етноцентризм і пр.); досвід створення незахідного центру капіталізму в Японії та інших країнах Південно-Східної Азії; пожвавлення релігії в західних країнах; розпад СРСР і колапс комунізму. Він пише: "... четвертий випадок: це - що має важливе значення колапс радянської імперії, і, здається, щонайменше зараз, світовий колапс соціалізму одночасно як реальності і як ідеї. Навіть початок цього всесвітньо-історичної події було дуже недавно і наслідки виникли з негайною швидкістю. ... Було б несправедливим лаяти когось, що не було представлено теорії, що пояснює все це, оскільки майже ніхто не передбачав цього (включаючи полк дипломованих совєтологів), і всі відчували труднощі охопити ці події-якими теоретичними рамками, що додають сенс " [7].
     У світлі сказаного необхідний більш рефлексивний підхід до проблем розвитку Росії та інших посткомуністичних країн. Ні постмодерністська, ні неомодерністская (включаючи неомодернізм на етнооснове) теорії не пояснюють складнощів і особливостей завдань, що стоять перед цими країнами, не характеризують перспективу їх розвитку з достатнім урахуванням їх специфіки і не дозволяють управляти процесами змін у цих країнах.
     Вже десятирічний досвід посткомуністичних перетворень ставить питання про те, що наступним етапом або типом теорії буде:
  7.  Теорія посткомуністичного розвитку , Яка б більш адекватно відтворювала специфіку та можливості розвитку своїх країн і могла б брати участь у менеджменті відбуваються тут соціальних трансформацій. У цієї теорії (теорій) має з'явитися ім'я. Поки воно не знайдено.

Мета книги - дати докладний аналіз модернізаційної (неомодернізаціонной) і постмодернізаціонних перспективи та уявити контури теорії посткомуністичного розвитку.

 2. Проблема російської ідентичності: вибір шляху або ракурси інтерпретації?

Питання про ідентичність - це питання про джерело норм і поведінкових реакцій, що має більш універсальну природу, ніж самі ці норми. Питання про російської ідентичності - це питання про те, де більш загальний джерело російського самосвідомості.

Оскільки процесуально, історично Росія - завжди модернізується країна, від Петра I, Олександра II, більшовиків до нинішніх реформаторів і, як ми показали, суспільний контекст зміни соціальних теорій не тільки не дозволяє виключити Росію з розгляду, але буквально розгортається навколо її долі, проблема пошуку російської ідентичності здійснюється в термінах Схід - Захід, що відображають співвідношення традиційного (незахідного) і сучасного (західного) товариств і перехід від одного до іншого як процес модернізації.

Обговорення російського розвитку іманентно включає в себе ці поняття, завжди починається з визначення місця Росії між Сходом і Заходом.

Можна виділити кілька основних точок зору щодо російської ідентичності, розглянутої по відношенню до позначених координатам "Схід" - "Захід": Росія знаходиться між Сходом і Заходом і не має цивілізаційної визначеності, вона лише коливається в ту чи іншу сторону; Росія здійснює слабкий, нестійкий синтез між Сходом і Заходом, постійно втрачаючи стабільність і цілісність; Росія - євразійська країна, в ній здійснено синтез європейського та азіатського початку, вона з'явилася плавильним тиглем для слов'яно-тюркських народів, що сформували в результаті органіку російського суперетносу, його культуру; Росія зовсім не є азіатською країною, вона - безумовно європейська країна, що знаходиться, проте, в стані недостатню розвиненість ("відстала" Європа, "друга" Європа), але здатна подолати відсталість і піднятися до рівня розвинених капіталістичних країн; Росія являє собою частину східноєвропейської цивілізації; Росія володіє власної цивілізаційної особливістю, яка найяскравіше представлена ??її провінцією.

Найбільш характерними є концепції, ізолюючі російське розвиток (почвенничество, в тому числі слов'янофільської і євразійське), і західництво, визначальне Росію як відсталу Європу.

Західницький, слов'янофільський і євразійський підходи проявляються вже при інтерпретації російської історії. Вони по-різному характеризують пройдений Росією шлях. Західники розглядають російську історію як історію подолання відсталості від Заходу, розпочату Петром і не завершену в ході подальшого розвитку. Майбутнє Росії - приєднатися до народів Заходу. Слов'янофіли - як історію розвитку самобутніх якостей - православ'я, соборності, народності, що визначають історичну місію Росії зберігати і множити духовні основи людства. Євразійці вважають, що доля Росії в її "месторазвітіі". Вони вважають його характеристикою, органічно об'єднуючої географічні, етнічні, соціальні особливості Росії. Введений П.К.Савіцкім, цей термін був покликаний підкреслити самобутність Росії, її "грунт", відмінну від того, як її розуміли слов'янофіли. Конгломерат народів, по суті, не міг би мирно існувати, маючи різні релігії, звичаї і звички. Ці народи спаяні в єдине ціле, що робить з них досить органічну спільність, идеократическим державою.

Таким чином, позначилися різні точки зору, що знаходять різні шляхи Росії в минулому, сьогоденні і майбутньому. Деякими дослідниками вони представлені як відрізки російської історії. Найбільш розроблена і продумана ця лінія у російського філософа післяжовтневого зарубіжжя Г.П.Федотова. Три столиці визначили три етапи російської історії: споконвічна російсько-візантійська столиця, спадкоємиця грецького християнства - Київ, забута в якості такої і росіянами, і українцями, періодично тяжіє до польсько-українській культурі, до боротьби з російсько-візантійської; "західницький спокуса Петербурга і азіатський спокуса Москви "[8]. Загалом історія Росії представляється Г.П.Федотова історією втрати її кращого етапу - Київської Русі, що дає країні одночасно і самобутність, і свободу. Тут домінувала не «тоталітарна" візантійська культура, а вільна церква, і були всі передумови, з яких на Заході в ті часи виходили "перші пагони свободи" [9]. Московська Русь, згідно Г.П.Федотова, визначила новий напрямок розвитку Росії - прогрес на основі несвободи. Всього ж у тисячолітній історії Росії виділяються "чотири форми розвитку основної російської теми: Захід - Схід. Спершу в Києві ми бачимо Русь вільно сприймає культурні впливи Візантії, Заходу і Сходу. Час монгольського ярма є час штучної ізоляції і болісного вибору між Заходом і Сходом (Литва і Орда). Москва представляється державою і суспільством істотно східного типу, який, проте ж, скоро (в XVII в.) Починає шукати зближення з Заходом. Нова епоха - від Петра до Леніна - являє, зрозуміло, торжество західної цивілізації на території Російської Імперії "[10].

Г.П.Федотов суперечливий - Захід залучає його свободою, але прямі твердження про західний шляху Росії від Петра до Леніна тут же і оскаржуються. Це був лише західний спокуса, неорганічне залучення Росії в реформи. Він заперечує значення азіатських народів для Росії, полемізує з євроазійцями, але говорить про Москву як азіатської основі Росії. Якщо Г.П.Федотов і західник, то особливий. Підставою цивілізаційного подібності у нього є релігія, тому він шанувальник не «латинства", а грецької традиції еллінізму, проникаючого в Київську Русь через посередництво Візантії [11]. Мрії Г.П.Федотова - релігійне торжество православ'я, еллінізм, утримання традицій Київської Русі. У світському плані цьому відповідають традиції Східної Європи. Слов'яни ненавиділи Оттоманську імперію, хоча потім і пожаліли про її розпад. Їх цивілізаційний код був іншим, тягнув їх один до одного. Тому вони відчували себе вкрай незатишно в Оттоманській імперії. Однак, опинившись в Австро-угорської імперії, вони відчули духовну, релігійну несвободу, жорсткішу, ніж під турками, яким не було особливої ??справи до духовного світу своїх підданих.

Г.П.Федотов є европеистов, але не західником. Він - співак "другий" Європи. Він часто вживає термін "Європа" замість "Захід", оскільки він завжди має на увазі насамперед Східну Європу, або Східну і Західну разом, розвиненіші, ніж Росія, європейські країни. Елліністичне початок Східної Європи - її східно-християнське коріння в глибині історії сформували відмінності від Заходу, західно-християнської цивілізації, створили інший психологічний склад.

Хоча ця точка зору здається нам привабливою, що не будемо піддаватися її спокусі. Приєднатися до прихильників того чи іншого шляху російського розвитку можна лише на основі світоглядних уподобань, бо немає доказів істинності якогось з них. Спробуємо підійти до цього завдання методологічно.

Припустимо, що кожен з варіантів тлумачення російської ідентичності здатний виявити деякі дійсні особливості, будучи ракурсом інтерпретації, а не характеристикою шляху російського розвитку.

Всі ракурси інтерпретації повинні бути обговорені і враховані, але не можуть бути онтологизировать, представлені як реальні можливості. Це припущення виникає у зв'язку з тим, що весь спектр вибору розташований між ідеально-типовими конструктами "Схід" - "Захід". Останні безсумнівно мають під собою географічну, політичну та культурно-цивілізаційну грунт, але характеризуються вони насамперед своєю сутністю: "Захід" - пафосом підкорення природи, демиургическую початком, розвитком науки, цільових перевірок раціональності, демократією; "Восток" - традиційністю релігійністю, ціннісної раціональністю і пр.

Досить сказати, що середньовічний Захід, виходячи з цих сутнісних уявлень, був Сходом. Тому на поняття "Захід" і "Схід" поширюється правило роботи з теоретичними абстракціями, що забороняє їх пряму онтологізацію, тобто ототожнення з реальністю.

У дзеркалі методології доля Росії не більш певна. Однак можна припустити, що в суперечках про її долю відображаються, причому цілком адекватно, окремі сторони. Припустимо, на відміну від класичної методології, яка орієнтує на вибір єдиної - істинної точки зору, що в даному спорі зерна істини має кожна сторона. Тоді кожен з підходів, що трактував класичної методологією як шлях Росії, в некласичної буде виглядати як ракурс інтерпретації. Питання про "шляху" вирішуватиметься на перетині цих ракурсів.

У силу сказаного орієнтація на Західну Європу і Захід загалом, слов'янофільської і євразійське почвенничество, провінційний кут зору розглядаються нами не як шляху вибору Росії, а як  ракурси інтерпретації , Що розкривають російську специфічність в ході модернізації та її геополітичні інтереси. У цьому зв'язку завдання переглядається як знаходження можливостей раціонального договору про базові національно-державних цінностях та інтересах, причому такого договору, в якому могла б взяти участь російська провінція. Умова і мета договору - подолання конфлікту між представниками ворогуючих течій на грунті простого розуміння того, що без розвитку Росія не може бути великою країною (думка, "корисна" почвенниками і євразійцям) і що без усвідомлення своїх національно-державних інтересів і власної ідентичності вона не може модернізуватися (думка, "корисна" західникам). Така ідеологія не може вирішити проблему єдності країни, т.к. за зіткненням поглядів стоїть боротьба інтересів. Однак без неї не можуть бути досягнуті ні загальні правила дії, ні жертва частини інтересів, звана компромісом.

Вважаємо, що всі ракурси інтерпретації - європейський, грунтовий (слов'янофільський і євразійський, погляд з провінції) принципово відрізняються тим від трьох "шляхів" розвитку Росії, що жоден з ракурсів не є ні єдиним, ні єдино можливим. Явна однобічність кожного з них очевидна, як очевидна і явна відносність правоти кожного, тобто аргументованість, наявність підтверджуючих фактів, ціннісна обгрунтованість. Не доводиться очікувати і механічного суміщення ракурсів інтерпретації.

Якщо поставити питання, який погляд на російську ідентичність є вірним з усіх, перерахованих вище, який шлях він пропонує Росії, то ми потрапимо в те коло безплідних дебатів, які ведуться в Росії вже друге століття (хоча євразійська концепція - післяреволюційний продукт XX в., її підключення до концептуальних варіантам російського шляху розгортається за логікою старих суперечок слов'янофільства і западничества).

Вирішити завдання побудови теорії посткомуністичних трансформацій - одночасно вирішити питання про суміщення усіх ракурсів інтерпретації та знаходженні реального шляху розвитку. Шлях ніколи не буває єдиним. Можуть бути інші шляхи. Автор говорить про шляхи виходячи з тих завдань, які країна ставить перед собою сьогодні - завершити модернізацію, увійти в технотронний століття, побудувати громадянське суспільство, зробити державу правовою. Соціальна база таких перетворень в Росії не велика, і тому ці завдання не можуть бути вирішені радикально (використовуючи неомодерністскую теорію та ідеологію). Не можуть вони і бути відкинуті постмодерністським байдужістю до вибору шляху.

 Глава I. Перехід до сучасності

Захід надає двояке вплив на незахідний світ: він пропонує йому свої ідеали, і він може нав'язувати свої уявлення як свідомо більш високі. Релігією Заходу є свобода, тому всі зміни в незахідному світі, який намагається наздогнати Захід, починаються зі зміни ставлення до свободи. Іноді вибір свободи небудь незахідної країною є свідомим і вистражданим. Часто поняття свободи і її встановлення переносяться на неготову для цього грунт внаслідок активності прозахідних еліт, захоплених пафосом свободи і мріють про свободу як передумові розвитку, подолання відсталості і перетворення своєї країни на високорозвинену.

Однак настільки чудовий задум буває незрозумілим населенню, часом живе зараз, як сторіччя або навіть тисячоліття тому, або населенню, що зазнав тяготи незавершеною модернізації і не бажаючому випробовувати їх знову на цьому шляху. Еліти активно проводять західні ідеї в життя, стикаючись з необхідністю примусити населення до нового незрозумілому йому способу життя. Вони пропонують привабливі перспективи, волають до пафосу свободи і разом з тим примушують, привчають до свободи шляхом створення відповідних інститутів, законів, ідеологій. Однією з найбільш поширених ідеологічних аксіом перехідного періоду є звинувачення країни, народу в відсталості. Пробуджуючи в народі почуття сорому за відрив від розвинених країн, почуття провини за власну відсталість, еліти прагнуть мобілізувати населення для радикальних змін. Серед засобів легітимації змін відіграє чималу, а іноді навіть вирішальну роль вказівку на фактор відсталості перед обличчям західного виклику, наслідком чого може стати залежність від Заходу. У російській історії цей спосіб робити розвиток привабливим для народу, причому отримуючи згоду останнього на неминучі жертви, "зобов'язання" терпіти позбавлення, був чи не єдиним.

 1. "Виклик" Заходу і світової "відповідь"

Чи достатньо підстави, щоб говорити про виклик Заходу? Слово "виклик" передбачає наявність деяких вимог, які Захід пред'явив світу. Існують такі вимоги? І якщо так, то як вони постали перед світом?

Можна навести історичні приклади як прямого, так і непрямого тиску Заходу на незахідні країни. Однак суть виклику Заходу проявляється не стільки в цих прикладах, скільки в необхідності всім країнам реагувати на існування Заходу шляхом змін, прискореного розвитку навіть незалежно від того, спонукає чи їх Захід до цього чи ні.

Російської цивілізації довелося здійснити консолідацію у відповідь на виклик Азії, і самоідентифікацію, відмінну від монгольської - закріплення своїх духовних і господарських досягнень, осілого землеробства; відповісти на виклик Заходу прагненням наздогнати Захід - суспільні реформи Петра I, поворот до Європи з подальшим духовним і матеріальним розвитком за західним зразком (християнство, світська культура, промисловість). Але головні "виклики та відповіді" Росія переживала всередині себе. У ній був свій "внутрішній Схід", внутрішня Азія як у прямому (азіатські народи, ісламський фактор), так і в переносному (відсталість, азіатчина) сенсі слова. У ній був свій внутрішній Захід у вигляді прозахідних еліт, що відірвалися від народу, що живуть і мислячих, як на Заході. Ця ситуація, кажучи словами Хантінгтона, робила Росію (так само, як Туреччину і Мексику) розірваної країною. Ці східно-західницькі, азіатсько-європейські протистояння гасли в російській провінції, що зберігала спочатку традиції старовини, але швидко перетворилася в умовах індустріалізації в масові суспільства з втраченими традиціями, але родовими зв'язками, контактами з селом, прагненням до накопичення нових стійких форм життя. Останні були особливо важливі для визначення меж російської модернізації. Досі село ізолювалася від участі в ній. Тільки розкріпачення селян і столипінська реформа свідчили про розуміння неможливості модернізації в аграрно-сільській країні без реформ на селі. Пов'язана з селом міська провінція утворює той внутрішній моноліт, який важко зсувається і піддається реформам, тим більше, якщо курс цих реформ розрахований навіть теоретично на великі міста.

Виклик і відповідь створюють риси біполярності в розвитку. Ще до того, як світ став біполярним в глобальному масштабі, цивілізаційний процес мав локальні опозиції. Після того, як сформувався сучасний Захід, якісно відмінний від решти людства, поляризація між ним і рештою світу стала джерелом різноманітних соціальних реакцій на "головну революцію - вестернізацію". Серед цих реакцій - I і II світові війни, комунізм, сталінізм, маоїзм, фашизм, антиколоніальні рухи та ін [12].

Подивимося, як визначає поняття "виклик" і "відповідь" А.Тойнбі. Він каже: "Суспільство у своєму життєвому процесі стикається з низкою проблем, і кожна з них є виклик" [13].

Іншими словами, "можна сказати, що функція" зовнішнього фактору "полягає в тому, щоб перетворити" внутрішній творчий імпульс "в постійний стимул, що сприяє реалізації потенційно можливих творчих варіацій".

Згідно концепції "виклику-відповіді" виклик - це перш за все те зовнішній вплив, яке здатне створити в країні внутрішній імпульс власного розвитку.

Перший виклик, який відчула Росія, - природний. Вона не могла поставити у відповідність суворості природи інтенсивне господарювання і пішла по екстенсивному шляху - розширенню землі, єдино можливого для традиційних суспільств.

Подальші виклики послідували з Азії (Монголії) і з Заходу (його форпостів - Польщі і Швеції).

Насамперед Росія випробовувала виклик Азії. Він був створений походом на Русь монгольського хана Батия. "Цей випадок ще раз доводить, - пише А.Тойнбі, - що, чим сильніше виклик, тим орігинальней і творчим відповідь" [14]. У чому ж ця відповідь складався? Ось як описує його маститий історик: "У Росії відповідь представляв еволюцію нового способу життя і нової соціальної організації, що дозволило вперше за всю історію цивілізацій осілого суспільству не просто вистояти в боротьбі проти євразійських кочівників і навіть не просто побити їх ... але й досягти дійсної перемоги, завоювавши номадичні землі, змінивши обличчя ландшафту і перетворивши зрештою кочові пасовища в селянські поля, а стійбища в осілі села "[15]. Спираючись на досягнення землеробської цивілізації, її більш розвинену матеріальну базу, Росія відповіла на виклик Азії. Її відповіді сприяло і духовний стан Росії, розвинене православ'ям. Недолік уваги завойовників до ідейної стороні справи, завоювання з метою збирання данини, сприяло власному розвитку російської духовності і культури навіть і в умовах неволі.

Виклик з боку Заходу (в особі Польщі і Швеції) Росія випробувала в XVII столітті: "Тимчасове присутність польського гарнізону в Москві і постійна присутність шведської армії на берегах Нарви і Неви глибоко травмувало росіян, і цей внутрішній шок підштовхнув їх до практичних дій, що виразилося в процесі "вестернізації", яку очолив Петро Великий "[16]. Само процвітання Польщі та Швеції Тойнбі пов'язує з тим, що вони були спрямованими проти Росії форпостами Заходу, але коли Росія зміцніла, вони прийшли в занепад разом з цією функцією.

Одна з відповідей на Західний виклик - вестернізація, другий, як ми вже зазначили, - євразійство. На думку А.С.Панарин, "перед обличчям  західного виклику Росії необхідна ідея євразійського пристрої у двох планах - державно-політичному і цивілізаційному "[17]. Ці слова пишуться, однак, в умовах, коли така відповідь як модернізація є офіційною політикою, як би погано вона не здійснювалася.

Крім того, це відбувається, коли Росія, терплячи невдачі в модернізації, починає сприйматися Заходом не як нинішній або майбутній партнер, а як країна, якій незадоволені всі і до якої у всіх є претензії.

А.С.Панарин показав, що Росія відчуває загрози з боку Заходу, Сходу і Тихоокеанського регіону [18]. Захід прагне потіснити Росію на кордонах, надає слабку допомогу в її модернізації, явно багаторазово меншу, ніж Китаю або Мексиці. Причина цього - не тільки невдачі модернізації, але геополітичні особливості Росії, що роблять її монолітним блоком Євразії, що з точки зору Заходу являє собою потенційну небезпеку [19]. З іншого боку, загроза існує і зі Сходу - як з "внутрішнього Сходу", що тягнеться до ісламу, так і з зовнішнього, що прагне до його поширенню і створює нестабільність на південних кордонах. Тихоокеанський регіон завойовує позиції лідера, здатного диктувати умови.

Ці загрози А.С.Панарин називає терміном А.Тойнбі - "виклики", а реакцію на них - "відповідями".

Поява Заходу як більш розвиненого і сильно змінив свій менталітет в результаті модернізації освіти зробило на світ величезний вплив. З його появою історія перетворилася у всесвітню. Вона стала такою не в сенсі наявності будь-якого всесвітнього закону розвитку людства (як це думав, наприклад, Гегель), а емпірично. Мореплавання, а потім розвиток транспорту, економіки зв'язало світ. Саме Захід зробив це, показав світові нові можливості, кликнув світ до нового виду пафосу, що включав в себе ідею швидкого розвитку, самостояння, свободи.

Кожна країна мала чимось особливим, що відрізняло її від інших. Великі цивілізації протистояли варварству оточення, але слабо взаємодіяли між собою. Їх існування було лише до деякої міри викликом варварам чинності локальної замкнутості цих цивілізацій. Народи світу знаходилися як би в різних човнах, повільно пливуть в неузгоджених напрямках. Вони володіли надзвичайними особливостями по відношенню один до одного, що не дають підстави для порівняння, зіставлення, суперництва або сприйняття іншого як волають до якихось змін.

З появою Заходу їх очевидні відмінності виявилися значною мірою стертими їх загальними відмінностями від Заходу. Захід настільки докорінно відрізнявся від інших регіонів світу, що стало можливим говорити про незахідному світі. Західний світ був невеликим і надзвичайно динамічним, повністю змінив свою колишню, подібну з іншими народами "середньовічну природу". Незахідний світ був величезний, різноманітний, але єдиний у своїй незахідних - в меншій швидкості свого розвитку, в недосяжності для нього трьох нових рис свідомості - індивідуалізму, свободи, віри в науку, нового психологічного складу, що включає оптимізм, впевненість, полагание на власні сили.

З появою Заходу людство виявлялося як би в різних човнах, що пливуть в одному напрямку. Незахідні країни не могли не відчути своєї відсталості, того, що напрямок руху задається Заходом, одночасної привабливості Заходу і виходить від нього небезпеки для їхнього традиційного існування.

Виклик Заходу постав як виклик сучасності минулого. Він був в ідеї прогресу, яка стверджувала в теорії те, що вже почало здійснюватися на практиці - загальну лінію розвитку шляхом, пропонованим лідируючим Заходом.

 Концепція прогресу є легітимізацією виклику Заходу в умовах перетворення історії людства у всесвітню .

Поняття прогресу передбачало безперервний рух до вищого показником (матеріального, науковому, гуманітарному), приклад досягнення яких давав Захід. Швидкий розвиток було суттю західної моделі існування. Горизонти прогресу не обмежувалися вже досягнутим західними країнами, а включали ближню і дальню перспективу його майбутнього розвитку і, в принципі, безмежність західних, і, як здавалося, і людських можливостей. На видимі рубежі прогресу, нерідко навіть перевершуючи їх, завжди виходила вузька група країн. Інші країни щось отримували від плодів цього прогресу, але не були самі його активними носіями. Однак не брати участь у цьому, не прагнути до прогресу в своїх країнах вони не могли. Це означало б для них прогресуюче відставання, вільну або мимовільну залежність від більш розвинених держав, втрату динамізму, неминучу деградацію. Щоб уникнути цього, "менш щасливі країни" вже з шістнадцятого століття почали гонку за лідером. Зрозуміло, і без цієї гонки їм був притаманний певний власний темп розвитку, власні рухи в бік поліпшення їхнього життя, її ускладнення і породження нових можливостей. Але тепер вони хотіли змінити свій природний ритм розвитку, прискорити його, максимально наблизити до західного і відповідно до заданих Заходом напрямком. Таке завдання вимагала переробки своєї внутрішньої природи, традицій, існуючих звичаїв. Цей процес національного прискорення, наближення до сучасного (modern) Заходу стала іменуватися модернізацією.

Важливо відзначити, що порив до модернізації часто вже не був нав'язаним ззовні, а поставав як внутрішнє прагнення правлячого шару незахідних країн досягти успіху в розвитку, уникнути залежності, конфлікту з населенням в майбутньому. Скажімо, Петро I ще не був у тому положенні, коли Росії загрожувала доля завтра деградувати, дезінтегрували, перетворитися на колонію Польщі чи Швеції. Можливо, він міг би зробити своє царювання схожим на сонне благоденство свого батька - царя Олексія Михайловича "Найтихіший". Але Петру вистачило інтуїції і бачення загальноєвропейського процесу для того, щоб зрозуміти: сьогоднішнє відставання призведе до ще більшого відставання в майбутньому; це загрожує залежністю; історія бере у запізнилися стати сучасними немислимі відсотки.

Можливість деякий час "жити по-старому" була у всіх великих держав, співіснували в одному просторі з Заходом, але вже в різному з ним часу. І в Москві, Стамбулі, Делі, Пекіні, Токіо стали розуміти, що старе історичний час поступається місцем новому, що життя в минулих звичних уявленнях, звичаях, традиціях і умовах можлива лише для тих, хто не відчуває тривоги щодо історичного майбутнього.

Неминуче питання: змушував чи Захід кинутися решта світу навздогін, ламаючи звичний хід подій, болісно прискорюючи прогрес і для цього трощачи традиції, зневажаючи парадигму мислення націй? У багатьох випадках - змушував, і робив це самим насильницьким чином, коли, наприклад, війська колонізаторів підкорювали столиці інків і індусів. Але в інших випадках - у Пекіні, Стамбулі - потужність держав була ще досить сильною, щоб не допустити прямого військового насильства. Однак ці країни чинили опір зменшенню своєї ваги у світі, і з появою такого суперника, як Захід, вони могли зробити це тільки прискоривши свій розвиток.

Провідниками цього розвитку в своїх країнах стали еліти, які зрозуміли небезпеку ситуації відриву і бажаючі для своїх країн можливостей, рівних тим, які є в Західному світі. Їх надихав пафос справедливості - рівного історичного шансу своїм народам. Проте досягнення такого шансу було занадто проблематичним, і тому на основі пафосу справедливості складалися переважно (зрештою) антизахідні настрої. Джерелом прозахідної орієнтації був овладевающий елітами пафос прагнення до свободи, процвітання, відкритості. Вчення про пафос бере свій початок в античності як вчення про нематеріальні спонукальних причинах людської діяльності, про невидимих ??силах руху народів. Сучасні дослідники теж не можуть уникнути цього терміна. Мотиви модернізації можуть бути різні - від бажання подолати відсталість і розвиватися в заданому Заходом напрямку до примусу свого населення до свободи прозахідними елітами чи підпорядкування прямого тиску Заходу. Однак еліти ніколи не здатні зробити зміни остаточними доти, поки народ не перейметься пафосом змін. Американський дослідник П.Рабінов зазначає, що існує різного роду пафос - звільнення, трагічний, героїчний (або пафос виклику), а також місіонерський або дидактичний пафос [20]. Перші три види пафосу - складові тієї загальної атмосфери, яку ми називаємо пафосом свободи. О.І.Уткін розрізняє пафос краси і пафос справедливості [21].

Після падіння Римської імперії цей пафос краси надовго зник з Європи, витіснений середньовічно-християнським пафосом справедливості. Останній включав в себе місіонерський та дидактичний пафос, переважна спрямованість якого була, однак, інший - затвердити принципи рівності перед богом і справедливості хоча б у потойбічному світі. Однак час повернуло пафос свободи. У деяких країнах, таких як Франція, свобода і естетичний початок прямим чином організовували життя - почуття міри, смаку було цілком порівнянно з моральною нормою, а надихаючий пафос перетворень створив французьку сучасність. Рух французького суспільства до сучасності згаданий автор описує як перехід від середньовічної моральності до соціальності Нового часу, особливо післяреволюційної Франції, до деякого погашення спочатку рухало суспільством пафосу і умиротворення в здійсненні конкретних справ, переході від моралізму до соціальності та добробуту [22].

У міру поширення загальних принципів освіти та засобів масової комунікації, можливостей вчитися і працювати за кордоном склалися еліти, які вважають неможливим для себе жити як і раніше. Не бажаючи відсталості своїм народам, але й не бачачи швидких шляхів для її подолання, вони вважали за краще анклави західного розвитку у своїх країнах. Деякі з тих, хто навчався або працювали на Заході не побачили перспектив для своїх країн в майбутній гонці і висунули ідеологію ізоляціонізму або розвитку в умовах ізоляції (наприклад, працював у Парижі і який виніс зі свого досвіду антизахідні настрої Хо Ши Мін). Але в цілому вражає, наскільки слабким, неорганізованим і навіть безпорадним виявилося протистояння Заходу. Здивування з цього приводу висловлює, наприклад, Макс Вебер в "Протестантської етики та дусі капіталізму", показуючи, наскільки легко західна ідея опанувала світом між п'ятнадцятим і двадцятим століттями, наскільки слабкі виявилися ксенофоби, наскільки неефективні з зусилля.

Від ідеї, так само як від практики прогресу, багато разів намагалися відмовитися, бо надто велика була його ціна. За нього платили життями, відмовою від традицій, спрощеними схемами і насильницької практикою їх досягнення. І все ж, викинута в двері, ця ідея поверталася у вікно. Розвиток, соціальні зміни, модернізація - відносно нові поняття - були значною мірою евфемізмами прогресу, в різній мірі уточненими і розробленими, але продовжували висловлювати ту просту і погано приховану думка, що знаходиться в різних човнах людство пливе по шляху, відкриття та освоєння Заходом. Ті, у кого не вистачало розуму чи мужності це зрозуміти, вільні були зображати у своєму човні якісь позадні руху, організовувати анклави опору, здійснювати самогубства. Але вони не могли змінити напрямок, не могли не брати участь у загальному процесі руху, не могли не визнати в Заході вмілого керманича. Вони домагалися, перш за все, поваги Заходу і водночас страждали від того, що внутрішньо вважали себе не заслуговують його.

Як ми зазначали вище, перебуваючи в одному просторі світової історії, західні та незахідні суспільства виявилися в різних часах. Час Заходу було Новим часом, відмінним від середньовічного, традиційного, - стрімким, що йде вперед, насиченим подіями, постійним оновленням. Час незахідних товариств залишалося традиційним, таким, яким воно було колись - повільним, що йде вперед, але часто як би повертаються назад, зациклюється на повторенні вже наявного досвіду, на збереженні статус кво. "Решта" людство, яке складає більшість населення Землі, жило за своїми традиційними ритмам, яка шукає Новий час тільки через західний вплив. Воно стало змушене жити як би "подвійним життям" - культивуючи національні цінності з відчуттям їх неуніверсальності і знаходячи спільну точку відліку (universal reference) у позиції Заходу і його цінностях як шуканому майбутньому. Не Захід придумав називати свої цінності загальнолюдськими, а до деяких пір склалася така конфігурація сил світової історії, при якій західні цінності ставали все більш привабливими для еліт незахідних країн і все більш грали роль популістської легітимізації ролі цих еліт у своїх суспільствах (обіцянки кращого майбутнього, свободи , перспектив розвитку, освіти, подорожей, роботи за кордоном та ін.)

Але зрештою з'являється особливий тип відповіді - модернізація як прагнення незахідних товариств змінитися в бік наближення своєї економіки, політики, культури до західного світу.

 2. Модернізація - перехід від традиційного суспільства до сучасного

Починаючи аналіз проблеми модернізації, ми здійснюємо подальший теоретичний крок до розкриття відносин західного і незахідного світів. Тому тут потрібні спеціальні терміни. До їх числа відносяться поняття "традиційне суспільство" і "сучасне суспільство".

Якщо ми говоримо про сьогоднішній день, про сьогодення, безсумнівно для всіх, що будь-яке суспільство, що існує в ньому, зі звичайною точки зору є сучасним. Навіть якщо говорити про хронологічному періоді, іменованому істориками Новим часом - поняттям, етимологічно близьким поняттю "сучасність" (як сьогоднішнє, останнє, нове), немає сумнівів у значимості повсякденного слововжитку "сучасне суспільство" і тут: це - всі суспільства, що існують протягом Нового часу. Одночасно можна сказати, що всі суспільства до певної міри традиційні в тому відношенні, що зберігають традицію чи успадковують її навіть тоді, коли хочуть зруйнувати.

Однак нерівномірність розвитку поставила під сумнів загальновживане значення цих слів: сьогодення цих товариств схоже на минуле інших або, навпаки, являє собою шукане майбутнє для третіх. Нерівномірність розвитку призвела до того, що термінам "традиційне" і "сучасне" суспільство надано наукове значення. Ці терміни дуже важливі, тому що модернізація - це особлива форма розвитку, суттю якої є перехід з традиційного часу в Новий, від традиційного суспільства до сучасного.

Нерівномірність процесу розвитку призвела до того, що знаходяться як би в різних часах незахідні і західні суспільства стали іменуватися так само, як (відповідно) традиційні та сучасні. Початок цієї тенденції поклав М.Вебер. Захід для нього був унікальним явищем, тотожним сучасності.

У чому сенс переходу до цих нових термінів, чому недостатньо колишніх понять "Захід" - "не Захід"? Перш за все тому, що хоча "Захід" - не "Захід" - сутнісні поняття, пов'язані з наявністю різного духу, вони припускають на першому плані історико-географічний аспект. Країни Західного духу можуть з'явитися і в інших частинах світу, наприклад на Сході. Стало прийнято говорити про Японії як про частину Заходу, але це - за відсутністю кращого терміну. З іншого боку, не всі знаходяться на Заході країни є західними. Німеччина розташована на географічному заході, але західною країною вона стала тільки в середині XX в.

Таким чином, можна сказати, що в XIX столітті сучасні суспільства і Захід - тотожні поняття. У XX-му столітті сучасними стали називатися в теорії також суспільства, поривають зі своєю традиційною ідентичністю. Сучасне суспільство почало розумітися як особливий тип цивілізації, спочатку виник у Західній Європі і потім поширився в інших регіонах як система життя, економічного, політичного устрою, ідеології та культури [23]. Як такі були визнані центри розвитку Південно-Східної Азії (адекватність застосування до них терміну "сучасні" буде розглянута в гл. II, IV). Концепція "розповсюдження" західних суспільств застосовна, мабуть, тільки в парадигмі Німеччини. Ні Туреччина, ні Мексика, ні Росія, країни, що просунулися до західного розуміння життя, ні Китай, що має надзвичайне прискорення розвитку, ні Японія, що досягла і перевершила західні технічні можливості, не стали Заходом, хоча в тій чи іншій мірі стали сучасними. Бажаючи уникнути труднощів, пов'язаних з вживанням термінів "Захід" і "сучасне суспільство", Е.Геллнера використовує наступну періодизацію рівнів розвитку: перед-аграрна стадія, аграрна та індустріальна фази розвитку [24]. Однак ця типологія містить ті ж проблеми: індустріальна Польща не схожа на індустріальну Америку, а аграрна Росія XII в. не має "нічого спільного" з Англією того ж періоду [25], або, точніше, схожість між зазначеними країнами в обох випадках помітно лише теоретику і вислизає від звичайного спостерігача. Крім того, індустріальної фазою не закінчується розвиток техногенної цивілізації (термін В.С.Степіна), і вже очевидно наявність у ній нового етапу - постіндустріального, інформаційного.

Ряд авторів вважає, що термін "сучасність" охоплює весь посттрадіціонних порядок, заснований на раціональному знанні, і включає всі інститути і поведінкові норми послефеодальной Європи [26]. Незахідні суспільства по-своєму теж вступили в "сучасність" (Новий час), почали рух у бік "сучасності". Поняття "сучасне суспільство" передбачало майбутню нетотожність з поняттям "Захід".

Зміна термінів відкриває перспективу поглиблення сутнісних характеристик західних і незахідних товариств, розгляду їх відносин не тільки в сьогоднішній перспективі, але враховуючи майбутнє незахідного світу. (Зміна західного світу вважалося протягом довгого часу йде в заданому його колишнім розвитком напрямку, тобто не змінює його сутності).

Евристичне значення доповнюють поняття "Захід" - "не Захід" понять "традиційне" і "сучасне" суспільство було таким, що на базі нових понять стали будуватися теорії модернізації - переходу з традиційного суспільства в сучасне.

Разом з тим нові терміни не могли витіснити такі загальновживані поняття, як "західне" і "незахідне" суспільства, або існувати окремо від них. Старі терміни наповнювали нові поняття живим змістом. У роботах, де терміни "традиційне" і "сучасне" суспільство витіснили поняття "Захід" - "не Захід", виникала двозначність і неясність щодо конкретного змісту вживаних термінів, хоча теоретично вони були роз'яснені.

Ілюмінація терміну "сучасність" як тотожного Заходу поняття не є єдиним. У країнах, що зберегли традиції в ході модернізації, таких, як Франція і Італія, деякі дослідники справедливо незадоволені дихотомічним описом світовій історії і теоретичним поділом понять "традиційне" і "сучасне" суспільства. Так французький дослідник Ф.Борріко вважає, що сучасність - це не Захід, а відносини Заходу з незахідним світом, тобто весь строкатий, реально існуючий світ Нового часу, що характеризується різноманіттям традицій і культур [27]. Ми охоче погодимося з ним з того моменту, коли незахідний світ починає бути здатний до створення власних центрів розвитку, як це сталося, наприклад, з Японією, і коли сам Захід починає змінюватися. (Див.: гол. II, IV). Але до тих пір, поки весь світ тільки відповідає Заходу, але не пропонує своїх викликів, використання буденного значення терміну "сучасність" (що, по суті, робить Борріко) не дає побачити нерівномірність розвитку країн світу, відсталість одних з них, лідируючі позиції Заходу і вирішальну роль його виклику (який може бути названий світовою революцією), а також причини модернізації.

Отже, ми вважаємо, що поняття "традиційне" і "сучасне" суспільство евристично цінними для аналізу процесу модернізації і спробуємо тепер розкрити їх зміст.

Традиційні суспільства є історично першими. Це - товариства, які відтворюють себе на основі традиції і мають джерелом легітимізації активності минуле, традиційний досвід.

Традиційні суспільства відрізняються від сучасних низкою особливостей. Серед них: залежність в організації соціального життя від релігійних чи міфологічних уявлень; циклічність розвитку; колективістський характер суспільства і відсутність виділеної персональности; переважна орієнтація на метафізичні, а не на інструментальні цінності; авторитарний характер влади; відсутність відкладеного попиту, тобто здатності виробляти в матеріальній сфері не заради насущних потреб, а заради майбутнього; предіндустріальной характер; відсутність масової освіти; переважання особливого психічного складу - недеятельной особистості (званої в психології людиною типу Б); орієнтація на світоглядне знання, а не на науку; переважання локального над універсальним. Багато дослідників вважають найважливішим у традиційних суспільствах - відсутність виділеної персональности. Це, однак, слідство домінування традиції, бо соціальний запит на індивідуальність - це запит на суб'єкта творчої діяльності, здатного виробляти нове. Він виникає в сучасних суспільствах.

З нашої точки зору, головною рисою серед відзначених є домінування традиції над інновацією.

Другим за значенням після переважання традиції над інновацією ознакою традиційного суспільства є наявність релігійного чи міфологічного виправдання традиції. Можливість швидких перетворень блокується цими формами свідомості, і модерніза спроби, які можуть мати місце, не завершуються, виникає зворотній рух. Саме це - рух вперед і повернення назад - створює циклічний характер розвитку, характерний для традиційних суспільств.

Невиділення індивідуальності, персональности визначається не тільки відсутністю інтересу до інновацій, а й колективістським характером релігійних і міфологічних уявлень. Колективістський характер традиційних культур не означає, що в них немає яскравих, особливих, не схожих на інших людей. Вони, безсумнівно, є, але їх соціальна роль визначена їх здатністю виражати колективні уявлення. Індивід не виступає тут як політичний суб'єкт. Конкретну поведінку людей в традиційному суспільстві визначено нормами, які задані традицією, релігією, громадою або колективом. Відповідно переважаючим типом цінностей в них є авторитарні цінності, тобто ті, які підтримані традицією і підтримують її і колективістські подання. У цих суспільствах ще немає чіткого поділу на цінності інструментальні (регулюючі повсякденну поведінку і діяльність) і світоглядні (пов'язані з уявленням про світ). Існує підпорядкування інструментальних цінностей світоглядним, жорсткий світоглядний контроль, внутрішня і зовнішня цензура поведінки і мислення людей, неминуче веде до політичного авторитаризму, виправданню діяльності авторитетом, і відсутності особистих свобод.

Оскільки вся структура свідомості традиційних суспільств, їхньої культури і влади гарантує відтворення старого, люди в них в економічному плані живуть сьогоднішнім днем. Формується критичне ставлення до підприємливості, до накопичення. У Росії це було представлено в критиці користолюбства. Їй відповідають психологічні типи героїв російської літератури - метафізично бездіяльного Обломова (А.І.Гончаров), псевдодіяльності Чичикова і Хлестакова (М.В.Гоголь), якщо діяча, то нігіліста і руйнівника - Базаров (И.С.Тургенев). Рідко-рідко промайне в російській літературі позитивний образ діяча - Левін (Л.Толстой). Всі інші - недіяльного і псевдодіяльності герої - люди, втім, непогані і навіть хороші. Вони всього лише нездатні відокремити один від одного інструментальні та світоглядні цінності. Вони застосовують до інструментальним цінностям світоглядну високу мірку, яка відразу робить перший тип цінностей нікчемним, що не заслуговує зусиль. Позитивний герой російської літератури - це не діяч, а споглядач. Всі вони далекі від прийняття цінностей сучасного суспільства. Такі герої літератур усіх традиційних суспільств [28].

Абсолютно зрозуміла орієнтація таких суспільств не на науку, а на світогляд. У духовному сенсі це суспільство не живе сьогоднішнім днем: у ньому напрацьовуються довготривалі смислові змісту.

У ході модернізації відбувається перехід до сучасного суспільства (modern society). Воно включає в себе, перш за все, корінна відмінність сучасного суспільства від традиційного - орієнтацію на інновації та інші риси: переважання "інновацій над традицією; світський характер соціального життя; поступальний (нециклічне) розвиток; виділену персональность, переважну орієнтацію на інструментальні цінності; демократичну систему влади; наявність відкладеного попиту, тобто здатності виробляти не заради насущних потреб, а заради майбутнього; індустріальний характер; масова освіта; активний діяльний психологічний склад (особистість типу А); перевагу світоглядного знанню точних наук і технологій (техногенна цивілізація); переважання універсального над локальним.

Як бачимо, сучасні (modern) товариства по суті протилежні традиційним. Тому перехід до них - модернізація - це драматичний процес.

Фокусом сучасних суспільств виступає індивідуальність, яка виростає на перетині інновацій, секуляризації та демократизації. Активна діяльність заради майбутнього, а не тільки сьогоднішнього споживання породжує тут тип трудоголіка, постійно готового до життєвої гонці. Його становлення в Західній Європі здійснювалось на основі такого способу секуляризації життя, як протестантизм, поява протестантської етики капіталізму. Але і пізніші непротестантскіе модернізації дали той же результат у зміні персональности. Сучасним стає не тільки суспільство, але і людина. Його відрізняє: інтерес до всього нового, готовність до змін; різноманітність поглядів, орієнтація на інформацію; серйозне ставлення до часу і до його вимірювання; ефективність; планування ефективності і часу, особисту гідність, партикуляризм і оптимізм [29]. Індивідуальна модернізація - процес не менш драматичний, ніж соціальна [30].

Виклик Заходу, як ми зазначали вище, - це виклик сучасності. Сучасність - це не тільки Нове, інакше (швидко) поточний час, що виникло в унікальному досвіді Заходу. Це так само - щось передове, краще. Англійське слово "modernity" має не тільки той зміст, що вказує на щось, що існує сьогодні, але показує найвищий характер досягнутого рівня. Легко бачити це, вживши, скажімо, вираз "сучасна техніка". Це означає: не тільки техніка, яка є зараз, а й сама новітня, найкраща. Подібно до цього поняття "сучасне суспільство", який відносять до Заходу XIX в. і X в. і послідували за Заходом країн у XX ст., застосовується для характеристики найвищого зразка розвитку суспільства.

Ми визначаємо свій підхід до проблеми розвитку як культурологічно-цивілізаційний. Це означає, що соціальні зрушення ми розглядаємо як наслідок культурних і цивілізаційних обставин і вважаємо головними в них невидиме - духовні процеси. Слід особливо говорити, що предмет нашого вивчення і обрана методологія дослідження не припускають відповідно аналізу культури модерну. У вивченні культури поняття "modernity", "modern" почали використовуватися раніше, ніж у соціології. Вони вживаються в російській мові без перекладу на відміну від понять "сучасність", "сучасне суспільство". У культурології поняття "modernity" було введено Ш. Бодлера для характеристики точка відліку, стосовно якої відбуваються спостережувані ним зміни, риси декадансу, в створенні яких він брав участь і сам на рівні літературної діяльності. Ці нові риси - преходящееь, зникаюче, спірне (transitoire, le figuitif, le contingent) [31]. Вони характеризували новий стиль в культурі, хоча Захід залишався Заходом, суспільство залишалося сучасним, тобто відмінним від традиційного. Однак деякі філософи і культурологи побачили в зміні культурних стилів знак епохи - якийсь істотне зрушення - перехід, так сказати, до ще більшої сучасності, радикальна зміна в "нову сучасність". Таким людиною був німецький дослідник В.Беньямін, чуйно відреагував на незвичайність культурного зрушення. Бодлер, дійсно, здавався йому тому найсучаснішим, а Париж - найсучаснішим містом, столицею XIX в., Що зберігає це значення і на початку XX в. Разом з тим соціальний зміст що відбувається в цей час був оцінений ним як перехід до пізнього капіталізму. Якщо в ранніх роботах Беньямін бачив у капіталізмі вулицю з одностороннім рухом [32], граничну форму раціоналізації, то потім він жадібно фіксує увагу на бодлеровского тріаді "минущого, зникаючого, спірного" і пише про долю ліричного поета в епоху пізнього капіталізму [33]. Інші автори називають цей період "пізньої сучасністю" [34]. За часом він відповідав розвитку індустріалізму після першої промислової революції, коли ткацькі верстати, сталеплавильні печі, парова машина і застосування пара починають ставати повсякденністю, буржуазія повністю витісняє аристократію, і класична епоха Заходу, сучасності, капіталізму минула. Безмежна віра в розум починає мати иррационалистическую опозицію, фаустовский дух стикається з недовірою декадентськими духу, але все це відбувається в елітарних культурних шарах, профетичним вгадувачів майбутні проблеми поки ще тільки Наливає індустріальної міццю Заходу.

Цей приклад показує, що Захід в його виклик світу, в цьому виклику сучасності світу мав ряд своїх власних фаз. Позначимо їх.

  1.  Епоха меркантилізму, захоплення торгових шляхів, світової торгівлі, колонізації інших народів. Виклик Заходу полягав у його здатності освоїти це світовий простір.
  2.  Епоха буржуазних революцій - становлення і розквіт капіталізму.
  3.  Епоха раннього індустріалізму (після першої промислової революції). Захід мав недоступне решті світу перевага розвиненої промисловості.
  4.  Після другої промислової революції (використання електрики, винаходи конвеєра на початку XX в., Відкриття радіоактивності та ін.) Конвеєр відкрив можливість розчленовування виробничого процесу і перенесення традиційних галузей індустрії, особливо текстильної, в незахідні країни. Відбулися зміни і на Заході, де з'явилося вже не тільки масове виробництво, а й масове суспільство - деструктурірованних припливом людей з сіл у промисловість, освітою великих людських масивів гетерогенної природи. Маси відрізняються відсутністю соціальної цілісності - вони утворюються щоразу заново в новій соціальній ситуації. Звідси - суперечливість їх інтересів, що робить їх легкою здобиччю демагогів. Такі суспільства стали складатися скрізь, де є промислові виробництва. Однак при всій спільності індустріальних суспільств Заходу і не-Заходу між ними є істотна відмінність. Маси Заходу більш очевидно складаються з індивідуальностей, маси незахідних суспільств не мають цього особистісного остова. На конференції в Парижі (22 - 23 березень, 1994) японський фахівець А.Хакамада привів вельми переконливу метафору для розрізнення цих товариств: на Заході люди як цеглинки, з них можна будувати суспільство; в Японії, Азії люди - як глина, при політичних змінах вони не втрачають своєї форми; в Росії люди - як пісок. Варто прибрати форму (держава), як все розсипається [35].
     Захід на цій фазі свого розвитку вже не мав переваг у традиційній індустрії перед НЕ-Заходом. Але з цього часу наука стала його винятковою особливістю. Західний світ кинув тепер іншим науковий виклик. Ця епоха пізнього індустріалізму, пізнього капіталізму, пізньої сучасності відрізнялася новим перевагою Заходу перед незахідним світом.
  5.  Епоха науково-технічної революції, що почалася в середині п'ятдесятих років XX в. Якщо раніше наука обслуговувала вже назрілі завдання практики, і остання мала тенденції власного розвитку (парова машина була винайдена до термодинаміки, літальні апарати до аеродинаміки), то науково-технічна революція характеризується технологічним застосуванням фундаментальних наук (атомні електростанції не могли бути побудовані до відкриття ядерної фізики , вихід у космос не міг бути реальним навіть як спроба без знання й можливості отримання швидкостей подолання земного тяжіння, втручання у спадкові процеси було б неможливо без генетики та ін.) Захід освоїв технологічне застосування фундаментальних наук, знову перевершив всіх і обігнав. Науково-технічна революція стала новою фазою його виклику.

Однак подібно до того, як конвеєр розчленував виробництво на операції і зробив індустріальний розвиток доступним у всіх частинах світу, науково-технічна революція зробила можливим застосування фундаментального знання, що є загальним, що не мають господарів у світі, всюди. Свобода як західний принцип привела до продажу ліцензій на його застосування. Вчені незахідних країн - СРСР, Китаю, Індії, Японії - виявилися здатними відкривати самі нові технології на рівні застосування фундаментальних наук.

З тих пір, як почалася епоха меркантилізму, і до тих пір, поки на основі застосування фундаментальних наук чи не з'являються нові центри суперництва Заходу в Східній Азії, Захід залишається Заходом. Якщо вжити термін "сучасне суспільство", Захід є сучасним (найбільш передовим) весь період Нового часу, коли б ми не почали його відлік. З цього приводу існує велика дискусія - чи починати відлік Нового часу з відкриття Колумбом Америки (1492 р.), з голландською чи революції 1580 р., з англійської революції 1642 чи Великої французької революції 1789 р.

Ще менш ясним, ніж початок Нового часу, є межа його заходу: 1910 р. - початок конвеєрного виробництва, 1917 р. - Жовтнева революція в Росії, що розколола світ на дві соціальні системи, науково-технічна революція, яка підготувала перехід Заходу в постсучасну стадію, крах комунізму і біполярного світу.

Залежно від відмінностей у фіксації початку і кінця Нового часу "сучасне суспільство" різним дослідникам представляється розташованим на різних відрізках історичного часу.

Гранично широка точка зору: "сучасне суспільство" виникає в період меркантилізму і існує весь проміжок часу, означений вище як 1 - 5, тобто включаючи науково-технічну революцію.

Гранично вузька точка зору - "сучасне суспільство" - це період індустріалізму - 3, від Великої французької революції до другої промислової революції, від Наполеона до Бодлера. Це - франко-центрична трактування сучасності.

Проміжні точки зору датують "сучасне суспільство" від голландської (1580) або англійської (1642) революцій до другого промислової або науково-технічної революції.

Деякі дослідники, що визнають епоху I - як сучасну, намагаються периодизировать цей час. Тоді 1 - меркантилізм - описується як предсовременность, 2-3 - епоха революцій і индустриализм - як сучасність, 4 - науковий виклик і масове суспільство як - пізню сучасність [36], 5 - період науково-технічної революції - частково як пізня сучасність, частково як вихід в постсучасність.

Вельми цікаву періодизацію сучасності пропонує німецький дослідник П.Вагнер. Він стверджує, що в історії сучасного суспільства, сучасності було дві кризи: 1) з кінця XIX століття до кінця Першої світової війни; 2) з кінця 60-х років цього століття.

Періодизація будується навколо цих точок. Дослідник виділяє три епохи розвитку сучасності: 1) ліберальна сучасність - XIX століття; 2) організаційна сучасність - між вищеозначених кризами; 3) очікувана ліберальна сучасність, де передбачається ослаблення інституціоналізації і велика зв'язок з людською діяльністю [37].

На думку більшості дослідників, які б відмінності в тлумаченні сучасності не існувало, загальним є визнання в якості найважливішого чинника технологічних інновацій. На думку П. Бергера і його співавторів, "базова проблема, пов'язана з розумінням сучасності (тобто визначення цього відрізка історії. - В.Ф.), не відрізняється від проблем, що відносяться до інших періодів історії або феноменам" [38] . Завжди будуть суперечки про те, чи є сучасність неподільним цілим, а модернізація непохитною долею, - якої немає альтернативи, чи сучасність є вільно маніпульованим комплексом інгредієнтів з нескінченним числом альтернатив [39]. І тільки значення виробничих технологій, індустріалізація і вибудовування за технологічною ознакою соціальної організації і навіть паралель між технологічним виробництвом і формуванням свідомості є, по Бергеру, необхідним і достатнім ознакою сучасності.

Чи мають сенс всі ці міркування, якщо немає ясності щодо початку і кінця існування сучасного суспільства в теоретичному значенні цього терміна? Зауважимо, що подібної ясності часових меж не існує також у відношенні поняття "Захід" і, як було зазначено вище, щодо меж Нового часу. Рухливість цих кордонів визначена нерівномірністю розвитку самого Заходу, тим, що різні країни досягали сучасного стану в різний час. Друга причина пов'язана з методологією та ціннісними орієнтаціями дослідників, що встановлюють ці межі. Різні кордону, по суті, це - різні точки зору на те, що є новим або більш досконалим. Загальною точкою зору виступає визнання таким Заходу періоду раннього індустріалізму. Захід зберігає себе через всі зміни. Очевидно, що географічно він залишиться Заходом. Але духовно Захід може змінитися, тобто перестати бути самим собою. (Нагадаємо, що головним у ньому є духовний аспект, що визначає парадигму життя в західних суспільствах). Плаваючі часові межі "сучасного суспільства", по-третє, відображають побоювання, що Захід втратить значення зразка суспільства, що живе в найшвидшому, новому часу і що є найбільш передовим.

Включаючись в цю полеміку, ми будемо керуватися нашої посилкою про верховенство культури, духовного контексту, який визначив Захід як деміургічний початок людства, що творить тутешній "посюсторонний" світ, керуючись пафосом звершень.

Базовим для нас є виклик Заходу. Саме Захід цього періоду, періоду його виклику, ми називаємо "сучасним суспільством" (modern society). Ми готові разом з іншими дослідниками називати 1-епоху меркантилізму предсовременностью, 2-період революцій, 3-період індустріалізму сучасністю, 4-перехід до масового виробництва і велику частину 5-час науково-технічної революції пізньої сучасністю. Постсучасність для нас стартує десь наприкінці цього останнього етапу з появою нових центрів розвитку в Східній Азії, здатних кинути виклик "самому" Заходу. Відповідно процес модернізації зберігає значення переходу від традиційного суспільства до сучасного (у всіх його фазах і різновидах). Цей перехід, починаючись з духовних переорієнтацій, докорінно змінює основні соціальні, економічні та політичні характеристики суспільства. Це - перехід від домінування традицій до панування інновацій, від релігійної, міфологічної та авторитарної легітимації активності до світського, раціонального обгрунтування діяльності, від авторитаризму до демократії, від речового багатства до капіталу, від виробництва заради сьогоднішніх потреб до розширеного відтворення, від непродуктивної праці до продуктивної , від ціннісної раціональності до цілераціональності, від світоглядного знання до науки і технології, від повільного течії природної еволюції до прискореного розвитку та мобілізації ресурсів, від етнічності до національних держав, від сільських форм життя до міських, від аморфних соціальних утворень до чітко вираженим інститутам освіти, комерції, медицини, управління, до індустріального розвитку, масового утворення і зв'язку всіх частин землі.

Навіть якщо дивитися на речі просто і бачити тільки безперечну перевагу західних, "сучасних" суспільств перед традиційними, ясно, що перехід цей не може бути здійснений малою ціною, малими жертвами, не може не бути глибоко драматичним. Але ніхто із західних теоретиків не дивився на речі так просто, і сучасне суспільство - Захід - всюди описувалося як вимагає великих напруг, аскези, важкої праці, перш ніж стати суспільством масового споживання. І ця вожделеемая зараз в Росії і в посткомуністичній східній Європі його риса не залишилася без критичного розгляду в західній літературі.

Протилежність рис традиційного суспільства сучасному можна нескінченно помножити. Згідно Тенісу, модернізація - це перехід від спільноти до суспільства; по Дюркгейму, це - перехід від механічного до органічного стану суспільства; за Вебером - від ціннісної раціональності до цільових перевірок раціональності, по Зиммелю - від вічного минулого до вічного справжньому; по Кракауера - перехід до знаходження одиничних екземплярів загального принципу раціональності [40]. Згідно Леві суттю модернізації є раціоналізація. Смелдер підкреслює технологічні зрушення, перехід від сімейно-общинних відносин до економічних, що руйнує колишнє суспільство характер модернізації. Парсонс вважає модернізацію універсальним процесом, в основі якого лежить адаптація. Згідно Луману модернізація пов'язана з диференціацією [41]

Поєднання унікальних аспектів "сучасних суспільств" і загального принципу "сучасності" - ще одне болюче пункт теорії модернізації. Він також викликає розчарування в поняттях, в загальних теоріях і орієнтує на вивчення конкретних країн. Так П.Рабінов, присвячуючи свою книгу сучасної (modern) Франції, пояснює це не тільки своїм інтересом до країні, а й методологічно: "Дебати про сучасність нескінченні - тому в них немає суті і вони представляють так багато різних явищ, що здаються безглуздими або просто частиною процесу модернізації, щоб занадто піклуватися про абстрактні дефініціях. Більш евристичним і більше етнографічним було б дослідження того, як термін може бути зрозумілий і використаний в його самопроголошеної практиці "[42]. По суті це означає, що поняття "сучасне суспільство" історично конкретно, не вичерпується загальними характеристиками і може бути описано у всій повноті тільки стосовно до кожної країни. Ми вже відзначали, що на цьому методологічному шляху зустрічаються франкоцентрічние опису сучасності. Історія Заходу, однак, склалася так, що з початку його піднесення і до другої половини XIX в. головними протидіють силами були Франція та Англія. У ході багатовікової боротьби, конкуренції та взаємозбагачення цих держав були вироблені багато форми західного підходу до внутрішніх і зовнішніх проблем. Ідеологи англійської (1642) і французької (1789) революцій, виразники ідей французького століття освіти (siecle de lumiere) та англійського фрі-трейда підняли західну соціальну, філософську та історичну думку на висоти, на яких вона знаходиться і понині. Локк і Гоббс створили теорії природних прав особистості, Монтеск'є і Руссо обгрунтували ідею державності як суспільного договору. Французи піднесли до небес раціональність людини, англійці (Берк та ін) позначили межі цієї раціональності. Разом вони сформували общезападние принципи, зробили Захід сучасним суспільством. І суть саме в тому, що при всьому різноманітті сучасних суспільств існує сучасне суспільство, при всьому різноманітті модернізацій існує модернізація не тільки як загальна назва для різноманіття, а й як істота цього різноманіття. Говорити про модернізацію як ответe незахідного світу західному неможливо без загальних понять.

 3. Наздоганяльна модель модернізації та її межі

Оскільки модернізація здійснюється на основі раціонального знання того, як повинні змінитися сутнісні риси традиційного суспільства, є певні моделі переходу в новий стан, моделі модернізації.

Існують дві основні моделі модернізації: вестернізація і наздоганяюча модель.

 Вестернізація - Це процес переходу від традиційних суспільств до сучасних шляхом прямого перенесення структур, технологій і способу життя західних суспільств. Слід розрізняти вестернізацію як  модель модернізації та вестернізацію як  частина будь-який інший моделі , Т.к. запозичення західних зразків завжди неминуче при модернізації. Ініціатором вестернізації зазвичай ставав сам Захід, формою її здійснення була переважно колонізація.

Відмінною рисою вестернізації від модернізації взагалі є те, що ініціатива виходить від Заходу і західні цінності нав'язуються часто силою. Привабливість західного способу життя ще не відчувається незахідними народами. Пояснення цьому може бути знайдено завдяки виділенню "аскетичної" і "гедоністичної" фази в розвитку самого Заходу. Як зазначає А.С.Панарин, "одна і та ж культура в різних фазах має, мабуть, різні шанси на поширення в світі. Так західноєвропейська культура в епоху великих географічних відкриттів здатна була відлякати представників інших культур войовничої "цивілізаційної місією". Навпаки, як тільки вона стала переростати в наступну фазу - споживацьки-гедонистическую, пов'язану з культурним плюралізмом і релігійною терпимістю, її комунікативність незрівнянно зросла "[43].

Низку завоювань Заходом решти світу почав португальський король Генріх-мореплавець. Після звільнення від маврів на цей шлях вступила Іспанія. Між відкриттям Еспаньйоли і битвою при Лендіто іспанці були лідерами колонізації. Під їх ударами впали імперії інків та ацтеків. Португальці і іспанці поділили між собою те, що стало пізніше називатися Латинською Америкою. Їх кораблі наводили жах на всю акваторію арабсько-індійського мореплавання від Мадагаскару до Філіппін. Японія і Китай відчули перші домагання неприборканих прибульців.

У середині XVII століття ініціативу перехоплює Англія. Вона колонізує південь Африки, Тасманію і Гвіану. Їх експансію призупинила стандартна причина - внутрішньоєвропейських ворожнеча. Після кількох воєн Англія перетворила Новий Амстердам в Нью-Йорк, відтіснила бурів в глибину Південної Африки і прибрала до рук китайську торгівлю.

З середини XVII в. до останніх десятиліть XIX в. лідерами Заходу виступали Англія і Франція. Поперемінно вони володіли Індією і Північною Америкою. У кінцевому рахунку Франція залишила ці свої глобальні оплоти, щоб отримати половину Африки, форпости в Карибському басейні, найбільший острів Індійського океану, обширний Індокитай і острови на півдні Тихого океану. Але найбільшим призером західної експансії стала імперська Британія, яка поставила під Юніон Джек чверть світу [44].

Ось як описує початок процесу вестернізації в Індії відомий фахівець Т. фон Лауе. Він починає з промови лорда Литтона, виголошеній в Індії в березні 1878 р. у цій промові лорд Литтон повідомляє індусам про цивилизующей місії Британії, несучої в Індію ідею свободи і персонального гідності. Його мова була значною мірою присвячена свободі друку в Індії як природному джерелі вестернізації країни. Свобода преси була покликана формувати почуття і ідеал значущості персональної свободи. Індуси сприймали це як "таємничі формули" "Вперше Захід говорив у профетичним дусі:« Ми стоїть на чолі гігантської революції, - говорив лорд Литтон, - найбільшою і найбільш важливою соціально, морально і релігійно, а також політично, революції, яку, може бути , світ ніколи не бачив раніше "[45]. Ця революція - вестернізація. За своїм впливом і значенням вона визначила основні процеси в світі аж до теперішнього часу.

Британський приклад виявився заразливим. Через двадцять років після промови Литтона почали вестернізацію на Тихому океані і Далекому Заході американці. Всюди джерелом легітимації вестернізації виступало просвітництво, воля бога, безсумнівно, більш висока цивілізованість Заходу, але ховалася його нелегітимна схильність використовувати ресурси інших народів, заперечуючи цінності їх власного досвіду.

Вестернізація як найважливіша і небачена революція в світі несла іншим народам докорінні зміни в політиці, соціальній сфері, економіці, культурі, свого роду політичні, соціальні, економічні та культурні революції. Захід не вважався з відсутністю готовності і схильності народів вестернізіруемих країн до таких змін. Вже обсяг передбачуваних змін, їх поширеність на всі сфери суспільства свідчила про це. Капіталізм перетворив історію у всесвітню. Спільність доль людства могла бути описана з початком вестернізації не у вигляді абстрактного подібності або загального закону розвитку, а як реальне проникнення сучасних суспільств у традиційні. Походи за прянощами, багатствами, новими землями переконали Захід у своїй перевазі і створили такий "еквівалент" спілкування з іншими, як західні цінності, менталітет, ідеологія, спосіб життя і технологія.

Найбільш поширеною реакцією на вестернізацію, як уже зазначалося, був опір, а на більш пізньому етапі, в міру усвідомлення західних переваг ця реакція характеризувалася спробою йти по західному шляху без західного насильства, своїми темпами, в умовах ізоляції, диктатури чи авторитарної влади. Оплотом опору вестернізації була Російська імперія, Оттоманська імперія, Китай, Японія, Мексика. Особливо Росія і Оттоманська імперія є прикладом опору вестернізації, однак при проходженні по західному шляху. Можливо, цей шлях і називається зараз євразійським (безвідносно до концепцій євразійців). Просто тільки Росія і Туреччина є євразійськими країнами в точному сенсі слова: вони розташовані як у Європі, так і в Азії. І тільки вони поставили західне проникнення під свій власний контроль, намагаючись в ході повільної еволюції вийти на рівень західного розвитку.

Соціальна реформа зверху - скасування кріпосного права, готовність до політичних змін, дозрівання російського парламентаризму, урбанізація - все це було національної спробою йти по західному шляху. Тому Жовтнева революція була не тільки викликом вестернізації як моделі розвитку, частково мала місце, але й викликом наднаціональному варіанту модернізації.

Модернізація, здійснювана при внутрішній закритості, під контролем Оттоманського держави, відрізняє і Туреччину, де перший парламент з'являється в 1876-1888 рр.., Де існували закони, що встановлюються султаном і невідривні від ісламу, але пізніше стали основою секуляризації [46].

Вестернізація, поширювана на всі сфери суспільства, не могла забезпечити ні поступовості, ні ненасильства змін. Вони стали здійснюватися з опорою на вузький шар компрадорів, готових продати інтереси своїх народів за власне благополуччя і, як правило, навіть менш своїх західних партнерів зацікавлених у цивилизующей місії Заходу. Багато традицій і духовні можливості незахідних країн руйнувалися в ході вестернізації без заміщення їх західною культурою. Причиною цього є як відсутність власної потреби вестернізіруемих країн в силу принципово різних цінностей прагнути бути залученими в вестернізацію, вузька соціальна база вестернізації в цих країнах, так і підпорядкування загальних мессіаністскіх цілей вестернізації практичним завданням отримання прибутку з колоній, розвитку техніки і використанню дешевої робочої сили в них, урбанізації та створення західних анклавів у традиційних суспільствах. Вестернізація руйнувала традиційність цих товариств, але не робила їх західними. Тому всюди їй було кинуто виклик. У своїй книзі фон Лауе описує основні виклики вестернізації і відповіді на них, які відбувалися вже в наш час, а не в епоху великих географічних відкриттів: перша світова війна, Жовтнева революція, фашизм, сталінізм, маоїзм. Все це він називає "контрреволюціями", спрямованими проти гігантської світової революції - вестернізації.

Всі ці «контрреволюції» були (незалежно від нашого до них ставлення) реакцією на одну-єдину  революцію - Виклик Заходу.

Після краху колоніальної системи імперіалізму були знайдені нові форми колоніалізму. Величезне число робочих, дешевої робочої сили з країн Азії, Африки наводнили Західну Європу, беручи участь у створенні багатств. Неухильне зростання багатства Півночі і слабкий розвиток Півдня, до того ж тормозимость демографічним вибухом, перенесло проблему вестернізації неєвропейських народів на територію Західної Європи, продемонструвало проблеми взаємодії людей з різних цивілізацій і культур. Захід зберіг інтерес до ресурсів країн, що розвиваються, в тому числі і до людей як таких, але ці люди вже знаходили Захід привабливим головним чином завдяки гедоністичної фазі його розвитку. Вони виявилися чужі всім його великим досягненням і здатними сприйняти поверхневий рівень масової культури.

Це чудово показав А.С.Панарин: «Тонка внутрішня гра західної культури, що складається в балансуванні між аскезою праці та гедонізмом дозвілля та споживацтва, на відстані не вловлюється. Чужа культура не може передати іншим свою аскезу, а ось її зовнішні плоди у вигляді високого рівня споживання, комфорту, індустрії дозвілля та розваг виявляються найбільш "коммунікацірующімі" »[47]. Тому, зазначає А.С.Панарин, вестернізація реалізується в Росії (і в багатьох інших місцях - В.Ф.) у вигляді субкультури дозвілля, але не праці: "Якщо ж мати на увазі продуктивну систему Заходу, в основі якої лежить культура праці , професійної відповідальності, законослухняності тощо, то в цьому відношенні одностороння вестернізація першого типу швидше видаляє, ніж наближає нас до західної моделі суспільства "[48].

Результатом вже пройденої вестернізації є автократичний индустриализм Латинської Америки, підтримування цивілізаційних почав в умовах відсутності демократії; розвиток політичної культури в Азії - створення стабільних напівдемократія і квазідемократії. У Африці - патерналістської напівдемократії, нестабільності і крихкості демократичних структур, переважаючим значенням традиційних укладів. Вестернізація забезпечувала розвиток, але в суперечливою і драматичній формі, шляхом втрати національно-державної незалежності. Після краху колоніальної системи більшість країн третього світу залишили ідеї вестернізації своїх країн, офіційно заявляючи про занадто високу ціну такого розвитку. Деякі країни спробували використовувати так звану "модель, що доганяє", де Захід брався за зразок, який потрібно було досягти, але більшість з них не витримало і цієї гонки.

Співвідношення вестернізації і модернізації показує відомий американський дослідник С. Хантінгтон на малюнку, що наводиться нижче (див.: рис. 1) [49]. Точка A є тут вихідним станом, коли немає ні вестернізації, ні модернізації. Лінія  A-D описує "хворобливий процес культурної вестернізації без технічної модернізації" [50], прикладом чого можуть служити Єгипет і Адоріна. Лінія  A-B характеризує суміщення вестернізації і модернізації, їх взаємозалежність, добре иллюстрируемое реформами К.Ататюрка в Туреччині. Лінія  A-C говорить про можливість модернізації на власній основі без зміни ідентичності (такий тип розвитку ми називаємо далі постмодернізація і розглядаємо його на прикладі Японії та інших країн Південно-Східної Азії. "До деякої міри, - пише Хантінгтон, - узагальнений образ модернізації та вестернізації існує як відповідь незахідних країн Заходу ". Це описано кривої  A-E, згідно яких перша фаза модернізації збігається з вестернизацией, а потім відбувається продовження модернізації, але вже з помітними рисами девестернізаціі і рухається до власної ідентичності.

Ряд країн, наприклад Росія, Туреччина, Мексика - не пішли по шляху вестернізації ціною втрати національної незалежності і встали на шлях "наздоганяючої модернізації".

Якщо подивитися на ці країни з цивілізаційної точки зору, то вони належать до різних цивілізацій. Згідно С.Гантінгтона, Росія відноситься до ортодоксально-християнської, Туреччина - до мусульманської, а Мексика - до латиноамериканської цивілізації. Згідно культурологічної типології всі вони є незахідними країнами, які не пройшли фази класичної культури (Ренесансу, Реформації, Просвітництва), які перебувають у стані переходу від традиційного суспільства до сучасного, незавершена модернізації, але пройшли великий шлях у цьому напрямку. Географічно і за складом населення Росія і Туреччина - євразійські країни. Пояснити, чому саме ці три країни обрали "модель, що доганяє" можна тільки в конкретному історичному дослідженні. Загальною причиною є те, що вони досить великі, досить розвинені, мають досвід незалежності і водночас контактів із Заходом.

Наздоганяльна модернізація, подібно вестернізації, може бути  моделлю розвитку (як це є для Росії, Туреччини та Мексики), а може бути  завжди існуючої частиною процесу модернізації . Так і вестернізація мала одній зі своїх складових спробу відсталих країн наблизитися до розвинених. Такій країні, як Японія, хоча вона і не слідувала ні наздоганяючої моделі, ні вестернізації вдалося реально наздогнати Захід в технологічному відношенні.

Наздоганяючий розвиток здійснювався, як видно, на прикладі трьох названих країн, при різних соціальних системах. У Туреччині цей процес відбувався при авторитарному правлінні та постійному набутті рис демократії, в Мексиці - при особливій формі однопартійної демократії (у влади тут знаходиться більше 70 років конституційно-демократична партія), в Росії - в роки соціалізму. Зауважимо, що Росія і раніше (в епоху Петра I, Олександра II) проходила перші етапи наздоганяючої модернізації. Більшовицький етап був наступним. Він займав стільки ж часу, скільки мексиканська і турецька модернізації, після революцій, які відбулися тут приблизно в той же час, що і Жовтнева. Отже, схожість модернізаційних процесів у цих країнах визначено приблизно рівним часом їх здійснення, а також тим, що вони виявилися близькі до індустріальних центрів, хоча і не входили в них.

Суть же процесів наздоганяючої модернізації - індустріалізація і створення індустріальної культури, надзвичайно поліпшила зручності людського життя, умови існування людини. Ця епоха характеризувалася формуванням мас як особливої ??неструктурованою і неоднорідною спільності. Виробництво мас було складовою частиною індустріального виробництва. Індустріальна система породжує і бюрократію, яка цілком "конкурентоспроможна" з державою в придушенні свободи. Тріумфом індустріальної епохи був вступ Заходу в гедонистическую фазу, перетворення його в суспільство споживання.

Індустріальне суспільство серйозно підірвало ліберальну доктрину, бо маса вступила в історію замість автономного індивіда. Це створило в розвинених капіталістичних країнах загрозу бюрократизації та технократії, а в модернизирующихся суспільствах небезпека авторитарних і тоталітарних режимів. Всі ці форми насильства слідували із завдань індустріалізації.

Сутність процесу наздоганяючої модернізації скрізь одна і та ж; незалежно від політичного та соціального ладу: це організація мас для індустріалізації. За словами Вишеславцева, "така світова тенденція індустріальної цивілізації. Вона однаково проявляється в Європі, в Америці, в Азії, в демократіях і тоталітарних державах, скрізь де існують маси, включені в індустріальний апарат "[51]. У якій формі здійснюється цей процес - у формі політичної демократії, свободи чи у формі тоталітарної - залежить від рівня розвитку країни, початкового старту, ступеня усвідомлення масами стоять перед ними економічних завдань, їх готовності до зусиль в умовах гедоністичної альтернативи в розвинених країнах або в умовах відсутності такої в бідних.

Багатьом здається нині, що активне застосування моделі наздоганяючої модернізації було в період деколонізації 60-70-х років. Насправді ж ця модель - найбільш поширена, а в Росії, Східній Європі, Мексиці та Туреччині, які тут були згадані, навіть єдина. Не тільки між 1940 і 1965, як описується в літературі, але також і тепер ця модель активно впроваджується Росією, Туреччиною, Східною Європою - "другий" Європою, наздоганяючої "першу" Європу.

Але наздоганяюча модель має межі. Позначимо їх.

- Частим результатом наздоганяючої модернізації є втрата традиційної культури без набуття нової, сучасної. Такі невдачі модернізаційної стратегії особливо в 60-70-ті роки в ході активних зусиль перетворити країни, що звільняються від колоніальної залежності, взагалі вивели термін "модернізація" з ужитку, скомпрометували його. Замість нього стали вживати поняття "розвиток". Однак тепер у зв'язку з очевидно декларованими цілями не просто розвитку, а модернізації Росії і Східної Європи після краху комунізму, явна і успішна модернізаційна спрямованість турецького досвіду, знову повернули цей термін на сторінки наукової літератури, не усунувши зазначеної небезпеки, особливо для Росії та Східної Європи .

- "Наздоганяльна модель" модернізації створює острова, анклави сучасного життя у відсталих країнах. Це - Сан-Пауло і Ріо-де-Жанейро в Бразилії, великі міста Мексики, Бомбей і кілька островів "зеленої" революції в Індії, Стамбул і ряд великих міст Туреччини, Москва і Санкт-Петербург в Росії, що відрізняються і способом життя, і станом свідомості від російської провінції. Ці анклави, безсумнівно, полегшують завдання модернізації, але разом з тим вони посилюють соціальну несправедливість, роблять нестійким соціальний баланс. Модернізація наздоганяючого типу створює явне нерівність, обіцяючи при цьому рівний шанс (чого не робило традиційне суспільство), і оскільки це шанс - далеко не для багатьох, виробляє соціальне невдоволення, ситуацію нестійкості, що сприяє можливості Росії повернути до комунізму, Туреччині - до фундаменталізму, в Мексиці і всюди в подібних країнах до традиціоналізму - повстань селян, опору націоналістів.

Разом з тим анклавно наздоганяюча модернізація, ламаючи традицію, ставить суспільство перед відсутністю духовної перспективи. Дрібний бізнес стає обов'язковою нормою життя суспільства, залучаючи до нього величезні людські маси. Суспільство розвивається, не маючи духовної перспективи. Небезпека комунізму, підйом ісламу в чому є реакція на цю ситуацію, ситуацію відсутності великих ідей, національних обрисів сучасної культури.

- "Наздоганяльна" стратегія передбачає, що Північна Америка та Західна Європа залишаються незмінними, так сказати, чекаючи відсталих сусідів. Однак зараз світ радикально трансформується. Багато розвинуті капіталістичні країни нині перебувають у перехідному процесі. Відбувається зміна спрямованості соціального розвитку. За А.Тоффлер, це - рух від індустріальної цивілізації до постіндустріальної. Згідно Дж.Нісбіту, спостерігається перехід до інформаційного суспільства. Як би ну називався і не характеризувався цей період, його суть - виявлення меж зростання індустріального світу, демассовізаціі і пріоритет людини по відношенню до існуючих інститутів, необхідність нових інститутів, що забезпечують цю пріоритетність. Як стверджує нісба, висока техніка вимагає високого людського відповіді; чим більш світ спрямовується до єдиного стилю життя, тим більше значення в ньому набувають глибинні цінності, виражені в релігії, мові, мистецтві, літературі.

Це означає, що зміна глобальної тенденції як у плані інституціоналізації, так і в ціннісному відношенні, не дозволяє модернізує країнам, зокрема Росії, Східній Європі, Туреччині, Мексиці, тільки переймати й імітувати існуючі структури західного суспільства, які самі починають піддаватися зміни. Весь світ не може жити як США. Така інтенсивність споживання природних і людських ресурсів була б екологічно та культурно небезпечною. Від модернизирующихся країн тому потрібні нині інші напрямки розвитку, нові шляхи.

Розвиток суспільства пов'язане з великими труднощами і жертвами. Тому даний процес вимагає, як уже зазначалося, обгрунтування, легітимації. У XVII-XIX ст. джерелом легітимації модернізації були протестантська етика і наукова раціональність. У класичний період реальність представлялася підпорядкованої універсальним цінностям і нормам, що становлять основу європейської цивілізації.

 В даний час універсальні форми легітимації модернізації відсутні. Як вже зазначалося, раціонально-наукова легітимація розвитку полягала в тому, щоб сприйняти деякі зразки розвитку в якості норм, моделей розвитку. "Наздогнати" можна було тільки в тому випадку, якщо модель розвитку, його зразок були відомі. Успішний розвиток (Японія, Південно-Східна Азія) і менш успішне (більшовицька модернізація Росії) спростовують це джерело легітимації, визнаний основним у модернізаційних теоріях. 
 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка