женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторБодрійяр Жан
НазваСпокуса
Рік видання 2000

Входження в кінцеве

Є спосіб читання книг, залишає їх сприйняття відкритим: це значить, що неявні відсилання залишаються невідбудованими, що книжка не потрапляє в ряд інших - їй попередніх і її продовжують, - що самі поняття, нарешті (якщо видання є "науковим"), так і не знаходять своєї непорушної остаточності. Коротше, від книги в цілому залишається лише якесь відчуття, можливо навіть якийсь спокуса, не потребують ніякої визначеності, - печатка стилю, пам'ять настрою, неповний образ розіграних тем. (Саме "розіграних" - теми стають швидше музичними, і їх запропонований порядок розчиняється в моєї комбінаториці: я пам'ятаю тільки ті з них, що мене зачепили і захопили завдяки тому, що торкнулися мої інтерес.) Чи можна сподіватися прочитати так Жана Бодріяра, в безпам'ятстві або невіданні, прочитати "Спокуса" самим спокусою - хоча для філософа це важливе поняття, далеке від психологічних нюансів міжособистісних взаємин? (Але й вірне їм-в своєму приватному значенні; тільки в цьому випадку мова піде про інше градусі спокуси, про спокусу, Сіверщина зі свого істинного шляху: ось чому тут його фактичний зміст - ухилення від зростаючих ставок і ризикованою випадковості Ігри.) Чи можна , іншими словами, витягти (додатковий) сенс з бодрійяровской манери письма, самої по собі зачаровує? Мабуть, так, навіть якщо цим і буде завдано збитків вибудуваної філософом узагальнюючої теоретичної моделі. (Втім, її контури проступають вже при фрагментарному читанні: ясно, наприклад, що знак наділяється в сучасну епоху небувалими характеристиками - він існує сам по собі, не відсилаючи більш ні до референта, ні до реальності. З іншого боку, потоки знаків, що утворюють код , є спосіб політекономічного функціонування розвиненої системи: ця система зрівнює знаки та товари і задовольняється виробництвом одних лише ефектів реальності. Тотальна симуляція. Засилля гіперреальну.)

У цій книзі сам спокуса в його граничному вираженні начебто постійно вислизає. Ми не знаємо більше такого спокуси: дуально-дуельного, агоніческого, або змагального, дотримує умовне правило на противагу необхідному закону. Ми не знаємо спокуси кинутого виклику, на якій обов'язковий нерівноцінний відповідь. Іншими словами, не знаємо спокуси як долі. Але коли його знали? Та й як ми можемо знати про нього, якщо все, що від нього залишилося, це притчі, філософські оповідання, літературні розповіді? Якщо це (щоб завершити короткий список) мистецтво дарують чисту видимість обманок, азартні ігри і частково травестійний досвід? Коротше, якщо все, що оточує нас сьогодні, це приручений, "мікшований" спокуса, що перетворився на різновид ностальгії? Ностальгію викликає таємниця, яку відняли, сенс, який став нісенітницею, глибина, яка збіглася з поверхнею. Її викликає подальше нарощування вимірювань зримості і чутності (світу і речей), коли доступним стає все, включаючи власні, такі необхідні для життя, фантазми. (Дійсно, хіба не викликає клонування з його перспективою нестримного множення одного і того ж ностальгію за Іншому - і в першу чергу в самому собі? Скажемо більше: цей Інший - двійник, тінь, несвідоме, тобто відчужений спосіб самого себе, який треба було заново привласнити, - і був умовою формування особистості, що існувала до цих пір. Смерть остаточно виганяється з життя навіть у цьому символічному образі.) Отже, коли ж був відомий "справжній" спокуса? Бодрійяр свідомо не будує ніякої генетичної схеми. Лише раз він говорить про перехід від ритуального до соціального і від останнього к. .. Але далі слід серія знаків питання, що символізують безглуздість будь-яких прогнозів. Ясно, однак, що ритуальне, або церемоніальне, передує соціальності. Це спосіб організації так званих примітивних товариств, заснованих на символічному обміні. (Проте для кого примітивних? Хіба немає в цьому визначенні зарозумілості культури прогресу, культури, не менш обмеженою в часі і по сфері свого (віз) дії, ніж ті самі суспільства, які вона прагне вмонтувати в собою ж детермінований еволюційний ряд?)

Ми розуміємо, що символічний обмін - інше взаємодія людей, речей і знаків в порівнянні з відомим нам сьогодні. Всяка довільність знака знімається взаємним зобов'язанням - правилом, похідним від конкретних ситуації і статусу. Можна сказати, що зобов'язання і є знакова референція, що правилом задаються як самі комуніканти (вірніше, партнери), так і їх ставлення. Знаки в деякому сенсі "пов'язані", але в цій пов'язаності оборотні: дар обертається неекономічним отдар, обмін - жертвопринесенням, життя - смертю, а час - циклічної фігурою. Але все це - швидше проекція бодрійяровской "оборотності" ("реверсії") як ключового поняття в суспільства минулого: в книзі ми не знайдемо розгорнутих даних відносно ритуальних спільнот. Лише натяк на таке їх пристрій, де немає ні прибутку, ні виробництва - "економіки", організовані за принципом розтрати, суспільства, де час циркулює, об'єднуючи мертвих і живих (і з цими мертвими доводиться складатися в постійному контакті, разом задобрюючи їх і лякаючи , словом, спокушаючи так, щоб відвернути від живуть). Повторюємо: ніякого етнографічного матеріалу, тільки аура інших присутностей, вгадуваних у формалізованих правилах гри (неважливо, конкретної або обговорюваної як самий механізм ритуалу). З чого напрошується висновок: спокуса (ритуал) у своїй чистій формі (якщо завгодно - спокуса як такої) цікавий Бодрійяру не як явище історії. Та й який, запитаємо ми себе, історії, коли первісні суспільства - не стільки початковий її етап, скільки системи (за відсутністю кращого слова), рядоположенние нашої власної , що існують не "до" або "перед", а у вимірі своєрідною паралельності, якраз і дозволяє задіяти їх в якості базової пояснювальній моделі? Навіть якщо Бодрійяр і уважний до зміни форм знакового звернення, в книзі про спокусу його історизм ніби трохи пригнічений: він говорить переважно з сьогоднішнього дня і про сьогодення. Ретроспективні начерки і близькі до антиутопії прогнози-лише щупальця, якими обростає тотальне в своїй совершенности сьогодні.

Приваблювала видимості (apparences). Саме там, де відсутня один з вимірів реальності (як у обманці) і де одночасно створюється іронічне відчуття її надлишку, як і раніше панує спокуса. Видимості генерують ефект своєрідного колапсу сприйняття: насуваючись з усіх боків із запаморочливою швидкістю, спустошені знаки (наприклад, зображені предмети) позбавляють суб'єкт можливості утримувати їх у звичному перспективному поле погляду і інтерпретації. Залишається лише тактильне відчуття речей, щось схоже галюцинації, попередньої поданням (у тому числі і видовищу) і впорядкованої діяльності свідомості. Відчуття реальності завжди ирреально - її не можна застигнути безпосередньо. Напряму діє все те, що в кінцевому рахунку протистоїть реальному: починаючи з простої психічної нейтралізації зовнішніх впливів, з витіснення досвіду як одномоментного переживання (він повертатиметься лише потім, в спотвореному вигляді образу або ж симптому) і кінчаючи концептуальним членуванням фрагментів дійсності і самого сприйняття . І навіть якщо слідом за Бодрійяр засумніватися у фрейдівської моделі витіснення, так само як в правоті психоаналізу взагалі, що має справу з тим, що підлягає викриттю - виведенню на поверхню, проясненню, а значить, підпорядкування строю істини, чуваної в якості кінцевої мети, - навіть у цьому разі подолання бінарних опозицій (свідомість - несвідоме) доводиться визнати, що безпосереднього доступу до реальності ми не маємо. Реальність може тінню промайнути в спустошеному знаку, і реальність ця - ув'язнений в ньому спокуса. Вірніше так: немає ніякої іншої реальності, крім суто постановочної, і саме обманка своєї реалістичної надмірністю дає нам це недвозначно зрозуміти. (Втім, невірно говорити про реалізм: те, що ми бачимо, знаходиться по той бік естетичних норм. Обманка - не живопис, це нежівопісное в самому мистецтві запам'ятовувати фарбами на полотні. Що ж закарбовується? Аж ніяк не функціональні об'єкти, але якісь предмети , пришпилені до дерев'яної вічності - плоскому знерухомлених фону без всякої міри глибини. Обманка - те, що відноситься до умові можливості зримості, а не до зображення чогось . Якщо обманка і виділяється в жанр, то цей жанр завжди проблематичний: живопис, єдиним обгрунтуванням якої є (оптичний) обман.)

Бодрійяр, отже, загострює висунутий нами теза: реальність - лише ефект реальності, похідне від якогось домовленості, це принцип, що упорядковує наші відносини в світі і з світом. Чи можна в такому разі постулювати реальність спокуси? Реальність видимостей, ігри, правила, ірраціональних ставок, смертельного в своєму результаті поєдинку? Реальність жертовного відносини, відношення не економії (психологічної, еротичної і т.п.), але витрати, при якому малюнок дій спокусника - не що інше, як дзеркальне відображення готової спокуситися жертви? Чи можна наділяти реальністю цей жертовний пакт, який об'єднує дуелянтів, це проходження ритуалу, яка скасовує в своїй основі закон (коли є правило і проходження такого, питання про закон і його трансгресії відпадає сам собою: всередині правила немає жодної риси, яку можна було б переступити , а дотримання будь-якого іманентного правила автоматично виводить за рамки позамежного співтовариству закону)? Скажемо відразу: така реальність для нас маргінальна. Реальність спокуси не тільки потіснена і обмежена сучасним суспільством (підпорядкування гри як такої педагогічним цілям; спеціальні місця для азартних ігор і ще більш регламентовані - для спілкування трансвеститів), але сьогодні і вона невпинно переводиться в знаки, на такий собі пом'якшений спокуса дигитальной, тобто складається з сигналів, суб'єктивності. Холодний спокуса. Ця метафора (оксюморон?) Виникає із протиставлення нинішніх форм зваблювання пристрасті, що супроводжує "високий" спокуса. Замість виклику - підключення до мереж, становлення телеекраном, вже не відтворює (якщо допустити, що таке було), а породжує події. Дізнатися що-небудь з телепередач - не пережити явище заново або вперше (приклад: спеціальна програма про Голокост), але зрадити його остаточного забуттю, цього разу естетичному (нічого недоговореного, ніякої провини, ніякої історичної несправедливості - все дозволяється в універсальності телеповідомленні). Симуляційні потоки, замкнуті самі на себе. До цього слід додати і втрату тіла в якості останнього прихистку спокуси: тепер зусиллями нових технологій тіло перетворене в зчитуваний та відтворюваний генетичний код. (Клонування: ніяких мук прокреації, а й ніякої гри випадковості. З єдиної клітини - материнської Чи, батьківській - виходить ідеальний двійник. Кінець нарцисизму: Інший і є я у власному розумінні цього слова.)

Ми сказали: реальність спокуси. Уточнимо: це та єдина реальність, яка і займає Бодрійяра Говорячи так, ми маємо на увазі не стільки суще, або те, що наявна "об'єктивно", скільки спосіб заломлення світу у свідомості суб'єкта. Стверджуючи, що спокуса обволікає реальність, ніколи з нею не змішуючись, що він створює своєрідну порожнечу в серці владі - але точно так само і виробництва, цього виведення на світ всього і вся, - розводячи тим самим спокуса і істину, спокуса і незворотність сенсу ( сенс може бути тільки лінійно нарощуються), Бодрійяр, на наш погляд, виступає вже не просто критиком соціальної системи технотронного капіталізму, але дає філософський абрис якоїсь фундаментальної вписанности людини у світ, похованою під пізнішими шарами пізнавальних раціоналізацій. Тому не будемо множити реальності (є ще і гіперреальність як відображення перцептивно-пізнавальної картини сучасності) і погодимося з тим, що спокуса, як він вживається в однойменній роботі, є поняття тимчасове лише в тому сенсі, в якому воно може бути віднесено до самої структурі суб'єктивності. Не більше того. Що цікаво в названій структурі, так це їй притаманна безособовість. Тонкий аналіз кіркегоровского "Щоденника спокусника" розкриває спокушання як якусь "драматургію без суб'єкта", або ж таке "ритуальне виконання форми", коли "суб'єкти поглинаються без залишку". Звідси - поняття здуваються ставок, змагального поєдинку, або пакту, який зв'язує звабника і жертву (втім, остання сама є виклик - виклик звабника; включена в надчуттєвий "жертовний процес", вона вимагає від звабника тільки одного: щоб він був провідником (оператором) цього смертельного процесу. Обидва належать не собі, але іманентного малюнку Ритуалу.).

Часто та ж ідея підноситься як оборотність знаків. Оборотність знаків є фігура полемічна по відношенню до їх "нормального" культурно-лінгвістичному функціонуванню: знаки полярні і в сукупності утворюють впорядковані коди. Важко уявити знаки підвішені, "відпущені на волю", звільнені від служіння інтерпретації, - особливо це важко зробити в суспільстві "сверхобозначенія", в тому непристойній, за визначенням Бодрійяра, суспільстві, де всі без винятку переводиться в "видимий і необхідний знак". Оборотність знаків - подолання (хоча б тільки розумове) "природного порядку" речей з його виробництвом, враз значущих і значущих, об'єктів, задоволень і бажань. Оборотність знаків - це, зокрема, спокуса, повернутий психоаналізу (і що висаджують його тим самим), або це сугестивна сила анаграм, так і перебувають донині втуне (Бодрійяр нагадує, що в якості наук і психоаналіз і лінгвістика грунтуються на "невдачі" : Фрейд відмовляється від теоретичної роботи з спокусою, Соссюр - від свого первісного захоплення анаграмами, цієї некерованої глибиною мови). Словом, оборотність знаків є момент затемненості і незабезпеченості сенсу, та сама смислова недостатність, а краще сказати плинність, відкритість, яка і є конститувною для суб'єкта. (Зауважимо: суб'єкт не "порнографічен", порнографічно пізнавальна установка, відповідно до якої він повністю позбавляє (ся) "таємниці". Інакше кажучи невидимого, - в першу чергу в самому собі.)

Саме з цих позицій можлива розмова про жіночність - перше, що без праці приходить в голову у зв'язку з "матерією" спокуси (Бодрійяр і починає свій розгляд звідси). Жіноче - вже не підлогу як знакового освіти (подвоєння біологічного знаками соціального). Жіноче - те, що розташовується по ту сторону будь виявля і в кінцевому рахунку субстантівіруемой "жіночності" - будь то витісненої або перемогла. Спроба надати жіночому "місце", фактично стверджує Бодрійяр, є його радикальна нейтралізація в термінах "чоловічих" - якщо завгодно метафізичних - опозицій: навіть торжествуюча "жіночність" в особі окремих різновидів фемінізму, стурбованих сексуальним рівноправністю з акцентом на відмінність (жіноче бажання і задоволення ) - не що інше, як підігравання все тій же системі (виробничої = природної) функціональності, що віддає пріоритет загальної  економії статі. У той час як саме жіноче ніколи не належало дихотомії підлог, не залежало від форм свого підчас уму незбагненного втілення (та й що доброго в тому, що сьогодні, наприклад, "фемінізована" вся область масового споживання: "жіночими" якостями доступності, безвідмовності , безперервної готовності до використання автоматично наділяються багато з рекламованих товарів?). Жіноче - "принцип невизначеності". Торжество видимостей. Природа спокуси. (Можна було б так сказати, якби не явна ідіосинкразія Бодрійяра стосовно природного як доповнює виробництво.) Тому жіноче допустимо представити як своєрідну  матрицю суб'єктивності. (Matrice, matrix: матриця, штамп, а й матка - стверджувальна багатозначність, свого часу обіграна Дерріда.) Суб'єктивність, про яку ми говоримо, не є портретом, списаним з натури, або набором якостей, що дозволяють сконструювати якийсь узагальнений сучасний типаж. «Жіноче», натякає Бодрійяр, є в кожному;

оскільки ж це зовсім не проблема статі, але "вічна іронія громадськості" (Гегель), то його можна вважати "архаїчної" формою суб'єктивності - навіть "архесуб'ектівності" (якщо підхопити деррідіанскій мотив, що відсилає до ніколи не колишньому витоку), - коли сама ця форма, вірна спокусі спокуси, залишається в деякому роді прихованої від очей. Це те, що дійсно не відноситься до порядку подання та що тим не менш будь-який порядок зумовлює - але не як детермінація, а як доля. Те, що дозволяє мислити  по-іншому, в тому числі і суб'єктивність, в її потреби и неможливості впоратися з самою собою. Обольщение власним образом, самозакоханість, як (Інволюційний) занурення в смерть. Входження в кінцеве. Ось чим, мабуть, так прельстітельно "жіноче", так прельстітелен спокуса.

Однак питання, поставлене нами на початку - відносно смислопорождающіх ефектів бодрійяровского листи - так і залишився, схоже, відкритим. Мимоволі для себе ми стали прокреслюють шляху розуміння - зусилля, з необхідністю що привносить якийсь порядок ззовні. Між тим, і основні терміни філософа - видимості, (гіпер)-реальність та ін - перебувають у полі своєрідною смислової оборотності: за ними не закріплена єдина і вичерпна цінність (за винятком хіба що суто пізнавальної). Навіть спокуса, при всіх указаних на можливу сферу застосовності цього поняття, продовжує звучати чимось на зразок заклинання, метафорично вираженого застереження не довіряти - власного розуміння. А це означає: весь час відстрочувати момент "привласнення" спокуси, в тому числі і як "теорії", відсувати цей невидимий і невідчутний рубіж, перетворюючи його в горизонт ще що не відбулася інтерпретації. І все ж ми сміємо сподіватися, що траєкторії, намічені нами, не стільки самостійний, скільки в чому є похідними від тематичних і термінологічних коливань тексту, від відчуття дотику з тим, що погано піддається називання - навіть якщо ця фігура, цей контур "суб'єкта без суб'єкта "і позначений з самого початку як" спокуса ".

 Олена Петровська

 Спокуса

Непозбутні доля отягчает спокуса. Релігії він представлявся диявольським хитруванням з чаклунськими або приворотними цілями. Спокуса - це завжди спокуса зла. Або світу. Мирський  спокуса. І це прокляття, накладене на спокуса релігією, без змін сприймається мораллю і філософією, а нині підхоплюється психоаналізом і дискурсом "вивільняється бажання". Може здатися парадоксальним, що сьогодні, коли так виріс попит на секс, на зло, на перверсию, коли все ніколи прокляте справляє відродження, часто так чи інакше запрограмоване, спокуса таки як і раніше залишається в тіні, а то й зовсім огортається мороком .

Адже в XVIII столітті про нього ще говорили. І не просто говорили: виклик, честь, спокуса - все це в аристократичній культурі викликало саму пекучу зацікавленість. Буржуазна Революція кладе цьому край (подальші революції покінчили з цим безповоротно - будь-яка революція першою справою кладе кінець спокусі видимостей). Буржуазна епоха цілком віддана природі та виробництва, а ці речі досить чужі або навіть виразно смертельні для спокуси. Оскільки ж і сексуальність, як каже Фуко, виростає з процесу виробництва (дискурсу, мови і бажання), то нічого дивного, що спокуса була ще більше відтіснили нею в тінь. Вічно нам підсовують цю природу - то, бувало, добру природу душі, те добре єство матеріальних речей, а то ще психічну природу бажання, - природа домагається свого беззастережного виконання через всі мислимі метаморфози витісненого, через звільнення всіх мислимих енергій - психічних, соціальних, матеріальних .

Але спокуса ніколи не вписується в природний або енергетичний лад - він завжди відноситься до строю штучності, строю знака і ритуалу. Ось чому всі найбільші системи виробництва і тлумачення незмінно виключали його зі свого концептуального поля - на щастя для спокуси, оскільки саме ззовні, з цієї глибокої занедбаності він продовжує їх переслідувати, погрожуючи скинути. Спокуса завжди підстерігає випадок зруйнувати божественний лад, нехай навіть і трансформований в лад виробництва та бажання. Для всіх ортодокси спокуса продовжує бути пагубним хитруванням, чорною магією спокушання і псування всіх істин, закляттям і екзальтацією знаків у злопідступність їх вживанні. Всякому дискурсу загрожує ця раптова оборотність або поглинання у власних знаках, що не залишає і сліду сенсу. Ось чому всі дисципліни, як аксіоми які вважають зв'язність і доцільність своїх дискурсів, можуть лише гнати і заклинати спокуса. Ось де сходяться спокуса і жіночність, ось де вони завжди змішувалися. Тому що будь-яку мужність завжди переслідувала ця загроза раптової оборотності в жіночне. Спокуса і жіночність неминучі - адже це зворотний бік статі, сенсу, влади.

Сьогодні екзорцизм спокуси стає ще більш запеклим і систематичним. Ми вступаємо в епоху остаточних рішень - сексуальна революція, виробництво, контроль і облік всіх граничних і сублімінальних насолод, мікропроцесорна обробка бажання, чиїм останнім аватаром постає жінка - проізводітельніцей себе самої як жінки і як статі. Кінець спокуси.

Або торжество спокуси  м'якого - безбарвна, розсіяна фемінізація і еротизація всіх відносин всередині розм'яклої соціальної всесвіту.

Або ж ні те, ні інше. Тому що ніщо не перевершить спокуса - навіть той лад, який його знищує.

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка