женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторБезант Анни
НазваДревня мудрість
Рік видання 2004

Введення. Основне єдність усіх релігій

Щоб добре жити, треба добре мислити, і Божественна Мудрість - назвемо ми її древнім санскритским ім'ям Брахма-видья або більш сучасним грецьким ім'ям теософія - є саме таким широким світоглядом, яке здатне задовольнити розум як філософія і, в той же час, дати світу всеосяжну релігію і етику. Колись було сказано з приводу християнських священних писань, що вони містять в собі і такі всім доступні місця, які дитина могла б перейти вбрід, і такі глибокі, переплисти які під силу тільки гіганту.

Подібне ж визначення можна зробити і щодо теософії, бо деякі з її навчань до того прості і застосовні до життя, тобто кожен із середнім розвитком може і зрозуміти, і провести їх у своїй поведінці, тоді як в інших таїться така глибина, що найбільш підготовлений розум повинен напружувати всі сили, щоб оволодіти ними.

У цій книзі буде зроблена спроба викласти перед читачем основи теософії таким чином, щоб з'ясувати її основні початку і істини, що виражають собою струнке уявлення про всесвіт, а потім дати такі подробиці, які могли б полегшити розуміння цих почав та істин та їх взаємовідносин. Елементарне посібник не може і претендувати дати читачеві всю повноту знання, але воно має дати йому ясні основні поняття, які в його волі буде розширити з часом. Нарис, укладений в цій книзі, дає мені основні лінії, щоб при подальшому вивченні залишалося лише заповнити їх подробицями, необхідними для всебічного знання.

Давно вже помічено, що великі світові релігії мають багато спільних релігійних, етичних і філософських ідей. Але, тоді як самий факт отримав загальне визнання, причина його викликає чимало розбіжностей. Деякі вчені визнають, що релігії виросли на грунті людського невігластва, викликані уявою дикуна, і лише поступово перероблених з грубих форм анімізму і фетишизму; їх схожість приписується примітивним спостереженнями над одними і тими ж явищами природи, довільно поясненими, причому поклоніння сонцю і зіркам є загальним ключем для однієї школи думки, а фаллическое поклоніння такою ж загальною ключем для іншої школи. Страх, бажання, незнання і здивування приводили дикуна до уособлення сил природи, а жерці користувалися його страхами і надіями, його туманними фантазіями і його здивуванням. Міфи вдягалися поступово в священні писання, а символи - у факти, і так як їх основи були скрізь одні й ті ж, то і схожість робилося неминучим. Так творять дослідники "Порівняльної міфології", а невміння люди хоча і не переконуються, але замовкають під градом вагомих доказів; вони не можуть заперечувати подібності, але в той же час почуття їх протестує: невже найдорожчі надії і найвищі прагнення - не що інше, як результат уявлень дикуна і його безпросвітного невігластва? І чи можливо, щоб великі керівники людських рас, мученики і герої жили, боролися і вмирали лише тому, що були введені в обман? Невже вони страждали через простого уособлення астрономічних фактів або через погано замаскованих непристойностей варварів?

Інше пояснення спільних рис у світових релігіях стверджує існування єдиного первісного вчення, що охороняється Братством великих духовних Вчителів, походження яких відноситься до іншої, більш ранньої еволюції. Вчителі ці діяли як вихователі та керівники юного людства вашої планети і передавали різних рас і народів по черзі основні релігійні істини у формі, найбільш придатною для них. Основ 1000 Ательє великих релігій були членами єдиного Братства, а помічниками їх в цій великій завданню били Присвячені та учні різних ступенів, що відрізнялися прозрінням, філософськими знаннями або ж високою чистотою життя. Вони направляли діяльність дитячих народів, встановлювали їх образ правління, видавали для них закони, управляли ними як королів, навчали їх як вчителя, керували ними як священики; всі народи старовини почитали цих великих істот, напівбогів і героїв, які залишили свої сліди в літературі, архітектурі та законодавстві.

Що такі представники людства дійсно жили, це важко заперечувати зважаючи всесвітнього перекази і стародавніх писань, уцілілих до наших днів, і зважаючи на численні руїн і інших безмовних свідків, які не мають ціни лише в очах неосвіченого людини, Священні книги Сходу - найкращий показник величі тих, хто складав ці книги, бо хто був здатний в пізніші часи хоча б приблизно піднятися до духовної висоти їх релігійної думки, до озаряющего світла їхньої філософії, до ширини і чистоти їх етичних навчань? І коли ми знаходимо, що ці священні книги містять в собі вчення про Бога, про людину і про всесвіт, які все тотожні по суті, хоча і різняться по зовнішніх формах, неминучим висновком звідси є походження всіх цих навчань з єдиного джерела. Цьому єдиного джерела ми даємо ім'я Божественної Мудрості, в грецькому перекладі теософії. Як походження і основа всіх релігій вона не може бути ворожа жодної релігії. Вона лише очищає їх, розкриваючи цінне внутрішнє значення багато чого, що загубило свій первісний справжній вигляд внаслідок неосвіченого збочення і завдяки наносним забобонів. Але теософія перебуває у всіх релігіях і в кожній прагне розкрити укладену в ній мудрість. Щоб стати теософом, не потрібно відмовлятися від своєї релігії. Необхідно лише більш глибоко проникнути в суть своєї власної віри, твердіше опанувати її духовними істинами і з більш широким кругозором підійти до її священним навчань. В давнину теософія викликала релігії до життя, в наші часи вона ж повинна виправдати і захистити їх. Вона і є та скеля, з якої всі світові релігії були висічені, той джерело, з якого всі вони витікали. Перед трибуналом критики розуму вона виправдовує найглибші прагнення і благороднейшие емоції людського серця; вона стверджує наші надії на майбутнє і повертає нам, облагородженою, нашу віру в Бога. Істина усього сказаного стає більш очевидною в міру того, як ми вивчаємо різні Писання. Досить взяти кілька витягів з багатого матеріалу, доступного нам, щоб встановити цей факт і дати вивчає це питання вірний напрям в його пошуках подальших доказів. Головні духовні істини можуть бути зведені до наступного:

I. Єдине. Вічне, Непізнаване, Реальне Буття.

II. З Нього << 1 >> - проявлений Бог, що розкривається з єдності в подвійність, з подвійності в Трійцю.

III. З виявленої Трійці відбуваються духовні розумні Сутності, керівні порядком Космосу.

IV. Людина є відображення проявленого Бога і тому в основі своїй троичен; його справжнє реальне Я вічно і єдине з Я всесвіту.

V. Еволюція людини відбувається шляхом численних втілень; до втілення його тягнуть бажання, звільняється ж він від необхідності втілення шляхом знання і самопожертви, стаючи божественним в діяльному прояві, як він був завжди божествен в прихованому стані.

Китай з його скам'янілої цивілізацією був населений в давнину туранцамі, четвертої підраса корінний Четвертої раси, тієї раси, яка мешкала в загиблої Атлантиді і розповсюдила свої нащадки по всьому світу. Монголи, сьома і остання підраса тієї ж корінної раси, приєдналися пізніше до туранцев, які заселили Китай; таким чином, ми маємо в цій країні традиції, що йдуть з глубочайше 1000 ї давнину, що передувала водворению п'ятої арійської раси в Індії; в Цзін-Цзян- Цзін (Classic of Purity) ми маємо уривок з стародавньому Письма своєрідної краси, дихаючої тим духом миру і спокою, якими відрізняється "початкове вчення".

Г-н Легг, в передмові до свого перекладу, << 2 >> каже, що цей трактат "приписується Ко Юань (Hsuan), даоси з династії By (222-227 після Р. Хр .), щодо якого існує переказ, що він досяг стану безсмертного, як його звичайно і називають. Він представляється чудотворцем і в той же час невоздержанним і надзвичайно ексцентричним у своїх проявах. Коли йому одного разу довелося випробувати корабельну аварію, він піднявся з води в абсолютно сухих одежах і вільно пішов по водяній поверхні. Під кінець, він піднісся на небо серед білого дня. Всі ці розповіді можна вважати вигадкою пізніших часів ".

Подібні історії постійно повторюються про Присвячених різних ступенів, і вони зовсім не уявляють собою "вигадки"; що стосується Ко-Юаня, цікавіше буде вислухати його власний відгук про книгу: Коли я придбав істинне Дао, я повторив цю "Цзин" (книгу) десять тисяч разів. Це те, що роблять Духи в Небесах і що ніколи не повідомлялося вченим цього нижчого світу. Я отримав цю книгу від божественного Правителя східного Hwa; він отримав її від божественного Правителя Золотих Воріт; він отримав її від Царственої Матері Заходу.

"Божественний Правитель Золотих Воріт" був титул Посвяченого, який управляв царством толтеків в Атлантиді, і присутність цього титулу в книзі показує, що Цзін-Цзян-Цзин була перенесена від толтеків в Китай тоді, коли туранці відділилися від толтеків. Це припущення підтверджується змістом короткого трактату, який стосується Дао, що означає "Шлях", ім'я, що позначало в стародавній туранської та монгольської релігії Єдину Реальність. Ми читаємо:

Велике Дао не має тілесної форми, але воно виробляє і живить Небо і Землю. Велике Дао не має пристрастей, але воно змушує обертатися сонце і місяць. Велике Дао не має імені, але воно викликає зростання і зберігає все суще (I, 1).

Тут ми маємо проявившегося Бога як єдність, але слідом за тим виникає і подвійність: Тепер Дао (з'являється в двох формах) чистих і нечистих, і має (дві умови) Руху і Спокою. Небо чисте, а земля нечиста; небо рухається, а земля нерухома. Чоловіче - чисте, а жіноче - нечисте; чоловіче в русі, а жіноче нерухомо. Корінна (Чистота) спустилася, а (нечисте) вилив розлилося далеко, і так були проведені всі речі (I, 2).

Це місце особливо цікаво, тому що воно вказує на активну і сприймаючу боку Природи, на відмінність між Духом зароджуються і Матерією живильної, на ту ідею, яка настільки часто зустрічається в пізніших писаннях.

У Дао-де-цзин вчення про непроявлене і проявів виражено досить ясно: Дао, що може бути на топтання, що не є вічне і незмінне Дао. Ім'я, яке може бути позначено, що не є вічне і незмінне ім'я. Що не має імені це - Творець неба і землі; має ім'я це - Мати всіх речей ... Під обома видами це воістину одне і те ж, але коли починається розвиток, Воно отримує різні імена. Обидва разом називаються "Таємної" (I, 2, 2, 4).

Вивчаючі Каббалу згадають при цьому одне з божественних Імен: "Таємна Таємниця". І знову: Було щось невизначене і незбиране, існувало раніше неба і землі. Як тихо воно було і безформно, і поза небезпеки (бути виснаженим). Можна розглядати його як Мати всього сущого. Я не знаю його імені, і я даю йому позначення Дао. Роблячи зусилля, щоб дати йому ім'я, я називаю його Велике. Велике, Воно посувається (в постійному плині). Посуваючись, Воно видаляється. Віддалившись, Воно повертається назад (XXV, 1-3).

Надзвичайно цікава тут ідея виступу і в 1000 зврата Єдиного Життя, так. добре знайома нам з індуської літератури. Знайомим представляється і вірш: Все під небесами сталося від Нього як існуюче (і визначену); існування це сталося від Нього як що не існує (і не пойменоване) (XI, 2).

Для того, щоб всесвіт міг виникнути, непроявлене повинен був здійснити Єдиного, від якого відбулися подвійність і потрійність: Дао справило одного; Один справив Двох; Двоє справили Трьох; Троє справили всі речі. Всі речі залишають позаду себе Тьму (з якої вони відбулися) і висуваються, щоб укластися в Світ (в який вони вступили), будучи приведені в співзвуччя Диханням Порожнечі (XLII, 1).

"Подих Простору" було б кращим виразом. Так як все сталося від Нього, Воно існує у всьому: Всі проникає велике Дао. Воно знаходиться і справа і зліва ... Воно наділяє всі речі як би в покрив і не привласнює собі панування над ними. Воно може іменуватися і в найдрібніших речах. Всі речі повертаються (до свого коріння і зникають), не знаючи, що Воно керує їх поверненням. Воно може іменуватися і в найбільших речах "(XXXIV, 1, 2).

Чжуан-цзи (Chwang-ze, в IV столітті до Р. Х.), у своєму викладі древніх навчань посилається на духовні розумні Істоти, що походять від Дао: Він має і корінь і причину їхнього буття у Самому Собі. Перш ніж були небо і земля, древнє того, Він існував в повній безпеці. Від Нього сталося таємниче існування Духів, від Нього - таємниче існування богів ( Кн. VI, частина 1, секція VI, 7).

Слідом за тим перераховуються імена цих духовних Сутностей, але роль, яку вони відіграють в китайській релігії, настільки відома, що зайво буде наводити цитати, належні до них.

Людина розглядається як істота троїчну: "Даосизм, - говорить Легг, - визнає в людині дух, розум і тіло". Це підрозділ ясно виражено в Цзін-Цзян-Цзин, у вченні , за яким людина повинна знищити в собі бажання для того, щоб з'єднатися з Єдиним.

Дух людини любить чистоту, але його думка порушує її. Душа людини любить тишу, але бажання порушують її. Якби він міг завжди відганяти свої бажання, душа його прийшла б сама по собі до тиші. Нехай його думка стане чистою, тоді і дух його очиститься ... Причина, по якій люди не досягають чистоти, полягає в тому, що думки їх не очищалися і бажання їх не виганяли геть. Якщо людина в стані вигнати бажання і якщо він подивиться після того всередину себе, у свої думки, вони вже більше не його, а коли він після того подивиться зовні на своє тіло, воно вже більше не його, а якщо він подивиться вдалину на зовнішні речі, і з ними він не має вже нічого спільного (I, 3, 4).

Потім, після перерахування ступенів, ведучих "до стану повного спокою", ставиться питання: В подібному стані спокою, незалежного від місця, як може виникнути бажання? Якщо ж більш не виникає бажання, настає істинний спокій і тиша. Ця істинна тиша стає постійним властивістю і відгукується (безпомилково) на зовнішні речі; воістину, це вірне і постійну якість тримає у своїй владі природу. У такому постійному відкликання і в такій постійній тиші перебуває постійна густота і спокій. Той, хто володіє цією абсолютною чистотою, входить поступово в (вдихання) Істинне Дао (I, 5).

доданих перекладачем слово "вдихання" швидше затемнює, ніж з'ясовує сенс, так як "входити в Дао" цілком відповідає всій думки і узгоджується з іншими, Писанням.

Знищенню бажання Даосизм надає великого значення; один з тлумачів Цзін-Цзян-Цзин зауважує, що розуміння Дао залежить від абсолютної чистоти, і Придбання такої Абсолютною Чистоти залежить цілком від видалення (з душі) бажань, що і являє настійна, практичний урок всього Трактату.

Дао-д 1000 е-цзин каже:

Завжди знаходити нас повинні без бажань,
 Якщо глибоку таємницю Його ми виміряти хочемо;
 Але якщо бажання залишиться в нас назавжди,
 Лише край його зовнішній один ми побачимо (1, 3).

Ідея перевтілення в даосизмі є менш зрозумілою, ніж можна було б очікувати, хоча зустрічаються місця, з яких видно, що головна ідея приймалася в позитивному сенсі. Так, Чжуан-цзи розповідає оригінальну і мудру історію про вмираючого людині, до якого один звертається з такими словами: "Воістину великий Творець! Чим же Він тепер зволить зробити тебе? Куди він перенесе тебе? Чи зробить він з тебе щурячу печінку або лапку комахи ? " Цзелаі заперечив: "Куди б батько ні послав сина свого: на схід, на захід, на південь або на північ, син просто слухається накази ... І ось великий Ливарник, зайнятий литтям свого металу. І якби метал, скипівши в котлі, сказав: "Я хочу, щоб з мене був зроблений (меч подібний) Moijsh", великий Ливарник, напевно, знайшов би це дивним. І також, якби форма, утворюючись в материнських надрах, сказала: "Я повинна стати людиною". Творець , напевно, знайшов би це дивним. Якщо ми раз зрозуміємо, що небо і земля великий плавильний котел, а Творець великий Ливарник, чи не все одно, в яке б місце ні направили нас? Ми народжуємося як би з мирного сну, і ми вмираємо для покійного пробудження (Кн. VI, ч. 1, секція VI.).

Звертаючись до П'ятої арійської раси, ми маємо ті ж навчання, втілені в найдавнішій і найбільшої з арійських релігій - в брахманізму. Вічне Буття проголошується в Чхандогья упанішаді як "Одне Єдине без другого" і там написано: Єдиний захотів: помножити всесвіту заради (VI, ii, 1, 3).

Найвищий Логос, Брахман, троекратен: Буття, Свідомість, Блаженство; сказано: З Нього << 3 >> виникає життя, розум і всі почуття, ефір, повітря, вогонь, вода і земля, підтримуюча все. << 4 >>

Ніде немає більш величних описів Божества, як у індуських Св. Писанні, але вони вже стали настільки відомі, що достатньо буде невеликої витримки, яка може служити зразком виблискуючих, як дорогоцінні камені, описів: Проявлений, близький, рухомий в місці таємному, вічне Притулок , де перебуває все, що рухається, дихає і закриває очі. Знай, що поклонятися слід Сему Буттю і Небуття, досконалі, що перевищує розуміння всіх істот. Светозарний, тонше найтоншого, на Ньому тримаються світи з усіма своїми мешканцями. То - предвічний Брахман; Він же і Життя, і Голос, і Розум ... У золотом, найвищому покриві перебуває невинний, неподільний Брахман; то найчистіше Світло Светов, пізнаваний лише тими, кому відомо єдине Я. .. Той безсмертний Брахман попереду, Брахман позаду, Брахман справа і зліва, внизу, вгорі, всепроникаючий: сей Брахман воістину є Все ... << 5 >>

Над всесвіту Брахман великий, найвищий, прихований у всіх істотах по їх тілесності, єдине Дихання усього всесвіту, Господь, що пізнали Якого (люди) стають безсмертними. Я пізнав Його, Неминущого, Стародавньому, Душу всього, Всюдисущого за природою своєю, Кого пізнали називають Ненародженим, Кого вони називають Вічним. << 6 >>

Коли немає темряви, немає дна чи ночі, немає буття або небуття, (там є) лише Шива єдиний; Те Нерушимое, Те підмет обожнюванню Савітрі, від Нього сталася Давня мудрість. Ні вгорі, ні внизу, ні в середині неможливо осягнути Його, і немає нічого, що могло б зрівнятися з Ним, ім'я Якому - нескінченна Слава. І не зором може бути зрима форма Його, бо ніхто не в змозі очима споглядати Його; знаючі ж Його серцем і перебувають в серці розумом, стають безсмертними. << 7 >>

Думка, що справжнє Я людини єдине з Я усього всесвіту, що: "Я єсмь Те" до того проникає індуське свідомість, що до людини ча 1000 сто застосовуються такі вирази, як "божественний град Брахмана" << 8 >> і "град про дев'яти вратах "<< 9 >> або" Бог живе в поглибленні його серця ". << 11 >>

"Лише єдиним способом можна дізнатися (Буття), яке не може бути доведено, яке вічно, непорочно, вище ефіру, ненароджене, велика вічна Душа ... Велика ненароджена Душа, та ж сама, що перебуває як розумна (душа) у всіх живих істотах, та ж сама, яка перебуває, як ефір у серці; << 11 >> в ньому Вона спить. Вона підпорядковує собі все і керує всім; Вона - найвищий Владика всього, Вона не збільшується від добрих справ і не зменшується від поганих. Вона спрямовує всі, верховний Господь всього сущого, Вседержитель, Міст, Опора світів, щоб не могли вони зруйнуватися. << 12 >>

Коли Бог розглядається з точки зору еволюції всесвіту, Його троичность виражається цілком ясно в ідеї Шиви, Вішну і Брами або в символі Вішну, сплячого під водами, з виростають з його надр Лотосом, а в Лотосі - Брама. Людина теж троичен за своєю природою і в Мандука упанішаді вище Я людини (Self) описується як укладену в фізичне тіло, в тонке тіло і в ментальне тіло (тіло думки) і потім піднімається з обмеженості названих тел до Єдиного "без подвійності". З Тримурти (Трійці) приходять багато Боги, завідувачі еволюцією всесвіту, до яких в Бріхадараньяка упанішаді звернені такі слова: Поклоняйтеся, про Боги, Йому, за подобою Якого котяться дні завершального року, обожнює Світло Светов, як Життя Вічну. << 13 >>

Навряд чи навіть потрібно згадувати, що брахманізм містить у собі вчення про перевтілення; вся його філософія життя заснована на мандрах Душі через численні народження і смерті, і немає жодної священної книги, в якій ця істина не була б визнаною. Бажання прив'язують людини до колеса зміни; отже, звільнити себе він може лише знанням, відданістю Вищому і руйнуванням бажань. Душа, що пізнала Бога, звільняється, << 14 >> Розум, очищений пізнаннями, споглядає Його, << 15 >> Знання, поєднане з благочестям, знаходить обитель Брахмана. << 16 >> Хто знає Брахмана, той сам стає Брахманом. < <17 >> Коли бажання припиняються, смертні стають безсмертними і досягають Брахмана. << 18 >>

Буддизм, у своїй північній формі, абсолютно збігається з найдавнішими віруваннями брахманізму, але в південній своїй формі він загубив ідею Триіпостасного Логосу, також і ідею Єдиного Буття, з якому виходить Трійця. Логос, у своєму троїчному прояві, позначається в північному буддизмі так: Перший Логос, Амитабха, Безмежний Світло; Другий, Авалокітешкара або Падмапані (Ченрезі); Третій, Манджушри - представник творчої Мудрості, відповідає Брамі. << 19 >> Китайський буддизм, по Мабуть, не містить ідеї первинного Буття крім Логосу, але непальська буддизм визнає Ади-буддхи, з якого виходить Амитабха. Падмапані по Ейтель є представником жалісливого Провидіння і відповідає частиною Шиві, але, як один з аспектів Буддистської Трійці, Падмапані являють собою скоріше ідею Вішну, з яким вона має і загальний символ Лотос (вогонь і вода, або Дух і Матерія, як первинні складові частини всесвіту). Перевтілення і карма настільки відомі як основи буддизму, що чи потрібно поширюватися про них; слід лише зазначити шлях звільнення і той факт, що Будда як індус, що проповідував індусам, мав на увазі брахманіческій доктрини як основу своїх вчень, що не підлягає сумніву. Він був реформатором, він очищав релігію, але не боровся проти неї, він нападав тільки на домішки, внесені невіглаством, а не на основні істини, що йдуть з давньої Мудрості.

Ті, хто простують по стезі закону, правильно засвоєного, досягають іншого берега великого моря народжень і смертей, яке важко переплисти. << 20 >>

Бажання пов'язує людину, і необхідно 1000 звільнитися з-під його влади.

Важко для того, хто скутий ланцюгами бажання, звільнитися, говорить Благословенний. Стійкий, не зрадив щастя, що виходить з бажань, скидає з себе кайдани й скоро вирушає (в нірвану) ... Людство не має міцних бажань: бажання не постійні у тих, хто їх відчуває: звільняйтеся ж від того, що не може тривати, і не перебувайте в обителі смерті. << 21 >>

Той, хто зруйнував бажання (мирських благ), гріховність, узи плотських очей, хто витягнув бажання з самим коренем, той, проголошую, є істинний Брахман. << 22 >>

А Брахманом називається людина, яка "має своє останнє тіло", << 23 >> і він визначається як: Той, хто знаючи свої колишні перебування (існування), пізнав небо і пекло, Муні, який знайшов шлях, як покласти край народжень. << 24 >>

У екзотеріческіх єврейських Писаннях ідея Трійці виступає неясно, зате подвійність абсолютно очевидна, і Бог, про який йде мова, являють собою в цих писаннях проявленого Логосу, а не Єдине Непроявлене.

Я, Господь, і немає іншого. Я, що Світло і творю пітьму; чиню мир і лиха; Я, Господь, роблю все це. << 25 >>

Але у Філона вчення про Логос є вже цілком виразно, і воно ж знаходиться в четвертому Євангелії: На початку було Слово, і Слово було у Бога, і Слово було Бог ... Все через Нього повстало, і без Нього ніщо не почало бути, що почало бути. << 26 >>

У Каббалі вчення про Одному, Трьох, Семи, а потім і про багатьох викладається абсолютно ясно: Найдавніше з Найдавніших, Непізнаване з непізнаваних має форму і в той же час не має форми. Воно має форму, за допомогою якої зберігається всесвіт. І в той же час воно не має форми, так як не може бути осягнуте. Коли Воно вперше вбрали в цю форму (Кетер, Корона, Перший Логос), Воно справило з себе дев'ять блискучих Светов (Мудрість і Голос, що утворюють разом з Кетер Трійцю, і потім сім нижчих сефірот) ... То - Найдавніше з Найдавніших, Таємниця з Тайн, Непізнаване серед непізнаваний. Воно має форму, яка властива Йому, бо Воно є (через неї) нам як давня Людина, все що перевищує, як Найдавніше з найдавніших і як найбільш Непізнаване з непізнаваного. Але і під тією формою, за допомогою якої Воно робить себе пізнаваним, Воно все ж залишається непізнаваним. << 27 >>

Майер вказує, що "форма" не є "Найдавніше із усіх стародавнього, що Ейн-Соф (Ain-Soph)".

І ще: Три Світу світять у Святому Вишньому, які з'єднуються в Одне; і вони основа Тори, а Тора відкриває двері всім ... Прийдіть і ви побачите Людського Таємницю Слова! То - три щаблі, і кожна існує сама по собі, і все ж усі вони Одне і все пов'язані в Одному, і не віддільні вони одна від іншої ...

Три виходять з Одного, Один існує в Трьох, то - сила, суща між Двома, Двоє живлять Одне, Одне живить (всі речі) з усіх боків, таким чином Все є Одне. << 28 >>

Зайве згадувати, що євреї визнавали вчення про багатьох богів. "Хто як Ти, Господи, між Богами?". << 29 >> Також визнавалися ними безліч підлеглих слуг Божих, "Синів Божих", "Ангелів Господніх", "Десять ангельського воїнства".

Про виникнення всесвіту Зохар вчить: На початку була Воля Царя, що передує всякому існуванню, яке перейшло в буття через еманацію з цієї Волі. Вона накреслила і відобразила форми всіх речей, які долженствовалі проявитися з прихованого виду в явний, в Вишньому сліпучому світлі Квадранта [священний Тетрактис]. << 30 >>

Не існує нічого, в чому б Божество не було іманентно; щодо Перевтілення єврейське вчення полягає в тому, що Душа перебуває в божественної Ідеє до 1000 появи свого на землі; якщо Душа залишиться зовсім чистою під час свого випробування, вона може уникнути нового народження, але останнє є, мабуть, тільки теоретичною можливістю, так як сказано: Всі душі підлягають круговороту (метемпсихоз, a'leen b'gilgoolah), але люди не знають шляхів Святого Єдиного, нехай буде Він благословенний! .. Їм невідомо, яким судом вони були судимі в усі часи і до появи свого в цьому світі, і після того, як вони покинуть його. << 31 >>

Сліди вірування в перевтілення зустрічаються однаково і в єврейських і в християнських екзотеріческіх Писанні, прикладом чого може служити твердження, що Ілля повинен повернутися на землю, і що він вже повернувся в особі Іоанна Предтечі.

Якщо ми звернемося до Єгипту, ми знайдемо там в самій сивої давнини прославлену Трійцю: Ра-Озіріс-Ізіда, як двоїстий Другий Логос, і Гор. Величний гімн до Амону-Ра говорить: Боги схиляються перед Твоїм Величчю, підносячи Душі Того, хто виробив їх ... і кажуть Тобі: Мир всім еманація несвідомого Отця свідомих Отців всіх Богів ... Ти - Продукує істоти, ми обожнюємо Душі, які ізошлі від тебе. Ти справляєш нас, про Незвіданий, і ми вітаємо Тебе, поклоняючись кожної Бого-Душе, яка спускається від Тебе і живе в нас. << 32 >>

"Свідомі батьки богів" - Логос; "несвідомий Батько" - Першопричина, Єдине Буття, несвідоме в тому сенсі, що свідомість Його безмежно перевищує ту обмеженість, яку ми називаємо свідомістю.

В уривках "Книги Мертвих" ми дізнаємося ідеї стародавнього Єгипту щодо перевтілення людської Душі, її мандри і її остаточного з'єднання з Логосом. Знаменитий папірус "писаря Ані, торжествуючого в світі", сповнений рис, що нагадують читачеві Св. Письма інших релігій, його подорож по пекла, його очікування нового входження в своє тіло (у форму, прийняту перевтілюється в Єгипті) і, нарешті, його ототожнення з Логосом: Сказав Озіріс Ані: я єсмь Великий Єдиний, син Великому Єдиного; я єсмь Вогонь, син Вогню! ...

Я знову з'єднав свої кістки, Я зробився цілісним і здоровим, Я став знову молодим; Я - Озіріс, Господь Вічності. << 33 >>

У передачі "Книги Мертвих" Пьерретом ми знаходимо вражаюче місце: Я є Істота з таємничими іменами, що готує собі житла на мільйони років (стор. 22). Серце, яке переходить до мене від моєї матері, моє серце, необхідне для мого існування на землі ... Серце, що переходить до мене від моєї матері, серце, необхідне мені для мого перетворення (стор. 113, 114).

У релігії Зороастра ми знаходимо ідею Єдиного Буття, зображувану як Безмежна Простір, з якого виникає Логос, Творець Ахурамазда: Найвищий у всевіданні і в добрі, що не має рівних в пишноті: область Світла є обитель Ахурамазди. << 34 >>

В "Ясна", головною літургії зороастрійців, данина благоговіння віддається насамперед Логосу: Проголошую і чиню мою Ясну (богослужіння) Ахурамазді, Творцеві, сяяти і преславному, превеликий і кращому, найбільш прекрасного (за нашими поняттями), найбільш твердому, мудрейшему і одному з усіх, тіло якого зовсім, який досягає своїх цілей безпомилково, завдяки Своєму праведному порядку. Йому, який схиляє наш розум до хорошого, який випромінює Свою радість - творящую милість в далечінь; хто зробив нас і дав нам форму, і хто живив і захищав нас, хто є найбільш благий Дух. << 35 >>

Потім віруючі поклоняються амешаспендам та іншим богам, але найвищий, проявлений Бог, Логос, не є тут Триіпостасний. Як у євреїв, так і в релігії Зороастра, в екзотеріческіх навчаннях ця основна істина загублених поступово. На щастя, є можливість простежити первісне вчення, зникле в 1000 пізніший період з народних вірувань. Д-р Гауг у своїй книзі "Essays on the Parsis" (перекладеної д-ром Уест і вміщеній в 5-му томі "Oriental Series" Трюбнер) встановлює, що Ахурамазда (Аухурмазд або Хормазд) є Найвища Сутність і що з неї виходили: Дві першопричини, які, хоча і відмінні одна від іншої, з'єдналися і справили світ матеріальних явищ, так само як і світ духовний. (Стор. 303.)

Вони називалися "Близнюками", і їх присутність визнається всюди, як в Ахурамазді, так і в людині. Одна викликає реальність, інша - нереальність, і саме з них - в пізнішому зороастризмі - виробилися протилежні Почала добра і зла. У найдавніших навчаннях вони безсумнівно висловлювали собою Другого Логосу, так як подвійність є його відмітною ознакою скрізь. "Добро" і "Зло" являють собою лише Світло і Тьму, Дух і Матерію, основну "пару протилежностей" Всесвіту, Два, що виходять з одного.

Розбираючи останню ідею, д-р Гауг каже: Таким є первинне зороастрийское уявлення про творчі Духів, які утворюють лише дві сторони єдиної божественної Сутності. Але з плином часу ця доктрина великого засновника релігії була змінена і спотворена внаслідок непорозумінь і невірних тлумачень. Спента-Майнью ("добрий дух") був прийнятий за ім'я Самого Ахурамазди, а потім Ангро-Майнью ("злий дух"), відділений остаточно від Ахурамазди, став розглядатися як постійний противник Ахурамазди; так виник дуалізм Бога і Диявола. (Стор. 205.)

Погляд д-ра Гауг знаходить підтримку в "Гата Ахунавайті", яка була передана, за переказами, "архангелами" разом з іншими Гатами - Зороастру: Спочатку існувала пара Близнюків, два духу, кожен з них виявляв особливу діяльність, саме: добру і злу ... І ці два Духа, з'єднавшись, створили перше (матеріальну речовинність); один - реальність, інший - нереальність ... І щоб споспешествовать цьому житті (щоб збільшити її) Армайті з'явилася зі своїми багатствами, з Розумом добрим і щирим; вона, вічно суща, створила матеріальний світ ... Всі досконалі речі, які відомі як найкращі з істот, зібрані у чудовій обителі Доброго Розуму, Мудрого та Праведного. << 36 >>

Тут ясно помітні три Логосу, Ахурамазда перший початок, верховна життя; в Ньому і через Нього "Близнюки" або Другий Логос; потім Армайті, Розум, Творець Всесвіту, Третій Логос. << 37 >> Пізніше з'являється Митра і в екзотеричної вірі затемнює до деякій мірі первинну істину; про Нього говориться: Кого Ахурамазда затвердив щоб дотримуватися рухається світ і піклуватися про нього; Хто, ніколи не засипає, завжди бодрствующий, охороняє творіння Ахурамазди. << 38 >>

Мітра був підлеглий Бог, Світло Небесний, як Варуна був самим Небом, одним з великих правлячих Духів. Найвищі з цих правлячих Духів були шість амешаспендов, главою яких вважався Вохуман, (Vohuman) Добра Думка Ахурамазди, Які управляли всім матеріальним творінням. << 39 >>

Вчення про перевтілення не зустрічається у досі переведених книгах, і воно не поширене серед сучасних Парсов. Але ми знаходимо там ідею Духа, укладеного в Людині, подібного іскрі, яка що повинна перетворитися в полум'я і з'єднатися з Верховним Вогнем, що передбачає розвиток, для чого необхідно перевтілення. І взагалі релігія Зороастра не може бути зрозуміла, поки не будуть відновлені "Халдейські Оракули" і примикають до них писання, бо в них полягає істинний корінь цієї релігії. Прямуючи до Заходу до Греції, ми зустрічаємося з орфічний системою, описаною з такою глибокою вченістю Дж. Мидом в його творі "Орфей". "Несповідимі, Тричі непізнаваних Тьма" була ім'ям, які даються Єдиному Буттю.

Відповідно з теологією Орфея, всі речі походять з неосяжного Принципу, якому ми наважуємося - завдяки 1000 обмеженості і бідності людського поняття - давати ім'я, хоча Він абсолютно невиразім і в благоговейной мови стародавньому Єгипту є тричі непізнаваних темрявою, споглядання якої здатне перетворити будь-яке знання в неведенье. << 40 >>

Звідси виходить "Первинна Тріада", Світове Добро, Світова Душа, Світовий Розум, знову та ж божественна Трійця. Щодо цієї ідеї Дж. Мід виражається так: Перша Тріада, яка виявляється перед розумом, є лише віддзеркалення або заступник Того, що не може бути виражене, і її Іпостасі суть наступні: а) Добро, яке надприродно, б) Душа (Світова Душа) , яка є самопрічінная Сутність, і в) Розум, нероздільна, непорушна Сутність. << 41 >>

Після першої є ряд поступово спускаються Тріад, які мають властивості першого, але яскравість цих властивостей зменшується все більше, поки не досягне людини, містить в собі потенційно суму і субстанцію всесвіту ... "Раса людей і богів одна і та ж" ... << 42 >> Тому людина отримала назву мікрокосму, або малої всесвіту, на відміну від макрокосму, великої всесвіту. << 43 >>

Людина має???? (Ноус), чи реальним розумом,????? (Логос) або раціональної частиною, і?????? (Алогос), або ірраціональної частиною; дві останні являють, кожна, нову Триаду, утворюючи, таким чином, більш розроблене седьмірічное підрозділ. За до цього погляду людина володіє трьома тілами або провідниками, фізичним, тонким і світиться тілом, або????????? (Аугоейдос), який і Є "тіло причинності" << 44 >> або кармічна одяг душі, в якій вся її доля зібрана, або інакше: все насіння всій причинності минулого. Це і є "нитка - душа", як її іноді називають "тіло", що переходить з одного втілення в інше. << 45 >>

Щодо перевтілення: Разом з усіма послідовниками містерій всіх країн, орфики вірили в перевтілення: << 46 >>

На підтвердження цього Дж. Мід дає рясні свідоцтва і доводить, що перевтілення вчили Платон, Емпедокл, Піфагор та інші. Лише шляхом праведного життя можуть люди уникнути колеса народжень.

Тайлор, у своїх примітках до "Вибраних творів Гребля", наводить слова Дамаскина щодо навчань Платона про Єдиний, що перевищує Логос, про непроявлене Бутті: Можливо, що Платон справді веде нас несповідимим чином через Одне, як через посредствующее до несказанно, котрий перебуває над Одним, про який йде мова, і це відбувається за допомогою жертвопринесення Одного так само, як він веде до Одному жертвопринесенням інших речей ... Те, що знаходиться по ту сторону Одного, має бути шановане в скоєному безмовності ... Єдиний справді хоче існувати Сам по Собі без всякого іншого; але Невідоме по ту сторону Одного абсолютно несказанно, і ми свідчимо, що ні знати його, ні не знати його ми не можемо і що воно закрите від нас сверхневеденьем. Звідси, завдяки близькості до останнього і Одне затемнюється: бо, будучи поблизу неосяжного Принципу, якщо дозволено так висловитися, Воно ніби перебуває в святилище цього воістину містичного Безмовності ... Принцип цей знаходиться над Єдиним і над всякою речовинністю, будучи більш простим, ніж вони (стор. 341-343).

Школи пифагорейские, платонічні і неоплатонічний мають стільки точок дотику з індуської і буддистської думкою, що їх походження з одного і того ж джерела абсолютно очевидно. Р. Грабе у своїй праці "Die Samkhya Philosophie" (III, стор 85 до 105) вказує багато з цих точок дотику, і його висновки можуть бути скорочено виражені так: Найбільш вражаюче схожість або, вірніше 1000, тотожність вчення про одне й про Єдиному в Упанішадах і в елейськой школі. Вчення Ксенофана щодо єдності Бога і Космосу і незмінності Одного. і ще більш вчення Парменіда, який визнавав, що реальність може бути пріпісиваеми лише Одному ненародженій, непорушному і вездесущему, тоді як всі різнорідне і підлягає зміні є лише видимість; і далі: що Бути і Мислити - одне і те ж; всі ці доктрини цілком тотожні в істотних рисах з вмістом упанішад і ведантской філософії, яка сталася з них. І ще більш раннє уявлення Фалеса про те, що все існуюче сталося від Води, цілком схоже з ведичної доктриною про виникнення Всесвіту з первозданних вод. Пізніше Анаксимандр прийняв за основу (архі) всіх речей вічну, нескінченну, яка не підлягає визначенню Субстанцію, з якої походять всі певні субстанції і в яку вони повертаються. Ця гіпотеза цілком тотожна з твердженням, на якому заснована вся санкхья, << 47 >> що з пракріті << 48 >> розвивається вся матеріальна сторона всесвіту. І знаменитий вислів:????? ??? висловлює властивий санкхья погляд на те, що всі речі вічно змінюються під безперервним впливом трьох гун. << 49 >> Емпедокл, зі свого боку, вчив про переселення душ і еволюції, в чому, з одного боку, збігався з філософією санкхьи, теорія ж його відносно того, що ніщо не може мати буття, що раніше вже не існувало, відповідає ще ближче вченню санкхьи.

Анаксагор і Демокріт примикають у своїх навчаннях так само близько до індуської релігійної думки, особливо ж погляд Демокріта на природу і на роль богів. Те ж саме можна сказати і щодо Епікура, познайомившись з деякими цікавими подробицями його вчення. Але найбільш близьке і часте збіг з індуськими навчаннями і аргументація зустрічається все ж у Піфагора, що пояснюється тим, що Піфагор відвідував Індію і вивчав індуську філософію, як стверджує переказ.

У пізніших сторіччях ми знаходимо, що деякі з брахманістскіх (філософія санкхья) та буддистських ідей відігравали визначну роль в думки гностиків. Наступна витяг із ласо, що приводиться Гарбі на стор 97, << 50 >> доводить це з повною визначеністю: Буддизм в загальному робить ясна відмінність між Духом і Світлом і не дивиться на останній як на щось не матеріальне; точка зору буддизму на Світло тісно стикається з поглядом гностиків. З цього погляду Світло є прояв Духа в матерії; розум, наділяє в Світло, приходить в зіткнення з матерією, у якій Світло може зменшуватися, а під кінець і зовсім затемнити, у останньому випадку Розум може впасти навіть в повну несвідомість. Про найвищий Розум стверджується, що Він не Світло і не Нєсвєт, що не Тьма і не Нетьма, так як всі ці вирази вказують на відносини розуму до Світла, яких спочатку зовсім не було; лише пізніше Світло стало наділяти собою Розум і зробився посередником між Ним і матерією. Звідси випливає, що буддійська точка зору приписує височайшим Розуму силу виробляти Світло з себе і в цьому відношенні вона знову узгоджується з навчаннями гностиків.

Гарбі вказує, що згода з приводу цього питання між гностиками і санкхье багато тісніше, ніж між першими і буддизмом, бо в той час, як згаданий погляд на співвідношення між Світлом і Духом належить пізнішому періоду буддизму і зовсім не характерний для буддизму як такому, санкхья вчить ясно і точно, що Дух є Світло. Ще пізніше вплив думки санкхья ясно відбилося в вчення неплатників; хоча доктрина про Логос або Слові і не виходить безпосередньо зі школи санкхья, проте вона вказує у всіх своїх подробицях на походження своє з давньої Індії, де ідея Вакх, божественне Слово, відіграє таку видатну роль в системі брахманізму.

Переходячи до християнської релігії, одночасної з системами гностиків і неплатників, можна без праці простежити більшість тих же 1000 самих основних навчань. Потрійний Логос є в християнстві під виглядом Трійці; Перший Логос, джерело всякого Буття - Бог Отець; двоїстий за своєю природою Другий Логос - Син, Бого-Людина; Третій, Творчий Розум - Дух Святий, вплив якого на води хаосу викликало до життя видимі світи . Потім ми маємо сім Духів Божих << 51 >> небесне воїнство ангелів і архангелів. Про Єдиний Бутті і Першопричини, з якої все виходить і в яку все повертається, є мало вказівок; але вчені отці католицької церкви постійно згадують незбагненного Бога, не підлягає визначенню, нескінченного, а отже, єдиною і нероздільною. Людина створена по "образом Божим" << 52 >> і, отже, троичен за своєю природою: Дух, Душа і Тіло, << 53 >> він представляє собою "оселю Божу", << 54 >> "Храм Бога", "Храм Духа Святого", << 55 >> визначення, які точно повторюють індуські вчення. Вчення про перевтілення в Новому Завіті є як би визнаним фактом; так Ісус, кажучи про Івана Хрестителя, заявляє, що він Ілля, "що має прийти"; << 56 >> Він посилається при цьому на слова Малахії: "Ось, Я пошлю до вас Іллю пророка ". << 57 >> І далі, коли, спрошенний учнями щодо пришестя Іллі раніше Месії, Він відповідає:" Кажу вам, що Ілля вже прийшов, і не впізнали його ... ". << 58 >> І в іншому місці учні Христа визнають перевтілення за встановлений факт, коли запитують: чи є сліпота сліпонародженого покарання за його власні гріхи? Відповідь Христа не заперечує можливості здійснення гріхів до народження, він вказує лише на те, що в цьому окремому випадку сліпота викликана не гріхами сліпонародженого. << 59 >> Чудові слова в Одкровенні Іоанна (III, 12): "Переможця зроблю стовпом у храмі Бога Мого і він вже не вийде назовні ", є вказівкою на можливість уникнути перевтілення. З писань Отців Христової Церкви можна було б навести чимало вказівок на поширену віру в перевтілення. На це заперечують, що в писаннях цих згадується лише про предсуществовании Душі, але це заперечення здається мені недійсним.

Єдність в області світової етики не менше разюче, ніж єдність уявлення про всесвіту, і тотожність досвідчених переживань всіх тих, які звільнялися з пут тіла в свободу вищих світів. Факт цей доводить ясно, що початкове вчення, релігійне і етичне, було в руках певних охранителями, що стояли на чолі цілих шкіл, де учні вивчали їх доктрини. Тотожність цих шкіл і їх дисциплін стає ясною, коли ми вивчаємо їх моральні вчення і вимоги, що пред'являються до учнів, а також і ті стани свідомості і духу, до яких вони бували поднімаеми. У Дао-де-цзин зроблено наступне підрозділ різних типів учених: Вчені найвищого класу, коли чують про Дао, серйозно проводять свої знання в життя. Вчені середнього класу, коли чують про Нього, іноді дотримуються Його, а іноді знову втрачають Його. Вчені самого нижчого класу, коли чують про Нього, лише голосно над Ним сміються. << 60 >>

У цій же книзі ми читаємо: Мудрець ставить свою власну особистість на останній план, і проте вона виявляється на першому місці; він ставиться до своєї особистості як би до чужої для нього, і проте особистість його зберігається. Чи не тому здійснюються його мети, що у ньому немає особистих і приватних цілей? (VII, 2). Він вільний від самовиставленія, і тому він світить; від самоствердження, і тому його відрізняють; від самовихваляння, і тому його заслуги бувають визнані; від самовдоволення, і тому він користується перевагою. І тому, що він настільки вільний від всякого стану, ніхто в світі не здатний змагатися з ним (XXII, 2). Немає більшої провини, як допускати честолюбство; немає більшого лиха, ніж невдоволення своєю часткою; немає більшої помилки, ніж бажання виграшу (XLVI, 2). З тими, хто добрий до мене, я добрий, і з тими, хто не добрий (до мене), я теж добрий; і так 1000 всі стануть добрими. З тими, хто щирий (зі мною), я теж щирий, і з тими, хто нещирий (зі мною), я теж щирий, і так (все) стануть щирими (XLIX, 1). Той, хто володіє в достатку атрибутами (Дао), подібний дитяти. Отруйні комахи не будуть жалити його, дикі звірі не будуть кидатися на нього, хижі птахи не стануть вражати його (LV, 1). Я володію трьома дорогоцінними речами, які ціную високо і які строго зберігаю. Перша: лагідність; другий: ощадливість; третя: небажання головувати ... Лагідність впевнена, що переможе навіть на полі битви і твердо встоїть на зайнятій позиції. Небеса врятують її власника, його ж (власної) лагідністю оберігаючи його (LXVII, 2, 4).

У індусів були обрані, високі духом вчені, які отримали особливі настанови, і їм гуру передавали таємні навчання, тоді як загальні правила морального життя витягувалися із "Законів Ману", з Упанішад, з Махабхарати і багатьох інших писань: Так буде мова його правдива, нехай буде вона приємна і нехай не вимовляє він неприємною правди і нехай не вимовляє він приємною брехні: ось вічний закон (Ману, IV, 198). Не приносячи страждання жодному суті, та збирає він духовні гідності (IV, 238). Для того двічі народженого людини, через якого не проводиться навіть найменшого шкоди комусь із створених істот, чи не буде небезпеки ні з одного (сторони) після того, як він звільниться від свого тіла (VI, 40). Та переносить він терпляче жорстокі слова, так не образить він нікого і нехай не зробиться він чиїмось ворогом в ім'я того тлінного тіла. Перед розгніваним людиною да не проявить він гніву, і хай благословить він, коли проклинають його (VI, 47, 48). Звільнившись від пристрасті, страху і гніву, думаючі про Мене, що вдаються до Мене, що очистилися у вогні мудрості, багато проникали в Моє Буття (Бхагавадгита, IV, 10). Верховна радість належить тому йогу, думка (Манас) якого заспокоєна, пристрасті якого вщухли, хто безгрішний і однієї природи з Брахманом (VI, 27). Той, хто не живить поганого почуття ні до єдиного суті, доброзичливий і жалісливий, без прихильностей та егоїзму, врівноважений в радощі і прикрощі, завжди прощає, завжди задоволений, завжди гармонійний, я якого завжди стримано, розум (Манас) і дух (Буддхі) якого присвячені Мені, він, що поклоняється Мені, доріг для Мене (XII, 13 14).

Якщо ми звернемося до Будди, ми знайдемо Його оточеним архат, до яких Він звертав Свої таємні навчання. З іншого боку, в Його всенародних навчаннях зустрічаються такі настанови: серйозно, чеснотою і чистотою мудра людина робить з себе острів, який ніяким повінню не може бути затоплений (Уданаварга, IV, 5). Мудра людина в цьому світі тримається міцно за віру і за мудрість, вони його найбільші скарби, він відкидає усі інші багатства (Х, 9). Той, хто відчуває погане почуття до котрі виявляють погані почуття, ніколи не може зробитися чистим, той же, який ніколи не відчуває поганого почуття, умиротворяє ненавидять; ненависть приносить лихо людству, тому мудрий не знає ненависті (XIII, 12). Перемагайте гнів відсутністю гніву, перемагайте зло добром; перемагайте скупість щедрістю; перемагайте неправду правдою (ХХ, 18).

Релігія Зороастра вчить віддавати хвалу Ахурамазді і потім: Все, що прекрасно, все, що чисто, все, що безсмертне і блискуче, все це благо. Благой Дух ми почитаємо, благе Царство ми шануємо і благої Закон і благу Мудрість (Ясна, XXXVII). Так буде в цьому житлі достаток, благословення, бездоганність і мудрість чистого (Ясна, LIX). Чистота найбільше благо. Щастя, щастя хай буде з ним: з найбільш чистим в чистоті (Ashemvohu). Всі добрі думки, слова і справи робляться зі знанням. Всі злі думки, слова і справи не робляться зі знанням. << 61 >>

Євреї мали свої "школи пророків" і своє таємне вчення Каббалу, а в оприлюднених Писаннях ми знаходимо такі визнані навчання моральності: Хто зійде на гору Господню, або хто стане 1000 на святому місці Його? Той, у якому руки щиреє серце. Хто не клявся душею своєю даремно і не божився ложно ближньому своєму [Псал., XXIII, 3, 4]. "Про людина! Сказано тобі, що добре, і чого вимагає від тебе Господь діяти справедливо, любити справи милосердя і смиренномудрого твоїм Богом ходити [Михей, VI, 8]. Уста правдиві стоятимуть вічно, а брехливий язик - тільки на мить [Притчі , XII, 19]. Ось піст, що Я вибрав його: розв'язати кайдани безбожності, пута ярма і пригноблених відпусти на свободу і всяке ярмо розірвати вламати голодному хліба свого а вбогих бурлаків до дому; коли побачиш нагого - одягни його і від єдинокровного твого не ховайся [Ісая, LVIII, 6, 7].

І Христос давав Своїм учням таємні повчання [Матв., XIII, 10-17] і звелів їм: Не давайте святого псам, і не кидайте перел перед свинями, щоб вони не потоптали їх ногами і, обернувшись, не роздерли вас [Матв., VII, 6].

Як зразок всенародних повчань ми маємо Заповіді Блаженства і Нагірну Проповідь і такі настанови: А Я кажу вам: любіть ворогів ваших, благословляйте тих, хто проклинає вас, хто ненавидить вас, і моліться за тих, і що женуть вас ... Отже, будьте досконалі, як досконалий Отець ваш Небесний [Матв., V, 44, 48]. Хто душу свою погубить її, а що втратив душу свою ради Мене збереже її [Матв., Х, 39]. Отже, хто впокориться, як дитя, той найбільший у Царстві Небесному [Матв., XVIII, 4]. А плід Духа: любов, радість, мир, довготерпіння, добрість, милосердя, віра, лагідність, стриманість. Закону нема на таких [Галат., V, 22, 23]. Будемо любити один одного, бо любов від Бога, і кожен, хто любить, родився від Бога і знає Бога [1 остан. Іоанна, IV, 7].

Школи Піфагора і неплатників зберігали переказ для Греції, і ми знаємо, що Піфагор придбав деякі зі своїх навчань в Індії, тоді як Платон навчався і отримав посвячення в школах Єгипту. Щодо Грецьких шкіл існують більш точні відомості, ніж щодо інших; Пифагорейские мали як зовнішню дисципліну, так і внутрішню, в якій учні, пов'язані обітницею, проходили через три ступені протягом п'яти років випробування (подробиці в книзі Дж. Міда "Orpheus", стр . 263 і слід.).

Зовнішню дисципліну Дж. Мід описує таким чином: Перш за все ми повинні цілком віддатися Богові. Коли людина молиться, він не повинен ніколи просити про особисте благо, цілком упевнений, що все буде дано йому своєчасно, що потрібно і що згідно з Мудрістю Бога, а не з нашим особистим егоїстичним бажанням (Diod. Sci. IX, 41). Одною лише чеснотою досягає людина блаженства, і це перевага, виключно належить розумній істоті (Hippodamus De Felicitate II., Orelli. Opusc. Graecor. Sent. Et Moral. II, 284). Сам по собі, по своїй натурі, людина не гарний і не щасливий, але він може стати таким через пізнання істинної доктрини (??????????????????????? ????) - (Hippo: ibid). Найбільш священний обов'язок є синівська відданість. "Бог обсипає Своїм благословенням того, хто поважає і повчає винуватця своїх днів" говорить Пампеліус (De Parentibus, Оrelli ор. Citf. II, 345). Невдячність до своїх батьків саме чорне з усіх злочинів, пише Періктіона (ibid р., 350), яку вважають за матір Платона. Чистота і тонкість настрою всіх пифагорейских писань була чудова (? Lian Hist Var. XIV, 19). У всьому, що стосується цнотливості і шлюбу, принципи їх відрізняються найбільшою чистотою. Усюди Учитель вказує на необхідність цнотливості і стриманості; але в той же час він радить перебувають у шлюбі зробитися батьками перш, ніж перейти до безшлюбності, для того, щоб діти могли народжуватися при сприятливих умовах, підтримувати праведне життя і успадковувати Священну Науку (Jamblichus, Vit . Pythag.; Hieracl. ар. Stob. Serm. XLV, 14). Е 1000 та подробиця особливо цікава тому, що зовсім таке ж постанова перебуває в Манавадхармашастра, у великому індуського Кодексі ...

Перелюб дуже суворо засуджується (Jambl., там жe). Крім того, чоловікові наказується саме лагідне поводження з дружиною, бо не взяв він її в подруги "перед богами"? (Lascaulx: zur Geschichte der Ehe bei den Griechen в Mern. De. L'Acad de Baviere, VII, 107).

Шлюб не був фізичним союзом, але духовної зв'язком. Тому і дружина, в свою чергу, повинна любити свого чоловіка більше, ніж себе, і в усьому бути відданою і слухняною йому. Цікаво, що найблагородніші жіночі характери, які з'являються в стародавній Греції, були створені в школі Піфагора; те ж саме можна сказати і щодо чоловіків. Античні письменники всі згодні між собою в тому, що дисципліна цих шкіл виробляла високі зразки не тільки найчистіших почуттів і цнотливості, а й благородну простоту манер, делікатність і смак до серйозних занять, рівних яким світ не знав. Це визнається і деякими християнськими письменниками (див. Justin ХХ, 4). Ідея справедливості направляла всі вчинки членів Піфагорійську шкіл, а в своїх взаємних відносинах вони дотримувалися найбільшу терпимість і співчуття.

Бо справедливість є основа всіх чеснот, як вчить Полус (ар. Stob. VIII Serm. Ed. Show, р. 232); справедливість підтримує мир і рівновагу в душі, вона мати всякого доброго порядку в громадах, вона творить згода між чоловіком і дружиною , викликає любов між паном і слугою.

Слово було для піфагорійця зобов'язанням. І він повинен був жити завжди так, щоб бути готовим повсякчас померти (Hippolytus, Philos. VI, стор 263-267).

Ставлення до чеснот в школах неплатників вказує на ясна відмінність, яке там робилося між моральністю і духовним розвитком, або, як висловлювався Плотін: "Мета не в тому, щоб бути без гріха, а щоб бути богоподібним". << 62 >> На перший щаблі дисципліни досягалося знищення гріхів шляхом розвитку "політичних чеснот", які робили людину досконалою в його поведінці (чесноти фізичні та етичні купувалися раніше), завдяки тому, їм розум направляв і прикрашав нерозумну природу. Наступною сходинкою було досягнення "катарсического чеснот", які є приналежністю чистого розуму і звільняють Душу від оков народження; "теоретичні чесноти" призводять Душу в зіткнення з вищими натурами, а "парадигматичні чесноти" дають їй знання істинного Буття: Звідси випливає, що той, хто вступає згідно "практичним" чеснотам, є гідна людина, той же, хто діє згідно з "катарсическими" чеснотами, є демонічний людина або добрий демон. << 63 >> Той же, хто діє згідно одним лише теоретичним чеснотам, досягає щаблі божественності , а той, який діє згідно "парадигматичним" чеснотам, називається Батько Богів. << 64 >>

За допомогою прийомів різного роду учнів навчали виходити з тіла і підніматися у вищі світи; як трави витягуються з своїх піхв, так і внутрішній людина повинна вміти витягати себе зі своєї тілесної оболонки. "Тіло світла" або "блискуче тіло" індусів << 65 >> той же, що "светообразное" тіло (luciform) неплатників, і в ньому людина піднімається, щоб знайти своє вище Я: яке не може бути сприйнято ні оком, ні словом , ні іншими почуттями, ні аскетизмом, ні релігійними обрядами; лише ясною мудрістю, однією найчистішої сутністю можливо зріти в медитації нероздільні Єдине. Це вища Я може бути пізнане розумом, в якому приспана п'ятіркова життя (почуттів). Розум всіх істот проникнуть цими життями, але (на розумі) очищеному проявляється вища Я. << 66 >>

Лише в такому стані може людина вступити в область, де закінчується поділ, де "сфери кінчаються". У введенні Дж. Міда 1000 до "Греблю" Тайлора він цитує з Гребля опис сфери, яка безсумнівно відповідає  турия  << 67 >> індусів: Вони також бачать у всіх речах не те, що схильне народженню, але те, в чому є сама їх суть. І вони вбачають себе самих в інших. Бо там всі речі прозорі, і немає нічого там темного і непроникного, але все там мабуть кожному нутрі і наскрізь. Бо світло зустрічається всюди зі світлом, так як кожна річ містить в собі все інше і так само бачить все інше в кожної іншої речі. Таким чином всі речі існують усюди, і все полягає у всьому. Кожна річ подібним же чином являють собою все. І сяйво там безмежно. Бо все там велике, так як і те, що мало, все ж велике. Сонце, яке там, являють собою всі зірки, і кожна зірка є в той же час і сонце, і всі зірки. Проте в кожній переважає будь-яка інша особливість, і в той же час всі речі видимі в кожній. Рух там так само чисто, бо (гармонія) руху не порушується двигуном, відмінним від нього (р. LXXIII).

Опис невдало тому, що область ця перевищує кошти земної мови, але подібне опис могло бути дано лише людиною з розкрилися зором.

Цілі томи могли б бути наповнені подібними рисами, витягнутими з св. Писань різних релігій, а й того недосконалого огляду, яке зроблено нами, достатньо для введення до викладу древніх істин, якими голод людства втамовує в усі віки. Всі ці подібні риси вказують на єдиний джерело, і це джерело - Біла Ложа, ієрархія адептів, які стежать за еволюцією людства і направляють її; Вони зберігали ці істини недоторканними і, від часу до часу, коли вимагало того благо людства, Вони знову проголошували їх перед світом. Плід інших світів, іншого, більш раннього людства, що розвинулися в процесі життя, подібному з нашим, Вони з'явилися в наш світ, щоб допомагати земній прогресу, і з давніх часів до наших днів, при посередництві кольори нашого власного людства, надавали нам свою допомогу, і до цих пір Вони направляють серйозно прагнуть учнів, вказуючи їм "тісний шлях". І в наш час Вони продовжують бути доступними для того, хто шукає Їх, приносячи з собою жертовний вогонь любові, відданості і безкорисливого прагнення пізнати для того, щоб служити миру. І в наші дні Вони дають Своїм учням древню дисципліну і викривають перед ними стародавні містерії. Дві опори, що підтримують вхід в Їх Ложу - Любов і Мудрість, і через ці тісні врата може пройти лише той, хто вже скинув зі своїх плечей важкий вантаж бажань і себелюбства.

Важке завдання належить нам: почавши з фізичного середовища, ми будемо повільно підніматися вгору, але перш ніж ми почнемо більш докладне вивчення оточуючого нас світу, погляд, кинутий з висоти пташиного польоту на велику хвилю еволюції і на її мету, може допомогти нам. До виникнення нашої планетної системи вся її цілісність полягала в Розум Логосу, існувала в Нього як ідея - всі сили, всі форми, все, що протягом усім подальшого процесу Творчості виливалося в об'єктивну життя. Логос окреслює коло прояви, в межах якого Воля Його бажає діяти. Він обмежує Себе, щоб стати Життям Своєю Всесвіту. Послідовно, як результат першого акту творчості, утворюються шари, поступово ущільнюються, поки не з'являться сім обширних сфер, і в них - центри енергії, вихори космічної матерії, які відокремлюють одну сферу від іншої; коли ж процес відділення і згущення завершиться, перед нами постане центральне сонце, фізичний символ Логосу, і сім великих планетних ланцюгів, кожна з яких складається з семи куль (глобусів).

Переходячи від загального до тієї планетної ланцюга, складову частину якої представляє наша земля, ми побачимо, як навколо неї протікають хвилі життя, утворюючи послідовно царства природи: спершу три елементальних, потім мінеральне, рослинне, тварина і, нарешті, людське. Обмежуючи ще більше наш кругозір і спрямовуючи 1000 я його на наш власний земну кулю, ми станемо спостерігати людську еволюцію і побачимо, як людина розвиває свою самосвідомість, проходячи через ряди численних циклів життя. Зосереджуючи слідом потім нашу увагу на окрему людину, ми будемо в змозі простежити його зростання. Ми побачимо, що кожен життєвий період розбивається на три відділи, що кожен період пов'язаний з усіма життєвими періодами минулого, результати якого воно пожинає в сьогоденні, а також і з усіма періодами майбутнього, для якого воно служить посівом, і ця непреривающейся ланцюг причин і наслідків підтримується законом, який не підлягає зміні. Ми побачимо, що завдяки цьому закону людина в стані підніматися все більш вгору, з кожним періодом життя додаючи щось нове до своїх дослідів, піднімаючись все вище в чистоті, відданості, розумності, в здатності служити миру, поки, нарешті, не стане там, де стоять Ті, Кого ми називаємо Учителями, готовий віддати своїм молодшим братам те, що сам отримав від Старших Братів.

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка