женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторБруно Джордано
НазваМіркування Ноланца про героїчний ентузіазм, написане для високознаменітого синьйора Філіппа Сіднея
Рік видання 1585

Вступ
Великодушний кавалер

Воістину, тільки низький, грубий і брудний розум може постійно займати себе і направляти свою допитливу думка навколо так близько краси жіночого тіла. Боже милостивий! Чи можуть очі, наділені чистим почуттям бачити що-небудь більш ганебне і негідну, ніж занурений у роздуми, пригноблений, замучений, зажурений, меланхолійний людина, готовий стати те холодним, то гарячим, то лихорадящим, то тріпотливим, то блідим, то червоним, то зі збентеженим особою, то з рішучими жестами, - людина, яка витрачає кращий час і найвишуканіші плоди свого життя, очищаючи еліксир мозку, лише на те, щоб обмірковувати, описувати та запам'ятовувати в публікованих творах ті безперервні муки, ті тяжкі страждання, ті роздуми, ті томливі думки і найгіркіші зусилля, які віддаються в тиранію недостойному, дурному, божевільному і бридкому свинства?

Яка, - кажу я, - трагікомедія, яку дію, більш гідне жалю й сміху, може бути показано нам на цьому театрі світу, на цій сцені нашої свідомості, ніж ті численні, названі вище глибокодумні, споглядальні, постійні, міцні та стійкі любителі, возделивателі, обожнювачі і раби справи, не стоїть віри, що не володіє ніякої стійкістю, що не потребує ніякого таланту, що не має ніякої цінності, що не заслуговує ніякої вдячності та подяки, - справи, в якому не більше почуття , розуму і добра, ніж в статуї або в образі, написаному на стіні, - справи, де більше зарозумілості, нахабства, безсоромності, зверхності, люті, презирства, фальші, похоті, жадібності, невдячності та інших згубних злочинів, ніж в змозі чаша Пандора вилити отрут і засобів смерті, стосовно до того занадто довгого списку прийомів, який виявився в мозку такого виродка. Ось вони, лежать рядками на папері, видрукувані в книгах, виставлені перед очима і звучать у вухах, - весь цей тріск, гул і шум назв, девізів, висловів, листів, сонетів, епіграм, книг, балакучих описів, надмірних потуг, витрачених життів ,-з криками, що доходять до зірок, - з скаргами, що викликають гул в печерах пекла, - зі стражданнями, дивували душі живуть, з зітханнями, виснажливими і зухвалими жалість богів, і все це заради тих очей, тих щік, тієї груді, тієї білизни шкіри, того рум'янцю щік, того язичка, тих зубів, тих губ, тих волосся, того сукні, тієї накидки, тих рукавичок, тих черевичків, тих туфель, тієї скромності, тієї посмішки, того обурення, того осиротілого віконця, того закотив сонечка , того дверного молотка того відрази, того бруду, тієї гробниці, того нужника, тієї падали, тієї лихоманки:, того крайнього ганьби і тієї помилки природи, які поверхово, туманно, в маренні, у сні ми, як Цирцеи, оспівуємо, служачи продовженню роду, і які нас обманюють, приймаючи вигляд краси.

А адже краса в один і той же час приходить і йде, народжується і помирає, цвіте і гниє; і вона в тій же мірі мало приваблива зовні, в якій дійсно і постійно всередині судна, лавки, митниці, ринку мається свинств, отрав і отрут, які в змозі зробити наша мачуха природа. Роздобувши насіння, яке використовується нею, вона часто змушує оплачувати його брудом, каяттям, сумом, слабкістю, головним болем, пригніченістю та іншими, відомими всім лихами, і в підсумку гірко мучить нас тим, чим ми солодко насолоджувалися.

Однак, що я роблю? Про що думаю? Може бути, я - ворог продовження роду людського? Може бути, я ненавиджу сонце? Може бути, жалкую про появу на світ себе та інших? Може бути, я хочу зменшити число людей, які збирають самі солодкі яблука, які можуть виростати в саду нашого земного раю? Може бути, я стою за заборону священного встановлення природи? Чи не збираюся я спробувати позбавити себе або інших від солодкого і улюбленого ярма, покладеного нам на шию божественним провидінням? Може бути, я хочу переконати себе та інших, що наші попередники були народжені заради нас, але самі ми не народжені для наших нащадків?

Ні, ні, не допустив господь, щоб щось подібне могло запасти мені в голову.

Додам ще, що які б царства і блаженства ні були даровані мені, я ніколи не став би до такої міри мудрим або благим, щоб у мене з'явилося бажання каструвати себе або стати євнухом. Я навіть соромився б, якщо, будучи такою, якою я на вид, захотів би поступитися хоч на волосся будь-кому, хто гідно їсть хліб, під служіння природі і господу богу. А якщо доброї до того волі можуть допомогти або в самому діда допомагають всякі кошти і страждання, то про це мати судження я надаю лише тому, хто має право виносити вирок і висловлювати думку. Я ж не вважаю, що мене що-небудь може зв'язати, бо переконаний, що не вистачило б ніяких мотузок і мереж, які змогли б мене обплутати якими б то не було узами, навіть якщо б з ними, так би мовити, прийшла сама смерть . Так само не вважаю я себе і холодним, так як для охолодження мого спека, думається, не вистачило б снігів Кавказьких або Ріфейскіх гір. Ви бачите, таким чином, чи є у мене підставу або який-небудь дефект, який спонукав би мене так говорити.

Що ж у такому випадку я хочу сказати? що стверджувати? який висновок зробити? Мій висновок, про Знаменитий Лицар, такий: цезарева повинна бути віддана цезарю, а боже - богу.

Я хочу сказати, що якщо часом жінкам не віддають божественних почестей і поваги, то причина цього не в тому, заслуговують вони чи не заслуговують божественних почестей і поваги. Я хочу, щоб жінок так шанували і любили, як повинні бути шановані й улюблені жінки, тобто - остільки, оскільки слід їм те небагато, в таку-то пору і за такою-нагоди, якщо у них немає іншої чесноти, крім природного краси, тобто тієї краси, того блиску, тих заслуг, без яких треба було б визнати, що вони народилися на світ, маючи на те менше підстав, ніж отруйний гриб, що займає місце на землі на шкоду кращим рослинам, і існування їх приносить більше шкоди, ніж вовчий корінь чи змія, що приховує поруч голову.

Я хочу сказати, що всі речі на світі для міцності і стійкості наділені своєю вагою, своїм числом, своєю будовою і мірою, щоб їх можна було використовувати і ними керувати по всій справедливості та розумності. Подібно до того як Силен, Вакх, Помона, Вертумн, бог Лампсака та інші подібні їм божества харчевень, міцного пива і кислого вина не сидять в небесах, щоб пити там нектар і їсти амброзію за столом Юпітера, Сатурна, Паллади, Феба і їм подібних, - так і святилища, храми, жертви і культи у цих божеств повинні бути іншими, ніж у названих небожителів.

Я хочу, нарешті, сказати, що і дане мій твір «Героїчний Ентузіазм» має своїм сюжетом і об'єктом «героїчне», і тому для мене так само неможливо опуститися до поваги до любові вульгарною і фізичної, як неможливо бачити в лісі на деревах дельфінів, а під морськими скелями - кабанів. Ось чому, щоб позбавити кого б то не було від такої підозри, я спочатку думав було дати цій книзі заголовок, подібне книзі Соломона, яка під виглядом любові і звичайних пристрастей говорить подібним же чином про божественне і героїчний ентузіазм, як свідчить тлумачення містиків і вчених кабаллістов; я хотів відповідно з цим назвати свою книгу «Піснею Пісень».

Але зрештою я відмовився від цього з багатьох причин, з яких назву лише дві. Одна з них - що виник в мені страх перед суворістю і пихою дещо яких фарисеїв, які могли б у цьому випадку злічити мене нечестивцем за присвоєнням моєму природному і фізичному твору священного і надприродного заголовка, на зразок того як самі вони, ці сверхзлодеі і служителі всякого шахрайства , привласнюють собі більш високі, ніж допустимо, титули священних, святих, божественних посланців, синів божих, жерців, королів, ми ж тим часом перебуваємо в очікуванні божественного вироку, який виявить злісне невігластво їх самих та інших таких же доктрин і зробить явним скромність нашої свободи, так само як і хитрість їх правил, заборон і встановлень.

Інша причина - в тому великому і явному неподібності, яке є між цим моїм твором і названим вище, хоча під покровом обох укладена одна і та ж таємниця і істота душі. Адже немає ніякого сумніву в тому, що в тій книзі метою Мудреца було швидше образно втілити божественні речі, ніж уявити щось інше, оскільки образи в тій книзі - відкриті і явні, а переносне значення їх пізнається так, що не може бути зарепечують їх метафоричне значення; ми там читаємо про очах голубки, про шию, подібно башті, про мову, подібному молоку, про пахучий Фіміам, про зуби, схожих на стадо овець, що з купелі, про волосся, здаються козами, що спускаються з гори Гілеадської між тим в нашій поемі не видно такого лику, який настільки природно штовхав би читача на пошуки прихованого і таємного сенсу, тому що звичайний спосіб виразів і уподібнень більш пристосований до звичайних почуттів, ніж той, який застосовують вправні закохані і звично перелагал в вірші і рими досвідчені поети і який відповідає почуттів людей, що звертаються до Цітереіде, Лікоріде, Дориде, Цинтії, Лесбии, Корінне, Лаурі і їм подібним.

Звідси кожен легко міг би переконатися, що моїм основним і початковим наміром було взяти вихідною точкою звичайну любов, яка і диктувала мені подібні задуми, щоб потім силою відштовхування вона викарбувала собі крила і зробилася героїчної; адже ми можемо змінити всяку байку, роман, сновидіння і пророчу загадку і, за допомогою метафори чи під виглядом алегорії, пристосувати їх для позначення всього, що завгодно будь-кому, хто тільки здатний притягнути за волосся почуття і таким чином робити все з усього, оскільки всі полягає в всім, як каже глибокодумний Анаксагор. Втім, нехай кожен бажаючий думає так, як йому заманеться, бо зрештою, вільно чи мимоволі, але по справедливості, поему мою всякий повинен буде розуміти і визначати так, як її розумію і визначаю я, а не навпаки: Чи не я повинен розуміти і визначати її, як це робить він; і подібно до того як ентузіазм того мудрого єврея володіє властивим йому одному модусом, розпорядком і найменуванням, які ніхто не міг би краще розтлумачити і пояснити, чим він сам, якби він ще жив, - так і ці пісні мають своє найменування, свій порядок і модус, які ніхто не може краще пояснити і розтлумачити, ніж я сам, якщо тільки я не неприсутній.

Я хочу лише, щоб усі були впевнені в одному. Те, що хвилює мене, як у цьому вступному міркуванні, яке звернено саме до Вас, Чудовий Синьйор, так і в діалогах, що ведуться на теми наступних статей, сонетів і стансів, - полягає до відома всіх ось у чому: я вважав би себе зганьбленим і грубіяном, якби вжив стільки роздумів, старанності і праці заради забави або розваги, наслідуючи, як кажуть, Орфею в культі жінки, поки вона жива, а після смерті, будь це можливо, витягуючи її з пекла, як тільки вирішив б, не червоніючи, що вона природно гідна моєї любові, у розквіті своєї краси і здатності народжувати дітей природі і богу.

Тим менше хотів би я бути схожим на деяких поетів і поетів, зайнятих створенням тріумфу вічної прихильності до такої любові, бо подібне завзяте безумство може безсумнівно змагатися з усіма іншими видами безумств, які тільки гніздяться в людському мозку . Я настільки далекий від потреби в подібній самої марного, найнижчою і ганебної слави, що не можу повірити, щоб людина, у якої є хоча б зерно думки і духу, міг віддати більше любові на подібну справу, ніж сам я витратив у минулому і можу витратити ще. І, повірте мені, якщо я навіть готовий захищати благородство розуму того тосканського поета, який показав себе настільки страждають на берегах сорго по одній жінці з Воклюза, якщо немає у мене наміри стверджувати, що він божевільний, якого треба тримати в ланцюгах, то нехай дозволять мені вважати самому і переконувати інших у тому, що цей самий поет не маючи обдарування, здатного на щось краще, став працелюбно живити свою меланхолію, щоб, всупереч усьому, в цій плутанині все ж прославити своє обдарування, вияснять пристрасті впертою, вульгарною, тваринної, грубої любові не гірше, ніж це вдалося зробити іншим поетам, складав похвальні слова мусі, жука, ослу, сильний, Приапу, мавпочкам; такі ж і ті, хто в наші часи складав вірші на похвалу нічному горщику, волинці, бобу, постелі, брехні, безчестю, грубці, молотку, голоду, чумі; - ці поети теж, може бути, мають підставу ходити не менш величаво і гордовито, благодрая знаменитим уст своїх піснярів, ніж на то мають право вищеназвані та інші дами завдяки своїм уст.

Однак для уникнення непорозуміння, я не хочу тут оцінювати достоїнств ні тих дам, які були заслужено хвалений колись і хвалений зараз, ні в особливості тих, кому можуть бути віддані хвали в британській країні, якій ми зобов'язані вірністю і любов'ю за гостинність. Адже там, де засуджують всю земну кулю, все ж не засуджують її, бо вона не є ні куля земний, ні частка його і відрізняється від нього, як вам відомо, в усіх відношеннях. Навіть якби тут велося міркування про все жіночому роді, то й тоді не могли і не мали б розуміти деяких Ваших дам, яких не слід вважати частиною цієї підлоги, тому що вони - ні жінки, ні дами, але, так би мовити, німфи , богині з небесної субстанції. Причому серед них дозволено нам споглядати ту єдину Діану, яку в даний момент і за даних обставин я не хочу називати по імені. Таким чином, тут маються на увазі жінки звичайного роду. Однак і серед них я не хотів би завдавати образ окремим особистостям, тому що нікому, зокрема, не можуть бути поставлені в провину дурість і умови статі, як не можна ставити в провину тілесні недоліки і потворність, бо як за таких умов і є недоліки і помилки, то приписати це повинно природі, а не окремій особі. Але що безперечно ненависно мені в даному відношенні, так це старанна і безладне статеве любов, яку звикли тут деякі марнувати до такої міри, що вони звертають себе на рабів з розумом і цим віддають в неволю найблагородніші сили і дії мислячої душі.

Якщо взяти до уваги цю точку зору, то не знайдеться жодної цнотливою і чесної жінки, яка засмутилася б і розсердилася б на мої природні і щирі слова: вона швидше погодилася б любити мене, осуджуючи ту любов жінок до чоловіків, яку я рішуче засуджую у чоловіків до жінок. Такий мій дух, розум, думку і висновки, і я заявляю, що моє перше і основне, головне і додаткове, останнє і остаточне намір полягала і полягає в тому, щоб показати в цьому творі божественне споглядання і представити слуху і погляду інших людей не вульгарні пристрасті, але героїчну любов ...

Ось які мови, які, здається, нікому не повинні бути присвячені й представлені перш, ніж Вам, Чудовий Синьйор, щоб мені не довелося робити те, що, думається, іноді я робив по недостатньою уважності, а багато інших роблять майже за звичаєм, підносячи ліру глухому, а дзеркало сліпому.

Отже, вони підносяться Вам, тому що італієць тут міркує з тим, хто його розуміє; вірші ці віддаються у владу Вашої критики і під заступництво такого поета, як Ви; філософія постає оголеною перед настільки ясним розумінням, яке є у Вас, героїчні справи направляються героїчної і широкої душі, якою обдаровані Ви; ввічливість виражається особі настільки вдячному, а повагу висловлюється синьйору настільки гідного, яким завжди проявляли себе Ви.

І, зокрема, я направляю Вам те, в чому Ви мене випереджали з великим великодушністю і люб'язністю, ніж деякі інші з вдячністю відповідали мені.

 Привіт!

 Частина перша
 ВИБАЧЕННЯ НОЛАНДЦА ПЕРЕД доброчесним і витончені дамами

 О, німфи Англії, чарівні созданья -
 Хулити чи зневажати мій розум не сміє вас,
 Так само заборонила мені стиль пишномовності прикрас,
 А звати вас жінками - чи є основанья?

 Осмпарівать, твердити - марні страждання!
 Що ви божественні, я пізнавав не раз:
 У вас вульгарності земної не зауважують очей,
 І на землі ви - те, що в небі - зірок сиянье.

 У вашої краси, про Дами, немає вади,
 Не знайде для хули в ній приводів Зоїл, -
 Її сверх'естеству дивимся невпинно.

 Яд злісної наклепу позбавляється всіх сил,
 Коли ми бачимо лик єдиною Діани,
 Що блищить серед вас, як сонце між світил.

 Нехай мого розуму, промов, чорнила
 Зусилля (хоч в них чимало нудьги)
 Ведуть на службу нам мистецтва і науки.

 Діалог перший
 Співрозмовники: Тансілло і Чікада

 Тансілло. Отже, ентузіазм, який належить тут вперше описати і обговорити, такий: викладу це перед тобою в послідовності, яка, мені здається, найбільш підходящою.

 Чікада. Почніть же читати про це!

 Тансілло.

Як часто, Музи, був я до вас суворий!
 І все ж вперто на мої стогонами
 Поспішайте ви, щоб полегшити страждання
 Мені достаток думок, рим, віршів.

З тщеславцамі ваш навик не такий, -
 Не знають мирт і лаврів їх созданья;
 Так будьбе ж випарами мені якір і причал,
 Раз колишній шлях стопах заборони стало!

Про діви віщі, Парнас, ключі,
 Поблизу вас живу, вчуся і розмірковую,
 Вершу свою працю і мирно розцвітаю;

Тут дух ширяє, тут почуття гарячі:
 Про кипариси, мерці, могили,
 Перетворитеся в лаври, в життя, світила!

Треба думати, що Ентузіаст відкидав муз багато разів і з багатьох причин, серед яких могли бути наступні: по-перше, тому що, як і повинен був надходити жрець муз, він не міг перебувати в бездіяльності, бо неробство не може мати місця там, де йде боротьба проти слуг і рабів заздрості, невігластва і злоби, по-друге, тому що у нього не було гідних покровителів і захисників, які приходили б до нього на допомогу відповідно віршам:

Не будуть, про Горацій, відсутнім Вергілія
 У місцях, де недоліку не буде в меценатів.

Наступною причиною було те, що він зобов'язаний був віддаватися умогляду і вивченню філософії, які, хоча і не більше зрілі, все ж повинні як батьків муз бути їх попередниками. Крім того, його вабила, з одного боку, трагічна Мельпомена, у якої переважає матерія [сюжет] над внутрішнім почуттям, з іншого боку, комічна Талія, у якої переважає внутрішнє почуття над матерією [сюжетом], в підсумку було те, що, оскільки одна боролася з іншого, він змушений був залишитися посередині швидше нейтральним і бездіяльним, ніж зайнятим ними обома. Нарешті - влада цензорів, утримуючи його від більш гідних і піднесених справ, до яких у нього була природна схильність і яка так полонила його розум, що з вільної людини, керованого чеснотою, перетворила його в бранця, веденого підлих і дурним ханжеством. Зрештою від одержимості великий тугою, в яку він впав, і не маючи інших розрад, він прийняв запрошення вищезазначених муз, які твердили, що п 'янко його такими захопленнями, віршами і римами, яких вони не давали іншим; ось від чого в цьому творі більше відсвічує творчість, ніж наслідування.

 Чікада. Скажіть, кого ви маєте на увазі під людьми, які вихваляються миртами і лаврами?

 Тансілло. Похваляються і можуть вихвалятися миртами ті, які співають про кохання. Їм, якщо вони ведуть себе благородно, дістається вінок з рослини, присвяченого Венері, яка, за їх твердженням, дає їм натхнення. Лаврами ж можуть вихвалятися ті, хто гідно оспівує героїчні справи, спонукаючи героїчні душі до умоглядної і моральної філософії або ж, прославляючи і спонукаючи їх, діючи образними прикладами, до політичних і цивільних діянням.

 Чікада. Значить, є багато видів поетів і вінків?

 Тансілло. Так. Вони не тільки відповідають числу муз, - їх значно більше, тому що хоча існують безперечні таланти, все ж деякі види і модуси людської творчості не можуть бути точно встановлені.

 Чікада. Існують деякі прихильники правил поезії, які з великим трудом визнають поетом Гомера, а Вергілія, Овідія, Марціала, Гесіода, Лукреція і багатьох інших відносять всього лише до числа поетів, застосовуючи до їх вивчення правила «Поетики» Аристотеля.

 Тансілло. Знай же, братику, адже вони розглядають ті правила не як те, що головним чином обслуговує образність гомерівської поезії чи іншої подібної, а зазвичай застосовують ці правила для того, щоб змалювати героїчного поета таким, яким був Гомер, а не для того, щоб повчати інших поетів, якими б вони не були, з іншої фантазією, майстерністю, натхненням з рівним, схожим або з великим, тобто поетів різних родів.

 Чікада. Адже і Гомер в його власному роді був поетом, зависевшим від правил, але сам був причиною правил, якими користуються особи, здатні швидше наслідувати, ніж творити; і вони запозичують ці правила у того, хто зовсім не був поетом, а вмів лише вибирати правила одного роду, а саме - гомерівської поезії, щоб обслужити того, хто бажав би стати не яким-небудь іншим поетом, а тільки Гомером, і не з власної музою, але з мавпою чужий музи.

 Тансілло. Ти зробив гарний умовивід, а саме те, що поезія найменше народжується з правил, але, навпаки, правила походять з поезії; тому існує стільки родів і видів справжніх правил, скільки є пологів і видів справжніх поетів.

 Чікада. А як можна дізнатися справжнього поета?

 Тансілло. Співаючи вірші, - бо коли їх співають, то або розважаються, або витягають користь, або ж одночасно отримують користь і розважаються.

 Чікада. У такому випадку кому ж потрібні правила Аристотеля?

 Тансілло. Тим, хто не вміє, як це вміли Гомер, Гесіод, Орфей та інші, складати вірші без правил Аристотеля і хто, не маючи своєї музи, хотів би мати любовні справи з музою Гомера.

 Чікада. Значить, неправі деякі педанти нашого часу, що виключають з числа поетів тих, які не вживають загальноприйнятих фабул і метафор, або не застосовують під книгах і піснях правил, відповідних гомеровским або вергіліевскім, або не дотримуються звичаю робити заклик до музам, або пов'язують одну історію або байку з іншого, або кінчають пісні епілогом, підсумовує вже сказане, і починають введенням, мовцем те, що буде сказано далі; всіх таких вони виключають з числа поетів, застосовуючи ще тисячі інших способів дослідження, осуду і правила, засновані на такому- то тексті.

Від того педанти ці як би нав'язують висновок, що самі вони могли б (якби їм прийшла фантазія) стати справжніми поетами і досягти таких успіхів, яких інші тільки силкуються досягти; однак насправді вони - всього лише черв'яки, не придатні ні для чого хорошого і народжені тільки для того, щоб гризти, бруднити і загажівать труди і зусилля інших; вони не в силах стати знаменитими завдяки своїм власним заслугам і розуму, і тому всіма правдами і неправдами вони намагаються висунутися вперед на чужих помилках і вадах.

 Тансілло. Щоб більше не повертатися до того, від чого ми, захопившись відступили досить далеко, скажу, що існує і може існувати стільки пологів поетів, скільки може бути і скільки є способів людського почування і винахідливості, які можуть бути украшаеми гірляндами не тільки зі всіляких родів і видів рослин, але також і з інших родів і видів матерії. Тому вінки для поетів робляться не тільки з миртів і лаврів, але також з виноградного листя за вірші для святкувань, з плюща - за вірші для вакханалій, з олійних листя - за вірші для для жертвоприношень і законів, з тополі, в'яза і лаванди - за вірші на обробіток землі, з кипариса - за вірші похоронні і ще з незліченної безлічі інших матеріалів по багатьом іншим обставинам; а також, з вашого дозволу, і з тієї матерії, про яку сказав якийсь галантний поет:

Про братик Порро, делатель віршиків,
 Якого Мілан вінчав короною
 З шкірки, ковбас і потрухів ...

 Чікада. Але таким чином, завдяки різним вдохновениям, які героїчний поет показав у різних поясненню і почуттях, він безумовно може бути прикрашений гілками різних рослин і може гідно розмовляти з музами; і тому нехай вони будуть для нього натхненням, яким він тішиться, якорем, на якому тримається, і причалом, в якому переховується під час втоми, хвилювань і бур. Тому він і каже: О гора Парнас, де я живу, - про музи, з якими розмовляю, - про геліконскіе чи якоїсь іншої ключ, з якого п'ю, - гора, що дає мені мирний притулок, - музи, які вселяють мені глибоке вчення, - джерело, який дає мені завершеність і чистоту, - гора, куди, простуючи, я піднімаю серце, - музи, чия бесіда оживляє дух мій, - джерело, під чиїми деревами, відпочиваючи, я прикрашаю чоло своє, - перетворіть смерть мою в життя, кипариси мої в лаври і пекло мій в небеса, - іншими словами, предназначьте мене безсмертя, зробіть мене поетом, дайте мені славу, поки я співаю про смерть, кипарисах і пекло.

 Тансілло. Це добре, бо у тих, хто є улюбленцем небес, найбільші прикрощі перетворюються на настільки ж великі блага; бо нужда породжує стомлення і зусилля, а це найчастіше призводить до слави безсмертного сяйва.

 Чікада. І смерть в одному столітті дає їм життя у всіх наступних століттях.

 Тансілло. Далі він каже:

У строенье плоті серце - мій Парнас,
 Куди сходжу шукала відпочинок;
 А думки - музи, мені вони часом
 Приносять в дар прекрасні бачення.

Нехай щедро сльози падають з очей, -
 Заповнить Гелікон іссякновенье;
 Недарма тут, серед гір і німф, поет
 Велінням небес побачив світ.

Ні імператора щедроти,
 Ні милість королівського скриньки,
 Ні ласкавість святішого отця

Не принесуть так багато мені пошани,
 Як ці лаври, що дає
 Мені серце, думку і говір віщих вод.

Тут він, по-перше, заявляє, що його гора, це - висока вдохновенье його серця, по-друге, що його музи - це краси і вищості його об'єкта, по-третє, що його джерела - це сльози. На цій горі спалахує пристрасть, від цих красот зароджується ентузіазм, і з цих сліз виявляється несамовита пристрасть.

Таким чином, він вважає, що він увінчаний своїм серцем, думками і сльозами не менше блискуче, ніж інші щедротами королів, імператорів і пап.

 Чікада. Скажи мені, що розуміється під словами: серце, що має вигляд Парнаса?

 Тансілло. Адже серце людське також має дві вершини, які виростають з єдиного кореня; одно і в духовному сенсі з однієї пристрасті серця виникають дві протилежності, ненависть і любов, подібно до того, як гора Парнас під двома вершинами має єдине підставу.

 Чікада. Далі.

 Тансілло.

Заклик труби під прапор капітана
 Часом тривожно воїнів кличе,
 Але дехто поспішає не надто завзято
 Зайняти місця, хто зовсім слух заборона;

Кого вб'ють; кого не пустить рана, -
 Так багатьох в лад загін не збере.
 Так і душа звести до лав не може
 Прагнення - їх смерть і час гризе.

І все ж, ваблений однією мрією,
 Я лише однією полонять красою,
 Лише перед одним чолом главу схиляю.

Одна стріла пронизує серце мені,
 В одному палаю я вогні.
 І лише в одному раю я бути бажаю.

Капітан цей є людська воля, яка знаходиться в надрах душі, керуючи за допомогою маленького керма розуму пристрастями деяких внутрішніх сил, проти волі природних поривів буйства.

Звуком труби, тобто за певним вибором, він скликає всіх воїнів, викликає всі сили (які називаються воїнами, оскільки знаходяться в безперервній боротьбі і протиріччі) або прояви цих сил, протилежні думки, з яких одні схиляються в ту, інші в іншу сторону; а він намагається організувати їх під одним єдиним прапором певної мети. Тим часом буває, що до деяких з них марно звернений заклик показати послух йому (найбільше такі ті, які виникають від природних можливостей, і або мало, або зовсім не підкоряються розуму), - або принаймні утримати свої дії і хоча б засудити ті з них, які не можна усунути, він показує, як умертвив б одних і вигнав би інших, діючи проти цих шпагою гніву, а проти тих бичем презирства.

Він ваблений об'єктом, до якого звернувся навмисно, - єдиною особою, яка його задовольняє і заповнює його думку; лише єдиною красою милується він, насолоджується і обіцяє залишитися прив'язаним до неї, бо справа розуму є не справа руху, але спокою. І лише в цьому вбачає промінь сонця, який його вбиває, тобто становить останню мету його вдосконалення, він палає єдиним вогнем, тобто солодко тане в єдиній любові.

 Чікада. Чому любов названа вогнем?

 Тансілло. Залишаючи осторонь інші міркування, поки обмежуся наступним: улюблене перетворюється любов'ю в люблячого так само, як вогонь, найбільш дієвий з усіх елементів, здатний перетворити всі інші прості і складові елементи в себе самого.

 Чікада. Продовжуй.

 Тансілло. Він знає лише один рай, тобто головну мету, тому що рай зазвичай означає мета, в якій те, що абсолютно у правді та істоту відрізняється від того, що є подоба, тінь і співучасть. Перший модус не може бути бути більш, ніж одним, як не може бути більше, ніж одним, останнє і перше благо; другий же модусів нескінченне число.

Любов, доля і мета моїх турбот
 Гнітить і манить, мучить і пестить;
 Амур безумні до краси тягне,
 А ревнощі - та на загибель прирікає.

Любов то явить рай, то відштовхне,
 Те жалує блага, то забирає;
 Душа і серце, дух і розум мій
 Так занурюються то в лід, то в спеку.

Чи настане кінець війні?
 Хто - той, в чиїй владі скорботу змінити на радість?
 Хто мирної праці пошле мені солодкість?

(Хто в небеса відкриє двері мені?)
 Хто припинить мої муки,
 Хто напоїть мій жар і вгамує потяги?

Тут показуються причина і походження, які вагітніє пристрасть і породжують ентузіазм, щоб зорати поле для муз, розсипаючи насіння своїх думок, томясь спрагою любовного служіння, роздуваючи в собі жар пристрастей замість сонця і вологу очей замість дощів.

Поет висуває чотири речі: любов, долю, об'єкт, ревнощі. Тут любов не є ницістю, невдячних і негідним двигуном, але героїчним володарем і своїм власним вождем. Доля є не що інше, як фатальне розташування і порядок подій, яким любов підпорядкована у своїй долі. Об'єкт є предмет любові і корелятом люблячого. Ревнощі безсумнівно є прагнення люблячого до коханого, і це немає потреби пояснювати тому, хто скуштував любов, про яку марно намагатися говорити всім іншим. Любов винагороджує, бо люблячому подобається любити: тому, хто істинно любить, не хотілося б не любити. Тому і я не хочу упустити випадку повідомити те, що показано в наступному моєму сонеті.

Почесна і сладостная рана -
 Стріли Амура обранням дар.
 Високий, сміливий, дорогоцінний жар,
 Що душу мчить на крилах урагану.

Ні зілля на світі, немає дурману,
 Щоб серце відірвати від цих чар:
 Чим завзятіше пече мене пожежа,
 Тим кару свою люблю все боле завзято.

Про новий, рідкісний, солодкий недуга!
 Зможу ль, скажи, ярем скинути твій,
 Коли жену лікаря, а біль плекаю?

Погляд - пані моєї стріла і лук -
 Рази швидше, поранення подвоюй,
 Раз так спокушений я тортурами моєю!

Доля мучить нещасними і нежданими успіхами, чи тому, що змушує суб'єкта поважати менш гідний для використання об'єкт і менш відповідний достоїнству, чи від того, що не викликає взаємного відповіді, або ж по яким-небудь інших причин і зустрічним перешкодам. Об'єкт задовольняє суб'єкта, який не харчується нічим іншим, не шукає нічого іншого, не займається чим-небудь іншим і тим самим виганяє всяку іншу думку. Ревнощі розчаровує, хоча вона - дочка любові, від якої відбувається і супутник тієї, з якою завжди йде разом, так само як ознака її самої, бо заздрощі вважається необхідним наслідком того, в чому вона проявляється (як це може бути показано в досвіді ряду послідовних поколінь, коли по байдужості до місцезнаходженням та за ваговитості розуму менше проявляють розуміння, мало любові і зовсім не ревнують), а проте своєю спорідненістю, дружбою і значенням ревнощі приголомшує і отруює все те, що є гарного і хорошого в любові. Це саме я і сказав у іншому моєму сонеті:

Любові і заздрості несамовита дочка,
 Яка змінює отчью радість в стогони,
 Стоглазий Аргус зла, незрячий кріт закону, -
 Про Ревнощі, злий тиран, чию батіг терпіти несила.

Заперечували людське щастя в ніч,
 З смердючим Гарпії, з зловтіхою Тізіфона;

Жорстокий суховій, що косить без перепони
 Квіти моїх надій, і їх відносить геть;

Звір, що ненавидить і самого себе;
 Віщунка смутку, які не знають результату;
 Біль, за потік серце, все гублячи;

О, коли б у тебе відняти ключі від входу!
 Як було б світло нам в царстві, любові,
 Коли б НЕ грузнути світ в злобі та в крові.

Додай до сказаного, що Ревнощі інший раз є не тільки смерть і руйнування люблячого, але часто вбиває саму любов, - особливо коли породжує обурення: адже Ревнощі настільки роздувається цим своїм дітищем, що відштовхує любов, і починає нехтувати об'єктом, і навіть зовсім перестає вважати її своїм об'єктом.

 Чікада. Роз'ясни тепер інші випливають подробиці, тобто чому Амур іменується нерозумним отроком?

 Тансілло. Всі скажу. Божевільним отроком називається Амур не тому, що він такий сам по собі, але від того, що він найбільше дає такі поради і сам знаходиться під впливом таких навіювань. Адже часто він розумово і умоглядно більш обдарований, вище піднімає творчі здібності і більше очищає розум, роблячи його більш розвиненим, старанним і проникливим, рухаючи його до героїчного насназі, піднесенню сил і величі, використовуючи бажання подобатися і перетворити себе в гідного коханої. Зате в інших випадках (а це буває найчастіше) він - дурень і безумець, так як ці стани він виводить з власних почуттів і жене їх до крайнощів, призводить розум, душу і тіло до невязке і до нездатності міркувати і розрізняти те, що їм личить і робить їх більш гидкими, зневажаються, висміювати і засуджують.

 Чікада. Простий народ і прислів'я кажуть, що любов робить строків божевільними, а молодих мудрими.

 Тансілло. Ці незручності трапляються не з усіма старими й не з усіма молодими, але вірно щодо одних - добре врівноважених, та інших - погано врівноважених. І при цьому вірно, що той, хто може любити обачно в юності, той буде любити без помилок і в старості. Однак даром витрачають час і викликають сміх ті, яким в зрілі роки Амур вкладає в руку абетку.

 Чікада. Скажіть же тепер, чому доля, або частка, названа незрячої і злий?

 Тансілло. Доля називається також незрячої і злий не сама по собі, оскільки вона є порядок чисел і заходів всесвіту, - але її іменують сліпий ті, хто перебуває під впливом своїх навіювань, бо вона представляється сліпий на погляд, оскільки вона непостійна. Подібним чином вона названа злобно, тому що немає жодного смертного, хто яким-небудь чином, скаржачись і сперечаючись з нею, не звинувачував би її. Тим-то й говорить поет з Апулії:

Скажу тобі, Меценат, що немає людини,
 Який був би своєю задоволений долею,
 Даною йому чи розумом, иль небесами.

Точно так же об'єкт названий піднесеної красою, тому що тільки їй властиве, і гідно її, і під силу їй підняти суб'єкт до себе; і тому суб'єкт поважає його (об'єкт) більш гідно, більш благородно; тому й краса відчуває себе панівною над суб'єктом і більш високою, ніж він, а суб'єкт, по відношенню до неї вважається підлеглим і в полоні у неї; прирікає мене на загибель, - йдеться про ревнощі, бо подібно до того, як любов не має більш близької подруги, ніж ревнощі, так вона не має і більшого ворога; абсолютно так само ніщо не є більш ворожим залозу, ніж іржа, яка народжується з нього самого.

 Чікада. Раз ти почав таке міркування, то і продовжуй послідовно показувати інше.

 Тансілло. Так і зроблю. Я сказав вище про любов, що вона являє мені рай; з цього видно, що любов сама по собі не сліпа і не сама робить деяких закоханих сліпими, але лише при посередництві низинних розташувань суб'єкта; так буває з нічними птахами, які стають сліпими при наявності сонця. Значить, сама по собі любов висвітлює, прояснює, розкриває інтелект, змушує його проникати в усі і викликає чудесні ефекти.

 Чікада. Мені здається, що Ноланец висловлює це в іншому своєму сонеті.

Амур, що до істини тягне мій жадібний погляд,
 Чорно-алмазні затвори відмикає
 І божество моє крізь очі вглиб впускає,
 Веде його на трон, дає йому уклад,

Являють, що таять земля, і рай, і пекло,
 Відсутніх осіб присутність являють,
 Прямим ударом б'є і сили відроджує,
 Палить серце і знову цілить його стократ.

Внемли ж істині, зневажена натовп,
 Відкрий свій слух словами без брехні і без оздоблення,
 Вели, коль сили є, дивитися очам свої,

Іди за Отроком, раз ти сама сліпа:
 Нестійка, ти в ньому клейм непостійність,
 Незряча, його ти смієш звати сліпим!

Таким чином, любов «являють рай», бо дає розуміння, засвоєння, здійснення самих піднесених справ або ж дає велич, хоча б зовні, улюблених речей; «віднімає рай», - це мовиться про долю, так як вона часто наперекір закоханим не дає так багато, як це виявляє любов, і те, що любов бачить і чого жадає - долі чуже і огидно. Жалує мене всякі блага, - йдеться про об'єкт, тому що те, що зазначено перстом Амура, здається [авторами] справою єдиним, головним і всеосяжним. У мене забирає блага, - йдеться про ревнощі, не тому, що вона робить їх відсутніми, прибирає їх з очей, але тому, що благо вже не є благом, але болісним злом, а солодке стає солодким, але тужливим і тяжким. Так що серце, то є воля, завдяки любові знаходить [замість скорботи] радість від самого свого бажання, безвідносно до успіху. Розум, тобто сторона інтелектуальна, нудьгує, сприймаючи долю, якщо вона не подобається люблячому. Дух, тобто природна пристрасть, знаходить свіжість, будучи захоплений тим об'єктом, який дає радість серцю і міг би бути приємний розуму. Душа, тобто субстанція пасивна і відчуває, відчуває важкість, тобто придушуватися важким вантажем ревнощів, яка його мучить.

До розгляду такого стану додана викликає сльози скарга, де сказано: хто позбавить мене від боротьби і пошле мені світ, або: хто відніме у мене те, що ввергає мене в тугу, звільнить від того, що так мені подобається, і відкриє врата небес, щоб із вдячністю прийнятий був жар мого серця, і ощасливлені були джерела моїх очей? Далі, продовжуючи здійснювати свій намір, поет додає:

Іди тіснити інших, мій злісний рок,
 І ревнощі, - геть зі світу йди ти!
 Без вас могли б високий дати урок
 Твій світлий образ, про любов з почтом!

Любов дає крила, рок - біль запалив;
 Перед нею - я живий, перед ним - лежу убитий;
 У ньому - смерть, в ній - позбавлення від Обуз;
 Вона - опора, він - важкий вантаж.

Чи не так повинно про любов сказати?
 Вона і він чи не є суть і форма?
 І не одна ль дана м владу і норма?

І не одна чи їх на мені печатку?
 Чи не двоє їхніх! Вони в єдності дали
 Моїй долі блаженство і смутку!

Чотири початку і краю двох протилежностей він хоче звести до двох початків і однієї протилежності. Петому він каже: іди собі тіснити інших, це значить: досить тобі, рок мій, так сильно пригнічувати мене, але так як ти не можеш існувати без своїх дій, то направ твоє презирство в інший бік. І геть зі світу йди ти, ревнощі, бо з залишаються двох інших крайнощів одна може замістити ваші чергування і функції, якщо ти, рок мій, навіть будеш тільки моїм коханням, а ти, ревнощі, що не будеш чужою субстанції його. Залишається одна любов, щоб позбавити мене життя, спалити мене, дати мені смерть і кістки мої звернути в останки, - і разом з тим вона ж вирве мене у смерті, окрилить мене, оживить і підтримає. Після цього два начала і одне протиріччя зведуться до одного початку і до однієї силі: ось чому і написано: але чи так повинен про любов сказати я? Якщо цей світлий образ, цей об'єкт є її володінням, то він і представляється володінням однієї лише любові, норма любові є її власна норма, відбиток любові, що відбилася в глибині мого серця, є її власний відбиток; тому-то, говорячи про світле образі, я говорю про любов з її всюдисущої почтом.

 Діалог другого
 Співрозмовники: Тансілло і Чікада

 Тансілло: Тепер Ентузіаст починає висловлювати свої почуття і розкривати рани, позначені на тілі і в субстанції, тобто в істоті душі. Він каже:

Несу любові високо прапор я!
 Надії - лід, але окріп - бажання;
 Я ньому, але голосить гортань моя;
 Мене морозило і холоднечі і палання;

На серці - іскри; на душі - ридання;
 Я живий, але мертвий, сміючись, але сльози лья;
 Скрізь - вода, але полум'я пашить завзято;
 Перед поглядом - море; в серці - горн Вулкана;

Мені люб інший, але тільки не я сам;
 Раскіну ль крила - все до землі тісниться;
 Взнесени ль все догори, - і повинен вниз прагнути.

Всі тікає, - раз женуся я слідами;
 Кого ні покличу, - не відповідає;
 До кого прагну, - безслідно зникає.

У зв'язку з цим хочу продовжити те, що недавно говорив тобі і що не потребує утомливих доказах, бо воно очевидно, а саме: не існує нічого чистого і без домішки (тому-то деякі і кажуть, що жодне складне речовина не є істинна сутність, подібно до того, як складене золото не є справжнє золото, а змішане вино не є чисте і справжнє); далі: всі речі складаються з протилежностей; звідси випливає, що результати наших пристрастей, внаслідок складності речей, ніколи не мають у собі якоїсь приємності без деякої гіркоти; навпаки, скажу і навіть підкреслю ще раз, що якби в речах не було гіркого, то не було б і приємного. Ось чому стомлення веде до того, що ми знаходимо задоволення у відпочинку; а розлука є причиною того, що ми знаходимо насолоду в зустрічі; і взагалі при дослідженні завжди виявляється, що одна протилежність є причиною того, що інша протилежність дуже бажана і подобається.

 Чікада. Значить, не існує радості без протилежної їй?

 Тансілло. Звичайно, ні, як без протилежної немає і печалі; про це і свідчить піфагорійський поет, коли каже:

Так ось чекають, і бояться, і радіють, і страждут, і неба
 Визиску, приховані темрявою і сліпою темницею.

Таке, значить те, що є причиною складності речей. Звідси і виходить, що ніхто не задовольняється своїм становищем, хіба що якийсь безумець або дурень, і це буває тим більше, ніж у більш похмурою стадії свого безумства він знаходиться: тоді він майже або навіть зовсім не усвідомлює своєї біди, радіє справжньому положенню , не боячись майбутнього, задоволений тим, що він є і чого він такий, позбавлений докорів або турбот, пов'язаних з тим, що є або що може бути, і в результаті не усвідомлює суперечливості, яка зазвичай зображується у вигляді древа пізнання добра і зла.

 Чікада. Звідси випливає, що неуцтво є мати щастя і чуттєвого блаженства, а це останнє є райський сад для тварин, як це ясно видно з діалогу «Таємниця коня Пегаса», так само як з того, що говорить премудрий Соломон: «  Хто збільшує знання, той збільшує печаль ».

 Тансілло. А з цього випливає, що героїчна любов є мука, бо вона не користується справжнім, як тваринна любов, але вона відчуває потяг, заздрість, підозра і страх щодо того, що буде і того, чого немає, і того, що їм протилежно. Тому, коли якось увечері, після гулянки, один з наших сусідів сказав: «  Ніколи я не був так весел, як зараз », - То Джованні Бруно, батько Ноланца, відповів:«  Ніколи ти не був більш дурний, ніж зараз ».

 Чікада. Значить, ви думаєте, що той, хто сумний, - мудрий, а той, хто ще більш сумний, - той ще мудріше?

 Тансілло. Ні, навпаки, я думаю, що в них позначається інший вид безумства, і притому - найгірший.

 Чікада. Хто ж тоді мудрий, якщо божевільний і той, хто задоволений, і той, хто сумний?

 Тансілло. Той, хто ні задоволений, ні сумний.

 Чікада. Хто ж? Той, хто спить? Той, хто позбавлений почуття? Хто мертвий?

 Тансілло. Ні, мудрий той, хто живий, спостерігає і розуміє; той, хто розглядаючи зло і добро, оцінює те й інше, як речі мінливі і перебувають у русі, змінах і мінливості (у тому сенсі, що один кінець протилежності є початок іншого кінця, і край одного є початок іншого), хто не губиться, не сповнюється гордині, залишається стриманим у схильностях і помірним в чуттєвості. Таким чином, для нього задоволення не є насолода, оскільки в сьогоденні він бачить його кінець. Рівним чином, мука для нього не має муку, так як силою умогляду він бачить його закінчення вже в сьогоденні. Так мудрий бачить всі речі у зміні, як речі, яких вже немає, і стверджує, що вони всього лише суєта і ніщо, оскільки час і вічність мають вимірником і точку і лінію.

 Чікада. Таким чином, ми ніколи не можемо вважати себе задоволеними або незадоволеними, якщо не віддаємо собі звіту у своїй манії, яку могли б з усією чіткістю визнати; значить, всякий, хто в цьому не розбирається, і, отже, всякий, хто не бере участь в цьому, не буде мудрецем; в підсумку виходить, що всі люди - безумці.

 Тансілло. Не маю наміру робити такий висновок, тому назву наймудрішим того, хто міг би іноді дійсно сказати протилежне вищесказаного:  ніколи не був я менш веселим, ніж тепер ; Або ж:  ніколи не був я менш сумним, ніж зараз.

 Чікада. Як? Ти не бачиш двох протилежних якостей там, де є дві протилежних пристрасті? Чому, спершу я, ти вважаєш їх обох чеснотами, замість того, щоб називати одну-пороком, а іншу - чеснотою: мінімальну веселість і мінімальну печаль?

 Тансілло. Тому що обидві протилежності в їх крайньому вигляді (тобто оскільки вони дають надвеликої) - суть пороки, бо вони переходять кордон; і ті ж самі протилежності (оскільки вони дають меншу) стають чеснотами, бо стримують себе і укладені в межі.

 Чікада. Хіба менш радісне стан і менш сумне не є: одне - чеснотою, а інше - недоліком? Хіба обидва суть чесноти?

 Тансілло. Скажу навіть, що вони - одна і та ж чеснота, тому що порок - там, де протиріччя; протиріччя ж найбільше там, де крайність; велика протилежність ближче до крайності; мінімальна протилежність або відсутність її - у середині, де протиріччя сходяться до одного і байдужі; так між найхолоднішим і найгарячішим є більш гаряче і більш холодне, а в серединній точці є те, що можна назвати без протиріччя теплим або ж холодним, або ні теплим ні холодним. Таким чином той, хто мінімально задоволений і мінімально весел, знаходиться в ступені байдужості, в будинку поміркованості, тобто там, де укладена чеснота і умова сильної душі, яка не згинається ні перед південній бурею, ні перед північним штормом.

Отже, якщо повернутися до нашої проблеми, то героїчний ентузіазм, з'ясовується в цій частині, відрізняється від інших більш низьких пристрастей не як чеснота від пороку, не як недолік, що знаходиться в підпорядкуванні більше божественному або божественним чином відрізняється від нестачі, що знаходиться в підпорядкуванні більше тварині або по-скотськи; таким чином, відмінність існує відповідно підлеглими і різним його модусам, а не відповідно до форми буття недоліку.

 Чікада. З того, що ви сказали, я легко можу умозаключіть, які умови цього героїчного ентузіаста, який говорить, що має  застиглі надії и  киплячі бажання ; Вони складаються не в помірності нікчемності, а у надмірності протилежностей; в душі обрзуют роздвоєність, якщо вона тремтить в холодних надіях, кипить в палких бажаннях; якщо він пронизливо кричить від гарячого бажання і мовчить від страху; якщо метає  іскри з серця в турботі про інше і від співчуття до себе ллє сльози з очей; якщо помирає від глузування іншого і живе у власних скаргах; якщо (як той, хто більше не належить собі) любить інших і ненавидить себе. Тому-то матерія, як кажуть фізики, оскільки любить відсутню форму, остільки ненавидить справжню. Таким чином, восьмивірш сонета містить умовивід про боротьбу, яку веде душу з собою; а потім, в наступних віршах пишучий каже, що, якщо він прикрашає себе крилами, то інше для нього перетворюється в тьмяні камені, і показує свої пристрасті в тій боротьбі, яку він веде з зовнішніми протилежностями.

Згадую прочитану у Ямвлиха, там, де йдеться про єгипетських містеріях, таку сентенцію:  Нечестивець має роздвоєну душу, тому не може бути в згоді ні з самим собою, ні з іншими.

 Тансілло. Послухай тепер ще один сонет, відповідний сказаного:

Який спадок дала природа мені!
 Живу у смерті смертю иною,
 Стратимо любов'ю страти такою,
 Що разом я і живий і мертвий цілком

Ледве втрачу надії, - пекло в мені;
 А є надія, - рай мріями строю;
 Але до полюсів заборонені мені шляху, -
 Ні в пекло, ні в рай мені не дано увійти.

У грудях не вичерпується стогін;
 Я бачу з перехрестя дві дороги,
 Їх колією йти не можуть ноги;

Сам за собою я мчу як Иксион,
 Потім, що там, де безвихідні суперечки,
 Їх не вирішать ні вудила, ні шпори.

Він показує, до якої міри мучить ця різноголосся і ця внутрішня розгубленість, коли пристрасть, залишаючи середину поміркованості, тягне до однієї і до іншої крайнощів і настільки ж забирає себе вгору або вправо, наскільки - вниз і вліво.

 Чікада. А як з тим, хто, власне, не знаходиться ні в одній, ні в іншій крайності, так само як і не перебуває в стані або в межах чесноти?

 Тансілло. Він перебуває в чесноті тоді, коли тримається посередині, відхиляючи як одну, так і іншу протилежність; оскільки ж він схиляється до крайнощів і спричиняється від однієї до іншої, остільки у відповідній мірі йому не вистачає чесноти. Це є подвійним пороком, який полягає у тому, що він відступає від своєї природи, досконалість якої укладено в єдності; там, де сходяться протилежності, мається складність і доброчесність. Ось що виражають слова:  Що живе мрець, або вмираючий живий . Тим-то і сказано, що  мертвий живе у смерті смертю живою . Він - не мертвий, бо живе в цілі; він - не живий, бо мертвий в самому собі; він - позбавлений смерті, бо народжує в ній думки; він - позбавлений життя, бо вона не росте або не відчуває себе. Далі: він надзвичайно малий порівняно з умопостигаемой височінню і пізнаною слабкістю свого розуму; він найбільш високий в силу прагнення до героїчного бажанням, яке далеко виходить за межі; він - найвищий в силу розумового бажання, яке не має ні властивостей, ні прагнення здобувати мало -помалу; он-найнижчий через насильство над ним чуттєвої крайності, яка тягне його в пекло. І ось, перебуваючи в стані такого сильного підйому і спуску, він відчуває в душі найглибше роздвоєння, яке тільки можна відчувати, він залишається збентеженим повстанням почуття, яка прагне його туди, де розум приборкує його і, навпаки, саме це-то і виражено в наступному вислові, в якому розум, під ім'ям Філен, задає питання, на які під ім'ям пастуха, відповідає Ентузіаст, який трудиться в турботі про стадо або натовпі своїх думок, який пасе їх з шанобливістю і послужливістю до своєї німфі, тобто з прихильністю до мети, підкоряючись якої він став бранцем.

 Філен. Пастух!

 Пастух. Хто кличе?

 Філен. Що з тобою?

 Пастух. Страждаю.

 Філен. Чим?

 Пастух. Життя і смерть мене одно томлять.

 Філен. Хто винен?

 Пастух. Любов! ..

 Філен. Вбивця!

 Пастух. Знаю.

 Філен. А де вона?

 Пастух. Тут, в серці, сіє отрута.

 Філен. Злощасний!

 Пастух. Ах!

 Філен. Ти гинеш?

 Пастух. Помираю ...

 Філен. Від поглядів?

 Пастух. Так! У них двері в рай иль в пекло.

 Філен. Чого ж ти чекаєш?

 Пастух. Пощади ...

 Філен. Від кого ж?

 Пастух. Все від неї, хто серце борошном гризе!

 Філен. Дочекаєшся чи що?

 Пастух. Як знати!

 Філен. Твій розум мутиться ...

 Пастух. Нехай так! Душе такий кінець лише милий.

 Філен. А що ж любов?

 Пастух. Мовчить ...

 Філен. А ти б молив!

 Пастух. Молю, - і честь докору не боїться ..

 Філен. Чи не краще ль ...

 Пастух. Що?

 Філен. Бігти, забути про неї? ...

 Пастух. Її презренье мук моїх страшніше.

Тут говорить страждає; він скаржиться на любов не тому, що любить (адже всякому істинно люблячому подобається любити), але тому, що любить нещасливо, в той самий час, як летять стріли, які є променями його світоча, які, в тій мірі, в який вони зухвалі й завзяті або ж поблажливі і витончені, стають самі брамою раю або ж пекла. При цьому його підтримує надія на майбутню і недостовірну милість, а піддається він дії теперішнього і певного мученья. І як би ясно він ні бачив свого безумства, це, однак, не спонукає його виправитися або хоча б розчаруватися в ньому, тому що він настільки його потребує, що воно швидше подобається йому, як це і виражено в наступних рядках:

На гніт любові я нарікати не стану,
 Я без неї відради не хочу.

Потім він показує інший вид шаленства, що походить від якогось світоча розуму, збудливий боязнь і знищує вищесказане, щоб він не перейшов до дії, яке могло б зробити жорстоким або викликати обурення у коханої. Тому він говорить, що існує надія на майбутнє, хоча йому нічого не обіцяно і ні в чому не відмовлено, в силу чого він мовчить і нічого не вимагає з боязні образити шановане. Він не наважується порозуміється або заявити про себе, бо був би або відкинуть, або ж обнадіяти. Адже, на його думку, погане швидше переважує в одному випадку, ніж хороше в іншому. Таким чином, він показує, що готовий швидше назавжди нести власне мука, ніж відкрити двері можливостям хвилювань і печалі у коханої.

 Чікада. Цим він показує, що його любов воістину героїчна, бо він вважає своєю головною метою витонченість духу і схильність пристрасті, а не красу тіла, в яку не включена та любов, яка носить у собі божественне.

 Тансілло. Ти добре знаєш, що є три види платонівського натхнення: один з них прагне до споглядальної або спекулятивної життя, інший - до активної моральності, третій - до дозвільної і чуттєвої.

Таким чином, є три види любові, з яких один від розгляду фізичної форми підноситься до споглядання духовної та божественної; інший - тільки продовжує насолоджуватися баченням і спілкуванням; третій - від споглядання йде до пристрасного бажанням торкатися.

З цих трьох видів складаються інші, відповідно чому перший або супроводжується другим, або супроводжується третім, або ж всі три види з'єднуються разом; з них кожен і всі інші множаться знову-таки в інші і, відповідно пристрастям Несамовитого, спричиняються сильніше будь-якого до мети духовної , або до мети тілесної, або ж однаково - до тієї і до іншої.

Звідси і виходить, що з знаходяться в цієї влади мереж любові одні прагнуть до тієї мети смаку, яка береться збирати яблука з древа тілесної краси без отримання (або щонайменше без надії на отримання) яких вони вважають марною і гідною осміяння всяке любовне зусилля. Цим шляхом йдуть всі наділені варварським розумом, які не можуть і не намагаються облагородити себе, люблячи гідно, прагнучи до блискучого і - найвище - пристосовуючи свої зусилля і діяння до божественного, при якому тільки героїчна любов могла б багатше і краще розгорнути свої крила.

Інші прагнуть вперед заради плоду насолоди, що розуміється як краса і витонченість духу, який відображається в сяйві і блиску грації тіла; причому деякі з них, хоча і люблять тіло, і не мало мріють про з'єднання з ним, і скаржаться на віддаленість від нього, і засмучуються від розриву з ним - все ж бояться, щоб у разі здійснення бажання вони не позбулися б тієї привітності до себе, того спілкування з собою, того дружелюбності і злагоди, які для них є найголовнішим; при такій спробі можна мати не більш впевненості в сприятливому успіх, ніж боязні втратити ту красу, яка, як щось славне і гідне, переливається перед очима їх думки.

 Чікада. Багато чесноти і досконалості, які виникають звідси в людському розумі, вважають, про Тансілло, гідною справою шукати, приймати, живити і зберігати подібну любов. Але слід, разом з тим дуже піклуватися про те, щоб не впасти духом, не пов'язати себе метою негідною і низькою, щоб не довелося стати учасником низького і недостойного діяння; про це і сказано в сонеті феррарского поета:

Хто ногою потрапив у пастку любові,
 Той прагни вирвати ногу, що не заплутавшись крилами.

 Тансілло. Сказати по правді, об'єкт, який окрім тілесної краси, не має іншого блиску, гідний бути коханим тільки, так би мовити, в цілях продовження роду, і мучитися ж заради цього мені здається справою свинською або жеребьячім. Я, зі свого боку, ніколи не був зачарований подібною справою більше, ніж міг би тепер бути зачарованим небудь статуєю або картиною, до якої я байдужий. Великим соромом для душі було б, якби про своє брудному, низькому, дурному і невдячному розумі (якою б блискучою формою він не прикривався) вона сказав:  Боюся його презренья більше, ніж свого страждання цього.

 Діалог третій
 Співрозмовники: Тансілло і Чікада

 Тансілло. Стверджують, і так воно і є насправді, що існує кілька видів ентузіастів, які всі зводяться до двох родів, відповідно тому, що одні показують тільки сліпоту, дурість і нерозумний порив, схожий на безглузду дикість, тоді як інші перебувають у якоїсь божественної відчуженості , завдяки чому дехто з них дійсно стає краще звичайних людей. Вони теж бувають двох видів. Одні, будучи місцеперебуванням богів або божественних духів, говорять і діють дивним чином, незважаючи на те, що ні самі вони, ні інші люди не розуміють причини цього. Зазвичай вони побуждаются до цього, будучи перш недисциплінованими і неосвіченими; в них, позбавлених власного духу і свідомості, входить, немов у порожню кімнату, божественне свідомість і дух. Останній менше може мати місця і проявити себе у тих, хто сповнений власним розумом і свідомістю; адже божественний дух іноді хоче, щоб світ виразно знав, що якщо ці люди говорять не за власним ретельності і досвіду (а це очевидно), то, отже, вони говорять і діють по вищому розумінню; тому-то більшість людей заслужено живить до подібних істот велике здивування і віру. Інші, будучи досвідчені і вправні в спогляданнях і маючи природжений світлий і свідомий дух, за внутрішнім бажанням і природному пориву, порушувати любов до божества, до справедливості, до істини, до слави, вогнем бажання і віянням целестремленія загострюють в собі почуття, і в стражданнях своєї розумової здібності запалюють світло розуму, і з ним йдуть далі звичайного. І в підсумку такі люди говорять і діють вже не як судини і знаряддя, але як головні майстра і діячі.

 Чікада. Яку ж з цих двох різновидів вважаєте ви найкращою?

 Тансілло. У першому більше достоїнств, влади та дієвості всередині, тому що в них перебуває божественність; другий - самі по собі більш гідні, більш сильні і дієві і самі по собі божественні. У першому - гідність священного предмета. У перших цінується і видно в дії божество, і це викликає подив, обожнювання і покора, по друге, поважається і видно перевагу власної людяності.

Але повернемося до нашої теми. Ентузіазм, про який ми розмірковуємо в цих висловлюваннях і який ми бачимо в дії, - це не забуття, але пригадування, не неувага до самих себе, але любов і мрії про прекрасне і хорошому, за допомогою яких ми перетворюємо себе і отримуємо можливість стати досконалішими і уподібнитися ім. Це - не здіймання під владою законів недостойного рока в тенетах звіриних пристрастей, але розумний порив, що йде слідом за розумовим сприйняттям доброго і красивого і знає, до чого слід було б пристосовуватися в насолоді; таким чином, від цього благородства і світла спалахує він сам і вбирається в той висока якість і властивість, завдяки яким представляється знаменитим і гідним. Він стає богом від розумового дотику до цього божественного об'єкту, і, по-друге, його думка зайнята тільки божественними речами, і він виявляє нечутливість і безпристрасність у справах, які зазвичай найбільше сприймаються почуттями і найбільше хвилюють людей; тому-то він нічого не боїться і з любові до божественного зневажає інші задоволення і зовсім не думає про життя. Це - не лють темної жовчі, яка, не роздумуючи, не розмірковуючи, нехтуючи обережністю, змушує його блукати по волі випадковостей в поривах хаосу бурі, на зразок тих, які, переступивши закони божественної Немезіди, засуджені на винищення Фурією і тому схвильовані дисонансом, як тілесним у вигляді спокус, руйнувань і хвороб, так і духовним, у вигляді порушення гармонії сил пізнавання і бажання. Навпаки, це - вогонь, запалений в душі сонцем розуму, і божественний порив, розправлявся його крила. Тому, все більш і більш наближаючись до сонця розуму, відкидаючи іржу людських турбот, він стає чістопробним золотом, знаходить почуття божественної і внутрішньої гармонії, погоджує свої думки і дії з симетрією закону, закладеного у всіх речах. Не як сп'янілий чашею Цирцеи йде він, продираючись крізь хащі й наштовхуючись то тут, то там на рови, то на один, то на інші камені; і не як блукаючий Протей, який змінює один вигляд на інший і ніколи не знаходить місця, способу і речовини , щоб зупинитися і закріпитися. Але, не втрачаючи гарту і гармонії, він здобуває перемогу і панує над жахливими чудовиськами, і за допомогою того самого, що вело до падіння, він легко повертається до згоди з тими внутрішніми інстинктами, які, як дев'ять муз, танцюють і співають навколо сяйва всесвітнього Аполлона; і під заступництвом чуттєвих образів і матеріальних речей він іде, розуміючи божественні встановлення та поради. Правда, іноді довірливо йдучи слідом за своїм провідником, Амуром, які є її двійником, він часом бачить, що його зусилля обмануті зустрічаються перешкодами, коли, хворий і несамовитий, він кидає у прірву любов до того, чого не може зрозуміти, і, збентежений незглибимістю божества, опускає іноді руки; однак слідом за тим він повертається назад, щоб волею примусити себе до того, чого не міг досягти розумом. Правда також і те, що зазвичай він, прогулюючись, спричиняється то до однієї, то до іншої форми свого двійника, Амура, оскільки головний урок, який дає йому Амур, полягає в тому, щоб він споглядав божественну красу в її тіні (коли не може споглядати її в дзеркалі) і, як женихи Пенелопи, підтримував би відносини зі служницями, коли йому не вдасться розмовляти з господинею. Таким чином, на закінчення, ви можете зі сказаного зрозуміти, яким є цей Ентузіаст, образ якого постане перед вами з наступних рядків:

Коли летить на полум'я метелик,
 Він про свій кінець не подумує;
 Коли олень від спраги нужденний,
 Поспішаючи до струмка, він про стрілі не знає;

Коли крізь ліс бреде єдиноріг,
 Петлі аркана він не примічає;
 Я ж ліс, до струмка, у вогонь себе прагну,
 Хоч бачу полум'я, стріли і петлю.

Але якщо мені бажані виразки мук,
 Тоді навіщо вогонь так їдець ранам?
 Навіщо пориви стягнуті арканом?

Навіщо мене так гостро жалить лук?
 Навіщо скрізь мені в серце, в душу, в розум
 Багаття, аркани, стріли мітять разом?

Тут показано, що любов Ентузіаста - це не любов метелики, оленя і єдинорога, які втекли б, якби мали знанням того, які очікують їх вогонь, стріла і аркан, але які лише відчувають потребу в задоволенні; між тим як Ентузіастом керує сама чуйна і далекозорість пристрасть, яка змушує його більше любити цей вогонь, ніж іншу прохолоду, і більше любити цю муку, ніж будь-яку радість, і більше любити ці узи, ніж іншу свободу. Бо це зло не є абсолютне зло і брехня, але певною мірою воно може порахуватися добром згідно тому чи іншому погляду; так, старий Сатурн в пожиранні власних дітей бачив закуску. Адже це зло, з точки зору вічності в абсолютному значенні, може шануватися добром чи тим, що веде до нього, оскільки цей вогонь є палке бажання божественних справ, ці стріли суть враження від променів краси вищого світу; ці кайдани - тільки види істини, які з'єднують нашу думку з первоістіной, так само як і види блага, які з'єднують і пов'язують її з першим і найвищим благом. До цієї думки я був близький, коли писав:

Так чистий багаття, запалений красотою,
 Так ніжні пута, в'яжучі честь,
 Що біль і рабство мені втішно несть,
 І вітер волі не манить мечтою.

Я цілий у вогні і плоттю і душею,
 Вузли силець готовий я звеличити,
 Не страшний страх, в мученьях солодкість є,
 Аркан мені милий, і радію я зною.

Так дорогий мені багаття, що пече мене,
 Так гарні силець моїх тин,
 Що ця думка сильней, ніж всі стремленья!

Для серця немає прелестнее вогню,
 Витончених уз желанье рвати не сміє,
 Так геть же, тінь! І нехай мій попіл тліє!

Будь-яка любов (якщо вона героїчна, а не чисто тваринна, іменована фізичної і підпорядкована підлозі, як знаряддю природи) має об'єктом божество, прагне до божественної краси, яка передусім долучається до душ і розквітає в них, а потім від них, або, краще сказати, через них повідомляється тілам, тому-то благородна пристрасть любить тіло або тілесну красу, так як остання є виявлення краси духу. І навіть те, що викликає в мені любов до тіла, є деяка духовність, видима в ньому і звана нами красою; і складається вона не у великих або менших розмірах, не в певних кольорах і формах, але в якійсь гармонії і згодні членів і фарб . Це показує відоме, доступне почуттям, спорідненість тіла з духом у більш гострих і проникливих умів. Звідси випливає, що вони легше і сильніше закохуються, так само як легше перестають любити, і більш сильно зневажають, з тією легкістю і з тією напруженістю, які могли б бути в перервах у духу грубого; це і виявляє себе в деяких рухах і в виражених наміри ; таким чином, ця грубість передається від душі до тіла і змушує його проявлятися на той же лад, як виявляється і прекрасне. Значить, краса тіла володіє силою запалювати, але аж ніяк не пов'язувати, вона робить так, що коханий не в силах втекти, якщо не допоможе милосердя, якого просять у духу честь, так само як подяку, ввічливість, ніжність. Ось чому вогонь багаття, який охоплює мене, я назвав красивим, чистим, так само як ніжними, благородними назвав узи, які пов'язують мене.

Чікада. Не завжди слід так думати, Тансілло; інший раз, хоча ми і виявляємо порочність духу, все ж ми не перестаємо бути займання і пов'язаними їм; таким чином, хоча розум і бачить зло і негожість подібної любові, він все ж не в силах відкинути безладне потяг. У такому саме стані був Ноланец, коли писав:

Ув, на жаль! Несамовита кров
 Наказує мені вважати опорою
 Ту муку невідбутну, якій
 Як счастием дарує мене любов.

Душа моя! Іль ти забула час,
 Коли іншим речам слухала ти?
 Навіщо ж нині тиранії тягар,
 Тримати в оковах маяти.

Я більше, ніж прагнення до волі, славлю?
 Досить! Я своє вітрило вітрі ставлю,
 Щоб, знехтувавши і гавань і блакить,
 У бажану нестися небезпека бур.

 Тансілло. Це відбувається, коли і те і інше душевний стан неповноцінне та пофарбовано ніби однією фарбою, оскільки любов збуджується, горить і затверджується в силу відповідності. Таким чином, ущербні люди легко домагаються узгоджених дій в загальній своїй ущербності. Користуюся нагодою додати ще те, що знаю з досвіду: хоча душа розкриває пороки, ненависні мені, як, наприклад, брудну скупість, підлити бездонну жадібність, як у Данаид, невдячність за отримані милості і ласку, любов до осіб, у всіх відносинах низьким ( з числа цих вад найбільше мені противний останній, тому що позбавляє надії люблячого, якщо він стає або вже став більш гідним і більш прийнятним для любові), проте не було випадку, щоб я не горів любов'ю до тілесної краси. Втім, любив я її без благого прагнення, оскільки від цього я переживав не більше печалі, ніж відчував радість від її немилості і неприхильності.

 Чікада. Все ж дуже точно і доречно відмінність, яке роблять між любов'ю і тяжіння до добра.

 Тансілло. Правильно, тому що ми бажаємо добра багатьом, тобто хочемо, щоб вони були розумними і справедливими, а проте ми не любимо їх, оскільки вони несправедливі й неосвічені; точно так само ми любимо багатьох, тому що вони красиві, але не бажаємо їм добра, так як вони його не заслуговують. І серед іншого, цінованого люблячим, серед того, що не заслужено, перше, це - бути коханим, і хоча він не може утриматися від любові, проте його засмучує це і він виявляє свій жаль, як виражено вище:

На жаль! На жаль! Несамовита кров
 Наказує мені вважати опорою
 Ту муку невідбутну.

У протилежному стані я бував або через іншого, схожого тілесного об'єкта, або через воістину божественного суб'єкта, - про це я й писав:

Хоч тяжкої борошном ти мене мучила,
 Любов, тобі я славу віддаю,
 За те, що ти мені серце полонила,
 Проникнувши через рани в груди мою.

Щоб показати, як чудотворна сила
 У тому божество, кому хвалу співаю.
 Нехай для натовпу мій жереб непрігляден,
 Надією вбогий, а жаданий жадібний, -

Ти допомагай мені в подвигу моєму!
 І якщо навіть мета недосяжна,
 Іль поспіхом душа лине повз,

Я щасливий тим, що мчить її підйом,
 Що вгору мене ти очі дають
 І з числа мерзенних відокремлюєш.

Любов пише тут справді героїчна і божественна, і як така мені хочеться зрозуміти її, хоча він і визнає, що через неї схильний багатьом муках; адже кожен, хто любить, роз'єднаний і відділений від улюбленої (з якою, оскільки він з'єднаний пристрастю , остільки хотів би бути з'єднаним у дійсності), перебуває в горі і в печалі; він мучиться і хвилюється не тому, що любить (якщо тільки відчуває себе охопленим гідною і шляхетною любов'ю), але тому, що позбавлений задоволення, яке отримав би, якщо б з'єднався з метою свого прагнення. Засмучується він не через бажання, яке підтримує в ньому життя, але через тяжкості зусилля, мучить його. Тому-то деякі чинності цієї вважалася злою долі вважають його в такому положенні нещасним, як засудженого на подібну борошно; але сам він через це не перестає визнавати свою обов'язок щодо Амура і продовжує віддавати йому шану, бо той показав очам його розуму вид умопостигаемого, за допомогою якого в цьому земному житті, в цій тілесної темниці, в підпорядкованості цих нервах і в сдерживаемости цими кістками йому дана можливість споглядати божество більш піднесено, ніж якби були відкриті інші види і подоби божества.

 Чікада. Отже, божественний і живий об'єкт, про який він говорить, є більш високий вид умопостигаемого, ніж він міг би отримати за своїм уявленням про божество, а аж ніяк не яка-небудь тілесна краса, яка затемнила б його думка, як це буває, коли вона явлена ??поверхневим почуттям.

 Тансілло. Правильно, тому що ніяка чуттєва річ, ні види її не може піднятися до подібного гідності.

 Чікада. Яким же чином це вид - божество - виявляється за допомогою об'єкта, якщо, як мені видається, істинний об'єкт і є саме божество?

 Тансілло. Саме там-то і знаходиться шуканий об'єкт, останній і совершеннейший, а не в цьому стані, де можна споглядати бога лише по тіні і по відображенню в дзеркалі, в силу чого він може бути лише деяким подобою об'єкта - не тієї тілесної краси і вищості, які можуть бути утворені й придбані силою почуття, але тієї, яка може бути утворена в розумі силою думки. Той, хто перебуває в подібному стані, втрачає всякого роду любов і повага - як чуттєві, так і умосяжні, бо таке з'єднання з згаданим світочем робиться само цим світочем і, отже, робиться само богом. Адже воно зосереджує в собі божество, перебуваючи в бога за допомогою того наміри, яким воно проникає в божество (в міру можливості), і так як бог перебуває в ньому, оскільки, проникнувши і долучившись до нього (в міру можливості), приймаєш і розумієш його в це прилучення. А цим видом і подобою харчується людський розум з цього нижчого світу, але не без того, щоб йому не було дано споглядати чистішими очима красу божества. Так буває з тим, хто зайнятий яким-небудь найпрекраснішим і прикрашену будівлею і, розглядаючи в ньому одне за іншим, милується; він відчуває задоволення, харчується благородним подивом; але якщо потім він бачить, що прийшов пан цих творінь, наділений незрівнянно більшою красою, то що розглядав покидає всяку турботу і думка про це будівлі і весь віддається спогляданню того пана. Ось, значить, яка різниця між цим станом, де ми бачимо божественну красу в умопостігаємих видах, витягнутих нами з наслідків, діянь, майстерних обробок, тіней і подоб її, і між іншим станом, де нам дано розглядати її в її власному присутності.

Тому він і каже далі: Ти допомагай мені в подвигу моєму, тому що (як відзначають піфагорійці) душа звертається і рухається близько бога, подібно тілу - навколо душі.

 Чікада. Отже, тіло не є місцеперебування душі?

 Тансілло. Ні, тому що душа знаходиться в тілі не локально, але як внутрішньо притаманна форма і зовні властивий формоутворювачем, тобто, як те, що утворює члени тіла і формує його склад зсередини і ззовні. Так що тіло є в душі, душа є в думці, думка є або бог, або в бога, як каже Плотін; аналогічно як, по суті своїй, душа є в бога, який і є її життя, так, за допомогою розумової діяльності і подальшої волі після такої дії, душа співвідноситься до його світла і блаженному об'єкту. Таким чином, ця пристрасть героїчного ентузіазму гідно укушає від настільки високого заняття, однак не тому, що об'єкт нескінченний навіть у найпростішому акті, а наша пізнавальна потенція може сприйняти нескінченне тільки в слові, чи в деякому способі висловлювання, так сказати, в деякому потенційному або вираженому міркуванні; вона є як би тим, що йде слідом за нескінченною хвилею, щоб конституювати собі мету (un fine) там, де немає кінця.

 Чікада. Це і складає її гідність, тому що остання мета не повинна мати кінця, саме в силу того вона остання мета. Значить, вона нескінченна в намірі, досконало, в істоті і в будь-якому іншому способі бути кінцем.

 Тансілло. Ти говориш правильно. Але в цей життя ця їжа такого роду, що більше розпалює, чим може вгамувати бажання; це добре показує божественний поет, який сказав: Втомилася душа, спрагла бога живого, і в іншому місці: Опустилися очі мої, що поглядають на небеса. Тому і сказано в сонеті:

І якщо навіть мета недосяжна
 Іль поспіхом душа лине повз,
 Я щасливий тим, що мчить її підйом, -

а це означає, що душа остільки втішається і знаходить всю славу, яку може отримати в такому стані, оскільки вона є учасницею того останнього захвату людини, в якому людина цього стану, як ми бачимо, знаходиться тепер.

 Чікада. Мені здається, що перипатетики (як пояснює Аверроес) розуміють це саме так, коли говорять, що найвище щастя людини полягає в удосконаленні допомогою умоглядного знання.

 Тансілло. Так, це так; це сказано дуже добре, тому що в тому стані, в якому ми знаходимося, ми не можемо ні бажати, ні отримати більшої досконалості, ніж те, в якому перебуваємо, коли наш інтелект, використовуючи якесь благородне умопостигаемое якість, з'єднаний або з окремою субстанцією, як кажуть перипатетики, або з божественної думкою, як висловлюються властивим їм способом платоники.

Тепер можна міркувати про душу або про людину в іншому стані і модусі буття, який може бути знайдений або припущений.

 Чікада. Але яке досконалість або задоволення може знайти людина в тому пізнанні, яке недосконале?

 Тансілло. Воно ніколи не буде досконалим в тій мірі, щоб найвищий об'єкт міг бути пізнаний, але лише остільки, оскільки наш інтелект здатний до пізнання; для цього достатній, щоб божественна краса представилася йому в тому і в іншому стані, відповідно тому, як розширився горизонт його зору.

 Чікада. Але не всі можуть досягти того, чого можуть досягти одна-дві людини.

 Тансілло. Достатньо, щоб прагнули всі; достатньо, щоб всякий робив це в міру своїх можливостей, тому що героїчний дух задовольняється швидше гідним падінням або чесної невдачею в тому високому підприємстві, в якому висловлюється благородство його духу, ніж успіхом і досконалістю в справах менш благородних і низьких .

 Чікада. Немає сумніву, що краще гідна і героїчна смерть, ніж негідний і підлий тріумф.

 Тансілло. У зв'язку з цим я і написав наступний сонет:

Коли вільно крила я розправив,
 Тим вище понесло мене хвилею,
 Чим ширше віяв вітер наді мною;
 Так дол знехтувавши, я увись політ направив.

Дедалом син себе не знеславив
 Падіння; мчу я тієї ж заввишки!
 Нехай впаду, як він: кінець інший
 Не треба мені - не я ль відвагу славив?

Але голос серця чую у височині:
 «Куди, безумець, мчимо ми? Дерзання
 Нам принесе в розплату лише страданье ... »

А я: «З небес не страшно падати мені!
 Лечу крізь хмари і помру спокійно.
 Раз смертю рок вінчає шлях гідний ... »

 Чікада. Я розумію, коли ви говорите: Я щасливий тим, що увись мене ти очі дають, але не розумію, коли говорите: і з числа мерзенних відокремлюєш, - хіба тільки ви розумієте під цим вихід з платонічних печер і відхід від умов дурною і низькою натовпу, вважаючи, що користуються таким поглядом не можуть бути численні.

 Тансілло. Ви говорите це дуже добре. Крім того, в числі мерзенних можна розуміти тіло і чуттєве пізнання, від якого необхідно піднятися і звільнитися тому, хто хоче з'єднатися з природою протилежного порядку.

 Чікада. Платоніки говорять про два пологах зв'язків, якими душа прикріплена до тіла. Один є якийсь цілющий акт, який сходить як промінь, від душі в тіло; другий є якесь життєве якість, яка виникає в тілі від цієї дії. Ця найшляхетніша рушійна величина, тобто душа, - як, на вашу думку, може вона бути відокремленою від неблагородної величини, якою є тіло?

 Тансілло. Звичайно, на такий лад це зрозуміти можна; але відповідно тому розумінню, що сили, які не ввібрані і не полонені лоном матерії і часом точно приспані і сп'янілі, як би ще зайняті освітою матерії і пожвавленням тіла; інший раз, немов прокинувшись і згадавши про себе самих, і знову визнавши свій початок і рід, вони звертаються до більш високих речей і силкуються піднятися до умопостигаемому світу, як до свого прірожденнному місцеперебуванню; інший раз такі сили, через звернення до речей більш низьким, перекидаються в долі роду людського. Ці два рухи показані в двох видах метаморфоз, виражених в наступному вірші:

Той бог, що світ громами стрясає,
 До Данае сходить золотим дощем,
 Він Леду видом лебедя спокушає,
 Він Мнемозину ловить пастухом,

Драконом Прозерпіни обійме,
 А сестрам Кадма постає биком.
 Мій шлях інший: тільки-но думка злітає,
 З тварі стаю я божеством.

Сатурн був Лошак, Нептун - дельфіном,
 Лозою - Вакх, а бог богів - павичем,
 Був вороном пресвітлий Аполлон.

Був у пастуха Меркурій перетворений,
 А у мене - зворотна дорога:
 Мене Любов перетворює в бога!

У природі існує революція і круговорот, в яких за допомогою досконалості і сприяння інших сил вищі речі, падаючи, переходять у нижчі, а нижчі речі в силу власної переваги і щастя, піднімаючись, робляться вищими. Тим часом піфагорійці і платоники вважають, що душі властиво до деяких часи не тільки по мимовільного бажанням звертатися до осягнення природи, а й ще по необхідності внутрішнього закону, запропонованого і зазначеного фатальним велінням, йти до знаходження власної справедливо зумовленою долі. І вони кажуть, що душі не стільки по якомусь визначенню та власним бажанням, як заколотники відхиляються від божества, скільки спричиняються в певній послідовності, охоплені пристрастю, до матерії; тому не по вільному наміру, але за деякою таємничої послідовності вони йдуть до падіння. Це-то і є схильність, яка веде їх до продовження роду, як до якогось меншого благу. (Меншому благу, кажу я, оскільки продовження роду належить до приватної природі, а не до загальної природі, в якій нічого не відбувається без найкращою мети, яка має в своєму розпорядженні всі згідно справедливості.) Проходячи через цей стан, продовження роду (шляхом перетворень, які слідують , чергуючись), душі знову повертаються до вищих шати.

 Чікада. Так вважають ті, хто вважає, що душі рухаються необхідністю долі і що у них немає власного рішення, яке фактично вело б їх?

 Тансілло. Необхідність, доля, природа, рішення, воля в речах, організованих справедливо і без помилок, - всі вони зливаються воєдино. Крім того, як повідомляє Плотін, інші вважають, що деякі душі можуть уникнути відведеної на нашу в них зла, якщо, перш ніж у них утворюється тілесне одіяння, вони, знаючи про небезпеку, починають мислити. Тому що думка піднімає їх до самих піднесених речей так само, як уява опускає їх до низьких речей; думка утримує їх в стійкому і незмінному стані також, як уява - в русі і непостійність; думка завжди уявляє собі єдність, тоді як уява завжди блукає, уявляючи собі всілякі образи. А між обома знаходиться здатність до розсудливості, яке складено з все в якості властивості, де збігається єдине багато з чим, незмінне - з мінливим, рух - з спокоєм, нижчу - з вищою.

Ось це-то перетворення і зміна зображені в колі метаморфоз, де у значній частині сидить людина, в глибині лежить звір, ліворуч спускається напівлюдина-напівзвір, а праворуч піднімається напівзвір-напівлюдина. Це перетворення виявляє себе там, де Юпітер, відповідно відмінності пристрастей і їх схильностям до нижчих речам, вбирається в різні образи, приймаючи форми звіра; таким-то чином деякі боги переселяються у форми низькі і чужі. І, навпаки, рухомі почуттям власної шляхетності, вони знову приймають власну і божественну форму, так само як і героїчний ентузіаст, який, піднімаючись за допомогою сприйняття виду божественної краси і доброти на крилах розуму і свідомої волі, підноситься до божества, покидаючи форму нижчого істоти . Тому і сказано, що з суб'єкта нижчого, я роблюсь богом, мене любов перетворює в бога з нижчої речі.

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка