женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторБиблер В.С.
НазваВід наукоучения - до логіки культури
Рік видання 1991

Два філософських введення в двадцять перше століття

Передмова

У 1975 році вийшла в світ моя книга "Мислення як творчість. Введення в логіку уявного діалогу" . За минулі роки ця робота як би вбудувалася окремою частиною в єдину логіку культури.

Основні ідеї такої цілісної концепції виникли в припущенні, що соціальні, - духовні, - історичні потрясіння і перипетії кінця XX і вже зріє в умах століття XXI можуть бути зрозумілі як зміщення епіцентру всього людського буття - до полюса культури. Відповідно мислення людини кінця XX століття може бути осмислено в поняттях особливого типу розуміння - філософської логіки культури. Що мається на увазі під словосполученням "філософська логіка культури", стане зрозумілим із подальшого викладу, але вже зараз необхідно уточнити контекст всіх моїх роздумів.

У цій книзі (і в першому, і в другому введенні) я буду виходити з наступної філософсько-логічної гіпотези. Людський розум не "одномест", незводимо, скажімо, до пізнає пафосу мислення (за схемою: зрозуміти - означає "пізнати істота речей, як вони є самі по собі ..." у своєму протиставленні незнаючому "Я"). Ми звикли ототожнювати будь сенс розуміння (і - поняття) зі змістом пізнання; будь сенс розуму - з розумом пізнає, будь сенс логіки - з логікою як істиною гносеології. Ми виросли в такому ототожненні, наші думки невіддільні від тотожності "зрозуміти = пізнати". Тому, коли напередодні XX століття стає все більш ясним, що буття речей, моє власне буття, буття людей і світу не піддається пізнає розуміння, що буття, іншими словами, несвідомих до сутності, відразу ж видається, що руйнується розум як такий, що розуміння , розуміння необхідно замінити містичним проникненням у таємницю буття (або абсолютним віруванням), які стоять по той бік всякого сумніву.

Припускаю, однак, що всі ці зречення від Високого раціоналізму поспішні і поверхневі. Припускаю, що Розум насущен зараз, в XX столітті, як ніколи, й нові його визначення, хоча і дуже незвичайні, але - по-новому плідні.

У сучасних культурних і соціальних зрушеннях виявляється, а в філософських і культурологічних дослідженнях фіксіруется1 аж ніяк не катастрофа розуму, але зовсім інший феномен. Напередодні XXI століття європейська культура2 зосереджується як якесь "багатомісне безліч" докорінно відрізняються один від одного форм розуміння, або, якщо взяти зіставлення з іншої сфери, важкий контрапункт самостійних Разумов, різних відповідей на (різним чином поставлений) питання: "Що означає розуміти. .. " - Себе, інших людей, речі, світ?

Дуже умовно визначаючи, можна сказати, що європейський розум є діалог (спілкування) "розуму ейдетичного" (античність), - "розуму причащаються" (середні віки), - "розуму пізнає" (Новий час ) і - що виникає в ХХ столітті особливого ладу розуміння, визначення якого будуть дані нижче, в основному тексті. Наведенням на визначення Розуму XX - XXI (?) Віків може бути саме те, що в ньому здійснюється одночасне спілкування всіх історично визначених форм розуміння, а його власний, sui generis, зміст укладений в логіці початку логіки, в розумінні різних логік в точці їх виникнення і взаємоперетворення, взаімообоснованность (трансдукції). Але не буду поки визначати цей знову виникаючий Розум детальніше; повернуся до короткої характеристики спілкуються - в європейській культурі - історичних форм розуміння.

Для античного Ума зрозуміти предмет розумового уваги означало визначити хаос, ейдетізіровать його в космос, у впорядкований, "прикрашене", естетично значуще буття, означало зрозуміти предмет у його сущест, відповісти на питання (наявність певного, наскрізного питання - саме основне в ідеї розуміння ...), що таке бути, дійсно і одвічно бути сущим. Не те, що в предметі істотно, який він, чим відрізняється від інших предметів (це - пафос Нового часу), але саме загадковість буття речей (їх "первосущесті" - Арістотель) мучила і спантеличувала розум античного людини. Саме така первосущесть лежала в основі поняття (зрозуміти = сформувати поняття) античної культури. "Ейдос", внутрішня форма, був розгадкою і все нової і нової загадкою античної - еллінської в першу голову - "Енігма". Іншими словами, нескінченно-можливе буття речей і самої людської душі понятійно (але й - практично) актуалізувалося в апорії: бути означає бути багатьом - бути означає бути єдиним, цим, єдиним, замкнутим на себе. Причому ця загадка і ця розгадка була якоюсь "двойчатку".

Ейдетізіровать буття речей речі означало разом з тим ейдетізіровать власне буття, знайти внутрішню форму "мікрокосмосу", душі. Або, ще раз, аж ніяк не "пізнати" предмет у його "сутності" (у його "інерційному" способі дії на інше), але - перевести хаос в космос, огранити невизначений - ось у чому полягав античний зміст поняття, античне осередок ідеї розуміння , тобто відтворення речей в розумі як елементарних неподільних вузлів (апорії) дійсного мислення. Для середньовічного Ума зрозуміти предмет розумового уваги означало зрозуміти його в його причащанні до загального творцеві, до загального суб'єкту, означало (це передусім стосувалося до буття самої людини) аж ніяк не "пізнати" річ або людини, як вони є самі по собі, але активно і трагічно причастити їх сверхсущему. Нікчемність самобуття і сверхсущесть істинного буття - цей пафос розуміння радикально відрізнявся і від апорійного пафосу античності, і від сутнісного, антиномічній пафосу розуміння в Новий час, від пафосу логіки пізнання. (Зауважу, в дужках, установка на пізнання, відповідь на питання, в чому "сутність" речей, звичайно, завжди зберігалася в будь-якому ладі розуміння - і античному, і середньовічному; але тільки тоді його встановлення не була домінантою, ідеєю розуміння; вона була лише функцією іншого пафосу: розуміння "Сущест" речей в античності, розуміння "прісущесті" речей в середні століття.)

Причому в середні століття пафос розуміння речей як знарядь і еманацій сил суб'єктних, єдино Сверхсущее, цей пафос був наскрізним і для духовного життя, і для праксису людини цього часу (СР ремесло, цехи). Сенс причащаються розуму був в актуалізації нікчемності самобуття; в актуалізації сверхсущего буття, сущого поза формою, поза ейдосу, поза власної сутності. І тільки в Новий час розум стає - за своїм основним пафосу-розумом пізнання; логіка - істиною гносеології. І тільки про це розумі - розумі пізнає - мова спеціально і поглиблено піде в першій частині нашої книги.

Але все ж зараз трохи детальніше окреслю сенс пізнає розуму - основного героя цих нарисів, сенс його особливої ??загальності. Сенс звичного для нас тотожності: зрозуміти, зрозуміти щось (або когось) означає це щось (когось) пізнати. Тут я буду спиратися на звичну для всіх нас інтуїцію ("як же інакше?") І тому зможу бути лаконічним, передбачаючи багато в чому все подальший виклад. Але разом з тим я намагаюся підірвати, остранен (зробити дивним) це звичне "само собою зрозуміло ...", замінити його у свідомості здивованим: "Ніколи не думав, що це ототожнення" зрозуміти = пізнати "настільки ризиковано і парадоксально?!" Отже, припускаю, що тотожність "зрозуміти = пізнати" приховує в собі такі припущення:

  1. Моє мисляче "Я" знаходиться по ту сторону нескінченної реальності світу, відокремлене від нього прірвою незнання, інопріродность. Воно - це не "Я". (На відміну від того, що було в античності: тотожність мікрокосмосу і макрокосмосу; на відміну від того, що було в середні століття: "Я" - дійсно "Я", предмет - дійсно предмет тільки в своїй причащання загального творцеві - Богові .. .) До того ж інопріродность мислячій розуму Всесвіт, природа Нового часу, мислиться як нескінченно відкрита, точніше, нескінченна, - в просторі та часі.
  2. Моє розуміння світу, себе, інших людей є - по суті своїй - "вчене незнання". Причому тут недієве сократовское: "Я знаю; що я нічого не знаю ... Але по істині я знаю (але тільки не здогадуюся про своє знання) дійсно суще - в речах і в собі самому. У речах, як в собі самому .. . Треба лише навести свій розум на істинне знання ". У Новий час - інша максима: знати речі і самого себе означає виявити в речах щось незалежне від моїх знань про речі і від самого мого буття. Чи означає виявити в речах те, що вони є, очищені від усіх сторонніх впливів і спотворень, тобто самі по собі, "в собі", від-особисто від мене та інших речей. Знати (мислити, розуміти ...) означає виявити в речах і людях щось незвідне до мене і моїм думкам, щось поза-логічне. На цьому припущенні заснована, до речі, вся стратегія експериментального пізнання (див. наступний текст). І відразу починається зворотне визначення.
  3. Справа в тому, що так розуміти предмет (пізнавати його) означає здійснювати подвійне розумовий (і реальне у своєму праксис) дію. У першому акті пізнає розуму буття речей усувається, виштовхується з усієї Вопрошающий сфери мислення. Його слід зрозуміти як вартісне не тільки поза думки, а й поза її теоретичного інтересу. Питання "що є буття? Що означає бути?" взагалі виключається (і це складний подвиг розуму) зі світлого поля розумного вніманія.Но тоді в другому акті пізнає розуміння виявляється, що я можу знати про предмет пізнання тільки його дії на мене й інші предмети (тільки явища) і - за цим діям - вгадувати , припускати можливість дії (це і є сутність). У пізнанні сутність - це сила (кажучи природно-науково), здатна відштовхнути моє "Я" - "в мене ...", річ - "в себе ...", відновлюючи між мною і предметом вихідну картезианскую прірву, то є можливість пізнавального ставлення до буття. І разом з тим сутність є форма наведення мостів через цю прірву, форма того опосередкування, яке і складає сутність (вибачте за тавтологію) гносеологічної установки. В ідеї "сутності" зустрічаються і відштовхуються ідеї "res extensa" і "res cogitans". Але сутність розуміється тільки "по плодах її" (действіям. ..). Тому знати сутність я не можу, але помислити повинен. Саме ж буття в його можливості (предбитійності) тут під питання не поставлено; його не можна ні пізнати, ні помислити; воно повинно бути знято в ідеї сутності. Знято і - "відгороджене" (приховане) в цій ідеї від самої запитливо теоретичного (але не практичного) розуму. Отож, не суще (античність), не «притаманне" (середні віки), але саме сутність речей і моя (Nota bene!) Власна сутність - ось що ставить під яке запитує наголос думка Нового часу. У підсумку в мережу пізнає розуму потрапляє сутність речей, але вислизає їх зміст і їх буття. А "сутність" речей - це те, що може бути найбільш чітко і гостро перетворено в практичне, гарматні використання (= явище). У Новий час з особливою силою ("сила" - ось закраїна нововременного розуміння) реалізується принцип "зрозуміти річ, як вона є, щоб знати, як діяти, щоб змінити те, що є". Або: "Людина є те, як він діє, і нічого крім ..."
  4. Але це означає, що в пафосі "Пізнай розуму" працює такий парадоксальний човник. Теза. У русі розуму від розвиненої теоретичної думки до предмета пізнання виявляється внеположность предмета і - думки, іносубстанціальность "розуму" і - "предмета". Спочатку в явищах, в діях, відтворюваних в теорії, мислиться, але вже не пізнається позамежна сутність речей (сила дії); потім у цій сутнісної силі передбачається якесь початкове буття, абсолютно незбагненне теоретичним розумом, безпосередньо зв'язане з буттям пізнає суб'єкта. Теоретичне поняття є припущення поза-понятійного буття. Це - теза Декарта і особливо Канта, граничний вкантовському вченні про "ідеї розуму". Антитезис. У русі розуму від речей до теорії (в ядро ??теоретичної системи) виявляється повна асиміляція речей силою розуму, що пізнає, визначається їх - розуму і буття - абсолютна тотожність. У найпростішій схемі це - оптимізм твердження: "Я знаю суть речей". У такому русі розуму буття - для пізнання - знімається в ідеї (в рефлексії) сутності; сутність розуміється (і знімається) в ідеї поняття; зв'язок і розвиток понять утворює дійсне життя розуміється (тут це = пізнаваного) предмета. Тільки тоді мій розум повністю пізнав предмет, тільки тоді предмет пізнання без залишку переведений в статут пізнаного предмета, якщо я зрозумів його буття як сутність; сутність - як поняття. Буття - по суті - є поняття! Це - антитеза Спінози і особливо Гегеля, який досяг граничного вираження в останніх параграфах Великий Логіки. Живий, працюючий Познающий розум розвивається в постійному зверненні цього човника. Зрозуміти світ в пафосі пізнання означає визначити його (і самого себе ...) як предмет пізнання і - в обігу - зрозуміти предмет пізнання в ідеї пізнаного предмета ... Знову припустити його немислиме (все більш відсували в глиб речей, в далечінь предметності ...) буття ... Щоб - знову ... Зведу в одну формулу роботу пізнавального човника. Пізнати буття означає зрозуміти світ (актуалізувати - в праксис, в експерименті, і в думки - його буття) як "предмет і - як сенс Пізнання" (див. все сказане вище); це означає, далі, звести всі визначення мого власного розуму і мого власного тілесного буття в одне вістря - в визначеність "Я-пізнає", що відноситься до буття тільки як до предмету пізнання (СР вихідне картезіанське протиставлення, - початкове визначення думки як фундаментального сумніви).
  5. Ці вихідні визначення вимагають, однак, особливого ставлення до минулим і майбутнім формам розуміння. Для пізнає мислення Нового часу (пафос якого в тому, щоб все глибше і точніше пізнавати єдину нескінченну і нескінченно відкриту природу речей) необхідно всі минулі форми розуміння випрямити і витягнути в одну суцільну (хоча, звичайно, і вузлувату, вузлову) лінію єдиного, висхідного освіти. Культура нововременного мислення це культура "втягування" всіх минулих і майбутніх культур в єдину цивілізаційну сходи. І - що для нас особливо істотно - окреслена вище експозиція роботи пізнає розуму пояснює, чому діалог різних умів здійснювався в Новий час у формі діалогу нововременного розуму з самим собою (розум, розум, - інтуїція, - здоровий глузд ...), а інші форми розуміння випростувались і витягувалися в лінію висхідного пізнання. Але з іншого боку, саме у формі "Пізнай розуму" (у формі внутрішнього мікродіалог) тільки й можлива вирішальна трансформація в розум діалогічний, в розум культури. Чому це так, на це питання відповість все подальше дослідження.

Тепер можливо повернутися до модних у наш час наріканням (і - радощам) у зв'язку з уявною кончиною Високого раціоналізму. Зараз повторю одне: "маргінальність" гносеологічно орієнтованого розуму, виявлена ??в XX столітті, зовсім не означає краху самої ідеї розуміння; цей гносеологічний "відмова" означає появу нової домінанти розуміння, нового сенсу розуміння, нового питання, що може актуалізувати новий сенс, нову можливість нескінченно -можливого буття. Це нове преображення розуму, що починається в XX столітті (багатомісне безліч "різних форм розуміння"), може бути найбільш адекватно визначено як зрушення, трансформація логіки мислення ("трансдукція") в форму розуму культури, логіки культури, або, інакше, як актуалізація нескінченно-можливого буття в план твору. Буття розуміється - в пафосі загального визначення культури - як якби воно було твором. Тут поки поставлю крапку, або, точніше, знак питання. Що означає зрозуміти буття - моє власне буття, буття світу, буття інших людей, - як якби ми розуміли твір (культури), які парадокси і можливості тут виникають, все це поки має зберегти інтерес логічно "детективний", все це буде з'ясовано в ході нашого дослідження. Але якась скалка в думки читача нехай зустрінуть. Такий доробок здогадок і пропозицій необхідний для уважного читання, особливо філософської літератури, філософських творів.

І якщо вже заганяти цю скалку глибше, сформулюю все ж кілька власне логічних припущень. Логіка культури, розуміння речей в ідеї "твору" означає:

  1.  актуалізацію філософської логіки як Діалогіка, як логіки діалогу логік. Логіки, що раніше виступали і координовані послідовно, поступально, в XX столітті прояснюються в їх одночасному спілкуванні, в Діалогіка самостійних Разумов;
  2.  актуалізацію філософської логіки як логіки парадоксу. Роздум над понятійним відтворенням поза-понятійного, поза-логічного буття, буття немислимого, що дає початок думки, - ось проблема, що стоїть в осередді розуму XX століття, напередодні століття XXI;
  3.  актуалізацію відповідно з цим (1 - 2) ідеї початку логіки, почала багатьох логік. Пафос розуміння зосереджений напередодні XXI століття (у кожній сфері людської діяльності) у тій точці, в якій думка розуміється напередодні думки, буття - напередодні буття (нескінченно-можливого буття), культура - напередодні культури. Тобто як "культура вперше". Або, якщо вдуматися, як культура у власному розумінні слова, як твір. Припускаю, що саме цей, третій, момент ("логіка початку логіки") з'єднує всі визначення сучасної філософської логіки як логіки культури.

Звичайно, в цьому "якщо вдуматися ..." я забіг далеко вперед, мало не на закінчення книги. Але думаю, що таке коротке передбачення цілісної логічної картини, образу (в сенсі естетичному) думки нагально для кожного філософського твору. У всякому разі, мені це "забігання" і "передбачення" було необхідно, щоб окреслити той реальний логічний контекст, у який має бути вбудовано зараз (1990 рік) моє дослідження 1975 року. Звичайно, повторюю, всі ці визначення і роздуми носять тут, в передмові, суто попередній характер, вимагають діяльного обгрунтування, скрупульозної конкретизації. Постараюся надалі не скареднічать в такій скрупульозності. Але все ж я повинен був зараз намітити цей інсталяційний пунктир, хоча б для того, щоб уточнити ті логічні координати, в яких буде рухатися далі думку автора і читача. І щоб це читання і це розуміння було дійсно філософським, воно повинно бути дуже важким: одночасно йти від початку думки - до кінця, від закінчення - до початку, іншими словами, філософське "дослідження - виклад" повинно бути (і завжди є, в тій мірі, в якій воно - філософське ...) своєрідним кристалом. Філософія видає на-гора те, що Л.С.Виготський називав синтаксисом і семантикою "внутрішньої мови" (думки у власному розумінні слова).

Правда, треба уточнити ще один момент. Ті визначення логіки культури, які пов'язані з ідеєю "парадокса" і "початку", будуть надалі викладі розвинені найменше. Ці визначення будуть представлені окремо і детально у книзі "Кант. - Галілей. - Кант. Розум Нового часу в парадоксах самообоснованія". Тут же, особливо в першій частині, я зосереджу увагу на визначенні філософської логіки культури тільки як Діалогіка. Таке обмеження пояснюється основним завданням пропонованої книги. Коль скоро контекст окреслено, можна точніше визначити цю основну задачу. Безпосередньо в пропонованій книзі передбачається дати лише введення у філософську логіку культури. Тут не буде розвинена сама ця логіка, але буде лише показано необхідність переходу від філософської логіки "наукоучения", характерною для "розуму пізнає" (XVII - XIX століть), - до розуму, що прагне зрозуміти культуру (у її загальних онто-логічних припущеннях ( Напередодні XXI століття).

Причому сама необхідність такого переходу ("трансдукції", тобто логічної форми корінного перетворення логічних почав у процесі їх логічного доведення до межі) буде в цій книзі представлена ??у подвійному плані, у формі двох, відносно самостійних філософських введень у XXI століття.

Однак, перш ніж рухатися далі, зупинюся на одному понятті, введеному для термінологічної простоти і все ж без уточнень спроможну лише ускладнити розуміння, особливо у читачів, наторелих в історії філософії. Йдеться про визначення логіки мислення Нового часу як логіки наукоучения. Використовуючи цей термін, я маю на увазі не тільки "Наукоученіе" Фіхте, хоча ідея фіхтевского "основоположний наукоучения", необхідно виходять за межі науки у власному розумінні, в моїй книзі дуже существенна3. Але головне - в іншому. Цей термін точно виявляє одну, вирішальну для мене, особливість мислення Нового часу - особливість філософської рефлексії XVII - XIX століть. Філософія (насамперед філософська логіка цієї епохи) є логіка обгрунтування (актуалізації) буття як предмета пізнання (див. детальніше основний текст). Інакше кажучи, у філософії Нового часу (не в "науці") вихідне, само собою зрозуміле, пізнавальне освоєння буття відкидається в сферу граничного сумніву, в точку свого до-початкового початку, своєї можливості. Це означає, що сама теоретична думка, само науково-теоретичне відсторонення від внеположного буття (картезіанська двусубстанціальность) філософськи осмислюється тільки в тій мірі, в тій формі, в якій пізнання ще немає, ще під питанням його можливість (СР фундаментальний сумнів того ж Декарта ). Взагалі-філософія завжди (коли вона "дотягує" до філософської логіки) гніздиться в тому проміжку, де думка розуміється як початок буття, тобто небуття; де буття розуміється як початок думки, тобто щось немислиме. У XVII - XIX століттях філософська думка - це думка, актуалізує буття як предмет пізнання; це - буття, зрозуміле як початок пізнає думки (= сумніви) ...

Це - картезіанська дихотомія думки і протяжності (буття, відчуженого від думки). Це - субстанція Спінози, зрозуміла як вихідне припущення антиномічній взаімоопределенія протяжності і (що пізнає) думки. Це - кантівська критика теоретичного розуму, філософськи - в "ідеях розуму" - очерчивающая буття, що не асимільованих думкою, це - критика, що виштовхує дійсне буття за межі пізнає думки. Це - ті ж "Основоположення" Фіхте, що визначають суб'єкта теоретичного мислення, суб'єкта, "перевищує" власну гносеологічну активність. Це, нарешті, - система гегелівської Науки логіки, необхідна співвіднесення з абсолютним методом, знову загадково вимагає самобитійного предмета пізнання ...

Але - в будь-якому варіанті - філософія Нового часу реалізується як філософське вчення про початки науки, тобто про тих засадах, де науки ще немає, де вона тільки можлива (або неможлива!). Скрізь той чи інший варіант "наукоучения".

І так само, по суті справи, в тих філософських системах, в яких перемагає поза-гносеологічне містичне або чисто естетичне, або суто етичне ставлення до буття. У системах пізнього Шеллінга, або - Шопенгауера, або - в ідеях практичного розуму, морального імперативу - у філософії самого Канта. У кожному разі бруском, мірилом розуміння (або зречення від розуму) виявляється ставлення до "розуму пізнає", чи реалізується це відношення з позитивним або з негативним знаком. У цьому сенсі і філософія Шопенгауера (або Ніцше) є варіант "наукоучения".

І ще один суттєвий момент. Філософська думка завжди володіє схильністю легко вироджуватися в якісь інші форми духовної діяльності - в метафізичні та релігійні Кредо, в етичні Кодекси, в власне художні Інтуїції. Зазвичай тільки осереддя філософських творів носить дійсно філософський характер (має сенс філософствування). Це осереддя - філософська логіка, тобто мислення, спрямоване на логічне обгрунтування почав мислення - почав буття. Ясно, що таке обгрунтування не може мати нічого спільного з (формальної) логікою звичайного толку, з формами логічного руху, заснованого на якихось вихідних (що не піддаються сумніву) аксіомах. Або, як казав Аристотель, мислення про засадах мислення ("нус") докорінно відрізняється від мислення всередині наукового знання ("епістеми"). І саме і тільки в цій сфері, в неможливою, парадоксальною сфері логічного обгрунтування почав логіки (хіба це можливо?) Філософська думка залишається самою собою - філософією у власному, унікальному та неповторному сенсі. Відповідно філософська думка Нового часу ("наукоучение") залишається філософією науки доти, поки вона будується не за законами і процедурами науки, але напередодні цих форм і фігур, будується в логічних формах, неможливих для самої науки, будується в поняттях, що припускають ( тільки що припускають - в одвічному для філософії статуті фундаментального сумніви) загальне визначення пізнає розуму. У поняттях, що припускають цей розум з якоїсь нічиєї землі. Ось від логіки наукоучения, в цьому вихідному сенсі, і відбувається в XX столітті перехід до іншої загальної логіці мислення, - діяльності, - сенсу буття. Перехід до логіки, загальної для людини нашої епохи, чи знає він сам чи ні про це новому пафосі свого розуміння.

Кілька слів про такий екстенсивної загальності нової логіки, логіки передодня XXI століття. Розумію всю силу виникаючих тут сумнівів ("якщо і думають по-новому, то лише дуже і дуже небагато людей, та й то, може бути, десь у Європі, а взагалі-слова про загальність нового мислення, може бути, і благая, але - ілюзія. Або ж просто-напросто високі слова для якихось нових поворотів і цілей мислення цілком звичайного, а точніше, для цілей здорового глузду "...).

Але я маю на увазі наступне. По-перше, мова йде про перші (ще дуже боязких) зачатках, імпульсах нової логіки, що виникає неминуче в катастрофах нашої епохи. У катастрофах, які зачіпають свідомість і мислення всіх людей Землі, - звичайно, в тій чи іншій мірі усвідомленості. А для філософської логіки новий початок думки більш загально, ніж її "продовження". "Корінці" істотніше "вершкове". По-друге, зміщення у "обсяг" одного свідомості багатьох несвідомих раніше смислів буття, смислів культури (західного, східного, античного, середньовічного, нововременного ...) це - феноменологія думки кожної людини передодня XXI століття. Це - феноменологія, невідворотно "провокує" докорінну зміну нашого мислення в цілому, саме в його загальних підставах. Втім, детальніше про це див Друге введення цієї книги. Отже, два філософських введення в XXI століття, - у філософську логіку культури.

Перше введення - "Діалогіка пізнає розуму" 4 - розкриває перехід до логіки культури в плані історико-філософському. У плані історико-логічному. Відштовхуючись від внутрішніх антиномій пізнає розуму, від необхідності - для цього розуму - обгрунтувати - заново, в контексті науково-теоретичних потрясінь XX століття, власні початку, я намагаюся розкрити і осмислити ту "точку", в якій гносеологічно орієнтоване мислення "трансдуцірует" в мислення діалогічне, в розуміння, конгеніальне розуму культури. Тут є одна особливість. Її хочеться обумовити заздалегідь. Цей перехід розуміється мною не як "сходження" до якоїсь більш високому щаблі розуміння, але - як своєрідна взаємна рефлексія. Розум Нового часу тут як би втягується в ауру розуму діалогічного і розкриває свій внутрішній діалогізм, внутрішню "Діалогіка", виявляється моментом, межею сучасної логічної поліфонії. Разом з тим розум ХХ століття, коли незабаром він рефлектірованной в розум Нового часу, розкриває насамперед ті діалогічні визначення, що породжені саме в співвідношенні з розумом пізнає, тобто з найбільш близьким своїм опонентом і "попередником". Втім, таким "попередником", який в надрах розуму діалогічного отримує, як було сказано, свою нову і по-новому безсмертну (голос цілісної поліфонії) життя. У переході від розуму пізнає до розуму культури обидві ці форми розуміння (розуміння) взаімообосновивают один одного, отримують початкову (із загального початку виникає) логічну санкцію.

Осмислити це взаімообоснованность - історично необхідно пов'язане саме із справою наукоучения (чи не з "ейдосом", ні з "причащанням") - і становить сенс "першого введення" в XXI століття. І - ще одне. У першому введенні в логіку культури я звертаю особливу увагу саме на діалогічне визначення філософського розуму XX століття (передодня століття XXI). Відповіді його парадоксологіческое визначення і не на його визначення як розуму початку логіки. Справа в тому, що мені для початку істотно було показати, яким чином в логіку культури включаються інші логічні світи, розкрити сенс спілкування (а не "узагальнення") як граничної логічної ідеї сучасної логіки. Логіка спілкування - ось форма сучасного логічного відповіді на питання: "Що є загальне?" Адже в першому наближенні розум культури актуалізується саме як розум спілкування (діалогу) логік, спілкування (діалогу) культур. І, крім того, таким шляхом - через ідею "логіки діалогу логік" - йшло моє власне філософський розвиток. Але все ж слід пам'ятати, що "діалогізм" зовсім не є вичерпним визначенням стає зараз форми розуміння. Етотолько одне з перетворень логіки культури. Але вхід в сучасну філософську логіку найбільш природний через діалогічне визначення.

Друге введення - "XX століття і буття в культурі" - розкриває перехід до філософської логіки культури в плані власне культурологічному. Тут я аналізую, як формується новий соціум, або, можливо точніше, - "поліс культури", які власне логічні метаморфози виникають на цій культурологічної грунті. Намагаюся зрозуміти, чому і яким чином ідея культури набуває загального логічний зміст, стає основою нових онтологічних (тобто "онтического", буттєвих, і разом з тим - логічних) припущень. Якщо в першій частині введення в логіку культури йде, так би мовити, "поздовжньо", у сфері власне логічних, власне духовних перетворень, то в другій частині таке введення йде знизу вгору, йде вертикально.

Тут я розробляю розуміння сучасного розуму у векторі: "буття" (в культурі) - "мислення" (культури). У цьому схематизмі розум сучасності осмислюється як "розум вперше", що не має до себе ніяких логічних перетворень, що виникає як "Deus ex cultura". Але вектор такий "вертикальності" подвійний, взаімообратімості: актуалізація нескінченно-можливого буття в його культурологічної можливості не тільки виходить з глибинних процесів соціально-культурного характеру (див. нижче), а й - діючи "зворотним зв'язком" - проникає в надра культурної феноменології, перетворює ці надра, перестворює їх потужною енергією нового розуміння. Зрозуміти цей подвійний вектор, розкрити реальний схематизм його дії - ось основне завдання мого "другого введення". Причому тут вже не можна обмежитися "діалогічного" складової розуму культури. Тут необхідно розкрити цілісне потрійне вимірювання сучасної логіки: діалогічне - парадоксологіческое - і, нарешті, вимір "логіки початку логіки" (логіки "трансдукції"). У загальних рисах таке потрійне вимірювання сучасної логіки буде намічено - тільки в порядку "наведення", але не викладу - на закінчення другої частини.

Два філософських введення в XXI століття задумані як самостійні, "чисті" лінії, чітко відокремлені один від одного. Відокремлені - навіть у сенсі схем обгрунтування. Якщо в першому введенні це обгрунтування укладено в схематизмі власне внутрішньо-логічної "трансдукції", то в другому введенні логічний схематизм може бути визначений як взаємна детермінація: буття культури і - її логіки. Це зовсім інший схематизм. Але саме в такій самостійної логічної формі кожного з введень укладений якийсь цілісний логічний задум. "Чисті лінії" двох запровадження, не перехрещуючись явно, відокремлені твердою логічною лакуною, повинні разом з тим як би перегукуватися в розумі читача, дійсно спілкуватися (а не "обобщаться") в читацькому свідомості.

Автору видається, що у своєму русі ці дві "чисті лінії" дадуть якийсь логічний "конус", єдиної вершиною якого буде конкретна логіка культури. У пропонованій книзі конус ще зведений до такої вершині, але лінії вже починають сходитися і - крізь магічний кристал - вгадується така цілісна філософська логіка. Але спокійне виклад цієї логіки може бути дано тільки в окремій книзі.

Трохи про логічній послідовності двох частин (введень). Ця послідовність визначається двома міркуваннями. Одне - більш зовнішнє (до суті проблем). Так (я вже говорив про це) розвивалася моя власна думка. Від історико-філософської "трансдукції" (в роздумах про "граничному переході" логіки Гегеля) - до культурологічної вертикалі. Думаю, що "інтимна" логіка такого уявного руху якось відбилась у внутрішній зв'язку моїх філософських введень. Друге міркування більш близько вводить в суть справи. У першій частині введення в логіку культури розташоване, так би мовити, "просторово", дійсно локалізується до цієї логіки, в межах мислення Нового часу, в межах "наукоучения", але - перетвореного в світлі сучасних логічних зрушень. "Наукоученіе" здійснюється тут не на своїй землі, але на нічийній території, в момент діалогічного переформулювання. У другій частині ("XX століття і буття в культурі") автор і читач вже реально перебувають на Землі XX століття, в його духовних "землетрусах". Вертикаль цього введення є вертикаль ("на тому стою!") Сучасного нашого буття і мислення. Це - введення всередині одного часу (XX століття), це - рух від свідомості - до думки. Але коли наша думка розбурхана переходами і зрушеннями у своєму власному розумовому Домі (це - дія введення першого), вона зовсім інакше - логічно осмислено і відповідально - сприймає сучасний внутрідуховний трилисник: буття в культурі - свідомість - мислення ... Або: мислення - свідомість - буття в культурі. Отже, ще раз: ось, в коротких рисах, той контекст, в який вбудована в цій книзі моя робота 1975 року.

Сенс такого контексту в тому, що в ньому змінюється вихідний задум "двох введень". Це - не тільки два паралельних введення в майбутню логіку культури, в якусь, ще не написану книгу. Це - спіраль думки. Перше введення вводить в другу, культурологічну частину. Друге введення - в частину першу, в роздум історико-філософське. Книга замикається на себе і перестає бути введенням.

 ЧАСТИНА ПЕРША (введення перше). Діалогіка пізнає розуму НАСТРОЙКА УВАГИ

 Хотілося б, щоб читач відразу налаштувався на певну хвилю (проблему). Наведені нижче витяги повинні дати таку настройку: "Для доказу необхідні дві особи; мислитель роздвоюється при доказі; він сам собі суперечить, і лише коли думка зазнала і подолала це протиріччя з самою собою, вона виявляється доведеною. Доводити - значить заперечувати ... Діалектика не їсти монолог умогляду ... але діалог умогляду з досвідом. Мислитель лише остільки діалектик, оскільки він - противник самого себе. Засумніватися в самому собі - вище мистецтво і сила ". "Істина полягає лише в єднанні Я з Ти".

 Л. Фейєрбах

"... Жахливо тісно спаяні між собою теми про Двійнику і Собеседник: поки людина не звільнився ще від свого Двійника, він, власне, і не має ще Співбесідника, а говорить і марить сам з собою, і лише тоді, коли він проб'є шкаралупу і поставить центр тяжіння на обличчі іншого, він отримує вперше Співбесідника. Двійник помирає, щоб дати місце Співбесідникові. Співрозмовник ж, тобто особа іншої людини, відкривається таким, яким я заслужив всім моїм минулим і тим, що я є зараз .. . Потрібно невсипуще і ретельне день у день виховання в собі дорогоцінної домінанти безроздільного уваги до іншого, до alter ego ".

"... Я от часто замислююся над тим, як могла виникнути у людей ця досить дивна професія -" письменство "... У чому справа? Я давно думаю, що письменництво виникло в людстві" з горя ", за незадоволеною потребою мати перед собою співрозмовника і друга! Не знаходячи цього скарбу з собою, людина і придумав писати якомусь уявному, далекому співрозмовнику і другові, невідомому, алгебраическому Іксу, на авось, що там десь вдалині знайдуться душі, які зарезоніруют на твої запити, думки і висновки ... Особливо характерні ... платоновские "Діалоги", де автор весь час із кимось сперечається і, за допомогою уявного Співбесідника, перевертає і висвітлює з різних сторін свою тему ... Тут у "письменства" у перший раз ... майнула думка, що кожному положенню може бути протиставлена ??зовсім інша, навіть протилежна точка зору. І це початок "діалектики", тобто уявного співбесіди з урахуванням, по можливості, всіх логічних заперечень. І, можна сказати, це і було початком науки ".

 А.А.Ухтомский

"Я знав, що довічний мій

співрозмовник,

Мене залучаючи найсильнішої з тяг,

Мовчить, кріпиться з сил останніх,

І вічно числиться в нетях ".

 Б.Пастернак

"Достоєвський, на противагу Гете, самі етапи прагнув сприйняти в їх одночасності, драматично співставити і протиставити їх, а не витягнути в що стає ряд. Розібратися в світі означало для нього помислити всі його змісту як одночасні і вгадати їх взаємини в розрізі одного моменту.

... Навіть внутрішні протиріччя і внутрішні етапи розвитку однієї людини він (Достоевскій. - В. Б.) драматизує в просторі, змушуючи героїв розмовляти зі своїм двійником, з чортом, зі своїм alter ego, зі свого карикатурою ... З кожного протиріччя всередині однієї людини Достоєвський прагне зробити двох людей, щоб драматизувати це протиріччя і розгорнути його екстенсивно "." ... Особлива обдарованість Достоєвського - чути і розуміти всі голоси відразу і одночасно ... "" ... Взаємодія свідомостей у сфері ідей (але не тільки ідей) зображував Достоєвський ... Кожна думка ... з самого початку відчуває себе реплікою незавершеного діалогу ".

"Адже діалогічні відносини ... це - майже універсальне явище, що пронизує всю людську мову і всі відносини і прояви людського життя, взагалі все, що має сенс і значення ... Чужі свідомості не можна споглядати, аналізувати, визначати як об'єкти, речі, - з ними можна тільки діалогічно спілкуватися ... У кожному слові звучав ... спір (мікродіалог) і чулися ... відгомони великого діалогу ".

 М. Бахтін

"Мислити - значить говорити з самим собою ... значить внутрішньо (через репродуктивне уяву) чути себе самого".

 І. Кант

"... Справжнє своє буття мова виявляє лише в діалозі ... Слово вмирає у внутрішній мові, народжуючи думка".

 Л.С.Виготський

"Ймовірно, в порядку загального припущення можна сказати, що в історії людського мислення найбільш плідними часто виявлялися ті напрямки, де стикалися два різні способи мислення. Ці різні способи мислення, мабуть, мають своє коріння в різних областях людської культури, або в різних часах, в різній культурному середовищі ... Якщо вони Дійсно стикаються, якщо принаймні вони так співвідносяться один з одним, що між ними встановлюється взаємодія, то можна сподіватися, що підуть нові і цікаві відкриття ".

 В.Гейзенберг

У людині "розум робить висновок і - не знає, про що він умозаключает без розуму, а розум оформляє, робить ясним і вдосконалює здатність міркування, щоб знати, що саме він умозаключает".

 Микола Кузанський

Поки - достатньо. Буду виходити з того, що у свідомості читача вже виникла якась неясна проблемна установка (тільки установка, ще не роздумі), і сформулюю тепер - вже від себе - найважливіші припущення Діалогіка пізнає розуму. Але - попередньо - трохи про культурологічному контексті цих роздумів, як вони склалися в 1975 году5. У 60 - 70-ті роки у філософській літературі різко зросла увага до проблем діалогу як основи творчого мислення. Своєрідним культурологічним камертоном тут виявилися книги Бахтіна, і насамперед "Проблеми поетики Достоєвського" (перевидана в 1972 році). Справа не в новизні самої проблеми. Справа в глибині, точності і продуктивності аналізу, в будоражащей силі ідей, історичних реконструкцій, в здатності Бахтіна входити в глибокий підтекст людської творчості. Справа в тому, що самі книги Бахтіна стали найсерйознішим культурною подією, багато в чому визначальним напрям думки самих різних теоретиків в самих різних сферах дослідження: у філософії, лінгвістиці, мистецтвознавстві, логіці ... Але, крім того, книги Бахтіна "припали до слова, до думки", вони, написані набагато раніше, несподівано стали типовим явищем сучасної культурної епохи. Поруч з книгами Бахтіна, до них (до їх перевидання) і після них виходили і виходять книги, статті, збірники, присвячені тій же проблемі - діалогу як феномену культури.

У логіці таку ж плідну роль зіграли книги І. Лакатоса, і особливо чудова робота "Докази і спростування". У цій книзі діалог навколо конкретних математичних проблем, представлений історично, розгорнутий крізь століття, виявився ключем для нового і вражаюче глибокого розуміння історії науки та її сучасних перспектив. Творчий, конструктивний характер мислення постав у книзі Лакатоса як стрижень логіки, в її найвитонченіших і формалізованих відсіках. Розвиток ідей П.Лоренцена і К.Лоренца призвело до "диалогическому обгрунтуванню логічних законів", до конкретної "логіці суперечки", і це сталося в самій цитаделі математичної логіки. У мовознавстві осмислення концепції Н.Хомского (і критика її в роботах Гудмана, Путнама та інших) все чіткіше обгортається тими ж антиноміями спору, діалогу, як вирішальної, що породжує мовної стихії. Але тут знову виявилося, що найбільш глибокі та плідні думки, проникаючі в саму суть "розмови, зверненого до самого себе", були розвинені вже кілька десятиліть тому в геніальній (не треба боятися цього слова) книзі Л.Виготського "Мислення і мова".

Поворот здійснився. (1990). За цей час, з 1975 року, щось зациклилося. Ідеї ??Бахтіна і Виготського швидко пішли в сферу інтелектуальної моди, а потім - у девальвованої формі слів-відмичок - були з досадою відкинуті (в цілісний сенс нових ідей відмовитися стало ліньки); XX століття взагалі багатий і на дійсно нові ідеї, і на розумову лінь , занурює багатообіцяючі конструкції в глибокий анабіоз. Але сенс ідей Бахтіна або Виготського б'ється в скронях сучасного розуму. Спробою розкрити і розвинути цей сенс є і ця моя книга. Але тепер - в 1990 році - необхідно включити схематизм "Діалогіка" у більш широкий і точний культурологічний контекст. Це і буде зроблено у другій частині цієї книги.

І ще один, заключний момент цієї настройки уваги, знову з 1990 року. Моє стара назва книги: "Мислення як творчість" - не випадково і має входити в установку читача цього першого введення. Адже всі мої роздуми про діалог пізнає розуму є разом з тим роздуми про те, як можливо розкрити логіку (?) Суб'єкта думки, суб'єкта логіки Нового часу, тобто розкрити логіку готовність створювати науковий текст, логіку внутрішнього "мікросоціуму" того Розуму, який приречений бути вільним, бути вільним для свого остранения у творі, в даному випадку - в творі науковому, на початку наукового мислення. Це - дійсно - роздуми про логіку творчості (в Новий час). І далі, це роздуми про те, в якому сенсі така логіка готовності до продуктивного мислення дійсно може бути вибудувана як логіка; нарешті, це роздуми про те, як в таку логіку включається, звертається (в Новий час) діалог різних культур, логічна перипетія культури XX століття. Буду вважати, що настройка свою роль зіграла і можливо свідомо увійти в основний текст.

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка