женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторЮнг Карл
НазваПро психології
Рік видання 1994

Від упорядника

Представлені в сьогоденні збірнику роботи майже вичерпують перелік творів, темами яких К. Г. Юнг обрав Схід, а точніше, психологічний досвід, укладений в релігіях, філософських системах і самовідчутті східного людини взагалі. Іншими словами, Юнга в цих роботах цікавлять основи психологічної культури Сходу, класичним виразом якої він вважає сакральні тексти буддизму, даосизму і т.д. (Під Сходом Юнг розуміє Індію, Тибет і Китай - іслам, схоже, для нього не існує, хоча, можливо, це ставлення було осмисленим.)

Помітно, що переважним в "сходознавчих" роботах Юнга є типологічний підхід, і з цим пов'язана специфіка спільної позиції вченого: він намагається не так з'ясувати саму по собі сутність психології Сходу, скільки встановити, як, чим і чому ця психологія відрізняється від європейської, а в чому можна угледіти їх подібність. Це, в свою чергу, необхідно, за Юнгом, для того, щоб найбільш точно знайти можливе власне місце західної "культури духу". Послідовно проводячи цю лінію, він залучає свій виклад, а разом і читача, в полеміку з різноманітних питань і приватного, і загального характеру.

Другою особливістю публікованих текстів є те, що дуже часто вони являють собою, з точки зору мотиву їх написання, не «монографічні", а супровідні роботи - введення, передмови, коментарі. Щоб роз'яснити власну позицію, Юнг змушений по необхідності стисло відтворити в них основні моменти свого вчення, роз'яснити деякі поняття і терміни, якими він користується при аналізі матеріалу. Адже за задумом автора ці роботи адресовані не вузькому колу професіоналів, а, навпаки, якомога ширшому колу читачів - з метою викликати великомасштабний терапевтичний ефект (Юнг - очевидно, по праву - був переконаний в тому, що західна культура давно зійшла з природного шляху психічного розвитку, в той час як Схід ще не остаточно збився з цього шляху).

Нарешті, слід звернути увагу читача на обережність, з якою Юнг (у тому числі як практикуючий психіатр) підходив до теми контакту Схід - Захід. Мабуть, недалеко від істини припущення про те, що вивчення східної психічної культури, за Юнгом, - не стільки самоціль, скільки привід для того, щоб розібратися в процесах, що відбуваються в колективній психології людей на Заході, і таким чином, можливо, знову знайти забутий "західний шлях". У цьому відношенні "східний цикл" Юнга має багато спільного з його "алхимическим циклом". Тому можна сказати, що ці роботи в справжньому сенсі адресовані душі західної людини, а не просто західній людині як можливому читачеві: вони написані спеціально в його інтересах.

Всі тексти, що входять до даний збірник, переведені з німецької мови за виданням: С. G. Jung. Gesammelte Werke. Walter-Verlag. Olten und Freiburg im Breisgau ("Коментар до" Тайні Золотого Квітки "" - XIII том цього зібрання творів, решта робіт - XI том). У першій виносці до кожної роботи читач знайде відомості про рік створення та першому виданні цієї роботи ... Виноски під зірочками складені перекладачами і майже завжди є перекладами іншомовних елементів юнговского тексту (якщо вони не переведені вже в самому тексті).

Переклад робіт "До психології східної медитації" і "Йога і Захід" належить А.М. Руткевич, решта переклади - В.М. Бакусеву.

До психології східної медитації [ 1 ]

У книзі "Форма мистецтва і йога" [2] мого передчасно померлого друга Генріха Циммера вже розглядалася глибокий зв'язок між індійською ієратичне літературою і йогою .

Всякому, хто відвідав Боробудур або бачив ступи в Бхархуте або Санчі, важко позбутися враження, що тут попрацювала чужа європейцеві установка свідомості, інше бачення - якщо він не прийшов до цієї думки ще раніше під впливом тисячі інших вражень від індійської життя. У незліченних гранях що б'є через край багатства індійської духовності відображається бачення душі, яке спочатку здається чужим і недоступним для отримав грецьку вишкіл розуму європейців. Наш розум сприймає речі, наше око, як каже Готтфрід Келлер, "п'є те, що втримали вії від златій повноти світу". Ми робимо висновки щодо внутрішнього світу на підставі повноти зовнішніх вражень. Ми навіть виводимо вміст внутрішнього із зовнішнього згідно з принципом: "немає нічого в розумі, чого раніше не було в почуттях". В Індії цей принцип, здається, не працює. Індійські мислення і образність лише явлені в чуттєвому світі, але не виводяться з нього. Незважаючи на часто разючу чуттєвість цих образів, за своєю справжньої сутності вони нечуттєві, якщо не сказати надчуттєві . Це не чуттєвий світ тіл, кольорів і звуків, що не людські пристрасті, відроджувані творчою силою індійської душі в зміненій формі або з реалістичним пафосом. Швидше, це світ метафізичної природи, що лежить нижче або вище земного, і з нього прориваються в знайому нам земну картину дивні образи. Якщо уважно придивитися до виробляють надзвичайне враження втілення богів, представлених танцюристами Катхакалі з півдня Індії, то ми не бачимо жодного природного жесту. Все тут дивно, недо-або понад-людяно. Вони не ходять по-людськи, але ковзають, вони думають не головою, але руками. Навіть їхні людські обличчя зникають за блакитною емаллю масок. Знайомий нам світ не пропонує нічого хоч скільки порівнянного з цим гротескним пишністю. Такого роду видовище як би переносить нас у світ сновидінь - єдине місце зустрічі з хоч чимось схожим. Але танці Катхакалі або храмові скульптури жодним чином не нічні фантоми - це динамічно напружені фігури, законообразность і органічні до найдрібніших деталей. Це не порожні схеми і не відбитки якийсь реальності; скоріше, це ще не були , потенційні реальності, які в будь-яку мить готові переступити поріг буття.

Той, хто всім серцем віддається цим враженням, скоро помічає, що індійцям ці образи здаються не сном, а реальністю у повному розумінні слова. Вони і в нас зачіпають щось безіменне своєї майже страхітливої ??життєвістю. І чим глибше вони захоплюють, тим помітніше сновідческій характер нашого чуттєвого світу - ми прокидаємося від снів нашої самій безпосередній дійсності і вступаємо в світ богів.

Спочатку європеєць помічає в Індії в усьому явлену тілесність. Але не цю Індію бачить сам індієць, він не такий його дійсність. Дійсність - це те, що діє . Для нас дієво те, що пов'язане зі світом явищ, для індійця дійсна душа. Світ для нього - видимість, його реальність близька того, що ми називаємо сновидінням.

Це дивне протиріччя між Сходом і Заходом знаходить своє вираження насамперед у релігійній політиці. Ми говоримо про релігійне повчанні або підйомі. Бог для нас - Господь Всесвіту, у нас є релігія любові до ближнього, в наших яке піднімається вгору церквах підносяться вівтарі . Індієць ж говорить про дхьяне, медитації та зануренні, божество перебуває всередині всіх речей і передусім людини. Від зовнішнього тут рухаються до внутрішнього; в старих індійських храмах вівтарі опущені на два-три метри нижче рівня землі; те, що ми сором'язливо приховуємо, то для індійця священний символ. Ми віримо в діяння, індієць - в нерухоме буття. Наша релігійна практика полягає в молитві, шануванні, піднесеному; найголовнішим вправою індійця є йога, занурення в стан, який ми назвали б несвідомим, але яке сам він вважає станом найвищого свідомості. З одного боку, йога є найвиразніше прояв індійського духу, з іншого боку, вона виступає як той самий інструмент, за допомогою якого і досягається цей стан.

Що ж таке йога? Слово буквально означає "приборкання", а саме дисциплінування душевних потягів, що позначаються на санскриті як кльоші . Приборкання має своєю метою оволодіння тими силами, які прив'язують людини до світу. Мовою Св. Августина кльоші відповідали б superbia і concupiscentia. Є різноманітні форми йоги, але всі вони переслідують одну і ту ж мету. Я не стану всі їх розглядати, але лише згадаю, що крім чисто психічних вправ є і хатха-йога, що представляє собою свого роду гімнастику (в основному це дихальні вправи і пози). У своїй доповіді я беруся лише за опис одного йогического тексту, що дає глибоке уявлення про психічні процеси йоги. Це порівняно маловідомий буддистський текст китайською мовою, що є, однак, перекладом з оригіналу на санскриті, датованому 424 р. н.е. Він називається "Амітаюрдхьянасутра", у перекладі - "Трактат по медитації про Амитабхе". [3] Ця сутра, особливо ценимая в Японії, належить до так званого теїстичному буддизму, в якому міститься вчення про Адібудда або Махабудде, споконвічному Будді, втілювати потім у п'яти Дхьянібуддах або бодхисаттве. Одним з них є Амитабха - "Будда призахідного сонця незрівнянного світла", володар Сукхаваті, землі блаженства. Він є протектором нашого нинішнього світового циклу, а Шак'ямуні, історичний Будда, є його вчителем. У культі Амитабхи можна виявити свого роду таємну вечерю з освяченням хліба. Його зображують тримає в руці посудину з дає життя поживою безсмертя або зі святою водою .

Текст починається з вступного розповіді, до змісту якого ми надалі практично не будемо повертатися. Принц-спадкоємець намагається позбавити життя своїх батьків, і королева закликає Будду, щоб той послав їй на допомогу двох своїх учнів - Маудгальяяну і Ананду. Будда виконує бажання, обидва вони є, а одночасно перед її очима постає і Шак'ямуні, сам Будда. Він показує їй в баченні всі десять світів, щоб вона могла вибрати той, в якому хотіла б знову народитися. Вона вибирає західне царство Амитабхи. Тоді Будда навчає її йозі, яка дозволить їй народитися знову в цьому царстві. Після різних моральних приписів він ділиться з нею наступним:

Ти і всі інші істоти повинні, зосередивши всю свою думку, прагнути до єдиної своєї мети, до сприйняття западною царства. Ти питаєш, як утворюється таке сприйняття. Тепер я розповім тобі про це. Всі істоти, якщо тільки вони не сліпі від народження, рівним чином наділені зором і всі вони бачать призахідне сонце. Ти повинна правильно сісти, дивлячись на Захід, і підготувати свою думку до медитації про Сонце. Нехай розум твій зосередиться на ньому, коли воно сідає і виглядає як підвішений барабан. Після того, як ти побачила Сонце таким, нехай цей образ залишиться ясним і фіксованим, відкриті твої очі або закриті. Таким є сприйняття Сонця і така перша медитація.

Як ми вже бачили, призахідне сонце - це алегорія приносить безсмертя Амитабхи. Подальший текст такий: Потім ти повинна створити сприйняття води; дивись на ясну і чисту воду і нехай цей образ також залишається чистим і незмінним. Не дозволяй твоїм думкам відволікати тебе і губитися.

Як було сказано вище, Амитабха є також подавцем води безсмертя.

Після того, як ти побачила воду, ти повинна створити сприйняття льоду. Коли ти побачиш лід блискучим і прозорим, то уяви поява каменю лазуриту. Коли це зроблено, ти побачиш підставу з лазуриту, прозоре і сяюче і всередині, і зовні. Під ним ти побачиш золотий стяг із сімома алмазами, діамантами та іншими дорогоцінними каменями, що підтримують основу. Цей прапор розтягнутий по восьми напрямах компаса, і всі вісім кутів найдосконалішим чином повні. Кожна з восьми сторін складається з тисячі алмазів, у кожного алмазу тисячі променів, а у кожного променя 84000 квітів, які, відбиваючись на підставі лазуриту, виглядають як 1000000000 Сонць і важко розгледіти їх окремо. На поверхні лазоревого підстави протягнуті золоті канати, вони хрестоподібно сплітаються; нитки з сімома алмазами ділять їх на частини, і кожна з них ясна і виразна ...

Коли це сприйняття утворилося, ти повинна медитувати над кожною складовою частиною по одиночці, і картини повинні бути по можливості ясними, щоб вони ніколи не розпускалися і не губилися, чи відкриті твої очі, чи закриті. Весь час, поки ти не спиш, ти завжди повинна тримати їх в думці. Тим, хто досяг цієї стадії сприйняття, говориться, що він в тумані побачив Землю Вищого Блаженства (Сукхаваті). Той, хто досяг самадхи, бачить землю Будди ясно і чітко; цей стан повністю не поясниш. Таким є сприйняття зіль і така Третя Медитація.

Самадхи - це "віддаленість", тобто стан, при якому всі зв'язки зі світом поглинаються. Самадхи є восьма сходинка вісімкового шляху. Потім слід медитація про Алмазному Дереві землі Амитабхи, а за нею слід медитація про воду: Ця вода знаходиться у восьми озерах. Вода в кожному озері складається з семи алмазів, які лагідні й податливі. Джерелом води є король алмазів, виконуючий всяке бажання Chintamani (Чинтамани, "перлина бажань"). Посеред каждою озера знаходяться 60 мільйонів квіток лотоса, кожен з них складається з семи алмазів. Всі квіти мають форму досконалого кола і в точності рівні один одному. Поточна між квітками вода видає мелодійні і приємні звуки, що складаються в звеличення всіх найдосконаліших чеснот - "страждання», «не-існування", "мінливість" і "відсутність Я". Вони висловлюють також похвалу знакам досконалості, а також меншим знаків відмінності всіх Будд. Від короля алмазів (Chintamani) течуть пофарбовані золотом промені надзвичайної краси. Їх сяйво перетворюється в птахів, кольору яких мають відтінки ста алмазів. Вони співають пісню гармонії, солодко і чудово прославляючи пам'ять Будди, а рівно і пам'ять про закон і пам'ять про церкви. Таким є сприйняття води восьми добрих властивостей і така П'ята Медитація.

У медитації про сам Амитабхе Будда так наставляє королеву: "Образи сприйняття квітки лотоса на підставі з семи алмазів". У квітки 84000 листків, у кожного з них 84000 прожилок, а кожна з них має 84000 променів - "і кожен з них може бути ясно побачений".

Потім ти повинна сприйняти самого Будду. Ти питаєш: як? Всякий Будда Татхагата є той, чиє духовне тіло є принципом природи (Dharmаdhatu-kaya) (Дхармадхату-кайя, де "дхату" - початок), так що він може увійти в свідомість будь-якої істоти. Потім, коли ти сприйняла Будду, тоді твоя свідомість дійсно володіє 32 знаками досконалості і 80 меншими відзнаками, які ти сприймаєш від Будди. Нарешті, твою свідомість стане Буддою, краще сказати, твою свідомість-це і є Будда. Океан істинному і загального знання всіх Будд має своїм джерелом свідомість і думку кожного. Тому ти повинна з неподільним увагою віддаватися медитації про те Будді Татхагата, АРХАТ, який святий і найдосконалішим чином прояснівши. Формуючи сприйняття цього Будди, ти повинна спочатку сприйняти його образ, відкриті твої очі або закриті. Дивись на нього, як на золото Джамбупаді (сік дерева джамбо) [4]

Він сидить на квітці. Коли ти побачиш цю фігуру сидячого, твій духовний погляд проясниться і ти зможеш ясно і чітко бачити красу землі Будди. Нехай все видиме тобою буде настільки ж тобі ясно, як власні долоні ...

Коли ти відчуєш це, то побачиш одночасно всіх Будд десяти світів. Про практикували цю медитацію говорять, що вони споглядали тіла всіх Будд. Медитація про тіло Будди дозволить побачити і його розум. Великим співчуттям іменують розум Будди. Всеосяжним стражданням вловлює він все істоти. Практикували цю медитацію після смерті відродяться в іншому житті перед ликом Будди, і знайдуть дух зречення, з яким зустрінуть всі наслідки цього. Тому наділені мудрістю повинні направити свої думки на ретельну медитацію про Будду Амітайю.

Про тих, хто практикує цю медитацію, говориться, що вони живуть уже не в ембріональному стані, але отримують вільний доступ у великі і чудові землі Будд.

Коли ти досягла цього сприйняття, ти повинна уявити себе саму, як ти народжуєшся в західному світі вищого щастя, як ти сидиш там, схрестивши ноги на квітці лотоса. Потім уяви, як ця квітка разом з тобою закривається, а потім знову розкривається. Коли ж він знову відкрився, твоє тіло освітить 500 променями безлічі фарб, а очі твої відкриті, щоб бачити Будд і Боддхісаттв, що заповнюють все небо. Ти почуєш шум вод і дерев, пісня птахів і голоси багатьох Будд.

Будда говорить потім Ананде і Вайдейі (королеві): Бажають допомогою чистоти своєї думки відродитися в західній землі, повинні спочатку медитувати над образом Будди, висотою в 16 ліктів, що сидить на квітці лотоса у водах озера. Як було сказано раніше, дійсне його тіло і розміри безмежні і немислимі для звичайного розуму. Але дієвістю древніх молитов про Татхагата думаючі про нього напевно зуміють досягти своєї мети.

Текст триває: Коли Будда завершив цю промову, королева Вайдейі і 500 її супутниць, що направляються словами Будди, змогли побачити відблиск що йде вдалину світу вищого блаженства, зуміли побачити тіла Будд і обох Боддхісаттв. Сповнена радості, вона прославити їх і сказала: "Ніколи не бачила я такого дива". І тут же вона просвітилася і досягла духу зречення, готова прийняти, що б не сталося. 500 її супутниць також зраділи думки про досягнення досконалого пізнання і побажали відродитися в тій землі Будди. Усім миром шанований передбачив, що всі вони знову народяться в тій землі, і досягнуть самадхи (надприродного спокою) перед ликом багатьох Будд.

У відступі про долю непросветленних Будда так підводить підсумок роздумів про йогических вправах:

Але тому, хто охоплений болями, не буде часу помислити про Будду. Добрий друг скаже йому тоді: "Навіть якщо ти не можеш вправлятися в пам'яті про Будду, то можеш, принаймні, вимовити ім'я:" Будда Амітаюс "Нехай робить це спокійно непреривающімся голосом; нехай думає про Будду безперервно, поки десять раз не завершиться його думка, повторюючи: "Намо (А) мітаюсхе Буддхайя" (Слава Будді Амітаюса). Силою цієї заслуги - виголошення імені Будди - з кожним повторенням будуть искореняться його гріхи, в які був він залучений народженнями і смертями протягом 80 мільйонів Кальп. Вмираючи , він побачить золотий квітка лотоса, подібний диску сонця, і в єдиний мить відродиться в Сукхаваті, світі вищого блаженства.

Нас цікавить в даному випадку переважно зміст йогических вправ. Текст поділяється на 16 медитацій, з яких я вибрав лише кілька місць. Їх, втім, достатньо для того, щоб дати уявлення про зростання по щаблях медитацій, що ведуть до самадхи, вищому замилування і просвітління.

Вправи починаються з концентрації на сонці, що. У південних широтах інтенсивність променів призахідного сонця настільки велика, що досить короткого їх споглядання, щоб створився інтенсивний відбиток. Навіть із закритими очима якийсь час бачиш сонце. Як відомо, один з гіпнотичних методів полягає у фіксації на блискучому об'єкті, наприклад, діамант або кристалі. Можна припустити, що фіксація на сонці виробляє подібний гіпнотичний ефект. Правда, цей ефект не повинен бути заколисливим, оскільки з фіксацією повинна бути пов'язана "медитація" про сонце. Медитація - це роздуми про сонце, його "прояснення", реалізація його образу, його властивостей і значень. Оскільки кругла форма в наступних розділах грає таку значну роль, то можна припустити, що сонячний диск повинен служити зразком для наступних фантастичних утворень круглої форми. Диск повинен готувати і інтенсивне світло наступних променистих видінь. Так відбувається, як йдеться в тексті, "освіта сприйнятті".

Наступна медитація (про воду) вже не спирається на якесь чуттєве враження, але за допомогою активного уяви створює образ граючих водних поверхонь, які, як це відомо з досвіду, досконалим чином відбивають сонячне світло. Тепер можна уявити, що вода перетворюється на "Светящийся і прозорий" лід. За допомогою цієї процедури нематеріальний світло сонячного образу трансформується в матерію вод, а вони, нарешті, знаходять щільність льоду. Очевидною метою є конкретизація і уречевлення бачення, а тим самим створення фантазії знаходять матеріальність, яка заміщає фізичну природу відомого нам світу. Інша дійсність твориться, так сказати, з речовини душі. Лід, що володіє від природи блакитним кольором, перетворюється тепер в лазурит, в міцну камневидное субстанцію, "світиться і прозоре" підстава. З'являється незмінний, абсолютно реальний фундамент. Це блакитне прозоре підставу подібно скляному озеру, крізь прозорі шари якого погляд вільно проникає в глибини. Там проступає "золотий стяг", як він називається в тексті. Варто зауважити, що слово "Дхвайя" на санскриті має значення не тільки прапора, а й більш загальне значення - "знака" і "символу". В рівній мірі можна було б говорити про появу в глибинах "символів". Очевидно, що символ, протягнутий "по восьми напрямах компаса", являє собою систему з восьми променів. Як говориться в тексті, він "найдосконалішим чином заповнює вісім кутів фундаменту". Система сяє як "тисяча мільйонів сонць". Сяючий відбиток сонця знайшов тепер величезну енергію променів і безмірну силу світла. Дивні образи "золотих канатів", які як мережа охоплюють всю систему, імовірно означають взаємопов'язаність і закріпленість системи. Вона вже не може розпастися. На жаль, в тексті нічого не говориться про можливі осічки при вживанні цього методу, про розпаданні системи в результаті помилки. Подібні перешкоди в процесі уяви не є чимось несподіваним для знайомих з ними; вони трапляються часто. Не дивно тому, що в цьому йогічна баченні передбачені золоті канати для закріплення образу.

Хоча в тексті про це прямо не сказано, система восьми променів вже являє собою землю Амитабхи. Там ростуть чудові дерева, як це має бути в раю. Особлива важливість надається водам країни Амитабхи. Відповідно до октогональную системою, вони розподілені по восьми озерам. Джерелом цих вод є центральний дорогоцінний камінь, Чинтамани, "перлина бажань", символ "важкодосяжним скарби" [5] і найвищої цінності. У китайському мистецтві це місячний образ, часто з'єднуваних з драконом. [6]

Чудесні "звуки" вод складають дві пари опозицій, що виражають основні догматичні істини буддизму: "страждання" і "не-існування", "мінливість" і "не-Я". Вони означають, що всяке буття повно стражданні, а все прив'язане до "Я" - минуще. Від всіх помилок звільняє вчення про необ-бутті і не-Я-бутті. Мелодійна вода, деяким чином, є вчення Будди взагалі - яка звільняє вода мудрості, "aqua doctrinae", якщо скористатися виразом Орігена. Джерелом цих вод, незрівнянної перлиною, є Татхагата, сам Будда. Потім звідси виникає уявна реконструкція образу Будди: разом з його піднесенням в медитують психіці йогіна з'являється розуміння того, що Будда є ніхто інший, як сам медитирующий. З "власних свідомості і помислів" виникає не тільки образ Будди, але також душа, творить ці уявні образи - вона і є  сам Будда .

Образ Будди поміщений сидячим на круглий лотос, в центр восьмикутної землі Амитабхи. Будда відрізняється великим співчуттям, яким він "вловлює всі істоти", включаючи і медитує, тобто саму внутрішню сутність Будди, яка проступає і виявляється в баченні як самість медитує. Він відчуває себе як єдино сущого, як вища свідомість, яким і є Будда. Для досягнення цієї останньої мети і був потрібен весь цей важкий шлях духовних вправ з реконструкції, щоб звільнитися від спотворює свідомості Я, несучого на собі повну страждань ілюзію світу, щоб досягти іншого полюса душі, при досягненні якого світ знімається як ілюзія.

Наш текст не є музейною старовиною: у подібних і в багатьох інших формах все це жваво в душі індійців. Пронизуюча їхні душі до найдрібніших деталей думка - таке життя здається цілком далекого європейцям. Ця душа була сформована і виховане не буддизмом, а йогою. Сам буддизм є породження духу йоги, яка багато старше і універсальніше історичної Реформації, здійсненої Буддою. З цим духом так чи інакше повинен здружитися всякий, хто прагне зрозуміти зсередини індійські мистецтво, філософію і етику. Наше звичне розуміння, засноване на зовнішньому, зовнішньому тут відмовляє, воно безнадійно розходиться із суттю індійського духу. Але особливо мені хотілося б застерегти від спроб наслідування східним практикам (нині таких частих). Як правило, з цього нічого не виходить, крім штучного відступу нашого західного розуму. Звичайно, хто готовий у всьому відмовитися від Європи і дійсно зробитися тільки йогином, з усіма витікаючими етичними та практичними наслідками, хто готовий сидіти на шкурі газелі під деревом баньяна і проводити свої дні в безтурботному НЕ-бутті - за такою людиною я готовий визнати, що він зрозумів йогу на індійський манер. Але тому, хто на це не здатний, не слід і робити вигляд, ніби він розуміє йогу. Він не може і не повинен відрікатися від свого західного розуму, але навпаки, зміцнювати його, щоб дослідним шляхом, без наслідування і мавпування, зрозуміти з йоги рівно стільки, скільки це можливо для нашого розуму. Адже таємниці йоги значать для індійця стільки ж, або навіть більше, ніж таїнства християнської віри для нас; і так само як ми не дозволяємо всякому чужаку сміятися і оскверняти mysterium нашої християнської віри, ми не можемо недооцінювати або приймати за абсурдні омани ці дивні індійські подання і практики. Тим самим ми лише закриємо собі доступ до розумного їх розумінню. Правда, у себе в Європі ми настільки далеко зайшли цим шляхом, що навіть духовний зміст християнських догматів у відчутній мірі заховане від нас раціоналістичним і "освітянської" туманом. Тому ми з такою легкістю недооцінюємо все те, що нам незнайоме і незрозуміло.

Якщо ми взагалі хочемо зрозуміти, то робити це здатні тільки по-європейськи. Вірно, багато осягається серцем, але розуму важко наздогнати за ним з інтелектуальними формулюваннями, щоб надати сприйнятим належний вигляд. Є й такі поняття, вироблені головою, особливо науковим розумом, які часто незбагненні для серця. Ми надаємо самому читачеві користуватися то одним, то іншим. Спробуємо спочатку звернутися до голови, щоб знайти або вибудувати міст, по якому можна перейти від йоги до європейського розумінню.

Для цього нам потрібно повернутися до вже згаданих символам, але цього разу ми розглянемо їх  смисловий зміст  . Сонце, з якого починається цей ряд, є джерелом тепла і світла і являє собою безсумнівну осередок видимого нами світу. Як подавець життя, воно завжди і всюди було або самим божеством, або його образом. Навіть у світі християнських уявлень воно - улюблена allegorie Christi. Другим джерелом життя, особливо в південних землях, є вода, яка відіграє помітну роль і в християнських алегоріях, наприклад, як чотири ріки раю або як ті води, які виникають під боки храму (Єзекіїль, 47:1). Останні води прирівнювалися крові, що стікає по боку Христа. У цьому зв'язку мені пригадуються також розмову Христа з самаритянкою біля колодязя (Іоанн, 4, 5) і ріки живої води, що виникають від "утроби Христового" (Іван, 7:38). Медитація про сонце і воді, без сумніву, пробуджує такі і подібні з ними смислові зв'язки, так що медитирующий рухається від видимих ??явищ до підгрунті, тобто до прихованого за об'єктом медитації  духовному змісту  . Тим самим він переноситься в сферу психічного, де сонце і вода втрачають свою фізичну предметність і стають символами душевного змісту, а саме, образами джерел життя у власній душі. Адже наша свідомість не творить само себе, але виникає з невідомих глибин. Воно поступово пробуджується у дитини і воно пробуджується щоранку з глибин сну, несвідомого стану. Воно подібно до дитини, який щодня народжується з материнської першооснови - несвідомого. Як показує суворе дослідження несвідомих процесів, свідомість не просто перебуває під їх впливом, а й постійно витікає з несвідомого у формі незліченних спонтанних уявлень. Медитація про сонце і воді є чимось на зразок спуску до душевних витоків, навіть до самого несвідомому.

Правда, тут дає про себе знати відмінність між східним і західним духом. З цією відмінністю ми вже зустрічалися: між високим вівтарем і глибоким вівтарем. Захід завжди шукає піднесення, вознесіння; Схід - занурення і поглиблення. Зовнішня дійсність з її духом тілесності і тяжкості здається європейцеві куди більш сильною і вимогливою, ніж індійцеві. Тому перший шукає звеличення над світом, останній же охоче повертається до материнських надр природи.

Тому християнське споглядання, наприклад,  "Духовні Вправи"  св. Ігнатія Лойоли, прагне вловити у всій конкретності священний лик, а йогин ущільнює воду спочатку в лід, потім в лазурит, з якого робить міцне "підстава", як він його називає. З свого погляду він, так би мовити, творить міцне тіло, надаючи внутрішньому, а саме, образам свого душевного світу, конкретну реальність, замещающую зовнішній світ. Спочатку він бачить тільки дзеркальну блакитну поверхню, начебто озера чи океану - це і в сновидіннях європейців улюблений символ несвідомого. Але потім за дзеркальною поверхнею вод виявляються невідомі глибини, темні і таємничі.

Як говориться в тексті, блакитний камінь  прозорий  - Погляд медитує пробивається в глибини душевних таємниць. Там він вбачає раніше небачене, тобто несвідоме. Подібно до того, як сонце і вода суть фізичні джерела життя, то і в якості символів вони висловлюють найважливіші таємниці несвідомого життя. У  стягу  , Символі, побачене йога-ном крізь фундамент блакитного каменю, він вловлює якийсь образ раніше небаченого і потворного джерела свідомості. За допомогою дхіяни, тобто занурення і поглибленого споглядання, несвідоме, здається, набуває обличие. Немов світло свідомості припиняє висвічувати предмети чуттєво даного світу і починає світити в темряву несвідомого. Разом із згасанням чуттєвого світу і будь-якої думки про нього, виразніше проступає внутрішнє.

Тут східний текст здійснює стрибок через психічний феномен, що є витоком нескінченних труднощів для європейця. Варто останньому спробувати накласти заборону на уявлення про зовнішній світ, очистити свій дух від усього зовнішнього, він відразу стає здобиччю власних суб'єктивних  фантазій  , Які не мають нічого спільного з вмістом нашого тексту. Фантазії не користуються доброю славою, вони вважаються дешевими, нічого не вартими, а тому відкидаються як непотрібні і безглузді. Це  кльоші  , Ті безладні й хаотичні сили потягів, які якраз і бажає "приборкати" йога. Ту ж мету переслідують  "Духовні Вправи"  , А саме, обидва методи надають медитують об'єкт споглядання, образ, на якому він міг би сконцентруватися і виключити покладатися марними фантазії.

Обидва методи, і східний, і західний, прагнуть досягти мети прямим шляхом. Поки вправи в медитації здійснюються в чітких рамках тієї чи іншої церкви, вони не ставляться мною під сумнів. Але за межами церкви, як правило, нічого не виходить, або результати є сумними. Висвічування несвідомого починається зі сфери хаотичного особистісного несвідомого, в якому міститься все те, що хотілося б скоріше забути, в чому ніяк не можна зізнатися собі або іншому, що взагалі заперечується. Найкращим виходом вважається по можливості не заглядати в цей темний кут. Зрозуміло, що в такому випадку не можна і обігнути його, а все те, що обіцяє йога, залишається недосяжним. Лише тому, хто пройшов крізь цю темряву, можна сподіватися на подальше просування. Я принципово проти некритичного прийняття європейцями йоги, оскільки занадто добре знаю, що з її допомогою вони сподіваються уникнути власних темних кутів. Але таке підприємство абсолютно безглуздо і нічого не варто.

У цьому глибинна причина і того, що на Заході (за винятком єзуїтських  "Вправ"  з дуже вузьким колом застосовності) не розвинулося, нічого порівнянного з йогою. Ми відчуваємо бездонний страх перед жахливістю нашого особистісного несвідомого. Тому європеєць воліє радити іншим, що треба робити, але йому і в голову не приходить, що поліпшення цілого починається з індивіда, з нього самого. Багато хто навіть вважають, що заглядати всередину себе самого хвороботворно - це викликає меланхолію, як запевняв мене колись один теолог.

Я тільки що сказав про відсутність у нас чого-небудь порівнянного з йогою. Це не зовсім вірно. У відповідності з європейськими забобонами у нас розвинулася медична психологія - саме вона має справу з  кльошами  . Ми називаємо її "психологією несвідомого". Цей напрямок, очолюване Фрейдом, визнало значимість тіньової сторони та її впливу на свідомість, але заплуталося в даній проблемі. Психологія ця зайнята виключно тим, що мовчазно опускається нашим текстом, покладається вже давно пройденим. Йога чудово знайома зі світом  кльош  , Але в силу прихильності до природного вона не знає  морального конфлікту  , Яким виступають для нас  кльоші  . Моральна дилема відділяє нас від нашої тіні. Індійський дух виростає з природи, наш дух природі протистоїть.

Підстава з блакитного каменю для нас не прозоро саме тому, що нам спочатку потрібно відповідь на питання про  зло в природі  . Відповідь дати можна, але тільки не плоско-раціоналістичними аргументами або інтелектуальної балаканиною. Гідною відповіддю  може  бути моральна відповідальність індивіда, однак тут немає рецептів і приписів, і кожен сам повинен розплачуватися до останнього гроша. Лише тоді стане прозорим підставу з блакитного каменю. Наша сутра припускає, що тіньовий світ наших особистих фантазій, інакше кажучи,  особистісне несвідоме  , Вже пройдено, і вона йде далі, до опису символічної фігури, яка спочатку здається нам дивною. Йдеться про радіальної геометричній восьмічастной фігурі, так званої Огдоада або "восьмеріце". У середині її лотос з сидячим Буддою; вирішальним є досвід пізнання того,  що  Буддою є сам медитирующий, а цим розв'язуються і вузли доль, вплетені в тканину оповідання. Концентрично побудований символ висловлює вищу ступінь концентрації, що досягається тільки услід раніше описаного віддаленню, переносу інтересу з чуттєвого світу і його об'єктів на приховане підставу свідомості. Що тримається об'єктів світ свідомості розчиняється разом зі своїм центром, "Я", а на його місце приходить все зростаючий блиск землі Амитабхи.

Психологічно це означає, що за або під світом особистісних фантазій і потягів з'являється ще більш глибокий шар несвідомого. На противагу хаотичному безладу  кльош  він наділений вищим порядком і гармонією; на противагу  множинності  першого, в другому представлено всеохопне  єдність  , Символом якого є "бодхімандала" - чудовий коло прояснення.

Що може сказати наша психологія у відповідь на індійське твердження про надособистісним, мірооб'емлющего несвідомому, яке з'являється лише з досягненням прозорості тієї пітьми, якою було особистісне несвідоме? Наша сучасна психологія знає, що особистісне несвідоме є лише верхнім шаром, що покоїться на фундаменті зовсім іншої природи. Він позначається нами як  колективне несвідоме  . Підставою для такого позначення є та обставина, що, на відміну від особистісного несвідомого з його чисто особистісним змістом, образи глибинного несвідомого мають чітко  міфологічний  характер. Інакше кажучи, за формою і змістом вони збігаються з тими всюди розлитими, початковими уявленнями, які лежать в основі міфів. Вони мають вже не особистісну, але надлічное природу і притаманні всім людям. Тому вони виявляються у всіх міфах і казках всіх часів і народів, а також і у тих індивідів, які не мають ні найменшого уявлення про міфології.

Наша західна психологія на ділі досягла того ж, що і йога, а саме: вона в змозі досягти глибинного шару несвідомого і дати його науковий опис. Міфологічні мотиви, наявність яких встановлено дослідженням несвідомого, різноманітні, але вони з'єднуються в концентрично-радіальному порядку, в центрі, або в сутності, колективного несвідомого. В силу дивного згоди між поглядами йоги і результатами психологічного дослідження я обрав для цього центрального символу санскритський термін "мандала", що означає "коло".

Тут імовірний питання: але як же наука дійшла до таких тверджень? На це можна відповісти двояко. По-перше,  історично  . При вивченні, скажімо, середньовічної натурфілософії, ми бачимо, що для символізації центрального принципу вона постійно вдається до форми кола, найчастіше поділеного на чотири частини. Це подання, очевидно, запозичене з церковних алегорій четверичной, яка виявляється в незліченних образах Rex gloriae з чотирма євангелістами, у чотирьох сторонах раю, чотирьох вітрах і т.д.

Другий шлях є  емпірико-психологічним  . На певній стадії психологічного лікування пацієнти починають спонтанно зображати такі мандали - або тому, що вони їм сняться, або за причини несподівано відчутною потреби в зображенні упорядкованого єдності, щоб компенсувати душевний хаос. Подібний процес протікав, наприклад, у нашого національного, швейцарського святого - блаженного брата Миколи фон дер Флюе. Результати ми донині можемо бачити в Заксельнской парафіяльної церкви, в зображенні бачення про трійцю. Йому вдалося упорядкувати страхітливе бачення, приголомшила її до самих глибин, за допомогою символіки кола, почерпнутою з книжки одного німецького містика. [7]

Але що скаже наша психологія про що сидить в лотосі Будді? Тоді б і західний Христос сидів на троні в центрі мандали. Таке траплялося в Середні століття. Але спостережувані нами сьогодні мандали, спонтанно виникають у незліченних індивідів без всякого до того приводу або втручання ззовні, не містять фігури Христа, не кажучи вже про Будду в позі лотоса. Зате часто зустрічаються рівносторонній грецький хрест або навіть безпомилково впізнавана свастика. Я не маю можливості обговорювати тут це незвичайне явище, що являє сьогодні зрозумілий інтерес. [8]

Між християнською та буддистської мандали мається тонке, проте величезна відмінність. Християнин ніколи не скаже по ходу споглядання: "Я єсмь Христос", але разом з Павлом визнає: "І живу вже не я, а живе в мені Христос" (Гал. 2:20). У нашій же сутре сказано: "Ти дізнаєшся, що ти - Будда". В основі своїй обидва сповідання тотожні, оскільки буддист досягає цього знання лише коли він вже "анатман", тобто позбавлений самості. Але у формулюванні міститься і безмежне відмінність: християнин досягає своєї мети в Христі, буддист дізнається, що він Будда. Християнин виходить з того, що минає і прив'язаного до "Я" світу свідомості, буддист ж залишається на вічному підставі своєї внутрішньої природи, єдність якої з божеством або універсальної сутністю явлено і в інших індійських сповіданнях.

 Йога і Захід [1]

Менш століття минуло з тих пір, як Заходу стала відома йога. Хоча всякого роду історії про легендарну країні Індії - країні мудреців, гимнософістов і омфалоскептіков - були відомі в Європі вже дві тисячі років, про реальний знанні індійської філософії та філософської практики не можна було говорити до тих пір, поки зусиллями француза Анкетіль дю Перрона Захід не отримав Упанішади . Що ж стосується більш глибокого і всебічного знання, то воно стало можливим завдяки працям Макса Мюллера, який видав у Оксфорді "Священні книги Сходу". Спочатку це знання залишалося привілеєм фахівців - санскритологів і філософів, однак дуже скоро теософської рух, вдохновляемое пані Блаватської, заволоділо східними традиціями та донесло їх до самої широкої публіки. З тих пір ось уже кілька десятиліть знання про йогу розвиваються по двох різних напрямах: з одного боку, йога - предмет самої суворої академічної науки, з іншого - вона стала чимось на зразок релігії, хоча і не розвинулася в церковну організацію, незважаючи на всі зусилля Анни Безант і Рудольфа Штейнера. Хоча Штейнер був засновником антропософской секти, починав він як послідовник пані Блаватської. [2]

Цей продукт розвитку йоги в західному варіанті вельми важко порівнювати з тим, що являє собою йога в Індії. Справа в тому, що східне вчення зустрілося на Заході з особливою ситуацією, з таким станом умов, якого Індія ніколи не знала раніше. Для цієї ситуації характерно суворе розмежування між наукою і філософією, яке в тій чи іншій мірі існувало протягом приблизно трьохсот років до того часу, як йога стала відома Заходу. Початок цього розколу - специфічно західного феномена - насправді відноситься до Відродження, до XV в. Саме в цей час пробуджується широкий і пристрасний інтерес до античності, викликаний падінням Візантійської імперії під ударами ісламу. Вперше в Європі не залишилося, мабуть, жодного куточка, де б не знали грецьку мову і грецьку літературу. Велика схизма в Римській церкві була прямим результатом цього вторгнення так званої язичницької філософії. З'являється протестантизм, який незабаром охопить всю Північну Європу. Але навіть таке оновлення християнства не могло втримати в рабстві звільнені уми європейців.

Почався період світових відкриттів, як географічних, так і наукових - думка все більшою мірою звільнялася від оков релігійної традиції. Звичайно, церкви продовжували існувати, підтримувані релігійними потребами населення, але вони втратили лідерство в сфері культури. У той час як Римська церква зберегла єдність завдяки своєю неперевершеною організації, протестантство розкололося мало не на чотириста деномінації. З одного боку, це було свідченням його банкрутства, з іншого - говорило про його нестримною релігійної життєвості.

Поступово, протягом XIX в., Цей процес привів до появи паростків синкретизму, а також до широкомасштабного імпорту екзотичних релігійних систем, таких як релігії Бабізм, суфійських сект, "Місії Рамакрішни", [3] буддизму і т.д. Багато з цих систем, наприклад, антропософія, містили в собі елементи християнства. Виникла в результаті ситуація чимось нагадувала елліністичний синкретизм III-IV ст. н.е., в якому також були присутні сліди індійської думки (пор. Аполлоній Тіанський, орфико-пифагорейские таємні навчання, гностицизм і т.д.).

Всі ці системи подвизались на терені релігії і рекрутували більшу частину своїх прихильників з протестантів. Тому в своїй основі вони є протестантськими сектами. Своїми атаками на авторитет Римської церкви протестантизм значною мірою зруйнував віру у Церкву як необхідне знаряддя божественного порятунку. Весь тягар авторитету була покладена, таким чином, на індивіда, а разом з тим - і небачена раніше релігійна відповідальність. Відсутність сповіді і відпущення гріхів загострило моральний конфлікт, обтяжити індивіда проблемами, які раніше за нього вирішувала церкву. Справді, таїнства, особливо церковна меса, гарантували індивіду порятунок за допомогою священного ритуалу, що має силу завдяки священнослужителям. Єдине, що було потрібно від індивіда, - це сповідь, покаяння, покута. Тепер же, з розпадом ритуалу, який здійснював за індивіда всю цю роботу, він став змушений обходитися без божественного відгуку на свої вчинки і думки. Ось цією-то незадоволеністю індивіда і пояснюється попит на системи, які обіцяли б хоч якусь відповідь, явну або хоча б подану знаком прихильність до нього іншої сили (вищої, духовної чи божественної).

Європейська наука не приділяла жодної уваги цим надіям і сподіванням. Вона жила своїм інтелектуальним життям, яка не торкалася релігійних потреб і переконань. Цей історично неминучий розкол західної свідомості також вплинув на йогу, варто було тільки їй закріпитися на західній грунті. З одного боку, вона зробилася об'єктом наукового дослідження, з іншого - її вітали як шлях порятунку. Що стосується самого релігійного руху, то його історія знає чимало спроб поєднати науку з вірою і практикою релігії, наприклад, в "Християнської науці", [4] теософії і антропософії. Остання особливо любить надавати собі наукову видимість, а тому, як і "Християнська наука", вона легко проникає в круги інтелектуалів.

Оскільки у протестанта немає заздалегідь зумовленого шляху, він готовий вітати мало не всяку систему, яка обіцяє успіх. Він повинен тепер робити сам те, що раніше виконувала, як посередник, церква, - однак він не знає,  як  це робиться. І якщо він всерйоз відчуває потребу в релігії, то вимушений вживати надзвичайно великі зусилля, щоб знайти віру, - адже протестантська доктрина ставить віру виключно високо. Однак віра - це харизма, дар благодаті, а не метод. Протестанти настільки позбавлені методу, що багато з них серйозно цікавилися чисто католицькими вправами Ігнатія Лойоли. Але що б протестант не робив, найбільше пригнічує протиріччя між релігійною доктриною і науковою істиною. Конфлікт віри і знання вийшов далеко за межі протестантизму, він торкнувся і католицизм. Цей конфлікт обумовлений історичним розколом у європейській свідомості. З точки зору психології, у цього конфлікту не було б жодних підстав, не будь настільки неприродного примусу вірити і настільки ж неприродною віри в науку. Цілком можна уявити собі такий стан свідомості, коли ми просто  знаємо  , А до того ж і  віримо  в те, що здається нам з тих чи інших підстав імовірним. Для конфлікту між вірою і знанням немає ніякого грунту, обидві сторони необхідні, бо окремо нам недостатньо ні тільки знання, ні однієї лише віри.

Тому, коли "релігійний" метод водночас рекомендується як методу "наукового", можна бути впевненим, що він знайде на Заході широку публіку.  Йога цілком відповідає цим сподіванням  . Крім привабливості всього нового і чарівності полупонятного, є ще чимало причин того, що до йоги стікаються шанувальники. Перш за все вона не тільки пропонує довгоочікуваний шлях, але також має неперевершену по глибині філософією. Крім того, йога містить в собі можливість отримувати контрольований досвід, а тим самим задовольняє пристрасть ученого до "фактів". Більш того, глубокомисленность йоги, її поважний вік, широта доктрини і методу, що покривають всі сфери життя, - все це обіцяє нечувані можливості, якісь не втомлюються підкреслювати її місіонери.

Я не стану поширюватися про те, що значить йога для Індії, оскільки не можу судити про що б то не було, не маючи особистого досвіду. Я можу говорити лише про те, що вона означає для Заходу. Відсутність духовної орієнтації межує у нас з психічною анархією, тому будь-яка релігійна чи філософська практика рівнозначна хоч якийсь  психологічної дисципліни  ; Іншими словами, це  метод психічної гігієни  . Багато чисто фізичні процедури йоги являють собою також засіб фізіологічної гігієни, що набагато перевершує звичайну гімнастику або дихальні вправи, так як йога являє собою не просто механіку, але має філософський зміст. Тренуючи різні частини тіла, йога з'єднує їх в єдине ціле, підключає їх до свідомості і духу, як то з очевидністю випливає з вправ  пранаями  , Де  прана  - Це і дихання, і універсальна рушійна сила космосу. Якщо будь-яке діяння індивіда є одночасно подією космічним, то "легке" стан тіла (іннервація) поєднується з підйомом духу (загальна ідея), і завдяки такому поєднанню народжується життєве ціле. Його ніколи не справити ніякої "психотехніці", будь вона навіть самої що ні на є науковою. Практика йоги немислима - та й неефективна - без тих ідей, на яких вона базується. У ній дивно досконалим чином зливаються воєдино фізичне і духовне.

На Сході, де лежать джерела цих ідей і цієї практики, де безперервна традиція протягом більше чотирьох тисячоліть створювала необхідні стану духу, йога є чудовим методом злиття тіла і свідомості. Таке їх єднання навряд чи можна поставити під сумнів, і я охоче готовий це визнати. Тим самим створюються схильності, що роблять можливим інтуїтивне бачення, трансцендірует сама свідомість. Індійське мислення з легкістю оперує такими поняттями, як  прана  . Інша річ - Захід. Володіючи поганою звичкою вірити і розвиненим науковим і філософським критицизмом, він неминуче опиняється перед дилемою: або потрапляє в пастку віри і без найменшого проблиску думки заковтує такі поняття, як  прана, атман, чакри, самадхи  і т.п., або його науковий критицизм разом відкидає їх як "найчистішу містику". Розкол західного розуму з самого початку унеможливлює скільки-адекватне використання можливостей йоги. Вона стає або виключно релігійним справою, або чимось на зразок гімнастики, контролю за диханням, еурітмікі і т.п. Ми не знаходимо тут і сліду того єдності цієї природної цілісності, які настільки характерні для йоги. Індієць ніколи не забуває ні про тіло, ні про розум, тоді як європеєць завжди забуває то одне, то інше. Завдяки цій забудькуватості він завоював сьогодні весь світ. Не так з індійцем: він пам'ятає не тільки про власну  природі  , Але також про те, що він і сам належить природі. Європеєць, навпаки, розташовує  наукою  про природу і дивно мало знає про власної сутності, про свою внутрішню природу. Для індійця знання методу, що дозволяє йому контролювати вищу силу природи всередині і зовні самого себе, представляється дарованим понад благом. Для європейця ж придушення власної природи, і без того спотвореної, добровільне перетворення себе на якусь подобу робота здалося б найчистішим пеклом.

Кажуть, йоги можуть рухати гори, хоча було б, мабуть, важко знайти тому докази. Влада йога обмежена тим, що прийнятно для його оточення. Європеєць, той здатний піднімати гори на повітря, і світова війна принесла гірке усвідомлення того, на що він може бути здатний, коли інтелект, зробився далеким природі, втрачає будь-яку узду. Як європеєць, я не побажав би іншим європейцям ще більших "контролю" і влади над природою, будь вона внутрішньої чи зовнішньої. На сором своєму, я повинен зізнатися, що найсвітліші мої прозріння (бували серед них і зовсім непогані) зобов'язані своєю появою тій обставині, що я завжди чинив якраз протилежно приписами йоги. Пройшовши свій шлях історичного розвитку, європеєць настільки віддалився від своїх коренів, що розум його зрештою розколовся на віру і знання: подібно до того, як будь-яке психологічне перебільшення завжди розривається на внутрішньо йому властиві протилежності. Європейцеві потрібно повертатися не до Природи - на манер Руссо, - а до своєї  власної  натурі. Він повинен заново відкрити в собі природної людини. Однак замість цього європеєць обожнює системи і методи, здатні лише ще більше придушити в людині природне, яке весь час стає європейцеві поперек дороги. Тому він напевно стане вживати йогу в зло, бо психічні схильності у нього зовсім інші, ніж у людини Сходу. Я готовий сказати кожному: "Вивчай йогу, і ти багато чого навчишся, але не намагайся застосовувати її, оскільки ми, європейці, попросту не так влаштовані, щоб правильно вживати ці методи. Індійський гуру все тобі пояснить, і ти зможеш у всьому йому наслідувати. Але чи знаєш ти, хто застосує йогу? Іншими словами, чи знаєш ти, ким є, як ти сам влаштований? "

Сила науки і техніки в Європі настільки велика і незаперечна, що немає потреби згадувати все те, що завдяки їм зроблено чи може бути зроблено, перераховувати всі винайдене. Перед обличчям таких дивовижних можливостей можна лише здригнутися. Сьогодні зовсім інший питання набуває тривожний зміст: хто застосовує всю цю техніку? У чиїх руках знаходиться ця сила? Тимчасовим засобом захисту зараз виступає держава - адже це вона охороняє громадянина від величезних запасів отруйних газів та інших пекельних машин руйнування, якісь можна виготовити до будь-якого необхідного моменту часу. Наші технічні навички зробилися настільки небезпечними, що самим настійною є питання не про те, що ще можна зробити, але про ту людину, якій довірено контроль над усіма цими досягненнями. Це і питання про те, яким чином змінити свідомість західної людини, щоб він зміг позбутися почуття звичності цих страхітливих можливостей техніки. Куди важливіше позбавити його ілюзії всевладдя, ніж ще більш посилювати в ньому неправдиву ідею, ніби все йому доступно, - все, чого він не побажає. У Німеччині ми часто чуємо: "Там, де є воля, знайдеться і шлях" - це гасло коштував життя мільйонам людей.

Західна людина  не потребує  в більшому пануванні над природою, зовнішньої або внутрішньої. Панування над обома досягло у нього мало не диявольського досконалості. На жаль, при цьому відсутнє ясне розуміння власної  неповноцінності  по відношенню до природи навколо себе і до своєї внутрішньої природі. Він повинен зрозуміти, що не може робити все, що йому заманеться. Якщо він не дійде до усвідомлення цього, то буде зламаний власною природою. Він не відає того, що проти нього самовбивчо повстає його власна душа.

Так як західна людина з легкістю звертає все в техніку, то, в принципі, вірно, що все, що має видимість методу, для нього або небезпечно або марно. Оскільки йога є форма гігієни, вона настільки ж корисна, як і всяка інша система. Однак у більш глибокому розумінні йога означає щось зовсім інше, куди більше. Якщо я правильно її розумію, йога - це звільнення свідомості від всякого поневолення, відмова від суб'єкта та об'єкта. Але так як ми не можемо відмовитися від того, що є для нас несвідомим, європеєць повинен для початку з'ясувати, що він собою являє як суб'єкт. На Заході ми називаємо його  несвідомим  . Техніка йоги застосовна виключно до свідомих розуму і волі. Таке підприємство обіцяє успіх лише в тому випадку, якщо несвідоме не володіє вартим уваги потенціалом; інакше кажучи, якщо в ньому не міститься значна частина особистості. В іншому випадку свідомі зусилля залишаться марними. Всі судоми розуму породять карикатуру або викличуть пряму протилежність бажаного результату.

Багата метафізична і символічна думка Сходу висловлює найважливіші частини несвідомого, зменшуючи тим самим його потенціал. Коли йог говорить "прана", він має на увазі дещо значно більше, ніж просто подих. Слово  "Прана"  навантажено для нього всією повнотою метафізики, він як би відразу знає, що означає прана і в цьому відношенні. Європеєць його тільки імітує, він заучивает ідеї і не може виразити за допомогою індійських понять свій суб'єктивний досвід. Я більш ніж сумніваюся в тому, що європеєць стане висловлювати свій відповідний досвід, навіть якщо він здатний отримати його допомогою таких інтуїтивних понять, як "прана".

Спочатку йога представляла собою природний інтровертивним процес, в якому є різні варіації. Інтроверсія веде до своєрідним внутрішнім процесам, які змінюють особистість. Протягом кількох тисячоліть интроверсия організовувалася як сукупність досить сильно відрізняються один від одного методів. Сама індійська йога приймає численні і вкрай різноманітні форми. Причиною цього є споконвічне різноманіття індивідуального досвіду. Не всякий з цих методів придатний, коли мова йде про особливу історичної структурі, якусь являє собою європеєць. Швидше за все, соприродна європейцеві йога має невідомі Сходу історичні зразки. Порівнянні з йогою методи виникли в двох культурних утвореннях, які на Заході стикалися з душею, так би мовити, практично - в медицині і в католицькому лікуванні душі. Я вже згадував вправи Ігнатія Лойоли. Що ж до медицини, то найближче до йоги підійшли методи сучасної психотерапії. Психоаналіз Фрейда повертає свідомість пацієнта у внутрішній світ дитячих спогадів, до витісненим зі свідомості бажанням і потягів. Його техніка це логічний розвиток сповіді, штучна інтроверсія, націлена на усвідомлення несвідомих компонентів суб'єкта.

Дещо відрізняється метод так званої аутогенного тренування, запропонований професором Шульцем, - цей метод свідомо поєднується з йогою. [5] Головна мета тут - зламати перегородки свідомості, які служать причиною придушення несвідомого.

Мій власний метод, подібно фрейдовскому, грунтується на практиці сповіді. Як і Фрейд, я приділяю особливу увагу сновидінням, але варто підійти до несвідомого, як наші шляхи розходяться. Для Фрейда воно являє собою якийсь придаток свідомості, куди звалено все, що несумісне з свідомістю індивіда. Для мене несвідоме є колективна психічна схильність, творча за своїм характером. Настільки фундаментальна відмінність точок зору веде і до абсолютно різної оцінці символіки і методів її тлумачення. Процедури Фрейда в основному аналітичні та редукціоністскіе. Я додаю до цього синтез, що підкреслює доцільний характер несвідомих тенденцій розвитку особистості. У цих дослідженнях виявилися важливі паралелі з йогою особливо з  Кундаліні-йогою  , А також з символікою тантрической, ламаїстською йоги і паралелі з китайською йогою даосів. Ці форми йоги зі своею багатою символікою дають мені безцінний порівняльний матеріал при тлумаченні несвідомого. Але в принципі я не застосовую методів йоги, оскільки у нас на Заході ніщо не повинно насильно нав'язуватися несвідомому. Нашій свідомості притаманні  ущербні інтенсивність і обмежена вузькість дії  , А тому цю, і без того домінуючу, тенденцію немає потреби ще більш посилювати. Навпаки, потрібно робити все для виходу несвідомого у свідомість, для звільнення від жорстких перепон свідомості. З цією метою я використовую метод активної уяви, що полягає в особливого роду тренуванні здатності вимикати свідомість (хоча б відносно), що надає несвідомому можливість вільного розвитку.

Моє настільки критичне неприйняття йоги зовсім не означає, що я не бачу в ній одного з найбільших досягнень східного духу, винаходів людського розуму. Сподіваюся, я досить ясно дав зрозуміти, що моя критика спрямована лише проти застосування йоги західними народами. Духовний розвиток Заходу йшло зовсім іншими шляхами, ніж на Сході, а тому воно створило, мабуть, самі несприятливі умови для застосування йоги. Західна цивілізація ледве досягла віку одного тисячоліття, вона повинна перш позбутися своєї варварської однобічності. Це означає в першу чергу більш глибоке бачення людської природи. За допомогою придушення і контролю над несвідомим жодного бачення не доб'єшся - і тим менш шляхом імітації методів, вирощених зовсім іншими психологічними умовами. З часом Захід винайде власну йогу, і вона буде спиратися на фундамент, закладений християнством.

 Про індіанському святому [1]

Вже кілька років тому Циммер зацікавився Махаріші з Тіруваннамалаї, і перше ж питання, яке він задав мені по моєму поверненні з Індії, ставився до цього сучасного святому і мудреця з півдня Індії. Не знаю, визнав Чи мій друг непрощенним або як мінімум нез'ясовним гріхом, що я не завдав візиту Шрі Рамані. У мене було таке відчуття, що вже він-то, напевно, навряд чи упустив би випадок нанести цей візит, - настільки живим була його участь у долі і вченні цього святого. Для мене це було тим менш дивним, що я знав, наскільки глибоко Циммер перейнявся духом Індії. Його пристрасне бажання побачити цю країну своїми очима, на жаль, так ніколи і не здійснилося, а вірогідність цього зникла в останню годину перед початком вибуху світової війни. Зате тим величнішим був його образ духовної Індії. У ході нашої спільної роботи він дав мені неоціненну можливість зазирнути в душу Сходу - завдяки не тільки своїм багатим спеціальним знанням, але головним чином геніальному розумінню смислового змісту індійської міфології. На жаль, і над ним виповнилося слово про рано вмираючих улюбленців богів, а нам залишається лише скорботу про втрату духу, який подолав обмеженість свого предмета і, повернувшись обличчям до людства, запропонував йому благочинний дар "безсмертних плодів".

З давніх часів носієм міфологічної та філософської істини в Індії був "святий" - це західне вираз, правда, не зовсім точно передає суть і характерні особливості паралельної фігури на Сході. Образ святого втілює в собі духовну Індію і постійно зустрічається в літературі. Тому не дивно, що Циммер пристрасно зацікавився новітньої та найбільш чистій інкарнацією цього типу в людському вигляді Шрі Раман. У цьому йозі він побачив аватара - образну реалізацію цієї бреде з тисячоліття в тисячоліття, наскільки легендарної, настільки ж і історичної постаті риши, провидця і філософа.

Ймовірно, мені все-таки слід було відвідати Шрі Раману. Але я боявся, що якщо коли-небудь знову приїду до Індії, щоб надолужити згаяне, то все відбудеться точно так же: незважаючи на унікальність і неповторність цього, без сумніву, значної людини, я не зможу зібратися з силами, щоб побачити його самому. Справа в тому, що я сумніваюся в його унікальності: він типовий, а цей тип був і буде. Тому-то у мене і не було необхідності відвідувати його; я бачив його в Індії всюди - в образі Рамакрішни, в його учнях, в буддистських ченців і в незліченних інших формах індійської буденного життя, а слова його мудрості суть якесь "sous-entendu" * індійської душевного життя.

  •  * Підгрунтя (фр.)

У цьому сенсі Шрі Раману можна, мабуть, назвати "hominum homo", справжнім "сином людським" індійської землі. Він - "справжній", а до того ж - "феномен", що з точки зору Європи претендує на унікальність. Але в Індії він - белейший просвіт на білій тканині (білизна якій згадана тому, що адже таким же чином існує і чорна тканина). Взагалі в Індії бачиш так багато всього, що врешті-решт починаєш хотіти бачити хоч трохи менше, і жахлива строкатість місцевостей і людей збуджує тугу по чомусь зовсім простому. І це просте є: воно пронизує душевну життя Індії, як аромат або мелодія; воно всюди все те ж, але ніколи не буває монотонним, а завжди нескінченно різноманітно. Щоб його дізнатися, досить прочитати яку-небудь з Упанішад або кілька бесід Будди. Те, що звучить в них, звучить усюди, відбивається в мільйонах очей, проявляється в незліченних жестах, і немає такої сільця або стежини, поруч з якими не стояло б розлога дерево, в тіні якого Я розмірковує про свій власний скасування, топлячи світ багатьох речей у Всесвіті і всеедіной бутті. Цей поклик був до того ясно чути мені в Індії, що незабаром я вже не міг позбутися відчуття його переконливості. Тому-то я був абсолютно впевнений в тому, що ніхто не в змозі досягти більшого, і менш всіх - сам індійський мудрець; і якби Шрі Рамана висловив дещо не узгоджується з цією мелодією або претендував на більше знання, то цей просвітлений людина в будь-якому випадку був би неправий. Керуючись цією не вимагає зусиль, кліматично відповідної зною Південної Індії, аргументацією - якщо святий прав, то він відтворює давній мотив Індії, а якщо від нього виходить щось інше, то він неправий, - я без жалю втримався від візиту в Тіруваннамалаї.

Сама невичерпність Індії подбала про те, щоб я таки зустрів святого, і то в більш підходящої мені формі, тобто не завдаючи йому візиту: в Трівандраме, столиці Траванкора *, я познайомився з учнем Махаріші.

  •  * Нині столиця штату Керала на самому півдні Індії, ще південніше Тіруваннамалаї (штат Таміланд).

Це був скромний чоловік, за своїм соціальним становищем відповідний вчителю молодших класів, надзвичайно жваво викликав у моїй пам'яті того шевця з Олександрії, якого (в романі Анатолія Франса) як приклад ще більшої святості приводив святому Анатолію ангел. Як і той, мій маленький святий мав перед великим ту перевагу, що виховав численних дітей і з особливим завзяттям дбав про те, щоб його старший син міг вчитися. (Я не стану вдаватися тут в обговорення пов'язаного з цим питання про те, чи завжди святий мудрий, і навпаки, чи все мудреці неодмінно святі. У цьому відношенні є деякі сумніви). У всякому разі, в цій скромній, люб'язною, дитячому благочестивої натурі я побачив людину, яка, з одного боку, з повною самовіддачею вбирав у себе мудрість Махаріші, а з іншого - перевершував свого вчителя тим, що крім всякої вченості і святості "куштував" також і "від світу цього". Я з великим почуттям вдячності думаю про цю зустріч - адже нічого кращого зі мною не могло і статися. Справа в тому, що тільки мудрець або тільки святий цікавлять мене приблизно стільки ж, скільки-небудь рідкісний кістяк допотопного ящера, який зовсім не може зворушити мене до сліз. Зате це безглузде протиріччя - між відвернути від Майї буттям в космічній самості і милими слабкостями, які, обіцяючи рясний урожай, занурені безліччю коренів у чорну землю, щоб на всі майбутні часи повторювати, як вічну мелодію Індії, плетіння і роздирання покривала, - це протиріччя чіпає мене, бо як же можна побачити світло без тіні, відчути тишу - без гуркоту, досягти мудрості - без дурості? Мабуть, саме болісне - це переживання святості. Мій знайомець був, слава Богу, тільки маленьким святим - НЕ сяючою вершиною над похмурими безоднями, що не приголомшливою уяву грою природи, а прикладом того, як мудрість, святість и  людяність можуть "уживатися дружно" - повчально, ласкаво, вразливе, ладно і терпляче, без судом, без бажання виділятися, рівно, без будь-якої сенсаційності, не потребуючи особливої ??розголосу, але грунтуючись на тому, що від століття, на культурі - під ніжний шелест колишуться на вітрі з кокосових пальм, сенсом - в мигтять фантасмагорії буття, порятунком - в пов'язаності, перемогою - в поразці.

Тільки-мудрість і тільки-святост', боюся, в найбільш вигідному висвітленні є в літературі, і там їх слава незаперечна. Лао-цзи чудово і неперевершено читається в "Дао де цзин"; Лао-цзи зі своєю танцівницею на західному схилі гори, що святкує вечір життя, вже не настільки чудовий. З запущеним тілом тільки-святого з цілком зрозумілих причин вже і зовсім неможливо примиритися, особливо якщо не можеш не вірити, що краса - одне з найблагородніших творінь бога.

Читати думки Шрі Раман - прекрасно. У них перед нами постає справжня Індія з її диханням відвертатися й відвертає від світу вічності, пісня тисячоліть, підхоплює мільйонами живих істот, немов наспів цикад в літньої ночі. Ця мелодія надбудовується над єдиним великим мотивом, що без втоми, ховаючи своє одноманітність під плівкою тисячі колірних відображень, вічно оновлюється в індійському дусі; його новітньої інкарнацією і є сам Шрі Рамана: це драма  ахамкара  ("Чинного Я", тобто свідомості Я), що протистоїть  Атману  (Самості, або Non-ego *) і одночасно в невід'ємно пов'язаного з ним. Махаріші називає атман також  "Я - Я"  : Це характерну назву, бо самість переживається як суб'єкт суб'єкта, як власне джерело і сходи, що ведуть Я  , Чиє (помилкове) прагнення завжди полягає у привласненні тієї автономії, передчуттям якої воно зобов'язане саме самості.

  •  * Не-Я (лат.)

Подібний конфлікт відомий і європейцеві: для нього це ставлення людини до бога. Сучасна Індія, як підтверджує мій власний досвід, в значній мірі засвоїла європейське слововживання: "самість", чи атман, і бог - істотно синонімічні. Але деяким чином на відміну від західного "людина і бог" ця пара протилежностей чи гармонія говорить: "Я і самість".  "Я"  на противагу "людині" - поняття відверто  психологічне  , Так само як і "самість", як вона вважає за краще бути  нам  . Тому перед нами спокуса визнати, що метафізична проблема "людина і бог" в Індії зрушена в психологічну площину. При найближчому розгляді це виглядає все ж інакше, так як індійське поняття  "Я"  і "самості" насправді не психологічне, а, можна сказати, настільки ж метафізичне, як "людина і бог". Індус так само далекий від пізнавально-критичної точки зору, як і наш релігійна мова. Він, індус, знаходиться ще в "до-вкантовському" стані. Ця проблема в Індії невідома, так само як вона ще значною мірою невідома у нас. Тому в Індії ще немає психології в нашому розумінні слова. Індія знаходиться на "до-психологічної" стадії, тобто, говорячи про "самості", вона її вважає. Психологія цього не робить. Тим самим вона зовсім не заперечує існування цього драматичного конфлікту, але залишає за собою право на злидні чи багатство незнання про самості. Ми, ймовірно, знаємо своєрідну й парадоксальну феноменологію самості, але віддаємо собі звіт в тому обставині, що пізнаємо щось невідоме обмеженими засобами і втручаємося в психічні структури, про які не знаємо, чи відповідають вони природі того, що ми хочемо пізнати, чи ні.

Це пізнавально-критичне обмеження видаляє нас від того, що ми позначаємо як "самість" або як "бог". Рівняння "самість = богу" повинно здаватися європейцеві обурливим. Тому, як показують висловлювання Шрі Раман і багато іншого, воно є специфічно східній інтуїцією, до якої психології нічого більше додати, крім того, що в принципі такі судження знаходяться далеко за межами її компетенції. З точки зору психології можна лише констатувати, що феномен "самість" виявляє релігійну симптоматологію, як і всі ті вислови, які пов'язані з терміном "бог". Незважаючи на те, що релігійний феномен "охоплення благоговінням" не вміщується в рамки будь-якої критики пізнання, будучи непорівнянний з нею, що ріднить цей стан з іншими емоційними проявами, пізнавальний напір людини все ж знову і знову бере верх "богоборчої", або "люціферовской "тугошиїми, своенравием, навіть непохитністю, будь то на благо чи на шкоду будь-кому, хто мислить. Тому рано чи пізно людина опиниться в пізнавальної протилежності власної охоплення і спробує вислизнути від охоплює хватки, щоб отримати можливість розібратися в подіях. Якщо при цьому він буде поводитися обачно і сумлінно, то все знову буде виявляти, що щонайменше частина його переживання є людськи обмежене  тлумачення  , Як це, наприклад, сталося у Ігнатія Лойоли з його баченням багатоокого змії, походження якого він оцінив спочатку як божественне, а потім - як сатанинське [2].

Індусу ясно, що самість як витік душі неотличима від бога і що в тій мірі, в якій людина існує у власній самості, він не тільки міститься в бога, але і є сам бог. Шрі Рамана, наприклад, в цьому відношенні висловлюється виразно. Без сумніву, це рівняння є  тлумачення  . Рівним чином тлумаченням є концепція самості як "вищого блага" або як досконалої, бажаної мети, хоча феноменологія такого переживання не залишає сумнівів у тому, що ці якості апріорно готівковому і являють собою необхідні складові частини побожних почуттів. Але і це не може змусити критичний розум втриматися від запитання про те, чи є ці властивості загальнозначущими. Зрозуміло, неможливо заздалегідь сказати, як він відповість на це питання в тому чи іншому випадку, - адже для такої відповіді у нього немає жодної мірки. А те, що могло б служити цій міркою, в свою чергу, знову викличе критичне питання про общезначимости. Вирішальним тут є виключно панування психічних фактів.

 Мета  у східній практики та ж, що і у західній містики: центр ваги зміщується від Я  до самості, від людини - до бога, що має означати зникнення Я  в самості, а людини - в бога. Очевидно, що Шрі Рамана або дійсно в значній мірі поглинений самостью, або принаймні усіма силами протягом усього життя прагне розчинити своє Я  в самості. Подібне прагнення виявляють і  "Духовні Вправи"  , В максимально можливій мірі підпорядковуючи "приватне володіння", тобто буття в якості Я  , Що вступає у володіння Христу.

У старшого сучасника Шрі Раман, Рамакрішни, в сенсі ставлення до самості та ж установка, тільки дилема між Я і самостью виступає у нього, здається, в більш ясному вигляді. У той час як Шрі Рамана, демонструючи, правда, "второпати" терпіння по відношенню до світської професії своїх учнів, все ж недвозначно перетворює розчинення Я в пряму мету духовного вправи, Рамакрішна виявляє в цьому відношенні дещо більш невизначену позицію. Правда, він каже: "Доки є егоїзм, неможливі ні пізнання (джняна), ні звільнення (мукти), а народження і смерті немає кінця" [3].

Однак йому доводиться визнати фатальну невідбутність  ахамкара  : "Наскільки небагато здатні досягти єднання (самадхи) і звільнитися від цього Я  (Ахам).  Це рідко буває можливим  [4]. Дискутуй скільки завгодно, невпинно відокремлюй -  все одно це Я постійно повертається до тебе  [5]. Звали сьогодні тополя - завтра ти побачиш, що він пустив нові пагони "[6]. Він навіть заходить так далеко, що такими словами натякає на незнищенність Я  : "Якщо ви врешті-решт не змогли знищити це Я  , То розглядайте його як  "Я, слуга"  "[7]. У сенсі такої поступки по відношенню до Я  Шрі Рамана рішуче радикальніший, тобто, в контексті індійської традиції, більш консервативний. Тим самим старший Рамакрішна виявляється з них двох більш сучасним, що, мабуть, треба пояснювати тим, що він набагато глибше і сильніше торкнуться духовним складом Заходу, ніж Шрі Рамана.

Якщо розглядати самість як вищий прояв душевної цілісності (тобто як тотальність свідомості і несвідомого), то  фактично  вона постає як чогось на кшталт мети психічного розвитку, і притому крім будь-яких свідомих суджень і очікувань. Це зміст процесу, який, як правило, протікає навіть поза свідомістю і виявляє свою присутність лише через свого роду дальнодействие на нього. Критична установка стосовно цьому природному процесу дозволяє нам ставити питання, які, по суті, заздалегідь виключаються формулою "самість = богу". Ця формула виявляє розчинення Я  в атмане як чітку релігійно-етичну мета, що можна бачити на прикладі життя і мислення Шрі Раман. Зрозуміло, це ж відноситься і до християнської містиці, яка і відрізняється-то від східної філософії, по суті справи, тільки інший термінологією. Неминучим наслідком цього виступає неповноцінність і усунення фізичного і психічного людини (живої плоті і ахамкара) на користь пневматичного людини. Шрі Рамана, наприклад, називає своє тіло "цієї ось колодою". На противагу цьому і з урахуванням комплексної природи переживання (емоція + тлумачення) критична точка зору залишає за Я-свідомістю значимість його ролі, - ймовірно, розуміючи, що без ахамкара не було б взагалі нікого, хто знав би про цю подію. Без особистісного Я  Махаріші, Я  , Яке емпірично дано тільки разом з належної йому "колодою" (= тілом), ніколи не було б ніякого Шрі Раман. Навіть якщо погодитися з ним у тому, що висловлюється аж ніяк не його Я, а атман, то все одно: це психічна структура свідомості, також як і тіло, дає можливість повідомляти що-небудь за допомогою слів. Без фізичного і психічного людини - звичайно, досить уразливого - і самість буде чимось повністю безпредметним, як про те сказав уже Ангелус Сілезіус:

Я знаю: без мене бог не проживе й миті;
 Чи не стань мене - і йому доведеться віддати Богові душу.

Апріорно даний цільовий характер самості і спрага досягти цієї мети існує, як уже сказано, навіть без участі свідомості. Не визнавати їх неможливо, але не можна обійтися і без свідомості Я. Воно теж настійно заявляє про свої вимоги, і притому частенько голосно або тихо суперечачи необхідності самостановления. У дійсності, тобто за нечисленними винятками, ентелехія самості полягає у досягненні нескінченних компромісів, причому Я  і самість насилу тримають рівновагу, якщо все в порядку. Занадто велику перевагу в ту або іншу сторону часто означає тому не більш ніж приклад того, як не треба робити. Не слід розуміти це так, що крайнощі - там, де вони встановлюються природним чином, - вже тому були послані злом. Ми, мабуть, поступимо з ними найкращим способом, якщо станемо досліджувати їх зміст, для чого вони - до нашої вящей подяки - надають достатньо можливостей. Люди виняткові, ретельно виплекані і огороджені, завжди означають подарунок природи, збагачує нас і умножающий обсяг нашої свідомості, - але все це відбувається тільки у випадку, якщо наша  обачність  не терпить катастрофи. Благоговійні почуття можуть бути істинним даром богів - або породженням пекла. Властива їм екзальтованість завдає шкоди, навіть коли пов'язане з цим помутніння свідомості начебто б максимально наближає досягнення найвищої мети. Користь ж, справжню і неминущу, приносить лише підвищена і посилена обачність.

Крім банальностей, немає, на жаль, ніяких філософських або психологічних тверджень, які вже з самого початку не мали б зворотного боку. Так, розумність як самоціль означає не що інше як обмеженість, якщо вона не затверджується в сум'ятті хаотичних крайнощів, так само як чиста динаміка заради неї самої веде до недоумства. Будь-яка річ, щоб існувати, потребує своєї протилежності, інакше вона випаровується в небуття, Я потребує самості, і навпаки. Мінливі відносини між цими двома величинами являють собою сферу досвіду, розроблену інтроспективним знанням Сходу в масштабах, майже недосяжних для західної людини. Філософія Сходу, настільки нескінченно відмінна від нашої, - для нас надзвичайно цінний дар, який, звичайно ж, нам "треба добути, щоб володіти". Слова Шрі Раман, на прекрасному німецькою мовою залишені нам Ціммером як останній дар його пера, ще раз зводять воєдино всі найблагородніша, що у внутрішньому спогляданні накопичив протягом тисячоліть дух Індії, а індивідуальні життя і творіння Махаріші ще раз свідчать про найглибшу прагненні індійських народів до рятівної першопричину. Я говорю "ще раз", тому що Індія стоїть перед фатальним кроком - стати  державою  і тим вступити до спільноти народів, керівні принципи яких повністю вписані в програму, в якій відсутні як раз "відчуженість" і душевний спокій.

Східним народам загрожує швидкий занепад їхніх духовних багатств, а те, що прийде на звільнене місце, не завжди може бути зараховане до кольору західної духовності. Тому таких людей, як Рамакрішна і Шрі Рамана, можна розглядати в якості сучасних пророків, яким у відношенні своїх народів подбати та ж компенсаторна роль, що і пророкам Старого Завіту - щодо "відпалого" народу Ізраїлю. Вони не тільки змушують згадати про тисячолітню духовній культурі Індії, а й прямо втілюють її собою, будучи тим самим вражаючим застереженням: за всієї новизною західної цивілізації з її матеріалістично-технічної та комерційної посюстороннего не забувати про потреби душі. Гарячковий порив до політичного, соціального і духовного присвоєнню, з нібито невгамовним пристрастю роздирає душу західної людини, нестримно поширюється і на Сході, загрожуючи принести з собою наслідки величезних масштабів. Не тільки в Індії, але і в Китаї зникло вже багато чого з того, чим ніколи жила і плодоносила душа. Перехід до зовнішньої культурі, з одного боку, може, правда, покінчити з численними недоліками, усунення яких виступає надзвичайно бажаним і корисним, але, з іншого боку, як показує досвід, цей прогрес купується занадто дорогою ціною втрати душевної культури. Адже, без сумніву, жити в добре спланованому і гігієнічно обладнаному будинку набагато зручніше, але це не знімає ще питання про те, хто мешканець цього будинку, і нехай споживе Чи і його душа той же порядок і охайність, що і обслуговуючий зовнішнє життя будинок. Життя показує, що людина, налаштована на зовнішнє, ніколи не задовольняється просто необхідним, а завжди прагне, крім цього, отримати щось ще більше і краще, яке він, вірний своєму забобону, постійно шукає у зовнішньому. При цьому він повністю забуває, що сам, при всьому зовнішньому благополуччі, внутрішньо все той же і тому, скаржачись, що у нього тільки  один  автомобіль, а не два, як у більшості інших, скаржиться через внутрішню злиднів. Звичайно, зовнішня життя людини зазнає ще багато удосконалень і прикрашань, але вони будуть втрачати свою значимість в тій мірі, в якій внутрішній людина буде від них відставати. Насичення всім "необхідним", безсумнівно, є джерело щастя, який не можна недооцінювати, але крім цього свої вимоги висуває і внутрішня людина, і ці вимоги неможливо вгамувати жодними зовнішніми благами. І чим слабкіше цей голос буде доноситися крізь шум погоні за задоволеннями світу цього, тим більше внутрішній людина буде перетворюватися в джерело нез'ясовного злополучія і незрозумілих нещасть в життєвих умовах, що дозволяють сподіватися на щось зовсім інше. Перехід до зовнішнього стає невиліковним стражданням, тому що ніхто не може зрозуміти, чому треба страждати від себе самого. Ніхто не дивується своїй ненаситності, а всяк вважає її своїм невід'ємним правом, не думаючи про те, що однобічність душевної дієти веде в результаті до найтяжчим порушень норми. Ось чому хворий людина Заходу, і він не заспокоїться, поки не заразить своєю жадібною невтомністю весь світ.

Саме тому мудрість і містика Сходу повинні означати для нас настільки багато чого, хоча вони говорять на власній мові, якому неможливо наслідувати. Вони повинні нагадати нам про те схожому, що є в нашій культурі і про що ми вже забули, і прикувати нашу увагу до того, від чого ми відмахнулися як від несуттєвого, - а саме до долі нашого внутрішнього людини. Життя і вчення Шрі Раман мають значення не тільки для індусів, а й для людей Заходу. Вони суть не просто "document humain" *, а застережливе послання людству, яке ось-ось втратить себе в хаосі своєї несвідомості і безконтрольності.

  •  * Людський документ (фр.)

Тому в найглибшому сенсі, мабуть, невипадково, що остання робота Генріха Циммера передає нам, як заповіт, саме праця життя сучасного індійського пророка, настільки переконливо зобразив проблему перетворення душі.

 Психологічні коментарі до "Бардо Тходол" [1]

Перш ніж почати цей вступний коментар, я хотів би сказати кілька слів про наше тексті. "Бардо Тходол" - книга, що містить повчання для щойно покійного. Вона повинна служити йому путівником по епосі існування в бардо - проміжному стані, періоді між смертю і новим народженням, триваючому 49 символічних днів, - приблизно так, як це робиться в єгипетській Книзі Мертвих. Текст складається з трьох частин. Перша частина, яка називається  Чікхай-Бардо  , Зображує події, що відбуваються в душі в момент смерті. У другій частині, що носить назву  Чоннід-Бардо  , Йдеться про стан сновидіння, наступаючому після фактичної смерті, - про так званих кармічних ілюзіях. Третя частина, озаглавлена  Сидпа-Бардо  , Стосується появи інстинктивного бажання народитися і пренатальних подій. Найголовніше полягає в тому, що найвища ступінь прозріння і просвітленості, а тим самим і найбільш сприятлива можливість порятунку, настає безпосередньо в процесі вмирання. Незабаром після цього починаються "ілюзії", призводять зрештою до реінкарнації, причому світло лампад поступово темніє, дроблячись на частини, а бачення стають все більш жахливими. Це занурення означає відчуження свідомості від рятівної істини та її зворотне наближення до фізичного існування. Повчання має звертати увагу покійного на постійно наличествующую можливість порятунку і пояснювати йому природу його видінь на кожному ступені його блукань і колізій. Тексти  Бардо  читаються ламою в безпосередній близькості від трупа.

Мені здається, що найкращим способом віддати данину подяки обом першим перекладачам "Бардо Тходол" - покійному ламі Казі Дава-Самдуп і д-ру Еванс-вінця - буде спроба полегшити західній людині розуміння величного ідейного світу і проблематики цього твору шляхом психологічного коментування його німецького видання . Упевнений, що кожен, хто прочитає цю книгу без шор на очах і неупереджено сприйме її вплив, отримає від читання велику користь.

"Бардо Тходол", з повною на те підставою названий його видавцем Еванс-вінцем "Тибетської Книгою мертвих", перший своєю публікацією в 1927 р. виробив чималу сенсацію в англомовних країнах. Він належить до тих творів, які цікавлять аж ніяк не тільки фахівців з буддизму махаяни, а й - завдяки своїй глибокій людяності і ще глибшого прозріння таїнств душі - привертають до себе насамперед неспеціалістів, що прагнуть розширити своє розуміння життя. З часом виходу в світ "Бардо Тходол" став, якщо так можна висловитися, моїм постійним супутником, якому я зобов'язаний не тільки багатьма імпульсами і знаннями, але і вельми важливими інтуїціями. На відміну від єгипетської Книги мертвих, про яку можна сказати або дуже небагато, або дуже багато, "Бардо Тходол" містить людськи зрозумілу філософію і звернений до людини, а не до божеств або дикуну. Його філософія є квінтесенція буддійської психологічної критики і як така має, можна сказати, величезною перевагою. Не тільки "гнівні", але і "доброзичливі" божества суть сансаріческого проекції людської душі - от думка, яка здається освіченому європейцеві само собою зрозумілою лише тому, що нагадує йому про його власні баналізірующіх спрощеннях. Однак той же європеєць не сприйняв би ці божества в той же час і в якості реальних якби їх оголосили недійсними з тієї причини, що вони є проекціями. Але це під силу "Бардо Тходол", що перевершує як освіченого, так і неосвіченого європейця в деяких найважливіших метафізичних постулатах. Антіномічном характер будь-яких метафізичних висловлювань, так само як і ідея якісних відмінностей між ступенями свідомості і відповідними їм метафізичними реальностями, мовчазно маються на увазі всюди в "Бардо Тходол". Велична двозначність утворює задній план цієї незвичайної книги. Може бути, у західного філософа це не викличе симпатії, бо Захід любить ясність і однозначність, через що одні стоять горою за твердження "бог є", а інші так само ревно - за заперечення "бога немає". Що, цікаво, робили б ці ворогуючі брати з таким, наприклад, реченням: "Пізнаючи порожнистість власного розуму як природи будди і розглядаючи таку в якості власної свідомості, ти перебуваєш в стані божественного розуму Будди"?

Боюся, що подібні висловлювання не зустрінуть співчуття у нашої західної філософії, так само як і теології. "Бардо Тходол" - найвищою мірою Психологічна книга, а вони все ще знаходяться на середньовічній, допсіхологіческой стадії, де вислуховуються, пояснюються, захищаються, критикуються і аргументуються лише ті висловлювання, які робляться в умовах, коли висловлювалися інстанція одностайно знята з порядку денного як не значить у програмі.

Однак метафізичні твердження суть  висловлювання душі  , І тому вони психологічні. Західному розуму ця само собою зрозуміла істина здається або вже дуже саме сабо зрозумілою, коли він за зрозумілою ворожості впадає в просвещенчество, або неприпустимим запереченням метафізичної "істини". Слово "психологічний" на його слух завжди звучить як "лише психологічний". "Душа" здається йому чимось крихітним, неповноцінним, особистим, суб'єктивним і тому подібним. Тому краще користуватися словом "дух", завжди при цьому ненароком приймаючи такий вигляд, ніби про "дух", може бути, і справді висловлено щось дуже суб'єктивне, - звичайно, тільки про "загальне" або навіть, якщо можливо, про "абсолютному" дусі. Ця трохи смішна самовпевненість служить мабуть компенсацією за плачевно маленьку душу. Так і здається, що Анатоль Франс у своєму "Острові пінгвінів", вкладаючи в уста Катерини Олександрійської прохання до господа бога  "De leur асcorder unе ame immortelle, mais petite" *  , Висловлює обов'язкову для всього Заходу істину.

  •  * "Дайте їм безсмертну душу, але тільки маленьку" (фр.)

Душа робить свої метафізичні висловлювання завдяки вродженій божественної творчої силі, - це вона "вважає" дістінкціі метафізичних сутностей. Вона - не тільки умова метафізичної реальності, але й сама ця реальність.

Цією великою психологічною істиною і починається "Бардо Тходол» - не похоронний обрядовий текст, а повчання покійним, вожатий на шляху через мінливі явища життя в бардо, тобто існування протягом 49 днів починаючи від смерті аж до наступної інкарнації. Якщо ми спочатку не станемо брати до уваги саме собою зрозуміле для Сходу припущення про вневременности душі, то - в якості читачів "Тходола" - без праці зможемо поставити себе на місце покійного і уважно розглянемо зміст першого параграфа, коротко викладеного мною вище. Тут - не самовпевнено, а тактовно - нам буде сказано наступне.

Про благородний (ім'ярек), слухай же. Нині ти відчуваєш сяйво Ясного Світу Чистої Реальності. Пізнай же його. Про благородний, твій нинішній інтелект, згідно істинної своєю природою, складається не з ознак, фарб або подібного цьому, а, будучи природним чином пустотним, є істинною реальністю, всеблагих. - Свій інтелект, нині пустотний, вважай само не порожнечею ніщо, а інтелектом самим по собі - вільним, що світиться, дивовижним і блаженним. Це і є справжнє свідомість, Всеблагий Будда.

Пізнав це знаходиться в стані дхармакайі, досконалої просвітленості, а якщо виразити це по-нашому: творчої праосновой всіх метафізичних висловлювань є свідомість як видиме і ощущаемое прояв душі. "Порожнеча" - стан до всякого висловлювання, до всякого "полагания". Повнота ж різних явищ міститься в душі в латентному вигляді.

Твоє власне свідомість, - продовжує текст, - світиться, пустотное і невідмінне від Великого Тіла Сяйва, не народжується, не вмирає, а є немінливому Світло - Будда Амітабха.

Насправді душа не нікчемна, вона - сама сяюча божественність. Для Заходу такий стан або дуже сумнівно, а то й зовсім неприйнятно, або абсолютно безумовно, причому в цьому випадку відбувається інфляція теософського характеру. Ми якось викривлено сприймаємо ці речі. Але якщо ми настільки здобудемо собою, що зможемо втриматися від нашого основного омани - прагнення весь час щось  робити  з речами, то, можливо, нам вдасться витягти звідси важливі для нас висновки - або хоча б оцінити велич "Бардо Тходол", що дає покійному в дорогу ту останню і найвищу істину, що навіть боги суть сяйво і світло власної душі. Від цієї істини у східного людини аж ніяк не меркне світло в очах, що сталося б з християнином, який вважав би себе в такій ситуації пограбованим, позбавленим бога, - ні, сама його душа і є світло божественності, а божественність і є душа. Схід вміє витримати цю парадоксальність краще, ніж це було судилося бідному Ангелиус Сілезіус. (Який, втім, і сьогодні в психологічному відношенні не припав би до двору.)

Особливий сенс у тому, що в першу чергу покійному розкривають очі на першість душі, бо життя розкриває очі, швидше, на щось зовсім інше. У житті ми втиснуті в незліченну безліч штовхаються, що пригнічують речей, де - перед обличчям чистих "даностей" - справа вже ніяк не доходить до того, щоб задуматися: хто, власне, "дав" ці "даності". З них-то і вивільняється покійний, а повчання має на меті допомогти йому в цьому. Поставивши себе на місце покійного, ми винесемо з такого настанови не меншу користь, - адже вже з першого параграфа ми дізнаємося, що той, хто дає все "даності", мешкає в нас самих: істина, яка всупереч всій очевидності,  ніколи  не усвідомлюється ні у великих справах, ні в дрібницях, хоча занадто часто буває потрібно, навіть необхідно знати її. Безумовно, це вчення годиться тільки для людей вдумливих, яким важливо зрозуміти своє життя, для свого роду гностиків по складу, віруючих в Спасителя, який подібно Спасителю мандеев називає себе "пізнанням життя" (  manda d'hajie  ). Відчувати в якості "даності" і світ - ймовірно, доля дуже небагатьох. Очевидно, для того щоб побачити, яким чином світ "дається" сутністю душі, потрібно велике, жертовне звернення. Бачити, як це відбувається зі мною, набагато більш безпосередньо, виразно, вражаюче і тому переконливо, ніж спостерігати, як я сам це роблю. Звичайно ж, тваринна природа людини обурюється, коли він відчуває себе творцем власних даностей. Тому такі спроби завжди бували предметом таємних ініціації, в які, як правило, входила символічна смерть, яка висловлювала цілісний характер звернення. Настанови "Тходола" фактично теж мають на меті викликати в пам'яті покійного переживання, пов'язані з ініціацією, або повчання гуру, бо ці настанови, по суті, не що інше як  ініціація покійного  в життя бардо, так само як ініціація живого - не що інше як підготовка до потойбічного (принаймні, це звичайна справа у всіх культурних містеріях починаючи з єгипетських і елевсінських). Проте "потойбічне" при ініціації живого - це вже у всякому разі не потойбічність смерті, а звернення внутрішньої установки, тобто потойбічність психологічна, а висловлюючись мовою християнства, "порятунок" з пут світу і гріха. Порятунок же є випутиваніе і звільнення з колишнього стану потьмарення і несвідомості і перехід до стану просвітленості, незв'язаності, подолання та тріумфу над "даностями".

У цьому сенсі "Бардо Тходол" є процес ініціації (що відчував і Еванс-Венц), націлений на відновлення божественності душі, втраченої нею при народженні. Для Сходу і взагалі-то характерно, що повчання завжди починається з найголовнішого, тобто останніх і вищих принципів, - всього того, що у нас потрапило б в кінець, наприклад, як у Апулея, коли Лукія шанують як Геліоса лише наприкінці. Відповідно до цього ініціація в "Бардо Тходол" протікає у вигляді  "Climax a maiori ad minus" *  , А завершується новим народженням  in utero **  . У сфері ж західної культури єдиною ще живий і має практичне вживання формою "процесу ініціації" є застосовуваний лікарями "аналіз несвідомого". Таке предпринимаемое з терапевтичних міркувань розгляд підгрунтя і коренів свідомості є насамперед раціональна майевтика в сократовском сенсі, - осознавание знаходиться ще в зародковому стані, подпорогового, ще не народженого душевного змісту. Першою такого роду терапією був, як відомо, психоаналіз Фрейда, що займався головним чином сексуальними фантазіями. Ця сфера відповідає останньому розділу  Сидпа Бардо  , Де померлий, будучи нездатним сприйняти вчення  Чікхай и  Чоннід Бардо  , Починає вдаватися до сексуальних фантазій і тому притягується злягаються парами, потім потрапляє в матку і знову народжується на землі. При цьому, як і годиться, в дію вступає "едипів комплекс". Якщо карма померлого зумовлює його нове народження в якості чоловіка, то він закохується у свою майбутню матір, а до відповідного батькові ставиться з огидою і ненавистю, і навпаки, майбутня дочка стане сприймати передбачуваного батька як найвищою мірою привабливого, а мати - як огидну. Цю специфічно фрейдовскую область в ході аналітичного процесу осознавания несвідомих змістів європеєць пробігає в зворотному напрямку. Він у відомому сенсі повертається у світ інфантильно-сексуальних фантазій  usque ad uterum ***  . Психоаналітиками навіть висловлювалася думка про те, що травма - це  par excellence ****  саме народження; було навіть намір просунутися аж до спогадів внутрішньоматкового походження. Ось тут-то - на жаль! - Західна раціональність і досягає своєї межі. А фрейдовскому психоаналізу можна побажати, щоб він вів свої дослідження все далі назад в пошуках слідів так званих внутрішньоматкових переживань; адже в ході цього відважного підприємства він, пройшовши через  Сидпа Бардо  , Добрався би знизу до останньої глави попереднього розділу -  Чоннід Бардо  . Будучи спорядженим нашими біологічними уявленнями, таке підприємство, звичайно ж, залишилося б безуспішним, бо тут необхідна зовсім інша філософська підготовка, ніж та, конторою розпорядженні природничо точка зору. Якби і справді було можливо виявити хоча б сліди суб'єкта переживання, то послідовне ретроспективне простежування призвело б до постулату про існування доматочной преджизни - справжнього життя в бардо. Однак справа не пішла далі припущення про сліди внутрішньоматкових переживань, і навіть так званої "родової травми" призначено залишатися прописною істиною, яка, взагалі кажучи, пояснює не більше, ніж припущення, ніби життя є хвороба з несприятливим діагнозом: адже вона завжди призводить до летального результату.

  •  * Тут: "сходження від більшого до меншого" (лат.)
  •  ** У матці (лат.)
  •  *** Аж до матки (лат.)
  •  **** В основному (фр.)

Таким чином, фрейдовский психоаналіз в основному зупинився на рівні переживань, описаних в  Сидпа Бардо  , А саме на рівні сексуальних фантазій і тому подібних "несумісних" потягів, що викликають страх та інші стану афекту. Однак фрейдовская теорія являє собою першу на Заході спробу у відомому сенсі зсередини, тобто зі сфери тваринних інстинктів, розвідати ту область душевного життя, яка в тантрістскіх ламаизме відповідає  Сидпа Бардо  , Якийсь - хоча й цілком виправданий - страх перед метафізикою не дав Фрейду впасти в "окультні" сфери. Крім того - якщо ставитися до психології  Сидпа Бардо  з довірою, - стан Сидпа характеризується міцним вітром карми, який підганяє померлого з усіх боків, доки той не знайде місце свого народження, тобто стан Сидпа саме не дозволяє відступати далі, тому що в порівнянні з станом чоннід воно обмежене інтенсивним прагненням вниз, до сфери тваринних інстинктів і до нового фізичній втілення. Інакше кажучи, той, хто проникає в несвідоме, керуючись біологічними передумовами, застряє в сфері інстинктів і не в змозі вийти за її межі в іншому напрямку, крім зворотного - до фізичного існування. Тому-то інакше й бути не могло, коли результатом фрейдовской вихідної позиції стало істотно негативне ставлення до несвідомого: - воно "не що інше як ...". У той же самий час таке ставлення до душі властиво Заходу взагалі, тільки тут воно виражено ясніше, недвозначні, безпощадно і грубіше, ніж це наважилися б зробити інші. По суті справи, вони думають приблизно так само. А що стосується думки з цього приводу "духу", то залишається лише ввічливо побажати йому більшої переконливості. Але навіть Макс Шелер [2] з жалем констатував, що зусиллями цього духу справа виявилася представленим щонайменше в сумнівному світлі.

Можна, мабуть, визнати, що західний, раціоналістичний дух потрапив психоаналізом прямо так сказати в невротичний стан Сидпа, а там - в некритичному припущенні, ніби всяка психологія є справа суб'єктивна і приватне, - виявився у неминучому застої. Проте в результаті цього вторгнення ми принаймні зайшли на один крок в тил нашому свідомому існуванню. Тепер, коли ми про те знаємо, ми тим самим маємо вказівку на те, як слід читати "Тходол": це треба робити задом наперед. Якщо нам за допомогою західної науки в якійсь мірі вдалося осягнути психологічний склад  Сидпа Бардо  , То тепер перед нами постає більш висока і справжня завдання - пояснити і попередній розділ  Чоннід Бардо .

Для стану  чоннід  характерні  кармічні ілюзії  , Тобто ілюзії, викликані психічними залишками (або заслугами) попередньому житті. Східне уявлення про карму - це свого роду вчення про психічної спадковості, зиждущийся на гіпотезі про реінкарнацію, а в кінцевому рахунку - про позачасовий сутності душі. Ні наша система знань, ні наш раціональний склад розуму не в змозі йти в ногу з подібним поданням. Для нас тут занадто багато всяких "якщо" і "але". Насамперед, ми відчайдушно мало знаємо про можливості існування індивідуальної психіки за межею смерті, так мало, що навіть не можемо уявити собі, яким могло б бути доказ чогось відноситься до цієї сфери. До того ж нам дуже добре відомо, що з причин теоретико-пізнавального характеру такий доказ неможливо, як і доказ буття бога. Тому можна було б обережно прийняти поняття карми - лише в тій мірі, в якій воно в самому широкому сенсі може розумітися як  психічної спадковості  взагалі. Існує психічна спадковість, тобто спадкування таких психічних рис, як схильність до захворювань, властивості характеру, здібності і т.д. Психічна природа таких фактичних обрисів не несе ніякої шкоди, навіть коли наша природничо мода зводить її до нібито фізичних умов (будовою ядра!). У житті зустрічаються важливі явища, які впливають головним чином психічно, так само як є й такі спадкові риси, які виражаються по перевазі фізіологічно, тобто фізично. Серед психічних успадкованих комплексів існує, однак, особливий різновид, не обмежена в головному ні сімейної, ні расової спадковістю. Є такі загальні духовні схильності, під якими слід розуміти свого роду  форми  (Платоновские ейдоли), службовці духу зразками, коли він організовує свої змісту. Ці форми можна назвати і  категоріями  - За аналогією з логічними категоріями, цими завжди і всюди готівкою, необхідними передумовами мислення. Тільки наші "форми" - це категорії не розуму, а  сили уяви  . Оскільки побудови фантазії в самому широкому сенсі завжди наочні, то її форми апріорі носять характер  образів  , А саме  типових  образів, які я з цієї причини слідом за Августином і назвав  архетипами  . Справжнім джерелом архетипів є порівняльне дослідження релігії і міфології, а також психологія сновидінь і психозів. Вражаючий паралелізм цих образів і виражених ними ідей нерідко служив відправною точкою при побудові найсміливіших гіпотез про переселення народів, хоча набагато доречніше було б міркувати про дивовижну однорідності людської душі в усі часи і у всіх країнах. Фактично архетипічні форми фантазії спонтанно репродукуються завжди і всюди, не викликаючи навіть найменшої підозри у безпосередньому запозиченні. Споконвічні психічні структурні зв'язки відрізняються точно такий же дивовижною Ізоморфне, як і структурні зв'язки видимого тіла. Архетипи являють собою щось начебто органів дораціональной психіки. Це постійно успадковані, завжди однакові форми та ідеї, ще позбавлені специфічного змісту. Специфічне ж зміст з'являється лише в індивідуальній життя, де особистий досвід потрапляє саме в ці форми. Якби ці архетипи НЕ предсуществовалі всюди в тих же самих формах, то як у такому випадку можна було б пояснити, наприклад, що "Бардо Тходол" майже скрізь виходить з припущення, ніби мертві не знають, що вони мертві, і що таке твердження настільки ж часто зустрічається в найбільш вульгарної і некультурною спіритичної літературі Європи й Америки? Хоча ми і знаходимо це ж твердження вже у Сведенборга, все ж його твори відомі аж ніяк не настільки широко, щоб будь звичайний медіум давав слабинку саме в цьому місці. Абсолютно немислимо, щоб існував зв'язок між Сведенборгом і "Бардо Тходол". Що мертві просто продовжують своє земне життя і, само собою зрозуміло, з цієї причини часто не підозрюють, що стали духами померлих, - сама споконвічна, повсюдно поширена ідея. Це архетипічна ідея, і як тільки хто-небудь переживає явище відповідного примари, вона стає чуттєво сприймається. Характерно також, що примари всюди виявляють деякі загальні риси. Зрозуміло, я говорю про цю недовідної спіритичної гіпотезі лише як про відому мені, а не як про предмет, в існування якого я вірю. Мені досить гіпотези про наявність наявною у всіх розвиненою і в такій формі наследуемой психічної структури, направляє, навіть заганяє всі переживання в певну сторону і додає їм певну форму. Бо як органи тіла - не індиферентні і пасивні даності, а скоріше динамічні комплекси функцій, що проявляють свою наявність із залізною необхідністю, так і архетипи суть динамічні (інстінктние) комплекси свого роду психічних органів, у високому ступені детермінують душевну життя. Тому-то я і охарактеризував архетипи і як  домінанти несвідомого  . А той шар несвідомої душі, який складається з цих повсюдно поширених динамічних форм, я назвав  колективним несвідомим .

Наскільки мені відомо, не існує ніякої індивідуальної пренатальної або навіть доматочной спадкової пам'яті, але, очевидно, є успадковані архетипи, які, однак, позбавлені змісту, оскільки не містять поки ніяких суб'єктивних переживань. Вони, як уже сказано, досягають свідомості лише тоді, коли їх робить сприйманими особистісний досвід. Як ми бачили, психологія Сидпа є бажання життя і народження. (Сидпа = "бардо спраги нового народження".) Тому-то цей стан вже саме по собі не допускає переживання транссуб'ектівное психічних реальностей, хіба тільки індивідуум категорично відкидає можливість знову народитися в світі свідомості. Згідно з "Тходолу", у кожному стані бардо існує можливість зійти до дхармакайе через чотириликого гору Меру - у разі, якщо покійний не слід своїй схильності йти за темними світочами. У перекладі на нашу мову це означає, що розум, яким ми його розуміємо, зустрічає відчайдушний опір, а тим самим заперечується розумно-священний привілей власної сутності як Я  . Практично це не що інше як має тяжкі наслідки капітуляція перед об'єктивними силами душі, свого роду символічна смерть, в  Сидпа Бардо  відповідна розділу про суд над померлими. Період, про який йдеться в цьому розділі, означає кінець раціонально-свідомої і морально-відповідального життя і добровільне підпорядкування тому, що "Тходол" називає "кармічного ілюзією". Кармічна ілюзія - це система переконань або образ світу найвищою мірою ірраціональної природи; вона ніяк не співвідноситься з судженнями розуму і не пояснюється ними, а породжується виключно нічим не стримуваної силою уяви. Це сновидіння або просто "фантазія", від якої будь доброзичливо налаштована людина не забуде відразу ж закликати відмовитися, - і дійсно, поки що дуже нелегко побачити, в чому полягає відмінність такої фантазії від марення божевільного. У всякому разі, часто досить лише невеликого  "Abaissement du niveau mental"  , Щоб цей ілюзорний світ був випущений на свободу. Страх і морок цього моменту відповідають першим етапам  Сидпа Бардо  . Але змісту цього бардо дозволяють виявити архетипи, ці кармічні образи, в їх поки що жахливому вигляді. Стан чоннід відповідає стану штучно викликаного психозу.

Багато говорять і пишуть про небезпеки, які містить в собі йога, особливо користується недоброю славою кундаліні-йога. Штучно викликане психотичні стани, яке у деяких схильних індивідуумів за певних обставин дуже просто може перейти в справжній психоз, і є ця небезпека, до якої слід ставитися з усією серйозністю. Тут і справді мова просунуті про небезпечні речі, з якими - кажучи на західний манер - не слід мати "справи". Це було б втручанням у долю, що доходить до останніх глибин людського буття і здатним роздрукувати джерело таких страждань, про які в здоровому глузді і не марилося. Їм відповідають пекельні муки стану чоннід, які наш текст живописует таким чином.

Бог смерті накине мотузку на твою шию й потягне тебе; <він> відрубає тобі голову, вирве тобі серце, випустить тельбухи, висмокче твій мозок, вип'є твою кров, пожере твою плоть і обгложет тебе до кісток, та ти не зможеш померти. Навіть коли твоє тіло буде розрубано на шматки, воно знову повстане. Раз за разом розрубувати, воно готує тобі жахливий біль і борошно.

Ці муки найкраще передають характер небезпеки: йдеться про дезінтеграції цілісності тіла бардо, яке в якості  "Subtle body" *  являють собою видимий вигляд душі померлого. Психологічним еквівалентом цього  розчленування  виступає психічна дисоціація в своєї згубної формі -  шизофренія  (Розщеплення свідомості). Ця найбільш часто зустрічається душевна хвороба полягає головним чином у вираженому  "Abaissement du niveau mental", з  одного боку скасовувалася нормальне гальмування, яке виходить від свідомості, а тим самим, з іншого боку, запускає нічим не стримуваний гру несвідомих доминат.

  •  * Тонке тіло (англ.)

Цей перехід від стану Сидпа до стану чоннід являє собою, таким чином, небезпечне зміна напрямків і орієнтації свідомого стану у зворотний бік, принесення в жертву безпеки яку дає свідоме відчуття себе як Я  , І відпускання себе у вкрай ризиковану гру хаотично виникають фантастичних образів. Фрейд, сказавши, що Я  - Це "єдине гнездилище страху", висловив тим самим дуже вірну і глибоку інтуїцію. Страх перед самопожертвою таїться всередині і за спиною будь-якого Я  , Адже цей страх - не що інше як часто лише насилу пригноблювана вимога несвідомих сил отримати повне панування. Будь-якому самостановления (індивідуації) доводиться долати цей небезпечний вузький прохід, бо в целокупності самості є і жахливе, нижній або верхній світи душевних доминат, від яких Я  насилу і лише до певної міри емансипованих колись, отримавши більш-менш уявну свободу. Це звільнення - звичайно, необхідне героїчне підприємство, хоча і аж ніяк не щось остаточне, тому що являє собою лише породження суб'єкта, якому для повноти потрібна ще зустріч з об'єктом. Спочатку здається, ніби цей об'єкт - світ, з такою-то метою роздутий за допомогою проекцій. Шукають і знаходять собі проблеми, шукають і знаходять собі недруга, шукають і знаходять люб'язне серцю і дороге, і солодко усвідомлювати, що все це добре й погане - там, в зримо об'єкті, де можна перемагати, карати, знищувати або давати щастя. Але сама природа не завжди дозволяє цьому стану райського невинності зберігатися довго. Є і завжди були люди, які не можуть утриматися від інтуїтивного розуміння того, що світ і переживання світу мають одну і ту ж природу і відображають, по суті, щось таке, що приховане в глибинах самого суб'єкта, в його власній транссуб'ектівное дійсності. Цю-то найглибшу інтуїцію і припускає, по ламаїстські вченню, стан чоннід, чому  Чоннід Бардо  і має підзаголовок "Бардо переживання дійсності".

Та дійсність, яка переживається в змозі чоннід, є, як вчить останній розділ  Чоннід Бардо  , Дійсність думки. "Форми думки" виступають як дійсності, фантазія приймає реальний вигляд, а сновидіння, що викликає жах і розігране кармою, тобто несвідомими доминат, припиняється. Спочатку з'являється несучий знищення бог смерті, цей цар всіх жахів, за ним слідують (ми читаємо текст задом наперед) 28 могутніх і страшних богинь і 58 божеств, питущих кров. Всупереч їх демонічного образу, виражає плутанину лякають атрибутів і потворних картин, - тут вже проступає якийсь порядок. Це групи богів, організовані по чотирьох сторонах неба і що виділяються типовим містичним кольором. Поступово з'ясовується, що ці божества організовані в мандали (кола), поділені хрестом на чотири кольори. Ці кольори співвідносяться з чотирма формами мудрості:

  •  Білий = світловий стежці зерцалоподобной мудрості
  •  Жовтий = світловий стежці мудрості тотожності
  •  Червоний = світловий стежці розділяє мудрості
  •  Зелений = світловий стежці всеформірующей мудрості

На вищому щаблі інтуїції покійний дізнається, що ці реальні форми думки виходять від нього самого і що чотири світлові стежки мудрості, що відкриваються перед ним, суть випромінювання його власних психічних "можливостей". Тим самим ми опиняємося в самому серці психології ламаїстської мандали, яку я витлумачив у виданій спільно з Ріхардом Вільхельм книзі "Таємниця Золотого Квітки" [3].

Прослідкували задом наперед події, минувши  Чоннід Бардо  , Кульминируют на баченні чотирьох величі: 1. зеленого Амогха Сіддхі, 2. червоного Амітаба, 3. жовтого Ратна Самбхаві і 4. білого Ваджра-Саттви, завершуючись картиною сяючого блакитного світла Дхарма-Дхату, тіла Будди, вихідного - в центрі мандали - з серця Вайрочани.

З цим заключним баченням карма і її ілюзії розчиняються; свідомість відв'язується від усякої форми і всякої прихильності до об'єкта і повертається у позачасове початковий стан дхармакайі. Тим самим - при читанні задом наперед - досягнуто стан чікхай, що настає в момент смерті.

Мені здається, цих вказівок достатньо, щоб уважний читач отримав деяке уявлення про психології "Бардо Тходол". Ця книга зображує звернений назад шлях ініціації, який - у певному сенсі на противагу християнським есхатологічним очікуванням - підготовляє спуск в глибини психічного становлення.

Маючи на увазі повну інтелектуальну та раціоналістичну загубленість європейця в світі, доцільно для початку перевернути "Тходол" і розглядати його як картину переживання процесу східній ініціації, причому божества  Чоннід Бардо  можна при бажанні замінити християнськими символами. У всякому разі, ця послідовність подій являє собою близьку паралель феноменології європейського несвідомого в умовах так званого процесу ініціації, тобто у разі, коли несвідоме піддається аналізу. Процес трансформації несвідомого, що має місце в ході аналізу, виступає в якості природної аналогією штучно організованим релігійним ініціацію, що, безумовно, принципово відрізняються від природного процесу. Вони попереджають природний розвиток, а природне символотворчества замінюють навмисно відібраними, закріпленими традицією символами, як це відбувається, наприклад, в духовних вправах Ігнатія Лойоли або в медитативних вправах буддійської і тантрической йоги.

Звернення послідовності глав, запропоноване мною заради полегшення розуміння, зрозуміло, не є задумом "Бардо Тходол". Але те, що ми знаходимо цьому використання у психології, в крайньому випадку відповідає якомусь паралельному задумом, очевидно, не забороненого ламаизмом. Власної ж метою цієї дивної книги виступає допомога у просвітництві що знаходиться в бардо померлого, - операція, яка освіченій європейцеві XX століть, звичайно ж, буде здаватися вельми дивною. Католицька церква - єдине місце у світі білої людини, де ще можна відшукати сліди піклування про душі померлих. У життєрадісного протестантизму є, власне, лише деякі спіритичні  "Rescue circles" *  , Які займаються осознаніваніем покійних, які не знають про свою смерть [4].

  •  * Гуртки взаімоспасенія (англ.)

І все ж у нас на Заході немає нічого такого, що хоч якось можна порівняти з "Бардо Тходол", за винятком деяких таємних творів, що не потрапляють, проте, в поле зору широкої публіки і офіційної науки. Відповідно до традиції і наш "Тходол", мабуть, повинен бути зарахований до таємних творам [5]. У якості такого він утворює особливу главу магічного душеспасенія, дія якого поширюється на те, що по той бік смерті. Природно, цей культ мертвих грунтується, з раціональної ж точки зору - на психологічної потреби живих зробити що-небудь для покійних. Тому мова йде про зовсім елементарної потреби, яку перед лицем смерті близьких і друзів відчуває навіть самий освічений чоловік. Ось чому у нас ще всюди дотримуються обряди, що здійснюються за покійними, незалежно від освіченості. Навіть Леніну довелося змиритися з бальзамуванням і розкішним мавзолеєм, в дусі у якого-небудь єгипетського владики, - і, зрозуміло, не тому, що його соратники вірять в тілесне повстання з мертвих. Якщо залишити осторонь католицькі меси по душах всіх покійних, то виявиться, що наша турбота про померлих знаходиться на зародковій і найнижчому щаблі, але не тому, що ми недостатньо переконані в безсмертя душі, а тому, що ми зараціоналізіровалі цю душевну потребу. Ми поводимося так, як ніби у нас її немає, а так як ми не вміємо вірити в посмертне існування, то і взагалі нічого не робимо. Більше ж наївне почуття ставиться до себе серйозно і, як, наприклад, в Італії, в жаху споруджує собі прекрасні надгробки. На значно вищому ступені варто меса по душах всіх померлих, яка відверто призначена для душевного благополуччя покійного, а не виражає просто задоволення жалостівих сентиментальних почуттів. Найвищою ж духовної щедрістю по відношенню до покійного є настанови "Бардо Тходол". Вони настільки грунтовні і пристосовані до "змін стану" померлого, що серйозний читач задається питанням, а не заглянули все ж, врешті-решт, ці стародавні ламаїстські мудреці в четвертий вимір, відкривши при цьому секрет великих таємниць життя.

Навіть якщо істині судилося принести нам розчарування, все ж важко утриматися від спокуси наділити бачення життя в бардо якийсь реальністю. У всякому разі, щонайменше екстравагантно розглядати посмертне стан, з приводу якого наша релігійна фантазія створила найнеймовірніші уявлення, головним чином як небезпечний стан сновидіння і дегенерації [6]. Найвище бачення з'являється не наприкінці бардо, а в самому його початку, в момент смерті, а те, що відбувається слідом за цим, являє собою довгий зісковзування в ілюзію і затьмарення аж до переходу до нового фізичній народженню. Духовний апогей досягається в кінці життя. Людське життя, таким чином, є засіб максимального звершення; тільки в ній створюється та карма, яка дає мертвому можливість безоб'ектно перебувати в порожнечі повноти світла і тим самим бути в центрі колеса перероджень, позбувшись від всіх ілюзій виникнення і зникнення. Життя в бардо несе не вічні радості чи муки, а просто спуск до нового життя, яка має наблизити людину до його кінцевої мети. Есхатологічної ж метою є те, що людина дав за життя в якості останнього та вищої плода праць і шукань свого земного буття. Таке погляд чудово, більше того, воно мужньо і героїчна.

Дегенеративний характер життя в бардо прекрасно підтверджується західній спіритичної літературою, яка з гнітючим сталістю відтворює враження ублюдочною банальності повідомлень духів. Наша наукова проникливість, зрозуміло, без зволікання пояснює ці повідомлення як флюїди несвідомого медіумів та учасників сеансу і застосовує той же принцип для тлумачення картини посмертного існування, яку дає наша Книга мертвих.

Безсумнівно, що вся книга складається їх архетипових змістів несвідомого. За цим не стоять - і в даному випадку наша західна раціональність права - ніякі фізичні або метафізичні реальності, а коштує "просто" реальність душевних даностей. Чи існує щось в якості "даного" суб'єктивно або об'єктивно, - воно  існує  . Про те, що за цим, не говорить і "Бардо Тходол", адже навіть п'ятеро його Дхьян Будд суть душевні даності, і саме про це має дізнатися покійний, якщо йому ще за життя не стало ясно, що його душа і той, хто дає все даності, - одне і те ж. Світ богів і духів - "не що інше як" колективне несвідоме в мені. Для того щоб перевернути цю пропозицію, яка в такому випадку наголошувала би: "Несвідоме є світ богів і духів поза мною", не потрібно ніякої інтелектуальної акробатики, а потрібна ціла людське життя, а може бути, навіть багато життів при все зростаючому наближенні до закінченості . Я навмисно не сказав "до досконалості", бо "вчинені" роблять зовсім інші відкриття.

"Бардо Тходол" був і залишається таємницею книгою, які б коментарі до нього ми ні складали, бо його осягнення вимагає духовних здібностей, якими ніхто не володіє просто так, але якими можна оволодіти лише завдяки особливому образом і досвіду життя. Добре, що існують такі "даремні" з точки зору змісту і завдань книги. Вони призначені для людей, яким було призначено мати не надто високу думку про користь, про мету і про сенс нашого теперішнього "культурного світу".

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка