женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторЗелінський Ф.Ф.
НазваРелігія еллінізму
Рік видання 1996

Глава I
Введення

§ 1

Мій нарис про давньогрецької релігії був представлений читачеві як самодостатня обробка визначеною і замкнутої в собі теми ; це значення я і тепер бажав би за ним зберегти. Від історизму я в ньому свідомо відволікся, не оспорюючи його прав у керівництві великого об'єму і строго наукового характеру, яке й понині становить борг всенародної філології стосовно дослідникам і читачам, я там поставив собі скромнішу і не менш привабливу завдання - викласти в поперечному розрізі сутність грецької релігії в період розквіту грецького народу, в той період, коли він дав світу Софокла і Платона, Фідія і Праксителя. Якщо моя праця був не марний, то читач мого нарису знає, що релігія, яку сповідували ці люди, жодним чином не може бути зарахована до релігій нижчого гідності, до "язичницьким" у тій забарвленні, яку іудейська нетерпимість надала цьому слову; і якщо ми зберігаємо його як підчас зручний термін, то, звичайно, без того забарвлення і виключно на догоду звичаєм.

Думаю, однак, і навіть знаю, що на мою долю дістався ще інший успіх, що не мали у мене на увазі, але тим більше втішний. Віддача гіршого за краще ні в кому не збуджує подиву; але чим прекрасніше і досконаліше представилася моїм читачам очищена від пилу та павутиння релігія сучасників Періклата Демосфена, тим неотвязчівое ставало питання: так як же пояснити, що культурне людство вирішилося нею пожертвувати, вирішило відмовитися від свого, рідного на користь прийшлого, на користь вчення, занесеного до нього з далеких берегів Йордану, та до того ж ще вихідцями з народу, аж ніяк не користується його повагою і розташуванням? - Це питання збігався з тим, який я сам собі ставив вже давно, з тих самих пір, як перестав дивитися на античну релігію через встановлені нашою традицією окуляри.

Формула, в якій я зосереджував відповідь для себе і своїх слухачів і читачів, що "антична релігія - це і є справжній старий заповіт нашого християнства", могла швидше підбурити, ніж задовольнити нашу загальну допитливість; до того ж, вона сама по собі своєю незвичністю викликала здивування. Правда, це не була формула упереджена: у своєму дворічному університетському курсі, не раз повторював, я ділився зі своєю аудиторією тими фактичними матеріалами, з яких вона була мною витягнута. Але те була університетська молодь, свого роду гурток чи коло присвячених; раз сама формула була винесена назовні, виникав незаперечний борг, в попередження зазначеного здивування, дати їй в супровід та підтверджує і грунтується її матеріал. А при такому розумінні завдання елемент еволюціонізму, старанно усунений з вищеназваного нарису, заявляв про свою готівки і про свої права.

Все ж я не зважився приступити до тієї історії античної релігії, про яку мріяв колись, коли ще сподівався, що мені буде дозволено провести вечір мого життя в тихій роботі над улюбленими завданнями, в постійному плідній спілкуванні з товаришами по спеціальності в західному світі. Вийшло інакше, а життя не чекає - і поготів не чекає і смерть, навіть навпаки. Доводиться ставити собі завдання в залежності від можливості їх виконання - і обмежитися, замість суцільного поздовжнього розрізу, поруч поперечних, але вироблених так, щоб вони, зіставлені, створювали хоч ілюзію поздовжні.

При такій постановці завдання мій нарис про давньогрецької релігії, що не втрачаючи свого значення як самодостатнє виклад цієї релігії для V і IV ст. до Р.X., стане водночас і першим поперечнимрозрізом через всю історію античної релігії взагалі. Для другого ми переступимо через три століття: вони дали еллінської культури перемогу треба всім близькосхідним світом, а це в свою чергу повело до взаємного проникнення грецької та східної релігій, до еллінізації східних і оріенталізація грецької; результатом цього подвійного процесу була та релігія еллінізму, викладу якої присвячений цей нарис. Цей поперечний розріз буде зроблений, відповідно до сказаного, для I в. до Р.X., напередодні зародження самого християнства.

По суті, до цих еллінізующімся і оріенталізующім релігій грецької всесвіту належить і релігія того народу, який розташувався на берегах Йордану але її важливість для пізнішого християнства не дозволяє викладати її поряд з релігією небудь Великої матері , не кажучи вже про те, що її неорганічне включення в "релігію еллінізму" непомірно збільшило б обсяг присвяченого останньому випуску; вона, тому, буде предметом наступного нарису, числом третього, що носить назву "Еллінізм і іудаїзм". Обмовляється тепер же, що під іудаїзмом, на відміну від стародавнього Ізраїлю, з одного боку, і єврейства, з іншого, тут розуміється виключно середній період в релігійному розвитку єврейського народу, епоха другого храму, як її теж називають, між поверненням з вавилонського полону і руйнуванням єрусалимського храму - тільки ця епоха випробувала зближення з еллінським світом, тільки вона мала важливість для зароджується християнства. Все ж вона не вся увійде в наш виклад: поперечний розріз і тут буде проведений для I в. до Р.X.

Грецьку всесвіт змінила римська; але перш, ніж перейти до неї, необхідно буде надолужити релігію того народу, який наклав на неї свою державну печатку. Четвертий нарис, тому, буде присвячений релігії республіканського Риму. За часом він буде паралельним обом попереднім, тобто поперечний розріз і тут буде зроблений для I в. до Р.X., для епохи Цицерона. - Слідом за тим настало під покровом імператорської влади культурне об'єднання римського Заходу з грецьким і негрецьким Сходом; для цієї римської всесвіту християнство було визначеної релігією; але перш, ніж знайти в ньому своє заспокоєння, вона з сукупності своїх релігійних сил створила щось своєрідне, відмінне і від попереднього і тим більше від того, що послідувало. Ця релігія вселенської імперії - приблизно епохи Діоклетіана, тобто кінця третього століття по Р.X. - І повинна скласти зміст п'ятого нарису. - І, нарешті, шостий дасть завершення будівлі - раннє християнство, але все ж не зовсім раннє, а определившееся у своїй ідеї, яким його знала епоха безпосередньо після закінчення аріанського спору.

Такий план; чи вдасться його виконати - покаже майбутнє.

§ 2

Бувають брахілогіі змісту, як і брахілогіі форми; до перших належить ходяче думку, що та грецька всесвіт, релігійним показником якої була представлена ??в цьому нарисі сукупність вірувань і культів, виникла внаслідок перемог Олександра Великого. Я не заперечую проти неї; але, будучи цілком хороша у всесвітньо-історичної схемою, вона вимагає відомого, так сказати, дозволу в більш докладному викладі. Таке повинно полягати у вказівці підготовчих процесів, що передували вирішального удару царя-завойовника і зумовили його успішність.

Як читач міг помітити, ми користуємося в цьому нарисі словом "еллінізм" в значенні, не тільки не збігаються зі значенням слова "еллінство", але почасти навіть протилежному йому. Цю диференціацію ввів двома поколіннями перед нами Дройзен; чи він добрий чи дурна, це інше питання, ставити який вже пізно: вона прищепилася і доводиться нею користуватися нарівні з іншої науковою термінологією.

Религией еллінства була саме представлена ??в першому нарисі: вона була різноманітна у своєму розщепленні, відповідному розщепленню самого народу, і лише видатна культурна роль Афін в V-IV ст. дозволила нам зосередити свій інтерес на них і зобразити афінську релігію зазначеного періоду під ім'ям давньогрецької. Перехід еллінства в еллінізм - перехід повільний і поступовий, як і всяке міцне історичне становлення - здійснився в ряді одночасних процесів, що сплітаються один з одним і взаємно один одного обумовлюють, з яких головними були наступні.

Першим було поступове об'єднання окремих еллінських племен, що відбувається як в масах, так і в нечисленних, але впливових гуртках. То "аттическое держава", яке було політичної сигнатурою п'ятого століття після визвольних воєн, об'єднало Афіни з усім майже ионийским світом, правда, цим самим ще більше підкреслюючи його антагонізм з теж еллінської зарубіжної стихією. Причини економічного характеру змушували еллінську молодь шукати служби, переважно військової, поза межами власної Еллади; пригадаємо ті десять тисяч сміливців, які пішли за знаменами Кіра Молодшого в його не надто поважний похід проти свого старшого брата. Це були вихідці з різних країн; беотіец бився поруч з афінянином, з лакедемоняніном; їхні рідні держави воювали один з одним, але вони відчували себе товаришами на увазі оточуючих їх варварських народів, відчували себе еллінами, що поклоняються тим же богам, що говорять майже що на одному і тією ж мовою і, в усякому разі, розуміючими один одного без тлумача. То були грубі душі; нехай, хоча все ж серед них був і Ксенофонт. Але того ж Ксенофонта історія показує нам і в іншому суспільстві - товаришем афінян Антисфена і Платона, а й фиванцев Сімму і Кебет, і мегарцев Евкліда, і елідца Федона, і Аристиппа з далекої африканської Кірени. Чи багато залишилося від еллінської расщепленности в цій дружній атмосфері, створеній теплим словом Сократа? А далі - Платон і його Академія, Ісократ і його риторична школа, Аристотель і його Лікей, ряд культурних центрів, що згладжують племінні відмінності в догоду загальноеллінського солідарності. Це і була та еллінська стихія, за допомогою якої Олександр і його наступники підпорядкували собі культуру завойованого азіатсько-африканського світу.

Звичайно; але для цього все ж був потрібен Олександр. А для того, щоб виник Олександр, потрібно було попереднє падіння междуеллінской гегемонічних ідеї, що склала добру частину змісту політичної історії Еллади в IV столітті. Афіни ще наприкінці V століття зазнали катастрофи зі своєю великодержавної в тодішньому і тамтешньому масштабі політикою; прекрасно. Але що ж буде далі? А далі буде те, що стане неможлива гегемонія вже не тільки Афін, але і всякого еллінського держави, так як проти кожного, що претендує на таку, утвориться коаліція з найближчих до нього по могутності, і цієї коаліції йому не здолати. Спарта вимагає для себе гегемонії після падіння Афін - її союзники Коринф і Фіви об'єднуються з її ворогами Афінами і Аргосом і вплутують її в "Коринфську війну", після якої - незважаючи на її порівняно благополучний для неї результат, - Фіви торжествують над розслабленої носієм гегемонії. Фівам багато що вдається, завдяки генію Епамінонда; але їх успіх зближує Афіни зі Спартою, і фиванская гегемонія не доходить до свого здійснення. Правда, Епамінонд відновляє поневолену Спартою Мессенію, об'єднує проти тієї ж Спарти Аркадію, створює для обох областей центральні міста - Мессенію в Мессенії, Мегалополь в Аркадії, - але політичним наслідком цих заходів була не усталення фіванської гегемонії, а тільки остаточне руйнування спартанської. Після загибелі Епамінонда, Схоронитися надії його батьківщини, Афіни могли б знову зайняти спад місце; але навіть той невеликий порався, який вони отримали, підняв проти них їх найближчих союзників, і до середини IV століття крах междуеллінской гегемонічних ідеї було вже доконаним фактом.

Централізується сила не могла з'явитися зсередини - вона прийшла ззовні; її носієм стала не республіка, а монархія. Філіп Македонський восторжествував там, де знемогли у непосильної боротьбі Афіни, Спарта, Фіви; після двадцятирічної междуеллінской анархії розумний македонська володар змусив себе визнати гегемоном еллінів у поході проти варварів, вже протягом двох поколінь володіли перлиною еллінського світу - Іоніей. Здійснити цей задум, внаслідок його ранньої смерті, довелося його синові Олександру Великому; здійснення ж було таке, що не тільки Іонія, але і весь ближній схід до кордонів Індії та Єгипет підкорилися вождю еллінів. Правда, ще більш рання смерть також і цього переможця розтрощила щойно об'єднану всесвіт; але і в посіли її місце греко-східних державах правлячим елементом стала еллінська з мови еліта, керована македонським монархом.

То були правлячі; а хто ж керовані? Цілком чи чужими з'явилися еллінські прибульці в прийняла їх мимоволі варварську середовище? І тут треба сказати, що IV століття в значній мірі підготував те, що розквітло в III. Іонія була пов'язана морськими шляхами з корінною Елладою, але сухопутними - з перської монархією; до того ж прикордонні з нею провінції - Фрігія, Лідія, Карія - вже з давніх пір встигли підкоритися культурному вищості еллінського генія. Грецькі художники, котрі не знаходили поля для свого таланту у своїй збіднілих батьківщині, охоче йшли принадному заклику анатолійських князів і правителів; їх резиденції прикрашалися пам'ятниками грецького мистецтва, і ми легко можемо собі уявити, як заразливо приклад володарів діяв на вельмож, приклад вельмож - на інших ; вчені, особливо медики з послідовників Гіппократа, були почесними гостями навіть царського двору; заповзятливі торговці теж охоче йшли туди, куди їх кликала надія на прибуток, майже безсумнівна при їх століттями вихованої спритності. Всі ці люди чіпко трималися один за одного, переносячи і на чужину гурткову життя своєї батьківщини, та вони не цуралися і тубільних елементів, оскільки такі самі не ставилися до них занадто нетерпимо. Так поступово, крок за кроком, вступала грецька культура в межі азіатської монархії; грунт був вже в значній мірі підготовлена, коли незламні фаланги Олександра Великого рознесли останні перегородки між грецьким і східним світом і дали еллінської культурної ідеї міцне положення в колишній перської державі.

§ 3

Найближче сорокаріччя після смерті Олександра до битви в рівнині Кора (281 р.), симетрично розділене на дві половини битвою під Іпсом (301 р.), було часом хаотичного бурління в завойованій території, продовженням хаотичної боротьби грецьких держав за гегемонію. Ідею гегемонії змінила ідея об'єднання монархії, і масштаб з узкоеллінского став світовим в сенсі тодішньої греко-східної всесвіту; але втім ми маємо той же фатальний закон - претендент на вінець Олександра цим самим об'єднує проти себе інших і гине в нерівному бою. Антіпатр, Антигін, Селевк - всі троє чергуються на світовій арені з незмінно однаковим успіхом. Бистра кар'єра першого; Антігона забирає Іпс, Селевка - рівнина Кора. А кругом них скільки інших вихідців з того ж Александрова гнізда - всі здатні, всі могутні, все відображені печаткою імморалізм. На то це македонці, продовжувачі моральності Архелаю, Аминте, Філіппов. Моторошно стає при читанні їх діянь, настільки незгодних з душею справжнього еллінства; сини вбивають мати, батько вбиває сина, васали вбивають царів, воїнство покидає вождя, шлюби укладаються і розриваються на вимогу хвилини, царства сколочується майже в одну ніч і розвалюються в наступну. Історія, гідна пера Тацита, знаходить в кращому разі якогось Дурід Самосского, та і його виклад ми змушені відновляти з похідних джерел. Релігійні підсумки цього бурління ми свого часу підведемо; тут необхідно коротенько підбити політичні.

Держава-мати величезної імперії, Македонія, не в змозі здійснити свої права на неї; навіть її вплив на підкорену Філіпом Грецію оскаржується могутнім Антигоном і його сміливим сином, Деметрієм Градоосаждателем. Незабаром вона і сама робиться яблуком розбрату між полководцями. Син Антіпатра, Кассандр, ненадовго переживає Іпс; сперте між Епіром з заходу і фрако-фрігійським царством Лисимаха зі сходу, вона дістається то йому, то Пірру, то вищезгаданому Деметрию, але отримує її зрештою, незабаром після вирішальної битви в рівнині Кора, син Деметрія, Антигін Гонат, засновник династії македонських царів, Антігонідов.

Східна сусідка Македонії, керована Лисимахом фраки-Фрігія виростає після ІПСА за рахунок анатолійського царства Антігона і, завдяки своєму вигідному положенню на протоках і володіння висококультурної Іоніей і прилеглими еллінізованних провінціями, обіцяє стати керівним членом елліністичної сім'ї; але загибель Лисимаха в рівнині Кора і почалося слідом за цією битвою навала галлів зруйнували ці мріяння. Гальський потік залив це держава, омиваючи, однак, Пергамський скелю, на якій засів розумний Філетер. З цієї скелі і піднявся з часом той полководець, який увігнав цей потік в його пізніший русло навколо нинішньої Ангори і підпорядкував новоутворену варварську "Галатії" еллінському царству Атталидов; але це сталося приблизно через сорок років після Кора - на шкоду тій династії, яка розраховувала заволодіти спадщиною Лисимаха, династії наступників Селевка. Царство Селевка - третій числом серед елліністичних - виникло якось раптово з намісництва східних сатрапій і за рахунок держави представника єдності, що засів в Анатолії Антігона; цієї природної і неминучої ворожнечею і була обумовлена ??політика Селевка, ведшая його від успіху до успіху, аж до торжества на Корі, незабаром після якого насильницька смерть поклала межа подальших перемог старого Побідоносця (Nikator), як його по праву прозвали. Щасливішим Антіпатра і Лисимаха, він став засновником династії, подібно своєму ворогові Антігону, але більш надійним і покійним шляхом: царством Селевкідів стало царство самого Селевка, перська Близький Схід. Але утримати його в його повному обсязі вони не могли. Ми бачили вже, як в Анатолії отщепах пергамское царство Аттала і Атталидов; майже одночасно з ним (близько 240 р.) Селевкіди втратили заевфратскую Персію, образовавшую окреме парфійское держава Арсакидів. З тих пір їх царство майже обмежується Сирією, маючи своєю столицею одну з перлин елліністичного світу, прекрасну Антіохію на Оронт.

Після Македонії та Пергама Сирія була третім великим елліністичним царством; четвертим і головним був Єгипет з його столицею Олександрією. Завдяки проникливості свого першого правителя, Птолемея "Спасителя" (Soter), який умів і обмежувати своє честолюбство, і відстоювати його уподобані кордону, він першим, безпосередньо після смерті Олександра, виділився з загального хаосу і зажив мирної культурним життям. Недоступні в межах свого царства, обгородженого пустелями і морем, Птолемеї могли б і зовсім відмовитися від участі в елліністичної бійні; але політико-економічні умови змушували їх мати свою руку в Елладі, якщо вони не бажали, щоб греко-македонська еліта розсмокталася у навколишньому єгипетської середовищі. Звідси їх війни за Кирену, за Кіпр, за прикордонну з Селевкідами "Порожнисту Сирію". Особливо важливою за своїми релігійно-історичними наслідками була війна за останню, так як безпосередньо зачепила Юдею; але цей епізод ми приберігає для наступного нарису.

Рік 240 може вважатися віховим для історії елліністичних царств: саме з нього визначається їх склад, ті чотири держави - Македонія, Пергам, Сирія і Єгипет, - які ми виділили тільки що. Неоднакова була доля еллінізму в цих чотирьох. Македонія стала як би новою Елладою, але Елладою єдиною і монархічної, на відміну від республіканської роздробленості країни-матері; обидва енергійні і талановиті представники влади, знявши один за іншим її престол після згаданої смути, два Антігона - Гонат і Досонт, - з честю підтримували прапор і еллінства, і монархізму, і лише з наступником останнього, відомого з війни з Римом Філіпа, почалося падіння країни. Але згуртовано-еллінської вона залишалася і згодом, і після свого звернення в римську провінцію, і її нова столиця Фессалоніка, як один з головних міст Балканського півострова, переможно донесла своє еллінське спадщина аж до останнього часу, що повернув їй її прекрасне ім'я після варварських Салонік і Солуні. Пергамское царство теж було міцним центром еллінізму; грецьке саме по собі, воно було насадителем грецької мови і культури також в найближчих областях Анатолії, навіть у варварській середовищі новоутвореної Галатії. Його завдання було полегшено попереднім розвитком, нестримно втягував півострів в коло еллінізму; важче було завдання правителя третього елліністичного держави, Селевкідів. Але ця трудність врівноважувалася вражаючою енергією як самого засновника династії, Селевка Нікатор, так і його наступників. Будучи переконані в перевазі грецької культури, вони старанно поширювали її по всьому протягу свого величезного царства, головним чином, шляхом заснування колоній, причому вони дотримувалися традицій самого царя-завойовника, більшість "Олександрія" якого припало саме на підлеглий пізніше Сельовкидам Близький Схід. Перше місце, зрозуміло, зайняла столиця царства, Антіохія на Оронт в Сирії з її морською гаванню селевк; друге - Селевкія на Тигру, спадкоємиця величі свого сусіда Вавилона. Правда, цей сирійський еллінізм був особливого роду: здорова чистота вихідців греко-македонських гір не встояла проти розслабляючого впливу нового середовища, і сучасні вчені не без підстави порівнюють цих антіохійських греків з нинішніми левантінцамі. Найважче було становище еллінізму в Єгипті. Греко-македонська матеріал, що був у розпорядженні Птолемеїв, був не надто численний, широкої колонізаторської діяльності вони розвивати не могли, а з іншого боку, навколишнє єгипетська культура у своїй віковій визначеності володіла величезною силою опору. Правда, її органом було жрецтво, а з ним Птолемеї намагалися підтримувати хороші відносини, і, дійсно, воно охоче визнало нову династію законною спадкоємицею старих фараонів і зображувало на своїх гранітних пам'ятниках олександрійських володарів, що не вміли навіть говорити по-єгипетські, в такому тубільному вигляді і облаченні, що вони, напевно, самі б себе не впізнали. Але все це була лише видимість; еллінізм міцно тримався лише при енергійних перших трьох Птолемеях - Сотері, Філадельфії і Евергетом, - правління яких зайняло перше сторіччя нової влади; починаючи ж з четвертого, Филопатором, націоналістична реакція стала підмивати підвалини еллінізації, що далі, тим успішніше: розслаблена кровозмісними шлюбами династія не могла більше їй чинити опір. Все ж мова адміністрації залишився грецьким, і що збереглися нам численні пам'ятники повсякденного ділового життя наочно доводять, що єгипетське населення, хоча іноді і з гріхом навпіл, але справляється з поставленими йому новим станом речей лінгвістичної завданням.

Елліністичнідержави півкільцем оточували стару корінну Грецію, прямо і побічно визначаючи її подальше політичний розвиток; роль її, матеріально слабка, завдяки її культурному вищості залишалася досить значною. Із зникненням лякала гегемонії і междуеллінскіе війни майже припинилися; Афіни і зміцніла Спарта були протягом першого сторіччя еллінізму досить важливими політичними одиницями, але їх затьмарювали, з одного боку, швидко зростаючий Родос, ця Венеція еллінізму, вміло використав своє вигідне острівне положення в точці заходу торгових шляхів між новими державами, а з іншого - обидва новоутворених союзу другорядних громад: "Етолійський" у середній Греції і "Ахейский" в Пелопоннесі. Коли скінчилося перше сторіччя після смерті Олександра Великого, погляди еллінізму звернулися на Захід, із завмиранням стежачи за перипетіями боротьби між обома гігантами тамтешнього світу, Римом і Ганнібалом. Відчувалося, що від результату цієї боротьби залежатиме доля також і східного Середземномор'я. І, дійсно, ледве вона скінчилася перемогою Риму на рубежі III і II століть, як почалося втручання переможця і в його справи; вміло використовуючи наявні причини розбрату, ворожнечу обох спілок один проти одного і проти Македонії, і Пергама проти Сирії, Рим повільно і міцно поширював свою владу в східному басейні Середземного моря. Не встигло минути перше п'ятдесятиріччя II в., Як Македонія та Греція стали римськими провінціями. Друге віддало їй також і Пергам, вже раніше розширений за рахунок Сирії; справа дійшла б і до неї, якби східний еллінізм не знайшов собі заступника в демонічної особистості Мітрідата, царя еллінізованних Понта в задній Анатолії, а з іншого боку, внутрішні негаразди, що послідували за реформами Гракхов, що не відвернули Риму від його зовнішньополітичних завдань. Але це було лише відстрочкою: неминуче таки здійснилося, і ще до закінчення першої половини I в. Помпей звернув і Сирію в римську провінцію. Залишався Єгипет, відокремлений у своїй відчуженості і від грецьких, і від римських справ. Ця відчуженість продовжила йому самобутню життя ще на одне покоління, але не довше: романтична любов Антонія і Клеопатри втягнула і його в круговорот світових подій, і в 30 р. до Р.X. і він підкорився Риму.

Цим коло було зімкнуть. Через три століття після Олександра Великого його східна грецька всесвіт розчинилася в повній греко-римської.

 § 4

Рим ми, відповідно до сказаного, поки вимикаємо з кола нашої уваги. Хоча ми й зайняли для свого наглядового поста то сторіччя, коли він уже підкорив собі Балканський півострів з доброї частиною Анатолії і звідти погрожував Сирії, заглядаючи за часами і в Єгипет, але це втручання нас не збентежить, так як воно не відбилося ще на релігійному житті східного Середземномор'я і на тому, що ми назвали "релігією еллінізму". Розширюючи площу свого спостереження крок за кроком, ми в цьому нарисі будемо мати справу тільки з нею, з тією своєрідною амальгамою грецьких і східних елементів, яка дала тимчасове задоволення людству, покинувшему затишний коло своєї національної релігії і шукав релігії вселенської.

З амальгамою ... психологічної, звичайно, але, як показує вже саме вираження, аналогічної певного металургійному процесу, механічному по своїй суті. Так, значить, створюються релігії?

У переживається нами час не потрібно ніякого мужності для того, щоб на це питання відповісти ствердно: завіса зірвана, з релігією не церемоняться. Швидше, потрібна мужність для протилежної відповіді. А де мужність, там і честь; а де честь, там і ...

Але справа не в мужності і навіть не в честі: справа в істині. Істина ж та, що релігії механічно не створюються; механічно створюються тільки ті гомункули, що видаються за релігії, що не переживають короткочасної влади своїх фабрикантів. Скажу більше: навіть органічно вони не створюються, органічно вони тільки видозмінюються в своїй оболонці, не в своєму ядрі. А як же вони створюються? Не знаємо; це - таємниця, настільки ж непроникна, як і таємниця зародження життя. І якщо ви хочете бути чесним дослідником в області релігійної історії, а не шарлатаном, - першим ділом оселити завісу назад на те місце, з якого її зірвали шарлатани.

Як автор нинішнього нарису, я запрошую читача з собою на шлях чесного дослідження; цим все сказано, - і перш за все те, що ми завіси чіпати не будемо. Правда, цим сказано також і те, що у нас не буде мови про неї і поготів про те, що за нею ховається; наше завдання - дослідження, і ми не торкаємося того, що не може бути його предметом. Наш шлях - тверезий, але не холодний шлях науки: нікого ми не маємо наміру ні спокушати, ні звертати.

Така ж була моя точка зору і в першому нарисі, присвяченому давньогрецької релігії; але там одна моя фраза могла викликати і дійсно викликала непорозуміння. У ній я запрошував читача (стор. 11) "возжечь в своєму серці яскравий світоч релігійного почуття і залишити вдома тьмяний ліхтар конфесіоналізму": звідси можна було вивести висновок, що я намагався налаштувати його вороже до його конфесії, рекомендуючи йому якийсь невизначений інтерконфессіоналізм , на зразок того деїзму, яким частина європейської інтелігенції тішила себе в XVIII в. Це висновок неправильно: Конфесіоналізму не їсти віросповідання чи конфесія, він відрізняється від неї саме тим елементом винятковості, який виражається суфіксом "ізм". Якби я засуджував прихильність людини до його конфесії, мені довелося б засудити насамперед самого себе. Своїм серцем і душею, своєю вірою, надією і любов'ю я міцно корениться в тому сповіданні, в якому був вихований з дитячих років; ця прихильність, однак, була для мене не перешкодою, а підмогою до того, щоб розуміти розумом і почуттям релігійне життя тих багатьох, почасти дуже близьких мені людей, з якими мене зводила доля. Мало того, можу сказати по совісті, що я міг віддаватися релігійному почуттю і випробовувати релігійний підйом навіть в турецькій тюрбе; але зате ніколи не вдавалося мені пізнавати ні того, ні іншого в вольнодумческом крематорії.

Читач пробачить мені цю автобіографічну довідку: я спокійно користуюся займенником "я" там, де воно має "парадигматическое" значення як у геометричному міркуванні: "я беру кут АВС ..." Інтерконфессіоналізм - не шлях, а перепона, майже така ж, як і атеїзм; а те, що потрібно - я назвав би це "супраконфессіоналізмом" - не виключає конфесію, а навпаки, має її своїм припущенням. За службовим об'єктивності я повинен намагатися бути зрозумілим кожному інтелігентній людині, будь він атеїстом або віруючим; але суть предмета така, що перший зрозуміє мене тільки розумом, а другий - і розумом, і серцем. Нехай він тільки, цей другий, не ускладнює собі розуміння упередженою думкою, ніби симпатическое ставлення до релігійних формам, що передо християнству, тобто до так званого "язичництва" - рівносильно зраді його релігії. Мені доводилося читати розповіді християнських місіонерів про релігію среднеафріканскіх дикунів і з задоволенням відзначати їх симпатическое ставлення до щонайменших зародкам більш піднесеного Богорозуміння і богопочитания у цих пасинків природи; невже те, що було схвалюваності там, має бути засуджений тут?

Але це вже погляд вперед; ми ж, природно, в цьому другому нарисі повинні озирнутися назад. Що релігія стародавніх греків V і IV ст. була релігією вищого порядку, було доведено в першому нарисі; чи була релігія еллінізму в порівнянні з нею прогресом або регресом - це ми побачимо в наступних розділах.

 Глава II
 Релігія таїнств

 § 5

У бентежить численності імен і культів давньогрецького політеїзму погляду освоїтися з нею спостерігача представляться два досить чітко відокремлених один від одного течії. Перше - це протягом явне, участь в якому не було обумовлено нічим, крім хіба приналежністю вшановують до відповідної цивільної громаді; сюди ми відносимо більшість державних культів Греції - і Зевса Олімпійського, і Паллади Афінської, і Аполлона Дельфійського. Але друге - це протягом таємне; умовою участі в ньому була присвята, посвята ж накладало на того, хто був його удостоєний, зобов'язання - нікому з непосвячених не видавати тих священнодійств, учасником і свідком яких він сподобився стати; сюди відноситься теж ряд культів, хоча і значно менший, але особливо два: культ Деметри Елевсінской і культ Діоніса, розвинений його пророком Орфеєм-іншими словами, елевсинські і орфічні таїнства.

Там - Зевс і його мешкає у вічному світлі олімпійська сім'я; тут - Земля і морок, повний страшних таємниць ... моторошних, так, але в той же час і втішних: адже це ж мати-Земля. Ми живемо під всевидющими очима Зевса та інших олімпійців; але варто нашому тілу покритися могильної перст, і ми переходимо під владу інших, "хтонических" богів. Ця подвійність може нас спантеличити - і, дійсно, християнство її відкинуло. Але в свідомості елліна вона коренилася твердо - до пори до часу (нижче § 19, кін.).

Від Землі Деметра, від Землі і Діоніс; чарівність їх вчення полягала саме в тому, що вони розкривали перед смертним покрив підземних таємниць і не тільки задовольняли його допитливість, даючи йому певну відповідь на болюче питання, що з ним буде після смерті, а й навчали його забезпечити собі кращу долю на тому світі. У ті віддалені часи, коли і самі боги ще не усвідомлювалися як правоохоронці моральності, і умови цієї кращої долі були скоріше сакральні, ніж моральні, тобто швидше зводилися до виконання обрядів посвячення, ніж до справедливого життя. Моралізація таїнств йшла врівень з моралізації релігії взагалі; до часу розквіту останньої вона також і в області таїнств була доконаним фактом.

Чарівність їх внаслідок цього росло і росло, але все ж неоднаковим чином. Причиною різниці було те, що елевсинські таїнства були прикріплені до певної громади, до аттическому Елевсіна, і мали тут свій адміністративний центр у вигляді жрецької колегії Евмолпідов, між тим як орфічні, поширювані через мандрівних жерців і пророків, були розсіяні по всій Елладі. Нам тепер важко вирішити питання, що було вигідніше. Без сумніву, орфізму легше було знаходити собі прихильників, не лише серед простого народу, а й серед поетів і мислителів, з Пиндаром і Платоном на чолі; але чистоту і визначеність вчення легше було зберегти при готівки центральної колегії, що керувала діями своїх емісарів, завдяки своєму авторитету, заснованого на спадкоємності отриманого колись від самої Деметри одкровення.

У цьому відношенні Елевсинських колегія успішно могла змагатися з дельфийской; їх положення було однаково. Зовнішнім чином це суперництво виразилося в тому, що саме вони - і тільки вони, наскільки ми знаємо, - мали в іншої Греції своїх, так званих, "ексегетов", тобто тлумачів; засвідчено це, правда, тільки для Афін. але скудоті наших відомостей про організацію сакрального справи в інших еллінських громадах, висновок по аналогії тут дозволено. Яка була роль такого ексегета, це нам показує коливання батька платонівського Евтіфрон. Один його клієнт на острові Наксосе у п'яному вигляді вбиває його раба; так от, господар, перш ніж відплатити йому рівним, відправляє в Афіни довірена особа, щоб дізнатися від ексегета, як йому вчинити. Ми розуміємо його коливання: адже якби він без дозволу ексегета його стратив - він, як вбивця, був би виключений з участі в таїнствах. Звідси видно, що грецькі ексегети виробили особливу систему сакрального права; це їх зближує з понтифіками в Римі. І ті, й інші були суддями, а скоріше експертами, але це не применшує їх значення: і тут, і там суд не міг не рахуватися з їх експертизою.

 § 6

Маючи свій міцний центр в Ельовсине, релігія Деметри представляє нам дві особливості, важливі для її подальшого розвитку. Перша - це та легкість, з якою вона могла приймати в себе культи інших богів і певною мірою амальгованих з ними; друга - це енергія, з якою вона, шляхом заснування подвір'їв, поширювалася по іншому грецькому світу. Перша обумовлювала другу - в цьому полягає характерна риса, що відрізняє терпимий еллінський прозелітизм від нетерпимого іудейського.

Нам необхідно кинути побіжний погляд на цей прозелітизм: як читач побачить надалі, він був дієвим початком у виникненні релігії еллінізму.

Найдавнішу, досяжну для нашого знання, ступінь елевсинских культу представляє для нас збережений у Московській рукопису "Гомерівський" гімн Деметрі; згідно йому, зміст священної драми буде наступне.

З дозволу Зевса його брат Аїд викрадає Кору, дочка Деметри, в той час як вона грала з дівами-океанидами на барвистому лузі. Сприяла викрадення сама Земля, зробивши чудовий нарцис; Кора його зриває і цим віддає себе у владу викрадача. Ніхто не чує її відчайдушного крику, окрім "нежнодушной" Гекати і Гелія. Але коли вона, вже захоплюємося в глиб землі, крикнула вдруге, її почула й мати. Вона кинулася її шукати; дев'ять днів вона її шукала, не знаючи ні їжі, ні сну; на десятий з нею зустрілася Геката і розповіла, що могла - що хтось викрав Кору, але хто саме, цього і вона не знає. З нею разом Деметра відправилася до гелію і від нього, всевидющого бога, дізналася всю правду.

Розгнівавшись на Зевса, вона відмовилася від спілкування з олімпійськими богами і, перетворившись на стареньку, сіла біля Дівочої криниці в Ельовсине поблизу палацу Келея. Там її знайшли чотири дочки Келея; їм вона назвалася Дотой крітянкой і розповіла, що вона, будучи викрадена морськими розбійниками, бігла від них. Вони називають їй головних вельмож міста Триптолема, Діокла, Поліксену, Евмолпа, Доліхена і самого Келея, і пропонують їй вступити нянею до їх матері Метаніре, щоб виняньчила їх позднорожденного братика Демофонта. Деметра послідувала за ними, але і в будинку Метаніри продовжувала горювати і постити, поки служниця Ямба своїми жартами не змусила її посміхнутися. До своєму вихованцеві вона прив'язалася так, що побажала зробити його безсмертним; з цією метою вона вночі, таємно від батьків, тримала його у вогні, а днем ??намащала амброзією. Але одного разу Метаніра підгледіла її нічні чари і скрикнула, думаючи, що чужа хоче вапна її сина; розгнівалася богиня, дала себе дізнатися і повеліла, щоб громадяни їй збудували храм на пагорбі свого міста, а священнодійства вона вкаже їм сама.

Ще рік минув, важкий для смертних, так як Деметра вразила безпліддям землю; тоді Зевс послав за розгніваної Ириду і потім всіх інших богів, але вона вперто відмовилася повернутися на Олімп. Довелося йому підкоритися: він відправив до Аїду Гермеса з наказом відпустити Кору до матері. Аїд корився, але дав минає покуштувати солодкого зерна гранатового яблука, чим позбавив її права зовсім його покинути. Мати з дочкою зустрілися на Рарійской рівнині, поблизу Елевсіна; Кора розповіла про своє викрадення, називаючи поіменно своїх товаришок-Океанид, але разом з ними і обох незайманих богинь Олімпу, Палладу і Артеміду. До разговаривающим підійшла, за дорученням Зевса, його і Деметріна мати Рея і запросила їх на Олімп, сказавши, що за визначенням Зевса, Кора буде відтепер проводити тільки третину року з чоловіком, решта ж дві третини - з матір'ю. Цей раз Деметра послухалася, але перш, ніж покинути Елевсін, вона повернула землі родючість і, на виконання своєї обіцянки, заснувала в Ельовсине свої таїнства.

Кінчаючи свій гімн, співак називає, крім Елевсіна, ще два інших центру містичного культу Деметри; це - "оточений морем" Парос і "скелястий" Антрон. Про другий (у Фессалії) нічого не відомо; про Паросе ми деякі відомості маємо, але їх тут наводити нема чого. Цікавіше те, що співак замовчує про Афінах: видно, що ті дві філії виникли до з'єднання Елевсіна з Афінами і перетворення старовинного елевсинских культу в общеафінскій.

 § 7

Само собою зрозуміло, що далеко не всі зазначені в гімні особи були предметом культу в Ельовсине. Що стосується, перш за все, богів, то Елевсін до пізнішого часу почитав тільки одну трійцю, або, правильніше висловлюючись, дві пари з одним загальним членом в кожній. Це були, по-перше, "Бог" і "Богиня", тобто Аїд-Плутон і Персефона-Кора, імен яких воліли не називати, а по-друге, мати і дочка, Деметра і та ж Кора, остання в її наземному бутті. Не так ясний для нас питання про елевсінських героях; тут, безсумнівно, відбулася відома еволюція. По-перше, вихованець Деметри - Демофонт - збляк в пам'яті пізніших; його замінив у цій ролі той Триптолем, якого автор гімну називає в числі знатних елевсінських громадян, які отримали від Деметри її таїнства. По-друге, ця олігархія первопосвященних з Келі на чолі сама поступається місцем свого роду сакральної монархії, зосередженої в потомстві Евмолпа, - того Евмолпа, якого гімн теж знає тільки як одного з засновників таїнств.

Ця еволюція, зумовлена, швидше за все, боротьбою пологів в самому Ельовсине, супроводжувалася інший, більш цікавою і важливою: поступовим перетворенням елевсинских культу з місцевого в общееллінскій. Окремі фазиси цього розвитку нам невідомі; коли воно завершилося, Елевсін зайняв місце поряд з Дельфами, цим "загальним вогнищем Еллади". І дійсно, вони взаємно доповнювали один одного. Дельфійський

Аполлон вказував смертним шляху життя, до нього зверталися вони у важкі хвилини за порадою і руководітельством; але про таємниці загробного світу він нічого їм не говорив. Ось тут-то і починалася влада Деметри, учившей довіряють їй, як забезпечити собі "кращу долю" в царстві своєї дочки. Аполлон був від Зевса, Деметра - від Землі, якщо не самою Землею; в переважання цих двох культів відродився споконвічний дуалізм грецької релігії.

Дуалізм цей був визнаний і проголошений Аполлоном Дельфійським; не дивно, що і піднесення елевсинских культу відбулося за його вказівкою. Коли афіняни в 420 році звернулися до союзників і іншим еллінам із запрошенням посилати плоди в Елевсін, вони наполягали на тому, що роблять це "відповідно до звичаїв батьків і дельфійського проріканню".

Афіняни ... в цьому полягає третій реформа: адміністрація культу з місцево-Елевсінской стала Елевсинських-афінської. Це було природним наслідком поглинання Елевсіна аттическим державою. Коли ж воно відбулося? За легендою, ще за царя Фесее, поколінням раніше Троянської війни, тобто, за пізнішими обчисленням, близько 1200 роки; за припущенням деяких новітніх вчених, не раніше VII століття. Маю підставу вважати, що істина і тут зайняла середнє місце, але це не важливо; важливо наступне.

Прийняття елевсинских культу в число афінських повинно було мати наслідком, по-перше, споруду елевсинских богиням подвір'я в Афінах; ним став "Елевсіна" у підніжжя Акрополя. По-друге, збагачення обрядовості самого культу. Звичайно, Елевсинських ядро, що виникло за одкровенням самої Деметри, повинно було залишитися недоторканним; але ніщо не заважало заснувати спеціально для афінських мистов особливі церемонії на додачу до елевсинских, особливо, якщо отримати на це - що, ймовірно, і було зроблено, - благословення дельфійського бога. Так були засновані так звані Малі містерії, весняне свято, як підготовлення до великого осінньому; але й осінній вимагав збільшення своєї обрядовості, принаймні, одним приростом, викликаним самою суттю справи - урочистою ходою присвячених з Афін в віддалений приблизно на 20 верст Елевсін. А це хід повело до надзвичайно важливого збагаченню самої Елевсінской релігії - такому, про яке, ймовірно, не думали його засновники.

Радість, природно охоплює паломників з наближенням до місця благодаті, знаходила собі вираження в тріумфуючих вигуках і піснях, в так званій iache, "супроводжувала" їх на всьому їхньому шляху від афінського до елевсинских Кефиса. Ця iache, як частина священнодійства, була божественної ... досі наше релігійне почуття може встежити за еллінським, але надалі вже позначається його власна психологія. Вона була божественної - мало того: вона була божеством, - юним, ласкавим, "супроводжуючим" богом Іакх. І ось цей створений релігійним почуттям паломницької радості бог Іакх вбирається в плоть і кров: йому теж в Афінах будується капище, Iakcheion; його кумир, несомих на руках афінських ефебів, "супроводжує" процесію в Елевсін і там приймається кимось - в самому Елевсинських святі цей не передбачений Деметра гість брати участь не міг.

Але хто ж був він сам, цей ласкавий вождь паломників? - Бог юний, радісний, любитель танців, то і справа переривали урочиста хода - а тут ще й співзвуччя: Iakchos, Bakchos. Сумніву немає: він тотожний з одним з найбільших богів грецького Олімпу, з Діонісом-Вакхом. Але якщо так, то цей юний бог не міг залишатися простим демоном часткового священнодійства, подібно небудь ямбе: він вимагав собі гідного місця, поруч з подружжям великих богинь, як син - так, як син старшої і як брат молодшої з них. Елевсинских культу це нововведення, повторюю, не торкнулося; але в Афінах трійця, що складається з Деметри, Кори-Персефони і Іакха-Діоніса, була визнана. Випадковий збіг збільшило чарівність її молодшого члена: в самий день Саламинской битви почулося зі Священною дороги в Елевсін радість натовпу на честь Іакха - отже, він сам прийшов на допомогу своєму народові і благословив його зброю.

Про важливість цього залучення Діоніса до Елевсінской подружжю ми можемо тільки здогадуватися: вчення адже було таємним. Але обидві містичні релігії були споріднені між собою, обидві давали відповідь на питання про долю душ на тому світі і вчили людей забезпечувати собі "кращу долю" за межами смерті. Не було б нічого дивного, якби Елевсинських вчення про загробний світ прийняло в себе деякі дионисического, тобто орфічні риси, і рівним чином, якби галасливі дионисического оргії або суворі приписи "орфической життя" вплинули на Елевсинських обрядовість. Але не будемо, подібно ряду вчених, губитися в привабливих, але безпідставних здогадах: повернемося до нашої теми.

Наслідком зведення елевсинских культу в афінський були, як ми бачили, по-перше, споруда афінського подвір'я у вигляді "Елевсіна", по-друге, збагачення Елевсінской обрядовості установою Малих містерій і священної процесії з її Іакх-Дионисом; третім наслідком повинна була стати загальна адміністрація таїнств. Для неї Елевсін дав свій першість з часу об'єднання рід Евмолпідов: з нього у всі часи ставилися як головний іерофант, так і обидві "іерофантіди" обох богинь. Але і Афіни дорожили тим, щоб бути представленими якщо не на першому місці, за відсутністю у них наступності для вихідного від самої Деметри одкровення, то хоч на другому. Зупинилися (хто, не знаємо) на роді Керіка (тобто глашатаїв), які виробляли себе від Гермеса і дочки найдавнішого афінського царя Кекропа; їм була передана, не рахуючи інших, менш важливих жрецтву, другий по достоїнству після іерофантов сакральна посаду дадуха, тобто "Светоченосца". Завдяки цьому залученню Керіка, і їх родової бог Гермес був поставлений у близькі відносини до елевсинских божествам; правда, в самому Ельовсине ці відносини залишилися досить зовнішніми - нам відомо тільки, що йому там у дні великого свята приносили в жертву козу - але в Афінах справу дещо інакше. Коли виявилася необхідність спокути насильницької смерті глашатая Копрея від руки афінського царя Демофонта, Керіка, заступаючи за свого бога-родоначальника, покровителя глашатаїв, наклали на Афіни своєрідну покуту: їх Ефеб мали супроводжувати Елевсинських хода у жалобних хламидах. Тільки в 160 році за Р.X. Герод Аттик, теж з роду Керіка, зняв з них цю багатовікову покуту.

Але крім роду Керіка ще один аттічний рід був долучений до елевсинских священнодіянь, а саме до дадухіі, хоча подробиці тут представляються спірними; це були Лікоміди, славний рід, долженствовавшій з часом дати Афінам і Елладі великого Фемистокла. Їхня батьківщина - аттическое село Флія - ??була багата храмами і вівтарями; але всі інші культи затьмарював культ "Великої Богині", під якою розуміли Землю - містичний культ, безпосередньо споріднений Елевсинських культу Великих Богинь. Він і був родовим культом Лікомідов; а при його готівки їх залучення з афінської боку також і до адміністрації елевсинских культу цілком природно. Свідоцтва джерел не дозволяють нам йти далі встановлення цього зв'язку: за яких умов Лікомід в дадухіі міг замінити Керіка, - цього ми сказати не можемо. Але й цього встановлення достатньо, щоб зрозуміти подальший крок у переможній ході Елевсінской релігії.

 § 8

В останні дні героїчної боротьби мессенцев зі спартанцями за свою незалежність віщун Феокліт, дізнавшись по відомим прикметами, що їх загибель неминуча, визнав за краще відкрити божу волю також і народному вождю Арістомене. Справа в тому, що в останнього мався талісман, "знищення якого навіки поховало б Мессенію, між тим як його збереження, згідно оракула Пандіонова сина Ліка (родоначальника Лікомідов, зауважу між дужок), було запорукою її відродження в далекому майбутньому". Арістомен послухав голос віщуна: прокравшись на вершину Ітом, рідний гори мессенцев, що була тоді вже у владі ворогів, він зарив талісман, помолившись Зевсу Ітомату та іншим богам, щоб вони зберегли довірений їм скарб і не дозволили спартанцям знищити єдину надію мессенцев на звільнення.

Це трапилося близько середини сьомого століття. Незабаром потім останній оплот мессенцев упав; настали для її жителів три століття поневолення. Але ось, близько середини четвертого століття, і зірка спартанців померкла, до мессенцев з'явився визволитель в особі Епамінонда. Була заснована нова столиця звільненій країни, Мессена; а вождю, якому було доручено Епамінондом відновлення мессенських держави - це був епітелію, родом аргосец, - явився у сні незнайомий чоловік, який запропонував йому відправитися на Ітому і, знайшовши ростуть поряд тис і мирт, розрити землю між ними. Епітелій корився і приніс Епамінонду знайдену на вказаному місці старовинну гідри; розкривши її, вони знайшли в ній записаний на олов'яних дощечках статут таїнств Великих Богинь. - Це і був талісман АРІСТОМА.

Я відтворив місцями буквально збережену Павсанием легенду про відродження мессенських таїнств; вважаю, що мені нічого вчити моїх читачів як слід поводитися з сакральної описом взагалі і з легендами про "знайденої книзі" зокрема. Але те, про що доведеться говорити тепер, вже не легенда, а історія.

Найдавнішою столицею Мессении до її поневолення була Анданія; тут, значить, і слід заснувати відроджені таїнства, причому можна було поставити цей збіднілий містечко в такі ж відносини до нової столиці Мессенії, в яких Елевсін перебував до Афін. Саме ж відновлення таїнств належало доручити обізнаній людині - звичайно, з жрецької колегії елевсинских культу. Такого знайшли в особі якогось Мефапа (Methapos), родом Лікоміда - знову, прошу зауважити, Лікоміда. Це була цікава у багатьох відношеннях особистість, справжній апостол містичних культів. Як Лікомід, він був керівником свого рідного культу Великої Богині-Землі; але в той же час він був також чимось на зразок дадуха в елевсінських таїнствах. Як досвідчена в містичних культах богослов, він був запрошений фіванцями в епоху Епамінонда керувати реформою їх культу Кабіров у зв'язку з перебудовою присвяченого цим божествам заміського храму.

Кілька слів про цей культ, про який у нас досі не було мови. Заснований колись финикийскими плавцями на острові Лемносі, він перекинувся на сусідні острови і знайшов з часом свій центр на Самофракії; все ж, під час грецької незалежності ці "Самофракийские містерії" волочили досить темне існування, і тільки після Олександра Великого розцвіли, зайнявши місце поряд з елевсинськими і орфическими таїнствами. Греція їх цуралася, очевидно, зважаючи на їх семитического походження, про який свідчило й ім'я шанованих в них богів (Kabirim - "Великі" боги); прийняли їх, бути може, з тієї ж причини Фіви, що приписують свою основу фінікійського вихідцю Кадмові. Тут ще в VI ст. був заснований храм Кабіров, той самий, перебудова якого в IV в. дала привід до місії Мефапа.

Східна невизначеність Кабіров, у зв'язку з природною потребою їх шанувальників зблизити їх з релігією навколишнього еллінського світу, повела до ототожнення Великих богів з тими чи іншими образами грецького Олімпу, причому вони могли, в силу тієї ж невизначеності, довільно змінювати і свою число, і свій підлогу. Спочатку їх було, здається, двоє, "Кабір" та його "син" - Зевс і Діоніс, значить: зручний привід для внесення до кабіріческіе таїнства елементів діонісіазма і орфизма. Під впливом цієї містичної релігії чета перетворюється на трійцю, два брата Кабіра вбивають третього, причому його смерть і воскресіння або воскресіння утворюють священну легенду культу, паралельну легендою про смерть і воскресіння первозданного Діоніса. Але в силу другий метаморфози, первісна чета, долучивши до себе два жіночих божества, стає четверіци; в неї дізнаються Елевсинських трійцю - Деметру, Аїда, Персефону - з додаванням до неї родоначальника Керіка, Гермеса, що вказує на спеціально афінське вплив. Так, збираючи в собі промені і дионисических, і елевсінських таїнств, Самофракийские стають всеосяжної містичної релігією, готуючись цим до своєї вселенської ролі при спадкоємців засновника вселенського еллінізму.

Фиванский паросток цієї релігії і був доручений турботам елевсинских апостола, Лікоміда Мефапа. Зокрема його діяльності вже від його сучасників були приховані непроникною завісою; нам про них і поготів питати не доводиться. Але от повертається світла дня талісман АРІСТОМА; поневолені доти мессенці разом зі свободою знаходять знову і свою національну святиню. Зрозуміло, що про її відновленні піклуються ті ж фіванци, які своїми перемогами їм і свободу повернули; зрозуміло, що вони доручають цю справу тому самому апостолу Елевсінской Деметри, якому вони вже були зобов'язані упорядкуванням свого кабіріческого святилища - Мефапу. І ось Мефап відправляється у звільнену країну: він приймає - продовжуватимемо легенду, переливаючи її в історію - від аргосці епітелію знайдений ним талісман АРІСТОМА і на підставі його, а також і свого іншого святительского знання і досвіду, засновує в Анданіі містичний культ елевсінських богинь.

Доручення було з найпочесніших, і гордість апостола законна. Про свою діяльність він сам залишив нащадкам свідоцтво в тій написи, яку він велів вирізати на п'єдесталі своєї статуї, присвяченої їм в намет Лікомідов в Афінах:

Будинок я очистив Гермеса і шлях благодатній Деметри
 З дочок її первородним, в тому граді, в якому Мессена
 Свято святої заснувала у славу Великим Богиням.

Гермес тут названий поряд з Деметрою і Корою: це нас не дивує, родової бог афінських Керіка не міг бути відсутнім у культі, заснованому афінським Лікомідом. Про інші його особливості нас оповіщає знаменита, знайдена в середині минулого сторіччя анданійская містична напис, що складається з 200 без малого рядків.

Хто нині став би підходити до неї зі священним трепетом, сподіваючись знайти в ній сам талісман АРІСТОМА або вже, в усякому разі, виклад самої суті релігії таїнств, того б спіткало гірке розчарування: у ній йдеться виключно про зовнішність культу і його благочинні, і при цьому найчастіше згадуються штрафи і навіть тілесні покарання його порушникам, ніж це приємно для нашого релігійного почуття; але якщо придивитися ближче, то і з неї можна витягти чимало для нас цікавого. Викликана вона була, насамперед, перетворенням самого культу з родового до державного, що відбувся на початку I в. до Р.X. - До тих пір, значить, тобто протягом двох з половиною століть, його відав певний рід, відповідний елевсинских Евмолпідам - ??бути може, рід Кресфонтідов, нащадків стародавніх мессенських царів. Але ось останній іерофант з цього роду, Мнасістрат - за власним Чи почину, або за бажанням народу - віддає свій святительський сан в розпорядження держави, а разом з ним і "ковчег і книги" ... мабуть, ті самі, в яких легенда бачила талісман АРІСТОМА. Ця передача викликала і ряд інших реформ, закріплених у нашій написи.

Божества анданійскіх містерій перераховуються в наступному, хоча і не дуже строго дотримується, порядку. На першому місці стоїть, як це і зрозуміло, Деметра; на другому - Гермес, на догоду, як ми бачили, Афінам і їх Керіка; на третьому - Великі Боги, тобто Кабір - ми дізнаємося угодовську діяльність Мефапа; на четвертому - Аполлон Карнейское, в огорожі якого і відбувалося свято - це для нас щось нове, але аж ніяк не дивовижне. Аполлон Карнейское (прізвисько темне) був національним богом спартанців, ярмо яких лежало на Мессении протягом ряду сторіч; тепер ярмо було розбите, але Аполлон залишався Аполлоном, і його довелося поставити в зв'язок з поновленим національним культом відродженої Мессении - цікавий зразок грецької релігійності. Нарешті, на п'ятому місці стоїть богиня про страшний імені, боязко нарікають в написі описовим позначенням Чистої (Hagna); це, як ми знаємо з інших свідчень, сама цариця підземних глибин, Персефона, вона ж і Кора. Дивує нас відсутність її чоловіка Аїда, неусувного учасника священної драми; але наш здивоване запитання не отримує скільки-певної відповіді.

Як би то не було, але коло та шанованим божеств фатально розширюється при кожному новому переході: афінський культ був ширший елевсинских, анданійскій став ширше афінського. Місцеві особливості стираються на догоду спільної релігії таїнств, кінцевої мети розвитку містичного культу.

Священна драма передбачається і тут: згадується "театр", а також і "ті, яким належить пристосуватися до подання богинь": нам при цьому згадується і "шлях Деметри і Кори", про який йдеться в написі Мефапа. З інших постанов нас цікавить клятва "святих" обох статей, тобто безпосередніх розпорядників святкуваннях; вона стосувалася взагалі його благочиння, але від жінок була потрібна на додачу й клятва, що вони "по честі і правді дотримувалися своє співжиття з чоловіком". Цікава також і дбайливість, з якою усувалась всяка розкіш в нарядах і всьому іншому: вона позбавила б свято Деметри його демократичної загальнодоступності. А на цій демократичності статут наполягає: як у Ельовсине, так і тут, нарівні з вільними присвячуються і раби.

 § 9

Ми з цього питання, як і скрізь, знаходимося в прикрою залежності від наших джерел: зв'язного викладу Елевсінской релігії нам не збереглося, наші відомості про місця та обрядах випадкові і уривчасті. Зв'язок з Елевсіна іноді ясна, іноді більш-менш затемнена; іноді переноситься міф, але в той же час його зміст прикріплюється до нового місця. Так, таємнича безодня, через яку Аїд умчал Деметріну дочку в своє царство, показувалася і в аркадских Фенее, і в аргосской Лерне, і в інших місцях. В інших випадках ми маємо право припустити установа, так сказати, на свіжому місці елевсинских культу; в інших - його злиття з іншим, споконвічним, шляхом ототожнення здавна шанованого божества з Деметрою або Корою. В інших випадках культ, як і в самому Ельовсине, був містичним; в інших містичний елемент відпав, залишився самий міф про викрадення Кори Аїдом і про дарування людству хліба її божественної матір'ю.

Тут не місце збирати окремі уламки Елевсінской релігії з усіх частин еллінського світу - тим більше, що ця робота вже зроблена; візьмемо для ілюстрації за зразком з трьох його решт - західного, південного і східного.

Сицилія, завдяки своєму дивовижному родючості, вся вважалася присвяченій Деметрі; її культ поширений тут всюди, але нас дивує те, що не якась грецька колонія була його центром, а далекий від моря тубільний місто, Енна. Ймовірно, тут доведеться визнати ототожнення стародавньої місцевої богині з Деметрою; але воно могло бути тільки підставою перенесення в Енну елевсинских міфу як наслідки культової її еллінізації, шляху перенесення нам невідомі. Викрадення божественної діви було локалізовано саме тут, поблизу Енни, біля озера Перга; тут Кора рвала квіти на зеленому лузі, тут з разверзшейся землі з'явився цар пекла на своїй колісниці, запряженій чорними кіньми; свою здобич він помчав по поверхні землі, поки німфа Сіракузького річки Кіани НЕ перегородила йому шляхи; розгніваний, він через її русло проклав собі шлях у пекло.

Коли відбулося перенесення елевсинских міфу в Сицилію? У всякому разі, дуже давно. Коли на самому початку свого республіканського побуту Рим вичитав у книжках кумской Сивіли повеління дати у себе місце культу елевсінських божеств, він запозичив його не з Елевсіна, а - прямо або побічно, не знаємо - з Сицилії. І ось, в Римі був споруджений перший грецький храм для грецького культу з дотриманням грецької обрядовості - храм, присвячений Cereri Libero Liberae. Церера, це Деметра; невизначена римська богиня зреющей ниви була ототожнена з грецькою даровательніцей хліба. Лібера, "дочка", це буквальний переклад грецької Кори; але хто таке Лібер? Це слово означає "син" - син Деметри, треба думати, коли незабаром Лібера - її дочка; але римляни в усі часи розуміли під ним Вакха-Діоніса. Ось він, значить, "юний бог" священного ходи Іакх, уособлене тріумфування чающих близьку благодать паломників. Злиття з Афінами створило і сама хода та супроводжуючого його бога, а якщо так, то і в створенні Сицилійської-римської трійці доведеться визнати вплив Афін.

Прийняття в Рим цієї трійці становить подія швидше римської, ніж грецької релігійної історії; все ж на одну особливість мені хотілося б і тут звернути увагу. Я вже мав нагоду вказувати на демократичний характер Елевсінской релігії - той же характер, в силу якого вона стала святинею гноблених Спартою мессенцев. Його вона виправдала і тут. Підстава елевсинских храму в Римі збіглося з початком боротьби станів; і ось він стає релігійним центром плебеїв у їх двохсотлітніх зусиллях добитися громадянської рівноправності у спільній державі.

Не знаємо, чи був еннейскій культ містичним; римський, у всякому разі, таким не був. Можна уявити собі, що тверезий, діловий дух римлян тієї епохи не відчував тієї релігійної потреби, яка в Греції знаходила собі задоволення в містицизмі, в усякому разі, факт не схильний сумніву. Містичним був зате той, про який я мав сказати на другому місці - культ олександрійський; про нього ми дещо знаємо, завдяки тому випадковій обставині, що нам зберігся написаний Каллімаха на честь його гімн. Античний його тлумач приписує другий Птолемею, Філадельфії, установа якщо не самого свята, то одного його обряду, а саме ходи з Кошніца, "в наслідування Афінам"; на біду, ми про таке обряді в Афінах нічого не знаємо, але це при уривчастість наших відомостей про афінської обрядовості не може служити спростуванням. З іншого боку, готівку олександрійського передмістя на ім'я "Елевсін" служить важливим підтвердженням цієї спадкоємності, особливо, якщо до цього додати, що автор гімну Каллімах до свого покликання в Олександрію був учителем саме в цьому Ельовсине. Виходить, таким чином, досить стрункий ряд збігів, досить доказовий; відповідей на всі виникаючі у нас питання ми вимагати не можемо.

Олександрійський культ був містичним: "непосвяченим" гімн забороняє дивитися з висоти на ходу з Кошніца. Його установа вимагало свого апостола, нового Мефапа; хто їм був? Не знаємо; але його - здається - безпосереднього попередника ми назвати можемо. Про це потім. Самий гімн дає нам цікаве свідчення про зміну релігійного настрою у порівнянні з древнеелевсінскімі часами. Справді, візьмемо у вищезгаданому "Гомеровском" гімні те місце, де говориться про піст скорботної Деметри (ст. 47 cл.).

Дев'ять поневірявся днів в невтішної печалі Деметра,
 Шлях висвітлюючи нічний палаючих світочів парою;
 Не торкалася вона ні до Амбросіо сладкотекучей
 У горе своєму материнському, ні до нектару; тіла купіллю
 Теж вона не свіжа. Але з новою зорі появою ...

З цим об'єктивним, хоча і Небезучастний описом прошу порівняти слова Каллімаха (ст. 10 cл.).

Як тебе ноги носили, володарка, до сонця заходу,
 До чорних осель людей, де виблискують плоди золоті?
 Стільки не їла ти днів, не пила, не хотіла умитися!
 Тричі адже ти перейшла среброструйного брід Ахелоя,
 Стільки ж разів перейшла інші потоки Еллади ...
 І не хотіла вустами торкнутися їх вод і вмитися!
 Други, Замовчіте про те, що на сльози Деметру наводить!
 Краще розповімо, як гради в законах вона виховала,
 Краще про те, як ... і т.д.

Ця надмірна співчутливість, яка доходила до сентименталізму і разом з тим нізводящее богиню з її п'єдесталу на загальний з усіма рівень, це посилення любові на шкоду благоговінню - характерно саме для тієї епохи, яка, будучи підготовлена ??розвитком грецького мистецтва і грецької релігійності в IV в., прийшла до свідомості самої себе після Олександра Великого. У цьому відношенні зіставлення обох переведених уривків дуже повчально: воно наочно нам показує різницю між релігійним почуттям стародавнього еллінства і релігійним почуттям еллінізму.

Античний коментатор гімну, на якого ми послалися вище, вже дуже небагатослівний, і було б занадто поспішно - з його слів, що Птолемей Другий ввів обряд ходи з Кошніца, виводити висновок, що він же переніс у свою столицю і весь Елевсинських культ; це перенесення , якому Елевсін Олександрійський зобов'язаний своїм ім'ям, могло відбутися і раніше, при Птолемее I Сотері.

Як би то не було, відзначимо цю готівку містичного культу Деметри і Кори у самого порога грецького царства, що виникло в країні стародавніх фараонів.

Звертаючи свої погляди на схід, ми знаходимо, можна сказати без перебільшення, всю еллінську Малу Азію освяченою елевсинских культом, особливо, що й зрозуміло, її іонійську частину. Правда, наші відомості тут більш уривчасті, ніж де-небудь; часто вони обмежуються зображенням на монеті або згадуванням небудь докази в написи. Не завжди ми навіть можемо стверджувати з упевненістю, що культ обох богинь носив містичний характер. Сама готівку легенди про викрадення Кори його доводить; але якщо, наприклад, в Кизике на Пропонтидою ця Кора відзначається під ім'ям рятівниця (Soteira) так само, як і в Ельовсине і в деяких інших містичних центрах, то ми маємо право думати про милостивою рятівниці душ померлих з темряви піддонного царства. У Смірні, в Ефесі, в Мікале прямо згадується містичний або Елевсинських культ; те ж можна припустити й для ряду інших місць. Особливу важливість мають тут два: Кизик і Пергам. Про них ще буде мова (§ 12); але вже тут слід підкреслити містичний характер культу в розкопаному пергамском храмі з його Дівочої криницею і ступенями для смотрения священної драми. Місцеві традиції пов'язують ці малоазійські колонії з Афінами, як з їх визнаної загальної метрополією; філія елевсінських містерій були лише релігійним показником цього зв'язку. Отже, ми бачимо, що старовинна богиня таїнств міцно зміцнилася у свідомості грецької Анатолії; це підготувало її злиття з могутньою тубільної богинею і, як наслідок цього злиття, - одну з найвпливовіших і живучих галузей релігії еллінізму.

 § 10

Про неї буде мова в наступному розділі. Перш, ніж покінчити з справжньої, зберемо її розрізнені промені в один загальний фокус, уявімо собі, що давала Елевсинських релігія таїнств релігійній свідомості греків на порозі еллінізму - саме на порозі еллінізму і, стало бути, на відміну від того, що вона ж йому давала в епоху Перікла.

Тоді вона була лише однією з декількох форм містичного спілкування з божеством - нехай чистою, нехай впливовою, але все ж лише однієї, і присвячений, який довірив долю своєї душі іерофантов-Евмолпіду, навіть незалежно від всякого конфесіоналізму, не міг живити повної впевненості, що він не забезпечив би її краще, вступивши до якої-небудь іншої містичний гурток. Тепер відмінності були згладжені. Великі богині не самі зустрічали паломника на своєму светозарном лузі. Він бачив поряд з ними Гермеса з його агенціями на плечах, доброго пастиря, який повертає стаду його отбівшегося і заблудлого члена; там же і Діоніса-володаря галасливих оргій, провідного віруючих по своєму шляху до тієї ж мети; там же і загадкових Великих богів з Самофракії , вже й тут рятують плавця від гніву моря в очікуванні того дня, коли вони врятують його від ще більш грізних сил підземного мороку; там же і Аполлона, всезнаючого керівника його земного життя; там же й інших богів, яким його з дитинства навчили молитися. Виходила втішна соборність божественних сил, розчинення кожної окремої одиниці не в одній всеосяжної - цього ще не було потрібно, - а в об'єднаному співтоваристві. Як це назвати? Єдинобожжя? Багатобожжя? Я вже повставав проти цього протиставлення в межах справжньої еллінської релігії; елліністична не змінила своєї матусі. Досить, що людина і в цьому меншому колі відчував себе так само задоволеним, як і в тому широкому, члени якого чергувалися між собою у володінні містами загальної грецької батьківщини і святами її благословенного року.

Посвячення залишалося сакральним умовою обіцяного блаженства, але другий була моральна життя. В принципі, тут нічого нового не було; ту ж подвійність ми могли встановити вже для V століття. Але, беручи до уваги загальний настрій епохи, ми не помилимося, припускаючи, що центр ваги ніж далі, тим більше переміщувався з сакрального умови на моральне. Вже четвертий століття було епохою посиленою етичної пропаганди - платонізму на верхах, кинизма - на низах; третій додав до них і стоїцизм, міцніше, ніж будь-яке інше напрямок зв'язав релігійний і моральний ідеали.

Завгодно переконатися, як глибоко був вплив цих духовних сил? На Родосі, в Лінде знаходився важливий для тієї місцевості храм Афіни; недалеко від нього хтось Селевк ... але нехай він сам нам розповість про себе:

Тут я, Селевк, Шептуни храм збудував багатоколонний,
 Я ж і прикрасив його, як він мені сам наказав.
 Нехай його жертвами шанують, у кого бездоганна совість,
 Драхмою героя даруючи (менше він не хотів).
 Буде посередником він для допущених до храму Афіни,
 Щоб жаданий успіх жертві супроводжував їх.

Чи був цей герой чи демон Шептун (Psithyros) названий так тому, що пошепки вселяв віруючим свої настанови, або тому, що належало пошепки повіряти йому свої прохання, або по обидва причин - у всякому разі, читач погодиться зі мною в тому, що цей непроханий посередник, за драхму обіцяє паломникам протекцію у своєї пані, ніякої довіри не заслуговує; тому-то я і вибрав його переважно перед нею і багатьма іншими поважними богами і богинями. У насправді, не знаменно чи, що навіть він не задовольняється своєю драхмою, а вимагає від жертводавців ще "бездоганною совісті"? Після цього зразка нас вже не здивує "священний закон", що відноситься до того ж Лінду і, бути може, навіть до тієї ж Афіні: "повинна слідувати в святині благочестиво, перш за все і головним чином дотримуючись свої руки і свою душу чистими і здоровими і нічого грішного за собою не усвідомлюючи ".

Ми відволіклися, однак, від безпосередньої характеристики релігії таїнств, намагаючись шляхом аналогії заповнити прогалини традиції про неї; повертаючись до теми, підкреслимо ще раз ту підвищену співчутливість, якої елліністична релігія відрізняється від своєї попередниці. Поспішаю додати, що і ця різниця, подібно попередній, лише кількісна: саме створення зворушливого міфу про горе і поневіряння Деметри, а рівно і обряд симпатичного поста, доводить, що присвячені вже й тоді ріднилися душею зі своєю богинею, переживаючи її горе і радість. Але в силі все-таки різниця є. Я не буду особливо заперечувати, якщо читач, порівнюючи співчутливість елліністичної релігійності, оскільки про неї свідчить Каллімах, з тієї колишньої, назве її сентиментальною і слащавой; це справа смаку. Але раніше погляди горюющей богині, повні несповідимих ??чар, ковзали поверх її боязких шанувальників і, не даючи і не вимагаючи взаємності, губилися в недоступній дали; тепер вони спускаються до людини, відповідаючи ласкою на ласку. У часи Гете ще розрізняли епох; але я беру на себе сміливість стверджувати, що та богиня, яка вміла своїм співчутливим поглядом приголубити скривджену Міньйон - "дитя моє, що зробили з тобою?" - Була швидше елліністичної, ніж древнееллінской богинею.

Чи відбувалося це посилення морального елемента і поглиблення співчутливості мимоволі або свідомо, завдяки вченню покликаних реформаторів? Ймовірно, одне сприяло іншому. У всякому разі, другий шлях теж не був виключений. Звичайно, скудоті наших відомостей було б легковажно стверджувати, що апостоли елевсінських богинь, начебто вищезгаданого Мефапа, з'явилися лише на порозі еллінізму; більш, ніж ймовірно, що вже передача їх культу в Аргос, Феней, Кизик, Ефес, та й саме його злиття з Афінами відбувся за сприяння обізнаних жерців з роду Евмолпідов, а пізніше, і Керіка і Лікомідов. Ймовірно навіть, що ці апостоли - так їх прийнято називати - бачили своє головне завдання в тому, щоб перенести на нове місце сакральний статут культу, відповідно до древнього одкровенню Деметри, надаючи затвердженим центральної інстанцією в Ельовсине тлумачам (ексегетам) і місцевим поетам, начебто Каллімаха, вкласти в цей зовнішній статут живої сучасної душі. Ми можемо тут тільки вказати на прогалини нашого знання і на можливі шляхи їх заповнення. Стверджувати, що зазначений шлях збігається з істиною, було б легковажно; але ще більш віддалиться від істини той, кого недовіру до цих можливим шляхам змусить промовчати про самих прогалинах.

І, нарешті, дозволено буде послатися на правильну думку Шиллера, що співтовариство всіх підсилює віру (Die Gegemeinschaft aller starkt den Glauben). Ми бачили, що віра в потойбічне відплата у середнього афінянина епохи Перикла була далека від повної впевненості: з одного боку, відмінність культів в розщепленої Елладі, з іншого боку, і софистическое рух V в. не давало їй виникнути у свідомості мислячої людини. Тепер софістична буря вляглася, скептицизм залишився долею небагатьох, найбільш впливові філософські школи визнали релігію, а в той же час зростало і зростало число присвячених і в самому Ельовсине, і в його численних подвір'ях, причому інші містичні культи не перечили його вченням, а навпаки, йшли йому назустріч. Не дивно, що згідно з усім цим росла і впевненість у тому, що було лише можливістю або, в кращому випадку, ймовірністю для дідів. Хто знає, не смерть чи наше життя, і не життям чи називається там внизу наша смерть? - Запитував Евріпід. Тепер це знали, і чим далі, тим міцніше:

Дев'ять він років всім смертним є відвертим Деметри,
 А на десятий і сам був він до богів піднесений.
 Слово від світу владик те прекрасне: смерть почитайте,
 Люди, не тільки не злом - ні, але добром для себе.

 Глава III
 Велика матір богів

 § 11

Деметра Елевсинських, мати Кори, володарка таїнств - ким була вона з точки зору тієї релігії природи, яка, якщо не збігалася цілком з давньогрецької релігією, то, у всякому разі, становила значну її частину? Вдумливий еллін безсумнівно відповів би: "це - Мати-Земля", - як це і зробив Евріпід устами свого пророка Тіресія (Вакх. 275 сл.):

Послухай, мій сину. Два начала в світі
 Суть головні: одне - Деметра-матір
 (Вона ж - Земля; як хочеш, називай).

Але це тлумачення, як і взагалі релігійні тлумачення в Стародавній Греції, не було обов'язковим, і який-небудь інший богослов міг би заперечити його досить вагомими міркуваннями, посилаючись і на міф, і на землеробський характер культу. У міфі Земля теж виступає, але, швидше, як противниця Деметри: це вона виробляє, "догоджаючи Аїду", той чарівний нарцис, володіння яким віддає Кору викрадачеві; а якщо ототожнювати Мати-Землю з Реєю, матір'ю і Деметри, і Аїда, і самого Зевса - як це робили багато, - то ж і Рея виступала в міфі окремо, як примирителькою в суперечці своїх дітей. Землеробський же характер культу змушував бачити в Деметрі богиню хліборобства, тобто тієї людської діяльності, яка гвалтувала Мати-Землю, змушуючи її проти своєї волі служити людині своїми дарами.

На ділі грецька релігія переросла старовинну релігію природи, чому Деметра і залишила далеко за собою той символічний образ, з яким вона колись була тотожна; але все ж він і надалі залишався їй родинним. Ми стали б безплідно витрачати свій час, намагаючись розібратися в тому, в чому вже елліни квітучої епохи розібратися не могли; тут достатньо буде зазначити, що Деметра зізнавалася, як богиня, якщо не обов'язково тотожна з Матір'ю-Землею, то, у всякому разі, споріднена і, тому, що тяжіє до злиття з нею.

Але ми повинні піти далі: навіть символічний образ Матері-Землі не єдиний, навіть він існує в міфах і, особливо, в культах у двох, так би мовити, іпостасях: як Мати і як Земля. Зрозуміло, що ці дві іпостасі і поготів зізнаються як споріднені і тому тяжіють до злиття; але все ж, повторюю, і міфи, і культи їх роз'єднали. Ми тут залишаємо поки осторонь Землю, цілком коренящуюся в релігії природи; займемося тільки богинею-Матір'ю (Meter). Її культ належить до найбільш заплутаним проблемам давньогрецької релігії. З одного боку, ми повинні розрізняти чисто грецьку богиню-Мати; її нам представляє вже доісторична крітська культура II, якщо не III тисячоліття: це - жіноча фігура на вершині гори з списом у руці, по обидві її сторони стоять леви, поблизу - символи критського Зевса, перед нею - адорантов в екстатичної позі. Так як Кріт і пізніше вважався батьківщиною Зевса і місцем культу його матері Реї, то спокусливо присвоїти це ім'я безіменної, як і всі доісторичні фігури, древнекрітской богині левів, особливо, якщо погодитися з тим, що саме ім'я Реї (Rheie = (о) reie "гірська") означає "гірську" богиню; але читач зараз побачить, які труднощі цим створюються. Ця богиня-Мати, але не під ім'ям відрізняється від неї Реї, і в раннє історичний час користувалася культом в Греції; в Афінах, як і в Олімпії, їй були присвячені старовинні храми, Metroa, з яких афінський служив державним архівом, і благочестивий Піндар вибудував їй капище біля свого будинку, в якому він вшановував її разом з божествами природи, Паном і німфами.

Від грецької богині-Матері ми повинні відрізняти азіатську, шановану в Греції та греками під тим же ім'ям. У самому чистому, але саме азіатсько-чистому вигляді, її культ правився в Пессінунт, в тій області анатолійської Фрігії, яка в III в. була зайнята прийшлими галльскими племенами (вище § 3); але на релігійній свідомості корінний Греції цей азіатський образ з навколишнім його своєрідним культом довгий час діяв не безпосередньо, а через свої сильно еллінізованних втілення в грецькій Азії. З надзвичайною побоюванням підходимо ми до цього питання: свідоцтва про культ Матері в грецьких колоніях Анатолії численні, але дуже лаконічні. Вони більшою частиною установляет тільки готівку в даній громаді нашого культу, нічого не кажучи ні про його характері, ні поготів про його філіациі з пессінунтской Матір'ю, з одного боку, і з її культами докорінної Греції, з іншого. Залишаючи осторонь тернистий і невдячний шлях культу-історичного і культ-топографічного дослідження, якому тут не місце, обмежимося загальною характеристикою релігії цієї азіатсько-грецької Матері, середньої між чисто грецької і чисто азіатській - тієї, яку знала корінна Греція V і IV ст.

Ця азіатсько-грецька Мати, звана іноді, подібно до свого пессінунтскому первообразу, Кибелой, представлялася всепревосходящей по своїй могутності богинею, як і личило тієї, яка народила Зевса; це до неї ставиться молитва хору в "Філоктет" Софокла (ст. 391 cл.) :

Цариця гір, ключ життя вічний,
 Зевеса матір самого,
 Що златоносним Пактола
 Блюдешь течія - Земля!
 Чиєю волею над биком могутнім
 Запопадливий торжествує лев ...

Таємничий символ заклання бика - точніше, розшматування бика левом - проходить через всю грецьку релігію від її зародків до пізніших часів, оскільки вона перебувала під азіатським впливом; що він означає тут, марно питати - це було однією з таємниць містичного культу. Непосвячені знали тільки, що тріумфуючий з биком лев сам був підкорений Великої Матері: приручений, він лащився до її ніг, смирно лежав на її колінах - ви уявляєте собі її велетенський зріст - але ще частіше пара або четвірка цих хижаків везла колісницю, на якій роз'їжджала їх повелителька - Одна? У Греції - так; але якщо вона і сиділа в недосяжне велич самотня на своїй чудовій колісниці, то її оточували її демонічні прислужники - корибанти. Хто вони - знову марно питати; їх роль нагадує роль сатирів в оргиастические культі Діоніса: але в той час як в тих ми легко дізнаємося лісовиків народної віри і нашу повагу до їх божественності приправлено доброї часткою насмішкуватості, по відношенню до корибантам ніякої гумор недоречний: їх враження - безумство і жах. Не зрадіє той, кого в безлюддя зустріне Цариця гір зі своєю шумною свитою корибантов: не скоро повернеться до нього його злякати їх раптовою появою розум. Правда, і тут "поранив зцілює": щоб вилікувати збожеволілого, вдавалися до допомоги корибантов. Самі вони, звісно, ??на поклик не були; їх замінювали "корібантствующіе", смертні жерці або священнослужителі Великої Матері. Обступивши пов'язаного і осяяного покровом хворого, вони танцювали навколо нього, супроводжуючи свою танець оглушливої ??музикою на цимбалах (мідних тарілках) і на бубнах (тамбурин). Ця дика танець повинна була викликати у хворому штучний екстаз, а потім, по охолодженні запалу, разом з цим новим безумством його покидало і колишнє ... так, принаймні, сподівалися.

Цій надії культ Великої Матері був зобов'язаний значною частиною своєї популярності. Як видно зі сказаного, він був екстатичним: "оргії" Великої Матері згадуються в літературі. Чи були вони оргіями також і в нашому розумінні слова? Про це знали точно справляється їх, але слава їх була бездоганна, і законодавиця пифагореизма фінт не допускала для порядних жінок участі в містеріях Великої Матері. Дійсно, її оргиастический культ був водночас і містичним, тобто участь у ньому обумовлювалося попередніми присвятою; це його зближувало, з одного боку, з елевсинских, з іншого боку - з дионисических. З першим він поділяв особу центральної богині, нерідко ототожнюється з Деметрою; але більше точок зближення було з другим. Я вже згадував про схожість корибантов з сатирами; але і весь оргіазм, весь орхестіческі-музичний елемент був спільною рисою обох культів. Евріпід вважав навіть, що тимпани від культу Матері потрапили в культ Діоніса, і дійсно, там вони були споконвічними. Сама Мати часто зображується з бубном у руці.

Додамо, раз мова зайшла про зображення, що вона зображується сидячою на престолі; легко зрозуміти походження цього погляди від уявлення про неї, як про обожненої Землі. У всякому разі, це сидіння і цей престол для неї характерні; присвячені їй обрядові пісні називаються "престольними" (enthronismoi): такі для неї складав Піндар, той самий, який заснував її культ у себе в Фівах. На той же спорідненість з обожненої Землею вказує і її (необов'язковий, втім) головний убір - циліндричний посудину, спочатку - хлібна міра, що характеризує її як богиню родючості та врожаю. З цього судини розвинувся з часом стінний вінець; мати Кібела стала богинею-покровителькою укріплених міст.

Такі позитивні риси, що відрізняють цю азіатсько-грецьку Кибелу, з одного боку, від чисто грецької Матері, з іншого - від чисто азіатській; на практиці прикордонна лінія не скрізь проходила досить чітко, але це нас тут не стосується. Зате одна негативна риса різко відрізняє греко-азіатську Кибелу V-IV століть від її пессінунтского першообраз; це - відсутність поруч з нею її пессінунтского супутника, Аттіса. Величезне значення цієї різниці стане для читача ясним, коли він познайомиться з цією культовою особистістю і з тією своєрідною обрядовістю, яка з нею пов'язана.

 § 12

Але до Пессінунт нам ще далеко; вступаючи на грунт Анатолії, ми насамперед стикаємося з культами Матері в її міцно еллінізованних частини, і насамперед - в Троаді. Вищенаведена молитва Софокла звернена саме до троянської Матері, хоча поет і називає її ім'я поруч з ім'ям золотоносної річки, що омиває лидийскую столицю Сарди. І тут нас позитивно дражнять збіги з далеким Критом, не пояснюють скільки-ясними для нас шляхами культового спілкування між обома країнами. Височіє над Троєю гора Іда дала ім'я "Ідейської Матері"; але Іду, і притому в культовій близькості з Матір'ю-Реєю, маємо ми і на Криті. Там - корибанти, тут - курети, теж демонічні істоти, заглушає колись своєю гучною танцем і музикою крик новонародженого Зевса; різницю між ними встановити можна, але факт той, що вже стародавні їх ототожнювали. Критську Мати звуть Реєю, і вона, як "Зевеса матір самого", зайняла міцне місце в генеалогія; покладемо, ім'я Реї для Ідейської Матері в Троє безпосередньо не засвідчено. Але, по-перше, якщо ми правильно витлумачили це ім'я як "гірська", то воно вже укладено в імені Ідейської, так як Іда означає саме "лісиста гора" або "нагорний ліс". А по-друге, і це ще більше нас дражнить - ми зустрічаємо його в римському нащадку Ідейської богині в Троє, матері близнят-засновників, Реї Сільвії: адже і "Сільвія" - не що інше, як переклад грецького Idaia в сенсі "лісова" . Але про це тут поширюватися не доводиться.

Але ось що нас ще більш вражає: Ідейської Мати, хай не Рея, але зате Кибела, згідно зі свідченнями греків історичної епохи - головна богиня Трої; здавалося б, вона повинна б була бути головною покровителькою її народу в його боротьбі з прийшлим ворогом. Про цю боротьбу оповідає Іліада - і ось, Іліада абсолютно замовчує про Ідейської Матері. Як це пояснити? Чи повинні ми допустити, що культ Матері на Іде або під Ідой, ще невідомий Гомеру, був введений в епоху, що відокремлює його від V століття? Але дозвольте, адже ця епоха була епохою посиленою еллінізації анатолійського узбережжя; чи можливо, щоб результатом цієї еллінізації було введення на Іде азіатського культу, тим часом як у гомерівську епоху там неподільно панували боги грецького Олімпу?

Ось це остання обставина і дає нам, думається мені, ключ до розгадки. Гомер був великим еллінізатором: як він, лише згнітивши серце, утримує місцями ім'я троянської річки Скамандра, що залишився за нею в перекрученні і понині, і вважає за краще на "мові богів" називати її Ксанф, так він, ми можемо бути впевнені, і троянських богів нам представляє під їх прийнятими в Греції іменами. З якими ж грецькими богинями ототожнювалася азіатська Мати? Ми можемо назвати навіть декілька. По-перше, Деметру, що після сказаного не дивно; це ототожнення відбулося в Кизике, містерії якого були злиттям елевсінських містерій (вище § 9 кін.) З містеріями Великої Матері ..., дуже цікавими для нас, до слова сказати, як ми побачимо нижче. Але Деметри Гомер майже не знає; про причини багато сперечаються, але факт безсумнівний. По-друге, Артеміду; вже давно встановлено, що недевственності "велика Артеміди" лише грецька перелицювання місцевого материнського божества. Артеміду Гомер знає, і притому в ряду співчуваючих Троє богів, але особливо він і її ролі не висунув. - Нарешті, по-третє, Афродіту; її з нею ототожнював старовинний історик Харон з Лампсака, що для нас особливо дорогоцінне огляду на близькість Лампсака і Трої. І, звичайно, уважний читач Гомера не стане сумніватися, що це і є шукане божество: ніхто так любовно, так пристрасно НЕ заступається за приречений місто, як саме вона.

Отже, Афродіта - Мати? І Мати Ідейської? Так, саме Мати - мати Енея, насамперед, того Енея, який пережив Трою і став царем-родоначальником Енеадов, спочатку під тією ж Ідой, а потім і в інших місцях, кінчаючи Римом. І саме на Іде; про це нам розповість інший Гомер - автор "гомеричного" гімну щойно названої богині.

Не будемо лише вимагати від нього особливої ??глибини релігійного почуття: Афродіта в його епоху неминуче наводила людей на грайливі думки. Та що людей! Самого владику Олімпу не пожаліла вона, вселяючи йому негожим пристрасть то до тієї, то до іншої жінки, на велике засмучення його божественної дружині Гері. Це їй, однак, не зійшло безкарно: Зевс її саме змусив випробувати таку ж долю (ст. 53 cл.):

В душу впровадив Афродіті нудяться пристрасть він до Анхізом,
 Що на лісистих відрогах ключами прославленої Іди
 Пастирем стад був коров'ячих, богам красотою подібний.
 Пристрасть вимагала задоволення, а гора не знає гріха.
 Прикрасилась богиня, як личило, а потім (ст. 63 cл.):
 Слід знову на Іду, звірів многовлажную матір,
 Прямо до загороди прагнучи через гору; схилялися за нею
 Вовки сиві, і леви про безстрашних очах, і пантери, -

визнаючи в ній, незважаючи на перелицювання, очевидно, не тільки Афродіту, а й споконвічну усмірітельніцу левів. Анхиза вона знайшла далеко від інших пастухів, зайнятого игрою на кіфарі. Він спочатку, керований вірним почуттям, прийняв її за богиню, але вона його переконати: ні, вона дочка отре-фрігійці, яка навчилася говорити по-троянського від своєї троянської няні; Гермес її вирвав з хороводу подруг, щоб вона стала дружиною його, Анхиза, і народила йому чудових дітей. І здійснилося заповітне справа, згідно пристрасному бажанню обох (ст. 168 cл.):

В час, коли до стійл назад з луків упестренних квітами
 Женуть рогатих корів пастухи і овець белорунних,
 Сон розлила безпробудний на вежди Анхиза богиня,
 Солодкий, сама ж на члени прекрасні ризи наділу.
 Стала вона біля дверей, із стелею головою рівняючись;
 Світло неземної краси гарячі на щоках сяяв Афродіти,
 Дивний, який личить прекрасновенчанная КІПРІДА.
 Сон йому з тіла спугнув, вона слово Анхізом сказала:

"З ложа пробудися, Дарданід! Ти не в вічний же сон поринув.
 Встань, подивися: здамся тобі я такий же і нині,
 Як і недавно, коли перед тобою я вперше постала? "

Мовила; він же з очей струсив свою дрімоту негайно,
 Але лише побачив очі і чарівний стан Афродіти,
 Боязкість його охопила: він назад звернув свої погляди,
 Краєм плаща квапливо свій лик осінив миловидний
 І, догоджаючи богиню, смиренне слово промовив:

"Тільки побачивши тебе, я визнав тебе дочкою Зевса,
 Дивная; ти ж тоді не сказала правдивого слова,
 Але заклинаю, богиня, егідодержавного бога
 Іменем грізним тебе: так не стану я в людях безсилим!
 Ні, пожалій: колір життя навіки втрачає той смертний,
 З яким в гарячій любові своє ложе розділить богиня ".

Афродіта втішає його: не буде йому шкоди ні від неї, ні від інших, так як він люб'язний богам. Сина, якого їй належить народити, вона віддасть на виховання німфам і через п'ять років приведе до нього; але нехай він нікому не каже, хто його мати, інакше Зевс вразить його своїм перуном. - Тут гімн Гомеріда кінчається, або, вірніше, обривається; хто його продовжував, ми не знаємо, але зрозуміло, Анхиз не додержувався заборони тієї, яка удостоїла його настільки нечуваної милості: за кубком вина він стільком людям таємницю і був покараний, згідно застереженню. З цієї пори він - той розслаблений старець, якого представив Вергілій в II і III піснях своєї Енеїди.

Після падіння Трої Еней, чудовий син Анхиза і Афродіти, згідно місцевим переказом, залишився в Троаді під Ідой; там і царювали його нащадки, а при них розцвів і культ їх богині-родоначальниці, яка поза горизонту гомерівської поезії, зрозуміло, зберегла своє одвічне ім'я Матері - Матері Ідейської, мабуть, і Кібели. Священним міфом цієї Матері була її любов до пастуха Анхізом і його розслаблення; хто цей Анхиз? Етимологія на грецькому грунті (від anchi "близько") нічого не пояснює, і вчені скоріше схильні визнати її "народною етимологією", саме ж ім'я - пристосованим до грецької мови фрігійським ім'ям. Як же воно звучало по-фригийском? Бути може, і на це питання вдасться відповісти.

Селища Енеадов під Ідой волочили, мабуть, досить жалюгідне існування в раннеісторіческую епоху, і Ідейської Мати нам відома набагато краще зі згадок грецьких поетів, ніж по безпосереднім свідченнями про її місцевому культі. Але не дуже далеко від зруйнованої Трої, на Пропонтидою, лежав досить значний ионийский місто Кизик, про який вже двічі була мова в нашому викладі. Він славився, по-перше, як один з анатолійських центрів елевсинских культу Деметри; розповідали, що Зевс дав його Корі в придане з нагоди її весілля з Аїдом, похитившим її саме тут; про її містичному імені як рятівницю вже говорилося. Цей культ елевсінських богинь в Кизике тим більш чудовий, що для Мілета, його метрополії (Кизик осн. 756 р.), він зовсім не засвідчений; доведеться допустити, що він був занесений туди в історичний час прямо з Елевсіна, через одного з, по Мабуть, багатьох попередників вищезгаданого Мефапа.

Причину його занесення нам пояснить, бути може, готівка в Кизике культу Великої Матері, про яку побіжно було згадано вище. У його исконности не може бути сумніву: його установа приписується самому Ясону, який відвідав зі своїми аргонавти цю країну фригийских доліонов, задовго, зрозуміло, до заснування в ній міста Кизика. Ця обставина змушує нас уважніше поставитися до кізікенскім міфам про Аргонавтів; правда, наш найдавніший джерело - Аполлоній Родоський (III в. До Р.X.), але на його сумлінність покластися можна. Отже, розповідається, що Аргонавти на шляху до Колхіди заїхали в країну доліонов на Пропонтидою і були радо прийняті ними та їх молодим царем Кизика, сином Енея (Aineus) і Енети (прошу зазначити це подвійне співзвуччя з ім'ям сина Анхиза і Афродіти-Матері на Іде ). Все ж, внаслідок фатального непорозуміння між обома дружинами, виникла битва, в якій поліг молодий цар. Ясон з аргонавтів належним чином вшанував пам'ять загиблого, заснував річне траурне свято на честь нього, і з цього приводу, можемо ми додати, з'єднуючи дві розрізнені у Аполлонія гілки перекази, заснував також культ Великої Матері, грізної володарки божевілля. Точно так же ж той же Ясон на Лемносі спокутував страшний "лемносскій гріх" жінок-чоловіковбивць установою у них тих містерій Кабіров, про які мова була вище (§ 8). Чи не можна, до речі зауважимо, припустити, що і кізікенскій культ Великої Матері прийняв у себе кабіріческій елемент? Ще раз згадаємо Мефапа і його анданійскіе містерії.

Але зв'язок культу героя Кизика з культом Матері нам здається безсумнівною: вони об'єднуються особистістю міфічного засновника Ясона. А якщо так, то цікаво, що поруч з Матір'ю шанується і юний герой, загиблий у кольорі років, і шанується плачем. Кизика він називається, зрозуміло, тільки тут, в тому місті, який нібито був названий на честь нього: його одвічне ім'я, як супутника Великої Матері, мало бути інше. Яке - це ми побачимо.

Про це кізікенском культі Матері ми ще щось дізнаємося і притому для нас дуже цікаве. Скіф Анахарсіс, розповідає Геродот (IV, 76), "об'їздивши значну частину землі і старанно долучившись її мудрості, повертався в свою рідну Скіфію. Пливучи через Геллеспонт, він зупиняється в Кизике. Сталося, що якраз тоді кізікенци дуже урочисто справляли свято на честь Матері богів; і ось Анахарсіс дав Матері обітницю, що якщо він здоровий і неушкоджений повернеться на батьківщину, він справить на честь неї торжество по тому ж статуту, за яким його справляли кізікенци, і відсвяткує панахиду (тобто "всеношну"). Коли, тому, він повернувся в Скіфію, він віддалився в так звану Лісову (а це місцевість поблизу Ахиллова ристалища, і вона рясніє всякого роду деревами) - віддалившись, повторюю, туди, він справив богині святкування у всій його повноті, маючи на руці тимпан і обвішаних священними зображеннями. Але ось один із скіфів підглянув, що він робить, і доніс цареві Савла; той з'явився сам і, побачивши, що Анахарсіс дійсно робить те, що про нього говорили, вбив його пострілом з лука ".

Грецький історик наводить цей переказ на доказ нетерпимості, з якою скіфи ставилися до чужоземних, особливо ж до грецьких, звичаям; ми б його охоче запитали про інше. Чи був кізікенскій культ Матері містичним? На користь цього говорить аналогія, потім таємничість, з якою його справляє Анахарсіс у Скіфії (хоча тут можливо й інше пояснення), бубон та священні зображення. Правда, довелося б допустити, що скіфський мандрівник в свою коротку і, мабуть, випадкову побивку в Кизике дав себе присвятити; але це цілком можливо. На прилучення кабіріческіх елементів вказує одна подробиця: обітницю Анахарсіса на випадок його неушкодженого повернення додому - а повертався він морем; ми знаємо, що кабіріческіе містерії обіцяли присвяченим саме щасливе плавання на морі; цій обставині вони і були зобов'язані своєю популярністю серед моряків. І ще хотіли б ми дізнатися, в яких стосунках перебував цей містичний культ Матері з містичним ж культом Деметри і Кори; що змусило кізікенцев, вже володіли першим, ще послати в Елевсін за другим? На це питання ми ніякої відповіді не отримуємо; ми повинні задовольнитися самим фактом існування обох. Деметра і траур по Корі - Велика Матір і траур по Кизике: там - возз'єднання і "краща доля", а тут?

Ще відзначимо, що і кізікенская Мати, подібно Ідейської, була "гірської": вона так і називається Ідейської також і в Кизике (а оскільки це вважалося важливим, видно з того, що Анахарсіс у Скіфії, де гір немає, справляв своє свято в " Лісовий "), але ще популярнішим було її прізвисько" Діндімена ", по імені гори Діндімена, що підноситься над Кизика. Так само називалася і пессінунтская гора; ясно, що й ім'я гори разом з самим культом було занесено в Кизик з Пессінунт, ймовірно, задовго до заснування там грецької колонії. Але якщо так, то як же могло з'явитися переказ, що він був заснований Ясоном? Дуже ймовірно, що цей "Ясон" був не стільки засновником самого культу, скільки з'єднувачем з ним тих кабіріческіх елементів, про які була мова; недарма Аполлоній причиною установи виставляє бурю, що заважала відправленню Аргонавтів. Іншими словами, в "Ясоне" доведеться визнати першого пророка-еллінізатора пессінунтского культу ... А друга, бути може, був той, який переніс в Кизик культ Елевсінской Деметри? Бути може; здогадка дозволена, не слід тільки видавати її за факт. Ми ще не закінчили нашого викладу; можливо, що надалі деякі питання отримають і більш певні відповіді.

 § 13

І ось, нарешті, ми в Пессінунт; від Матері-Афродіти і Матері-Деметри переходимо до їх первообразу, до Матері-Кібелі, як свідчить її одвічне ім'я. Пессінунт - місто жерців, подібно Мецці або Лхасі, керований старшим з жрецької колегії, свого роду Далай-Ламою. Політичні перевороти виявилися безсилими перед цією сакральної організацією; навіть дикі галли, знявши всю країну, схилилися перед таємничим чарівністю святині, яка підкорила їх - бути може, своєю незрозумілістю, але, бути може, і тим, що вона нагадала їм друїдів їх далекої батьківщини. Правда, Рим згодом ... але про Рим тут говорити не доводиться.

Отже, величний храм дивною азіатської архітектури та посад при ньому, кругом гори - Агд, Дінді. Посад омиває річка по імені Галл ... да не збентежить читача співзвуччя з господарем країни, воно чисто випадкове; вона після короткого течії вливається в річку Сангаре, що зберегла понині своє фригійської ім'я. Ми в самій батьківщині релігійного екстазу, в самому серці Анатолії, проявив свою надмірну чуйність і в "пепузскіх святих" раннього християнства, і в мусульманському дервішізме. Але ця чуйність - не наша, що не була вона і еллінської; і корисно попередити читача, що йому належить познайомитися з новим і відразливим проявом релігійного почуття і в міфах і в обрядах.

Сексуалізми сам по собі - неминучий наслідок антропоморфізму, сполученого з многобожием; ми мали його і в давньогрецькій релігії, але в його здоровій формі, відповідної людському шлюбу, як умові дітонародження. Еротизм в ньому спочатку був відсутній і був введений лише поетами у видах вящего олюднення міфу. Не те маємо ми в семитических релігіях: вони - за почесним винятком стародавнього Ізраїлю - широко відчиняють двері еротичного сексуалізму і притому збоченого, як в його надлишково позитивній формі релігійної проституції, так і в його надлишково негативній формі релігійного скопчества. Тут буде мова про останній; і якщо пессінунтскій міф, який мені доведеться розповісти, видасться читачеві огидним, то нехай він поставить це враження в рахунок чужої обстановці, в яку йому належить вступити.

Сила Зевса під час його сну стікає на землю; запліднена Земля народжує страшне двостатева істота, що отримало від місця свого народження, гори Агда, ім'я Агдістіс. Його руйнівна молодецтво змусила богів вжити заходів проти нього; по їх постановою, Діоніс налив вина в джерело, з якого воно тамували свою спрагу, наслідком чого був глибокий сон сп'яненого. Тоді Діоніс тонкою мотузкою прив'язав його чоловічий дітородний член до його ж нозі, так що воно, прокинувшись, сильним і швидким рухом саме себе оскопляет.

З просочилася на землю крові виростає мигдальне дерево; один його плід зриває Нана, дочка річкового бога Сангарія, і ховає у своєму лоні. Мигдаль раптово зникає, Нана ж стає вагітною і народжує дитя Аттиса. Аттіс розквітає юнаків неземної краси; Агдістіс, тепер уже тільки жінка, закохується в нього, робить його своїм товаришем на полюваннях і взагалі всюди бере його з собою. Але й цар країни, Мідас, звертає на нього свою увагу і призначає його чоловіком своєї дочки - Ії, як її називають деякі джерела. Під час весілля вривається ревнива Агдістіс; при її вигляді усіма опановує безумство. Аттіс схоплює сопілка Агдістіс, біжить в гори і там під сосною сам себе оскопляет. За цим самоізувеченіем слід смерть. Тоді Агдістіс кається у своїй ревнощів: вона просить Зевса повернути життя її улюбленцю. Це, однак, виявляється неможливим; єдине, що він може їй дарувати, це - нетлінність його тіла: його волосся продовжують рости, його мізинець продовжує рухатися. Агдістіс ховає тіло Аттиса в Пессінунт і засновує на честь нього, як бога, щорічне святкування і жрецьку колегію - тих оскопленних "галлів" (місцевих, пессінунтскіх, названих так від річки), яких ми там зустрічаємо.

Цей міф про Аттіса ми запозичуємо з християнської апології Арнобія (III ст.), Який, у свою чергу, посилається на "Тимофія, відомого богослова (theologum), почерпнувшего свої відомості, як він сам каже, із заповідних старовинних книг і з самої глибини таїнств ", а також і на" інших не менш обізнаних людей ". Це означає, якщо взяти до уваги поширений у стародавніх метод цитування: "моїм джерелом був пізніший компілятор, який називає в числі своїх джерел також і Тимофія". Для нас тут традиція Тимофія має винятковий інтерес; її ми (слідуючи Гепдінгу в його книзі про Аттіса) виділили з оповідання компілятора і представили в чистому вигляді.

Але і в цьому чистому вигляді традиція Тимофія носить на собі сліди согласовательской роботи; самий явний - розповідь про вихід самого героя. Одержимий безумством, він біжить, оскопляет себе під сосною і там же вмирає. Це - звичайне в подібних випадках подвоєння мотиву, якщо автору традиції завгодно було змусити Аттиса померти, самооскоплення було зайво; якщо він хотів, щоб він, у приклад жерцям-галлам, жив Оскопленіе слугою своєї богині, йому не слід було відправити його негайно ж на той світло. Вдивляючись у ці два з'єднані Тимофієм мотиву, ми легко переконаємося, що один з них грецького походження, інший - азіатського. Справді, зосередимося на першому. У прекрасного пастуха Аттиса закохується богиня Агдістіс, вона бере його з собою на полювання - чи не так і Артеміда супроводжувала прекрасного мисливцеві Іполиту? Але юнака не задовольняє любов богині: він їй зраджує заради царівни і стає жертвою її ревнивого гніву, позбавляючи себе життя під впливом насланої нею безумства - чи не так і Дафнис, що проміняв божественну німфу на смертну царівну, став жертвою її ревнощів? Але Агдістіс кається у своїй суворості: вона шукає свого коханого, шукає його, шукає ... і знаходить нарешті у владі смерті - чи не так і Деметра шукала свою дочку, поки не знайшла її у владі царя мертвих? - І це все? "Вона хотіла повернути йому життя, але Зевс став проти". Знайомий прийом при рудиментарному мотиві: "нездійсненими намір". Вже з цього одному ми можемо здогадатися, що спочатку Агдістіс своєю любов'ю повернула життя своєму коханому. Але це підтверджується і іншими джерелами: результатом Аттісових містерій було воскресіння їх героя, символ і умова ... але про це після.

Чи не правда, який прекрасний грецький міф ми виявили під непривабливою оболонкою пессінунтского оповіді? І головне: яке подібність по результаті і змістом з елевсинских міфом! Любов перемагає смерть, такий сенс і тут і там - любов коханки тут, любов матері там. І в обох випадках ця перемога містить в собі втішну впевненість ... але, повторюю, про це після.

Але хто ж він такий, цей "відомий богослов" Тимофій? Відповідь на це питання дає нам Тацит (Ист. IV 83). Птолемей Перший "Тимофія афінського з роду Евмолпідов, якого він ще раніше виписав з Елевсіна, щоб зробити його керівником обрядів" ... Як бачить читач, справу і майстер підходять один до одного: Елевсинських реформа пессінунтского культу мала своїм автором жерця Елевсінской Деметри. Цим визначається і час реформи - Тимофій був сучасником Птояемея Першого (правил 322-283); Пессінунт був тоді підвладний діадохом Лисимахом. І вся справа представляється нам у наступному світлі.

Як правитель фрако-фрігійського царства, в якому грецька еліта міст, особливо прибережних, сожительствовала з тубільним населенням, Лисимах, вірний заповітам Олександра Великого, побажав об'єднати обидва ці елементи спільністю релігії. Він звернувся тоді до свого повсякчасного союзнику і свату, Птолемею Першому єгипетському; той прислав йому Тимофія елевсинских, який перед тим в його єгипетському царстві справив релігійну реформу, що служила такий же об'єднавчої мети. Тимофій знайшов свій шлях визначеним: не могло бути сумніву в тому, що загальної релігією мала стати релігія Великої Матері, якій вже поклонялися обидві частини населення - правда, по обрядовості настільки різною, що спільних елементів в цьому поклонінні було дуже мало.

Греки в багатьох містах справляли містичну службу своєї гірської Матері, але їй одній, без Аттиса і поготів без його оскопленних послідовників-галлів; саме їх і визнавали фригійці, що мали свій релігійний центр в Пессінунт.

Належало знайти середній шлях. Було ясно, що греки не погодяться осквернити свій старовинний культ Великої Матері обрядом оскопленія, органічно противним їх релігійному почуттю: унія - ми можемо її так назвати - мала відбутися на грунті прийняття Аттиса, але без його оскопленних галлів і, стало бути, без його самооскоплення. Останнє слід було замінити смертю - решту підказувала Елевсинських релігія. За смертю, завдяки любові Матері, мало наслідувати воскресіння, радісний і благоговійний кінець "містерій Аттиса".

Бо, саме собою зрозуміло, що Агдістіс - не більше як прізвисько Матері, володарки гори Агда над Пессінунт, цілком зрозуміле там і незрозуміле в інших місцях. Звідси збочення: Agdistis, Angdistis, Angistis, Angissis - всі ці правопису в написах зустрічаються. Крім спотворень, були можливі й переміщення, раз зв'язок з гірською Матір'ю була втрачена: чи далеко від Angissis до Anchises, до того пастуха, якого полюбила Ідейської Мати-Афродіта (вище § 12)? Кайбель і я, ми обидва, незалежно один від одного, дійшли до цього ототожнення; вважаю, що його можна вважати досить міцним - а водночас і підтвердженням ототожнення Ідейської Афродіти з Великою Матір'ю.

Перед нами постав один із самих чудових людей в історії античної релігії, новий апостол Деметри Елевсінской, Тимофій Евмолпід. Він був багато впливовішим Мефапа: той тільки звільнену Мессенію просвітив таїнствами своєї Елевсінской володарки, цей же створив на грунті цих таїнств релігійну унію для всієї Анатолії. А якщо пригадати, що він до того так само еллінізувати і єгипетську релігію Ісіди - про це у нас мова буде в наступному розділі - і що ці дві богині, Велика Матір і Ісіда, були обома головними божествами грецького сходу і залишилися такими і у всій вселенської імперії, то можна буде сказати без перебільшення, що Тимофій Елевсинських був засновником релігії еллінізму, цього мосту між еллінства і християнством. І все, що ми дізнаємося про цю людину, обмежується небагатьма рядками у Тацита, Арнобія і ще географа Стефана Візантійського. Що його твір без залишку загинуло, це нас не дивує - така була доля всіх богословських творів "язичництва". Але що і пам'ять про нього майже згасла, це скоріше може нас вразити. З цим, однак, доводиться миритися: його справа зате виявилося дуже живучим. Придивімося до нього, наскільки це дозволяє завіса "Аттісових таїнств".

 § 14

Велика Матір насамперед і скрізь - гірська богиня; в цьому її первинне значення. І її свято скрізь і завжди - весняне свято. Тепер уявімо собі, що таке весна на горі, і споконвічний зміст таїнств Матері на грунті релігії природи стане нам зрозумілим. Тут, на горі, грізніше, ніж де-небудь, вирують бурі рівнодення, голосніше, ніж де-небудь, лунає безумящее свист, виття і ревіння південного вітру, що несе з собою разом з тим запашну вологу теплого моря і цим наповнює душу солодким сподіванням якого -то невідомого блаженства. З цих двох почуттів, божевілля і сподівання, народжується основний стан для містичного воспрініманія божества - екстаз.

Так, це цариця гір, Велика Матір, роз'їжджає по своєму царству в супроводі своєї гучної свити під звуки її цимбалами, тимпанів і флейт; це її леви оголошують гору своїм гарчанням - не забудемо, що ми в Азії - це вони запускають свої пазурі в тремтячу плоть своєї улюбленої видобутку, дикого туру, щоб покуштувати його гарячої крові. Блажен, хто може душею долучитися до її блаженною свиті! Шлях указуют містерії Великої Матері; вони споріднені містеріям Діоніса, особливо ж його фракійського двійника, Сабазія, чому і зливаються з ними дуже легко. Велика Матір зіставляється з Сабазія; для якого загального дії? Почім нам знати! Греки, і серед них афіняни, підтримували жваві зносини і з фригийцами, і з фракійцями; приватні релігійні гуртки, вже починаючи з V ст., Приймають їх таїнства, збуджуючи цим глузування не тільки комедії, а й серйозних державних діячів, начебто Демосфена, що не пропустять нагоди вразити свого супротивника Есхіна двозначною роллю його матері в поширенні двозначних оргій фрако-фригийских божеств.

А там, в недоступній глуби Фрігії, таїнства Матері справлялися з жорстокою, кривавою обрядовістю. Не в вигляді ласкавою жінки з символом родючості зображалася гірська Матір: її кумиром був чорний камінь, бережене в печерному храмі її гори. І екстаз учасників її весняного свята брав грізний вигляд несамовитості: гострим камінням, черепками, ножами вони наносили рани один одному і собі і в крайньому розпалі пристрасті доходили до самооскоплення. Це було симпатичним вшануванням улюбленця богині, Аттіса, вперше приніс їй цю нечувану жертву ... Що це означає? Намагалися пояснити це дивне збочення релігійного почуття на грунті релігії природи: так і рослинність гине перед зимовою холодом.
 - Але ж свято справлявся навесні?
 - Ну, значить, перед літньою засухою: адже ми на півдні.
 - Це було б смертю; але при чому тут самооскоплення?
 - Так і рослинність влітку гине в цвіту, що не давши плодів.
 - Ну, ні, пробачте: якби вона гинула до складення плодів, то вона і тривати б не могла. Ні, на грунті релігії природи загадка нерозв'язна; її глузд повинен бути іншою. А який, це, думається мені, вкаже нам девіз пізнішого герметизму: "так пізнає мисляча людина самого себе, що він безсмертний, і що причина смерті - любов". Любов продовжує життя в породі, прирікаючи смерті особина: якщо хочеш залишитися особисто безсмертним, не приділяється породі даної тобі іскри життя.

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка