женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторГессе Г.
НазваФауст і Заратустра
Рік видання 2001

Ніч. Тепер говорять всі б'ють джерела. І моя душа люблячих. всі пісні

К с - б'є джерело. Ніч. Тепер лише пробуджуються

моя душа теж - пісня люблячого.

У мені є щось невгамоване, невгамовним; воно хоче Юріть. У мені є спрага любові, яка сама говорить КОМ любові.

Так говорив Заратустра

Фауст і Заратустра! У святковому, торже-ЬОТВеннОМ настрої наближаємося ми до цих свя-Г "" ЯІМ іменах. Адже обидва вони ЗЛТарІ, вівтарі, н ^ яких молилися і за які боролися два великі людини, нам слід почитати найбільшими людьми всіх Ємену і народів. Фауст і Заратустра! Все, що є великого і божественного в людському роді, звучить нам назустріч з цих храмів; не тільки велике і божественне, а й вся скорбота людства, поряд з якою - радісні, весело кличуть звуки порятунку, надії, сили, радісно-щей, впевненості життя і віри майбутнього! Гремя і завмираючи, лунає в них хода століть, - але що ж я кажу: сторіч, - те, що ми чуємо, є таємниче захоплення вічності. І для нас це те ж саме, як якщо б з нами заговорив сам Дух, який з самого початку був, є і завжди буде! Тому й "сьогодні все нице залишається далеко від нас, коли ми вступаємо в зга священні песта. Але що ж шукаємо ми в них? Чи хочемо ми доторкнутися до віденкам, якими вони прикрашені, і розтріпати їх? Ні, воістину не хочемо! Святі вони для нас! Радіти хочемо ми їм, хочемо в благоговейной боязкості милуватися потужними, високими колонами, що підтримують звід цих храмів. Ми не станемо міряти ліктем, в якому з храмі » вони вищі, громаднее, хоча, може бути, і прийдемо нарешті до того, що зізнаємося самим собі: якийсь із них приваблює нас все- таки більше, дав би нам більше, говорить нашому почуттю більше, ніж другий, до якого від цього, звичайно, ми наближаємося не менше благоговійно. І як завжди з справжнім і шщхеокім почуттям ми прагнемо поєднати ясність Духа, так спробуємо поступити і сьогодні і посприяємо собі в цьому тим, що чітко уявимо собі, чому Фауста і 3 ар ату стру ми називаємо храмами і святими місцями, в чому вони подібні один одному і в чому полягає їх відмінність.

З кружащейся, клубящейся зоряного пилу на нечуваний протягом виникли, і виникають, торуючи білим полум'ям сонячні світи. В незліченні, незмірні проміжки часу тягнулися і стискалися вони і ось, немов з пращі , мощною силою виштовхнули з себе частину своєї маси, яка, повільно-повільно остигаючи, паморочилося відтепер навколо своєї матері, що виливають світло і тепло. На поверхні цих світових тіл через довгі мільйони років виникла чудова органічна життя. Наша Земля - ??одна з таких дітей Сонця . І сьогодні, ми вважаємо, можна з певною впевненістю говорити, що здатність виробляти подібну життя властива не їй одній і що, можливо в інших формах проявах, органічна життя виникло і бу-дер виникати і на інших планетах нашої Сонячної системи, як і в інших сонячних системах. Але поки нам відома органічна життя тільки нашої власної планети, та й то ще в незначній ез частини. Її вінець, її вищий щабель ми бачимо поки

"Людина - це обдароване розумом духовна істота, яке бореться за пізнання і підпорядковує своєму пануванню всі інші творіння. Людина ставить собі безліч проблем і прагне їх вирішити; і ШЩ себе самого він з'явився, як є ще й сього-дня} найбільшою, труднейшей проблемою, і ось вже тисячі років всі покоління мучаться над найдавнішим вимогою: «Пізнай самого себе!»

Начебто вже чимало часу пройшло з тих пір, як Коперник перетворив на уламки стару картину світу, - звільнивши людство від ілюзії, що Земля є центральною точкою Всесвіту і що всі сузір'я створені тільки заради неї. Проте людство в більшості своїй звичайно розглядає ще людини як центральну точку світу, як маленького його Бога, і сьогодні ще в багатьох місцях оголошують науку і тих, хто покликаний натхненно служити їй, поза законом, якщо вони намагаються довести, що людина не займає виняткового положення , що він лише ланка в ланцюзі явищ, лише щабель на сходах Розвитку, провідного від нижчих форм до вищих, і зневажливо посміхаються, коли обдарований, мудрий, ясновидець пророк вимагає продовження цього Розвитку від виду до сверхвіду, від Людини до Надлюдині, коли він домагається від нас, щоб ми росли не тільки вперед, але і вгору!

У чому ж справа? А в тому, що людина, всупереч його високому, божественному значенням, обтяжений кепським прокляттям, скверни, ніж дісталося якому іншому створенню, - прокляттям Недосконалості, Гріха, Провини, - і що випливають з цього вимогою Порятунку, що в Сутність людини був внесений Дуалізм, роздвоєність - оскільки її ділять на Тіло і Душу.

Камінь - це камінь, дерево - це дерево, тварина - це тварина, але людина - це подвійність, подвійне істота, одна половина якого скороминуща і смертна, в той час як інша покладається невиліковним, безсмертної і взагалі вічною. Дивне припущення! Дивне особливо в наші дні, коли великим дослідникам природи і натурфилософам, яких ми, моністи, з гордістю називаємо нашими, - коли їм вдалося внести стільки світла в сутінок людського походження і розвитку!

Той факт, що людина настільки утворив і підніс свої інтелектуальні здібності за тривалий період свого розвитку, що дійшов до Самосвідомості, до свідомості самого себе, що він створив мову, що сприяє тому, що він першим опинився в стані логічно мислити, робити висновки, судити, досліджувати, пізнавати, збирати дані досвіду і залишати їх для нащадків, писати свою Історію і утворювати свої ідеали, - коротше, створювати культурний стан, - це абсолютно природно вчинилося, природно те що подія призвело людство через тисячоліття до того, що природному продукту - людині - було вказано місце, яким він не тільки за ступенем, а й принципово відрізняється від будь-якого іншого су-

До цього додалося ще одне. Поруч зі здібностями свого розуму, розуму чоловік виявив в собі як таку ще також і здатність свого характеру (Gem ut). Страх і Надія, Ненависть і Любов, Т русість і Мужність, Почуття Порядку, перевагу форм певного ідеалу, які називають прекрасними, відчуття безсилля по відношенню до стихійних подій, стосовно смерті - все це посгеденно початок приймати вигляд якоїсь цілком певної частини людської істоти , різко відмежованої від інших духовних, інтелектуальних функцій. Нарешті їй вказали і особливе ім'я, і ??абсолютно особливі: властивості і здібності: її назвали «Душа».

Ось тепер то була людина! Забезпечений найвищими властивостями, він сам себе величав як Бога, стверджуючи: «Бог створив людину за власною подобою Своєму». І все ж, з іншого боку, він створення, опустився через те, що обтяжив себе і своє життя тяжкістю Гріха і Провини.

Дивіться - ось обидва храми, до яких ми збираємося сьогодні здійснити паломництво: Фауст і За Фауст, р який бореться за Пізнання, вища людина старого світу, чиє істота дуалистически розділяється на тіло і душу, на добро і зло, існування якого обтяжене традиційним уявленням про гріх, від якого він повинен шукати Спасіння. . Заратустра, який є натхненним пророком нової, єдиної, моністичної картини світу, який відправився по ту сторону Добра і Зла, який, стоячи на грунті сучасного пізнання Природи і світогляду, прийняв людину як цілісне, неподільне істота в числі інших створінь і ука-

коли ми вступаємо спочатку в священний храм «Фа-уст». Нам ніби чується крик омани й отча-яния, що кличе на допомогу в таємничих, величезних залах, «де навіть світло небес денних тускнее від стекол х, спісних!». Нам ніби бачаться духи всіх про-шедши! зниклих поколінь, які боролися за пізнання і за спасіння від гріха і провини! Ах, для багатьох з них пізнання саме по собі було вже гріхом. Їх священики, їх провісники оточили їх високою стіною не тільки заборон і заповідей, а й стеною пізнання і можливостей знання. За неї не слід було заходити, чи не слід було й намагатися зайти. Шкода того, хто, незважаючи на це, підіймався на цю Нену або навіть ламав її, або захищав Науку, ніяк ж согласующуюся зі священичим, з теологією. Anathema sit 1! Він віддавався Дияволу і його пекельний

ІС А ті ву ж священики, які вимагали любити ближнього свого як самого себе, які вимагали взагалі умертвіння чуттєвої життя в нико-гля ними самими, звичайно ж, не виконуваної заповіді любові до свого Ворогові, які говорили про Бога як про милого, добром, теплосердечном Отці, без волі Якого не впаде жодна волосинка, таки уста-новили, всупереч всьому цьому, принцип Зла, Помсти, Вожатражтіш і Покарання. І заляканій, безпорадного чаду людському погрожували, таким чином, ие тільки нужда і смерть в тутешньому земному бутті; але, ах, ще більша, жахливе прокляття належало йому у вигляді «вічних мук». Чи не мучить і чи не лякає Церква ще й сьогодні своїх прихильників тими ж хибними уявленнями в більш-менш витонченою формі?

Звичайно, у всі часи, напевно, знаходилися сміливі, незапуганние люди, які не піддавалися пануванню священиків і швидше дозволяли собі вступити в союз з Дияволом, ніж бути поневоленими і залякування. Сам народ створював собі такі ідеальні образи, почасти з таємним трепетом, почасти з відомим зловтіхою по відношенню до своїх духовних гнобителям, І подивіться: ось Фауст. У старій, дуалістичної картині світу він є революціонером, насміхається над усіма святими заповідями, заборонами і межами пізнання; в старим картині світу він є типом, кристалізуватися боротьбу всієї людської душі за Свободу, Світло, Порятунок, він носій всього трагічного, що ця картина світу повинна була з природною необхідністю від людства приховувати. І тому його образ наповнює нас глибоким благоговінням.

Так н ми самі, ті з нас, хто все ще є спадкоємцем уявлень наших предків, занадто часто і надто страждаємо від них, подібно Фаусту і Гретхен. Адже відомо, що Фауст, якого створив Гете, у багатьох відношеннях є не що інше, як дзеркальне відображення його самого - втілення його страждань у житті, зображення боротьби його титанічної душі з межами свого пізнання, опору його велетенського духу людським постановам і договорами.

Усі. що до цих пір зазнав людських рід, нудяться у в'язниці накопиченого сухого знання, все, що © н відчув у блаженстві насолоди і в Прех-Дящесті всіх речей, все, що він виніс під гнітом Ч »ха і провини, все, на що він сподівався при думці про досконалість та спасіння, - все Зто доноситься і долинало до нас з просторих залів храму «Фауст». йь'НГлубоко захоплені, прислухаємося ми до серйоз мші урочистим звукам. Це вже не той доктор Ф ^ вуст зі старої народної легенди, алхімік і маг, ::'' 'Лмнй бажав один володіти своїм вражаючим, Ф ^ бичайним знанням надчуттєвих здатне- "Ш: .. стей і який наказував дияволу виконувати тут, 1 ® землі, всяку примху і бажання. Він - щось набагато більше. Він - бажане і свідоме творе- [| | -? до вищого Божества, яке хоче пояснити цим | ^ '^ йшічним прикладом, «що добра людина у своєму: Р';« явемленьі темному знайти зуміє справжній шлях », що Ш'- 'В & ро, принцип Добра, первородного Добра, незважаючи Жш всі відхилення і омани на шляху, повинен все-таки здобути перемогу над своєю протилежністю, | / принципом первородного Зла. Гете усвідомлював, що абсолютно необхідно проде-# * етріровать це на людині, про який нам відо-U, що «він все знає». Ми знайомимося з Фаустом _как з найшляхетнішою, кращою людиною, але як ш «; людиною, яка всяке пізнання вважає своїм р-власним. Це було необхідним вказівкою на ^ ^; Шйевоеть знання, від якого Церква застеріг-& ** застерігає своїх прихильників: «Eritis sicut Ш ^ Неш, scientes bonum et malum?» - «Будете подібні ЩШеку, коли дізнаєтеся добро і зло! »Ця приманка змія ^: '& рвю так спокуслива для ще невинного, ще не-? Шеющего человекаГ Тому Церква вимагає - і t - j * <йвдуетсвоему вимогу: «Бережись пізнання, бере-; Йод многознания!»

Така споконвічна, ніколи не припиняється опе-1_ наук з боку найвищої, єдиною, божественної науки - Теології. Людина живе не для / 'ЙЯФ, щоб роздумувати і досліджувати, а для того, vajMtiH стати блаженним. Але не наука робить його бла-| Д | * ЙК_ I. Блаженним стає він тільки посредст-вом віри. І сила успадкованих, з дитинства щеплених рішгаоених уявлень так велика, що навіть сам Л е кт ор Фауст, що знає і міцний духом, не в відбутися у-^ «кк ^ нрсяпяп'ся, коли пасхальний дзвоновий [$ ШНК заутрені повертає йому звуки його юності, мо-#? щеетвенно і ніжно проникаючі в саме серце. ^ ЗйОнаа тече, землі я відданий знову? »

Але дивись: до нього вже з диявольською силою наближається друга з гріхів старої картини світу - Радість Життя, Насолода. Оскільки вища міра знання і пізнання не змогла їх зруйнувати, йому тепер належить витримати сильне випробування гріховним насолодою. Тут перед нами постає цілий світ аскетизму, заперечення життя, що становить основний зміст релігійних систем і загрозливе вимога фанатичного духовенства. Саме по собі задоволення не свято, воно веде до гріха. І людина повинна умертвляти своє Тіло і всяку плотську Радість; йому слід відмовитися від усякої привабливою Краси, яку йому пропонує світ життя; нічого не бажати і ставати чистим духом є вища людська Доброчесність.

Воістину тонке, освячене засіб Церкви, щоб роздобути людини під свою владу! Вона, ця Церква, наказувала чадам людським, яке на-слажденіе дозволено, а яке є гріховним; са-ма і балувала їх гріховними насолодами під тим умовою, що ці насолоди треба відчувати, призна-вать гріховними, а потім просити божественного, тобто церковного і священицького, відпущення, милості і спасіння. Тому і вийшло нарешті так, що людство все «мирське» відчувало як безбожне, як гріх . Церкви вдалася ця робота - природні, відповідні природі, необхідні відправлення і прагнення, частиною і взагалі абсолютно безневинну і чисту чуттєву життя людини, представити в насильницьких поняттях безбожництва і гріховності. Неможливо й уявити собі, які фатальні наслідки для людства викликали ці церковні подання на Протягом тисячоліть!

Однак підемо далі за Фаустом на його шляху. Мефістофель, вірний поставленої задачі і своєму наміру, веде його через дике життя, через банальне нікчемність, від задоволення до удовольст-вию, від жадання до прагненню, від одного чуттєвого збудження до іншого. Ніщо надовго його не прив'язує і не задовольняє. Внутрішня подвійна сутність то прив'язує його до «цього світу, з його любовним тілом», то знову підносить його «горе високих праотців до меж». У відчаї від неудовлетвореніості він проклинає весь прекрасний світ, і - буду- f  чі не в змозі противитися Дияволу в мить, V. про який він говорить: «Не відлітай, ти так прекрас-  'І-  Н0! »- Він повинен всюди розносити це прокляття, 1: подібне дару, всюди, де тільки він, повний туги, ні j;. йаднесет до губ келих Насолоди. .  Світ повертає йому прокляття; він сам стає 1 - - IIo6кл5ПИM - при зіткненні з ним в'яне вся-V: '- «m невинність, зникає життя, безплідно засихають 1« вети Здається, що Фауст дістався Дияволу і про-  Ч-  юштію. Вузол зав'язаний; велика проблема поставлена. тієї мети служить вся перша частина «Фауста», і, коли затихають його потужні, приголомшливі небо і землю жуки ми зупиняємося перед питанням: що Далі 9 Ніщо не вказує на те, як далі піде від-нині шлях Фауста. Ми, мабуть, здогадуємося, що. Мефістофельдолжен програти цю боротьбу, а Вища уСущество повинно її виграти. Але як? І посредстхм чого?

Часом здається, що Гете і сам хотів залишити '- це питання відкритим. Хоча він і додав до першої частини свого твору друге, вперше опубліковану після його смерті, але її, мабуть, можна '- вважати лише продовженням першої частини, продов-> Х еніем єдиного, завершеного дії, разрешени-

Як на грунті дуалістичного споглядання світу ^ и ~; ло взагалі можливо такий дозвіл? Поміркуємо про це разом з Гете.

У старій картині світу гріхом Фауста був його протест проти божественного, морального світопорядку. З презирливою посмішкою говорить він про Раз У "ме і Науці, так як вони залишають його незадоволеним; він топче ногами моральні заповіді, віддаючись неприборканої чуттєвості, всіляко пручаючись наміру і принципу Добра. Такий був його Гріх, його Вина. І, незважаючи на це , його слід було врятувати; тому він повинен був знову прийти до того, щоб визнати Розум, Науку, Мораль, - сло-вом, моральний світопорядок, щоб знову знайти задоволення і своє людське щастя.

Було ясно, що гетевский Фауст не зміг би цього досягти, минаючи форму подальшого смирення перед було б слішюса * щккяим і занадто і ^ ретевскім. І Гете тому купюрами част твори змушує Фауста йти д ^ ЛІДІКО - дивовижним, заплутаним шляхом. Пора ускладнень і гріхів минула. Стежка, по якій тепер простує Фауст, веде його до прояснення і очищенню. Він будує - і ламає; творить - і руйнує; шукає і старається - знаходить і кидає, і тільки в похилому віці приходить він до того дозволяючим думку, що

Той волі з життям лише ГІДНИЙ,

Хто щодня повинен їх стежити, -

розуміє, що він опинився серед людства, яке так відчувало і жило; цій миті він міг би сказати »:

Чи не відлітай, ти так чудово!

Якби на цьому все й скінчилося, то можна було б з радістю так і сказати. Але це не закінчення: адже з цими словами, повними туги і томління, з цим вихвалянням миті блаженства Фауст, у відповідності зі своєю обіцянкою, опинився б у руках

Але Богу не можна було програти цей спір; Йому і Його намісникові на землі, Церкви, треба було заплатити полагающуюся данину, І ми бачимо в квінтесенції всієї другої частини «Фауста», як Мефістофель-власне, лише в хвилини захоплення фривольними жартами з небесно-прекрасними ангельськими ликами - дозволяє-таки вирватися безсмертної душі Фауста і як цей ангельський тріумф завершується гімном:

Частина благородну від зла Спас нині світ духовний: Чиє життя прагненням була, Того снасті ми можемо.

Цим самим знову, по суті, відновлена ??дуалістична протилежність в старим картині світу: з одного боку, між Тілом і Духом - Тіло руйнується, Дух продовжує жити вічно - і, з іншого боку, між Добром і Злом - Ласкаво побежлает Зло зазнає поразки - дуалістичний , нрав-п'ять сй світопорядок відновлений. Образ Фаустазупиниться типом людини, який обтяженийнесовіенством, гріхом і виною, потребує спасеніі 11 якого «ми», тобто божественні, сверхчув-дарські сили, можемо врятувати, якщо «його життя стремленням була ». г ..

Я Тимко від того, щоб приписувати I ете намере-Ж епш рвзрешішвм, цим порятунком свого Фауста «лреать слово на користь церковного авторитету, на користь шччагеютотй віри, незважаючи на те, що старіючий г * 03" * »як відомо, знову став прічаетен хрісгаанско-релі-гіозйой боротьбі, і незважаючи навіть на те »що висновків-ня другої частини« Фауста »звучить майже що мистич-

КІ-катлжнчс

При цьому стало звичним, що місце:

Чиє життя прагненням була, Того спаспг ми можемо, -

вирване із загальної зв'язку, тлумачиться так, ніби воно означає самостійне порятунок людини, - «чиє життя прагненням була», без сприяння божественних, надчуттєвих сил.

Взагалі, без сумніву, вірно те, що власна позиція Гете, в кінці кінців і наперекір всьому, ои-:. | | Ла швидше пантеїстичну-сяінозовской, як це є при-1 C 1 BEHHO виступає в багатьох дивовижних місцях «Фауста». Ойшко при вирішенні «фаустівської проблеми» ця його :: дарішя позиція не може бути єдиною і останньою, якщо взагалі бачити в «Фаусті» портрет-  '|'' |  ше ітознженіе людської душі - той тип, кото-: - вЬжік і Ш разом зі столітньою, тиеячелет-- <-. | St старої картиною світу і чиє Євангеліє не могло * :: бути іншим якому і не слід було бути ІНШИМ, * але яке повинна була полягати в там, щоб яшгаться між протівопсбюжностямі: Людина - Бог,: '|> | | Зло - Добро, Гріх і Вина - Порятунок, Тіло - JJvx. ;: Шеходяшесть Плоті - Безсмертя Душі, Сила Д е ух ~ |:, яши-Перемога Світла, Недосконалість - Вища жалкую, уподібнюємося доктору Фаусту, ко-  '  з п уках пасхального дзвону, що дзвонить у  серце. Наша душа, подібно Фаустова, напол-Ю ^ ї благоговінням при святих звуках цієї стародавньої-  ШШК  Картини людства та світу. | |  Але  знову ж таки ми і відчуває заодно з Фаустом:

Я чую звістку,

 Але з вірою я в розлуці!

І ось з церковної атмосфери ми потрапляємо в свіже, пробуждающееся ранок. Ніби важка гора падає з нашої душі, коли нас вітає зоря нового дня, коли тисячі великодніх голосів Воскресіння кличуть нас з подоланих, пережитих понять і уявлень до нової, найгарнішою життя.

Подивися ж - все стало новим! Всі оновилося в житті і прагненнях людської душі!

Цього Фауст бачити ще не міг, він не міг повністю звільнитися від прагнення, про який його учень Вагнер каже:

Прискучит дол і ліс, як з вигляду ні казіст; А пташиних крил мені не треба! Те ль справа, як помчить духовна відрада Від книги до книги і з аркуша на аркуш! -Так як людство ще більше зазнало і вивчилися читати в Книзі Природи.

Дивовижні і чудові таємниці відкрилися йому при цьому. Покликані вчені проникли в найсокровеннішу глибину життя і досліджували її джерело. Скрізь і всюди вони зустрічали міцне будова, велику, безперервну Зв'язок. Протилежності згладжувались і розпускалися, життя і смерть, становлення і прехож-дення, тіло і дух поставали як різні форми діяльності єдиної, великої, божественної, всеохоплюючої Сили, поряд з якою і крім якої нічого немає, в якій також і ми, люди, живемо , творимо і перебуваємо.

На місце думки про створення прийшла нова, велика думка про розвиток, і стара дуалістична картина світу перетворилася на нову картину світу і життя, в картину монізмі, єдності у множині.

Кілька тижнів тому ми відзначали столітній ювілей Чарльза Дарвіна 2, який був покликаний розгорнути проблему Розвитку. І він, цей другий Коперник, створив нову картину світу, вирівняв шлях новому, єдиному, монистическому розуміння життя. Його великому учневі і соратнику Ернсту Геккелю ми вдячні за продуктивне і послідовне продовження його справи в природничо-наукової та натурфілософськой областях.

Немов новою весною повіяло над людством! Звичайно, ми знаходимося ще тільки на початку. Це ще тільки розпускатися, пускає паростки Становлення; ще намагаються сили зими, гальмують переможний біг юної весни. Але, віруючи і сподіваючись, ми уповаємо на майбутнє. Ми відчуваємо, що неможливо повернути картину світу, звернути назад пізнання світу. Ще й донині продовжують жити ветхі подання в мільйонах умів, ще в багатьох стародавніх і знову споруджених храмах ці уявлення шанують - але в кінцевому рахунку перемога залишиться за знову пізнаної Істиною!

Думка Розвитку, розпочата монізмі, сильніше, ніж припускають і чим хочуть цього самі противники, повинна вплинути і на їх власне життя, і взагалі на всяку область сучасного життя і запліднити її! Цілком змінилася в становленні та зростанні розуміється культура через цю думку. Чи було раніше коли-небудь у світовій історії можливо час, подібне нашому, в яке розгорталося б стільки проблем, коли виникало б стільки своєрідності і власне Життя, коли було б вражене, переоформлено, переоцінене так багато старого, що досі міцно стояло і шанувалося як священні цінності?

Якщо з цим йде саме так, якщо ми радіємо новому прекрасному справжньому і чаєм ще кращого, прекраснейшего майбутнього, то віддячимо за це звільняє думка Розвитку та монізму і її великих носіїв і піонерів! А до них відноситься, поряд з Дарвіном і Геккелем, насамперед Фрідріх Ніцше.

Його назвуть, мабуть, філософом; але, може бути, він був насамперед психолог. У всякому разі, велике, безсмертне справа його життя досягає вершини саме в тому, що він рухається до самого основи найтонших поривів життя з тієї ж позиції і таким же способом, яким Дарвін і Геккель з'ясовували походження органічного життя, і на закінчення піддає серйозній критиці, а де потрібно, і переоцінці всі моральні цінності та моральні уявлення на підставі погляди і досвіду, отриманих таким чином.

Можна було б подивуватися значенням Ніцше і його творів, якщо подумати, що він вистояв проти тисячолітньої старої культури, що він похитнув підвалини тисячолітнього, стародавнього, освяченого Законом та Традицією морального споглядання. Довгий час непочутим залишався його голос, і сам він не дізнався про все більш і більш поширює визнання свого значення, занурившись на дванадцять років у сутінки Духа.

Щоб його творчість зробити цілком доступним для розуміння, знадобилося б велике, всеохопне виклад, яке, можливо, ми колись зробимо. Сьогодні ж нехай буде дозволено нам вступити з серйозним наміром в Храм вражаючою, незрівнянної краси, який споруджений цим Великим Архітектором нових ідеалів, нових цінностей для прийдешнього покоління. Ім'я цього храму звучить: Заратустра! Але хто це, ким був Заратустра?

Тисячі і тисячі років тому бия він, подібно Фаусту, титаном духу серед варварських, напівдиких людей. Його душа, подібно Фаустова, боролася і жадала вищого і глибокого Пізнання. І подивися, він розбив кайдани всіх до цього священних традицій, які представляли собою лише пустельний хаос варварства, забобони і дитячих вистав. Він розділив цей хаос на Світло і Тьму, подібно до того як У біблійній історії про створення одного разу розділилися Земля і Море, - розділив на два могутніх, окремих Рейху, на імперію Добра і імперію Зла, Добро він назвав царством Світла, Ормузда, а Зло - царством Тьми, Арімана. І з цього творіння Зара-тустри виросли високі культури, релігії та системи  моралі.

Однак не заспокоївся Заратустра. Він покинув свою Батьківщину і свою Рідне Озеро, віддалився в Самотність і протягом тисяч років насолоджувався своїм Духом я плодами свого творіння. Але от перемінилося нарешті його серце. Нове Пізнання опанувало Зарат --стоой І він, що приніс людському роду дуалізм Добра і Зла, Світла і Темряви, повинен був також з'явитися Першим, хто знову зніме цей дуалізм, щоб привести людство до нової життєвої формі моністичного пізнання світу.

Отже, зійшов Заратустра зі своєю гори, зі своєї самітності до людей.

Він знає, що їх великі вожді вже почали пізнавати думка Єдності та Розвитку. Але для народу ця думка ще занадто нова, занадто чужа, а ті, які осягають її, не сміють - або не розуміють як - перенести її послідовно на всі галузі життя і уявлення. Тому так звернувся до народу Заратустра: «Ви, які познайомилися з самотністю, що говорите ви про подвійність: світ і Бог, людина і Бог! Що за Бога шукаєте ви за світом, якщо не своє Я? Не знаєте, чи не думаєте ви, що поняття Бога відтепер позбавлене сенсу, що Бог повинен померти для вас, що Бог помер? »

Він продовжуючи: «Ви, які роздумували про становлення людини протягом повільного Розвитку протягом мільйонів років, починаючи від нижчих форм, чи думаєте ви, що теперішня форма і істота" Людина "є його вища, остання форма? Я навчу вас вірити в більш високу форму, я вчу вас пізнавати

У «Людина ка є щось, що повинно бути переможене. Що зробили ви для того, щоб перемогти його? »-« Що є найвище, що ви можете пережити? Це час великого Презирства, годину, коли ваше щастя, ваш розум і ваша чеснота здадуться вам огидливими порівняно з Новим, Вищим, Кращим! »

«Якщо ви хваліться, що ви - вінець життя, якщо все що передує земне розвиток прагнуло до того, щоб людина могла виникнути, то повинен адже бути і Сенс цього Розвитку, його продовження, яке повинно зводити його ще вище. Сенс Землі -

«Людина подібна канату, натягнутому між твариною і надлюдиною»; не помічаєте ви, що з цим канатом вщент повинна розбитися стара віра, звільнивши місце новому Пізнанню? І, незважаючи на це, після того як стара віра померла, розбита, подолана, ви хочете, немов мерця, тягати її за собою? Чи хочете ви відшукати своє щастя в ситому, маленькому, тваринному задоволенні, «з маленькою радістю для дня і з маленькою радістю для ночі», коли є адже в вас сила і «стріла душевної туги до вищої мети, до вищих цінностей», коли « в вас є ще хаос, щоб народити танцюючу зірку і нові цінності »?

Ви говорите про святість вашої віри але «що являють собою всі віруючі, ці жуйні тварини старої, віджилої істини»? Творять повинні ви стати, твердими, якщо пізнали, що потрібно розбити старі скрижалі цінностей і написати нові цінності на нових скрижалях. «Не стадо хочу зібрати я з вас і не хочу бути пастухом стада; Заратустра шукає, хто творив би разом з ним. Заратустра шукає тих, хто б разом з ним збирав жнива і святкував: що створювати йому зі стадами, з пастухами, з мерцями! »

Так говорив Заратустра. Але народ не розумів його, дивився на нього - і сміявся. Тоді засмутився Заратустра і сказав своєму серцю: «Вони не розуміють мене, вони думають, що я жартівник і насміхаюсь жахливими жартами, і, сміючись, вони все ще ненавидять мене. Я все ще не уста для цих вух ». І він пішов з міста, який називався Строката Корова, тому що там все тільки жувало, пережовує і отримувало задоволення. По дорозі він зустрів старця-самітника, який застеріг його, кажучи: «Ти хочеш понести вогонь у долини? І ти не боїшся покарання за поджігательстве? Так, я дізнаюся Зарат-стру. Чистий його погляд, і немає ніякого відрази на вустах. Але чого ж хоче Заратустра - пробуджений серед сплячих? »-« Я люблю людей », - відповідав Зара-

Тим часом сталося так, що деякі благородні учні відвідали Заратустру в лісі і попросили обдарувати їх своєю мудрістю. Заратустра виконав їх прохання, і вони дбайливо зібрали все, що він говорив, і записали все це в чотири Євангелія, Першим з яких був Погляд Заратустри на людське Серце і людську Життя, другий -

Місце Заратустри, його протилежність існуючій культурі, третім - його Вчення про Майбутнє і для Майбутнього, четвертим і останнім - Розрахунок з Прошедшим.

«Приготованими, - говорив Заратустра, - ви повинні приходити в мій Храм і до нового Пізнанню. Ви - люди старої віри, тисячолітньої старої культури, ви навантажені, подібно верблюду, важким тягарем традиції, яке терпляче приймаєте на себе і тягніть через пустелю життя. Так відбудеться ваше Перетворення: спершу станьте левом, паном пустелі життя, боріться з великим драконом, досі забороняли вам слідувати новим шляхом і створювати нові цінності; з гордістю, твердо встановіть на місці грізного "Ти повинен!" Щось краще: "Я хочу ! " І тепер, коли силою лева ви завоювали свободу новому, власному творінню, то перетворитеся з лева в дитини. Дитя є невинність і забуття, новий початок, гра, саме по собі катящееся колесо, перший рух, святе, Так! ". Тільки тоді, коли ви перетворилися так, що з витривалого, терплячого в'ючної тварини стали левом і з лева - безневинним дитиною, - тільки тоді вперше покликані ви наблизитися до Нового Пізнанню! »Так говорив Заратустра.

Потім він повів своїх учнів тому в місто, на Ринок Життя, де продавалися, оцінювалися і восхвалялись всі донині наявні цінності і чесноти. Метою і підсумком всіх цих чеснот був хороший, здоровий сон, мир з Богом і з сусідом, зречення і блаженне почуття духовної убогості, а до всього того ще й вихваляння страждання і страждають. І все це вело до нехтування радістю, кольором, силою, гордістю, насолодою; все це знецінювало цей світ і створювало думку про іншому, потойбічному світі - про світ за цим світом. Але сказав Заратустра учням своїм: «Моє Я навчило мене новою гордості, якої я вчу людей: чи не заривати більш голову в пісок небесних справ, а носити її вільно, як приналежну землі і створює сенс землі!»

«Хворі і вмираючі зневажали тіло і землю, і вони самі собі винайшли небесне, яка рятує від тіла і землі! Але навіть ці солодкі й похмурі дари отримали вони від землі і тіла!

"Я - тіло і душа" - так говорили вони; але пробуджений, що знає каже: "Я цілком і повністю тіло, і нічого крім тіла, а душа є лише слово для позначення чогось у тілі!"

Ти прагнеш до чесноти, брат мій, і якщо у тебе є якась чеснота, то не дивися тоді, не загальна чи вона в тебе з іншими, з багатьма, щоб не став ти з ними народом і стадом, але говорив би гордо і скромно: "Це моє добро, це люблю Я, це подобається цілком мені, так бажаю добра тільки Я!"

Тих же, яких називають руйнівниками, не слід так називати; ви повинні говорити "ворог", але не "злодій"; ви повинні говорити "хворий", але не "негідник"; "безумець", але не "грішник"!

Зрозуміло, брат мій, придивляється і за собою гарненько! Ти ще не вільний, ти ще тільки стреміш ь с я до свободи. Ти прагнеш у вільну вишину, зірок жадає твоя душа. Але і твої погані нахили також прагнуть свободи!

Твої дикі собаки хочуть на свободу; вони гавкають від задоволення у своїй буді, коли дух твій намагається відімкнути всі темниці.

Для мене ти ще бранець, який думає про свободу; ах, мудрою стає душа у таких ув'язнених, але в той же час лукавою і дурний.

Очиститися повинен і звільнений духом. У ньому багато ще залишилося від темниці і гнилі; чистими повинні зробитися його погляди.

Ах, я знав благородних, які втратили свою вищу надію. А тепер вони обмовили всі піднесені надії.

З тих пір вони нахабно жили короткими задоволеннями, і ледь лише на один день вистачало їм будь-якої

Колись вони думали стати Героями; тепер же вони - сластолюбці. Скорбота і боязнь - ось їх герой.

Але заклинаю тебе своєю Любов'ю та Надією: чи не знищуй Героя у своїй душі! Свято храни свою вищу Надію! »

Так говорив Заратустра. Однак священики і книжники об'єдналися проти нього. «Що проповщует цей нечестивець і спокусник? - Говорили вони між собою. - Він зневажає нашу віру, спокушає нашу молодь, щоб вона стала вероотступной і свавільної, щоб вона встала на шлях, який ми, свя-Щенніков і книжники, не схвалили і не благословили! Чи не слід нам вжити заходів? Або ми повинні дозволити народу піти від нашого панування? Заратустра - обманщик і лжепророк! Його, що наважився  так  кощунствувати над нашою святинею, треба розіп'яти і спалити! »

Оскільки ж у них не було сили розіп'яти і спалити Заратустру, адже вони також хвалилися, що люблять не тільки ближнього свого, але навіть і свого ворога, то вони почали молитися своєму Богові, милосердному, доброму Отцю всіх людей, щоб Він пошкодив Заратустре - покарав його.

Учні повідомили про це Заратустре. Він засміявся і сказав: «Ми не бажаємо, щоб нас щадили наші найкращі вороги і навіть ті, яких ми любимо да глибини душі. Ви повинні шукати свого ворога, свою війну повинні ви вести за свої думки! Ви повинні любити світ як засіб до нової війни, і ви повинні мати тільки таких ворогів, ко-торих ненавидите, а не таких, яких зневажаєте. Ви Маємо пишатися своїм Ворогом. Але, ах, де знайде Ворога Заратустра?! Мені все бачаться ці багато Зайві! Вони крадькома тягають у Винахідника і у Мудреця, увішують себе цією чужою власністю і звуть своє злодійство освітою! Вони набувають багатства, а стають від цього ще біднішими. Влада хоче вони, і для початку Дубину Влада, багато грошей, ці Нездатні!

Біжи, мій друг, свого Самота! Я бачу що ти приголомшений шумом великих людей і сколотий жалами дрібних. Ліс і скелі можуть з тобою гідно мовчати! Де закінчується Ринок і Слава, там починається все велике: тільки там, де закінчується ринок і слава, мешкають Винахідники Нових Цінностей ».

Один з учнів, проте, запитав Заратустру: «Чи не повинні ми любити ближнього свого як самих себе?» Тоді відповів йому Заратустра: «Ах, брат мій, ваша любов до ближнього - це тільки ваша погана любов до самих себе. "Ти" старше, ніж "я"; "ти" - священніші, але не таке ще "я, тому-то людина і тісниться до ближнього. Чи не про ближнього вчу я вас, але про одного. Так буде Друг вам святом землі й передчуттям Надлюдини. Я вчу вас про одного, в якому світ стоїть готовим, як чаша добра, про що творить друге, який завжди роздаровує готовий світ! »

«А яка думка Заратустри про жінку, про дитину і шлюб? - Запитав інший учень. - Чи не вважає сучасна людина жінку рівною чоловікові і чи не говорить зневажливо про шлюб як про застарілий, віджиле, примусовому інституті? »

«Все в жінці - загадка, і все в ній має рішення: воно зветься" вагітністю ". Чоловік повинен виховуватися для війни, а жінка - для спочинку воїна: все інше є дурість. Нехай жінка буде іграшкою, чистою і витонченої, подібно до коштовного каменя сяючою чеснотами світу ще не існуючого. Щастя чоловіка називається: я хочу. Щастя жінки: він хоче. Чесна, правдива жінка хоче бачити в чоловікові насамперед чоловічі якості, вона хоче не наказувати, а належати; вища і найглибша сила жінки - це її Любов . Брат мій, ти молодий і бажаєш собі дитину та шлюбу, тому я питаю тебе: чи такий ти людина, яка сміє бажати Дружину і Дитини? Побідоносець Чи ти, долають самого себе, Володар чи почуттів, Володар чи своїх чеснот? Зауваж гарненько: ти повинен бачити понад себе. Але перш ти сам повинен бути побудований прямоугольно Душею і Тілом.

Ти повинен не тільки распложаться, але і підніматися вгору! У цьому допоможе тобі Сад Брака. Шлюб - так я кличу Волю Двох створити Одне, яке є щось більше, ніж створили його. Браком покликом я благоговіння одного перед іншим, як перед бажаючим такої волі. З часом ви повинні полюбити правіше себе! Навчіться небудь так любити! Жага в творяться, стріла і прагнення до Надлюдині; говори, брат мій, таке твоє прагнення до Шлюбу? Священні для мене така Воля і такий Шлюб! »

Так говорив Заратустра.

У той час, коли він все це говорив своїм учням, вони не могли перешкоджати знаходитися і видали прислухатися багатьом цікавим, посланим священиками і книжники, ледарям і сластолюбці, які ходили серед народу, ложно називаючи себе учнями Заратустри, і говорили: «Хіба не так нас вчив Заратустра? Хіба це не його воля, щоб всякий надходив за своїм хотінням і що тільки раби і жінки повинні служити і підкорятися? »

Так обмовляли вони на Заратустру. Він же злякався, що і друзі його теж не розуміють, попрощався з ними і сказав їм: «Яка ж чеснота є самою вищою? Воістину, це не аскетична чеснота; вища чеснота - це даруючи Доброчесність. Так дізнаюся я вас, учні мої: подібно до мене, ви прагнете до дарящей чесноти. Що у вас спільного з кішками і вовками? Ненаситне прагнення вашої душі до скарбів і коштовностей, тому що ваша чеснота ненаситна в бажанні роздаровувати. З силою ви залучаєте всі речі до себе і в себе, щоб з вашого джерела текли вони назад Дарами вашої Любові. Існує й інший егоїзм, занадто бідний, голодуючий, вічно бажаючий вкрасти. Егоїзм хворого, хворий егоїзм. Злодійським оком дивиться він на все блискуче; жадібністю голоду вимірює він того, у кого багато їжі. З такої жадібності говорить хвороба і виродження. Скажіть мені, брати, що визнаємо ми поганим і найгіршим? Чи не виродження чи що? А ми завжди припускаємо виродження, де немає дарящей душі. Наш шлях йде вгору, від виду до сверхвіду. Але жахливо для нас почуття, яке говорить: "Все для мене!"

Тепер я піду один, учні мої! Тепер караю я вам втратити мене і знайти себе, і, коли ви все відмовитеся від мене, тільки тоді я повернуся до вас ».

Так говорив Заратустра, покинув своїх учнів і повернувся до лісу до свого Самотності.

Учні горювали про нього, записували його промови, переносячи їх у своє серце. Немов перемінені, в новому, вищому світі їм постали Світ, Життя і Людина. Багато чого з того, що завжди здавалося їм високим, кануло вниз, а інше - те, що вони вважали малим, - росло і росло в Висока і Велике. Однак вони були далекі від того, щоб занадто багато мнить про себе і вважати незначними інших або щоб

навіть ганити і переслідувати тих, хто був не згоден з їх думкою. Бо спілкування зі своїм Учителем, Зара-тустрой, зробило їх благородними і великодушними. Адже він їх учив: «Якщо любити більше не можна, тоді треба йти!» І далі: «Так чинять благородні душі: вони не хочуть нічого задарма, і менше всього життя. Тільки той, хто від черні, хоче марно жити, а проте ми, Інші, яким дана Життя, - ми завжди обміркуємо, що б трохи краще запропонувати їй натомість! Воістину благородно сказати: те, що обіцяє нам життя, ми утримаємо за життям! Тому, про брати мої, необхідна нова аристократія, яка буде противником всякої черні і всім пануючим, "яка запише на нових скрижалях нове слово -" благородство! ". А що в моєму стражданні й жалі! Хіба я прагну до щастя? Я прагну до свого Делу! »

До свого Делу прагнув Заратустра, і лише тоді він повернувся до учнів своїм, коли його нетерпляча Любов початку переливатися через край. І тоді з мовчазних гір і з громів страждання його Душа зашуміла вниз по долинах.

Але занадто велике його багатство, щоб наповнити ним наші душі. І в цей урочистий час ми можемо представити і вказати лише на ту незначну частину, яку він віддав нам і світу від повноти своїх скарбів. Це велике, нове, дорогоцінний Євангеліє; вищі пісні Благородства, псалми Любові і обіцянки Блаженства; це єдиний, великий, потужний Храм чистої, високої людської Душі. Подібно Фаусту, збирає Заратустра в кристалі свого серця всі сонячні промені життя, щоб потім знову, світло і яскраво, послати їх світові. Подібно Фа-усту, бореться Заратустра зі стражданням і з темнотою цього буття; подібно Фаусту, і Заратустра хоче показати людині шлях до Подоланню і Порятунку.

До кого з них ми побажаємо приєднатися?

Важливим і значним є для нас серйозне питання про сучасну людину. Світло і тіні, вершини гір і самі глибини бачимо ми у Фауста, як і у Заратустри. І не будемо приховувати від себе: шлях Фауста все ще здається багатьом з нас зрозуміліше, простіше, рідніше.

Ми повинні заново переучуватися, щоб відчути тисячу запитань, тисячі речей, якщо ми тільки захочемо зрозуміти, що означають шлях, слово і цінності Заратустри. Ми теж повинні покинути свою Батьківщину і свою Рідне Озеро, повинні, може бути, навчитися відчувати що стали близькими споглядання в їх протилежності, якщо ми побажаємо стати учнями Заратустри.

Чи не вмовляв він знову і знову всіх тих, хто за ним піде? «Той погано винагороджує вчителя, хто завжди залишається тільки учнем. Ви говорите, що віруєте в Заратустру? Але що знаходиться в Заратустре? Ви - мої віруючі: але що знаходиться у всіх віруючих? ??»

Також любить він виражатися глибокодумними образами і порівняннями, і, щоб зрозуміти їх, ми повинні ступити на їх грунт, подібно до того як позову-тели перлів пірнають на морське дно, щоб витягти дорогоцінні перли. Ах, багато хто боїться цього Праці, багато хто не розуміє його, багато хибно розуміють його і багато його висміюють, подібно народу, до якого він звернувся на Ринку. Заратустра все ще не Уста для цих вух, і, в той час як вони висміюють його, вони все ще ненавидять його.

І як вони можуть розуміти його, коли він - це його остання і найглибша Таємниця - вчить вічного Поверненню всіх речей і всіх подій! І як можна зробити його зрозумілим, погодивши це вчення з поглядом, отриманим іншим великим філософом 3, згідно з яким простір і час знаходяться тільки в людському уявленні, але не в дійсності, так що в останньому підставі все і вся відбувається завжди в сьогоденні і всюди! Як можуть вони здогадатися, кого і що він має на увазі, якщо тільки в останній частині, записом на полях, відзначені найбільші люди, якось: Будда в главі «Крик про допомогу», Христос в «Добровільний злиденному», Кант в « п'явці », Шопенгауер в« Нікчемний людину », Ріхард Вагнер в« Чарівника »? Як могли б вони угледіти ту необхідність, з которою Заратустра виливає порою повну чашу дотепних глузувань, щоб, кажучи його мовою, вбивати сміхом, а не злобою?

І я вважаю, що ми, моністи, повинні прислухатися до його слів з подвійним благоговінням. Ми далекі від того, щоб вірити в них як в єдине Євангеліє, що робить блаженним; щоб проповідувати їх як догму нашого, або взагалі моністичного, сучасного пізнання світу. Ми знаємо, що все є Становлення і Розвиток, і остережемся, мабуть, впадати в ту помилку, яку ми звинувачуємо і з якою боремося у інших. Але ми бачимо, що Зара-тустра стоїть на спільної з нами грунті Єдності та Розвитку, що він звільняє нас від расщепленности, яка при старій, дуалістичної картині світу знову роздувається в нашій душі в звичку. Тому нам потрібна рішучість, якщо ми всерйоз збираємося перенести наше світогляд послідовно на всі сфери, включаючи і нашу чуттєву життя!

Ось стоїть священний храм «Фауст»! Його стародавні, поважні зали протягом тисячоліть спостерігали боротьбу людської душі за Порятунок. Стерті мармурові сходи його вівтарів, бо покоління за поколінням схиляли коліна і молилися тут у хворобливій свідомості Гріха і Провини. Звучання «Dies irae, dies ilia» 4 проникає, подібно гримлячими Суду світу, в серця, обтяжені Виною. Але подивися на високий Вівтар і на Хрест, під самим склепінням звисає в жахливому велич як символ Страждання, Любові, Примирення і Відпущення! Ти сумніваєшся, мабуть, брат мій, ти йдеш власним шляхом, хибним шляхом, ти противишся Святості - однак обдумай-но гарненько: якби сам ти був Фаустом, звучання великодніх дзвонів, може бути, все-таки потрясло б тебе в глибині душі, бо всі твої гріхи простяться тобі! І твоя віра виконає в тобі коли-небудь Найвища і божественна; вона приведе частина тебе Самого - твою Душу - до Безсмертя і Блаженству!

Але тут ти бачиш новий храм: «Заратустра». Він не освячений ні вік, ні Традицією, ні Законом. У ньому не віє подих минулих тисячоліть; він нічого не проповідує про гріх і Віне, про відпущення, Спасінні, безсмертя; але поглянь - у його просторі зали обрушується зоря наступаючого нового Дня! Повз перекинутих вівтарів і розбитих скріжа-

лей ступаєш ти, а ти бачиш спорудженими нові вівтарі і нові скрижалі, і сам ти покликаний шукати собі свій власний Вівтар і на чисті скрижалі нанести свої власні цінності. Єдність буття, Монізм, і Розвиток - ось могутні колони, що несуть звід цього Храму. Благородство і Подолання низького заради вищого, людини заради Надлюдини - ось Закон, який він накладає на тебе.

Чи відчуваєш ти себе досить сильним, щоб прийняти його на себе? Щоб бачити для Майбутнього? Направити свій парус в нові, незвідані країни, в країну твоїх дітей? Чи не боїшся туги за Батьківщиною твоїх предків і твоєї юності? Чи не боїшся крику тих, хто прокляне тебе, якщо ти перестанеш йти їх шляхом, і тих, хто вважає гріхом, якщо хтось має чуже їх святинь думку? Гарненько обміркуй це! А потім - вибирай.

Оскільки ж і ми вибираємо і наважуємося, то будемо уважні до всякого чесному, свята переконаність. Сам Ніцше-Заратустра плекав високе благоговіння перед вищим Німцем, як він його називав, перед Гете, творцем «Фауста». Йому, Ніцше, творцеві храму «Заратустра», діставалося лише від небагатьох таке побожне визнання. Він був самим невизнаним, самим Одиноким, чиє серце переповнювалося любов'ю до людського роду і хто зізнався: «Моя душа - це Пісня Люблячого».

Він і сам добре порівнював свій твір, свого «Заратустру» з «Фаустом».

Вони обидва - Євангелія, в обох чутна Пісня Людства, в обох шумлять бурі й звуки Вічності. І тепер, коли ми їх залишаємо, коли ми знову виходимо до обмеженим сферам нашого маленького буття, нам хотілося б взяти щось з собою від Святині, якою володіли вони обидва. І для нас буде добре, якщо ми засвоїмо це собі в тій чи іншій формі. Бо тоді ми знайдемо щось Власне, власну Цінність, власну Доброчесність, безжурні про те, чи є вона цінністю і чеснотою іншого, чи є вона чеснота, санкціонована державою, духовенством і Церквою.

У спокійні ж години ми не посоромиться висповідатися разом з Гете-Фаустом:

І знову в мені отвичное стремленье Того лагідний світ, до задумливим духам; Неясне підносив песнопенье,

Подібне еоловий струнах; Прокинулося в строгому серце розчулення, Мимоволі сльози слідують сльозам; Все, чим володію, здається мені брехливо. А що пройшло - переді мною живо!

- Щоб потім знову, наодинці Ночі, відчути разом з Ніцше-Заратустрой:

Ніч. Тепер голосніше говорять всі б'ють джерела. І моя душа теж - б'є джерело.

Ніч. Тепер лише пробуджуються всі пісні люблячих. І моя душа теж - пісня люблячого.

У мені є щось невгамоване, невгамовним; воно хоче говорити. У мені є спрага любові, яка сама говорить мовою любові.

Так говорив Заратустра.

 Вільгельм Віндельбанд

 Філософія XIX століття

Викладом німецьких систем, що стоять на межі XVIII і XIX століть,  закінчилася історія філософських принципів.  Огляд подальшого обумовленого ними розвитку філософії, яке продовжується і в наші дні, має набагато більш історико-літературний, ніж власне філософський інтерес. Адже з тих пір не з'явилося нічого істотно нового і цінного. XIX століття дуже далекий від того, щоб бути філософським. У цьому відношенні його можна зіставити приблизно з III - II століттями до Р. X. або з XIV - XV століттями після Р. X Вдаючись до мови Гегеля, можна було б сказати, що світовий дух цього часу, настільки зайнятий дійсністю і залучений зовні, не може звернутися всередину, до самого себе, і насолоджуватися самим собою у своїй власній вітчизні 1. Звичайно, подальша філософська література XIX століття досить обширна і досить строкато відливає всіма кольорами: насіння ідей, занесені до нас з цієї епохи розумового розквіту, багате розрослися у всіх галузях науки і суспільного життя, поезії і мистецтва, зачатки історичних ідей лягли в основу майже неозорого безлічі змінюваних поєднань, що зробили великий вплив на розвиток розумового процесу в силу особливих особистих властивостей їх творців. Але навіть роль таких мислителів, як У. Гамільтон і О. Конт, А. Розміні-Сербаті і Р. Г. Лотце, зрештою пояснюється лише тієї натхненній енергією і тонкою обачністю, з якою вони перетворили і дали нове життя типовим історичним формам думки. І той загальний напрям, в якому пішли в XIX столітті 2 розробка проблем і утворення понять, не виходить за межі тих протилежностей, які вже заповідані історією і які в нових філософських системах в кращому випадку лише емпірично перероблені і по-іншому сформульовані.

Справді, вирішальним моментом в філософському розвитку XIX століття є, без сумніву, питання про значення природничо-наукового розуміння явищ для загального погляди на світ. Вплив цієї спеціальної науки на філософію і загальну духовне життя в XIX столітті спочатку було дещо обмежено і відтіснили на задній план, але зате згодом воно проявилося з найбільшою силою. Метафізика XVII століття, а внаслідок цього і Просвещение XVIII століття перебували цілком у владі  природничо-наукового мислення:  визнання загальної закономірності всього існуючого, дослідження найпростіших елементів і форм буття, пошук необхідності, що лежить в основі всякої зміни явищ, - все це вплинуло на теоретичні вишукування, а разом з тим і на оцінку індивідуумом всього одиничного, при якій «цінне» ототожнювалося з «природним». Проти поширення такого механічного погляди на світ виступила німецька філософія з тієї основною думкою, що все пізнане подібним чином є лише форма явищ і оболонка доцільно розвивається внутрішньої світу і що справжнє розуміння одиничного має визначити те значення, яке належить йому в доцільному ладі життя.  Історичний світогляд  стало результатом роботи думки, яка прагнула накреслити «систему розуму».

Обидві ці сили борються один з одним у духовному житті нашого часу, і в цій боротьбі висуваються в найрізноманітніших комбінаціях всі аргументи, запозичені у колишніх періодів історії філософії, але не було введено жодного істотно нового принципу. І якщо при цьому перемога, мабуть, почала схилятися тимчасово на бік лінії Демокріта, то головним чином з двох мотивів, особливо сприяла цьому напрямку в наш час. Перший мотив переважно носить інтелектуальний характер, і його вплив було велике і в більш насичені розумової життям періоди-

- ди колишніх століть: це  наочна простота  і ясність, точність і визначеність природничо-наукових поглядів, які, внаслідок їх загальнодоступності, обіцяють усунути всі сумніви і коливання і все труднощі витлумачувати їх мислення. Набагато більш дієвим, проте, виявився в наші дні другий мотив - явна  корисність  природознавства. Потужний переворот в зовнішніх умовах життя, безперервно і швидко совершающийся на наших очах, з необхідністю підпорядковує інтелект середньої людини панування тих форм думки, яким він зобов'язаний настільки великими перетвореннями, а тому в цьому відношенні ми живемо під прапором  беконізма.

З іншого боку, потужне культурне свідомість нашого часу зберегло самий животрепетне інтерес до питань про значення для індивідуума громадської та історичного життя. Чим більше політичний і соціальний розвиток європейських народів вступає в стадію дії мас, чим яскравіше відчувається навіть і в духовному житті напрямна влада цілого над одиничним, тим більше бореться і в філософських роздумах  індивідуум  проти панування  суспільства.  Протистояння історичного та природничо-наукового світогляду і жізнепоніманія придбало найбільш непримиренний характер в тому пункті, де наприкінці повинен вирішитися питання про те, якою мірою окрема особистість зобов'язана цінним змістом свого життя самій собі, а в якій - панує над нею зв'язком цілого. Знову, як і під час епохи Відродження, запекло зіткнулися один з одним універсалізм та індивідуалізм.

Якщо ми захочемо, звертаючись до філософської літератури цього століття, дати короткий нарис тих рухів, в яких найбільш яскраво виразилося це характерне протистояння, то перш за все доведеться поставити питання про те, в якому сенсі і в яких межах  душевна життя  може бути предметом природничо-наукового пізнання, бо саме в цьому пункті має бути перш за все встановлено право на виняткове панування в філософії цієї форми-мислення. Тому ніколи так багато не сперечалися, Про завдання, методі і систематичному значенні  психології,  як в XIX столітті. Зрештою єдино можливим виходом тут виявилося обмеження цієї науки лише викладом її чисто емпіричного змісту. Таким чином, психологія пізніше всіх приватних наук, принаймні в принципі, відокремилася від філософії.

Але цей процес залежить ще від інших, більш загальних умов: як реакція проти високо піднялася хвилі ідеалізму німецької філософії через весь XIX століття протікає широким потоком  матеріалістичне світогляд,  з найбільшою силою і пристрасністю проявилося близько середини сторіччя, хоча для цього не було ні нових підстав, ні нових знань. Правда, з тих пір як серйозне природознавство відмовилося від матеріалізму, він став набагато скромнішим в своїх домаганнях на наукове значення. Однак він надає тим більший вплив, виступаючи під виглядом скептичною і позітівістіческой обережності.

До найбільш значних розгалуженням цього напрямку думки, безсумнівно, належить також і прагнення піддати вивченню з природничо-наукової точки зору суспільне життя людини, історичний розвиток та загальні умови його духовного буття. Введене під не дуже вдалою назвою  соціології,  цей напрямок прагнуло перетворитися на своєрідний рід  філософії історії,  яка сподівалася розвинути на більш широких фактичних підставах ідеї, закладені в спадщині філософії Просвітництва.

Але історичне світогляд, зі свого боку, теж зробило сильний вплив на природознавство. Висунута натурфілософією ідея історії органічного світу була найвищою мірою важливим за своїм впливом чином реалізована в емпіричному дослідженні. Методологічні принципи, які призвели до цього, поширилися як би самі собою і на інші області пізнання, і в  еволюційних теоріях  історичне і природно-науковий світогляд, мабуть, настільки зблизилися один з одним, наскільки це було можливо без участі нової об'єднуючої їх філософської ідеї.

Нарешті, що стосується індивідуума, то спонукання, що ховалися в культурній проблемі XVIII століття, призвели до того, що в центрі філософського інтересу на 'час виявилося питання про  цінності життя.  Песимістичний настрій було переможене, і тільки тоді, в результаті всіх цих обговорень, міг бути висунутий більш глибокий і ясний питання про сутність і зміст цінностей взагалі і, таким чином, філософія могла повернутися, правда найдивовижнішими обхідними шляхами, до  кантовской основної проблеми загальнозначущих цінностей.

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка