женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторГеллнер Е.
НазваРозум і культура. Історична роль раціональності та раціоналізму
Рік видання 2003

Від автора

Ця праця не міг б побачити світло без більш ніж великодушною підтримки співробітників Відділення соціальної антропології в Кембриджі - місіс Мері Макгінлі, місіс Маргарет Сторі, місіс Енн Фармер і містера Хемпфрі Хинтона, а також без суттєвої допомоги міс Сари Грін. Це вони взяли на себе працю по набору рукописи, перевірці виносок, складання бібліографії, обслуговування складного сучасного обладнання і, понад те, надання необхідної моральної підтримки, що дозволило автору присвятити свій час виключно письменницької праці, звільнивши себе від всього іншого. Висловлюю також подяку Джону Дейві, Роберту Муру, Сью Мартін і Джіні Страуд-Льюїс - за допомогу при редагуванні книги.

Відносно фінансової сторони я висловлюю глибоку вдячність Раді з економічних і соціальних досліджень і його Голові тоді-серу Дугласу Хегью за грант, спрямований на підтримку теоретичних досліджень, а також фонду Наффилд та помічнику директора фонду міс Патриції Томас - за аналогічний грант. Насправді дане дослідження з'явилося в результаті багаторічної і складної роботи, що викликана бажанням внести внесок у сучасну теорію соціальних змін, і це бажання було б набагато складніше реалізувати без отримання зазначеної підтримки. Зайве говорити, що відповідальність за викладені в книзі погляди лежить виключно на мені.

Е. Г.
Кембридж, листопад 1991

Мері Макгінлі і Гаю Вулвену

Передмова редактора англійського видання

Невігластво має багато форм, і всі вони небезпечні. Протягом XIX і XX століть ми прагнули насамперед звільнитися від влади традицій і забобонів в основоположних питаннях нашого буття, одночасно застрахувавши себе від помилок при вирішенні менш глобальних проблем шляхом створення специфічних меж між окремими областями знання і розроблення для кожної з них особливого методу, що відповідає потребам її розвитку. Досягнення на цьому шляху незліченні, але не обійшлося і без витрат. Кожна окрема дисципліна була оснащена власним, дуже специфічним словником, який забезпечує швидкий і адекватний доступ до стрімко зростаючій кількості складових її ідей і відкриттів, але при цьому вимагає від фахівців глибокого занурення у свій предмет. В результаті притаманна вченим специфічна ерудиція відокремила їх не тільки від загальнолюдських проблем, а й від досягнень своїх со-братів, що працюють в інших областях і навіть в інших частинах їх власної області. Однак така ізоляція веде не тільки до зниження практичної значущості наукових пошуків, а й до зниження ступеня їх надійності, оскільки в цьому випадку основні зусилля спрямовані виключно на усунення дрібних погрішностей, ступінь важливості яких зрозуміла лише колегам - фахівцям в суміжній галузі; між тим, варто було б зосередити увагу на наявності набагато більш серйозних прогалин, помітних, швидше, з більш віддаленої і тому часто більш кращою точки зору. Так, Марк Блок підмітив суперечливість, властиву позиції багатьох істориків: <Коли мова йде про те, щоб встановити, чи дійсно мало місце якесь людське діяння, вони проявляють виняткову старанність. Але як тільки справа доходить до породили його причин, вони впол-не задовольняються їх видимістю, вважаючи достатньою підставою одну з тих максим повсякденного психології, що не більше і не менше відповідає істині, ніж доводи їхніх супротивників>. Іншими словами, коли історик виглядає з-за свого паркану, він бачить своїх сусідів, що працюють, скажімо, в галузі літератури чи соціології і точно так само довольствующихся історичними банальностями - наївними, спрощеними або застарілими.

Новий погляд на минуле, висловлений в цій книзі, не суперечить ідеї спеціалізації - це було б романтичним абсурдом, - але являє собою спробу по-іншому розташуватися всередині її практичної реалізації.

Зрозуміло, дослідник завжди залишається фахівцем, чиї ідеї і умовиводи базуються на глибокому вивченні основоположних праць інших професійних дослідників, що відносяться до різних історичних епох і сфер людської діяльності. Але новий погляд дозволяє в деякій мірі звільнитися від обмежень, накладених предметом вивчення, конкретикою території чи епохи, з якими доводиться мати справу, і дає можливість досліджувати проблеми в якості таких, а не як <історичні>, <політичні> або <економічні>. Створювані при цьому праці адресовані фахівцям, тому що всі ми нині фахівці, і любителям, оскільки всі ми - аматори.

Cogito ergo sum - якщо сучасний світ має початок, то його суть виражена в цьому декартівського принципі. <Століття Розуму> зруйнував авторитет релігії і політики, і основним принципом існування суспільства стало уявлення про удаваній безмежної можливості збільшення багатства як результату розширюється пізнання і інтенсифікує експлуатації природи. Саме це призвело до рішучого розриву з традиційним уявленням про світ, включаючи не тільки його минуле, а й ті якості його сучасного стану, які не служать ідеї Європейського прогресу, що, з одного боку, дало нам можливість знайти кошти для виживання, але з іншого - призвело до появи недуг, які ми виявилися не в силах вилікувати. Знаменитий вислів Декарта відомо кожному студенту, але не так-то просто зрозуміти, чому або яким чином воно змінило світ. Це питання не тільки для істориків і філософів. Проблема природи і меж раціонального пізнання зачіпає глибинні основи таких наук як математика і фізика, соціологія і психологія - в сутності всіх, як природних, так і суспільних наук. Бо відповідь на питання - чи має розум право претендувати на виняткове перевагу, на перевагу його перед іншими лежачими в основі людської природи принципами - структурує ідентифікацію людини і як такого, і як соціальної істоти, структурує його мораль і спрямованість політичних дій. Навіть якби Ернест Геллнер задовольнився лише розповіддю про те, яким чином сформульована Декартом дилема - верховенство розуму чи вимоги культури, тобто вимоги, обумовлені всією сумою наявного в розпорядженні людини спадщини, а не тільки генетичного - визначила хід західної думки протягом трьох наступних століть , то і тоді його праця мала б величезне значення. Але він пішов далі: запропонував своє, сміливе і яскраве рішення останньої по рахунку і, схоже, самим болісним проблеми, поставленої розумом людини перед його сучасними прихильниками: чи не є віра в сам розум однією з форм марновірства? Крім того, ця книга надає читачам можливість не тільки по-новому поглянути на минуле, але й придбати надію щодо майбутнього.

Р. І. Мур

Наш розум повинен розглядатися як рід причини, природним наслідком якої є істина ...
Девід Юм

ненависників розум ... називають місологом.
Місологія звичайно виникає при відсутності наукових знань і неодмінно пов'язаного з цим свого роду марнославства. Іноді ж в помилку місологіі впадають і ті, хто спочатку з великою старанністю і успіхом віддавалися наукам, але зрештою у всіх її знаннях не знайшли ніякого задоволення.
Іммануїл Кант

Людський розум - ось що зруйнувало всі ілюзії; але сам розум носить з цього приводу траур, щоб таким чином спонукати нас втішити його.
Альфред де Мюссе

1
Розум і культура

Прокляття звичаю та прикладу

<... ми ніколи не повинні піддаватися нічому, окрім очевидних доказів нашого розуму> 1.

Це твердження суверенітету Розуму являє собою настільки блискучу і коротку формулу раціоналізму, що більшого було б важко бажати. Рене Декарт без сумніву є найбільшим раціоналістом в іс-торії людства, хоча цілком очевидно, що він був людиною страждають. Бо прихильність Розуму не приносить швидкого і повного внутрішнього заспокоєння, якщо тільки взагалі здатна його дати. На щастя для нас, Декарт викладав свої думки в живій автобіографіческойформе. І роль, яку Розум грав у його житті, - порушника спокою і одночасно потішив - визначена ним з граничною ясністю: <... багато речей, на наш погляд, вельми надзвичайні і смішні, загальноприйняті і визнані іншими великими народами> 2.

Трохи нижче він висловлює цю думку ще більш виразно: <... не можна вигадати нічого настільки оригінального і маловірогідної, що не було б уже висловлено ким-небудь з філософів. ... Я переконався під час подорожей, що люди, які мають почуття, протилежні нашим, аж ніяк не є тому варварами або дикунами, але деякі з них наділені розумом в тій же, що і ми, і навіть більшою мірою; ... звичай і приклад (курс. Е. Г.) для нас переконливіші, ніж яке-небудь достовірне знання> 3.

Інші народи дотримуються безглуздих і сміховинних звичаїв. Але хто ми такі, щоб у свою чергу самовпевнено вважати себе вільними від помилок? Формулюючи аргументи на користь свого неприйняття ілюзій, Декарт, як і належить, оперує термінами, що співвідносяться з видами культур, а не помилок окремого індивіда. І турбує його не власна схильність помилкам, а те, що думки, що розділяються всіма членами суспільства, і відповідно вплетені і в його спосіб життя і підтримувані їм, можуть бути глибоко невірними. Цілі народи з жаром, а то і з люттю і шаленим самовдоволенням захищають кричущі безглуздості. А якщо це так, то чи можемо ми довіряти нашим власним колективним переконанням? Ми знаємо, що вони дурні. Але чи застраховані від дурості ми самі? Чому ми повинні бути впевнені, що вільні від помилок?

Виходячи з цього, Декарт приймає рішення стати скептиком стосовно будь-якої істини, в якій <мене переконав тільки приклад і звичай (курс. Е. Г.)> 4. Позбавлення від помилок вимагає звільнення від культури, від <прикладу і звичаю>, як він це називає. Саме самовдоволене, самовпевнене накопичення і прийняття переконань вводить людей в оману. Тоді як має бути інший, кращий шлях.

Звільнення досягається очищенням через сумнів: те, що засноване тільки на звичаї і прикладі, підлягає сумніву, а раціональне - приходить він до висновку - ні. Культура і Розум - не одне і те ж, і не Розум, а культура викликає підозру. Тому сумнів і Розум спільно повинні очистити наші уми від того, що, сформувавшись з волі випадку, належить виключно культурі.

Декарт аж ніяк не претендує на роль реформатора як такого, або реформатора в політиці. Він запевняє нас, що його наміри набагато скромніше, у всякому разі, так може здатися на перший погляд: <Ніколи мої наміри не йшли далі спроби реформувати моє власне мислення і будувати на фундаменті, який належить виключно мені (курс. Е. Г.) > 5.

Таким чином, раціоналізм Декарта глибоко индивидуалистичен: він заявляє, що світ можна побудувати не просто на раціональних підставах, але цілком на своїх власних. Тільки використання в якості основ того, що закладено в нас іншими, веде до помилок. Раціональне ж носить приватний характер, і, ймовірно, ча також має бути раціональним ...

Отже, індивідуалізм і раціоналізм тісно пов'язані: колективне і звичне не раціональні, а відмова від нерозумного і подолання звичаю - одне і те ж. У пізнавальному відношенні Декарт явно справляє враження людини, яка зробила себе сама. Він - Семуель Смайлз на шляху пізнання. Омана слід шукати в культурі, а культура - рід систематичного, нав'язуваного спільністю омани. Неминучість помилок в тому, що вони породжуються спільністю і історично накопичуються. Суспільство та історія вводять нас в оману, тоді як уникаємо ми його за допомогою прямування тільки індивідуальним намірам і планам. Істинне знання планомірно, тобто методично виробляється індивідом, а не натовпом. Здавалося б, повне інтелектуальне самозадоволення цілком досяжно. Добре, якби це було так, бо в цьому наше спасіння.

Декарт пропонує прагнути до цього незважаючи ні на що, вважаючи при цьому, що вже виконав значну частину роботи - достатню для того, щоб мати право представити її публіці. Тим не менш, він не хотів би, щоб усі без винятку тут же наслідували його приклад: <... моя робота мені подобається, і я показую вам тут її зразок, <але> це аж ніяк не означає, що я раджу кому-небудь мені наслідувати> 6.

Декартівський раціоналізм, спрямований до свободи і кидає виклик культурі, крім того, що индивидуалистичен, є також класичним і буржуазним.

Ці його риси теж взаємопов'язані. Класицизм полягає в явному перевагу тих побудов, правових систем, думок і так далі, які осмислено конструюються окремою людиною. Оскільки щось повинно виникати в результаті ясного, продуманого плану. Такі творіння переважніше тих, які виростають стихійно, без всякого задуму. Романтична прихильність до повільно визріває єдності досвіду, встановлень, структур, що несуть в собі витриману мудрість, стару, як сам час, - не для нього: <... старі міста ... зазвичай кепсько розплановані порівняно з тими правильними площами, які інженер за своїм розсудом будує на рівнині. ... Народи ... Цивілізований лише поступово, створювали свої закони лише в міру того, як їх змушували до того занепокоєння ... у таких народів цивільний порядок не настільки хороший, як у тих, які ... дотримувалися встановлення будь-якого мудрого законодавця> 7.

Виходячи з подібних поглядів, він вважає гідним жалю той факт, що звичайний процес людського дорослішання фактично змушує нас рости, піддаючись псування, яка є наслідком зростання. У силу чого приходить до впевненості, що було б набагато краще, якби нас формував тільки розум: <... майже неможливо, щоб наші судження були настільки ж бездоганні і настільки ж обгрунтовані, як це було б, якби з самого нашого народження ми правильно вправляли наш розум> 8.

Дитинство, юність, зрілість - різновиду свого роду первородного, спотворює особистість гріха. Наслідком же є порок думки. Ми беззахисні перед обличчям звичаю та прикладу, будучи ще погано підготовлені для протистояння їм, оскільки в силу незрілості не знаємо нічого кращого, - і вони пригнічують нас. Було б краще, щоб наші ідеї виникали в результаті втілення ясного і свідомого задуму, а зовсім не з причини кульмінації якогось стихійного процесу дорослішання, як це зазвичай відбувається.

Але ще краще, коли ми готові і здатні до того, щоб створити себе самі. Декарт (вже на початку свого життєвого шляху) близький саме до цього. Він реконструює себе або, принаймні, ту частину себе, про яку піклується найбільше, - свої ідеї щодо світу. Як мирська людина він має намір народитися двічі, щоб після <друге народження> стати автором самого себе, повністю відповідальним за те, що думає і знає. Нова особистість - раціоналіста - буде проведена на світло не вірою, а сумнівом.

Якби тільки ми могли народжуватися досконалими! Бути продуктом несвідомого зростання - значить бути нечистим. Декарт нескінченно далекий від романтизму, усматривающего глибоку мудрість у неквапливому, несвідомому дорослішання і красу в стихійних плодах поступового пристосування. Він пристрасно заперечує все це, будучи від нього більш ніж вільний. Історія є осквернення.

Водночас Декарт глибоко буржуазний. Правила, які він встановлює як для свого розуму, так і для всієї своєї особистості і які повинні дотримуватися в ході здійснення будь-якого проекту, особливо улюбленого ним задуму когнітивного самотворення, виражають саму сутність духу середнього класу. Погляньмо на ці правила стосовно до радикальної реконструкції особистості. Більш ніж будь-коли тут потрібна відмовитися від поспіху, поривчастої і ретельно уникати будь упередженості. З цією метою необхідно всі питання розділити на подвопроси і з максимальною методичністю просуватися від простого до складного, постійно віддаючи собі настільки повний і всеосяжний уявний звіт, <щоб була впевненість у відсутності недоглядів> 9. Подібно до того, як підприємець розпоряджається наявними у нього ресурсами, веде розрахунки і записи відповідно до фінансових і правовими нормами - спокійно, акуратно, обачно, нічого не упускаючи і за все звітуючи. Тобто, піддаючи весь хід роботи, навіть коли відбувається одна операція, ретельному аналізу, заснованому на ясних і виразних критеріях. Іншими словами, Декарт є видатним практиком і проповідником когнітивного індивідуалізму власника.

Індивідуалізм, класицизм і буржуазний дух - все це тісно пов'язано. Класицизм, який наполягає на свідомому задумі і ясних критеріях, чудово доповнює буржуазне почуття порядку, так як сувора звітність неможлива без подібних критеріїв. Індивідуалізм, перш за все, виявляється в утвердженні самодостатності і прагненні до свободи. Індивідуаліст не вмістить свої переконання в загальний банк звичаїв, управління яким їм не контролюється і на яке, отже, не можна по-справжньому покластися, по-скільки його (тобто управління) надійність не може бути особисто (індивідуально) перевірена. (Боржники завжди знаходяться під тиском, в силу чого їм не можна повністю довіряти, не можна також довіряти і який перебуває в полоні якої високої ідеї.) Колективізм за визначенням веде до опортуністичного компромісу, його прихильність невизначеним критеріям виключає сувору звітність про витрати і прибутки. Навіть вихваляючи <катехізис істинної релігії>, Декарт робить це таким чином, що стає ясно: його перевагою є, перш за все, більш впорядкована і систематизований виклад божественної практики в порівнянні з будь-яким іншим статутом від імені Творця. Цілком очевидно, що він розцінює його як чисте і ясне От-кровенная, відмінне від звичної для нас суміші загальних вірувань. Концентрація Одкровення в одній точці і завершення священної ієрархії єдиним авторитетним вінцем - ось що приваблює його в релігії, в якій він був народжений, а зовсім не її традиціоналізм або злиття в ході історії з життям суспільства. Ця тенденція до злиття, якої з часом належало стати надзвичайно модною течією, була йому зовсім чужою.

Б'ючись з виникаючими перед ним проблемами, Декарт по-справжньому страждає. І, якщо вірити Максу Веберу, це теж в традиції ранньої буржуазності. Саме внутрішня боротьба, занепокоєння і сумнів, згідно з Вебером, змушували ранніх буржуа бути акуратними, систематичними і послідовними, тобто спонукали їх накопичувати багатство з такою ж наполегливістю і винахідливістю, з якою Декарт прагнув знайти формулювання істинного знання. За загальним визнанням, Декарта мучило не стільки те, що він може бути проклятий, скільки те, що він може помилятися. Його страждання були інтелектуальними, а не духовними. Однак навряд чи сам Декарт відчував цю різницю. Для справжнього інтелектуала, понад усе ставить ідеї та істину, істинним прокляттям є оману. Інші втрати були для нього несуттєві. Життя Декарта до такої міри була пов'язана з життям розуму, що оману уявлялося йому не причиною прокляття, а самим прокляттям.

Що займає значну частину його праць суперечку з Богом носить досить специфічний характер. Подібно Іову, Рене Декарт стояв перед обличчям проблеми зла. Але його погляд на цю проблему зовсім іншою. Схоже, його не так вже займали жахливі несправедливості, що можуть траплятися і трапляються в Божому світі. Він брав участь в одній з найбрудніших і жорстоких воєн в історії Європи, але, схоже, цей досвід не залишив сліду в його душі. Його мучить головним чином одна несправедливість, або навіть просто можливість її: несправедливість переживання омани. Як міг Бог наділити нас здатністю мислити і все ж дозволити нам помилятися? Чи можна жити з таким жорстоким тягарем? Можливість цієї несправедливості Декарт знаходив нестерпною, будучи, очевидно, покликаним зняти з божества настільки жахливе підозру. Єдине, що по-справжньому займало Декарта у світі, це думка і гонитва за істиною. Якби йому довелося складати молитву Господу, в ній, безумовно, містилося б заклинання: <і не введи нас в оману!>.

Зло мешкає саме в цій сфері - незаслуженого омани, - ось що Декарт в глибині душі ніколи не міг пробачити Богові. Мінливості долі і особисті невдачі, мабуть, покладається зносити з стоїчної твердістю. Але пошкодження людського розуму, явлене у вигляді омани, переносити стійко Декарт був нездатний. Сама думка, що оману, може бути, і є наш жереб, була для нього неприпустима. Можна терпіти незаслужену злидні, але незаслужену помилку - не можна.

На щастя, він переконує себе в тому, що йому й не потрібно це виносити. Бог абсолютно невинні в тому, що Його створення здійснюють інтелектуальні помилки, по-скільки він надав їм повну можливість уникати помилок. І якщо вони, тим не менш, впадають в них, це їх власна вина, але ніяк не Його.

Але якщо не Бог винен у тому, що в світ привнесена помилка, то хто ж тоді? <... Основною причиною наших помилок є упередження нашого дитинства> 10. Залучення незрілого розуму у справи цього світу - ось що породжує безліч помилкових переконань: <Тисячею та інших упереджень затьмарена наша душа з раннього дитинства> 11.

Хоча формально Декарт розглядає помилку як щось індивідуальне, що трапляється в ході росту окремого розуму, він чітко усвідомлює, що зразки глобальних помилок в різних суспільствах різні і викликані до життя тим, що він називає звичаєм і прикладом. Щоб не робити помилок, не йди за натовпом. Але більшість з нас саме так і поступає. Виходить, що наш ворог - соціалізація, включеність в культуру. Порятунок же - в індивідуальному перегляді власних ідей: <... потрібно перш за все звільнитися від наших забобонів і підготуватися до того, щоб відкинути всі погляди, прийняті колись нами на віру> 12.

Лінія протистояння тепер ясна: розум індивіда - проти колективної культури. До істини можна долучитися, тільки вийшовши за рамки упереджень і накопичених звичок, перекроївши тим самим свій світ. Її можна знайти лише за допомогою гордого, незалежного і самотнього Розуму. Ми шукаємо її раціонально і на самоті.

Які ж методи використовує розум в цій жорстокій боротьбі? Грубо кажучи, він може спиратися на внутрішнє примус. Якщо бути точним, - і цей нюанс виключно важливий, - він може спиратися на внутрішнє примус суворо певного виду. За допомогою не просто примусу, а примусу тільки дуже спе-ного властивості, розум отримує можливість осягнути наріжний камінь істини і раціональності.

Декарт припускає, що ми легко можемо собі уявити, що не існує ні Бога, ні неба, ні небесних тіл, ні нашого власного тіла. Все це цілком може виявитися невід'ємною частиною наших звичних, інфантильних і колективних, забобонів. Наявність цих субстанцій не витримує суворого випробування на безсумнівність, яке він сам запропонував як засобу очищення від забобонів культури.

Формулюючи найзнаменитіший теза Нового часу, щоб вийти за рамки переконань, породжених простою звичкою, Декарт допускає єдине твердження - про наявність мислячої істоти. Ця теза говорить: Я мислю, отже, я існую. Тільки це твердження, ця істина витримує випробування, залишили не-поколебімой: <... безглуздо (курс. Е. Г.) вважати неіснуючим те, що мислить, в той час, поки воно мислить> 13.

Таким чином, непереборне внутрішнє огиду, що змушує відкинути певну ідею, або, в позитивному плані, внутрішня необхідність, що спонукає прийняти її, - ось що звільняє Декарта від образливої ??до гіркоти, фатальною, має небезпеку помилками залежності від банальних звичок і прикладів, від суспільства і культури . Тільки непереборне внутрішнє примус дає нам архимедову точку опори, що дозволяє уникнути поневолення випадковими і соціально обумовленими звичаями, звільнитися від помилок шляхом здобуття власної абсолютно чистою вихідної позиції. Таким чином, існує, принаймні, од-на ідея, здатна сама по собі змусити нас керуватися нею згідно з принципом будь що буде, незалежно від будь-яких впливів, які можуть надати на нас всілякі історичні та культурні обставини. Ніяке, навіть саме старанне промивання мізків за допомогою культури не може вплинути на цей світлий острів самодостатньою впевненості. Тобто, в кінцевому підсумку, позбавлення від умовних звичок і прикладів виявляється досяжним.

Але, зауважимо, претендувати на благородну роль визволителя людського розуму від омани може тільки найдосконаліше, ні в якому разі не заскнілих, внутрішнє примус. Або, іншими словами, тільки чиста необхідність. Тобто, піднесеним визвольним якістю володіє тільки таке внутрішнє примус, яке здатне посунути на продукування ясних і виразних ідей. Це не просто примус, але світле і певне, воно є розум-ним, заслуговує довіри і звільняє.

Найбільш важливий момент аналізу умов людського буття у Декарта полягає в наступному: щоб скористатися розумом і позбутися від культури, слід, долаючи всі омани, нею породжувані, уважно стежити за внутрішніми примусами особливого роду. Необхідно дотримуватися їх і ніяким іншим. Декартівський варіанту ліберальної філософії добре б підійшов девіз виборче примус.

Тільки цей, найдосконаліший вид внутрішнього примусу здатний позбавити нас від зла. Але таке примус виникає тільки після того, як ми виконали його, Декарта, по суті своїй буржуазні, <правила для керівництва розуму> - неквапливість роздуми над за-даються самому собі питаннями, їх певна послідовність, аналіз та перевірка.

Що міститься в знаменитому принципі Декарта <я мислю, отже, існую> прихований заклик до самостійного мислення являє собою чудовий, яскравий приклад саме такого примусу - за допомогою-ясних-ідей. Не випадково він стверджував, що жодна людина не може не погодитися з таким примусом. Це зразок дійсно розумного, повноцінного внутрішнього примусу. Воно існує в абсолютно особливій атмосфері нездоланність і тому задає одночасно стандарт, прецедент і вихідний пункт. Такі, і лише такі, істини гідні того, щоб нами керувати.

Основний принцип Декарта показує також, чому внутрішнє примус так чарівно і переконливо: тому що кожна з його складових сама по собі ясна і виразна. Це дозволяє Декарту (або він вважає, що дозволяє) зробити загальний висновок про зв'язок ясності і переконливості. І дає йому можливість укласти, що всі такі ясні і виразні ідеї однаково вірні і надійні, навіть якщо яка-небудь з них володіє цими якостями більшою мірою, тим чи іншим чином обгрунтовуючи і стверджуючи саму себе. Тим самим створюється прецедент, який показує, що когнітивна надійність є досяжною.

Водночас саме існування мислячої особистості залишається, скоріше, чимось особливим. Воно одне було примусовим з самого початку, навіть до того, як узагальнення, засноване на його визнання, було сформульовано і прийнято. Воно зробило дане узагальнення можливим; крім того, воно являло собою світлий, сяючий зразок і поширювало свою легітимність на всі ідеї, здатні слідувати йому або перевершити його. У певному сенсі це було бездоганне поняття, не займане мирської псуванням.

З існування мислячої особистості Декарт виводить (за допомогою, правда, вельми сумнівною процедури, яка його задовольняє, а нас не стосується) існування Бога; і далі, виходячи з посилки про чесноти

Бога, нездатного бути обманщиком, він, в свою чергу, укладає, що ясні і виразні ідеї не можуть вводити нас в оману. Таким чином, божество, існування якого було доведено шляхом оперування ясними й виразними ідеями, люб'язно відповідає послугою на послугу, наділяючи їх усіх якістю автентичності та надійності.

Тим самим одночасно вирішується проблема зла, явленого у формі, що викликає найбільше занепокоєння Декарта: яким чином можливо оману в світі, підвладному милостивому Богу? Відповідь: Бог дав нам ясні і виразні ідеї. Якби ми слідували їм, то були б позбавлені від помилок. Не Його вина, що ми слідуємо культурі, звичаєм і прикладу - і впадаємо в оману.

Когнітивний світ Декарта - це свого роду двоєдине монархія; важко сказати, хто в ній верховний правитель - світлий розум або божество. Підтримуючи авторитет один одного, вони правлять спільно, оскільки одноосібне правління неможливо. Щоб обгрунтувати власну реальність, Божество потребує ясних і виразних ідеях, оскільки сам факт існування Бога встановлюється виключно шляхом побудови ясних і виразних ідей. Але й самі вони потребують божество - для розширення спочатку невеликого плацдарму розуму, оскільки тільки таким чином можна засвідчити істинність всіх ясних і виразних ідей.

Тільки одна ясна і виразна ідея - ідея існування мислячого (котра усвідомлює) себе істоти - встановлюється автономно, без будь-якої сторонньої допомоги, навіть божественної. Існування цієї істоти і його ідеї Бога встановлюють потім існування божества, яке в свою чергу підтверджує достовірність усіх інших ясних ідей. І тоді, нарешті, для світу стає доступно достовірне знання, і наступні істинним шляхом розуму отримують можливість уникати помилок.

Детальний розбір рішення Декартом цієї проблеми зараз представляє тільки історичний інтерес, і ми не будемо на ньому зосереджуватися. На сьогоднішній день виключно важливою є, насамперед, сформульована Декартом загальна характеристика умов людського буття. Перебуваючи під владою помилкових ідей, породжених звичаєм і нав'язаних соціальним оточенням в ході виховання, людина опиняється в безпорадному становищі, вибратися з якого йому дуже важко. Але він повинен це зробити! Як? Шляхом уважного ставлення до своїх внутрішніх примусам. Але не до всіх: цього заслуговують тільки ті з них, які відповідають найвищим зразкам ясності і логічної незаперечності.

Треба сказати, що і Само божество, що підтверджує достовірність цих примусів, найвищою мірою буржуазно. Засвідчуючи небудь, воно діє досить обережно й вибірково, відмовляючи в цьому всьому темним, імпульсивним, неясним внутрішнім примусам. Це зовсім не те божество, яке виявляє себе по ходу трансу або в результаті якогось містичного або оргиастического руйнування умоглядного порядку. Воно не заохочує в своїх прихильників емоційних надмірностей і, звичайно, не має наміру являти їм себе шляхом одкровення, вбачаючи в цьому якесь неналежне поблажливість. Подібні форми спілкування Воно залишає іншим, треба думати, несправжнім віруваннями або сектам. Хоча насправді це божество навряд чи далеко пішло від тих, які воліють такі, як би розмиті, канали зв'язку з людиною.

Згідно Декарту, божество безумовно не схвалює в якості форм доступу до Нього ні дитячої безпосередності, ні емоційної невимушеності. До того, що пізніше отримало назву романтизму, це божество живить настільки ж велике огиду, як і сам Декарт.

Не має воно нічого спільного і з бурхливими емоціями і навмисною нестриманістю як способами досягнення осяяння. Не прощає воно і істерії, особливо штучно викликаної. Воно санкціонує внутрішні примусу лише тоді, коли вони правильні, ясні, виразні, систематичні - коротше, підпорядковані Розуму.

Це Бог порядку, помірності і розуму.

Зрозуміло, що в ході свого дослідження Декарт зобов'язує себе триматися тих внутрішніх чеснот, які заохочує божество відносно Своїх створінь. Бо до тих пір, поки ці правила виконуються при прийнятті рішення, яким внутрішнім примусам підкорятися, а якими нехтувати, омани не з'являться. Отже, божество не несе відповідальності за помилку людини, і можливість пізнання дарована всім, докладає для цього відповідні особисті зусилля. Все це наводить на думку, що Декарт - пелагіанец *.

Так вирішується Декартом проблема зла, що існує для нього у вельми специфічному варіанті - як проблема омани. У цьому полягає теодицея цього мислителя: чи не божество, а виключно наше нехтування правилами для керівництва розуму, імпліцитно вкладене їм у нас, слід звинувачувати в наших помилках і помилках. Єдиний рід зла, що має для Декарта значення, це омани. Подолати їх можна тільки за допомогою ясних і виразних Внутрішніх примусу: на них, і тільки на них, можна твердо покладатися на путик когнітивному порятунку.

  •  * Послідовник єретичного вчення християнського ченця Пелагія. (Тут і далі - прим. Пер.)

 Розум проти культури

Декарт був першим, хто почав розробляти цілісну систему методів, які оберігають від ненадійних і випадково придбаних переконань. Фактично, це була програма звільнення людини від культури - через належне розуміння того, що по праву доступно нашому розуму, а що ні. Вироблена Декартом стратегія була підхоплена і розвинена іншими мислителями, і в XVIII столітті вона отримала своє завершення в роботах Девіда Юма і Іммануїла Канта. При цьому те, що створює дух дослідження, так само як і його глибинні передумови, багато в чому залишилися такими ж, як і у Декарта: індивідуалістичний классицистский буржуазний дух - неромантичних, антигромадський і неисторический - все більш панував в реальному житті, підспудно просочуючи її відповідними собі ідеями.

Хоча конкретні прояви всього цього істотно змінилися.

Ряд британських емпіриків на чолі з Юмом провели заміну цегли в кладці гносеологічного будівлі: поняття були замінені на сприйняття. Основою основ раніше залишалося індивідуальну свідомість, але тепер його змістом стали швидкоплинні чуттєві враження, а не якась его-субстанція, як у Декарта.

Це, однак, ніяк не відбилося на суті самої стратегії, на розумінні людського буття. Декарт покладався на <ідеї>, оскільки вони наші, дані нам, внутрішньо очевидні; емпірики з тієї ж самої причини довіряли сприйняттям або відчуттям. Фундаментом споруджуваного ними будівлі став підхід, заснований на увазі до незалежним особистим досвідченим даним. Альфою і омегою позиції емпіриків і раніше був індивідуалізм, що кидає виклик культурі - отака ситуація Робінзона Крузо, бажання побудувати свій власний світ в переконаності, що це можливо. У політиці це поєднувалося у Юма з певним повагою до відживаючим традиціям, проте цей факт анітрохи не вплинув на формулювання його головного интуитивистской постулату: світ складається з того, що поставляє індивідуальна свідомість, тому визначити, що потрібно шукати в світі, а що - ні, можна тільки шляхом дослідження дійсного змісту поставляються свідомістю даних.

Таким чином, в развиваемой спільними силами системі концептуалізм був замінений на сенсуалізм. Ми пізнаємо через відчуття: сам по собі розум тільки зберігає або накопичує їх, але не виробляє ніякого знання. Нічого, крім презирства, не міг відчувати Декарт по відношенню до афоризму схоластів, свідчить, що в розумі немає нічого того, чого не було б раніше в почуттях. Набагато співзвучні йому, швидше, зворотне твердження: найбільш цінне з міститься в нашому розумі, звичайно ж, ніколи не проходило через почуття. Але повернемося до сенсуалізму. Юм пішов далі знаменитого афоризму: для нього поняття або ідеї були не більше ніж <післясмаком> відчуттів. Тому гонитва за сяючою, самоочевидною ясністю і виразністю декартівський ідей була припинена. Самообоснованних ідей не існує. Ідеї ??підтверджуються - і можуть тільки підтверджуватися - породили їх сприйняттями, які виконують функцію, аналогічну тій, яку у Декарта виконували ідеї та яка багато в чому зводиться до того ж. Сприйняття цілком можуть грати ту ж роль: вони неминучі для нас і нав'язані нам особисто. Вони створюють нам ту індивідуальну основу, за допомогою якої ми можемо піддавати цензурі вимоги культури. Познающий Робінзон Крузо здатний перевершити культуру. Але щоб стати спо-собнимі для запропонованої їм ролі, сприйняття повинні бути піддані такому ж очищенню, через яке Декарт зобов'язував проходити ідеї, і вони роздроблюються, розчленовуються на прості складові частини, оскільки гносеологічна перевірка повинна бути копіткою і методичним дослідженням.

Як і Декарт, Юм відчуває пристрасне бажання зрозуміти, на знання чого ми можемо по-справжньому претендувати і на знання чого ми претендувати не можемо. Для цього у нього, як і у Декарта, по суті, був єдиний і простий критерій. Але це вже зовсім не виразність і ясність ідей і не внутрішнє примус, яке вони, згідно Декарту, ініціюють. У Юма свій пробний камінь - принцип, який, як він заявляє, повинен встановлюватися інтроспекцією. Цей принцип полягає в тому, що в кінцевому рахунку всі ідеї - не що інше, як луна вражень. Без враження немає пізнання; як стверджує Юм, це встановлюється спостереженням. Інших джерел знання немає. Таким чином, критерієм автентичності ідеї є реальна доступність її прародителя - враження.

Юм заперечує також, що ідеї та враження чим-небудь істотним відрізняються один від одного, хіба що тільки жвавістю. Ідеї ??- це просто слабкі відлуння вражень. Це один з висновків Юма, що став для нього критерієм надійності всіх інших його висновків, що утворюють систему його думки. Ідеї ??/ відгомони слабкі, тоді як враження-попередники відрізняються яскравістю, тому тільки живий прабатько підтверджує закононароджених нащадка. Апелюючи до перекличці прабатьків в швидкому потоці відчуттів, ми можемо визначити, яким ідеям / відлунням може бути даровано право перебувати в нашому розумі. Так визначаються законні, виправдані межі нашого світу і відсікаються несправжні, необгрунтовані його збільшення.

Юм керується цим правилом з тією ж метою і в чому так само, як Декарт - принципом дійсності ясних і виразних ідей. Програма продовжує своє існування, хоча і в новому варіанті. Вона служить тому, щоб <відокремити ягнят від козлів>, відмежувати те, чого ми можемо вірити з повною підставою, від того, чого не можемо. Підтвердженням автентичності (lettre de nobless) ідеї є свідоцтво про походження її від попереднього їй враження.

Світовідчуття Юма, природно, дуже далеко від раціоналізму, і це дуже важливо; його традиційно класифікують як емпірика і мислителя, що протистоїть раціоналізму. Проте в його системі зберігаються ключові посилки картезіанського початку. І за великим рахунком Юма можна визначити як раціоналіста: перед нами индивидуалистская спроба раціонально встановити межі і природу справді пізнаваного світу.

Звичайно, тут доводиться говорити про деяке зміщення акцентів: хоча Декарт і вважав, що всі люди наділені Розумом, який позбавить їх від помилок, якщо вони будуть ним правильно користуватися, тим не менш, він знав, що будує новий світ. Він жив серед людей, що не слідували його шляхом когнітивного порятунку і не знайомих з ще тільки виникають світом науки. Юм ж, швидше, вважав, що фіксує той спосіб, яким починають мислити, принаймні, деякі люди - ті, що живуть у новому Галілеєві світі і поділяють цінності Просвітництва. Він не був, як пізнає Крузо, піонером; на відміну від нього, він систематизував гносеологічні правила вже існуючого світу - того, до якого належало співтовариство освічених.

Різниця між особистостями Декарта і Юма менш значно, ніж між їх епохами. Люди змінилися за розділяють їх сто або трохи більше років. Декарт навіть брав участь - хоча і не дуже ревне - в останній, найкривавішою з Релігійних Воєн. І в той час, як він перечікував сувору зиму за грубкою на затишній казенній квартирі, його розум природним чином звернувся, швидше, до пізнавальної, ніж військової стратегії. Юм же жив в епоху Абсолютизму з його локальними, що ведуться професійними військовими війнами. В якості секретаря він брав участь в гуманній і, по суті, безкровної кампанії. Обложений французький гарнізон виступив з фортеці, маючи намір здатися британському загону, визнавши сили противника занадто переважаючими, щоб чинити йому опір. Проте їх намір не здійснився, і здатися їм не вдалося: трохи раніше британське військо йшло, визнавши французькі позиції надзвичайно потужними і навіть непріступнимі14. Важко придумати більш гуманне й істинно просвітницьке військове зіткнення.

Повернемося, однак, до мислення - до діяльності, якою Декарт і Юм в набагато більшому ступені зобов'язані популярністю, ніж своїм військових занять. Декарт реєстрував то, як окрема людина мислить на самоті і як, з його точки зору, повинні мислити інші.

Юм фіксував, як він і одночасно багато інших мислять зараз. Природно, він знав, що існують інші стилі мислення, знаходячи цей факт гідним жалю і не відчуваючи до цього особливого інтересу.

Між Декартом і Юмом існує безліч цікавих відмінностей, але, мабуть, найголовніше полягає в наступному. Декарт в муках знайшов (або думав, що знайшов) як цільне Я, так і безпечний світ. Юм ніколи не був цілком впевнений ні в одній з цих позицій. Декарт вважав, що його раціоналістской починання могло бути і було успішним. Спираючись виключно на ідеї, які він вважав достовірними в силу їх ясності і виразності, він думав, що можна спочатку встановити наявність цілком реального Я, а потім побічно, через посередництво когнітивного гаранта - Бога, знайти упорядкований, надійний і пізнаваний світ. Хоча між особистістю і світом і виникали відчутні тертя (що надалі буде характерно і для прихильників його філософії), тим не менше, їх відносини були засновані на глибокій гармонії, симпатії і взаємодоповнення. Світ для особистості був цілком пізнаваним. І мови не було про Я, грубо кинутому у світ, який воно ніколи не створювало, який не готове було ні пізнати, ні зрозуміти і який був йому ворожий.

Подібне трагічне бачення поки ще не було сформовано або, принаймні, не отримало явного і масованого літературного висловлювання. Картезіанське Я, чиє міцне і вагоме існування було твердо встановлено, вступало в світ у всеозброєнні, що забезпечує можливість пізнати і зрозуміти його. Світ був готовий прийняти його і доступний для пізнання. Інструменти, якими особа була наділена понад, володіли чудовою якістю, і в разі належного їх застосування відповідно до вказівок Господа, які до них завжди додавалися (хоча правильно прочитані були тільки Декартом), пізнавальні зусилля ні в якому разі не привели б до невдачі, приниженню або стражданню. Якщо цим вказівкам слідували належним чином, успіх був гарантований. Якщо ж людський розум використовував їх неправильно (як це, на жаль, і було у більшості людей), то йому слід було звинувачувати тільки себе. Але якщо він діяв належним чином, то був застрахований від небезпеки. Зрештою він міг з упевненістю очікувати винагороди. Він міг надійно пізнати світ, і в світі для нього знаходилося безпечне місце. Декарт до власного задоволенню дозволив проблему зла - принаймні, в її гносеологічному варіанті.

Відзначимо, однак, ще раз, що зробив Декарт: дотримуючись духу істинного раціоналізму, він намірився оголосити можливість незалежності від певної випадком сукупності вірувань, від усього культурної спадщини і самостійно, заново приступити до вивчення світу. Культура - цей набір загальноприйнятих ідей, що мають силу просто тому, що утворюють систему якихось спільних умоглядних сховищ звичаїв відживаючого спільноти, - відкинута їм з презирством. Відкинута тому, що це культура, і її соціальне і дослідне походження неминуче хибно.

Однак Декарт вважає, що по завершенні свого раціоналістичного починання він, ймовірно, повернеться до того самого блага, яке культура дарує своїм прихильникам: зігріваючий душу задоволення від володіння як власним Я, так і світом, які збігаються і змикаються, взаємно підтримують і засвідчують один одного . Кожен з них володіє якимсь санкціонованим, гарантованим, підтвердженим статусом і підсилює іншого. Таким чином, світ пізнати і доступний розумінню особистості, світ підтримує і схвалює особистість у її найкращих прагненнях. Саме таке почуття відчувають щасливі прихильники усто-явшіхся культур, хоча самі вони, може бути, і не можуть сформулювати це подібним чином.

Очевидно, Декарт вважав, що може поодинці йти цією дорогою і опинитися, зрештою, перед індивідуально зведеним інтелектуальною будівлею, що забезпечує такий же моральний і інтелектуальний комфорт, який традиційно даруется людям тільки історичною спільністю, <звичаєм і прикладом>. Мова йде саме про такий комфорті, і, крім того, в цьому випадку це був би продукт власної творчості, надійний і заслуговує довіри, а не просто успадкований від вельми підозрілих, що не заслуговують довіри культурних предків. Декарт був сповнений надій знайти всі переваги, що даються надійної історичною культурою, індивідуалістичним раціоналістичним шляхом.

Але якщо ця впевненість і взаємне підтвердження - завжди тільки ілюзія? А дарувати людству ілюзії - прерогатива культури? І поза її принципово неможливо можна знайти затишне інтелектуальне притулок? А раптом ми можемо мати або впевненість і моральну підтримку, або приріст знань, але ніколи те й інше одночасно? Що якщо мало виникнути суспільство, яке живе пізнанням, і, отже, має поважати декартові критерії, але, згідно властивому йому баченню світу, ніколи не зможе їм відповідати?

Якщо все це так, то Декарт прагнув до неможливого.

Намагаючись забезпечити своєму пізнання світу незалежність від своєї культури і, зрозуміло, від будь-якої культури, він прагне наділити його тими ж якостями, реальне чи ілюзорне наявність яких - найімовірніше друге - породжується і підтримується тільки культурою. Всі ці гносеологічні цінності - саме те, що створюється виключно культурою. Зрештою, оцінюючи ці авантюрні устремління розуму, ми цілком можемо зробити висновок, що обидві ці цілі Декарта не тільки несумісні один з одним, але і жодної з них не можна досягти. По всій видимості, пізнання не може бути вільним від культури, так само як і неможливо справжнє обгрунтування якого-б-то-ні-було миру. Нам не дано позбутися пронизаної умовностями, історично обмеженою культури, і ми не в змозі також її виправдати. Декарт ж дійсно вважав, що здатний обгрунтувати якесь погляд, яке не залежатиме від мінливості історії, звичаю і прикладу.

Можливо, людству судилося прийти до такого способу пізнання, який, хоча і буде пов'язаний з культурою, але з абсолютно новим її типом (саме його мимоволі передбачив і представив в якості зразка Декарт), і цей спосіб пізнання володітиме набагато потужнішою потенцією, ніж будь-які колишні. Платою ж за це буде, зокрема, необхідність відмовитися від ілюзії, що знання може виправдати себе, - більше того, воно ніколи не втішить і не принесе спокій. Йому по самій своїй суті не властиво дарувати відчуття безпеки, відчуття себе у світі як вдома.

 Відсутня привілей

Дійсно важлива відмінність між Юмом і Декартом полягає в тому, що Юм зумів усвідомити виняткову складність процесів обгрунтування, забезпечення достовірності та гарантії гармонії зі світом, знаходить в результаті раціонального пізнання. Насамперед, Юм знаменитий як мислитель, висвітлив труднощі, властиві будь-якій спробі обгрунтувати наші переконання.

Єдина по-справжньому ясна, чітка і самообосновивающая ідея Декарта - існування мислячої особистості - у британських емпіриків обертається думкою про дійсному існуванні лише безпосередніх даних нашої свідомості, тобто відчуттів.

Місце перераховуються Декартом дій - <Річ мисляча ... сумніваються, що усвідомлює, яка стверджує, що заперечує, що бажає і не бажає ... Уявні і відчуває> 15, - замінюють сприйняття, враження та ідеї. Особистість перестає бути вихідною передумовою, перетворюючись на якусь місце знаходження або, можливо, просто найменування первинних даних нашої свідомості.

Юм зосередив свої дослідження на способах, за допомогою яких на такий мізерної основі, як проста сукупність сприйнять, можна побудувати (або набути) придатний для життя світ, - в якому стоїть діяти. Зрештою він прийшов до висновку, що процес переходу від сукупності подібних вихідних даних до впорядкованого облаштованому світу чреватий настільки непередбачуваними труднощами, що позитивний результат не може бути гарантований ні за яких обставин. Той, хто береться за це, робить це не стільки на свій страх і ризик - особливого вибору у нього немає, - скільки просто за звичкою. Таким чином, звичка, яку з таким лютим презирством відкидав в якості основи знання Декарт, опиняється в числі умов, необхідних для побудови його світу. Правда, під звичкою Юм увазі не щось соціально обумовлене або належне культурі, а те, що іманентно уму людини як такої.

Спосіб, за допомогою якого ми здійснюємо наш рух від ефемерного, мінливого, фрагментарного і непередбачуваного світу безпосередніх даних до світу сталому, правильному, цілком стабільною і керованою, неймовірно складний. До якої міри це так, показав саме Юм. Наскільки все було б простіше, якби прав Декарт! Лінійний хід чистого пізнання, сліпуче ясний і виразний, що з низки таких же бездоганних ланок, кожне з яких так само надійно, як і вихідне ланка, гарантовано веде до без-небезпечному пізнаваного світу. Цей світ був би гідним об'єктом бездоганного і дійсно санкціонованого Богом пізнавального процесу. Апостольська-ність ясних і виразних ідей зайняла б місце колишніх апостольських зв'язків між нами і вершиною

Одкровення.

Нічого такого немає і в помині. Декарт зумів тільки поставити проблему, знайдене ж їм рішення представляє виключно історичний інтерес. Він сформулював критерії досягнення прийнятного світу, які досі збереглися практично в тому ж вигляді; його послідовники довели, що ми не відповідаємо їм і не можемо відповідати. Юм же показав, що наявність зв'язків, що з'єднують безпосередні дані, цілком доступні для будь-якого охочого, з побудованою на їх основі системою світу ніяким чином, нічим і ніколи не було переконливо підтверджено. Вони не можуть, на противагу тому, що вважав Декарт, самі по собі стати власним підставою і гарантією свого зв'язку з наслідками. Аналіз самих даних, наприклад, не дає можливості виявити будь-яке причинне ланка, що зв'язує спостережуване і ненаблюдаемое і обуславливающее реальність останнього. Єдине, що спонукає нас розташовувати події згідно причинного зв'язку, - попередній досвід прямування цьому. Але ніщо і ніколи не може гарантувати нескінченне повторення цього досвіду. І ніщо не може спонукати нас мислити причинно, крім нашої необгрунтованою, але твердо усталеним звички чинити саме так, і без цього ми не можемо побудувати систему світу.

Отже, своє пояснення, яким чином людина може побудувати (або набути) світ, Юм засновує на звичці розуму, що не підлягає якому-небудь обгрунтуванню. Ми можемо тільки слідувати їй - тут у нас немає вибору - і сподіватися, що вона не підведе. І якщо для Декарта була болісно нестерпна думка, що Бог може виявитися обманщиком, то Юм страждав через те, що не міг знайти достатніх підстав, щоб довіряти переконанням, відповідно з якими ми живемо. Фактично, прийнявши картезианскую програму, він не бачив можливості її успішного виконання.

Хоча Юм і звернувся до звичаєм, який відкинув Декарт, і зробив його основним поняттям своєї теорії пізнання, не можна сказати, що при цьому він звернувся до ідеї культури - навіть як такої, а не який-небудь конкретною. Тоді як Декарт доклав масу зусиль, щоб звільнитися від культури, хоча також не конкретизував її форму. Звичай в якості основної категорії у Юма - спільний для всіх людей, що випливає з пристрою людського розуму, на відміну від специфічних звичаїв, прийнятих в конкретних спільнотах - в усякому разі, це так, коли мова йде про проблему знання. Як правило, Юм мислить психологічно, а не соціологічно.

У цьому головна відмінність між цими мислителями: обидва прагнули реалізувати одну і ту ж програму, але один вважав її здійсненним, а інший стверджував, що це неможливо. Але можна відзначити й інші, більш специфічні, але також цікаві відмінності. Наприклад, щодо декартівської цільної особистості, <мислячої субстанції>. Юм вніс у це питання ясність: <... і у нас немає ідеї нашого я ... від якого враження могла б виходити ця ідея? ... А тим часом це питання, яке необхідно має бути вирішено, якщо ми хочемо, щоб ідея я вважалася ясною і зрозумілою. ... Я наважуюся стверджувати щодо інших людей, що вони суть не що інше, як зв'язка або пучок (bundle or collection) різних сприйнять, наступних один за одним з незбагненною швидкістю і знаходяться в постійному плині, в постійному русі> 16. Тут ясність і інтелігібельність, наступники декартівський ясності і виразності, обернулися проти умовиводів самого Декарта, позбавляючи нас того твердого, цільного Я, на якому наполягав і на яке спирався Декарт.

Кант в цьому питанні, мабуть, багато в чому соліди-рен з Юмом: <... в тому, що ми називаємо <душею>, все знаходиться в безперервному русі і не має в собі нічого сталого, за винятком хіба (якщо завгодно ) Я, настільки простого тому, що це подання позбавлене змісту> 17. Немає більше сильного, стійкого, що нагадує дорогоцінний камінь, Я, яке було так дорого Декарту і так значимо для нього. Що, на загальну думку, залишилося і у Юма, і у Канта, nur mit ein bisschen anderen Worten *, так це інше Я - вже не субстанція, а, швидше, якась сукупність дій. Для Юма це, як відомо, зв'язка пасивно накопичуються сприйнять, а для Канта - активність, діяльність, спрямована на створення цілісної системи світу. При цьому особистість багато в чому нагадує телевізійного монтажера: вона зайнята з'єднанням окремих сприйнять в якусь цілісну композицію. І Кант усередині намагається викреслити схему цих комплектуючих дій. На його думку, саме ці дії і є Я.

 Коперніковская контрреволюція

І Юм, і Кант успадкували від Декарта проблему: яким чином людський розум в опорі на себе самого може знайти достовірне, гарантоване знання про світ? При цьому він зобов'язаний використовувати тільки власні ресурси, оскільки ні Культурі, ні Авторитету він більше не довіряє. Для Декарта головне - звільнитися від залежності, обумовленої випадковостями даної історичної ситуації, і цю постановку питання успадковували Юм і Кант. Все-таки вони - мислителі Просвітництва. Звести суверенітет гносеології до <звичаєм і прикладу>, по суті, означало б схвалити небудь ancien regime *. Навряд чи це входило в їхні плани (хоча в політиці Юм був справжнім консерватором).

  •  * Тільки в дещо інших словах (нім.).

У цьому полягає суть раціоналістской програми: протистояння позиції прийняття реальності світу на основі довіри. Раціоналізм абсолютно прихильний культурі і нав'язуються нею звичаям. Навпаки, він ставиться до культури з крайнім підозрою. Коли Декарт демонструє лояльність по відношенню до своєї Церкви, то він цінує в ній, перш за все, головний, єдиний і єдине джерело Одкровення, так само як і наявність суворої трансцендентальної філософії, а зовсім не уособлення історичної традиції. Навіть (чи особливо) у своїй вірі Декарт залишається раціоналістом. З раціоналістичної, а значить антідогматічним і антиавторитарної точки зору, проблему пізнання світу розум зобов'язаний вирішувати без прихильності (або віри) до будь-або системі світу, і тим більше - до якої-небудь культурі.

Мова йде про такий модифікації розуму, яка повинна підкорятися тільки раціонально зумовленого гносеологічному диктату і керуватися виключно законами розуму, ставлячи їх правіше будь-якого виду культури і якого виду світоустрою.

Юма і Канта традиційно вважають прихильниками протилежних поглядів, але насправді їх дуже багато що об'єднує. Між суперечливим скептицизмом Юма і як би реакцією на нього Канта набагато більше спільного, ніж у кожного з них з Декартом. Обидва вирішували завдання, поставлене перед ними французьким мислителем, виходячи з означеного їм кола питань. Відмінності між Юмом і Кантом здебільшого, хоча і не завжди, стосуються інтонації, загального духу, акцентів і термінології.

  •  * Старий режим (фр.).

Світ, який ми знаємо, чи стверджуємо, що знаємо, являє собою не просто потік швидкоплинних вражень або гуде і ревучий хаос, і в нього є свої закони, і він впорядкований, придатний для життя і керований. Протягом усього XVIII століть він ставав все більш зрозумілим і піддається маніпуляціям - стрімкіше, ніж будь-коли раніше, - і їм управляли. Збагненними його продемонстрував Ньютон. Він показав, що світ складається з абсолютно твердих і стійких предметів зі строго визначеними властивостями; власне, це і зробило можливими розвиток науки і, в свою чергу, сучасного промислового виробництва. Саме в такому світі бажає бачити себе респектабельний в гносеологічному та виробничому відношенні індивід: у ньому він може забезпечити собі гідне життя шляхом безвідмовного використання передбачуваності речей у своїх інтересах. Цей світ складений з окремих предметів таким чином, що нам забезпечується можливість спілкуватися і співіснувати з іншими людьми, які поділяють наш світогляд.

Ми часто наївно вважаємо, що такий світ дається нам по праву народження. Декарт знав, що це зовсім не так, проте вважав, що такий світ можна знайти, але, швидше, шляхом додатка героїчних зусиль, ніж завдяки походженню. Думай напружено і думки ясно, і він буде тобі дано. Картезіанський людина не успадковує світ від батьків, він створює свій власний - старанної і свідомої роботою думки. Декарт також вважав, що людський розум може знайти й обгрунтувати такий світ без обману. Це стає можливим за наявності чесних намірів і наполегливої ??планомірного просування по шляху, водночас внутрішньо необхідного і об'єктивно узаконеного.

Таким чином, внутрішнє примус - виключно належного вигляду, тобто впорядковане і буржуазне, - захищено когнітивної законністю. Ordnung muss sein *. На щастя, світ був влаштований таким чином, що інтуїція нового людини, дотримується відповідних правил і дотримує ясність, приводила його до істинного розуміння речей. Наш дух і реальність відповідали один одному. Благословенна ситуація!

Проте щодо всього цього Декарт явно помилявся. Це вельми переконливо довів саме Юм, що багато в чому визначило його особливе місце в історії філософії. Проте до цих пір ми продовжуємо жити в цьому правильному світі, правда в нашому, особливому, його варіанті, і все більше число людей починає так жити. У часи Декарта, який жив після Галілея, в такому світі жили небагато, після Ньютона, в епоху Юма і Канта - вже набагато більшу кількість. І що робити, якщо і зараз так багато з нас продовжують жити в подібному світі, не маючи для цього жодних підстав? Чи маємо ми право продовжувати жити в ньому без жодного збентеження, будучи не в змозі, якщо буде потрібно, пред'явити будь-які документи на право володіння? Адже Юм і Кант були вкрай стурбовані тим, що перебувають в будинку, права власності на який виявилися недійсними.

Юм дійшов висновку, що незалежне, нетавтологіческое обгрунтування такого світу недоступно для людини. Все, що можна в цьому випадку зробити - і він це зробив - це описати, яким чином може бути побудований такий світ завдяки звичному, нехай і зумовленого обставинами і не гарантованому від помилок режиму роботи нашого розуму. Просто ми влаштовані таким чином, що звертаємо увагу на постійно повторювані явища та зв'язку, Інтеріорізуясь їх і налаштовуємося на очікування цього повторення. Це властивість, властиве нам від природи, спонукає нас створювати той світ, в якому ми мешкаємо і цим дуже вміло керований.

Але, по суті, все це має відношення, скоріше, до опису, ніж обгрунтуванню. Тим не менш, це єдине, що нам доступно, а що стосується Юма, то ця обставина послужила йому свого роду обгрунтуванням faute de mieux *. Ми пов'язані з нашим світом якимсь неписаним законом, в основі якого лежить звичне, стійке співіснування, а зовсім не таїнство, санкціоноване божеством.

  •  * Має бути порядок (нім.).

За великим рахунком, кантівська стратегія обгрунтування світу багато в чому схожа з юмовская: саме особистість, а не зовнішня реальність обумовлює загальні властивості нашого світу. Кант претендував на роль ініціатора того, що він називав <коперниковской революцією> у філософії, маючи на увазі під цим відмова від колишніх спроб відшукати необхідну обгрунтування у зовнішньому світі, супроводжуваний вольовим актом переміщення цього обгрунтування всередину людського розуму. Бертран Рассел, що не особливо дарували Канта, дозволив собі у зв'язку з цим зауважити, що насправді Кант мав би назвати це антікоперніковской контрреволюцією. Оскільки Коперник переніс центр світу від Землі (а значить від людини) до Сонця, тоді як Кант зробив прямо протилежне, за допомогою філософії повернувши людству центральне положення. В результаті осьовий, фундаментальної структурою світу у нього стала структура людського розуму, а не структура світу, отже, вихідне обгрунтування світового порядку, від якого ми залежимо, слід шукати всередині себе, а не зовні.

Зауваження Рассела цілком справедливо, і немає підстав бачити в ньому насмішку. По суті, це чудове резюме головної стратегії Канта. Марно шукати якогось зовнішнього Гаранта, хоча релігія зробила це традицією (якої в цьому питанні слід Декарт, і що Кант сподівався зберегти), привчивши людство на нього розраховувати. Тут працює один з аргументів: це означає нескінченне повернення до одного і того ж. Андре Жид так сказав про це в одному зі своїх романів: коли ти зустрінеш Творця, як ти дізнаєшся, що Він і є справжній?

  •  * За відсутністю кращого (фр.).

Однак ідею внутрішнього обгрунтування передбачив Юм. Взагалі, роль Юма вкантовському мисленні не обмежується тим, що він енергійно пробудив Канта від його <догматичного сну> (слова самого Канта). Юм не тільки чітко змалював нагальну гостроту стоїть перед Розумом проблеми - якщо Розум дійсно у відповіді за структурування та обгрунтування жилого світу; він також передбачив кантіанської стратегію відмови від надії довести, що світ з якоїсь причини повинен бути таким. Правда, у нього тут кілька скромніша спроба показати, що такими є якості нашого розуму, і ми просто не в змозі мислити світ якось інакше. Іншими словами, в працях Юма вже позначена Коперніковская Революція у філософії - зміщення акценту зі структури світу на структуру нашого розуму.

Але між двома цими мислителями все ж є істотна відмінність. Кант прагнув показати, що ми не можемо розуміти світ інакше. Юм задовольнявся набагато скромноюзавданням: показати, що ми просто не усвідомлюємо його по-іншому. До того ж Кант був більш вимогливий до себе відносно того, що він прагнув досягти, і більше педантичний у ході досягнення цього. Він не зміг би задовольнятися простим описом того, як - фактично стихійно і ненадійно - працює наш розум. Як і у Декарта, у нього була явна внутрішня потреба домогтися гарантії міцності будь-яких підстав, тобто довести, що вони дійсно надійні, зробити так, щоб ми відчували себе в безпеці і спокої. Наміри Юма, який був менш вимогливим до себе та своєї роботи, не відрізнялися такою ясністю. Він вважав, що, показуючи, як насправді працює наш розум, займається описової емпіричної психологією. Менший замах демонструє Юм і даючи оцінку того, як повинен йти процес мислення, - в якості ре-комендательного приписи. Він взагалі недостатньо чітко розумів, як співвідносяться між собою ці два на-правління його досліджень. У Канта ці питання прояснені в набагато більшому ступені.

За Юму, розум являє собою щось, за властивостями аналогічне предмету, зробленому з порошку або глини: сильні враження залишають на ньому свої сліди, слідом за чим виникають ідеї як слабке відлуння цих вражень. Принцип, який він багаторазово стверджує і на якому акцентує увагу, свідчить: без вражень немає ідей. Він тримається цього так міцно, наче від цього залежить його душевний спокій.

Таким чином, у нього ментальна звичка виконує ту ж роль і несе ту ж навантаження, що і вкантовському варіанті устрою світу. Однак мова двох мислителів, а, отже, асоціації, які вони викликають, дуже різні. Метафорична, образна форма, в якій викладає свої доводи Кант в <Критиці чистого розуму>, дуже відрізняється від образності Юма в <Трактаті>, що викликає асоціації з предметом з порошку або глини. У великій <Критиці> розум описаний мало не у вигляді конструкції з важелів, блоків, коліщат і болтиков, зроблених, треба думати, з нержавіючої сталі - не має вад, хімічно чистої і, понад те, надзвичайно надійною. Це головне - він винятково надійний, це кращий продукт німецької промисловості. Подібно чудової німецької техніці, він не зламається. При роботі таких машин не відбувається нічого випадкового, неправильного, непередбаченого. Вони всі працюють надеж-но, з незмінною обов'язковістю. Порядок у світі гарантується точністю роботи нашого розуму.

Три великі кантовские <Критики> являють собою практичні керівництва, якими Кант забезпечив людство, яке користується ними як чудовим обладнанням. Ці керівництва містять також поради, як виявити і виправити в цій техніці деякі поточні неполадки. Філософія минулого не була невірно орієнтованої і містить випадкові помилки, навпаки, вона була корисною, оскільки акцентувалася на виявленні певних, як би вбудованих в конструкції дефектів, з метою привернути до них увагу людства. Завдяки кантовским посібникам, сьогодні ми маємо якісну інформацію про ці злощасних дефектах і про те, як їх виправити, коли вони виявляться при випадковій поломці. Так що історія філософії минулого - не що інше, як фіксація цих повторюваних проявів деяких внутрішніх структурних недоліків, властивих нашому розуму. Подібно Декарту, Кант вважав, що ми аж ніяк не приречені на оману, а цілком можемо уникнути його, якщо будемо ретельно виконувати дані нам рекомендації. Однак, згідно Канту, причиною утворення глибоких і стійких помилок є не культура, а якість внутрішніх фундаментальних характеристик нашого розумового апарату. Це <вбудоване> спокуса, схильність до певного виду омани Кант принизливо іменував <діалектикою>. Саме так насправді увійшло в сучасну філософію це слово, яке через деякий час набуло настільки зловісний сенс - терміна, що означає щось порочне.

 Резюме

Тепер добре видно, в якому напрямку розвивалося то, початок чого поклав Декарт. Згідно Декарту, тільки внутрішнє умоглядне примус дає нам можливість позбутися випадкових, ненадійних переконань, що утворилися виключно в силу тиску соціальних умов. Тільки очищене внутрішнє примус може позбавити нас від принизливої ??залежності від випадковостей історичної культури. Необхідність ця внутрішня, підстави її прозорі, і вона сама для себе є гарантією, але може породжувати і легітимізувати ціле потомство таких же не займаних псуванням, що не викликають сумніву переконань щодо зовнішнього світу. Внутрішнє примус спочатку дає приклад, потім забезпечує передумови і, нарешті, вводить божественного Гаранта, забезпечивши його при цьому вірчими грамотами. Сам барон Мюнхгаузен не зміг би зробити краще. Породжений таким чином світ пізнати, надійний і впорядкований.

Юм і Кант, особливо Юм, досліджували наші внутрішні можливості і виявили, що з їх допомогою ми не в змозі отримати світ, відповідний декартівського характеристикам. Наявні в нас дані самі по собі не здатні забезпечити і з упевненістю гарантувати наявність того світу, на який поклав надію Декарт і в якому завдяки Ньютону дійсно жили Юм і Кант.

Розум досяг успіху в області факту, але зазнав невдачі у сфері права. Упорядкований і пізнаваний світ був в наявності, але був позбавлений правового обгрунтування. Ні-що не могло наблизити до нього. Картезіанська програма провалилася, принаймні, в питанні прагнення гарантувати людству нові, дійсно значущі пізнавальні можливості. Таким чином, суперечлива природа Розуму залишилася такою. Але Юм, як і Кант - останній навіть більшою мірою - вважали, що можуть довести наступне: розум влаштований таким чином, що повинен породити з себе ясний, пізнаваний ньютоновский світ. Крім того, тим самим нам давалося раціонально обгрунтоване право в це вірити - за умови, що тепер і надалі підстави для цього повинні визначатися виключно властивостями нашого розуму.

Але чи є людський розум одним і тим же в усі часи, в усіх суспільствах? По суті, Юм і Кант, формулюючи свої основні принципи, вважали, що це так, хоча на периферії їх теорій можна виявити висловлювання протилежного змісту. І як тільки ця проблема постала на повний зріст, суперечка вступив у нову фазу.

 Примітки

  1.  Декарт Р. Міркування про метод. Частина 4. / / Вибрані твори. М.: Державне видавництво політичної літератури, 1950. С. 288.
  2.  Там же. Частина 1, с. 266.
  3.  Там же. Частина 2, с. 270.
  4.  Там же. Частина 1, с. 266.
  5.  Там же. Частина 2, с. 269.
  6.  Там же.
  7.  Там же, с. 267.
  8.  Там же, с. 268.
  9.  Там же, с. 272.
  10.  Декарт Р. Начала філософії. / / Указ. соч. С. 459.
  11.  Там же, с. 460.
  12.  Там же, с. 462.
  13.  Там же, с. 428.
  14.  Див: Mossner E.C. The Life of David Hume. 2nd ed. - Oxford: Clarendon Press, 1980.
  15.  Декарт Р. Роздуми про первісну філософіі.СПб.: Абрис-книга, 1995. С. 49.
  16.  Юм Д. Трактат про людську природу. Книга перша. ЧастьIV. Глава 6. / / Твори в 2 т. М.: Думка, 1996, т. 1. С. 297 - 298.
  17.  Кант І. Критика чистого розуму. Про паралогізми чистого розуму. / / Твори в 6 т. М.: Думка, 1964. Т. 3. С. 742.
 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка