женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторОгден Т.
НазваМріяння та інтерпретація
Рік видання 2001

Поезія і поетика психоаналізу

"Усі жанри хороші, крім нудного", - не пам'ятаю, звідки це, але схоже на вигук чеховської героїні (а може бути, самого Чехова). Герой "Нудної історії" говорить про цікавості французьких романів - на противагу його реальної нудного життя (і російській класичній літературі, пародіюючи яку Набоков придумав роман "Кров і слину"). "Нудно жити на цьому світі, панове!" - Ще одне чеховське вигук.

Життя не завжди весела, але якщо вона нудна, то це вже не життя, а її відсутність - deadness, смерть.

Історія протягом усього ХХ століття не давала нудьгувати жителям Росії. Однак особисте відчуття життя або, навпаки, нудьги, безживності, смерті не завжди залежить від великої кількості зовнішніх подій - навіть приємних. Це внутрішнє відчуття. Недарма психоаналіз з'явився на рубежі століть як відповідь на екзистенційний виклик нудьзі, безживності і закритості від розуміючого і люблячого іншого, характерних для внутрішнього світу багатьох освічених (і неосвічених) людей.

Томас Огден намагається зробити цю роль і завдання (надзавдання) психоаналізу експліцитно. "Будь-який аналіз хороший, крім нудного" - ось його девіз. Огден порівнює мову аналізу з мовою літератури. Хороший аналіз, як і гарна література, повинен бути цікавим. І цей інтерес Огден розглядає як мовний ефект, як талановите творчість, яка виходить з щирого вболівання. Тому в книзі Огдена з'являється несподівана глава про поезію Роберта Фроста, тому він розповідає про вправи почуття мови, які виконував, будучи студентом коледжу.

Психоаналіз - це теж поезія, і у нього повинна бути своя поетика. Нехай Огден, на мій погляд, не завжди справляється зі своєю надзавданням і пише досить нудно - головне, що він ставить цю проблему. Справжнє і несправжнє, життя або deadness - смерть, психоаналіз або його імітація - розрізнити це може тільки чутливе вухо (і серце).

Як відомо, Фрейд отримав премію Гете як оцінку свого літературного дару. Хороша психоаналітична література підчас стає просто (а це непросто!) Зачаровує прозою, а іноді й поезією. Графоманство в психоаналізі зустрічається так само часто, як і в літературі, і в житті - як імітація життя.

У літературі є грань, переходячи яку, ти раптом опиняєшся в області графоманства. Кожен бачить її по-своєму. Для мене такими знаменитими графоманами є Томас Манн, а з сучасних - Мілорад Павич. Сам Огден, схоже, балансує на цій межі - edge ("The Primitive edge of experience" - назва однієї з його книг). Проте це блискучий автор, який намагається переосмислити саму суть психоаналізу, і надзвичайно популярний психоаналітик. Йому належить дослідження аутистичного-прилеглої (autistic-contiguous) позиції і співвідношення трьох основних позицій - аутистичного-прилеглої, параноидно-шизоидной і депресивної (та сама "The Primitive edge of experience"). Він розвиває надзвичайно цікаву ідею про суб'єктів аналізу та про аналітичний третьому. Він навчився чудово використовувати свої мріяння - reveries - в повсякденній практиці психоаналізу.

Можна тільки мріяти про те, що колись вся психоаналітична література, література взагалі і життя взагалі - стануть цікавими. Дуже чеховська мрія. Це означає, що психоаналіз як приватне пригода і як відповідь на виклик часу виявиться плідним - "fruitful" ...

Але Чехов був серйозним письменником. А Огден - серйозний аналітик. Література - психоаналіз, життя - не може бути нудною, в сенсі серйозною. Читання Огдена потребують великої праці і, можливо, не дасть того негайного задоволення, яке в літературі називається "happy end".

Олександр Усков

Пам'яті Джейн Хьюітт, життя і любов якої були настільки кажуть! І настільки ніжні, що мені вже ніколи не зустріти подібних.

Глава перша
Про мистецтво психоаналізу

Cлово і пропозиціям, як і людям, повинна бути надана певна свобода. Це не означає, що слова і пропозиції (і людські істоти) можуть залежно від нашого бажання означати все що завгодно (або чим завгодно бути). Швидше, я хочу привернути увагу до сковує ефекту, який на нашу уяву надає прагнення визначити і в деталях уточнити, що саме ми маємо на увазі (або хто ми суть). Уява залежить від гри можливостей. У цій книзі слова і пропозиції в кращому випадку тільки приблизно "пристебнуті до сторінки" (Frost 1929, p. 713). Я буду використовувати слова на кшталт "життя" (aliveness) і "смерть" (deadness), "людський" і "перверсних", "щирий" і "несправжній / неістинний", не визначаючи їх ніяк, за винятком - і це істотне виняток - того, як вони використовуються в контексті самих пропозицій. Я буду в різних місцях використовувати слова "порожній", "застиглий", "сперте" і "мертвонароджений", говорячи про емоційний омертвінні. Та й взагалі, чи не є оксюмороном сама ідея переживання емоційного змертвіння? "Я прошу читача надати мені (і самому собі) простір, в якому відчуття порожнечі може зісковзувати в почуття змертвіння, а потім в омертвіння почуттів, а потім назад, в переживання порожнечі, прихоплюючи по шляху відтінки значень. Важливо, щоб значення слів змінювалося залежно від кожного нового емоційного контексту, в якому вони вимовляються, пишуться чи читаються, і одночасно впливало на цей контекст.

Мені все більше здається, що відчуття життя (aliveness) або смерті (deadness) в кожен даний момент аналітичного години є головним показником (gauge) аналітичного процесу. Можливість засобами мови вловити / передати відчуття тонкого взаємодії життя і смерті в переживаннях людини на аналітичних сеансах є головним завданням сучасного психоаналізу і буде основним об'єктом уваги в цій книзі. Цей аспект аналітичного досвіду не буде виходити на передній план в кожному розділі, але я сподіваюся, що підспудно він буде відчуватися практично в кожному реченні.

Щоб передати словами щось, що стосується переживання життя, потрібно, щоб самі слова були живими. Коли слова живуть і дихають, вони схожі на музичні струни. Повний резонанс струни або фрази треба почути у всій його передбачуваної неточності. Використовуючи мову у створенні теорій і в аналітичній практиці, ми повинні прагнути бути скоріше творцями музики, ніж виконувати по нотах. Єдина можливість досягти цього - прийняти, що слово або фраза не є застиглою точкою, що вони в кожне наступне мить звучать інакше і означають інше, ніж за мить до цього. Коли пацієнт просить мене повторити те, що я тільки що сказав, я відповідаю, що фактично не можу цього зробити, бо той момент вже пройшов. І додаю, що і він і я можемо спробувати висловити щось, що буде мати своєї місцем його почуття з приводу того, що тільки що відбулося.

Слова та пропозиції, як і люди, вічно перебувають у русі. Спроба зафіксувати значення слів і пропозицій перетворює їх на мляві конструкції, нерухомі застиглі клітини, розпластані на лабораторних скельцях і лише віддалено нагадують живі тканини, з яких вони вилучені. Коли мова аналітика або аналізованого застигає, він більше не годиться для передачі живих людських переживань. Те, що я хочу сказати про використання мови в аналітичному діалозі, добре висловив А.Р. Аммонс (Ammons, 1968), який порівняв жива мова поезії з прогулянкою: "Прогулянка на увазі людини в цілому; вона неповторна; її траєкторія виникає і розгортається; її рух характеризує гуляє".

Що значить оживити людину, почуття або думка в тексті - можна зрозуміти тільки через досвід переживань читача при читанні або слуханні слів і фраз, висловлених (написаних) автором. Це важке завдання для літератури взагалі і для аналітичної літератури зокрема, оскільки і та і інша в основі своїй вирішують завдання використання мови, для того щоб вловити щось в людських переживаннях. Якщо ми, як читачі, не можемо відчути, пережити, хоча б віддалено, щось людське в процесі читання аналітичної статті, поеми, есе або роману, то ми йдемо з порожніми руками. Робота аналітика, пише статтю або книгу, як і робота письменника, що створює вірші чи прозу, починається і закінчується його зусиллям створити в мові переживання людського життя. Робота аналітика, пише статтю або книгу, як і робота письменника, що створює вірші чи прозу, починається і закінчується його зусиллям створити в мові переживання людського життя. Якщо пише аналітик зайнятий тим, що говорить "про" життя і смерті (це "мляве слово" о "" [Wm. James 1890]), його зусилля будуть марними. Така книга, якщо вона хоче досягти своєї мети - вловити щось в переживаннях людини в аналітичній ситуації - повинна весь час намагатися бути експериментом, в якому письменник в акті написання і читач в акті читання переживають відчуття життя, що існує в даній мові. Книга буде мати цінність в описуваному мною сенсі лише настільки, наскільки читач знову і знову буде переживати відчуття життя власне в процесі читання пропозицій або, як любив називати це Роберт Фрост (Frost 1962), "говорячи строчки".

Читач повинен виконати як мінімум половину роботи по вилученню з мови цієї книги відчуття того, що означає бути живим. "Процес читання - це не напівсонний стан, але - у вищому сенсі - вправа, зусилля гімнаста ... Читач повинен зробити щось для себе, повинен бути насторожі, повинен сам навчити всі ці поеми, суперечки, історії, метафізичні есе - тексти, оснастивши їх натяками, ключами, звуками їх внутрішньої тканини "(Whitman 1871). Чорні та білі форми на сторінці, а також білі простору, що оточують ці значки, самі по собі інертні. Читач повинен щось зробити з ними. Він повинен активно, навіть пристрасно вступити у відносини зі словами, використовуючи себе для створення чогось свого людського, свого власного. Зрештою, які ще слова, крім власних, годяться для створення людського переживання?

Одне з найбільш проникливих зауважень з приводу того, що значить для аналізу "бути живим", виходить (як не дивно) немає від аналітика, а від романіста й есеїста, який говорив в 1884 р. про мистецтво вимислу: "Для здоров'я мистецтва, що робить спробу відтворити життя, потрібно, щоб воно було абсолютно вільним. Воно живе спробами (exercise), а сама суть спроб - це свобода. Єдине зобов'язання, якому ми заздалегідь можемо підпорядкувати роман, без ризику бути звинуваченими у сваволі, - це зобов'язання бути цікавим ". (Henry James, 1884)

Затвердження Джеймса про роман (і, імпліцитно, про взаємини письменника і читача) багато в чому відноситься і до мистецтва психоаналізу і до розуміння взаємин аналітика і аналізованого. Ідея про те, що будь-який аналіз повинен бути насамперед цікавим, є для мене як самоочевидною, так і революційною концепцією (СР Phillips, 1996). Щоб бути цікавим, аналіз повинен бути вільним у своїх "спробах" визначати свій вигляд і приймати той вигляд, який учасники можуть для нього винайти. Свобода "спроб" - це свобода експерименту: "Мистецтво живе обговоренням, експериментом, цікавістю, різноманітністю проб, обміном поглядів і порівнянням точок зору" (H. James, 1884). Живий аналіз часом неусвідомлено протікає як експеримент, покидаючи добре досліджені води приписаних форм; це бесіда, що живиться цікавістю і різноманіттям спроб; це підприємство, залежне від щирого обміну думками та порівняння точок зору. Аналіз, що перетворився на рутинну форму, в якому від аналітика анализируемому передається "знання" - нецікавий; це вже паче не експеримент, оскільки відповіді, хоча б і в загальному вигляді, відомі з самого початку. Форма роману і форма аналізу і не повинні бути заздалегідь запропонованими. Це означало б для нас заздалегідь відмовлятися від експерименту: "Форма, як мені здається, повинна стояти на другому місці після факту: потім повинен робитися авторський вибір ... Потім ми повинні слідувати напрямками і вказівкам ... Виконання цілком залишається за автором; це те, що є у нього найбільш особистим, і ми оцінюємо його за це. Перевага, розкіш, а також відповідальність романіста складаються у його виконавській свободі пробувати - немає межі його можливим експериментам, зусиллям, відкриттів, успіхів ". (H. James, 1884)

Як і у випадку з романом, форма аналізу може бути оцінена тільки згодом. Наприклад, аналітик не планує грати роль в перверсних сцені в аналітичних відносинах. "Сюжет" або форма перверсних сценарію є віддзеркаленням внутрішнього об'єктного світу аналізованого і виражається у формі несвідомих межсуб'ектних відносин аналітика і аналізованого. Розуміння значення форми майже завжди є ретроспективним, і ця форма, звичайно ж, дуже особиста для її авторів. Як аналітики і як аналізовані ми дуже вимогливі до себе, прагнемо не покладатися на "заздалегідь приписані" форми, намагаємося бути відкритими для експерименту: "Немає меж [в сенсі кордонів інтенсивності та складності почуттів і думок] в тому, що він [аналітик або аналізований ] може випробувати ". Більш того, ми вимагаємо від себе бути несвідомо доступними суб'єктами в несвідомих експериментах іншого. Ми як аналітики намагаємося зробити себе несвідомо сприйнятливими до використання нас для розігрування різноманітних ролей в несвідомої життя аналізованого. Несвідома сприйнятливість такого роду (стан "мріяння", по Біон) включає в себе (часткову) передачу власної окремої індивідуальності третій суб'єкту, суб'єкту, який не є ні аналітиком, ні аналізованих, але третій суб'єктивністю, несвідомо генерується аналітичної парою (Ogden 1994a). Повноцінно надавати себе не так просто - це емоційно спустошуюче підприємство, в якому і аналітик і аналізований певною мірою "втрачають свою душу (mind)" (свою здатність думати і переживати досвід в якості окремого індивіда).

Тільки в процесі завершення аналізу аналітик і аналізований "повертають" свої окремі душі, але ці знову знайдені душі не є тими ж самими душами, якими ці індивіди володіли, вступаючи в аналітичний досвід. Тих індивідів більше не існує. Аналітик і аналізований, які "відновилися" як окремі індивіди, самі є в значною мірою новими психологічними одиницями, створеними / зміненими своїм досвідом участі в третьому аналітичному суб'єкті ("суб'єкті аналізу").

Переживання аналізованих смерті аналітика перед планованим закінченням плідної аналізу * являє собою не тільки переживання величезної особистої втрати, але, що не менш важливо, переживання, схоже на божевілля. Смерть аналітика закриває для аналізованого можливість повністю звільнити свою душу (душу, яка не була його виняткової особистою власністю протягом певного часу). Аспект душі, який був (частково) "загублений", - це та частина душі, яка виникла і розвивалася в міжособистісному контакті. Це частина душі, яка купувалася аналізованих поступово в ході безперервного аналітичного досвіду. Смерть аналітика являє собою грубе руйнування "місця, де живе [аналізований] (Winnicott, 1971a). (Неможлива) відповідальність аналітика за те, щоб залишитися живим протягом усього аналізу, дуже важка і становить одну з професійних труднощів, яка, на мій погляд, недостатньо усвідомлюється. Ми недооцінюємо тиск, що створюється знанням аналітика (в основному несвідомим), що він (як майже будь-який батько) імпліцитно обіцяє те, що, мабуть, не може гарантувати - залишатися живим досить довго для того, щоб аналізований (або дитина) виділив / створив власну душу, здатну створювати окреме місце для життя поза спільного психологічного простору, в якому він виріс, хоча і ніколи повністю не відокремлене від нього.

Психоаналіз - це мистецтво, що вимагає не тільки роботи по створенню місця, де можуть жити аналітик і аналізований, але також розвитку і використання мови, здатного дати голос нашому відчуттю життя в цьому місці, де б воно не виявлялося. Ми чекаємо від себе (і від своїх аналізованих) спроб говорити власним голосом і власними словами, оскільки це та основа, яка дозволяє аналізу бути людським подією. "Виконання цілком залишається за автором; це найбільш приватне для нього ..." Парадоксально, але аналітику потрібно багато тренування і досвіду, щоб його мова звучала і відчувалася спонтанно, незаученно, Незасвоєні, щоб вона не була продиктована аналітичними умовностями та приписами. І це не просто питання дорослішання аналітика з плином часу, кращого знайомства з роллю аналітика і більш комфортного відчуття себе в ній. Аналітик на кожній стадії своєї кар'єри може почати замінювати звук власного голосу і власний вибір слів на застиглі формулювання "загальноприйнятою" техніки, що визначаються приналежністю до тієї чи іншої аналітичної школі, а також свідомо чи несвідомо імітувати свого аналітика (аналітиків), супервізора (ів) або інших аналітиків, що викликають у нього в даний момент повагу, захоплення або ідентифікацію.

Найбільшим досягненням для аналітика є розвиток здатності "просто говорити" з аналізованих. Ідея "просто говоріння" може розглядатися як аналог даної Фрейдом інструкції "просто слухати" (Freud, 1912). Так, часто терапевти і аналітики говорять "терапевтичним голосом" (спародіювали з бентежний точністю у фільмах "Анні Холл" і "Секс, брехня і відео"). Такі застиглі терапевтичні інтонації не почуєш ні в одній з інших форм людської розмови.

Щоб навчитися розмовляти з пацієнтами власним голосом і власними словами, необхідно спочатку навчитися чути і використовувати "  живі  звуки мови "(Frost, 1915):" життєво необхідною річчю для будь-яких творів у прозі і віршах ... є ДІЯ голоси ... Впустіть  дрібниці  життя в техніку свого листа. Це єдиний засіб уникнути сухої риторики ". І для аналітика це також єдиний спосіб уникнути сухий терапевтичної "риторики" або мертвої мови. Мова аналітика повинна бути творчістю людини, яка живе в даний момент. Жива людська мова з таким же працею виникає при використанні аналітиком розмовної мови, як і при створенні письменником прози чи віршів.

Декількома роками пізніше Фрост (Frost, 1929) розвинув ідею "  живих  звуків мови ":" Все написане добре настільки, наскільки воно драматично * ...  Драматична необхідність глибоко проникає в природу пропозиції. Драматична необхідність проникає глибоко в природу пропозиції. Тільки будучи драматичними, пропозиції відрізняються один від одного настільки, щоб утримувати нашу увагу. Чи не допоможе цьому і натужне варіювання їх структури. Єдине, що може врятувати їх, - це тон голосу, спійманий в словах ... для слуху нашої уяви "[p. 713]

У цьому абзаці вживане Фростом слово "драматично" драматично саме по собі. Воно несподівано і добре передає те, що Фрост називає "вибиває" (fetching) (1918, p. 694) використанням повсякденних слів, якимось чином перетворюються в заново створені слова (слово "вибивається" зі свого звичайного місця). Слово "драматично" є тут заново створеним, оскільки більше не означає сценічно, істеричне, шокуюче, єдине, блискуче, театральне і т.д. Воно скоріше підкреслює, що це мова особистий, унікальний для говорить, для ситуації, в якій це йдеться, і для людини, якій це говорять. У результаті "драматична" мова (якраз протилежна сценічної) - це дуже відверте (revealing) і інтимне використання мови в тому сенсі, що одна людина пропонує і довіряє іншому щось зроблене  для нього  , Щоб той користувався цим так, як хоче. Це ризикована вживання мови, оскільки воно хоче отримати щось від слухача, роблячи для нього щось. Будучи живим і будучи присутнім у своїй мові, "говорячи тоном голосу, спійманим в словах", що говорить просить визнання у "слуху нашого [слухача] уяви".

Якщо спроби людини говорити "драматично" (інтимно і особисто) залишаються непочутими і не використовуються - це зовсім не дрібниця ні для аналітика, ні для аналізованого. Якщо слова аналітика залишаються непочутими - це изолирующее, фрустрирующее і розчаровує подія. Якщо слова аналізованого (і та його частина, яка прагне виразитися в словах і тоні голосу) залишаються непочутими аналітиком, це набагато більш серйозна подія: це відображення того факту, що аналітик в даний момент вже не здатний надати "слух своєї уяви", живе людську присутність, бути поруч і сприймати те, що йому кажуть. За цим обов'язково послідує самозахисне відсторонення аналізованого (наприклад, у формі дії або у формі отреагирования, соматизації, переходу до маніакальним, параноїчним і аутистическим захистах і т.д.). Така природа людської розмови: подібна помилка з боку аналітика болюча, але не трагічна. Це частина ритму аналітичної бесіди і всіх інших форм людських розмов. Однак якщо цей патерн виникає часто і не досліджується в аналітичній ситуації, то з'являється щось набагато руйнівний для аналізу. Якщо аналітик не здатний аналізувати свої несвідомі думки, почуття і відчуття (часто виражаються в задумливому мрійливому переживанні), які заважають йому слухати вільно і з уявою, то між аналітиком і аналізованих виростає прірва. І справжня аналітична робота зупиняється до тих пір, поки ця ситуація не буде визнана і залучена в саморефлексівную роботу аналізу, шляхом чи дослідження контрпереноса *, або ж якщо пацієнт зуміє привернути до цього увагу аналітика. Такі тупики часто вимагають від аналітика отримання консультації (супервізії) і подальшого особистого аналізу.

У наступних розділах буде обговорюватися те, що фундаментально аналітична завдання полягає в прагненні аналітичної пари допомогти анализируемому бути людиною в більш повному сенсі, ніж він був здатний раніше. Це не абстрактний філософський запит; це потреба нашого роду людського, така ж фундаментальна, як потреба в їжі і повітрі. Прагнення стати людиною є однією з небагатьох речей у житті, які часом можуть бути для людини більш важливими, ніж особисте виживання.

І знову я звертаюся до слів поета і драматурга, щоб висловити різницю між виживанням індивіда і  переживанням  відчуття життя. "  Фауст "  Гете (1808), на мій погляд, є одним з найбільш великих літературних творів, що виражають боротьбу людини за те, щоб відчувати своє людське буття. Складність "  Фауста "  втрачається, якщо головний герой розглядається як людина, "уклав угоду з дияволом", в якій він продає свою душу за необмежений доступ до життєвих задоволень (багато з яких - це "заборонені" почуттєві задоволення). Перші сцени першої частини "  Фауста "  представляють, на мою думку, набагато більш цікаві і складні характер і дилему. Ми знайомимося з Фаустом, коли він знаходиться в стані глибокого відчаю:

Я богослов'ям опанував,

Над філософією длубався,

Юриспруденцію довбав

І медицину вивчив.

Однак я при цьому всьому

Був і залишився дурнем ...

Не нажив честі і добра

І не скуштував, ніж життя гостра.

І пес з такою б життя завив! **

Читачеві / глядачеві потрібен якийсь час, щоб зрозуміти джерела його відчаю. Фауст відчуває, що вчився марно і прийшов до визнання того, що Бог марний для нього - не тому, що він хоче стати більше ніж людиною і отримати доступ до задоволень, недоступним для смертних. Якраз навпаки: Фауст хоче саме бути смертним (у чому, власне, як він відчуває, Бог йому і відмовляє). Мефістофель не може зрозуміти цього і пропонує йому нескінченні земні принади ("Я буду виконувати будь-яку примху"), але Фауста не менш цікавить можливість "охопити те, що схоже на [його] вислизаючу мрію". Фауст прагне не привілейованого положення поза людських переживань і часу, але, швидше, шукає собі місця в них:

Відтепер з головою пірну

У пристрастей клокочучіх горнило.

З усією безудержностью запалу

У пучину їх, на глибину!

У гарячку часу стрімголов!

У розпал випадковостей з розгону!

У живу біль, в живу млість,

У вихор прикрощів і забав!

Нехай чергуються весь вік

Щасливий рок і рок нещасний.

У невтомності всечасно

Себе знаходить людина.

Фауст відчуває, що він не переживав того, що означає бути людиною ("всім людством") і використовує слова "їх" і "вони", тому що це відображає займану ним позицію - поза людей.

Так окреслена Гете дилема Фауста фокусує, на мій погляд, основну терапевтичну завдання психоаналізу - спробу створити умови для особливого типу спілкування, в якому аналізований і аналітик намагаються підвищити свою здатність брати участь в "подіях і переживаннях", повною мірою переживати "радощі й прикрощі, понад хмари і безодні "людських емоцій.

Хоча здатність бути людиною в цьому сенсі слова сприймається Фаустом як притаманна "всьому людству", але в цих перших сценах він ще не розуміє (або, точніше, не може винести думки), що  нездатність  бути повністю людиною також властива "всьому людству". Все людство в різного ступеня виключено з "подій і переживань", і в стані розпачу і фрустрації, які ми розділяємо з Фаустом в наших зусиллях повніше бути людьми, ми укладаємо наші власні безмовні (в основному несвідомі) "операції" з самими собою. Ці угоди (які в технічних термінах можна назвати "патологічними рішеннями") полягають не для того, щоб бути надлюдиною (що означає бути не-людиною), але для того щоб повніше бути людиною. Однак у несвідомому укладанні цих угод з собою ми, безсумнівно, глибше опускаємося у нелюдський, тобто у форми, які замінять життя, які поверхнево виглядають людськими, але врешті-решт опиняються нелюдськими і неживими. Наприклад, як це буде обговорюватися в главі 3, перверсних індивід, намагаючись стати живим за допомогою компульсивно одноманітних форм сексуального збудження, виявляє, що, прагнучи стати більш живим, він замість цього укладає себе у в'язницю внутрішнього і зовнішнього об'єктних світів, що є незмінною імітацією живого людського переживання (а часто - гіркої пародією на нього).

Перверсні індивіди не єдині, хто вступає в несвідому угоду з самими собою. Несвідомі угоди, які ми всі укладаємо з собою - це ті психологічні події, коли ми купуємо безпеку ціною свободи і надійність ціною життєвості. Звичайно, безпеку і надійність, які ми отримуємо для себе, є ілюзорними, але ми дуже покладаємося на свої ілюзії. Я думаю, наприклад, ми нездатні по-справжньому усвідомлювати власну смертність, зберігаючи при цьому психічне здрово. Незважаючи на величезні зусилля, які ми витрачаємо, щоб це усвідомити, ми мимоволі в останній момент відводимо погляд. І ось так, швидко відвернувшись, ми (в фантазії) стаємо безсмертними і всемогутніми, і рівно настільки ж робимося менш живими в нестерпної інтенсивності та сиюминутности поточного миті.

З цієї точки зору будь-яка форма психопатології, наскільки б вираженою або непомітною (і властивої всім) вона не була, може розумітися як форма прояву несвідомого обмеження людиною власної здатності переживати своє життя як людську. Обмеження індивідуальної здатності бути живим може проявлятися в безлічі форм, включаючи обмеження спектру і глибини почуттів, думок і тілесних відчуттів, обмеження життя в сновидіннях і життя в мріях, відчуття нереальності у відносинах до самого себе й інших людей або компроміс з власною здатністю грати, уявляти і використовувати вербальні та невербальні символи для створення / репрезентації власного досвіду. Ми не тільки приймаємо ці та інші обмеження нашої здатності бути живими, але й хапаємося за них, коли перспектива бути повніше живою людиною увазі такі форми психічного болю, які (як нам здається) ми не можемо винести. Хапаючись за ці форми психологічної смерті, ми приносимо в жертву частину себе для виживання цілого, але виявляємо, що "ціле" позбулося в цьому процесі доброї частки своєї вітальності.

Намагаючись знайти слова, щоб описати наші відносини з самими собою у своїх спробах уникнути таких несвідомих "угод", я згадую жорстку, стислу, повну чорного гумору Фолкнеровскую характеристику Кадді, головної героїні його роману "Шум і лють": "Приречена і знала це" . (Кадді навіть не удостоїлася займенники в цьому припечатує вироку, вицеженном чотирма короткими словами *.) Ми, аналітики, іноді смутно усвідомлюємо, наскільки ми "приречені" (або, принаймні, невдачливі) у своїх прагненнях бути повніше людьми і в зусиллях допомогти анализируемому в його спробах добитися цього. Тим не менше, саме в цих зусиллях бути повніше людьми ми живемо як аналітики й аналізовані; в цих експериментах жваво мистецтво психоаналізу.

У наступних розділах я буду досліджувати тканину аналітичного переживання, сотканую з ниток життя і смерті, мрій та інтерпретацій, приватності і спілкування, індивідуальності і інтерсуб'єктивності, поверхнево буденного і глибоко особистого, свободи експерименту і вкоріненості в існуючих формах і, нарешті, любові і краси образного мови самого по собі і необхідності використання мови як терапевтичного засобу.

 Глава друга
 Аналіз форм життя і смерті

 Ще спроба. Думаю, і третій
 Залишиться всього лише породженням
 Свідомості, конструкцією зі слів,
 А запаморочливого тигра,
 Поза міфів нишпорять по землі,
 Мені не досягти. Може бути. Але щось
 Штовхає знову до дивним заняттям
 Без сенсу і початку, і знову
 Вечорами шукаю іншого тигра,
 Недосяжного для вірша.
 Х.Л. Борхес. "Інший тигр" *

Протягом останніх декількох років я став все більше усвідомлювати, що відчуття життя і смерті в протівопереносе є для мене, можливо, єдиним найбільш важливим критерієм стану аналітичного процесу в даний момент. У ході чотирьох клінічних обговорень я буду досліджувати ідею про те, що істотним елементом аналітичної техніки є здатність аналітика використовувати свої переживання в протовопереносе, для того щоб звернутися до специфічних і захисним значенням відчуттів життя і смерті аналізу, так само як і до особливої ??функції цих якостей переживань у картині внутрішнього об'єктного світу пацієнта і його об'єктних відносин. З цієї точки зору для аналітика і аналізованого центральною проблемою стає відповідь на наступні питання. Коли останній раз обидва учасники відчували, що аналіз живий? Чи є в ньому замаскована вітальність, яку не можуть визнати аналітик і / або аналізований зі страху перед наслідками такого визнання? Які заміщають освіти маскують безжиттєвість аналізу, наприклад, маніакальне збудження, перверсних задоволення, істеричні відіграш, паразитична залежність від внутрішнього життя аналітика, і т.д.?

Ідеї, які я збираюся представити, в чому засновані на концепції "місця, де ми живемо" (третій області досвіду між реальністю і фантазією), сформульованої Віннікотт (Winnicott, 1971а), і проблеми зі створення такого "місця" (інтерсуб'ектівного царства душі) в аналізі. Я спираюся і на вказівку Біона (Bion, 1959) про те, що аналітик / мати залишається живою і в якомусь сенсі дає життя спроектовані аспектам Я  аналізованого / немовляти допомогою успішного контейнірованія проективних ідентифікацій. Дискусії Саймингтона (Symington, 1983) і Колтарта (Coltart, 1986) про свободу аналітика думати являють собою важливі програми робіт Біона і Винникотта до техніки аналізу. Грін (Green, 1983) вніс важливий внесок в аналітичне розуміння переживання смерті як ранньою інтерналізації несвідомого стану депресивної матері.

В останні роки в багатьох публікаціях підкреслюється, наскільки важливо, щоб аналітик був "реальним", тобто був здатний спонтанно і вільно реагувати на аналізованого, виходячи зі свого власного переживання аналітичної ситуації, не будучи при цьому "задушеним" карикатурною аналітичної нейтральністю (см., напр., Bollas, 1987; Casement, 1985; Mears, 1993; Mitchell, 1993; Stewart, 1977). Моя власна техніка рідко включає пряме обговорення протівопереноса з пацієнтами. Замість цього протівоперенос * імпліцитно представлений в тому, як я веду себе як аналітик, наприклад, підтримуючи аналітичні рамки, в тоні мого голосу, словах і змісті інтерпретацій та інших інтервенцій; крім того, він представлений в акценті, який робиться на символізації, на противагу знімає напругу діям і т.д.

Я спробую висловити свої міркування про технічні проблеми, що виникають при виявленні символізації та інтерпретації відчуття життя і смерті в аналітичному переживанні. Я вважаю, що всяка форма психопатології обмежує здібності індивіда до того, щоб бути повністю живим людським істотою. З цієї точки зору завдання аналізу виходить за рамки просто дозволу несвідомого интрапсихического конфлікту, зняття симптомів, поліпшення рефлективної суб'єктивності і розуміння себе та посилення відчуття особистої активності (agency). Хоча відчуття життя тісно пов'язане з кожної зі згаданих здібностей, я вважаю, що переживання життя є чимось більшим, ніж ці здібності, і повинно розглядатися як аспекти аналітичного досвіду  саме по собі .

Ця глава має клінічну спрямованість. Я не буду намагатися психологічно визначати, що таке життя і смерть, або описувати, як ми визначаємо, чи володіє кожне дане переживання якостями життя і смерті і в якій мірі. Не можу сказати, що ці питання не важливі. Швидше, найкращим способом відповіді на них я вважаю обговорення клінічних ситуацій, де ці якості переживань розглядаються як центральні, і сподіваюся, що самі описи передадуть відчуття того, як життя і смерть свідомо і несвідомо переживаються аналітиком і аналізованих. У чотирьох клінічних обговореннях форм психологічного життя і смерті особливу увагу буде приділено способам використання протівопереносних переживань у процесі створення аналітичного значення, тобто в процесі виявлення, символізації, розуміння та інтерпретації ведучої переносний-протівопереносной тривоги.

I

У першій клінічній дискусії я представлю фрагменти аналізу, в якому почуття смерті у пацієнтки з самого початку не могло бути символізувати і відіграватися (ховалося) в безживності самого аналітичного досвіду. Це обговорення буде зосереджено на використанні контрпереноса для генерації вербальних символів, які наприкінці будуть запропоновані пацієнтці у формі інтерпретацій.

Г-жа N, дуже успішна громадська діячка, звернулася до аналітика, тому що відчувала інтенсивну, але дифузну тривогу. Вона відчувала, що в її житті щось не так, але не знала, що саме. На перших зустрічах пацієнтка, мабуть, не усвідомлювала своїх почуттів порожнечі, безглуздості або застою. Вона відчувала, що не може знайти слів, що було для неї дуже нехарактерно.

Перші півтора року аналізу у багатьох відношеннях виглядали як задовільний початок. Пацієнтка стала ясніше бачити специфічні способи, якими вона утримує людей (включаючи мене) на великій психологічної дистанції. Її тривога кілька ослабла, що знайшло вираження у її менш ригидной позі на кушетці. (Майже цілий рік пані N лежала на кушетці зовсім нерухомо, поклавши руки на живіт. Наприкінці сеансу пацієнтка підхоплювалася з кушетки і швидко покидала кімнату, не дивлячись на мене.) Її мова спочатку теж була "затиснута", вона часто говорила підкреслено книжною мовою. Протягом першого року роботи мова стала більш природною. Проте весь цей час пацієнтка відчувала глибокі сумніви, чи має аналіз "яку-небудь реальну цінність" для неї. Г-жа N відчувала, що як і раніше не розуміє ні джерела своєї тривоги, ні джерел відчуття, що в її житті не все гаразд.

На початку другого року роботи я поступово почав усвідомлювати, що пацієнтка заповнює сеанси зовні інтроспективним розмовою, він не розвивається в елементи, з яких можна було б вивести подальше розуміння або інтерпретацію. На сеансах виник шаблон, по якому пані N описувала події свого життя з точністю до хвилини. Було абсолютно неясно, що є метою цих довгих описів. Часом я говорив пацієнтці, що вона, напевно, дуже тривожиться про те, що я дізнаюся про неї дуже багато, якщо вона допоможе мені зрозуміти значення того, що вона тільки що сказала.

Я помітив, що відчуваю все менше цікавості по відношенню до цієї пацієнтці, і його відсутність робить на мене руйнівний вплив. Я відчував це так, ніби не можу використовувати свій розум. Під час сеансів я відчував щось подібне клаустрофобії і часом захищався від цієї тривоги, вважаючи хвилини, що залишилися до закінчення години. Іноді я фантазував про те, що передчасно закінчу сеанс, сказавши пацієнті, що я захворів і повинен зараз перерватися. Іноді я "вбивав час", підраховуючи частоту свого пульсу. Спочатку я не усвідомлював дивацтва своїх підрахунків пульсу, хоча ніколи не робив нічого подібного при роботі з іншими пациетам. Коли у мене виникли думки, почуття і відчуття, пов'язані з цим заняттям, вони не сприймалися мною як "аналітичні дані". Я сприймав їх як майже непомітні, особисті фонові переживання.

Протягом декількох наступних тижнів я поступово почав ставитися до виміру пульсу (а також до пов'язаних до них почуттям і відчуттям) як до "аналітичними об'єктами" (Bion, 1962а; Gveen, 1975; Ogden, 1994a, d), тобто як до відбиття несвідомих конструкцій, що виробляються пацієнткою і мною, або, точніше, вироблюваних "інтерсуб'єктивності аналітичним третій". Я вже обговорював свою концепцію "інтерсуб'ектівного аналітичного третього" (як "аналітичного третього") у недавній серії публікацій (Ogden, 1992a, b; 1994a, b, c, d). Якщо коротко підсумувати ідеї, представлені в цих публікаціях, то я розглядаю інтерсуб'ектівного аналітичного третього як третя суб'єкта, створюваного несвідомим взаємодією аналітика і аналізованого. У той же час аналітик і аналізований породжуються як аналітик і аналізований в акті створення аналітичного третього. (Немає ні аналітика, ні аналізованого, ні аналізу поза процесом, в якому породжується аналітичний третій).

Нова суб'єктивність (аналітичний третій) знаходиться в діалектичному напрузі з індивідуальними суб'єктивність аналітика і аналізованого. Я розумію інтерсуб'ектівного аналітичного третього не як щось статичне. Швидше, я розглядаю його як розвивається переживання, постійно змінне по мірі того, як Інтерсуб'єктивність аналітичного процесу перетворюється розумінням, що виникають у аналітичної пари.

Аналітичний третій переживається за допомогою індивідуальних систем особистостей аналітика і аналізованого і тому не є ідентичним переживанням для них обох. Створення аналітичного третього відображає асиметрію аналітичної ситуації, оскільки він створюється в контексті аналітичного сеттинга, структурованого взаємовідношенням ролей аналітика і аналізованого. Несвідомі переживання аналізованого займають привілейоване місце в аналітичних відносинах; саме переживання аналізованого (минуле і сьогодення) розглядається обома учасниками сесії в якості головного (хоча і не єдиного) предмета аналітичного діалогу.

Переживання того, що я тримаюся за зап'ястя (рахуючи пульс), я пов'язав з тим що, мабуть, буквально потребую людському теплі, намагаючись запевнити себе, що живий і здоровий. Це усвідомлення привело до глибокого зрушенню в розумінні багатьох аспектів моїх переживань, пов'язаних з пані N. Я відчув, що зворушений завзятістю пацієнтки, з яким вона розповідає мені, мабуть, безглузді історії протягом більш ніж 18 місяців. Мені спало на думку, що вона пропонує мені ці історії, несвідомо сподіваючись, що я зможу знайти в них сенс (або створити його), надавши таким чином сенс (почуття єдності, напрямки, цінності та автентичності) життя пацієнтки. Я вже раніше усвідомлював власну фантазію про симуляції хвороби, щоб уникнути застиглої смерті сеансів, але не зрозумів, що це "вибачення" відображає несвідому фантазію про те, що я захворію від тривалого зіткнення з безжиттєвістю аналізу. Саме в результаті цих та схожих з ними роздумів і почуттів (пов'язаних з моїм власним переживанням аналітичного третього) я став поступово здогадуватися про те, що означає дифузна тривога пацієнтки і її відчуття, що вона виявилася в чому то жахливому, а в чому саме, вона не може визначити.

Я сказав г-же N, що тепер краще розумію, чому вона так докладно розповідає мені про події свого життя і чому робить це так, що ні мені, ні їй незрозуміло, навіщо вона розповідає цю історію. Я відчув, що вона не може створити своє життя. Замість цього вона дає мені форми, якими заповнює свій час, в надії, що я створю для неї життя з цих шматочків. У відповідь пацієнтка описала, що її життя на роботі і вдома складається майже повністю в організації діяльності інших людей, в той час як сама вона нічого не робить. Тепер їй здається, що вона використовує життя інших людей (підлеглих, чоловіка і двох дітей) і речі, які вони роблять, в якості заміни своїй здатності створювати, що відчувалося б як її власне життя.

Пізніше вона сказала, що прес-пап'є на столі біля мого крісла уявлялося їй подарунком від пацієнта. Вона ніколи не давала мені зрозуміти, що помітила цей предмет, але дуже давно хотіла, щоб він був подарунком від неї. До цього моменту вона не усвідомлювала, що уявляє собі не те, як  дарує  мені свій подарунок, а  хоче  подарувати мені  той подарунок  . Г-жа N. не могла уявити себе людиною, здатним вибрати (і в цьому сенсі створити) подарунок для мене, так що вона уявляла себе кимось іншим - людиною, що подарували мені той подарунок. Я подумав, але не проінтерпретував в той момент, що за всім цим лежить її фантазія про те, що вона ніколи не зможе створити власне життя, тому їй залишається тільки одне - викрадати життя іншої людини. Важливо, що я не узурпував можливість пацієнтки створювати життя в аналізі (створювати інтерпретації), що вона якраз і почала робити.

Кілька місяців по тому пані N розповіла свій сон, в якому вона знаходиться в шафі на кухні, але це не її кухня. Вона наче "просочилася в шафу" і знаходиться всередині в дерев'яній коробці прямокутної форми. Сон виник у зв'язку з тим, що пацієнтка розповіла мені про подругу, у якої померла п'ятирічна дочка, і жінка жила в стані постійної психологічного болю. Дочка подруги загинула в результаті нещасного випадку через недбалість няні (перед тим, як пацієнтка почала аналіз).

Розповівши мені сон, пані N замовкла. Її мовчання явно контрастувало з тим, як вона перш придушувала почуття безперервної промовою. Через кілька хвилин я сказав г-же N, що вона описує мені своє відчуття того, як їй не вистачає власної форми. Біль її подруги, як би вона не була жахлива, є людським почуттям, і я думаю, пацієнтка боїться, що не може відчувати подібних почуттів. Хоча вона ніколи не говорила цього прямо, я відчуваю, як вона боїться, що ніколи не зможе відчувати навіть біль, яку інші відчувають через смерть своїх дітей.

Г-жа N заговорила настільки слабким голосом, що я ледве почув її. Протягом довгого часу саме цього вона і боялася, і тому відчувала глибокий сором. Часто вона не могла заснути, турбуючись про те, що не зможе горювати, якщо її діти помруть, і вважала це найжахливішим гріхом, в якому може бути винна мати! Вона відчувала, що не здатна любити своїх дітей і бути з ними так, як їй хотілося б. Тільки тепер вона зрозуміла, як вона страшенно ними нехтувала і як вони страждали через це. Пацієнтка знову замовкла і не промовила більше ні слова залишилися до кінця сеансу кілька хвилин.

Якщо підсумувати, то я розумію фрагменти тільки що представленого аналізу як початок процесу, в якому переживання смерті пацієнткою - як в уявній нею нездатності відчувати горе, так і в її ідентифікації з мертвою дитиною подруги - стало перетворюватися з недоступною мисленню "речі в собі" ( факту, що переживається пацієнткою і мною як невербально символізувати відчуття смерті аналізу) в живе, вербально символизируемое переживання пацієнткою (і мною) смерті в аналізі. Стало вироблятися інтерсуб'єктивності аналітичне простір, в якому смерть могла відчуватися, бачитися, переживатися нами і бути предметом розмови. Смерть стала почуттям на противагу факту.

 II

У наступному клінічному обговоренні я опишу аналітичне взаємодія, що ілюструє технічні труднощі, що виникають у зв'язку з несвідомим бажанням пацієнта, щоб аналітик служив вмістилищем його психічного життя і надії.

Г-н D. в початковому інтерв'ю сказав, що шість разів намагався проходити аналіз і щоразу закінчував його з ініціативи аналітика. Остання спроба завершилася за три місяці до нашої першої зустрічі.

У своїй промові і поводженні пацієнт намагався продемонструвати гордовитість, відстороненість і власну значимість, а проте в його манерах була помітна якась крихкість, так що скоро ставало ясно: його перевага і зневага ледь прикривали почуття страху, нікчемності і відчаю.

Г-н D. заявив, що якщо він прийде ще раз, то я повинен зрозуміти, що він не з тих, хто починає говорити на сеансах першим. Він пояснив, що якщо я буду "чекати його", сеанс пройде в повному мовчанні. У минулому він витратив таким чином надто багато часу і грошей і сподівається, що я не буду повторювати цього з ним. Він додав, що я даремно витрачу час, якщо буду питати про "страхах і тривогах", що лежать в основі його нездатності почати сеанс. "Крім того, моя відповідь на це питання буде рівнозначний тому, що я сам почну сеанс, ви знаєте це так само, як і я!"

Те, як пан D. представив себе, зацікавило мене і порушило змагальний азарт. Він кинув мені рукавичку, і я повинен був довести собі, що я більш умілий і спритний, ніж попередні шість аналітиків. Крім того, я усвідомив, що мене несвідомо запрошують взяти роль шанувальника і що в перенесенні-протівопереносе вже почала складатися фантазійна гомосексуальна садомазохістська сцена. У той же час я усвідомлював, що фантазія про парному змаганні захищає мене від того, щоб у всій повноті відчути смертельну серйозність аварії і ненависті, з якими я зіткнувся. Крім того, нарцисична / змагальна фантазія захищала мене від почуття, що я попався в павутиння, яку пан D. вже почав ткати своїми владними та контролюючими інструкціями про те, як повинен проводитися аналіз. Я уявив, що нас очікують довгі роки ізоляції, якщо ми разом зробимо цей аналіз.

Я сказав пану D., що, на мій погляд, він уявляє собі наш аналіз як процес, в ході якої один або обоє будуть мучити один одного доти, поки один не зможе більше цього винести. Крім того, я заявив, що не бажаю бути ні мучителем, ні жертвою і не хочу брати участь у його самокатуванні. Ця заява не була спробою заспокоїти його, а просто відображало моє поданні про аналітичні умовах, в яких я хочу працювати. Я згоден говорити першим на кожному сеансі, але буду робити це, тільки коли мені буде що сказати. Іноді переклад моїх переживань в слова потребують багато часу, але моє мовчання не слід розглядати як спробу "чекати його".

Г-н D., здається, трохи заспокоївся, поки я говорив, і сидів тихо. Я кілька підбадьорився, так як зумів сказати те, що не було ні садистською атакою на пацієнта, ні компромісом з боку будь-кого з нас. Чи не включало це, як мені здавалося, і маніакального порушення і заперечення, пов'язаних з фантазією про змагальної грі.

На початку кожної зустрічі з паном D. я намагався знайти слова, щоб передати, що я відчуваю в даний момент. Я (мовчки) будував гіпотези про те, що фантазії і почуття з приводу муки і фантазії, що відображають маніакальне збудження (змагання) в перенесенні-протівопереносе, є формами захисту від переживання внутрішньої смерті, яку символізувало почуття пана D., що йому не з чого почати сеанс (свою історію). Я повинен був бути тим, хто вносить життя в аналіз (створює історію) щоразу, коли ми зустрічалися. Майже завжди на початку сеансу у мене була свідома фантазія про те, що я роблю пацієнтові та аналізу штучне дихання рот-в-рот. Я вирішив не казати пану D. про цю фантазію, щоб не принижувати його або передчасно не звертатися до гомосексуальних аспектам перенесення-протівопереноса.

Іноді те, що я говорив панові D., починаючи сеанс, здавалося визубрений напам'ять заяложеної банальністю, і я з усіх сил намагався уникати готових аналітичних кліше, щоб не вносити додаткову безжиттєвість в аналітичний процес і не посилювати безжиттєвість мого пацієнта. На одній з перших зустрічей я сказав пану D., що уявляю, як намагаюся переконати його довіряти мені. Я знаю, що це буде не тільки марним, але і руйнівним, так як у чому б я не "переміг", все буде сприйматися нами обома як форма злодійства, яка ще більше віддалить нас один від одного. Г-н D. кілька хвилин помовчав, а потім став описувати свою постійну пильність у боротьбі з крадіями: сигналізацію в будинку, протиугінні пристрої в машині, сейф в офісі і т.д. Він говорив так, наче його слова не були відповіддю на моє попереднє зауваження. Незважаючи на те, що пацієнт запропонував таку інформацію, все, що залишився зберігалося почуття вкрай напруженого і крихкого споруди, яке загрожує розсипатися в будь-який момент. Здавалося, що немає нічого людського, здатного скріпити тканину аналізу.

На сеансі, який відбувся на шостому місяці аналізу, мені на мить здалося, що на очі пана D. навернулися сльози, але, придивившись пильніше, я вже не міг з упевненістю сказати, чи було моє спостереження вірним. (Г-н D. в той момент відмовлявся лежати на кушетці і тому ми зустрічалися обличчям до обличчя.) Я сказав про це своєму пацієнтові і зауважив: неважливо, були чи не були у нього сльози на очах, але я відчуваю, що сталося відображає сумну ситуацію, в якій ми обидва знаходимося. (Я згадав, що кілька місяців тому пан D. розповідав мені, як він був вдячний своєму попередньому аналітику за її чесність. Вона прямо сказала, що не може йому допомогти, замість того щоб нерозумно наполягати на продовженні аналізу, яка не просувався. Ця думка нагадала мені про "прижиттєвої волі", надісланої мені недавно одним з членів моєї родини, де докторам наказувалося не підтримувати порожню ілюзію життя, після того як реальне життя вже закінчена.)

Г-н D. з хвилину помовчав і потім сказав, що його не чіпала моя "маленька мова". І знову замовк. Приблизно через п'ять хвилин я сказав: те, що відбулося зараз між нами, має відображати щось дуже важливе, основне в його переживаннях. Я відчував печаль, яка почасти була моєю власною - тим, що можна приписати моєму почуттю крайнього самотності, коли я був з ним. І тим не менше, я відчуваю, що частково відчуваю щось за нього, замість нього. Я сказав, що намагався і раніше говорити з ним про це, але його відповіді завжди змушували мене відчувати себе або чокнутим, або дурнем, або і тим і іншим. Я сказав, що, якби моє положення не дозволяло мені бути впевненим у своїй здатності розрізняти, які почуття реальні, а які ні, я би знаходився в дуже важкому положенні (strain) через те, що моє сприйняття настільки радикально ставилося під сумнів . Я був би дуже здивований, якби у важливі моменти його життя він не відчував себе в такому ж важкому становищі і теж сумнівався у своїй здатності розрізняти, які елементи його переживань і сприйнять є реальними, а які ні. Судячи з моїх переживань, у своїх спробах прийти до висновку про істинність того, що він думає, бачить, відчуває, чує і т.д., пан D. піддавався сильному тиску.

Пацієнт, здавалося, ігнорував майже все, що я сказав, і лише зауважив, що я вжив слово "мучити" на нашій першій зустрічі. Це було найбільш точне слово і "можливо, єдине точне слово", яке я вжив за всі ці місяці аналізу. Він сказав, що його ніколи не били і не зверталися жорстоко, коли він був дитиною. Але він відчував: його мучать так непомітно, що він навіть не може цього описати, оскільки не впевнений, що відбувалося тоді, якщо дійсно відбувалося щось, що виходить за рамки звичайного. Г-н D. сказав, що не буде намагатися розповідати мені про своє дитинство, оскільки воно було нормальним в усіх відношеннях: "Я сотні разів проходив його з моїми попередніми аналітиками, і там не було нічого, що дозволило б мені розраховувати на участь в шоу Донахью".

У цьому діалозі ми наблизилися один до одного більше, ніж за весь час нашого спілкування. Протягом наступних кількох тижнів
 пан D. демонстрував все більший антагонізм і зневага до мене і до процесу аналізу. Я проінтерпретував це так: його атаки на мене і мої спроби говорити з ним драматично посилилися після зустрічі, яку я тільки що описав. Одного разу пацієнт висловив сильне презирство, коли я назвав "роботою" те, що відбувається в ці "дуже дорогі годинники". Я відповів, що раніше він коментував використання мною іншого слова - слова "мучити". І додав: він визнає, що я його розумію, про це свідчить хоча б те, що я використовував саме те есдінственное слово, яке змусило його відчути, що відбувається між нами стає небезпечним і виходить з-під контроя. Вважаю, те, що на перший погляд виглядає як його знущання наді мною, насправді є спробою захистити мене, змусивши вигнати його геть. Я підозрюю, що якщо я незабаром не припиню наші зустрічі, він сам завершить аналіз, тому що це буде його єдиним способом захистити мене від посилюється муки, викликаного зустрічами з ним. Г-н D. не закінчив аналіз, але майже шість місяців він щоразу на початку сеансу відвертав свій стілець, щоб сидіти до мене спиною. Підозрюю, що він не хотів, щоб я бачив його очі. У цій фазі роботи він говорив навіть менше, ніж у перші місяці аналізу.

В описаному вище фрагменті аналізу пан D. у фантазії вклав у мене тендітні залишки свого відчуття життя і надії. Я повинен був говорити і відчувати за нього (починаючи кожен сеанс і стаючи контейнером його проективних ідентифікацій, що включають глибоку печаль і самотність), в той час як він нападав на мене за те, що я наївно уявляв, що зможу вберегти наші життя перед обличчям його дикої жорстокості. Крайнє розщеплення мучимого і мучить аспектів пацієнта було необхідною умовою для підтримки хоч якихось відносин зі мною. У ході аналізу пацієнт почав сам переживати рудиментарні почуття смутку і співчуття до тих своїх аспектам, які він спроектував на мене і переживав через мене.

 III

На постійних консультаціях з клініцистами, які приходять до мене на супервізію, я прошу аналітиків говорити не тільки про їх діалогах з пацієнтами, але також і про виникаючі в аналітика час від часу думках, почуттях, відчуттях. Я прошу аналітиків включити цей аспект своєї роботи в запису, які вони роблять під час сеансів і обговорюють під час консультативних зустрічей. Крім того, я пропоную аналітикам робити записи по ходу всіх сеансів, включаючи ті, на які пацієнт не прийшов. Я вважаю, що відсутність пацієнта специфічно впливає на аналітика і процес аналізу, і аналітичний процес триває, незважаючи на фізичне відсутність аналізованого. Так специфічний сенс "присутності" пацієнта при його відсутності перетвориться в аналітичні об'єкти, які повноцінно переживаються; з ними можна жити, символізувати і розуміти їх і робити частиною аналітичної бесіди.

При такому використанні поточних записів аналітик намагається символізувати своє переживання, пов'язане з пацієнтом, і говорити про нього собі самому, якими б віддаленими від пацієнта не здавалися фантазії аналітика, його фізичні відчуття, нав'язливі думки, образи і т.д. (Ogden, 1992a, b, 1994a, b, c, d). Я не "наполягаю", щоб супервізіруемий обговорював зі мною ці аспекти аналітичного досвіду, оскільки деякі аналітики просто в силу особливостей власного темпераменту не здатні звертатися до цього рівня своїх переживань. Більше того, аналітики, консультується зі мною, часто відчувають труднощі в тому, щоб довірити мені цей аспект своєї роботи. Однак я помітив, що в міру розвитку наших супервізорского відносин, терапевти, що проходять супервізію, зазвичай розвивають ці свої здібності і починають використовувати даний аспект аналітичного досвіду у своїй терапевтичній роботі і при консультаціях. Терапевта рідко вдається включитися в такій супервізорского досвід, якщо він раніше не брав участі в успішному особистому аналізі. При відсутності подібного досвіду (яка не пробуджує ілюзій "завершеного аналізу" у терапевта рідко розвивається здатність аналітично використовувати ці приземлені, повсякденні, ненав'язливі думки, почуття і відчуття, які займають його під час аналітичних сеансів.

Як і більшість аспектів аналітичної техніки, увагу аналітика і використання ним звичного дискурсу, який, здається, не має відношення до пацієнта, протилежно характерологическим захистах, виробленим нами протягом життя. Спроба послабити нашу залежність від цих характерологічних захистів часто відчувається як "відривання шару шкіри", залишаючи нас з ослабленим стимульним бар'єром, що захищає кордон між внутрішнім і зовнішнім, між сприйнятливістю і надстимуляції, між психічним здоров'ям і божевіллям.

Аналітична робота, яку я зараз опишу, відбувалася в контексті супервізії аналітика, який щотижня консультувався зі мною приблизно протягом року. Аналіз почався так, що це зовсім вибило аналітика з колії.

Аналізований, д-р С., був ординатором і спеціалізувався в галузі сімейної медичної практики. Він читав про психоаналізі в коледжі, медичному інституті і ординатурі. У нього було сильне відчуття "правил аналізу" і підпорядкування їм, хоча з самого початку він скаржився на ригідність цієї "гри" - наприклад, на необхідність платити за пропущені сеанси, на "вимогу" йти у відпустку тоді ж, коли і аналітик, на необхідність підкорятися "фундаментальному правилом" і т.д. (За винятком домовленості з приводу оплати, аналітик нічого не сказав про ці "правилах".)

Причини звернення д-ра С. до аналізу були розпливчасті: він відчував необхідність "дізнатися себе" як елемент навчання сімейного лікаря. Думка про те, що він може просити про допомогу, відчуваючи психологічну біль, здавалася йому актом підпорядкування, який пацієнт не міг винести на початку аналізу. Він приходив на кожен сеанс вчасно і покірно віддавався "вільним асоціаціям", представляючи суміш снів, дитячих спогадів, сексуальних фантазій і поточних труднощів, пов'язаних з роботою, відносинами з дружиною і дітьми і стресами. Він зізнавався в таємних діях, через які відчував сором, наприклад, в тому, що використовував порнографічні журнали при мастурбації і двічі підробив лабораторні звіти в медінституті.

Однак з найперших днів свого аналітику, д-ру F., пацієнт здавався напрочуд нудним. Він відчував, ніби пацієнт намагається імітувати те, що йому представляється процесом "хорошого аналізу". Д-ру F. коштувало величезних зусиль утримуватися від інтерпретацій акредитуючої йому матеріалу, наприклад, сновидінь, які, здавалося, "благали про переносних інтерпретаціях". На консультації д-р F. обговорював можливі інтерпретації, які він міг би дати, але вважав за краще утриматися. Мені здавалося, що ці інтерпретації лише імітували б "глибокі" переносні інтерпретації та пропонувалися д-ром F. в спробі створити власну фантазію "хорошого аналізу". З часом аналітик став відчувати велика спокуса "відшмагати" свого пацієнта або навіть висловити зневажливий коментар з приводу порожнечі його "вербальної продукції".

Поступово, від консультації до консультації, у нас виникла і стала розвиватися думка, що для д-ра F. дуже важливо не вступати в порожній (інертний) розмова з пацієнтом і в той же час підтримуватиме свою здатність приймати будь-які думки, почуття, відчуття, які у нього виникали (див. Bion, 1978; Symington, 1983). Ніяку інтерпретацію, ніякої відгук на пацієнта не слід було "гасити" або відкидати. Від д-ра F. потурбувалися величезний психологічний зусилля, щоб не вести себе механістично, відсторонено або імітувати "ідеальну" версію свого аналітика або супервізора.

Д-р F. виробив власний стиль ведення записів під час сеансів, в яких він міг схоплювати щось цілісне, що відбувається на сеансі, включаючи деталі власних переживань. Я думаю про це як про спробу аналітика сфокусуватися на протівопереносних аспектах перенесення-протівопереноса як "цілісної ситуації" (Joseph, 1985; Klein 1952; Ogden 1991a). Іншими словами, саме перенос-протівоперенос, а не просто перенос утворює матрицю, в якій в аналітичній ситуації генеруються смисли.

Коли д-р F. представляв мені сеанси на наших щотижневих консультативних сесіях, ніхто з нас не відчував тиску і не намагався встановлювати однозначні відповідності між думками і почуттями д-ра F. і пацієнта. Часом кожен з нас пропонував своє розуміння співвідношень між переживаннями д-ра F. і тим, що відбувалося на аналітичному сеансі. Зазвичай мріяння д-ра F. просто внутрішньо відзначалися їм і мною в міру того, як ми слухали наступний матеріал. Іноді ми поверталися в наших обговореннях до марень, які д-р F. представляв на консультаціях кілька тижнів або місяців тому.

Думки д-ра F. в перші місяці аналізу часто містили приємні образи, пов'язані з його наближається відпусткою або недавнім походом по цікавим магазинах або книжковим крамницям під час обідньої перерви. Ми розуміли це не просто як ескапістські фантазії, але відчували, що вони в кожному випадку відображали специфічний відгук на те, що в даний момент відбувалося в аналізі. Одного разу деякі фантазії д-ра F. про відпустку придбали нереально ідеалізований характер і, здавалося, стали відображати здійснює мрії природу аналізу. Пацієнт не хотів справжнього аналізу, захищаючись, він бажав ідеального. Іншими словами, аналізований несвідомо бажав всемогутнього, "створеного" аналізу, який не включав би реальних зустрічей з іншою людиною і все, що вони мають на увазі: тривоги, людські помилки, нерозуміння і т.д.

Д-р F. намагався зберегти в собі живу допитливість, питати, спонтанно коментувати те, що відбувається в аналітичному взаємодії, незважаючи на стереотипні реакції, які він часто отримував від пацієнта. "Аналітичний етикет" не сприймався д-ром F. як щось священне, на великий подив і несхвалення пацієнта. Наприклад, пацієнт одного разу зауважив, що хоче отримати від д-ра F. рада, але тут же додав: він знає, що
 д-р F. не може дати йому ради. У відповідь д-р F. запитав пацієнта, чому він не може дати йому раду. Зрештою він не дав йому ніякої ради, але замість цього виникла дискусія про використання пацієнтом фантазійних правил (його власних всемогутніх створінь і проекцій), для того щоб оберегти його від переживань і думок про особисту, ідіосинкразичною, непередбачуваною природі досвіду, що виникає між ним і д-ром F.

Коли д-ра F. цікавив небудь аспект матеріалу, який обговорював пацієнт, він запитував його про подальші деталях, навіть якщо питання здавалися незначними. Наприклад, одного разу д-р F. запитав, як називався ресторан, який пацієнт побіжно згадав, розповідаючи про чудово проведений вечорі. Аналітик прекрасно усвідомлював, що пропуск деталі (назва ресторану), цілком можливо, являє собою поддразніваніе і виключення аналітика (проекцію цікавості пацієнта і його почуття виключеності з життя аналітика). Однак у той момент д-р F. вирішив запитати (точніше, виявив, що запитує) про деталі, яка порушувала його цікавість, відмовившись дослідити дражливий ефект пропуску цієї деталі. (Колтарт [Coltart, 1986] давав подібні рекомендації про те, що можна дозволити собі сміятися жартам пацієнта до того, як проаналізована свідома і несвідома мотивація, що стоїть за бажанням пацієнта змусити аналітика сміятися.)

Слід підкреслити, що в той час як д-р F. намагався забезпечити в аналізі місце для спонтанності і "свободи думки", він, звичайно ж, ставився до аналітичної рамці по-лицарськи - сеанси починалися і закінчувалися вчасно; при переході з приймальні в кабінет не відбувалося випадкових розмов; навіювання, схвалення, умовляння і т . п. займали в цьому аналізі не більше місця, ніж в інших, що проводяться цим обережним і вдумливим аналітиком.

Протягом більшої частини першого року аналізу д-р F. відчував, що життя аналізу зберігається в основному завдяки його здатності зберігати свободу мрій під час аналітичних сеансів і нашим обговоренням цих мрій. До початку другого року аналізу з'явилися помітні зміни: пацієнт став частіше говорити власним голосом, який вже не здавався таким клішірованний, стереотипним і імітує, як раніше. Проте д-р F. вважав ці зміни крихкими і короткочасними.

У цей період аналізу д-р F. представив на консультації сесію, на початку якої пацієнт мовчав кілька хвилин. Д-р F. сказав мені, що він сам у цей час думав про те, що я проведу свої різдвяні канікули на Гаваях. Він гадав, візьму я з собою різдвяні подарунки, загорнуті в блискучу червону і зелену папір. Він уявляв, як буде дивно обмінюватися різдвяними подарунками на Гаваях, і описував мою дружину, підносить мені в подарунок вовняний светр. Я прокоментував це так: д-р F. висловлює свій скептицизм з приводу деяких ідей, які ми обговорювали в ході супервізії, особливо мого акценту на тому, як важливі для д-ра F. здатність до творчості і спонтанність у роботі (на противагу прийнятим рефлексивним, що імітує, заздалегідь виробленим підходам).

Обговорюючи мріяння д-ра F. з приводу моїх канікул, я сказав, що мені здається, він описує мене як учасника самообман гри, в якій я ставлюся до Різдва як до чогось, що можна викопати і пересунути з одного місця на інше, нічого не змінюючи в переживаннях, - так само, як можна пересадити рослину з одного кута саду в інший. Почуття, яке було в його фантазії, говорило, що для мене Різдво - це всього лише форма і що я втратив зіткнення з будь-яким змістом або почуттям, що виходять за межі того, що зазвичай пов'язане з Різдвом. Це мріяння відображало розчарування д-ра F., а також деяку частку змагального задоволення, оскільки він виявляв, що я недостатньо розумію себе і сам механістичний.

Нам обом здавалося, що д-р F. говорить про нас обох: "Огден добре грає в реальність, справжність, щирість, спонтанність і т.д., але коли доходить до справи, то він, можливо, і сам не знає, що реально, а що ні". Ми з д-ром F. обговорювали, як мій акцент на спонтанності може привести д-ра F. до наступної дилеми: він може спробувати "тренувати себе" в спонтанності. Навіть гірше: він може несвідомо відчути, що для "досягнення спонтанності" йому потрібно імітувати мене. Після обговорення цього різдвяного мріяння д-р F. ясніше побачив, що його пацієнт вже протягом деякого часу відчуває схоже тягар. Кілька місяців д-р С. говорив, що він відчував внутрішній тиск, що закликає його "включитися" в аналіз, тобто бути цікавим для д-ра F. Тільки в цей момент коментар д-ра С. придбав аналітичне значення (став "аналітичним об'єктом"), який можна символізувати, інтерпретувати і з приводу якого можна рефлексувати. Д-р F. відчув, що він тепер краще розуміє, що внутрішній тиск пацієнта "включитися" відображало несвідому фантазію пацієнта про те, що він може бути живим для д-ра F. лише в тій мірі, в якій навчиться думати, відчувати, говорити і вести себе в тій же манері, що і д-р F.. Це ставило пацієнта в неможливу позицію, де бути живим і бути цікавим для д-ра F. означало одне і те ж. Парадоксально, що ідея відчуття себе живим стала для д-ра С. несвідомо еквівалентної того, щоб стати д-ром F. (Його ідеалізованої версією).

У ході декількох наступних тижнів д-р F. запропонував пацієнту своє розуміння цієї дилеми, що лежить в основі почуття д-р С., що він відчуває тиск "включитися" в аналіз. Ця інтерпретація, як і розуміння себе д-ром F., на якому вона була заснована, сприяли створенню психоаналітичного простору, де пацієнт і аналітик змогли розвивати свою здатність породжувати думки і почуття без відчуття, що вони слідують незримому сценарієм або парадигмі, яку обидва повинні пережовувати або імітувати.

В описаній нами клінічної історії для аналітика було дуже важливо мати власні, незалежні від мене думки (цю потребу символізувала несвідома критика д-ра F. на мою адресу, що міститься в його різдвяному маренні). Тільки коли д-р F. усвідомив, яким чином виявилася паралізованою його здатність до оригінального мислення (зі страху зіткнутися зі своєю захисною ідеалізацією мене), він зміг повністю відновити свою здатність до марень. Символізація і розуміння д-ром F. цього захисного процесу (як він був описаний у різдвяному маренні) створило основу для його інтерпретації безплідних спроб пацієнта подолати власне відчуття смерті, намагаючись (у фантазії) стати досконалим пацієнтом, тобто захисно-ідеалізованої версією власного уявлення про аналітичний пацієнті.

 IV

Остання клінічна віньєтка, яку я наведу, зосередиться на проблемі "змагання", "суперництва" (Tustin 1980, див також Ogden 1989a, b) з формою смерті, що включає в себе патологічно аутістіческій аспект особистості. В аналізі дорослих пацієнтів аутістіческій компонент особистості часто зовсім не очевидний на початку роботи (S. Klein 1980).

На першому аналітичної зустрічі пані S. говорила про те, як їй важко "зібрати життя разом". Вона не зуміла закінчити коледж, тому що виявилася нездатна зосереджуватися. Її подружнє життя було сильно засмучена, і жінка відчувала, що знаходиться на межі паніки.

У рамках даної роботи неможливо дати звіт про етапи розвитку аналітичного процесу протягом перших восьми років. Результат цих років роботи в узагальненому вигляді можна підсумувати так: незважаючи на те, що відбулися істотні зміни в здатності пацієнтки функціонувати в світі (наприклад, вона змогла закінчити коледж і знайти відповідальну роботу), її здатність вступати у відносини з іншими людьми залишилася дуже обмеженою . Г-жа S. і її чоловік спали в окремих спальнях і іноді займалися тим, що пацієнтка описувала як "механічний секс". Пацієнтці потрібно більше п'яти років аналізу, щоб просто усвідомити, що вона "веде" своїх трьох дітей, як "вихователька дитячого садка" і дуже слабо відчуває їх індивідуальності. Її дружні відносини носили поверхневий характер і лише до кінця сьомого року аналізу вона стала відчувати, що в її житті відсутні люблячі відносини.

В аналітичних відносинах я знову й знову дивувався (як рідко бувало з іншими пацієнтами) глибиною нездатності пацієнтки виражати або переживати будь-які теплі почуття до мене. Це не означало, що пані S. не відчувати своєї залежності від мене. На неї погано діяли перерви на уїк-енди, її і мої відпустки, закінчення кожного сеансу. Вона часто дзвонила мені на автовідповідач, щоб почути мій голос (не залишаючи свого повідомлення). Однак пані S. переживала свою залежність не як особисту прихильність, але як згубну пристрасть, яке дуже засмучувало її. Вона одного разу пояснила мені: "Героїнова наркоманка не любить героїн. Те, що вона вбиває, щоб дістати його, не означає, що вона його любить чи відчуває до нього які-небудь хороші почуття ". Пацієнтка відчувала себе могутньо-недоступний у своїй ізоляції і, здавалося, цінувала це почуття "імунітету стосовно будь-якої людської вразливості" більше, ніж нічого іншого в житті. Ця якість "недоступності" відбивалося в її аноректіческіе симптоматологии. Пацієнтка сиділа на дієті з фруктів, круп і овочів і організувала своє життя навколо суворого режиму вправ, що включав марафонські забіги й інтенсивне використання велотренажера. Вона старанно вправлялася протягом як мінімум трьох годин щодня. Якщо її звичні вправи як-небудь порушувалися (наприклад хворобою або подорожжю), пацієнтка відчувала сильну тривогу, яка двічі вилилася в напад паніки. Г-жа S. на початку аналізу не відчувала апетиту до їжі, сексу, ідеям, мистецтву або чогось ще. Вага мав для неї найбільше значення: підтримуючи певну вагу (на самій межі того, що вона могла винести, що не захворівши фізично), вона відчувала рід могутності, що дозволяв їй у фантазії контролювати все, що може статися як всередині, так і зовні.

Було б неточним сказати, що пацієнтка завжди відчувала себе занімілою або байдужої на аналітичних сеансах. Г-жа S. часто відчувала сильну злість до мене, яку вона називала ненавистю. Однак її злість ніколи не виглядала особистої, тобто якось пов'язаної зі мною. Ненависть навіть не виглядала особистим породженням пацієнтки; скоріше вона здавалася сліпий, рефлекторної, майже конвульсивної спалахом люті, що відбувалася, коли її почуття абсолютного контролю наді мною і володіння мною піддавалося сумніву. Оскільки я був людиною / об'єктом, які опинилися тут, виходило, що я ставав об'єктом її люті. Критика пані S. на мою адресу завжди включала її проективну фантазію мого всемогутності: вона відчувала, що я легко можу дати їй те, чого вона потребує, але вперто відмовляюся це зробити.

Крім цих наполегливих спроб отримати доступ до моєї фантазійної всемогутню силу, здається, в мені більше не було нічого цікавого для пацієнтки. Мені було важко визнати, як мало я значив для пацієнтки за рамками тієї фантазії, про яку я говорю. З рокам прийшов до переконання, що пані S. таємно любить мене (хоча і примітивним чином), відчуває деяку зацікавленість в мені, знає щось про мене як про людину, але вперто відмовляється це визнати. Це переконання було засновано на інтенсивному почутті залежності пацієнтки від мене, тому що я про неї дбав і виявляв до неї інтерес. Часом я інтерпретував те, що відчував, як тривогу пацієнтки з приводу визнання будь-якого почуття людської зв'язку зі мною, так як вона боялася втратити контроль над своїм зовнішнім і внутрішнім світом. Вона відповідала, що це, може бути, і правда, але вона не усвідомлює почуттів прихильності, любові, тепла або навіть інтересу до мене чи до когось ще. Захисна функція такої позиції пацієнтки багато разів обговорювалася, але не привела ні до якого помітного аффективному зміні. (Ці інтерпретації та пацієнтці і мені все більше починали здаватися тупиковими.)

Можливо, реакція пацієнтки на смерть мого батька була тією точкою, з якої стало слабшати моє переконання, що пацієнтка таємно випробовує любов або інтерес до мене. Події, що відбулися між пані S. і мною в зв'язку з цим (на восьмому році аналізу), змусили мене відчути, що існує якісна різниця між людською роз'єднаністю, якої досягла пані S., і формами захистів від небезпеки любові і ненависті, з якими я зустрічався у інших пацієнтів. Отримавши несподівана звістка про смерть батька, я подзвонив своїм пацієнтам і супервізіруемим, щоб сказати їм, що на кілька днів я відміняю зустрічі. Я пообіцяв кожному повідомити, коли я відновлю роботу. Коли я говорив з пані S., вона спокійно вислухала звістка, але тут же поцікавилася, коли приблизно я зможу повернутися до роботи. Я відповів, що поки не знаю, але дам їй знати, коли.

На першій же зустрічі після мого повернення пані S. сказала, що вона "шкодує, що хтось у моїй родині помер". В її голосі була безсумнівна злість, особливо в тому, як вона підкреслила невизначеність слова "хтось". Пацієнтка помовчала кілька хвилин, а потім заявила: вона в сказі через те, що не знає, хто помер, а я вчинив по-садистки, не повідомивши їй про це, коли подзвонив. Вона була впевнена, що всім іншим пацієнтам я сказав, хто ж у мене в сім'ї помер. Під час цієї розмови я був глибоко засмучений від усвідомлення того, з чим боровся майже десять років: я зрозумів, що пані S. була не здатна нічого відчувати до мене як до людини, поза межами своєї потреби захистити саму себе, намагаючись магічно проникнути в мене і контролювати мене зсередини.

У цей момент я почав до дрібниць згадувати, що відчував під час телефонного дзвінка пана ж S., незабаром після того, як дізнався про смерть батька. Я дуже яскраво пригадав, як намагався контролювати свій голос, коли говорив з нею, щоб утримати сльози. Я запитував себе: чи можливо, щоб вона нічого цього не почула? Як же вона не розцінила цей момент (як зазнав я) як такий, в якому між нами виникла близька спільність? Замість цього вона явно переживала його просто як ще один випадок, коли були фрустрировать її всемогутні бажання.

Я відчув, що мій голос, яким я розмовляв сам з собою в той момент, - це голос людини, що зазнає почуття непроникного відчуження від пані S. У той же час я вперше усвідомив у своєму голосі і щось інше. Це був голос відкинутого коханця. Мені спало на думку, що пані S. жила в світі, де дві різні форми людських переживань взаємно виключали один одного.

У цей момент я відчув, що наблизився розумінню чогось у відносинах між пані S. і мною, чого раніше не вловлював. Це нове розуміння захищала мене від охолоджуючої нелюдяності, яку я відчував у пана ж S. і яка відображала важливі аутистические і параноидно-шизоїдні риси в її особистості. Воно не намагалося затуманити визнання того, що поряд з потужними аутистическими і параноидно-шизоїдними захистами була здатність до людської любові. У цей момент я ретроспективно зауважив, що це я не виявляв достатньої співчуття до пані S. і її бажанням створювати мені комфортні умови (  як ніби вона моя дружина)  , І, як наслідок був сліпий до того, що відсутність співчуття у неї являло собою складну взаємодію двох потужних співіснують аспектів її особистості. Вона думала про мене і була пригнічена від того, що я не відчуваю її любов (це відбивалося, наприклад, в тому, що я не дозволяв їй створити для мене комфортні умови). У той же час вона не могла жити людським життям, а замість цього жила в механічному всемогутньому світі відносин з "аутистическими формами" і "аутистическими об'єктами" (Tustin 1980, 1984) (наприклад, в механічній самодостатності своїх вправ і дієти) і параноидно- шизоїдні фантазій про проникнення в мене і паразитичного життя в мені і за допомогою мене.

Я не був здатний переносити, формувати і інтерпретувати собі і пацієнтці взаємно кінця з'ясовані стосунки між тим, щоб бути живим і бути мертвим (тобто співіснування депресивного, параноидно-шизоидного і аутистичного-прилеглого [Ogden, 1989a, b] вимірювань особистості пацієнтки) . Г-жа S. любила мене і в той же самий час нічого не відчувала до мене. Я відчував прихильність до неї (що повніше усвідомив у своєму почутті отвергнутости як коханця), але не міг дозволити собі відчувати тепло і співчуття до тієї, що була так явно нечеловечним і негуманна (наприклад, у відносинах до чоловіка, дітям і у своїх реакціях на мене, зокрема, після смерті мого батька).

Пізніше на тому ж сеансі я сказав г-же S., що з моєї точки зору, вона недооцінює два моменти в наших відносинах: силу існуючої прихильності і ступінь відсутності яких би то не було відносин між нами. Втрачаючи з виду одну або іншу сторону цієї ситуації, я не можу зрозуміти, хто вона в цілому і хто ми разом. Я вважаю, відсутність людської зв'язку між нами все ще залишається значною силою, з якою необхідно рахуватися, але дистанція між нами зменшилася за той час, поки ми знаємо один одного.

Г-жа S. відповіла, що раніше я ніколи не говорив з нею так. Перш вона чула лід у моєму голосі і завжди відчувала, що в якомусь сенсі я також холодний, як і вона. Але зараз вона не може виявити в моєму голосі цього холоду. Вона не вважає, що цей лід остаточно розтанув, але він, принаймні, не домінує над усім, що відбувається між нами в даний момент.

Я розцінив цю заяву як вираз пацієнткою почуття полегшення: вона може прийняти моє розуміння, чого ніколи не могла зробити раніше без того, щоб негайно не напасть або, частіше, піти у відсторонене стан аутистической самодостатності або всемогутньої параноидно-шизоидной захисної фантазії. Моя інтерпретація не заперечують ні її емоційної смерті (параноидно-шизоидного і аутистичного-прилеглого способів самозахисту), ні її зрослої здібності до переживання людської зв'язку зі мною (хоча і дуже неохоче визнаній нею).

 Заключні зауваження

Я представив чотири клінічних обговорення, щоб проілюструвати, якими способами почуття життя і смерті створюються і переживаються в аналітичному третьому і з його допомогою. У кожній з описаних клінічних ситуацій аналітик намагається створити аналітичний сенс ("аналітичні об'єкти") з того, що несвідомо присутній в аналітичній зустрічі і накладає на неї свій потужний відбиток, але приховано від аналітичного розмови. Саме в результаті використання аналітиком своїх мрій, ненав'язливих повсякденних думок, почуттів і відчуттів (часто, здається, не мають відношення до пацієнта) ці особливі словесні, символічні значення народжуються і зрештою використовуються в інтерпретатівний процесі. В описаних мною чотирьох випадках аналізу особлива якість переживання життя і смерті, що породжується в перенесенні-протівопереносе, створює важливу інтерсуб'єктивності конструкцію, яка відображатиме центральний аспект патологічно структурованого світу внутрішніх об'єктів аналізованого.

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка