женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторМень Олександр
НазваІсторія релігії. Том 1
Рік видання 2004
Ти створив нас для Себе і мятется серце наше аж поки не заспокоїться в Тобі Августин Світлої пам'яті великого християнського мислителя Володимира Сергійовича Соловйова присвячується ця книга

ПЕРЕДМОВА

В історичних знаннях наших сучасників і співвітчизників є великий пробіл - це область християнської традиції. Всі ми, здається, прийшли нині до згоди в тому, що прогалина цей користі нашому суспільству не приносить. Його треба ліквідувати, і кожному, хто допоможе це робити, слід сказати спасибі. Область релігійної культури по природі своїй прикордонна, не вичерпують до кінця ні шкільно-богословським або, скажімо, релігієзнавчих, ні історико-культурним підходом. Релігійна віра і культура - речі з визначення різні, проте виступаючі в єдності і лише в єдності можуть бути адекватно побаченими. Релігійна культура виростає з віри і без віри розпадається, як тіло, від якого відлетіла душа; а й віра без релігійної культури - так би мовити, невтілена. Навіть самі безперечні факти спільної історії культури, наприклад пам'ятники релігійного мистецтва, будь то давньоруська ікона або готичний собор, літературне житіє або грегоріанському мелодія, закриті для нас, якщо у нас немає достатньо глибокого розуміння вдохновившей їх віри; але, з іншого боку, описувана зазвичай теологами і розбирається на частини релігієзнавцями конкретна "плоть" віри як такої - понятійний апарат вероучітельних формул, навички релігійної поведінки, що включають і естетику ритуалу, і етику вчинку, - складена з компонентів культурного побуту, почасти створених заново в лоні даної релігії, частково ж успадкованих від попередніх епох. Християнська культура існує протягом двох тисячоліть, але її передісторія сягає в глибину часів незрівнянно далі. Тонкі зв'язку та відштовхування між християнською та дохристиянської духовністю - предмет, що викликає найбільш живий інтерес: воно й природно. А що читати? Як правило, наші історики культури або надто мало говорять про це, або говорять так, що краще б і не говорили. Ну, в наші дні настирлива нота грубого разоблачітельства начебто перестає звучати, але і в роботах, написаних у більш пристойному тоні, рідкісна та чуйність до власне духовній глибині матеріалу, без якої історик, яка б не була його власна позиція стосовно релігії, просто не зуміє пояснити ні читачеві, ні собі ж самому, про що, власне, йдеться. Предмет аналізу зникає, все стає безпредметним - не зрозумієш, на що люди не дурніші за нас витрачали свої життя. Що стосується традиційного "шкільного" богослов'я, історікокультурние проблеми виявляються хіба що на периферії його уваги. Та й то сказати, де її дістанеш, богословську літературу? Але ось перед нами популярний, звернений до широкої публіки праця, яка заповнює собою утворилася лакуну, відповідає на запити, досі не задоволені. З одного боку, він написаний з найсерйознішим увагою до смислової стороні тисячолітньої історії пошуків Бога. Це не могло бути інакше: автор - віруючий християнин, більше того, священик Російської Православної Церкви. Як само собою зрозуміло між чесними людьми, його погляд на факти визначений його переконаннями; і все-таки читач помилиться, якщо припустить, що ось зараз почнеться умовляння - вербування в нововірці. Бо, з іншого боку, автор - людина сучасної світської культури, і це позначається не тільки на його знаннях, придбаних безперервною працею всього життя, але перш за все на його інтелігентної позиції по відношенню до читача. Установка на пропаганду в тривіальний сенсі слова виключається. А тепер, перед тим як на прощання побажати читачеві знайти те, що йому на потребу, згадаємо, що томи цього видання написані задовго до того, як зажевріла можливість видати їх у нас. Згадаймо, що прот. А. Мень заговорив про якісь речі в такий час, коли нинішні його союзники чи опоненти мовчали. Що він вийшов на свою роботу один, в часи, не схожі на нинішні. Згадаймо - і подякуємо йому. С. С. Аверинцев Світлої пам'яті великого християнського мислителя

ВОЛОДИМИРА Сергевич СОЛОВЙОВА

присвячується ця книга

ПЕРЕДМОВА АВТОРА

Для кожного, кому близькі й дорогі питання духовної культури, проблема походження християнства повинна представляти величезний інтерес. Вона завжди приковувала увагу людей: її намагалися зрозуміти з самих різних позицій і під різними кутами зору. Але, дивна річ, навіть прихильники вельми далеких один від одного поглядів звертали увагу головним чином на ту епоху і середовище, в яких християнство виникло. Навіть богословська література, як правило, обмежувалася цим підходом. Тим часом Добра Новина, принесена євангельською проповіддю, з'явилася відповіддю не тільки на сподівання людей епохи Августа і Тіберія. У християнстві завершився тривалий всесвітньо-історичний процес релігійних пошуків людства. Протягом століть люди виходили незліченна безліч доріг і стежок; вони зазнали й зважили майже все, що в змозі був охопити людський дух, - від світозаперечуючої містики до богоотріцающего матеріалізму. І лише тоді, коли шляхи ці були пройдені і пошуки вичерпані, настала, висловлюючись біблійною мовою, "повнота часу". Миру стало Одкровення - найбільша таємниця, людині були вказані шляхи до досконалого життя. Однак люди були вільні прийняти Євангеліє чи відкинути його. Свобода їх залишилася недоторканною. Запорукою цієї свободи було історичне приниження Ісуса Назарянина, запорукою її була Голгофа, що змусила захитатися навіть найбільш відданих і люблячих, запорукою її стало нечуване у своїй парадоксальності вчення, прийняти яке було неможливо без зусиль, без подвигу віри. Марно люди докладали до християнства звичні їм мірки: одні вимагали священних санкцій та знамен, інші - філософських доказів. Але Церква устами апостола Павла відповідала: "Ми проповідуємо Христа розп'ятого, для юдеїв - спокуса, для еллінів - безумство". Не людською, а Божественної Вістю увійшло Євангеліє в потік історичного буття. Воно підкорило багатьох, а для інших так і залишилося спокусою або божевіллям. Деякі, прийнявши його, потім відступилися. Але йти світу було, по суті, вже нікуди. Залишалося лише знову і знову повторювати блукання, які захоплювали людський дух в дохристиянські часи. Відхід від Христа на ділі означав повернення до Будди або Конфуцию, Заратустре або Платону, Демокриту або Епікура. Воістину прав виявився старий Еклезіаст, коли говорив: "Немає нічого нового під сонцем". Розглядаючи будь-який рух або вчення, що виникли за ці двадцять століть, ми переконуємося, що всі вони зводяться до воскресіння чогось уже колишнього колись. Та й серед християн ще занадто часто дають про себе знати рецидиви доевангельского свідомості. Вони виявляються і в усунутому спіритуалізму, і в авторитарній нетерпимості, і в магічному обрядоверии. Це цілком зрозуміло: адже позаду сотні століть, у порівнянні з якими дві тисячі років - незначний термін для того, щоб подолати язичництво і здійснити хоча б малу частину завдання, поставленого світу Боголюдиною. А вона справді абсолютна і невичерпна. Можна сказати, що "закваска" Євангелія тільки почала своє перетворює дію. Зважаючи на все це говорити про релігійне минулому світу - значить говорити якоюсь мірою і про його сьогодення.

Xxx

Близько ста років тому великий російський мислитель Володимир Соловйов одним з перших звернувся до християнського осмислення релігійної історії. Він задумав присвятити їй широке дослідження. "Мета цієї праці, - говорив Соловйов, - пояснення давніх релігій, необхідне тому, що без цього неможливо повне розуміння всесвітньої історії взагалі і християнства зокрема". З різних причин план не був здійснений. Соловйов намітив лише основні думки своєї передбачуваної книги. Якоюсь мірою прогалину в ті роки був заповнений тритомним працею єпископа Хрисанфа (Ретівцева) "Релігії стародавнього світу в їх відношенні до християнства" (1873-1875). Але при всіх своїх перевагах ця робота багато в чому застаріла, особливо в тій частині, яка стосується Старого Завіту. Ряд православних вчених зробив на початку нашого століття спробу здійснити задум Вл. Соловйова. Це були: А. Введенський (Релігійна свідомість язичництва. Т.1. М., 1902), прот. А.Клітін (Історія релігії. Одеса, 1911), прот. М.Боголюбов (Філософія релігії. Т. 1. Київ, 1918). Але жодна з цих робіт не була доведена до кінця. Завершеним виявився тільки нарис о. А. Ельчанинова, колишнього тоді педагогом, який він склав спільно з П.Флоренского і С. Булгакова (М., 1911). Однак цей твір освітило, та й то коротко, лише найважливіші моменти релігійної історії. Пізніше в програмній статті М. Бердяєва "Наука про релігію і християнська апологетика" (1927) були намічені подальші шляхи вивчення дохристиянських вірувань у світлі Православ'я. У пропонованому багатотомники ставилося завдання в якійсь мірі виконати те, що заповідав Вл. Соловйов нашому часу. Але за методом викладу цикл "У пошуках Шляху, Істини і Життя" відрізняється від попередніх дослідів. Головна мета роботи - по можливості доступно зобразити драматичну картину духовної історії. Відтворюючи її у світлі цілісного християнського світогляду, автор виходив з багатого спадщини богословської та наукової думки. Тому весь цикл можна розглядати як свого роду спробу релігійно-філософського та історичного синтезу.

Xxx

Бути може, інші читачі угледять на цих сторінках щось на зразок апології нехристиянських вірувань. Але не слід забувати, що сфера релігійна - зовсім особлива сфера. Без проникнення в самий дух віровчень, без часткового ототожнення себе з їх сповідниками неможливо нічого зрозуміти в сутності релігій. Тільки шлях внутрішнього співпереживання, коли ми будемо шукати істину разом з анімістів, буддистом або грецьким мислителем, допоможе нам вловити справжню динаміку релігій, що підготували світ до явища Боголюдини. Рух до цього центру, або вищій точці, являє собою воістину захоплююче видовище; стежачи за ним, ми зможемо глибше зрозуміти і сенс самого християнства. Те, що було пошуками Шляху, Істини і Життя, дає можливість по-новому поглянути на Євангеліє, побачити його в широкій світовій перспективі. Перш ніж відправитися в довгу подорож через століття і континенти, нам необхідно зупинитися на питанні про сутність і походження релігії, а також на самій "зав'язці" релігійно-історичної драми. Це і складе зміст першого тому, який є як би введенням до решти. За своїм характером він неминуче буде відрізнятися від всіх наступних, так як порушуються в ньому теми змушували звертатися до деяких питань загального порядку. Для того щоб не розривати основну нитку викладу, в кінці книги дано ряд спеціальних екскурсів. Оскільки в порівняно невеликій роботі неможливо повністю висвітлити всі поставлені проблеми, скрізь даються вказівки на джерела і приведена бібліографія, щоб той, хто зацікавиться предметом, міг самостійно в нього заглибитися. Якщо запропонований цикл книг допоможе читачам побачити в історії релігій не купа помилок, а потоки річок і струмків, які несуть свої води в океан Нового Завіту, мета автора буде досягнута. ЗАУВАЖЕННЯ До 3-го ВИДАННЯ Я писав в першу чергу для своїх співвітчизників. Але з відомих причин робота в ті роки не могла бути опублікована у нас. Її випустив двома виданнями (1971, 1981) брюссельський Центр Східного Християнства (видавництво "Життя з Богом"), якому приношу глибоку подяку. Сьогодні, в нових суспільних умовах, видання циклу стало можливо на Батьківщині, дякую. Прот. Олександр Мень г.Загорск

ВСТУП

Ти створив нас для Себе, і мятется серце наше, доки не заспокоїться в Тобі. Августин Вдумливому спостерігачеві важко знайти в духовному житті людей фактор, який протягом століть грав би більшу роль, ніж релігія. Від кам'яного віку до термоядерної ери, зазнаючи дивовижні зміни і метаморфози, живе вона нерозривно з людським духом, зі світовою культурою. Єгипетські храми і вавилонські гімни, Біблія і Парфенон, готичні вітражі та російські ікони, "Божественна комедія" Данте і творіння Достоєвського, думка Платона і К'єркегора, музика Баха і Бріттена, соціальні ідеї Савонароли і Мюнцера - все це корениться в релігії, яка вносить в земне життя вищий сенс, связуя її з Нешвидкоплинним. Релігія була вирішальним імпульсом у багатьох історичних рухах. Прийняття Азією буддизму, проповідь Євангелія в античному світі, експансія ісламу, Реформація Західної Церкви стали справжніми віхами в житті людства. Навіть сама боротьба проти релігії є непряме визнання її значення. Вплив релігійної віри простягається від грандіозних соціальних потрясінь до найінтимніших глибин людського серця. І саме останнє становить її головну силу. Звертаючись до релігій минулих століть, ми зможемо переконатися, що вони мають не тільки історичний інтерес, але в них є щось вічне, актуальне в будь-яку епоху. Однак багато, погоджуючись визнати важливу роль релігії в минулому, запевняють, що для людей XX століття вона померла або помре в найближчому майбутньому. Кажуть, що світ остаточно входить у період безвір'я. Чи справедливо це? Чи не криється саме за боротьбою проти релігії, яка ведеться протягом майже всього нашого століття, несвідомий страх перед нею і невпевненість її ворогів у своїй правоті?

Xxx

Ще в античні часи вважалося, що немає жодного народу, який був би абсолютно позбавлений віри. Це твердження зберігає силу і понині. Як вірно зауважив Н. Бердяєв, навіть атеїстів не можна вважати людьми по-справжньому невіруючими. У їхніх поглядах проявляється неясне релігійне почуття, хоча і спрямоване на земні об'єкти, особистості та ідеї. Антирелігійні доктрини нерідко бувають пов'язані з внутрішніми поривами містичного характеру; ідеологічні міфи, прийняті на віру, є по суті перелицьована релігія \ 1 \. Одним з небагатьох атеїстів, які ризикнули довести своє богоотріцаніе дійсно до логічного кінця, був Фрідріх Ніцше. "Бог помер!" - Вигукував він і гарячково поспішав вигнати з життя людей все, що про Нього нагадує. Бог помер, і, отже, Всесвіт - не більше ніж гра сліпих стихій. Небо порожньо, світ порожній, все повторюється в безкінечному плині часу. Сенсу немає, мети немає, немає нічого, що мало б ціну. І як смішні тому домагання людини на велич! Він вийшов з небуття і піде туди ж разом зі своєю жалюгідною цивілізацією і планетою. Природно, що Ніцше відкинув всі моральні принципи християнства, бо закон природи - це торжество найсильнішого. Він з презирством говорив і про можливість будь-яких соціальних перетворень: що таке суспільство, як не прояв все тієї ж світової нісенітниці? Проте лише рідкісні люди вирішувалися на настільки радикальні висновки. Більшість атеїстів відсахується від похмурої картини знеціненого буття і вдавалися до того, що Ніцше називав "тінню Бога". У мертвій пустелі безвір'я вони розкидали між каменями квіти, принесені з далеких садів, намагаючись пом'якшити зловісне враження від її ландшафту. (Сам Ніцше, зрештою, не встояв і спробував знайти притулок в ідеї надлюдини.) Внаслідок виникали вірування атеїзму, крадькома привносять сенс в безглуздя, призначені примирити людину з тим, що він за самою природою своєю не може прийняти. Ось чому багато непослідовні атеїсти кажуть про велич добра, про те, що людей неодмінно чекає найвищий розквіт, заради якого потрібно бути готовим до найбільшим жертвам. Вони цінують самовідданість, героїзм, справедливість. У наші дні цей розлад між атеїстичним поглядом на світ і спрагою ідеалу особливо яскраво проявився у Альбера Камю. Наполягаючи на "абсурдності" буття, він проте прагнув спертися хоча б на моральну волю людини. Він боровся за права людей, проти тиранії, сперечався, викривав, проповідував. Тим часом подібна позиція навряд чи випливала з його теорії абсурду. Камю сам зізнавався в цьому своїм опонентам. "Сказати по честі, - писав він їм, - я насилу знаходив для суперечки з вами інші доводи, крім владної тяги до справедливості, яка, зрештою, настільки ж мало розумна, як і сама несподівана пристрасть" \ 2 \. Є щось трагічне і хвилююче в цьому прагненні атеїстів сховатися від безодні байдужою Всесвіту, від порожнього холодного неба. Тут - не просто страх і тривога, але неусвідомлене тяжіння до того, що догматика атеїзму заперечує: до Змісту, Цілі, розумного Початку світу. І ніякі доктрини не в змозі викорінити це притаманне людині таємниче тяжіння. Його визнає реальним фактом навіть такий атеїст, як відомий психоаналітик Еріх Фромм.

 x x x

 Творець психоаналізу Зигмунд Фрейд намагався вивести ідею Бога з пригнічених бажань людини, витіснених в підсвідому сферу душі. Але чи немає у нас права поставити питання інакше? Чи не є атеїстичні сурогати релігії - такі як культ Сталіна чи Мао - результатом витіснення почуття Бога, яке проте дає про себе знати? Легко переконатися, що заперечення Вищого саме знаходить їжу в прихованою стихії віри. Так в епоху, що передувала Французької революції, філософія енциклопедистів стала джерелом ентузіазму, дуже близького до релігійних переживань. Барон Гольбах, патріарх "просвітнього" безбожництва, після свого звернення в "нову віру" впав, як розповідають, на коліна перед Дідро в пориві якогось атеїстичного екстазу \ 4 \. А його послідовники в дні революції клялися "не мати іншої релігії, крім релігії Природи, іншого храму, крім храму Розуму". Віра в людину, в швидке здійснення "свободи, рівності і братерства", віра в науку, розум, прогрес - все це час від часу вселяло людям благоговіння і навіть породжувало своєрідні форми культу. Нагадаємо хоча б про засновника позитивізму Огюсте Конте і шануванні їм "Великого Істоти" - людства. Німецький біолог Ернст Геккель в кінці минулого століття створив моністичну релігію природи, продовженням якої стало вчення іншого біолога, Джуліана Хакслі. Заперечуючи особистого Бога, Хакслі вважав, що предметом поклоніння можна зробити життєву силу космосу, творчу енергію еволюції \ 5 \. У російської інтелігенції служіння народу носило явно релігійні риси. У народі бачили сіль землі, якір порятунку. джерело вищої мудрості. Цей культ породив чимало своїх героїв і мучеників \ 6 \. Історія громадянської війни в Росії двадцятих років - яскравий приклад того, як віра в майбутнє, в справедливість, в свого роду Царство Боже на землі перемагала всі перешкоди. Добре навчені і озброєні противнику протистояли головним чином переконаність і ентузіазм, перед якими повинна була відступити зовнішня сила. Не випадково матеріалісти, хоча в теорії і визнають примат економіки, на практиці вважають за краще апелювати до "свідомості", "ідеям", "вірі". Мао Цзедун, наприклад, зізнався одного разу, що навмисно заохочував культ своєї особистості, щоб "надихнути" маси. Саме це поклоніння псевдобогу, а зовсім не обіцянка матеріальних благ зробив він головним важелем своєї боротьби і політики. Багато атеїсти, як ми бачимо, аж ніяк не вважають негожим іменувати свої погляди релігійними. "Ми, - писав на початку століття один з них, - тим більше маємо право відкидати" небо ", чим більш впевнені в силі і красі земній релігії" \ 7 \. І згодом ця "релігія" створила свої незаперечні авторитети, догми, писання, обряди і святих \ 8 \. На іншому громадському полюсі ми також знаходимо щось подібне. "Нині, - писав ідеолог націонал-соціалізму Альфред Розенберг, - пробуджується нова віра: міф крові". Він і його однодумці перетворили біологічний расизм в лжемістіческое віровчення, захопившись народ, у якого в ті роки були підірвані християнські корені. Можна навести чимало інших прикладів того, як вигнана зі свідомості думка про Бога все ж повертається до людини, хоча і в спотвореному, ледь пізнаваному вигляді. Це свідчить про незнищенною потреби людей пов'язувати своє життя з чимось вищим і священним. Апологети атеїзму силкуються зобразити свою ідеологію як результат розумового прогресу, як найсучаснішу ідеологію. Насправді ж, як ми побачимо, вона існувала задовго до виникнення головних світових релігій і в усі часи була симптомом духовного збідніння, занепаду і кризи *. ------------------------------------------ * Див нижче, глава III " Масовий атеїзм "нашого трагічного століття - факт не випадковий. І справа зовсім не в тому, що у народів європейського кола вичерпала себе віра в Бога. Відхід від неї має три головні причини. Перша полягає в тому, що християнство опинилося в епіцентрі урбанізації, яка завдала великої шкоди духовним цінностям і моральному стану суспільства. Цей ураган не досяг повною мірою народів, що сповідують іслам та інші релігії. Основний тягар удару припала на християн. Друга причина пов'язана з помилками керівників Церков, з збоченням деякими з них справжнього духу релігії. Третя корениться в плоскій "духовної буржуазності", про яку говорив Микола Бердяєв, в ідеях секуляризму і человекобожіе. Ці ідеї вперше зародилися в стародавньому світі; найбільш ж яскраве вираження вони знайшли в епоху Ренесансу. Тоді, близько 400 років тому, західний світ опинився перед спокусою язичницького гуманізму і в значній своїй частині не встояв перед ним. Людина як "міра всіх речей" був зведений в ранг божества, його розум оголошений вищим суддею в найглибших питаннях буття, його природа проголошена гармонійною і прекрасною в самих своїх підставах. Ідеологи "просвіти" і раціоналізму створили теоретичну платформу для подібних домагань. Виник справжній культ науки: соціальні перетворення стали здаватися єдиними ліками від усіх недуг світу, а ідея неухильного прогресу, розквітла в XIX столітті, зміцнила ці позиції. Атеїстичний гуманізм, відкинувши гуманізм християнський, не втомлювався пророкувати загибель релігійної віри. Однак вона не тільки вистояла, але й продовжувала жити повним життям. Період від XVI до XIX століття дав Церкві безліч святих, подвижників, богословів; розцвіла діяльність місіонерів, які вивели християнство за межі Європи; виникли нові духовні руху. У відповідь на це були зроблені прямі спроби знищити християнство силою. Ще в роки Конвенту спалахнули масові гоніння на Церкву. Стратили єпископів і священиків, храми перетворювали на клуби, оскверняли гробниці святих (зокрема, св. Короля Людовика). Собор Нотр-Дам став місцем, де поклонялися розуму \ 9 \. Вулицями Парижа провезли катафалк, навантажений священними предметами, що мало знаменувати "похорон Бога". Але незабаром стало очевидно, що "поховали" атеїсти аж ніяк не Бога, а всього лише купу церковного начиння. З Французькою революцією "штурм Небес» не скінчився. Знову і знову тривав він то під знаком еволюціонізму або біблійної критики, то під приводом боротьби з реакцією. Бісмарк і французькі міністри, німецькі соціал-демократи і російські революціонери з різних сторін вели запеклі атаки на християнство. Однак на рубежі XX століття опитування, проведене серед діячів культури, показав, що, на думку більшості з них, релігія далека від занепаду. Відомий американський філософ Вільям Хокінг писав в ті роки: "Не слід поспішати з судженнями про те, що наше століття нерелигиозен. Потенційно люди стають більш релігійними. Це розвиток релігії ще прихований факт" \ 10 \. А оскільки факт цей поступово ставав все менш прихованим, атеїзм знову вдався до насильства. У першій третині XX століття соціальні перевороти в Росії, Мексиці, Німеччині та Італії привели до справжньої війни проти християнства та інших релігій, війні, яка в КНР та Албанії прийняла згодом тотальний характер. Весь можливий арсенал засобів - від пропаганди через пресу та радіо, трибуни та кафедри до жорстоких масових розправ - був пущений в хід, щоб покінчити з релігією. Рука об руку з войовничим богоборством проти неї йшли индифферентизм і вульгарна розсудливість, обивательський матеріалізм і "новий" гуманізм - епігон ренесансного. Але перемога, на яку так сподівалися гонителі, не наступала. 

 x x x

 Ці битви, які були передбачені ще в Біблії, християнство передбачала давно, і в тій же Біблії Церква черпала впевненість у своїй нездоланності. Правда, знаходилися і серед християн такі, чия воля виявилася паралізованою натиском секуляризму \ 11 \. Їх мучило питання: чи має Церква майбутнє? Але задавали вони його собі так, ніби вона є тільки людський інститут, забуваючи про слова Христа, сказаних апостолу Петру: "Створю Церкву Мою, і ворота адові не переможуть її". Зрозуміло, це обітниця - не заклик до пасивності. Що було б, якби учні Ісусові замість того, щоб "проповідувати Євангеліє всьому створінню", замкнулися у своїх будинках? Втім, навіть і тоді справа Христове тривало б у світі. Замовкли б апостоли - "кликали б камені". Христос знайшов би Собі інших служителів ... З іншого боку, законний питання: чи не втратив сьогодні сам світ потреба у вірі? Хіба не задовольняється він тим, що дає йому світська культура? Деякі ознаки цього є: тривалий натиск антирелігійних сил не міг пройти безслідно. Але в той же час лише упереджена людина може заперечувати, що жага віри постійно відроджується навіть в атмосфері гонінь, секуляризму і утилітарною бездуховності. Сучасна ситуація дозволяє більш чітко побачити і саму душу, справжню сутність релігії. Від того, що в наші дні вже не ходять на іподром з співом молитов, як у Візантії, і не топлять єретиків в Волхові, як в древньому Новгороді, віра не постраждала, а тільки виграла. Втрачаючи зв'язок з державою, вона звільняється від баласту номінальних послідовників. Перетворення християнства в офіційну ідеологію найчастіше призводило до потворним явищ, отруйним церковне життя. Набагато краще, коли "язичник" будь формації сповідує себе таким, ніж коли він на догоду суспільству називається християнином \ 12 \. Нинішній атеїзм не якась принципово нова ступінь свідомості, але розтин реального співвідношення духовних рівнів в суспільстві. На Заході багато представників Церкви скаржаться на те, що "храми пустують", однак при цьому вони забувають, що куди гірше, якщо храми повні, але порожні серця. Зовнішнє виконання обрядів далеко не завжди показник благополуччя віри, і, навпаки, слабка відвідуваність храмів аж ніяк не доводить її занепаду. До того ж зовнішні форми церковного життя завжди змінювалися в минулому, будуть змінюватися вони й надалі. Тому неминучі періоди, коли необхідність змін позначається на числі людей, систематично що ходять до церкви. Але ключ до проблеми потрібно шукати глибше: у запитах самого людського духу. Чи не говорить заколот "нових лівих" - цих сучасних нігілістів - про те, що, навіть втративши Бога, люди пристрасно шукають абсолютного, що вони не можуть задовольнятися готівкової дійсністю? Сьогодні знову повторюється драма Фауста - людина відкриває в собі вічне прагнення вгору і незадоволеність тим, чого він досяг. Показово, що це прагнення особливо сильно проявляється в розвинених країнах, що прийшли до матеріального благополуччя. Чим сильніше стає влада "масової культури", техніки та урбанізації, тим гостріше відчуває індивідуум тяжкість нових кайданів, покладених на нього; релігія ж, по вірному зауваженню одного сучасного дослідника, "залишається найбільш особистісної із усіх форм людської діяльності" \ 13 \. Тому саме в ній дух, загублений у лабіринтах цивілізації, знову і знову знаходить для себе міцну основу і внутрішню свободу. Особистість, тобто вищий прояв людського, завжди буде знаходити оплот в Святині. 

 x x x

 Зрозуміло, прогрес віри не можна вимірювати однією статисти кою. "Якщо і справді почалося християнське відродження - говорить англійський письменник К. Люїс, - воно розвиватиметься повільно, тихо, в дуже маленьких групах людей". І це непомітне відродження дійсно відбувається всюди, навіть там, де його найменше могли очікувати. Не слід, однак, ігнорувати і ті явища, які виявляються на поверхні. Після всього, що випало на долю релігії в епоху секуляризації, віруючими в наші дні вважають себе майже 90%. населення Землі \ 14 \. Автор, що приводить цю цифру, правда, обмовляється, що серед формально релігійних людей є чимало байдужих; але ж і серед тих, кого відносять до атеїстів, - безліч приховано віруючих або близьких до віри. Є підстави стверджувати, що в XX столітті релігія всупереч прогнозам скептиків стала грати роль в чомусь навіть більшу, ніж в минулі століття. Це можна простежити в самих різних сферах культури. Наприклад, якщо двісті чи триста років тому багато художники, звертаючись до євангельських тем, бачили в них головним чином сюжетну канву, то тепер в основі творчості таких видатних майстрів, як М. Шагал і М. Реріх, Ж. Руо і С. Далі, ми знаходимо справді містичне світовідчуття. Релігійні та містичні проблеми хвилюють в наші дні письменників так, як не хвилювали сто років тому, за винятком, мабуть, Росії \ 15 \. На захист вищих духовних цінностей виступали: Ш. Пегі, Л. Блуа, П. Клодель, Ф. Моріак, Ж. Грін і А. Сент-Екзюпері у Франції; Г. Честертон, К. Льюїс, Т. Еліот, І. Під і Г. Грін - в Англії; Т. Манн, Г. Гессе і Г. Белль - у Німеччині; М. Булгаков, Б. Пастернак і А. Солженіцин - в Росії; Д. Селінджер, Р. Бредбері, Дж. Апдайк - в Америці; Д. Папіні - в Італії. Драматизм духовних шукань і криз з незвичайною силою зображений у творчості Ф. Кафки і Р. Рільке. І навіть критикуючи релігійне життя своїх сучасників, багато письменників роблять це в ім'я очищення і оновлення віри. Такий же був сенс і викривальних промов древніх пророків і Отців Церкви, яких завжди відрізняла непримиренність до будь спотворень справжньої релігійності. Серед представників науки і минулого переважна більшість не бачило протиріччя між релігією і природознавством. Нагадаємо хоча б імена Кеплера, Ньютона, Пастера *. У наші ж дні серед вчених йдеться вже про синтез віри і знання. На це вказує лауреат Нобелівської премії Чарлз Таунс, творець лазерів. "Мета науки, - говорить він, - відкрити порядок у Всесвіті і завдяки цьому зрозуміти суть речей, які ми бачимо навколо себе, в тому числі зрозуміти життя людини. Мета релігії може бути визначена, мені здається, як збагнення (і, отже, прийняття ) мети і сенсу Всесвіту, а також того, яким чином ми пов'язані з нею. Цю вищу доцільну силу ми і назвемо Богом "\ 16 \. Наведені слова - не випадкове, приватна думка. Його поділяють люди, яким належить створення сучасної картини світу. А. Ейнштейн говорить про значення віри для вченого, М. Планк, Н. Бор і Е. Шредінгер - про зв'язок науки і релігії, А. Еддінгтон, Д. Джині і П. Йордан вважають пізнання світу шляхом до Богопізнання. ------------------------------------------ * Див нижче, глави III, V. У багатьох галузях науки провідні фахівці XX століття стоять на позиціях, протилежних матеріалізму. У фізиці це - В. Гейзенберг, у математиці - Г. Кантор, в біології - Р. Шовен, в нейрофізіології - Д. Екклс, в антропології - П. Тейяр де Шарден, в палеоархеологіі - А. Брейль, в етнографії - В. Шмідт, в історіографії - А. Тойнбі, у психології - К. Юнг *. ------------------------------------------ * Див додаток 2. Показово і положення у філософії. Найбільші мислителі нашого століття - будь то інтуїтивіст А. Бергсон, томіст Ж.Марітен, органицистом А. Уайтхед, екзистенціаліст К. Ясперс або "лицар свободи" Н. Бердяєв - проголошують вищу духовну цінність релігії. Настав час і небувалого розквіту богослов'я, який представлений в православ'ї такими іменами, як С. Булгаков, П. Флоренський, В. Лоський, в католицтві - Р. Гвардіні, І. Конгар, К. Ранер, в протестантизмі - К. Барт, П . Тілліх, Р. Нібур. Розвивається релігійна думка і в іудаїзмі (М. Бубер), і в індуїзмі (Ауробіндо Гхош) \ 17 \. Зростає інтерес Заходу до містичним вченням йоги і дзен, виникають нові напрями не тільки в християнстві, але і в ісламі, буддизмі і навіть язичництві. Характерно, що деякі представники громадсько-політичного життя нашого століття, наприклад М. Ганді і М. Кінг, виходили у своїй діяльності з релігійних принципів. Значення всіх цих явищ аж ніяк не применшується тим, що часом в них виявляється багато незрілого і суперечливого. Само різноманіття ідей та пошуків (від крайньої лівизни до крайньої ортодоксії) показує, наскільки повноводною стає річка релігії. 

 x x x

 Підйом відчувається, природно, і в самій церковного життя. Жодне з минулих чотирьох століть не знало такого популярного тата, яким був Іван XXIII. Скликаний ним Другий Ватиканський Собор відкрив нові перспективи у діалозі між Церквою і світом, проклав нові шляхи в богослов'ї, екуменізм, апостоляті, богослужінні і розумінні Біблії \ 18 \. Те, що Собор викликав хвилю дискусій і криз, які за своїм напруженням нагадують про часи ранніх Соборів, лише доводить силу і життєвість християнства. Смілива і вільна критика релігійних інститутів з боку самих віруючих і теологів є також ознака повнокровного життя Церкви. Нових шляхів шукає і протестантизм. Величезний успіх євангельського проповідника Біллі Грема показав, як сильно в людях прагнення до Слова Божого. Протестантська ініціатива, яка призвела до створення Всесвітньої Ради Церков, говорить про таку жадобі загальнохристиянського єдності, якої ще не знала історія. І чудово, що екуменізм зародився і живе саме тоді, коли у світі посилилася расова нетерпимість і шовінізм. Вражаючою виявилася життєздатність Православної Церкви, яка за останні десятиліття витримала в Росії ні з чим не порівнянні зовнішні і внутрішні випробування. Правда, англійська теолог Дж. Робінсон у своїй гучній книзі намагається применшити значення цього факту, пов'язуючи його з так званої "вторинної релігійністю", тобто посиленням віри в історично згасаючих суспільствах \ 19 \. Однак зараховувати Росію до такого роду товариствам - означає погано розуміти динаміку сучасного світу. У США, цьому класичному зразку "суспільства споживання", де гонитва за комфортом вже стала загрозою для духовних цінностей, несподівано виник широкий рух звернулася до Євангелія молоді, рух, що одержало назву "Ісусової революції". У Європі християнська спільнота Тезе приваблює до себе сотні тисяч молодих людей з різних країн, членів різних церков \ 20 \. В Африці та Азії множиться число нових течій і проповідників. Багато про що свідчить і доля Біблії в сучасному світі. Не тільки астрономічні цифри її тиражів, коментовані і ілюстровані видання, не тільки популярність біблійних тем в музиці, на екрані і на телебаченні говорять про її невмирущої привабливості, про це говорять сотні нових досліджень і книг, що з'явилися в результаті небувалого раніше розквіту біблійної науки. У XX столітті вперше виникає серйозний діалог як між церквами, так і між релігіями, між віруючими і невіруючими. Навіть комуністи змушені активно включатися в цей діалог \ 21 \. Одночасно в ряді країн, наприклад у Латинській Америці, єпископат і духовенство стають до лав борців за свободу та соціальні перетворення \ 22 \. Якщо раніше комуністи говорили про релігію як про своє непримиренні вороги, то тепер багато хто з них змушені змінити ставлення до неї. Член ЦК чилійської компартії О. Мільяс, говорячи про соціальній боротьбі християн, підкреслює, що вони "бачать сенс свого релігійності в гарячій любові до ближнього, у беззастережній вірі в людину. Католикам такого роду їхні вірування анітрохи не заважають бути революціонерами, але, навпаки, допомагають їм у їх боротьбі ". Враховуючи саме це, Фідель Кастро писав, що його революція "ніколи і ні в якій формі не була антирелігійної". Подібні ж голоси лунають і в Європі. Так, Жорж Марше відкрито стверджує, що "у християн є підстави, щоб брати участь в русі за демократичні зміни і сприяти побудові більш вільного суспільства" \ 23 \. Це вже дуже далеко від третирування релігії як "опіуму". Нерідко доводиться чути, що релігія існує до цих пір лише тому, що "пристосовується" до потреб і запитів будь-якої епохи. Але, визнаючи це, атеїзм мимоволі свідчить на користь релігії. Адже добре відомо, що саме властивість пристосовності означає життєздатність організму. Кажуть також, що звернення до релігії є "данина моді". Бути може, щодо багатьох поверхневих умів це і справедливо. Але "мода" далеко не завжди грає тільки негативну роль. Хіба не вона допомогла величезному числу людей зрозуміти й оцінити іконопис і давню церковну архітектуру? І взагалі, чи не примітно Чи, що "мода" виникла саме на те, що намагалися знищити так довго і наполегливо? А адже мода часто є не що інше, як спрощене відображення глибинних процесів, що протікають в надрах суспільної свідомості. Знаменитий фізик Макс Борн, говорячи про прірви, в яку котиться цивілізація, підкреслював, що тільки релігійні ідеї можуть повернути здоров'я суспільству. "В даний час, - писав він, - тільки один страх змушує людей зберігати мир. Однак таке положення хитке і має бути замінене чим-небудь кращим. Немає необхідності шукати десь далеко принцип, який міг би стати більш міцною основою для влаштування наших справ ... У нашій частині світу цей принцип міститься в християнській доктрині, Мохандасу Ганді вдалося втілити його в життя "\ 24 \. Отже, можна вважати очевидним, що люди, що говорять про "загибель релігії", або короткозорі, або навмисно закривають очі на дійсність, або, нарешті, є жертвою дезінформації. Сьогодні як ніколи актуально звучать слова апостола Павла, сказані дві тисячі років тому: "Нас почитали померлими, але ось - ми живі". 

 ПРИМІТКИ

 ВСТУП

  •  / 1 /. John Cogley. Religion in a Secular Age. New York, 1969. P. 135. Див також: M. Eliude. The Secred in a Secular World. - "Cultural Hermeneutics": 1973, P. 104. Про це говорить навіть такий "вільнодумний" автор, як Ешлі Монтегю (А. Montagy. Man: His First Million Years. New York, 1957. P. 181). Терміни "релігія" і "віра" настільки близькі за змістом, що їх, як правило, вважають синонімами. Психоаналітик Еріх Фромм пише: "Під релігією я розумію будь-яку розділяється групою систему мислення і дії, що дозволяє індивіду вести осмислене існування і дає об'єкт для відданого служіння" (Е. Фромм. Психоаналіз і релігія. - В зб.: Сутінки богів. М., 1989. С. 158). Однак мова тут йде скоріше про "вірі" в широкому сенсі слова в той час як "релігійна віра" є богопочитание, звернене до вищому Початку (на відміну від неоязичницьких вірувань, які обожнюють земні об'єкти).
  •  / 2 /. A. Camus. Essais. Paris, 1965. P. 240.
  •  / 3 /. Е. Фромм. Цит. соч. С. 161.
  •  / 4 /. Про цей епізод див.: І. Вороніцин. Історія атеїзму. М.: 1930, с. 233.
  •  / 5 /. Про Конте і його "релігії" див: Bл. Соловйов. Собр. соч. Т. IX. С. 172; про "моністичної церкви" див.: Н. М. Соловйов. "Науковий" атеїзм. М., 1915. С. 18 сл. і у самого Е. Геккеля (Світові загадки / Пер. з нім. СПб., 1906. С. 173); символ віри Дж. Хакслі викладено ним у книзі: J. Huxley. Religion Without Revelation 1957. P. 181.
  •  / 6 /. Див: С. Булгаков. Два граду. Т. 2. М., 1911. С. 176.
  •  / 7 /. А. В. Луначарський. Лист в редакцію. - "Освіта". 1908. Номер 1. С. 163.
  •  / 8 /. Див: Н. Бердяєв. Марксизм і релігія. Прага, 1929. С. 7.
  •  / 9 /. Богиню розуму в обрядах цього культу зображувала французька актриса. См,: А. Олар. Християнство і Французька революція / Пер. з фр. М., 1925. С. 65; Свящ. В. Рибаков. Релігійне стан Франції під час революції. - "Мандрівник". 1914. Номер 10. С. 234.
  •  / 10 /. W. Hoking. The Meaning of God in Human Experience. London, 1912. P. VI.
  •  / 11 /. Подібні настрої знайшли відображення в роботах ряду сучасних західних богословів (У. Гамільтон, X. Кокс, Дж. Робінсон).
  •  / 12 /. Сучасні богослови справедливо говорять про переваги Церкви, що знаходиться в "діаспорі" (тобто несучої вільне свідчення про Христа у світі), перед її зовнішнім "тріумфалізму", який володів великою привабливістю для християн в минулому. См.: John Cogley. Religion in a Secular Age. p. 140-143.
  •  / 13 /. J. Cogley. Idem. P. 155. Німецький дослідник релігійної психології В. Трільхаас зазначає, що "релігія - не тільки сама внутрішня область людської природи, а й сама індивідуальна" (V. Trillhaas. Die Innere Welt. Munchen, 1953. S. 5).
  •  / 14 /. См.: А. Донини. Люди, ідоли і боги. Нарис історії релігії / Пер. з іт. М., 1962. С. 8. Пізніші дані мало змінюють картину. Див. Додаток 1.
  •  / 15 /. Історія звернення до віри володарів умів нашого сторіччя розказана у книзі, що вийшла під ред. Ф. Лелотта (Convertis du XX siecle. Paris, 1955-1956. V. 1-3).
  •  / 16 /. Ч. Таунс. Злиття науки і релігії / Пер. з англ. - В кн.: Діалоги. М., 1979. С. 61.
  •  / 17 /. Див: В. Зеньковський. Історія російської філософії. Т. 1-2. Париж, 1948-1950; П. Зернов. Російське релігійне відродження XX століття. Париж: YMCA, 1974; М. Schoof. Przelom w teologii katolickiej. Krakow, 1972; W. Nicholls. The Pelican Guide to Modern Theoligy. London, 1971. V. 1-3; J. B. Agus. Modern Philosophies of Judaism; P. S. Surma. Hinduism through the Ages. Bombay, 1956.
  •  / 18 /. Див. статті: А. Л. Казем-Бека ("Журнал Московської Патріархії". 1965. Номер 7; 1966. Номер 4); М. Novak. The Open Church. London, 1964; A. Kloosterman. Contemporary Catholicism. London, 1972.
  •  / 19 /. См.: J. Robinson. Honest to Cod. London, 1963. P. 138-139.
  •  / 20 /. Тезе - містечко в Бургундії, де протестант Р. Шютц заснував громаду Примирення, яка ставить своєю метою духовне відродження християн різних сповідань. У 1974 році в Тезе зібрався Всесвітній з'їзд християнської молоді. Він проходив у спільній молитві, обговоренні нагальних питань і вільному діалозі між учасниками.
  •  / 21 /. Див: С. Д. Клугман. Діалог між християнами і марксистами. - "Проблеми миру і соціалізму". 1968. Номер 3; А. Казанова. Другий Ватиканський Собор / Пер. з фр. М., 1973. С. 350-359.
  •  / 22 /. Див, наприклад, такі (критичні по відношенню до Церкви) огляди: В. П. Андронова. Колумбія: церква і суспільство. М. 1970; І. Р. Григулевич. "Бунтівна церква" в Латинській Америці. М., 1972.
  •  / 23 /. Див: Зарубіжні марксисти про релігію і Церкви. М., 1975. С. 134, 63, 80. / 24 /. М. Борн. Моє життя і погляди / Пер. з англ. М., 1973. С. 77.
 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка