женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторАсмус В.
НазваІсторія церкви
Рік видання 1999

Лекція 1

Людський елемент , людська сторона в Церкві має своє позитивне значення і свою призначеного. Однак людина - істота вільне. Людина не тільки служить Богу всією душею, іноді він повстає проти Бога, подібно нашим прабатькам. Людина іноді помиляється. Думаючи служити Богу, він ухиляється від шляхів Божих і стає, фактично, противником Божим. Тому людський елемент в Церкві іноді грає і негативну роль. Церква свята, бо святий Бог. І Церква має все для того, щоб освячувати кожного з людей, хто хоче істинно служити Богові. Але цієї святості Церкви, яку ми стверджуємо як віруючі християни, по видимості суперечить те, що в житті християн відкривається багато недосконалостей, багато гріхів, багато слабостей, багато брехні і т.д. І ми не можемо викидати з кола нашого розгляду також і різні ухилення віруючих людей від шляхів Божих, інакше історія Церкви була б не повна. Найпоширеніші посібники до вивчення церковної історії:

  1. Тальберг. Історія Християнської Церкви. Це досить елементарна переробка дореволюційних підручників семінарського, відповідно, гімназичного рівня.
  2. Поснов. Історія Християнської Церкви. Поснов був професором богословського факультету в Софійському Університеті, Книга його була видана посмертно і досить недосконале. Вона видавалася по рукописи людьми, які не володіли повною мірою історичним матеріалом, і там багато всяких недоліків. Крім того, цій книзі властива певна католицька тенденція, особливо в її заключній частині, чому вона і була видана брюссельським католицьким видавництвом "Життя з Богом". Проте, в цілому, це цілком сумлінне і досить розлоге опис першого тисячоліття церковної історії, до того ж забезпечене багатою бібліографією, в тому числі і бібліографією на іноземних мовах.
  3. Протопресвітер Олександр Шмеман. Історичний шлях православ'я. Автор - професор Православного богословського інституту в Нью-Йорку, переважно літургіст. Його книга, яку я назвав, складена їм в ранні роки його діяльності, коли він був ще викладачем в Паризькому інституті Преподобного Сергія. Це як би запис його лекцій з церковної історії. Книга відрізняється живим викладом. Він не вдається в докладний опис фактів, намагається схопити сенс найголовніших подій церковної історії.
  4. І, нарешті, книга корифея російської науки. Це посмертно видані "Лекції з історії стародавньої Церкви" Василя Васильовича Болотова. Болотов, який помер у 1900 р., був професором Санкт-Петербурзької Духовної Академії. Дореволюційні студенти відрізнялися великою старанністю. Вони зазвичай змовлялися і записували лекції так, що потім можна було, обробивши ці записи, видати їх. Зазвичай всі професори на правах рукопису видавали свої лекції в записі студентів. Болотов цього не робив по своїй скромності, але зате коли він помер, його учні зібрали все, що могли, і вийшло чотири великі томи, які видавалися аж до революції. Останній, четвертий том був виданий навіть в 1918 р.
  5. У Карташова є чудова книга з історії Вселенських Соборів. Якщо вона вам доступна, можете нею користуватися. Це фундаментальна книга, яка вийшла в Парижі в 50-х роках. Крім того, у Карташова є й інші праці з історії стародавньої Церкви.

Вивчаючи церковну історію, ми повинні звертатися не тільки до того, що називається вторинною літературою, тобто не тільки до праць сучасних учених або вчених недавнього минулого, але також, по можливості, звертатися і до першоджерел. Які у нас є першоджерела з церковної історії? Насамперед, це, звичайно, Святе Письмо Нового Завіту. Я повинен сказати кілька слів також і про ту історію Церкви, історії її перших десятиліть, яка викладається в Новому Завіті, тим більше що кожна книга Нового Завіту має, серед іншого, і історичне значення. Новий Завіт часто абсолютно унікальне джерело з церковної історії, тому що внехрістіанскіе джерела майже нічого не говорять про християнство перших десятиліть, а інші християнські джерела, скажімо, апокрифічні тексти Євангелія, Діяння та інші, - відносяться до перших десятиліть тільки по претензії і зі слів їх укладачів. Насправді це книги пізнішого походження і набагато менш достовірні історично, хоча це не означає, що в них немає жодного історичного ядра.

Християнство розвивалося переважно в межах греко-римського світу, де існувала давня і дуже значна історична традиція. Християнські письменники примкнули до цієї традиції. Так що християнська церковна історія початку оброблятися вже дуже-дуже давно. Вже і в перші століття були історичні, в повному розумінні цього слова, твори, а потім в першій половині IV століття з'явився церковний історик Євсевій Кесарійський, якого шанують як батька церковної історії. Діяльність Євсевія Кесарійського надихнула дуже багатьох продовжувачів. Практично всі віки церковної історії знайшли в давнину своїх письменників і досить солідно документовані. Історія православ'я рясніє різними катастрофами, і ось одне з найславетніших подій в історії західноєвропейської культури, я маю на увазі винахід друкарства, за часом майже збігається з найбільшою катастрофою православ'я - падінням Константинополя. Після падіння Константинополя починається культурний занепад в усьому православному світі, в той час як Захід продовжує нарощувати свою культурну міць. Тому нас не повинно дивувати, що перші видання першоджерел церковної історії вийшли на Заході. На Заході ж з'явилися і перші звідні праці з всесвітньої церковної історії. Ці праці створювалися іноді в обстановці дуже гострою віросповідальній полеміки, тому що церковне життя Заходу була теж не вільна від усяких потрясінь. Скажімо, в XVII столітті в Європі йшли найбільш кровопролитні війни виключно на релігійному грунті. Але спрощує боку, а саме католики і протестанти, сперечалися не тільки за допомогою зброї, але також і за допомогою наукових аргументів, і часом домагалися тут чималих досягнень. Наприклад, в Римі на початку XVII століття для спростування протестантської концепції церковної історії, написав свою знамениту працю католицький учений Цезар Бароній. Створений з завідомо полемічними цілями, та до того ж ще й католиком, він, тим не менш, знайшов дуже широке коло читачів. За наказом імператора Петра Великого, він був виданий в Росії в слов'яно-російською перекладі, і у нас в XVIII столітті на нього посилалися не тільки православні автори, але й полюбили цю працю старообрядці, які навіть перевидали його на початку нашого століття в Москві. А в Московській Духовній Семінарії цією працею користуються дотепер. Але я це говорю зовсім не для того, щоб пожартувати над семінаристами: заглянувши в сучасні церковно-історичні твори, що виходять на Заході, ви побачите, що і там теж зустрічаються досі посилання на Барония. Таким чином, праця цього вченого, складений дуже давно, до цих пір зберігає своє значення. Ще більше значення має видання першоджерел, яке почалося на Заході з самого початку друкарства. Самі чудові успіхи це книговидавнича справа мала, мабуть, в минулому столітті. Вам напевно зустрічалися в науковій літературі такі абревіатури: PG. Ці дві латинські літери позначають зведене видання всіх грецьких отців і церковних письменників Patrologia Graeca. Видання це зробив французький абат Мінь в середині минулого століття. У ньому 162 томи. Це томи великого формату. Як правило, творіння грецьких отців забезпечуються в цьому виданні латинськими перекладами, а, крім того, там даються всякі цінні примітки, наукові дисертації в додатках, індекси і т.д. Це видання досі не перевершено за обсягом. Справа в тому, що абат Мінь ставив собі метою видати все, що можна. Сучасні видавці стародавніх текстів собі такої мети не поставлять, бо відносяться до свого завдання з набагато більшою грунтовністю. Для того щоб видати текст якого-небудь святоотеческого творіння, вони переглянуть всі його рукописи, які є в бібліотеках світу. Якщо це творіння було популярно, і, отже, якщо збереглися десятки його рукописів, то завдання видавця стає дуже важкою. Ось чому і в наш час Мінь залишається неперевершеним по повноті зборами грецьких отців. Однак наукова недостатність цього видання стала відчуватися дуже рано, і вже в XIX століття з'явилися серії, які ставили собі за мету хоча б в якійсь частині замінити патрологію Миня. Так в Берліні видавалась і досі видається серія, яка називається "Грецькі християнські письменники трьох перших століть". Згодом цілі видавців цієї серії розширилися, і вона стала включати в себе письменників наступних століть. З 40-х рр.. нашого століття в Парижі виходить чудова серія "Християнські джерела". У цій серії вийшло вже близько 550 томів. Там виходять в основному грецькі християнські письменники давнини, але поряд з ними також латинські, сирійські, вірменські та інші. Східні церковні письменники видаються в цій серії в одному тільки французькому перекладі. Грецькі та латинські батьки видаються в оригіналі, з паралельним перекладом. Деякі тексти, причому найважливіші, були вперше видані в цій серії. Наприклад, у ній вийшло повне зібрання творінь преп. Симеона Нового Богослова, одного з найвідоміших вивчаються в наш час візантійських отців. Так що історико-церковна наука не стоїть на місці, і останні десятиліття ознаменовані новими і значними її успіхами.

Однак Росія всі останні десятиліття була виключена із світової наукового життя в галузі церковної історії так само, як і в області інших богословських наук. Дореволюційна російська наука мала чудові досягнення і була цілком на рівні світових стандартів. На жаль, російські вчені існували досить ізольовано: їх наукову продукцію, видавалася майже виключно російською мовою, на Заході ніхто не знав, бо вивчити російську мову там мало хто спромігся. Однак ті деякі західні вчені, які знали російську мову, цінували російську науку найвищим чином. Наприклад, знаменитий берлінський професор Гарнак, який був протестантом, причому протестантом досить крайніх поглядів, - він у чомусь зближувався з Левом Миколайовичем Толстим - в той же час дуже високо цінував російські богословські дослідження, які він, як уродженець Російської Імперії, читав в оригіналі. У наш час ми повинні постаратися надолужити те, що було упущено за минулі десятиліття. При цьому ми повинні користуватися працями наших вітчизняних вчених-богословів, в тому числі тими працями, які передає нам за спадкоємством російська еміграція.

Можна сказати, що російська еміграція виконала своє історичне призначення і зараз, фактично сходячи зі сцени, вона все найкраще, що створила, передає Батьківщині, тобто нам з вами. І, звичайно, ми повинні використовувати досягнення православних вчених інших країн, скажімо греків, сербів (в Сербії в даний час існує дуже непогана богословська школа). Ми ні в якому разі не повинні цуратися праць вчених західних віросповідань, тому що західна наука, насамперед католицька, але також в якійсь мірі і протестантська, - теж має свої великі заслуги. Можна стверджувати, що традицією нашої російської науки є використання всього істинно найціннішого, що є в науці західної. Так чинив вже, наприклад, святий Димитрій Ростовський, який перекладав житія святих, в основному, з єзуїтських видань Товариства болландістов. Під Фламандії, в Бельгії і до цих пір існує таке дуже невелике вчене суспільство, яке займається вивченням і виданням житій святих, і всякий, хто шанує святих, може оцінити безкорисливу працю цих учених, які проходять весь світ для того, щоб знайти якусь загубилася рукопис і по ній видати житіє, що збереглося лише в одному цьому списку. Православна наука інших країн теж розвивається у взаємодії з західної неправославною наукою.

Наприклад, у сучасній Греції виходять дві серії, два зібрання творів грецьких святих отців (одна серія виходить в Афінах, інша - в Салоніках). І ось, в обох серіях тексти святих отців передруковуються в основному з західних видань просто тому, що інших видань немає. Але, звичайно, і сучасні греки беруть участь посильно в справі видання святоотецьких текстів, досі невиданих - так само, як в цьому беруть участь серби, так само, як до революції і російські вчені теж видали деяке число святоотцівської спадщини.

Церковна історія починається в день П'ятидесятниці. Ми називаємо свято П'ятидесятниці днем ??народження Церкви Христової. У тому чудовий дар мов, який отримали апостоли та інші послідовники Христові, можна бачити пророкування поширення віри Христової по всій Всесвіту. Для цього поширення були вже промислітельно створені передумови, а саме: по-перше, створення величезної Римської Імперії, в яку були включені декілька десятків сучасних нам держав, по-друге, панування в цій Великої Імперії елліністичної культури. Рим, великий своїми державними та військовими досягненнями, цілком усвідомлював свою культурну неповноцінність, і римська культура мала наслідувальний характер. Мало того, в першому столітті всі освічені римляни були двомовні - на зразок того, як двомовні були російські аристократи на початку XIX століття. І невідомо ще, який мова була для них звичніше. Наприклад, імператор Марк Аврелій прославився як чудовий грецький письменник. Крім того, в Римі і взагалі на Заході мешкало дуже велике число вихідців зі Сходу. Ми не здивуємося, якщо дізнаємося, що в самому Римі мовою християнської Церкви, і, причому досить довгий час, була грецька мова. Те ж саме було і в Галлії, де, наприклад, у другій половині II століття Ліонський єпископ Іриней писав по-грецьки. Таким чином, в Великої Імперії існував єдиний мову, який був доступний більшості її населення, і християнська проповідь могла звучати саме цією мовою.

Християнська проповідь була підготовлена ??також і тим, що в III столітті до Різдва Христового було зроблено переклад Святого Письма Старого Завіту на грецьку мову. Цей переклад, виконаний, як каже Передання, для того, щоб задовольнити допитливість єгипетського царя - язичника, отримав досить широке поширення. Він став засобом проповіді старозавітній релігії в язичницької середовищі. Євреї розселялися по різних містах Римської імперії, створювали свої молитовні будинки (колишні одночасно і школами), які називалися синагогами. ("Синагога" в перекладі з грецького означає "збори"). Ці синагоги були центром тяжіння для всіх, хто цікавився єврейської релігією. Це середовище, середа євреїв розсіювання, і всіх, хто в тій чи іншій мірі співчував старозавітній релігії, і з'явилася тим середовищем, де з надзвичайною швидкістю стала поширюватися проповідь про Христа Спасителя, про Христа Воскреслого. Як йшла ця проповідь, ми можемо собі уявити по книзі Діянь св. апостолів, де описана проповідь св. ап. Павла в країнах розсіювання. Як тільки ап. Павло прибував в якесь місто, він відразу прямував до синагоги і проповідував там. Зазвичай це досить скоро призводило до конфлікту з синагогальним начальством. Апостола виганяли з синагоги, але за той час, що йому вдавалося проповідувати, він встигав своєю проповіддю придбати якихось нових послідовників віри Христової, які й складали ядро ??християнської Церкви в цьому місті. У початковий період церковної історії, в перші її десятиліття - аж до руйнування Єрусалима в 70 році, - християнська Церква усвідомлювала саме себе. Вона досить легко могла усвідомити себе щодо до язичництва, але набагато важче це було зробити у відношенні до старозавітної релігії, і ось чому. Христос проповідував майже виключно серед іудеїв. Всі апостоли Христові, всі члени Єрусалимської Церкви були з іудеїв. Мало того, коли почалася проповідь за межами Єрусалиму і за межами Палестини, ця проповідь, як я сказав, йшла в середовищі іудейської або в середовищі язичників, які співчували юдейства - так званих прозелітів. Прозелітизм мав різні ступені. Були такі нововірці, які повністю брали юдейську релігію, були ті, хто не наважувався цього зробити, але все-таки так чи інакше примикав до синагог. Проблеми почалися, коли серед перших християн стало помітним число язичників, тому що тоді відразу постало питання про те, яке відношення мають ці християни до старозавітного обрядового закону. Ні апостоли, ні інші перші християни не протиставляли себе старозавітним богопочитания.

У книзі Діянь святих апостолів розповідається, що апостоли відвідували єрусалимський Храм в призначені години молитви, тобто відвідували храмове богослужіння. І хоча одночасно з цим вони у себе в будинках здійснювали християнське богослужіння, яке автор книги Діянь називає "заломленням хліба" (ми розуміємо, що це - Євхаристія), але все-таки існування цього християнського богослужіння не приводило їх до заперечення необхідності відвідувати єрусалимський Храм . Але ось в Церкву приходять язичники. Чи повинні вони виконувати всі розпорядження старозавітного обрядового закону? Лежить їх шлях в Церкву Христову через ухвалення закону Моїсеєва чи ні? Тут зіткнулися різні розуміння цієї проблеми в християнському середовищі. У 49 р. по Р.X. в Єрусалимі стався Собор. Це перший Собор, який знає церковна історія. Про Соборі це розповідається знову-таки в книзі Діянь святих апостолів. Як говорить книга Діянь, на Соборі був присутній св. ап. Петро, ??св. ап. Яків, брат Господній. Св. ап. Яків був главою Єрусалимської Церкви після того, як апостоли залишили Єрусалим, розійшовшись на проповідь в різні сторони. Крім того, на Соборі був присутній св. ап. Павел.

Св. ап. Павло походив з іудеїв розсіювання, народився в малоазіатських місті Тарсі і, як він сам про себе говорить, був фарисеєм і сином фарисея. Будучи прихильником переказів, він прибув до Єрусалиму для того, щоб отримати богословську освіту у кращих єрусалимських рабинів і самому стати рабином, учителем Закону. Спочатку він був непримиренним ворогом Церкви Христової і брав участь у кривавих гоніннях на християн. У книзі Діянь розповідається, що при побиении камінням св. первомученика архідиякона Стефана, Павло (тоді його ще звали іудейським ім'ям Савл), сторожив одягу тих, хто з ним розправлявся. Після того, як Савлу з'явився Христос, він увірував з усім жаром своєї великої душі, і став найбільш діяльним проповідником віри Христової. Подивіться хоча б обсяг Послань ап. Павла в Новому Завіті. І ось, як раз Савл, він же Павло, стверджував, що Христос прийшов для того, щоб врятувати всіх, і що рятує Він не через виконання обрядів старозавітного закону. Це, можна сказати, основний зміст проповіді св. ап. Павла. Св. ап. Павло усвідомлював, що він покликаний проповідувати серед язичників, і опинився також захисником християн з язичників перед обличчям ревнителів старозавітного Закону, яких було чимало і в християнському середовищі. Св. ап. Павло вчив, що християни з язичників не зобов'язані виконувати всі приписи закону, і Єрусалимський Собор 49 р. погодився з його доводами. Собор склав послання до всіх християн, в якому говорилося, що вони повинні утримуватися від ідольських жертов задушенини, від блуду і не робити іншим того, чого не хочуть самим собі. Деякі з цих розпоряджень мають чисто моральний характер. Зрозуміло, що Павло не думав звільняти християн від вимог моралі, які викладені, наприклад, в десяти заповідях, даних Мойсеєві. Навпаки, моральні вимоги св. ап. Павла ще більш високі. Вся гострота суперечки ставилася саме до обрядовим обов'язків старозавітного народу Божого. Ось, наприклад, деякі з розпоряджень Єрусалимського собору - вимога утримуватися від задушенини, тобто не їсти м'яса тих тварин, з яких не була за спеціальними правилами, викладеним в Старому Завіті, випущена кров. Це правило, запропоноване Собором, і має, здавалося б, чисто обрядове значення, насправді потрібно розуміти таким чином. Кожна християнська громада, або майже кожна, полягала ніби з двох частин: з одного боку - християни з іудеїв, яких було багато у всіх містах, куди апостоли йшли проповідувати, з іншого боку - християни з язичників. І спілкування християн було вельми багатостороннім. Це в наш час, та ще й під впливом всяких страхів більшовицьких ("страху заради більшовицька") виникло таке збиткове поняття прихожанина: прихожанин - це той, хто приходить і йде. Вся приналежність до громади обмежується відвідуванням храму в години богослужіння, а потім лунає: "Православні, звільніть приміщення!", І на цьому закінчується церковне життя, тепер можеш повертатися до свого повсякденного життя, яка не має нічого спільного з життям християнської Церкви.

У перших християн було, звичайно, не так. Братнє спілкування виражалося, зокрема, в спільних трапезах, які супроводжували богослужіння, і, звичайно ж, об'єднували всіх, хто належав до громади. Якби на таких братських трапезах почалися розмови про те, що "це блюдо мені підходить, а це мені не підходить, тому що я дотримуюся такі-то приписи старозавітного Закону; тобі не обов'язково їх дотримуватися, ти не єврей, а я вже буду їх дотримуватися ", це, звичайно, призвело б до розділень в кожній громаді, до відокремлення двох її частин, що було б небажано. Тому, щоб не було такого побутового роз'єднання, Собор апостольський наказав стриманість також і від задушенини. Але треба сказати, що цей припис досить довго зберігалося в християнському суспільстві. Навіть приблизно через тисячу років після апостольського Собору один з візантійських імператорів видав дуже суворий закон проти тих, хто вживає кров у їжу.

Проблема взаємини християн з юдеїв і християн з язичників, як я сказав, з усією гостротою стояла в перші десятиліття християнської церковної історії до руйнування єрусалимського Храму. Руйнування Храму відбулося в 70 році, коли після невдалого повстання іудеїв проти римської влади, римляни розорили весь Єрусалим. Ця катастрофа осереддя старозавітній релігії абсолютно природно була усвідомлена багатьма християнами як знак того, що закінчилося її історичне існування. І навіть християни з іудеїв могли вважати себе вже не пов'язаними обрядовими приписами старозавітного Закону. Втім, пропорція християн з юдеїв швидко зменшувалася в результаті успіху проповіді віри Христової серед язичників. Тому проблема, яка так хвилювала християн в апостольський час, згодом втратила свою гостроту, хоча якась частина християн з юдеїв не могла примиритися з тим, що в загальній свідомості християн старозавітний Закон в його обрядової частини скасований. І виникла маленька група іудео-християн, яка ще в IV столітті була відома в Палестині. Але тільки в Палестині вона і могла отримати поширення, тому що була велика різниця між настроями іудеїв в Палестині і країнах розсіювання. Св. Лука, автор книги Діянь, дає нам знати про тих конфліктах, які всередині Християнської Церкви відбувалися між іудеями палестинськими і так званими елліністами.

Елліністами називалися іудеї розсіювання, з тієї причини, що вони говорили по-грецьки, часто навіть не знаючи єврейської мови. Елліністи набагато більш гостро, ніж палестинські іудеї, усвідомлювали універсальне значення старозавітній релігії. Вони відчували себе місіонерами цієї релігії в греко-римському світі, тому в синагогах розсіювання користувалися, в основному, грецьким перекладом Старого Завіту, а не староєврейською текстом. Можна відзначити і такий факт, абсолютно неймовірний з точки зору палестинської іудейської ортодоксії. В Олександрії Єгипетській єврейська громада була найзначнішою з усіх громад розсіювання. Там був побудований храм, у всьому подібний єрусалимського Храму. У ньому відбувалися богослужіння - такі ж, як в Єрусалимі. Палестинські юдеї не визнавали законності цього храму.

Палестина була ізольованою. Будучи святою землею, будучи осередком іудейської релігії, вона привертала до себе численних паломників з усіх країн розсіювання. І ми знаємо, що в Єрусалимі були синагоги, які об'єднували земляків з різних куточків Римської імперії. У житті самої християнської Церкви в Палестині ці іудеї розсіювання дуже швидко отримали велике місце. Про це говорять ті факти, які повідомляє нам св. Лука в Діяннях апостолів щодо формування ієрархії Церкви Христової. Апостоли, які отримали своє служіння від Христа, досить швидко усвідомили, що вони не можуть одні керувати життям Церкви, і створили собі колегію помічників, яких назвали дияконами, тобто служителями. Судячи з імен цих семи дияконів (список їх починається зі св. Стефана, він став первомучеником Церкви), які часто-грецькі, всі вони - з іудеїв розсіювання, а останній з них - навіть прозеліт. У перекладі з грецької "прозеліт" означає "прибулець". Так називали язичників, які зверталися в юдейську віру.

 Лекція 2

В даний час в Церкві існує триступенева ієрархія: єпископи, священики, диякони. Збереглося чітке і повсюдно поширене уявлення про церковної ієрархії, і навіть у тих Церквах, які відділилися від православної, в давньосхідних Церквах: несторіанської і монофізитських; в Католицькій Церкві, незважаючи на такі яскраві відмітні особливості, як, наприклад, католицьке вчення про папство, в принципі існують ті ж самі ієрархічні принципи. У наших уявленнях про древньої Церкви дуже давно помітна така тенденція - механічно переносити ієрархічні структури нашого часу або четвертого століття на церковне життя перших десятиліть. Звернувшись до нашого першоджерела, до Святого Письма Нового Завіту, ми побачимо, що це подання невірно, бо в перші десятиліття ще немає такої чіткої трьох статечної ієрархії, а з іншого боку, виявимо, що в цей час існують особливі служіння, яких немає в церковній діяльності наступних часів.

Насамперед, у Церкви перших десятиліть існують апостоли (про них окрема розмова), існують пророки. І ще, що дуже важливо, хоча ми не знаходимо тут панування монархічного принципу в церковній ієрархії, але можна стверджувати, що до кінця першого століття монархічний принцип отримав переважання. До кінця першого століття, вся Вселенська Церква складалася з Помісних Церков. У той час ще не можна було говорити про такі структурні одиниці, як митрополії, патріархати. Вселенська Церква складалася з окремих міських Церков на чолі з єпископом - тобто висловлюючись нашою сучасною мовою, Вселенська Церква складалася з окремих єпархій.

Але це - не первісна картина, тому що ситуація перших десятиліть, наскільки вона відображена в Святому Письмі Нового Завіту - в Діяннях і Посланнях апостольських, - інша. Саме цього монархічного принципу, який став панівним досить скоро, ми там і не знаходимо. На першому місці стоять апостоли, найближчі учні Христа Спасителя, - це дванадцять апостолів. Ми знаємо, що один з дванадцяти, Петро, ??був першим, мав особливе місце в цьому лику апостольському. Однак він був, як кажуть, першим серед рівних. Тільки згодом римські єпископи зв'язали вчення про переважання своєї кафедри з преемством від апостола Петра і стали доводити, що він з самого початку був призначений Христом главою всієї Вселенської Церкви, але це неможливо обгрунтувати новозавітними текстами. Далі, Церква, як вона зображується в книзі Діянь, управляється дуже часто не однією людиною, але колективно. Ось, наприклад, Антіохійська Церква. На початку 13-й глави книги Діянь святих апостолів ми читаємо: "В Антіохії, в тамтешній Церкви були деякі пророки та вчителі: Варнава та Симеон, званий Нігер, і Луцій Киринеянин, і Манаіл, зрощений з Іродом четверовластніка, і Савл". Серед цих пророків і вчителів ми знаходимо видатного апостола Савла, тобто Павла, і виходить, що на чолі цієї Церкви стояв не одна людина, а ціла колегія ієрархів, які тут називаються "пророки і учителі". Далі, після того, як апостоли залишили Єрусалим, ми знаходимо на чолі Єрусалимської Церкви колегію пресвітерів, перший з цих пресвітерів називається Яків брат Господній, і тільки згодом Якова, брата Господнього стали називати єпископом Єрусалимським. Що стосується слова "єпископ" - воно в Новому Завіті неодноразово вживається взаимозаменимости зі словом пресвітер, і ми бачимо, що ще немає відмінності між єпископами та пресвітерами, ці два слова означають одне і теж служіння, в той час як згодом вони стали позначати різні ступені ієрархії. Наведу приклад з 12 глави книги Діянь. Тут викладається бесіда апостола Павла з возглавітелямі Ефеської Церкви, причому в одному місці, в 17-му вірші, вони називаються пресвітерами, а в двадцять восьмому вірші - єпископами. У російській перекладі стоїть "охоронці": щоб не бентежити простих читачів, перекладачі відмовилися від терміна, який вжито у грецькому оригіналі.

Однак, хоча ми і не знаходимо в громадах перших десятиліть подальшого чіткого розрізнення ступенів священства, на підставі цих уривків ми можемо стверджувати, що в Церкві ніколи не було демократичних порядків, на яких наполягають протестанти. Протестанти вважають, що всі християни мають абсолютно рівні харизматичні дари і вже в силу одного хрещення можуть вважатися священиками. Тому ті рукоположення, які в безлічі описані в Святому Письмі, це, з їхньої точки зору, не присвячення, не повідомлення яких те особливих дарів, а всього лише введення в посаду, призначення. Але якщо ми подивимося, як описана церковне життя в Новому Завіті, то буде ясно, що ієрархічний принцип існував завжди. Завжди існували возглавітелі громад, керівники церковного життя, учителі народу Божого, хоча такі характерні для наступного часу поняття кліру, з одного боку, і мирян, з іншого, склалися лише до кінця другого століття.

Незважаючи на те, що в Новому Завіті немає трьох статечної ієрархії в нашому сучасному розумінні, ми можемо все-таки стверджувати, що вона там є. Перш за все, там говориться про служіння апостольському. Апостоли в цей перший період церковної історії і були возглавітелямі Церкви в тому сенсі, в якому згодом ними стали єпископи. Однак особливість апостольського служіння була в тому, що вони були послані в світ: "Ідіть у світ весь і проповідуйте Євангеліє всьому створінню". Апостолам була довірена не якась місцева Церква, як в наступний час єпископам, але вся Вселенська Церква. Вони діяли, виходячи зі свідомості своєї вселенської відповідальності, вселенської місії. Вони йшли з проповіддю всюди, переходячи з одного міста в інше, і навіть маючи від Спасителя особливу заповідь не затримуватися на одному місці, поспішати далі, залишаючи плоди своїх проповідницьких праць у вигляді новостворених Церков і новонасажденной церковної ієрархії.

Наступний щабель ієрархії - пресвітери, або ж єпископи, порівнянна з пресвітерами - священиками наступного часу. Назва "пресвітер" означає найстаріший, так називалися почесні члени іудейських громад, яким доручалися справи за керівництва цими громадами. Слово "єпископ" - грецьке, як і пресвітер; воно означає буквально "наглядач" або "охоронець". Взагалі, ці терміни - апостол, пресвітер, єпископ - важко однозначно пов'язати з практикою старозавітної Церкви, тому що схожі назви, зі схожими функціями, посадами ми зустрічаємо також і у язичників. Не можна говорити, що ці назви відповідають тому-то або тому-то, там-то і там-то, тим більше що тут мова може йти тільки про порівняння, а не про ототожнення цих служінь християнських з якимись схожими служіннями в інших релігійних громадах.

І, нарешті, третя ступінь священства - наймолодша - це диякони, про які я вже говорив минулого разу. Диякони в стародавній Церкві мали дуже велике значення, зазвичай це були близькі помічники єпископів, що мали свої літургійні функції. Ми повинні думати, що сім дияконів Єрусалимської Церкви неодмінно мали такі літургійні повноваження: наприклад, про диякона Філіпа-Благовісник розповідається, що він здійснював святе хрещення. Про всі дияконів говориться, що вони з великим успіхом проповідували, але, крім того, в стародавній Церкві диякони були найближчими помічниками єпископів і дуже часто ставали наступниками єпископів. У західній Церкви і до цих пір дуже мало дияконів: зазвичай на цілу єпархію західної католицької Церкви доводиться тільки один диякон, який виконує посаду єпископського секретаря. З римського дияконату в перебігу століть зросло інститут кардиналів, тобто інститут посадових церковних осіб, які у всій західній Церкви мають величезне значення.

Проповідь християнської віри була дуже успішною, принаймні, в межах величезної Римської держави. У Римській імперії існувало жваве повідомлення між різними її частинами, і цілком природно, що одним з найважливіших каналів поширення проповіді про Христа були зв'язки іудейської діаспори з Єрусалимом, бо єврейські громади існували всюди. У самому Римі була дуже велика громада, тому і Церква християнська, яка зазвичай з'являлася там де існувала єврейська громада, дуже рано з'явилася і в Римі. Як проповідував, наприклад, святий апостол Павло: він перш за все йшов в синагогу в тому місті, куди він прибув.

Хто заснував Римську Церкву, сказати неможливо. Але ми можемо думати, що вже дуже скоро після П'ятидесятниці в Римі з'явилися перші християни. При імператорі Клавдії на початку 50-х років I століття в Римі серед іудеїв відбулися зіткнення, пов'язані зі спорами щодо вчення Христового. Про ці події досить глухо згадує римський язичницький історик Светоній. Він пише, що в іудеїв сталися заворушення при підбурюванні якогось Христа. Ця досить туманна фраза на підставі всіх наших відомостей розуміється дуже просто. В іудеїв були настільки запеклі суперечки щодо вчення Христового, що римські влади побачили в цих суперечках загрозу громадському спокою, і на початку 50-х років імператор Клавдій розпорядився про вигнання з Риму всіх іудеїв. Про це також повідомляє святий євангеліст Лука в книзі Діянь, згідно з якою апостол Павло зустрів у Коринті одну подружню пару, яка була вигнана з Риму за імператорським наказом. Що тут для нас важливо в цьому звістці? По-перше, ми дізнаємося, що проповідується вчення Христове, по-друге, бачимо, що зовнішні люди, тобто язичники не роблять різниці між іудеями і християнами, християнство розглядається як свого роду секта всередині юдейства. Але вже трохи більше десятиліття потому становище змінюється. За імператора Нерона в 64 році відбувається велика пожежа міста Риму, кілька днів і ночей місто палає, і цілі квартали суцільно вигорають. Імператор Нерон був людиною збоченим, таким собі естетом, декадентом свого часу. Навіть тоді, коли він прийшов до політичного краху, і йому належало вчинити самогубство, він гірко вигукнув: "Який художник гине!". Він вважав себе чудовим поетом, і, як говорили злі язики, сам підпалив місто Рим, щоб надихатися величне видовище пожежі та оспівувати його у своїх віршах. Але ця пожежа, який, природно, викликав страшне хвилювання в народі, був використаний як привід для гоніння на християн. Саме християни, а не хто інший, були звинувачені в підпалах. І тут християни вже абсолютно чітко відрізнялися від іудеїв. Юдеїв це звинувачення не торкнулося ні в якій мірі.

Про Неронових гонінні повідомляє римський історик Тацит. Після Светонія це інше важливе свідчення про первісному християнстві, що виходить із зовнішнього світу. Тацит свідчить про те, що християни викликали загальну ненависть, і, дійсно, розглядаючи історію гонінь на християнство, можна констатувати, що в перебігу першого і більш тривалого періоду гонінь, до самої середини III століття, ненависть громадської думки по відношенню до християнства, ненависть простого народу була набагато сильніше, ніж репресивні наміри влади. Неронових гоніння було свого роду винятком, і торкнулося воно одного лише міста Риму, абсолютно не торкнувшись провінції, а багато наступні імператори намагалися не стільки розв'язати репресії, скільки, навпаки, ввести початі за ініціативою язичників, за ініціативою місцевих возглавітелей адміністрації гоніння в якісь вужчі рамки. І тільки, починаючи з середини III століття і до самого кінця гонінь, тобто до початку IV століття, імператорська влада бере на себе ініціативу гонінь і стає на чолі антихристиянської кампанії. Чим пояснюється така неприязнь до християнства? Я думаю, що її пояснити зовсім не важко. Вона пояснюється цілком природною ненавистю натовпу до всього духовно значимого, до всього з ряду он виходить. Ми можемо згадати як в Афінській республіці, яка в усі часи шанували еталоном античної демократії, був за вироком цієї самої демократії страчений великий язичницький праведник Сократ. Християнство в духовному відношенні було незрівнянно вище язичництва, справа не тільки в тому, що християнство давало набагато більш високі ідеали, справа в тому, що язичницький світ до моменту появи християнської Церкви був у стані кризи і розкладання, це був духовно згасаючий світ, в той час як Церква була повна духовного горіння, найсильнішою життєвої енергії. Природно, що перші християни різко виділялися на тлі язичницького суспільства, і самі бували змушені рвати зв'язку, що їх з цим суспільством з'єднували.

У наш час теж дуже часто відбуваються конфлікти навіть усередині однієї сім'ї, коли діти стають християнами, а батьки їх ніяк не розуміють. Вам усім доводилося бачити приклади внутрішньосімейних конфліктів. І, як кажуть житія святих, в давнину теж бували конфлікти такого роду, причому вони могли доходити до крайнього ступеня озлоблення, коли батьки не зупинялися перед тим, щоб віддавати своїх дітей на страту за сповідання християнства. Свідоцтва про мучеників - це вельми дорогоцінні історичні свідчення. Перш за все потрібно зрозуміти значення цього слова "мученик" в усьому його обсязі. Наше російське слово "мученик" передає грецьке слово "МАРТІС", але грецьке слово більш багатозначне. Мученик - це той, хто терпить муки, "МАРТІС" - це насамперед свідок. Ті, хто сприймав слово "МАРТІС" в повноті його значення, бачив у ньому насамперед вираження того, що проповідь віри ведеться не словами, але всім життям, не зупиняючись і перед смертю. Якщо проповідниками в сучасному сенсі можуть бути люди тільки особливо обдаровані або, скажімо, більш освічені, проповідниками-мучениками могли бути все, і тому правий був Тертуліан, коли говорив, що кров мучеників - це насіння Церкви. Саме на крові мучеників Церква будувалася, і приклад мучеників був, може бути, набагато більш переконливим, ніж слово багатьох і багатьох проповідників і вчителів.

Самі апостоли і ті, хто йшов за ними, як правило, увічнювали свою проповідь мученицьким кінцем, як апостол Петро, ??який був розп'ятий у Римі, як апостол Павло, який був страчений мечем в тому ж Римі, як майже всі інші апостоли. Кожна помісна Церква, тобто кожна міська громада (а таких громад - міст могло бути дуже багато, наприклад, в Малій Азії в IV в. було близько трьохсот громад на чолі з єпископами), зберігала пам'ять про своїх мучеників і мала серед найбільших свят свого календаря місцеві свята в пам'ять тих, хто в цьому місці постраждав. Згодом, коли Церква змогла вийти з катакомб, над гробницями мучеників стали споруджувати храми, причому в багатьох місцях це було можливо ще до загального припинення гонінь.

Церкви, природно, повідомляли один одному про тих, хто прославився мученицькою смертю. І ось, одні з найдавніших джерел про мучеників - це такі послання однієї Церкви іншій. Крім того, окремі житія мучеників виникли на основі офіційних документів. Хоча в деяких випадках мучеників стратили в порядку самосуду. Найчастіше це відбувалося за вироком офіційних римських судів і супроводжувалося відповідним бюрократичним діловодством. Такі акти могли також стати основою для життєпису мучеників. В інших випадках, однак, житія мучеників становили пізніше, ніж вони прославилися, бо древні житія перероблялися, розширювалися, доповнювалися впродовж всього першого тисячоліття всієї християнської історії, причому до них повною мірою відноситься те, що Д. С. Лихачов у своїй книзі про поетику давньоруської літератури говорить щодо нашої словесності. Існував, якщо скористатися виразом Лихачова, "літературний етикет", тобто якісь характерні моменти могли сприйматися як обов'язкова приналежність кожного житія і переноситися з одного житія в інше. Ми не повинні думати, що житіє завжди абсолютно достовірний історичний джерело. У всякому окремому випадку потрібно розглядати питання історичної достовірності окремо, тому що одна справа, якщо житіє написано відразу після кончини мученика, інше - через кілька сот років, і це, зрозуміло, ситуації абсолютно різні. І, крім того, житія - це не біографія в сучасному сенсі, не вчене життєпис, а скоріше ікона. У житії можливі певні узагальнення, певний схематизм, властивий художнім зображенням на іконі. Мученики - це свідки віри Христової в тому суспільстві, яке цієї віри не приймає.

Але чому ж все-таки Римська імперія вороже ставилася християнству? Чому про християн поширювалися найнеймовірніші, фантастичні відомості, які передавалися з уст в уста і ставали основою антихристиянської державної політики? Багато що тут, як я вже сказав, залежало від народної психології, але всього цим не поясниш, бо Римська держава теж мало свої підстави боятися християнства. На відміну від ліберальних доктрин новітніх часів, Рим не розглядав релігію як приватна справа громадян, для римлян вона була державною справою. Римський народ мав свою релігію і не міг мати іншої релігії. Правда, римський народ став господарем величезної імперії, куди увійшло безліч інших племен, але то були, за одним-єдиним винятком, народи язичницькі, тому особливих проблем не виникало. У деяких випадках відбувалося ототожнення богів римського пантеону з іноземними богами. Найвідоміші приклади - це паралелі між римськими і грецькими богами. Тут, зважаючи на дуже сильного культурного впливу греків на римлян, відбулося повне ототожнення всього пантеону. Вийшло так, що кожен грецький бог, напівбог, демон має свого римського двійника. В інших випадках, коли якісь екзотичні культи опинялися на території Римської імперії, ці нові божества могли бути також включені в римський пантеон, вже зберігаючи свої власні імена і свої відмітні ознаки.

Тут, звичайно, абсолютно особливе місце займала іудейська релігія. Жертвуються юдейства вдалося відстояти свої інтереси перед обличчям римської влади, і це виявилося можливо з двох причин: по-перше, іудейська релігія з успіхом доводила свою велику старовину (а римляни були великими шанувальниками старовини, старовина релігії як би автоматично виправдовувала її право на існування) , крім того, апологети юдейства могли дуже легко довести, що іудейство - це національна релігія, тобто релігія цілого народу, а кожен народ в межах імперії мав право на свою власну релігію, навіть якщо вона сильно відрізнялася, як іудейство, від всяких інших язичницьких релігій. Зрозуміло, що жодного з цих двох переваг не було у християнства. Християнство сприймалося як нова релігія, оскільки воно і було релігією Нового Завіту. Християнство дуже рано вийшло за межі юдейства, вже з часів імператора Нерона воно жодним чином не могло сприйматися як свого роду іудейська секта; християнство знаходило послідовників серед усіх народів, тобто підточувало основи тих релігій, які існували в Римській імперії. Крім того, потрібно враховувати ще й таке. Коли Рим, римське держава переродилося в імперію, ця нова монархічна державність отримала санкцію язичницької релігії у вигляді обожнювання імператорів. Спочатку імператори обожнювалися посмертно, потім їх стали і за життя почитати як істоти божественні, і кожен лояльний громадянин був зобов'язаний брати участь в поклонінні цим царственим божествам. Відмова в поклонінні був рівносильний відмови в лояльності. Тут робилося виключення для іудеїв (я вже пояснював, чому їм це було дозволено), і в той же час влада дуже суворо стеж за тим, щоб іудейство залишалося чисто національною релігією, щоб ця привілей ні на кого більше не поширювалася. Християнами ставали колишні язичники, які ще вчора почитали богів і підносили почесті державному культу, але потім брали віру Христову і переставали відвідувати язичницькі капища, і це розглядалося як велика політична небезпека.

Треба сказати, що римські влади розправлялися не тільки з християнами, але і з представниками інших таємних релігійних товариств. Існувала ціла категорія заборонених релігійних спілок. Одного разу в Римі виявили таємне товариство шанувальників Вакха - бога вина, і всі 7000 членів цього товариства були страчені. Тут римські влади діяли насамперед із міркувань державної доцільності. Не потрібно перебільшувати їх релігійний ідеалізм, хоча, загалом, історики відзначають, що в деяких випадках імператори, налаштовані більш ідеально, виявлялися і більш жорстокими гонителями християнства, ніж імператори-прагматики. Ось, один документ з історії раннього християнства. Це листування імператора Траяна з Плінієм молодшим. Пліній був призначений намісником у Віфінії, в північно-західній частині Малої Азії, і в цій частині імперії виявилося дуже багато християн, причому їх положення до цього часу (до початку II століття) не було визначено ні якими законами, і тому цей важливий чиновник часто опинявся в подиві. Він шле своєму другові імператору запит про те, як йому треба чинити у викладеному випадку. Лист Плінія Траяну: "Я ніколи не знаю, що саме і в якій мірі підлягає суду, покаранню і є предметом розслідування. Я перебував у чималій скруті, надавати якесь значення відмінності віків або ж неповнолітні не повинні бути отлічаеми від дорослих; давати Чи за розкаяння прощення, або тому, хто був християнином, і зречення не приносить користі; піддавати чи християн кари за саме ім'я, крім будь-яких злочинів, або ж за злочини, які стоять у зв'язку з ім'ям? Я, між тим, надходив наступним чином з тими, про кого мені доносили як про християн. Я допитував їх - християни вони? Коли вони зізнавалися, я питав їх у другий і втретє, погрожуючи стратою; тих, які чинили лихе, наказував відводити на смертну кару, бо я не сумнівався, що яке б не було те, в чому вони зізналися, у всякому разі їх завзятість і непереборна нерозкаяність заслуговують кари. Інших подібних же безумців, якщо вони були римські громадяни, я присвятив до відсилання до Риму. Як тільки почалася справа, як це буває звичайно, звинувачення прийняло складні і різноманітні види. Поданий був анонімний донос, і в ньому перераховані імена багатьох, які заявили, що вони не християни і ніколи не були християнами. Коли вони слідом за мною звернулися з відозвою до богів, віддали поклоніння твоєму зображенню, яке я для цієї мети наказав принести із статуями богів, через воскурение фіміаму і узливання вина, і коли, понад те, виголосили лихослів'я на Христа, - дійсно, кажуть, християн не можна примусити до жодного з цих дій, - я знайшов можливим відпустити їх. Інші, зазначені у списку, зізналися, що були колись християнами, але тепер вже не належать їм, один перестав бути християнином за три роки перед тим, інші дещо раніше, деякі років двадцять тому. Всі вони вшанували твоє зображення і статуї богів і лихословили Христа. За їх словами, вся вина їх, або оману, полягало в тому, що вони сходилися у відомі дні рано вранці разом і співали пісні Христу як Богу. Клятвено вони зобов'язувалися не так на злочин-яке, але до того, щоб не красти, не грабувати, не чинити перелюбу, бути чесними, повертати ввірені застави. Після цього вони розходилися і збиралися знову для куштування їжі, звичайної, проте, і невинної. Втім, і це перестали робити, коли я своїм едиктом, відповідно до твого повелінням , заборонив це. Зважаючи на це, я вважав тим більш необхідним допитати під тортурами двох служниць, які називалися служителька, щоб дізнатися, що тут є істинного, але я не знайшов тут нічого, крім забобони, грубого і безмірного. Тому, відклавши подальший розгляд, я звернувся до тебе за порадою. Справа мені здається вартим уваги, особливо зважаючи на велику кількість замішаних в ньому. Безліч людей всякого роду, положення - і чоловіків, і жінок - залучені в небезпека, будуть і потім піддаватися їй. Зараза цього марновірства поширилася не тільки по містах, а й по селах і селах, хоча, здається, можна зупинити її і поправити справу. Принаймні, відомо тепер, що спорожнілі було храми почали знову залучати шанувальників, припинилися на довгий час жертвопринесення - поновилися, і став знаходити збут корм для жертовних тварин, що мав досі дуже небагатьох покупців. Звідси легко можна укласти, яке безліч людей може бути приведене до порядку, якщо дати місце каяття ".

Бажаючи, як справжній чиновник, перебільшити свої заслуги, автор водночас свідчить, що християнство отримало надзвичайно велике поширення в провінції, яка була йому довірена. Дійсно, і з інших джерел ми теж знаємо, що Мала Азія була християнізована, мабуть, більше за інших областей імперії; приблизно в такому ж сприятливому становищі був Єгипет. Цікаво також подивитися, що відповідає Плинию імператор: "При розборі справ на тих, про які було донесено, як про християн, ти вчинив як повинно. У цьому випадку і неможливо встановити загальну певне правило. Розшукувати їх не слід, але якщо виступають з доносом і звинуваченнями проти них, потрібно стратити їх. Однак, якщо хто не визнає себе християнином і доведе це самим справою через поклоніння нашим богам, то за каяття отримує прощення, хоча відносно минулого він знаходиться під підозрою. Безглузді доноси не повинні мати місця ні в якому процесі ".

 Лекція 3

Здавалося б, у таких умовах Церкви було досить легко визначити свої відносини з язичницьким світом або, іншими словами, розмежуватися з язичницьким світом, і можна здивуватися, чому це було нелегко на практиці, чому протилежність між християнством і язичництвом не завжди була очевидною реальністю? Насправді становище було не таке вже просте. Язичництво не тільки ззовні боролося з Церквою, споруджували гоніння, вбивало християн. Воно боролося з Церквою і по-іншому, проникаючи в неї, впливаючи на свідомість християн, тобто руйнуючи Церква зсередини. Ми це зрозуміємо тільки тоді, коли краще усвідомимо собі, що таке язичництво взагалі, і чим язичництво відрізняється від християнства. Можна сказати, що язичництво - це вірування в багатьох богів, у той час як християнство поклоняється єдиному Богові. Можна сказати, що християнство - це віра духовна, в той час як язичництво загрузло в матеріалізмі. Звичайно, це так, але це і не зовсім так. Насамперед, далеко не всі язичники були послідовними політеїстами (многобожниками), вони ще за кілька століть до Різдва Христового (звичайно, не всі, а дуже небагато), прийшли до свідомості того, що Бог один. Про це, між іншим, йдеться навіть у Святому Письмі. У першій главі римлян, починаючи з 19 вірша якраз йдеться про язичників, визначається ставлення Церкви до язичництва: "Що можна знати про Бога, явне для них, бо їм Бог об'явив їм, бо невидиме Його, вічна сила і божество від створення світу через розглядання творінь видимі, так що вони (тобто язичники) без взаємності ".

Отже, людина може силами свого власного розуму дійти до віри, до пізнання єдиного Бога. Це не означає, що язичництво саме по собі дає таку віру, але людина навіть в язичництві може до цього дійти, бо йому дано розум, йому дано Божий світ, розглядаючи який він може пізнати Творця. Що стосується язичницького матеріалізму, то, знову-таки, кращі представники язичництва, скажімо, Платон, за кілька століть до Різдва Христова, винайшли ідеалізм, тобто послідовне заперечення матерії, всього матеріального і тілесного. За вченням платонізму, тіло - це гробниця душі, (платоники користувалися співзвучними словами: "сомо" - тіло, "сіма" - гробниця), і завдання духовної істоти, яким за походженням є людина, це - звільнення від матеріальності, від її томливого полону . Такі ідеалістичні настрої до першого століття були серед язичників дуже поширені, вони приводили іноді до крайніх форм аскетизму. Що ж все-таки відрізняє язичництво від християнства? Ось як у тій же 1-ої главі римлян викриває язичників апостол: "Вони не пізнали Творця, і славу нетлінного Бога змінили на подобу образа тлінної людини і птахів, і чотириногих, і гадів" (вірш 23). Чого не вистачало язичникам, - це, перш за все, розуміння того, що Бог - Творець, того, що Творець абсолютно не порівнянний з твариною, що Він безмірно перевищує тварь, що між Ним і твариною онтологічна прірва, і міст через цю безодню може перекинути тільки милосердя Творця до свого творіння. Язичники розглядали все суще як єдине ціле; це ціле має свою ієрархію: є вищий Бог, є ряди нижчих божеств і т.д., словом - ціла ієрархічна піраміда, в яку включені як боги, так і люди, і весь земний світ. Як не силкувалися язичники, вони не могли піднестися до визнання творіння, створення світу. Тому походження світу вони розуміли чи примітивно, у вигляді якихось генеалогий, відповідно до давньою міфологією, або ж у філософському дусі - як поступове снісшествіе Божественного початку на нижчі щаблі, внаслідок якого Божество виходить за свої межі і поступово зменшується, згасає.

У той вік, коли прийшов на землю Христос, в язичницькому світі, і не тільки в язичницькому, - у самому іудейському світі, особливо в діаспорі, в розсіянні іудейському, була дуже сильна синкретична тенденція, тенденція до злиття різних релігій. У прикордонних областях, де греко-римська релігія стикалася з різними східними язичницькими, а також з іудейством, ще до Різдва Христового стали виникати синкретичні релігійні системи. Для історії християнства особливо істотна група таких синкретичних релігійних систем, яка називається гнозис або гностицизм. ("Гнозис" - грецьке слово, яке в перекладі означає знання, ведення, розуміння; коли ми в різдвяному тропарі співаємо: "Різдво Твоє, Христе Боже наш, возсия світові світло розуму", по-грецьки замість "розуму" стоїть слово "гнозис ".) Але Церкви вже в перші десятиліття свого історичного буття довелося стикнутися з помилковим розумінням, з помилковим знанням. Так, в 1-му Посланні до Тимофія, 6-му розділі, святий апостол Павло викриває неправдивого розуму, і, по всій видимості, тут мається на увазі якась форма гностицизму, вже існувала в середині першого століття. Однак справжній розквіт гностичних систем припадає на друге століття. Гностицизм був спробою переосмислити християнство у язичницькому дусі, створити якусь суміш з християнства, язичництва і юдейства. З тим, що язичники не визнавали світу творінням Бога, був пов'язаний (це дуже важливо для історії гностицизму) песимізм в оцінці світу. Звичайно, ми знаємо, що світ, як сказано у євангеліста Іоанна, у злі лежить, однак, той же євангеліст багато разів повторює, що Христос прийшов для того, щоб врятувати світ, а не для того, щоб погубити, не для того, щоб судити , але щоб врятувати ось цей світ, який у його справжньому пошкодженому вигляді лежить у злі.

Язичники, не визнаючи творіння, тим самим не могли піднятися до християнського розуміння порятунку. Тому, між іншим, у них і були величезні труднощі з прийняттям догмату тілесного воскресіння. Язичники охоче вірили в безсмертя душі, але у воскресіння тіла вони ніяк не могли повірити, і це тривало досить довго і було дуже характерно для язичництва. Такі освічені язичники, як наприклад, вихідці з платонічної школи, гребували тілесним початком і, відповідно, не розуміли, навіщо Богу треба воскрешати людські тіла, коли досить одного безсмертя душі. Навіть наприкінці IV-го століття, коли один дуже освічена людина, на ім'я Сінесій, був обраний на єпископа свого міста (він жив у Кирене, в Єгипті), з'ясувалася маленька трудність: він не міг стати єпископом, тому що він не вірував в воскресіння - всього-навсього. Це потрібно розуміти в тому сенсі, що він не вірив у тілесне воскресіння.

Зводити воєдино вчення гностиків важко, тому що було кілька вчителів гностицизму і було велике різноманіття, строкатість навчань. Але все-таки є деякі ідеї, які характерні якщо не для всіх гностичних доктрин, то, принаймні для більшості. Ось, наприклад, вчення про деміургу. "Деміург" - грецьке слово, що позначає Творця, але оскільки той світ, в якому ми живемо, зол, то всеблагий Бог не міг його створити. Цей світ створений, за вченням гностиків, Деміургом, тобто божеством нижчого порядку або навіть якимось злим початком (у різних системах по-різному). У деяких системах гностицизму дуже чітко виражений дуалізм. Це ті системи, які пов'язані зі Сходом, і виникли, як правило, в Сирії, яка межувала з Персією, традиційної країною дуалізму. В інших системах, відповідно з платонізму матерія визнається не буттям, а таким початком, який може бути зруйноване, анігілював, що не так вже небезпечно; це, так би мовити, більш оптимістична система.

Гностики розвивали дуже складні фантастичні системи, верховне Божественне начало породжувало в них цілі ряди істот, хоча і божественних, і духовних, але нижчого порядку. Ці істоти зазвичай називалися у гностиків еонами (слово "еон" в перекладі означає "вік"). Але гностичні системи - це не абстрактні раціоналістичні побудови, вони розроблені з великим художнім натхненням, і тому таке досить абстрактне поняття, як століття, у гностиків перетворюється на жива істота, яка активно діє, бореться в різних напрямках, сходить у нижчі яруси буття, потім знову повертається туди, звідки прийшов, і таких еонів в інших системах виходять цілі десятки. Це справжнісінька міфологія, абсолютно нова, оригінальна, однак, що випробувала явний вплив християнства, що включає в себе якісь риси християнської Священної історії, а в деяких випадках гностики не боялися користуватися також і елементами язичницької греко-римської міфології.

Оскільки світ наш лежить у злі, то все, що до нього належить, теж входить в цю сферу зла. Тому в своїй христології (вченні про Христа), гностики, як мають відношення до християнства ніяк не могли обійтися без Христа. Свого вчення про Христа вони зазвичай вносять дуалізм, розділяючи єдиного Христа на людину Ісуса і вища істота - Христа, при цьому їм не відомо, що Христос - Син Бога Вишнього. Христос зазвичай відбувається з якихось більш близьких до нашого світу по гностичним системам, еонів. У деяких гностиків справа дійшла до заперечення реальності боговоплощения - Бог не може втілитися, це принципово неможливо, але оскільки Бог все-таки хотів увійти в контакт з людьми для того, щоб навчити їх, вища істота приймає личину людини (це дуже важливо, тут особливо підкреслять раціоналістичний момент у події Боговтілення, Христос для них - насамперед і майже виключно вчитель, в той час як для нас - перш за все Викупитель). У гностиків, які заперечували реальність втілення, склалося вчення, що людина Ісус - це примарна форма людства, в яку Богу потрібно було зодягнутися для того, щоб стати вчителем людей. Таке вчення називається докетизм (від грецького слова - дієслова "доці", що означає "здаватися"). Згідно з ним, людство Христове - це позірна, примарне людство. Інші, не заперечуючи з'єднання Бога і людини у Христі, говорили, що Бог вселився в людину Ісуса в момент хрещення на Йордані, і на Голгофі покинув його. Тут знову-таки заперечується реальність Боговтілення, йдеться про два особистостях, а не про єдину особистості Боголюдини, про яку вчить Церква. Деякі з цих єресей з'явилися досить рано і засвідчені в Священному Писанні Нового Завіту, наприклад, ап. Іоанн Богослов у своєму I-му посланні каже: "Не кожному духові вірте", тобто не всякому вчителю духовності вірте, випробовуйте таких, причому, от як випробовуйте: запитуйте, чи визнає він, що Син Божий прийшов у плоті. Можна припускати, що все вчення Євангелія від Іоанна має на увазі полеміку з такого роду єретиками; хоча ми і сприймаємо його, перш за все, як позитивне твердження, але знаємо разом з тим, що ап. Іван був сучасником цих єресей, і звичайно, ставив своєю метою боротися з ними.

Церква відповіла на гностицизм цілим рядом полемічних творів, де спростовувалися гностичні вчення. Святий Іполит Римський, Св. Іриней Ліонський боролися проти цього неправдивого розуму, станеться, хто ще апостолом. Ці святі отці жили в другому столітті, вони - сучасники найвідоміших гностичних вчителів. Треба сказати, що в цей час ще не було церковної догматики в тому вигляді, в якому ми її маємо у своїх нинішніх підручниках. Було дуже багато проблем, дуже багато чого залишалося нерозкритим. І хоча віра в Церква була та ж сама, що й тепер, - і це інстинктивно відчували всі, хто захищав істину проти єретиків, - але для того, щоб віра була виражена всім зрозумілими і недвозначними словами, знадобилися століття і ціла серія Вселенських Соборів.

Вселенські Собори - це зміст наступної епохи Церковної історії. Тому ми не повинні судити занадто строго тих богословів перших століть, які впадали в ті чи інші помилки, нам набагато легше, ніж їм. Зокрема, виникали неправильні вчення про Святу Трійцю. У гностиків єдиний Бог розвертався в цілий ряд еонів, і деякі богослови Церкви, бажаючи спростувати гностицизм, який фактично означав багатобожжя, приходили до того, що зовсім заперечували Святу Трійцю. Таке вчення отримало назву "модалізму" - по своїй суті, або савелліанства - по імені єресіарха. Модалістов вчили, що Свята Трійця це єдиний Бог, який проявляється в трьох різних модусах, звідки і назва "модалізм". Деякі модалістов розуміли це потрійне саморозкриття Бога в чисто історичному плані - спочатку Бог розкриває себе людству як Отець, потім, після Різдва Христового, як Син, і нарешті, як Дух Святий. Згідно з цим вченням виходило, що на Хресті Голгофському страждав сам Отець, і тому послідовників його називали патріпассіане, тобто ті, хто вчив про страждання Отця.

Інша неправильність у розумінні догмату троїчності, яка неодноразово зустрічається в перші століття, - це субордінаціонізм (від лат. "Субординації"), - вчення про те, що Син і Святий Дух - суть службові знаряддя Отця, хоча і особисті, але все-таки підлеглі і неравночестние Йому. Тут заперечується единосущие і равночестность трьох Іпостасей. До такого помилці були особливо схильні богослови, що зазнавали вплив грецької філософії, тому що платонізм розуміє Божественне початок саме так - в сенсі субординації. (Ви знаєте неоплатонічну тріаду: єдине, розум, який нижче єдиного, і душа, яка ще нижче, ніж розум). Потрібно відзначити і деякі інші вчення, які були засуджені Церквою. У середині II-го століття в Римі з'явився проповідник, по маєтку Маркион. Маркион був рішучим противником Старого Завіту, в дусі гностичного дуалізму він стверджував, що Старий Завіт - це творіння якогось злого початку. Маркион тому не міг схвалити і Новий Завіт в тому складі, в якому він вже склався і був прийнятий Церквою. Маркион оголосив, що єдиний істинний виразник християнського вчення - св. ап. Павло, тому він переглянув весь Новий Завіт і залишив у ньому лише послання св. ап. Павла (без Послання до євреїв) і Євангеліє від Луки. Але і в цих книжках були місця, незгодні з його вченням, які Маркион поспішив викинути. Він оголосив їх підробленими і заново відредагував і Євангеліє від Луки і послання св. ап. Павла. У наш час доводиться згадувати про Маркіоне, тому що і тепер є люди, які відносяться до Старого Заповіту приблизно так, як Маркион, хоча, може бути, і не в такій крайній формі. Тому треба нагадати, що Церква рішуче засудила Маркиона оголошує слідом за ап. Петром, що "все Писання натхненне Богом" (2-е Послання ап. Петра). Єресь Маркиона мала позитивне значення в тому сенсі, що вона прискорила процес затвердження новозавітного канону, та й старозавітного теж.

Коли апостоли писали свої послання, коли створювалися Євангелія, ці книги були призначені для якихось конкретних громад, окремих Церков, тому знадобилися зусилля, щоб зібрати їх воєдино. Так, сучасним дослідникам ясно, що учень ап. Павла - святий Лука, трудячись над "Діяннями Апостолів", викладаючи справи і проповідь свого вчителя, не користувався апостольськими посланнями, і, хоча вони в більшій частині до того часу були вже створені, під рукою у нього їх не виявилося. Але протягом I століття канон, нехай не без деяких труднощів, більш-менш склався. Остаточно, забігаючи вперед, можна сказати, що канон Нового Завіту утвердився тільки в IV столітті, коли нова ситуація дозволила виносити рішення, обов'язкові для всієї Церкви. Великі суперечки викликали такі книги, як "Апокаліпсис", не всі спочатку включали цю книгу в канон, потім деякі з послань, наприклад, 2-е Послання ап. Петра, яке вже було згадано, послання ап. Якова. З іншого боку, в Новий Заповіт включалися такі книги, які в даний час там не значаться - наприклад, в деяких рукописах Нового Завіту, навіть IV століття, є деякі творіння мужів апостольських, найперших вчителів Церкви після апостолів - наприклад, в деяких випадках зустрічається 1-е послання до Коринтян Климента Римського, одного з римських єпископів I століття; книга "Пастир Єрма", яка була складена у першій половині II століття, і деякими шанувалася як канонічна. І все ж, у другій половині II століття, тобто незабаром після появи на історичній арені Маркиона канон в основних рисах встановився. Був знайдений так званий "канон Муратори" (датується 70-ми роками II століття); він, на жаль, фрагментарен, в ньому є пропуски, але, судячи по зберігся (а збереглася середня частина), Римська Церква вже в той час число в каноні майже всі нині входять до нього книги.

У кінці II століття з'являється нове лжевчення, яке на ім'я єресіарха стало називатися монтанізм. Якщо ми звернемо погляд до сучасності, то побачимо, що в наш час з'явилося вчення такого ж штибу, це вчення Богородичного центру. Монтаністи вчили про царстві 3-го завіту, завіту Духа Святого і притязали бути в стані безперервного натхнення, пророкували, записували свої пророцтва. Опоненти монтанистов засуджували їх за те, що вони до всіх прийнятим Священних книг додають ще безліч своєї власної писанини. У них були пророки і пророчиці. Це лжевчення з'явилосясвоєрідним протестом проти деякого зниження духовного рівня християн до кінця II століття. Як ми знаємо, в Апостольській Церкві існували надзвичайні обдарування духовні (дари пророцтва, дари мов та ін, про що розповідається в посланнях ап. Павла). І ось, монтаністи притязали мати всі ці дарування повною мірою. Оскільки знижувався духовний рівень християн, то постала проблема покаяння. Один з апологетів християнства Тертуліан, перший великий богослов Західної Церкви сказав такі слова: "Християнами не народжуються, а стають". Це дійсно було так, хрещення приймалося в зрілому віці, причому воно було найчастіше не наслідком підпорядкування традиції (наприклад, сімейної або народної), а результатом особистого вибору, людина брав віру і хрещення повною мірою, всією душею як смерть старої людини і народження нового. Перед хрещенням здійснювалося покаяння, Оголошений, який готувався до хрещення, каявся у всіх своїх гріхах, і це означало, що він відрікається від гріха і зобов'язується жити святим життям. Перші християни так і називали себе святими. Про це досі є нагадування в нашій літургії, коли священик виголошує: "Свята святим".

Але ось Церква стала більш масовою, в неї прийшли дуже багато вчорашніх язичники, і деякі з цих людей не пережили по-справжньому покаяння, не відчули, що вони народилися до нового життя, і продовжували життя старої людини, дозволяли собі впадати у важкі гріхи. Це поставило перед Церквою питання, що робити з такими людьми - викидати чи їх з Церкви, відлучати раз і назавжди, як людей заражених і небезпечних для християнської середовища, або вступити більш людяно. І Церква вирішила це питання в сенсі домобудівництва (в Церковній традиції поняття "домобудівництва" - по-грецьки "ікономії" - протиставляється поняттю "строгості" - "акривії", тобто дотримання закону у всій строгості його літери). У домобудівництві підкреслюється творчий момент поблажливості до грішних людей, яке Церква готова виявити. Сліди цих суперечок про покаяння, про можливість, допустимість покаяння після хрещення знаходимо вже в "Пастирі Єрма". Автор одного творіння першої половини II століття висловлюється за так зване "друге покаяння", тобто покаяння після хрещення.

 Лекція 4

Завершення періоду гонінь на Церкву відзначено особливо страшними, доти небаченими переслідуваннями християн. Щоб зрозуміти, чому це трапилося, потрібно хоча б трошки уявити, що являла собою Римська імперія в другій половині III-го - на початку IV-го століття. У третьому столітті Імперію збагнув жорстоку кризу. Все було розхитані, а особливо страшною була ситуація на кордонах: з півночі насідали германці, зі сходу перси. І ті, і інші вороги погрожували імперії руйнуванням, і щоб відобразити цю небезпеку, вона повинна була сконцентрувати всі свої сили. І в цьому, тобто у справі порятунку імперії як такому, християни повністю були на її боці: вони розуміли, що імперія, навіть у її язичницькому образі, - це ті зовнішні рамки, в яких не тільки виникла, а й продовжує більш-менш нормально існувати, наскільки можливо, нормально існувати в перервах між гоніннями, християнська Церква. Загибель імперії дуже легко може стати не тільки загибеллю культури, а й самої Церкви. Можлива загибель імперії сприймається як якась есхатологічна катастрофа. Але імперія, для того, щоб захиститися від ворогів, змінює свій характер: вона перетворюється, як тепер сказали б, в державу тоталітарного типу. Держава не в інтересах експлуататорських класів, як сказав би марксист, але у своїх власних інтересах бере під контроль все життя суспільства. Держава вживає більш енергійні військові зусилля, і тому розширюється військовий обов'язок. Воно вживає величезні фінансові зусилля, і тому зростає управлінський апарат. Держава бере під свій контроль всю економічне життя: кожна людина прикріплюється до свого стану і до свого робочого місця. Історією пізньоримського імперії завжди цікавилися соціалісти, і дійсно, там був елемент соціалізму, але це, так би мовити, кріпак соціалізм.

Посилюється також і ідеологічний диктат держави. Язичницька релігія у все більшій мірі нав'язується всім верствам населення. З 284 р. на чолі імперії стояв імператор Діоклетіан, і майже двадцять років він правив, не чіпаючи або майже не чіпаючи християнської Церкви. Перші дев'ятнадцять років його правління відзначені тільки мучеництвом серед воїнів, тому що воїни то й справа відмовлялися приносити покладені жертви богам, і за це піддавалися страти. Християни відчували себе настільки спокійно, що навіть проти палацу імператора в малоазіатських місті Нікомидії, де Діоклетіан мав свою резиденцію, височіла велика християнська церква. І ось під самий кінець свого царювання, в 303 р., Діоклетіан споруджує гоніння на християн. Протягом одного року 303-304 він один за іншим видає цілих чотири едикту (указу) проти християн, і ці едикти зумовлюють все більш наростаючі масштаби гонінь. Спочатку відбувається всього-навсього конфіскація церковного майна (ця конфіскація нагадує події в нашій країні в 20-х роках і згодом). Насамперед конфісковувалися церковні будівлі. Крім того, від духовенства вимагалося видавати священні судини і священні книги. Один з єпископів був радий, що він обдурив гонителів, і замість священних книг видав їм єретичні книги, які для відомостей зберігалися у нього. Але незрівнянно частіше ситуація була більш гострою, бо тих, хто не видавав священних книг і судин, піддавали репресіям, а тих хто видавав - вважали занепалими - про це Церква судила досить суворо. Між іншим, під час Діоклетіанова гонінь було знищено незрівнянно більше християнських книг, ніж згодом, у християнську епоху, книг язичницьких - за вироком церковних судів, тому що язичницькі книги, знищені християнами, можна перерахувати по пальцях однієї руки, в той час як язичники винищували взагалі всі християнські книги.

Гоніння розвивалися далі, і від конфіскації святинь і церковної власності скоро перейшли до арештів і страт духовенства. Переслідуванню підлягали всі до єдиного духовні особи: не тільки єпископи, а й усі нижчі клірики, яких у той час було дуже багато, бо не було твердої межі між кліриками і простими церковними службовцями: наприклад, воротарі в Церквах, або санітари, які обслуговували церковні лікарні і богадільні, теж вважалися кліриками. Що ж являла собою Церква в цей час? Не потрібно думати, що Церква вже встигла духовно підкорити більшість населення Римської імперії. Хоча в деяких місцях християнізація була майже загальної, наприклад, в деяких районах Малої Азії або в Єгипті, в інших місцях віруючих було ще дуже небагато: помісна Церква могла, наприклад, складатися з 10 осіб або близько того. Але треба сказати, що не всі частини імперії в однаковій мірі були порушені гоніннями. Справа в тому, що Діоклетіан, який взагалі був реформатором, створив нову систему поділу імперії і престолонаслідування. Він утворив колегію з чотирьох правителів - старших і молодших. Вони називалися августами і кесарями і отримували в своє правління ту чи іншу частину імперії. Один з цих співправителів, Констанцій Хлор (батько Костянтина Великого) керував Галлією (сучасна Франція) і Британськими островами. У цій частині імперії християн було порівняно небагато, і гоніння тут, через те, що сам Констанцій співчував християнству, носили самий поверхневий характер. Вони обмежувалися конфіскацією будівель, причому ця конфіскація була зовсім не повсюдною. На сході, де було значно більше християн, гоніння мали куди більш кривавий характер. Таких страшних переслідувань історія християнства ще не знала.

У розпал гонінь Діоклетіан відрікся від влади. Після його видалення на спокій, державна система, яку він з великим старанням створював, звалилася. Почалися цивільні чвари, знявши рівним рахунком два десятиліття. Доходило до того, що в різних частинах імперії діяли сім різних імператорів, які здебільшого не визнавали один одного. І ось у цей смутний момент на історичне терені виходить св. Костянтин, якому належало вчинити найглибший переворот в церковній історії.

Християнство не було ще повсюдно поширене, але при імператорському дворі, - тобто потрібно говорити у множині, - при імператорських дворах воно вже було представлено. В оточенні самого головного гонителя Діоклетіана було кілька християн, в тому числі серед його найближчих родичів. Що ж до св. Костянтина, то, як відомо, його мати, св. Олена, була християнкою, хоча ми точно і не знаємо, коли вона такою стала. І в усякому разі на сім'ю батьків св. Костянтина віра християнська впливала. Те, що одну з сестер св. Костянтина звали Анастасія, говорить про це вельми недвозначно, тому що Анастасія - це характерно-християнське ім'я, яке серед поган не вживалося.

Як ми знаємо з житія св. Костянтина, він пережив звернення в християнську віру напередодні дуже важкою битви з противником, який його багато разів перевершував за чисельністю воїнів. Йому було видіння, після чого він повелів на полкових прапорах відрізати християнські символи, тобто відкрито заявив, що він стає з усіма своїми воїнами під захист Бога християнського. Це було досить і досить сміливо, тому що, по-перше, в ході гонінь Діоклетіана відбувалася чистка армії, з якої старанно виганявся християнський елемент, і тому серед воїнів св. Костянтина зовсім не було такою вже повальної схильності до християнства. Швидше навпаки: мабуть, всі вони були більш-менш спокійними язичниками. По-друге, якщо за підрахунком найоптимістичніших дослідників, число християн не перевищувало 10% чисельності жителів імперії, то на заході, де правив св. Костянтин і де він діяв в першу половину свого правління, цей відсоток був ще нижче. Таким чином, в діях св. Костянтина ми повинні виключити простій політичний розрахунок. Звичайно, він був і главою держави, і політиком, і він би був поганий главою держави, якби нехтував політичними розрахунками. Але в даному випадку на першому плані було інше - його щира переконаність. І судячи з усього подальшого, ми сміливо можемо називати св. Костянтина не тільки першим християнським государем, а й прообразом всіх його наступників. Хоча в його випадку була особлива труднощі, було вельми важко преодолимое протиріччя: ставши християнином на переконання, він залишався на чолі язичницького держави, держави, яка вже протягом цілого тисячоліття пов'язувало себе тісними узами з язичницької релігією, держави, яка своєму голові засвоїло звання верховного жерця цієї самої язичницької релігії - і офіційно св. Костянтин від цього звання не відрікався до кінця свого правління. Дуже багато що говорить про те, що він вже в ті ранні роки став щирим християнином. І з іншого боку, багато є свідчень тому, що він не поривав з язичницькими традиціями своєї держави. Це нас не повинно особливо дивувати, тому що епоха св. Костянтина - це епоха синкретизму, епоха, коли дуже багато хто прагне до з'єднання різних релігій. І св. Костянтин навіть знаходив особливий сенс у такій інтерпретації християнства, яка зробила б його більш прийнятним для безлічі поданих імперії. Наприклад, через якийсь час, відбудовуючи нову столицю Константинополь, він розпорядився побудувати три великих собору - на честь св. Сили, св. Премудрості і св. Миру. Імператор вважав, що іпостасі св. Трійці, названі цими абстрактними філософським поняттями, стануть більш доступні розуму освіченого язичника. Але, так чи інакше, на очах у всіх своїх підданих, св. Костянтин все більше схилявся на бік християнства.

У 312 р. був виданий Міланський едикт - плід договору св. Костянтина з Лікінієм - імператором, який на той час правил східною частиною імперії. Св. Костянтин спочатку, перемігши Максенция в Італії, встановив свою владу над західною частиною імперії, східна ж, найбільш густонаселена, залишалася під владою іншого імператора. Лікіній був язичник. Він, проте ж, поріднився зі св. Костянтином, і укладаючи договір про шлюб між Лікінієм і сестрою св. Костянтина, два государя заодно домовилися і про релігійну політику. Міланський едикт зовсім не означав, що християнство стало державною релігією. Це було неможливо в той момент, і едикт виявився всього-навсього едиктом про віротерпимість. Його проголошення було цілком природно, тому що після відходу Діоклетіана гоніння дуже швидко припинилися. Наступники Діоклетіана, навіть налаштовані цілком по-поганському, побачили безглуздість гонінь, зрозуміли, що гоніння не принесуть очікуваного результату. Християнам була надана свобода богослужіння. Їм стали повертати конфісковане майно. Це відразу затвердив майнові права Церкви, і вперше за всю її історію почалося накопичення церковної земельної власності. Імператор Костянтин давав все нові привілеї Церкви. Він звільняв вище духовенство від податків і державних повинностей, причому ідея відділення Церкви і релігії від держави була, природно, зовсім чужа як язичницьким попередникам св. Костянтина, так і його християнським наступникам.

Государ, який оголосив себе християнином, відчував свою велику відповідальність за духовне благо своїх підданих. Він відчував, що відповідає не тільки за матеріальне благополуччя своєї держави та її мешканців, але також і за їх вічне спасіння. Тому християнський государ, який змушений терпимо ставитися до язичництва (язичництво все ще залишається досить потужним) в той же час чітко визначає свою позицію щодо всяких церковних суперечок. Ті привілеї, які він дав духовенству, відносяться тільки до духовенства кафолической Церкви, в той час як різні єретики і розкольники цих привілеїв не отримують. Св. Костянтин спочатку ставився до свого місця в Церкві з великим смиренням. Він ухилявся від будь-яких суджень з церковних питань, зате посилався на визначення церковних соборів, церковної ієрархії.

Однак сама ієрархія все більш активно вимагала втручання св. Костянтина в відбувалися тоді суперечки. Так, потрібно втручання імператора в конфлікт з донатистами. Донатистов - це були розкольники, які звинувачували карфагенська Церква, що вона осквернила себе прийняттям у свій єпископат тих єпископів, які полягли під час Діоклетіанова гоніння, тобто видали священні книги на вимогу гонителів. Точніше, ситуація була така. По зведенню на карфагенська кафедру чергового єпископа (це була чільна кафедра в латинській Африці) деякі ревнителі церковної чистоти звинуватили його в тому, що один з трьох висвячувати його єпископів був занепалим. Це звинувачення до цих пір так і не вдалося довести, однак розгорівся великий суперечка. Виник розкол, розкольники заснували свою власну ієрархію і вступили в зовсім непримиренну боротьбу з православним єпископатом. Вони оголошували занепалим не тільки всіх, хто видавав церковні святині, а й будь-якого, хто мав з таким спілкування. Ці розкольники, що претендували на виняткову чистоту, вступили в суперечку з Римом, і в цю суперечку довелося втрутитися св. Костянтину, хоча він багаторазово відхиляв від себе такий обов'язок. Спочатку, на прохання донатистів, був скликаний собор у Римі, який їх засудив. Потім був скликаний набагато більш представницький собор в галльському місті Арле, але розкольники не задовольнилися діяннями цих соборів, і тоді в справу довелося втрутитися самому св. Костянтину, який, природно, став на бік двох соборів.

Однак ми помилимося, якщо будемо уявляти собі роль християнського імператора в дусі пізніших католицьких доктрин, які відводили імператору підлегле місце. Згідно з ними, імператор розглядався, якщо слідувати латинської висловом, як мирська рука, як допоміжна сила, яка проводить у життя рішення церковних інстанцій, допомагає їх здійсненню. Єпископи-сучасники св. Костянтина і наступників св. Костянтина в заснованому ним Константинополі дивилися на справу зовсім інакше. Це проявилося з усією очевидністю під час найбільшої події в царювання св. Костянтина - Першого Вселенського собору.

Перший Вселенський собор, як ви знаєте, зібрався з приводу єресі Арія. Арій був пресвітером в Олександрії - найбільшому церковному центрі, другому за величиною місті імперії, і, безумовно, перший за своїм культурним значенням. Це відноситься до культурної ролі Олександрії в язичницькому світі, і в такій же мірі - в Церкві перших століть: Олександрія, безсумнівно, і тоді, була не тільки інтелектуальним, а й богословським центром. Але сказане зовсім не означає, що цей центр був непогрішний. Що має в собі всю повноту благодаті й утверджена на крові мучеників. Церква, однак, ще не прийшла в повноту свого історичного звершення, і в церковному житті були, звичайно ж, і недоліки. Це виявлялося, крім усього іншого, і в галузі богослов'я - два найбільших богослова доконстантіновской епохи - Тертуліан на Заході і Оріген не Схід - обидва впали в єресь.

Оріген був якраз олександрійців. Ще за свого життя він піддався осуду не стільки через своїх богословських позицій, скільки по канонічним мотивами, хоча його вплив як і раніше було дуже сильним. Про Орігену ми будемо говорити трошки докладніше, коли дійдемо до П'ятого Вселенського собору, остаточно його засудив. А зараз - про інше олександрійському богослова - пресвітера Арії.

У Єгипті (Олександрія - центр тодішнього Єгипту) Церква мала таку структуру: Олександрія була величезним містом, який мав безумовний вплив на дуже велику область, куди входили території Єгипту і сучасної Лівії. У цій області було дуже багато маленьких Церков на чолі з єпископами, але всі ці Церкви підкорялися авторитету олександрійського єпископа, і він правил іноді досить круто, можна сказати диктаторськи: через століття святитель Іоанн Златоуст, в суперечці з олександрійським єпископом, називав його фараоном, визначивши цією назвою диктаторський спосіб правління останнього. Лише пресвітери міста Олександрії дещо обмежували владу олександрійського єпископа. Пресвітери грали дуже значну роль в олександрійської Церкви - вони управляли великими секторами міста верб своєму управлінні були досить незалежні від свого єпископа.

І ось один з цих вельми високих в Олександрійській Церкві осіб, пресвітер Арій, виступив з псевдовченням. Псевдовчення Арія відносилося до вчення про Святу Трійцю, так що суперечка Церкви з Арієм відкриває епоху тринітарних спорів: суперечок про догмат Святої Трійці. Ці суперечки тривали протягом 4-го століття, і з ними пов'язані перші два Вселенських собору. У Євангелії від Іоанна Христос каже: "Я і Отець - одне". Ці та інші подібні вислови Священного Писання були завжди основою церковної віри в божественне достоїнство Господа Ісуса Христа, на яке і спокусився тепер Арій.

Вчення Арія ми не можемо встановити з повною точністю, тому що власних творів Арія не збереглося, а у викладі його навчання біля полемизировавших з ним православних є певні протиріччя. Однак все-таки можна стверджувати, що Арій вчив про тварности Сина Божого, про те, що Син Божий створений Богом-Отцем раніше всіх вік, тобто абсолютно руйнував ті вчення Церкви про Святу Трійцю. Арій, однак, зовсім не стверджував, що Христос - це проста людина, і його вчення полягає зовсім не в цьому. Згідно з ним, Христос - це людина, що з'єдналися з Сином Божим. Але сам Син Божий - це по Арію, так сказати, божество нижчого порядку.

Коли виникла суперечка православних з Арієм, св. Костянтин, як і колись, сподівався, що йому не доведеться втручатися. Він думав, що спрощує боку послухають його умовлянь і справи улагодяться. Однак конфлікт розпалювався все більше і більше. І тоді, щоб вирішити цей спір, св. Костянтин скликає Вселенський собор. Церковні собори скликалися і раніше, але вони були набагато меншого масштабу. Це завжди були собори місцеві, хоча такі собори часто повідомляли свої рішення у найважливіші церковні центри. Тепер перший християнський імператор скликає Перший Вселенський собор. Цей собор Костянтин мислить як імператорська установу. У розпорядження єпископів, які мали приїхати на собор, він надає кошти імператорської пошти. Він не обмежується роллю зовнішнього організатора собору. Імператор сам є на Собор, що зібрався в 325 році в малоазіатських місті Нікеї та головує на ньому, хоча в цей момент він не тільки ще не хрещений, але навіть не увійшов до числа оголошених. Мало того, що він головує, він зумовлює соборні рішення.

Коли обговорюється головне спірне питання про вчення Арія, і довгу суперечку ні до чого не призводить, врешті-решт, пропонують виступити єпископу Кесарії Палестинської Євсевій. Це був один з найбільш вчених єпископів свого часу. Йому, мабуть як єпископу того міста, якому адміністративно підпорядкований святий град Єрусалим, як єпископу-хранителю перекази Єрусалимської Церкви, доручається прочитати хрещальний символ віри своєї Церкви. У той час ще не було загального Символу Віри. У нас є Символ Віри, який називаємо Нікео-Константинопольським. Ясно, що в той час ще не було ні Нікейського, ні Константинопольського соборів. Однак це не означає, що зовсім не було ніяких символів віри. Символ Віри - короткий виклад віри, які оголошені, тобто що готуються до хрещення, вивчали напам'ять і мали прочитати під час хрещення - такий символ існував в кожній Церкви. Наприклад, на заході був особливо поширений так званий Апостольський Символ Віри - простіший, ніж нині прийнятий у нас Никео-Цереградскій. Коли єпископ Євсевій прочитав символ своєї Церкви, він сподобався дуже багатьом, але не тому, що він вносив ясність у спірне питання, а як раз тому, що він не містив у собі ясного вирішення спірного питання і, таким чином, міг з'явитися грунтом для компромісу , тобто міг задовольнити обидві сторони. Тоді слово взяв св. Костянтин. Він сказав, що дуже добре прийняти цей символ, але потрібно зробити одне додавання: потрібно відзначити, що Син едіносущен Отця. Ось це слово "єдиносутній" і є той відповідь, який Церква дала на лжевчення Арія, і разом з тим - найважливіший результат Першого Вселенського Собору.

Проте не треба думати, що всі зраділи, коли почули слово "єдиносутній". Це слово у свій час було на сході скомпрометовано тим, що його вживали савелліане, тобто ті, хто зливав особи Святої Трійці. Тому східні єпископи не тільки не могли б запропонувати цього терміна, але і коли він був запропонований св. Костянтином, поставилися до нього вельми стримано. По всій видимості, св. Костянтину цей термін був підказаний західними єпископами, насамперед його придворним єпископом Осіей Кордубський з Іспанії (ми не повинна забувати, що сам св. Костянтин був західним людиною - він народився і виріс в латинському світі: правил спочатку в Галлії, потім в Італії і лише за рік до Вселенського собору поширив свою владу і на східну частину імперії, об'єднавши всі держава під своєю державою). Проте ж, підкоряючись тиску св. Костянтина, єпископи, присутні на Перший Вселенський Собор, взяли символ віри в тому формулюванні, яка була запропонована імператором. Так св. Костянтин довів Вселенський Собор до успішного кінця, тобто до засудження Арія і до позитивного віровчення, і потім, природно, постарався, щоб всі прийняли діяння цього Собору, хоча це було зовсім нелегко - у Арія виявилося дуже багато друзів і прихильників.

Незважаючи на протидію, яка зустрів св. Костянтин, він до кінця свого життя не похитнувся і був вірний никейской вірі, тобто православним вченням, викладеному Першим Вселенським Собором, хоча друзі Арія і зробили неймовірні зусилля, щоб змінити думку імператора. Дії єретиків після Першого Вселенського Собору мали підступний характер. Вони намагалися хитрістю впливати на Костянтина, бо бачили, що він не стане прихильником Арія по суті. Тому почалися всякі інтриги, щоб посилити позиції аріан. Насамперед прихильники Арія стали доводити, що Арій не винен в тому псевдовчення, яке було йому приписано і, таким чином, Собор марно його засудив. Іншими словами, не бажаючи робити замах на діяння собору, впливові прихильники Арія стали вживати зусилля для його особистої реабілітації. Сам Арій був не проти діяти в такому лицемірному дусі. Він погоджувався утримуватися від самих певних суджень, проте "особиста справа" Арія завершилося, коли його раптово наздогнала смерть.

Але аріанство не вмерло зі смертю Арія, причому аріанам вдалося буквально взяти імператора Костянтина "в кільце". Одним з найвпливовіших єпископів виявився Євсевій Никомидійський - інший Євсевій, а Нікомідія була ще з часів Діоклетіана імператорської резиденцією. Хоча Костянтин якраз в ці роки відбудовував нову столицю - Константинополь, він як і раніше бував досить довго в Нікомидії і тому вплив місцевого єпископа перемогло вплив православного Осії Кордубський, який був занадто поважного віку і не міг діяти так енергійно, як раніше. Прагнучи виправдати Арія в очах св. Костянтина, єретики водночас прагнули дискредитувати перед ним найбільш видних супротивників Арія.

Самим чудовим борцем проти аріанства в ці перші десятиліття після першого Вселенського Собору вважається, безумовно, Афанасій Великий, єпископ Олександрійський. Аріанством вдалося зробити так, що Опанас піддався засланні і був змушений провести кілька років далеко від своєї пастви на далекому Заході. Св. Афанасія звинувачували в тому, що він вносить смуту в церковне життя, тобто звинувачення мали не догматичний а канонічний характер, знову-таки з тієї причини, що догматичні обвинувачення при св. Костянтині б не досягли мети.

Св. Костянтин помер в 337 році, процарствовав більше 30 років. Найбільш значний документ про життя св. Костянтина це "Житіє царя Костянтина", складений одним з його придворних єпископів - Євсевій Кесарійський. Це житіє складено в панегіричні дусі, і тому багато хто сумнівався в його історичної цінності. Проте останнім часом наука відноситься до історичної достовірності цього житія як до твердо встановленим фактом. Наприклад, в єгипетських папірусах знайдені ті укази Костянтина, які наводить у своїй книзі і Євсевій. Так чи інакше, житіє Костянтина було свого роду програмою для всіх наступних поколінь, особливо для імператорів, і те місце в Церкві, яке воно відводить Костянтину, звичайно, намагалися утримати за собою і його наступники, колишні, так сказати, більш "нормальними" християнами . Св. Костянтин прийняв св. хрещення незадовго до смерті. Він вважав, мабуть, що неможливо бути імператором, який виносить смертні вироки і членом Церкви, тим більше що царювання св. Костянтина було дуже важким, йому доводилося проявляти іноді жорстокість навіть до найближчих людей. Наприклад, свого часу були страчені його дружина і старший син. Згодом імператорами ставали люди, які прийняли хрещення вже в дитинстві або в юному віці.

У промовах, які Костянтин вимовляє у Євсевія перед зборами єпископів або в письмових документах, які він, згідно тому ж Евсевию, їм адресує, імператор називає себе "єпископом зовнішніх справ Церкви", а також "співслужителя єпископів". Перший вираз можна осмислити по-різному. Деякі розуміють його так, що св. Костянтин вважав своєю метою привести язичників, які знаходяться поза церковною огорожею, всередину її - і тільки. Інші ж - в тому сенсі, що св. Костянтин притязал влаштовувати зовнішнє буття Церкви, в той час як інші влаштовують внутрішню її життя. Те, що поруч з першим виразом сусідить друге - "співслужник єпископів", - підтверджує швидше друге тлумачення, причому зауважимо, що це єпископство Костянтина універсально, так само, як універсальна його імперія. Це дуже важливо усвідомлювати - адже Римська імперія завжди мислила себе як держава всесвітнє. Якщо якісь країни ще залишалися поза владою римських імператорів, то це розумілося як якесь історичне непорозуміння, як положення ненормальне і тимчасове. Імперія була тотожна всесвіту. Тому, між іншим, і патріарх другого Риму - Константинополя отримав найменування Вселенського патріарха. І настільки ж вселенським було покликання самих імператорів. Церква називає св. Костянтина рівноапостольним: подібно до того, як апостоли привели в Церкву Христову начатки віруючих, так рівноапостольний цар Костянтин створив умови для того, щоб всі піддані його імперії стали християнами. Дійсно, час Костянтина - це час масової християнізації.

 Лекція 5

Св. Костянтин до кінця життя залишався вірний рішенням I Вселенського Собору, але придворним інтриганам вдалося багато зробити для прихованого перегляду того, що здійснилося в Нікеї в 325 році. Зокрема, вони обмовили перед імператором святителя Афанасія Великого. Звинувачення було чисто політичне: говорили, що він перешкоджає відправку кораблів з хлібом в Константинополь. Єгипет, де св. Афанасій був Первосвятителем, був житницею імперії, і постачання Константинополя, жителі якого отримували дармовий хліб, (існувала така столична привілей), повністю залежало від цієї провінції. Таке звинувачення, звичайно, звучало дуже грізно, в результаті святий Афанасій був відправлений у далеку посилання у м. Трір (сучасна Німеччина). Але, так чи інакше, св. Костянтин тримався Никейской віри, і за його життя саме догматичне вплив Нікейського собору переглянуте бути не могло.

Картина цілком змінилося, після його смерті (337 г). Відновивши насилу єдність імперії, він незадовго до кончини знову поділив державу між трьома своїми синами. Двоє з них - Констант і Костянтин - були православних переконань, але їм в управління дісталася західна частина імперії, в той час як отримав східну частину Констанцій, явно симпатизував аріанству. Становище ставало все більш складним і заплутаним. З одного боку, не всі противники Нікейського вероопределенія були єретиками, серед них виявилося досить багато вузьких консерваторів, які не бажали нічого міняти. Для них Нікейський символ був неприйнятний вже тому, що містив відсутнє в Біблії слово "єдиносутній" (по-грецьки "омоусіос"), яке становить догматичну серцевину Нікейського Символу.

З іншого боку, не всі прихильники Нікейського вероопределенія були православними. Справа ось в чому. Як вже говорилося, ще в донікейський період православна тріадологія, тобто православне вчення про Святу Трійцю стикалося з двома протилежними помилками. Одне з них - субордінаціонізм, дуже яскраво представлений Орігеном, одним з найславетніших богословів донікейської часу, наполягало на тому, що друга іпостась Святої Трійці нижче першої, а третя - нижче другої. Іншою крайністю, також відводять від православного розуміння догмату про Пресвяту Трійцю, був модалізм, тобто злиття трьох іпостасей, заперечення їх самостійності. Якщо аріанство являло собою крайню форму вчення про Святу Трійцю, де ставлення іпостасей розумілися в сенсі субординацій, то серед захисників Нікейського Символу зустрічалися і представники протилежної крайності - модалізму, або савелліанства. Але не було одностайності і серед аріан, там існувало кілька партій і час від часу відбувалися перегрупування. Відзначимо два основних напрямки серед аріанства. Крайні ариане заперечували единосущие Отця і Сина; за змістом свого вчення вони отримали назву аномеев, а по імені одного з головних представників цього напряму єп. Евномія, - стали називатися також евноміанамі. Більш численні були помірні ариане, які проголосили, що Син подобосущен Отця. Цей новий термін "подобосущний" замість "єдиносутній", по-грецьки звучить майже так само, як і останній, тобто - "Омоусіос" (єдиносутній) відрізняється від - "оміусіос" (подобосущний) однієї лише зайвою йотою. Тут як би виповнюється євангельське слово про те, що жодна риса, тобто жодна буква, жодна йота не повинна бути змінена, а саме така зміна і сталося. Ці оміусіане часто називаються також полуаріанамі, хоча, по суті серед цих помірних полуаріан було багато які мислили православно і тільки ніяк не бажали прийняти соборного терміну "єдиносутній". Це з'ясувалося згодом, коли під час суперечок, що тривали десятиліттями, православним, - перш за все чолі другого покоління православних захисників Нікейського Символу - Василю Великому, вдалося цю частину оміусіан залучити на бік Церкви.

Становище ще дуже сильно ускладнювалося різного роду особистими питаннями, спорами окремих ієрархів між собою та іншим. Аріанством імператор Констанцій в перший період свого правління вів себе цілком помірно. Йому доводилося рахуватися з тим, що правив на заході його брат Констант був православним. Але коли Констанцію після смерті інших двох братів вдалося встановити своє панування над всією імперією, становище змінилося. З одного боку, тріумф Констанція міг розглядатися як тріумф християнства. Урочисто увійшовши в Рим, імператор виніс з будівлі сенату статую і жертовник Перемоги і цим поклав кінець офіційному положенню язичництва в старій столиці імперії. Він провів проти язичників настільки широкі заходи, на які його батько ніяк не наважувався. Констанцій багато зробив для звернення до християнства варварів, - в царювання цього імператора були, наприклад, хрещені готи (цим і пояснюється, чому готи прийняли християнство в аріанської формі і зберегли вірність йому до середини VI століття, поки їх держави не були розтрощені святим Юстиніаном) . Але, з іншого боку, Констанцій, будучи переконаним аріанином, вирішив доставити перемогу аріанству в церковному суперечці. Констанцій скликав кілька соборів, і ставлення до них Церкви двояко. Звичайно, догматична сторона їх діяльності неприйнятна, тому що вони прагнули, постійно модифікуючи виклад віри, піти від Нікейського вероопределенія. Але з іншого боку, канонічні діяння деяких з цих соборів затверджені Церквою і по нині перебувають в православній Книзі правил. Там, серед правил помісних соборів, ви можете знайти і прийняті соборами Констанція. Зрештою, імператору вдалося схилити на свій бік римського папу Ливерия, який до цих пір мужньо чинив опір натиску його боку. У підсумку тато Ливерий до кінця своєї діяльності пішов на компроміс з аріанами і відмовився від сповідання едіносущія Отця і Сина.

Цей епізод важливо відзначити з різних причин. З одного боку він показує, що тата не є непогрішними в католицькому розумінні цього слова, тобто що він іноді впадають в догматичні помилки. З іншого боку, він цікавий у світлі того, що Ливерий, незважаючи на малодушність, виявлену, правда, в дуже важких умовах, зарахований був Церквою до лику святих. Його ім'я ви можете знайти в нашому церковному календарі.

Але, незважаючи на найсуворіші заходи, Констанцію не вдалося схилити до аріанству інших мужніх захисників православ'я. Після його смерті ситуація змінилася в інший бік - почалося короткий правління останнього представника династії св. Костянтина - Юліана, відомого в історії як Юліан-відступник.

Цей молодий імператор виріс в дуже важких умовах, умовах, часом кривавої чвари серед родичів Констанція. Хоча Юліан, на відміну від Костянтина і Констанція, був хрещений в дуже ранньому віці вихований за церковним і навіть присвячений в ступінь читця, він з юності розпочав плекати величезну симпатію до язичництва. Це, звичайно, сумний симптом, бо такий був у ту пору не один Юліан. Деякі й, може бути, не настільки вже нечисленні свідки подій IV в. в тій чи іншій мірі виявилися розчаровані їх розвитком, зокрема, внутрішньоцерковного чвар, яка настала дуже скоро слідом за тим, як св. Костянтин дарували Церкви так званий "Костянтинівський світ", тобто поклав край гонінням на Церкву з боку язичників. І ось при Юліані починається язичницька реакція. Цей імператор правив близько півтора років. Дуже скоро він загинув у битві з персами, найнебезпечнішими ворогам імперії, але його правління залишило помітний слід. Йому не вдалося розгорнути великих гонінь. Він, втім, і не ставив собі такої мети. Зловтішаючись з приводу чвар середовищ християн, Юліан думав, що треба лише не заважати природному ходу речей, і тоді християнська Церква самознищиться у своїх внутрішніх війнах. Християни переслідувалися тільки у випадку порушення ними яких або заворушень - у випадку руйнування язичницьких капищ і т.д. Правда, на місцях представники адміністрації дозволяли собі набагато більш жорстокі репресії, ніж планував сам Юліан. Втім, і сам Юліан до кінця свого недовгого правління, бачачи, що його заходи боротьби з християнством не досягають успіху, став робитися все більш жорстоким.

Його царювання цікаво тим, що воно з усією гостротою поставило перед Церквою проблему ставлення до язичницької культури чи культури взагалі. Не можна сказати, що ця проблема не виникала раніше. За її приводу висловлювалися вже апологети II і III століть. Яку ж відповідь вони давали? За винятком небагатьох, наприклад, сирійця Татіана, вкрай негатівісткі ставився до язичницької культури, більшість апологетів оцінювало її цілком позитивно. Філософія грецьких язичників, говорили вони, це такий же детоводитель до Христа (вираз св. Ап. Павла), як для євреїв - старозавітний Закон. Така позитивна оцінка збереглася і в батьків IV в. Наприклад, у св. Василія Великого є спеціальне твір про користь, яку може отримати юнацтво з читання язичницьких книг, причому користь цю святитель, як це не здасться нам дивним, вбачає насамперед у моральних уроках, які в них містяться.

Можна сказати, що нова християнська культура, яка тільки при св. Костянтині отримала можливість для всебічного розвитку, зростала на базі язичницької культури, використовуючи все, що в ній було придатного - подібно до того, як вулиці християнського Константинополя прикрашалися статуями язичницьких скульпторів, а для його соборів використовувалися колони та інші архітектурні елементи язичницьких храмів.

Юліан-відступник розумів, що зв'язок з культурою життєво необхідна для Церкви, і він вирішив розірвати цей зв'язок, воспретив християнам навчатися в язичницьких школах. Він знав, що його товариші по навчанню по афінської академії Василь Кесарійський (Василь Великий), Григорій Назианзин (Григорій Богослов), Григорій Ніський, брат Василя Великого - всі ці найвизначніші борці за православ'я у своїй богословської роботи використовують також методи філософської діалектики, і, по- Мабуть, хотів позбавити Церкву такої зброї. Незважаючи на те, що дія указу Юліана, що відділяв школу від Церкви, тривало дуже недовго, християни встигли висловити своє ставлення до справи досить оригінальним чином. У різних місцях складаються книги, покликані замінити християнському юнацтву необхідний для утворення класичний коло читання. Якщо у нас на Русі діти починали вчення з Псалтиря, то в християнській Греції тієї пори не менше значення мали "Іліада" і "Одіссея". І ось з'являється перекладення Євангелія мовою цих гомерівських поем, а незабаром, під пером святителя Григорія Богослова - виклад подій Страстей Господніх і Воскресіння у формі античної трагедії під назвою "Христос стражденний". Тим самим Церква засвідчила своє творче ставлення до античної спадщини і показала, що будуєш нею нова християнська культура не пориває з ним цілком.

Спроба Юліана повалити християнство була приречена на провал. Самі його наміри таїли в собі внутрішнє протиріччя. З одного боку, він виступав переконаним прихильником язичництва в самих архаїчних, епатуючих навіть самих язичників, формах, з іншого - прекрасно усвідомлював безсилля сучасного йому язичництва. Він намагався реформувати язичництво за зразком християнської Церкви. Юліан навіть не соромився у деяких випадках ставити Церква в зразок язичникам, вказуючи, наприклад, на благодійні установи християн, абсолютно відсутні в язичницької середовищі. Після смерті імператора-відступника, який опинився останнім язичником на римському троні, язичництво дуже швидко прийшло до повного занепаду. У згасанні язичництва не було нічого зовні драматичного. І, хоча останні представники старого язичницького світу брали цю подію як катастрофу, ніяких зовнішніх потрясінь при цьому не було, не було і ніяких особливих насильств, гонінь. Зрозуміло, видавалися строгі імператорські укази, але язичники не володіли героїзмом християнських мучеників і воліли стушуватися перед лицем держави, яке остаточно і войовничим чином стало на бік християнства.

Після Юліана владу в східній імперії ще деякий час належала аріанам, але потім тут запанував Феодосій I Великий. Цей виходець з Іспанії тримався строго православних переконань і поклав рішучий кінець аріанству. На початку свого правління Феодосій Великий царював лише у східній частині імперії; саме в цей час, в 381 р. він і скликав Другий Вселенський Собор. Цей Собор мав підтвердити діяння Першого Вселенського Собору, тобто засудити аріанство - і, зокрема, відгалуження аріанства, єресь так званих духоборцев, які в руслі аріанського вчення заперечували божественність Третьою іпостасі Святої Трійці. Цю єресь називають також македоніанську, проте походження такої назви вселяє подив, бо відомий в історії єпископ Македоній, мабуть, зовсім в ньому невинні. Крім того, Собор мав вирішити кілька дуже заплутаних особистих питань. У смутні роки суперечок з аріанами на місцях виникали іноді важкі конфлікти серед різних партій, і навіть серед самих православних. У самому Константинополі, наприклад, при пануванні аріан була православна громада, яку в якості єпископа очолив святитель Григорій Богослов, своїми проповідями багато содействовавший торжеству православ'я. Але в той же самий час за підтримки олександрійського архієпископа і за сприяння Заходу отримав єпископське посвята певний філософ Максим Кіник. Таким чином, в Константинополі поряд з аріанським стало два православних єпископи, які оскаржували повноваження один у одного. Така ж ситуація була в іншому найбільшому центрі - Антіохії.

Події Другого Вселенського Собору надзвичайно ясно показали, що він і задумувався, і фактично був імператорським установою. Він усвідомлював себе вселенським, проте був скликаний як Собор однієї лише східної частини імперії (де тільки й правил тоді Феодосій). Захід не був офіційно представлений на ньому. На I Вселенському Соборі архієпископа римського представляли два його посланця-пресвітера (такі папські представники і на Соборах, і в інших випадках називалися легатами). І ось це створило прецедент: на наступних соборах тата теж були відсутні, надсилаючи на них своїх легатів. Однак на II Соборі ніяких папських легатів не було. Не можна сказати, втім, що Захід зовсім відсутній на Соборі, оскільки там був архієпископ Фессалонікійський. Цей архієпископ був близьким Риму людиною. У той час р. Фессалоніки втягувався в орбіту римського впливу, хоча патріархатів в пізнішому сенсі ще не існувало (вони оформилися лише в V столітті). Але коли кордони патріархатів склалися, Фессалоніки потрапили в юрисдикцію Риму і кілька століть в ній залишалися. Чіпляючись за цю деталь, західні католицькі історики стверджують, що архієпископ Фессалонікійський і був офіційним представником папи на Соборі. Насправді це було не так, і потрапив він на Собор, швидше за все, на запрошення самого Феодосія, бо незадовго до цього Феодосії був хрещений цим самим Фессалонікійського архієпископом. Між іншим, римські папи визнали Константинопольський Собор 381 р. як вселенський лише багато пізніше, в кінці VI століття. Собор доповнив Символ Віри.

Як ви знаєте, наш Символ Віри, який ми читаємо і співаємо за богослужінням, називається Никео-Константинопольським. Його можна було б назвати просто Константинопольським, тому що в його нинішній формі він був викладений саме на II Вселенському Соборі. Для повалення єретиків-духоборцев туди були додані останні члени, зокрема, про Духа Святого. Собор видав також чотири канону (правила) - куди менше, ніж Нікейський I Вселенський Собор. Ось одне з правил Константинопольського Собору, третій, яке має дуже велике значення, оскільки там встановлюється першість Константинопольської кафедри. Константинопольська єпископська кафедра оголошується другий по честі після Римської, і це обгрунтовується в тексті канону тим, що Константинополь є новий Рим, тобто висувається чисто політичний аргумент. Так як Константинополь - це нова столиця імперії, то і її єпископ отримує майже таке ж значення, як єпископ стародавнього Риму. Це зовсім не відповідало римським уявленням.

У Римі в IV в. вже склалося абсолютно виразне вчення про першість Римської кафедри, яка має владу над усією Вселенською Церквою. Це вчення, зокрема, висловлював сучасник Собору папа Дамас, хоча його затвердження зустрічали рішучий опір на Сході (про це свідчить, наприклад, його велика переписка зі святителем Василем Великим - дуже гостра і конфліктна за своїм змістом). Домагання римського єпископа в загальному і цілому не знаходили ніякого визнання на Сході. Якщо ж хтось з східних ієрархів висловлювався на користь таких домагань, то це робилося з чисто тактичних міркувань - у тих випадках, коли Захід міг надати реальну допомогу в боротьбі проти єресі. Треба сказати, що Рим, який знаходився в більш сприятливих умовах, оскільки довше жив під владою православних імператорів, протягом IV в. виступав як принциповий противник аріанства, і як захисник окремих гнаних поборників православ'я на Сході. Наприклад, відстоюючи інтереси святителя Афанасія Великого, Рим обгрунтовував свої домагання на першість не тим, що Рим - перша столиця імперії, а тим, що він - кафедра святого Петра, першого з апостолів. У Римі в IV в. вже існувала доктрина про те, що кафедри апостола Петра повинні першенствувати у всій Вселенській Церкві.

Цих кафедр три: крім Римської, до них зараховували ще Олександрійську кафедру, як засновану найближчим учнем ап. Петра євангелістом Марком, і Антіохійську (Антіохійська Церква виникла дуже рано і її початок, без сумніву, теж якось пов'язано з апостолом Петром). Ось три кафедри Петрови, серед яких передує Римська. Кафедра Риму - це місце де, як вважали на Заході, ап. Петро епіскопствовал близько чверті століття і де він прийняв мученицьку смерть (як одностайно говорить церковний переказ), так що їй відводилося першість. Таке було римське уявлення про церковній структурі. Треба сказати, що ці римські домагання не тільки на Сході не зустрічали в той час ніякої підтримки, а й на самому Заході далеко не у всіх викликали співчуття. Наприклад, саме в ті роки, коли стався II Вселенський Собор, однією з найбільших кафедр в Італії була Міланська (Медіоланського) кафедра, її займав у той час один із самих чудових батьків західної Церкви Амвросій. Але ця кафедра мала велике значення не завдяки впливу цього великого ієрарха, а тому що Мілан в той час став резиденцією імператорської, тобто піднісся в силу тих же самих причин, що й Константинополь. І коли святитель Амвросій енергійно оскаржував дії Східної Церкви на II Вселенському Соборі, звинувачуючи її мало не в розірванні уз церковної єдності, він при цьому і не думав посилатися на першість кафедри Петра. У нього було зовсім інше церковне мислення. Амвросій вважав, що всі пізніші питання повинні вирішуватися Церквою спільно, на загальному соборі єпископів.

На II Вселенському Соборі в одному з правил йдеться також про те, що єпископ нічого не повинен робити за межами свого дієцезії, тобто Собор прагнув надати Церкві чітку канонічну структуру. Треба сказати, що і задовго до цього територіально-адміністративний устрій Церкви більш-менш відповідав такому ж строю імперії. Тепер Собор прагне це закріпити законодавчо. А структура імперії була досить складною, існували дрібні територіальні одиниці, які називалися "провінції", або, по-грецьки "єпархії", потім - більші, об'єднували кілька єпархій кожна, вони називалися грецьким словом "діоцез"; кілька діоцезів об'єднувалися в ще більші одиниці, під назвою "префектури". І ось в церковному ладі з'являються такі ж структурні одиниці. Помісні Церкви на чолі з єпископом отримують найменування єпархій, запозичене з державно-адміністративного словника.

Кілька єпархій об'єднуються в округи, які можна назвати митрополичими, на чолі їх стоять ієрархи з титулом митрополитів або архієпископів, і, нарешті, піднімається кілька кафедр, які мають чільне значення і які прагнуть об'єднати навколо себе кілька діоцезів. Це Римська, Константинопольська, Олександрійська, Антіохійська кафедри. Потім таке ж положення, в силу особливого історичного і священного значення міста Єрусалима надається і Єрусалимської кафедрі, (хоча реально Єрусалимська Церква набагато менше впливала на життя Церкви Вселенської, ніж інші найважливіші кафедри).

На Сході римська аргументація не могла мати ніякої ваги з наступної причини. Якщо на Заході Рим височів мало як не єдина кафедра апостольського походження, на Сході таких кафедр було дуже багато: в Малій Азії, звичайно ж, в Палестині, в Греції і т.д. Апостольське походження кафедри не вважалося унікальним і не тягло автоматично якихось привілеїв. Зрозуміло, у подіях II Вселенського Собору з'явилася деяка відчуженість Сходу і Заходу, але згодом західна Церква прийняла діяння II Вселенського Собору в усьому їх обсязі, включаючи навіть правило про переваги Константинопольської кафедри. Так що в той час Церква ще була єдиною, хоча місцями вже починали пробігати тріщини, і ми не можемо цього замовчувати. Звичайно, те, що тріщини ці збігалися з кордонами двох великих частин імперії, робило поглиблення розриву досить і досить імовірним.

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка