женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторПішель Р.
НазваБудда, його життя і вчення
Рік видання 2004

Передмова автора

Не без коливань зважився я послідувати пропозицією пана видавця написати для видаваної ним серії «Зі світу природи і духу» томик про «Життя і вчення Будди». Адже у творах про буддизм, призначених для широкої публіки, недоліку не є. Але всі вони, навіть написана високим стилем книга Ольденберг, страждають, на мою думку, тим, що недостатньо різко виділяють характер буддизму як релігії і надають дуже мале значення мовця з нього індійському духу. Чим більше ми подвигаемся в дослідженні Центральної Азії, тим більше з'ясовується, що для значної частини Сходу буддизм був у не меншому ступені провідником культури, ніж християнство для Заходу. Але якщо цінність буддизму як релігії в наших очах все зростає, то його значення як філософії все більш і більш падає. Разом з Гарбі і Якобі я прийшов до переконання, що Будда як філософ на ходиться в повній залежності від його попередників на грунті Індії, від Капіли і Патаньджалі. У цьому сенсі я і зробив спробу, на противагу Ольденберг, рас членувати вчення Будди, виділити внесену ним оригиналь ве від запозиченого. При цьому довелося вдатися до більшого числа технічних виразів, ніж це було б бажано в інтересах читача. Але уникнути цього виявилося неможливими. Технічний, формальна мова буд індійських писань ще більш складний для розуміння, так як ми маємо поки абсолютно незначною частиною літе ратури з коментарями до них. Між дослідниками ще не досягнуто згоди в передачі багатьох важливих понять.

Крім того, з тих пір як в Китайському Туркестані знайдені фрагменти вважався втраченим санскритського канону, переказ північних буддистів стало виступати в новому освітленні. Тепер його вже не можна ігнорувати при викладі вчення Будди.

Розміри пропонованої книжки визначилися характе ром серії. Тому я змушений був докласти старання до можливого скорочення IV і, особливо, V глави, взагалі до більшої стислості викладу і повинен був багато чого про пустити і навіть виключити з написаного. Істотне, однак, мені думається, залишилося. Неможливо було уникнути, щоб до числа обраних мною прикладів не ввійшли багато, наявні вже у моїх попередників. Але всі переклади текстів я перевірив за оригіналами на мовах палі, санскриті і діалекті гатха, і багато з них виправив і пере дав інакше. Тому і для фахівців ця книжка, незважаючи на її скромні розміри, може представити дещо нове.

Р. Пішель

Від редакції перекладу

З трьох світових, або міжнародних, релігій - буддизму, християнства, і ісламу - буддизм - найдавніша і має найбільше число послідовників. Вже тому лич ність його засновника і сутність його вчення здатні викликати до себе інтерес не тільки в середовищі фахівців, за нима вивченням Індії або релігій Сходу, але і в більш широких колах освіченої публіки.

І дійсно, в літературах Заходу ми маємо досить багато популярних творів про Будду та буддизмі. Деякі з них видані і в російській перекладі, але почасти вони вже застаріли, не відповідають сучасному рівню знань про предмет, почасти ж, як і деякі російські популярні нариси буддизму, представляють тільки компіляції, складені нефахівцями з трохи більше доступним монографіями.

В виду цього видання в російській перекладі пропонованої книжки Пішель, мені думається, не буде зайвим. Професія сор Р. Пішель, на жаль недавно померлий, користувався популярністю як знавець мов і релігій Індії. Отримавши пропозицію написати книжку про життя і вчення Будди для серії «Зі світу природи і духу», він поставився до цього завдання серйозно, перевірив переклади багатьох текстів буддійського канону, скористався новими відкриттями в цій області і всієї наявної літературою про предмет і, незважаючи на обмежені розміри книжки, намагався дати в ній грунтовне поняття як про життя Будди, так і про його вченні (філософії і етики), а також про подальші долі буддизму, про новітні спробах його очищення і пропаганди і про найголовнішою літературі з буддизму. Як заявляє він сам у передмові, його головним завданням було ви ставити можливо рельєфніше релігійний характер буддизму як вчення, що виникло на грунті Індії, на основі індій ського духу, індійських вірувань та індійської філософії.

Недолік місця не дозволив йому вдаться в різні подробиці, як наприклад, у виклад численних легенд про Будду, в історію греко-буддійського мистецтва і т.д. Намагаючись дати більш правильне поняття про давнє буддизмі, він характеризує тільки в загальних рисах після дмуть стадії його розвитку, не повідомляє, наприклад, майже нічого про сучасне становище його найголовніших гілок, південного і північного буддизму. Особливо, недоста точні повідомляються ним відомості про ламаизме (буддизм в Тибеті та Монголії), але в невеликій книжці неможливо б ло охопити всю велику область буддизму; до того ж предметом викладу Пішель був сам Будда і його вчення, а не подальші стадії розвитку і спотворення виниклої спочатку на грунті Індії релігії. Незважаючи на по пулярізаціонную мета книжки, професор Пішель строго проводить в ній правопис індійських імен, застосовуючи встановлений для цього правила користування буква ми латинського алфавіту і додатковими до них значка ми; крім того, він усюди відзначає в індійських словах довгі і короткі склади. Відтворити подібне правопис повністю в російській передачі виявилося неможливо вим але, з іншого боку, і абсолютно ігнорувати його уявлялося теж нераціональним. Звичайно, для незнайомого з фонетикою санскриту та інших мов Індії всі ці способи передачі чужих звуків не можуть га гарантованих цілком правильного їх вимови, яке і не особливо важливо в даному випадку. Відомо, наприклад, що і більшість біблійних імен вимовляється нами невідповідно їх дійсному вимові давньоєврейською, сирійському (арамейською) та грецькою мовами. З іншого боку, однак, від чого і не наслідувати компетентному вказівкою правильного написання і вироб несення відомих імен і термінів і не постаратися воспро вапна їх у міру можливості в російській викладі, особливо таких слів, правопис яких у нас ще не встановилося. Інша річ - по відношенню до імен, по лучівшім вже ширше право громадянства в російській літературі як, наприклад, «Будда», «буддизм», «буддисти», хоча, може бути, їх правильніше було б і писати «Буддха», « буддхізм »,« буддхісти ». Але по відношення до інших іменах і термінам вказане Пішель правоп сание по можливості відтворено в пропонованому пе реводе, наскільки те дозволяв російський алфавіт. Перекладач прагнув усюди до точної передачі оригіналу, виключивши тільки деякі синоніми імен, наприклад, на мові пали та інших, як зайві для середнього російського читача. Крім того, редакцією перекладу зроблено, почасти у вигляді порядкової приміток, почасти в кінці книжки, кілька додавань, що дають додаткові відомості, а також докладено кілька малюнків, що дають поняття про типи Будди і бодісатви, буддійських легендах, ірано-і греко-буддійському мистецтві, ламаїстському культі і т.п. Всі ці додавання не мають жодних претензій на повноту і зроблені тільки для кілька великого розвитку і пояснення відомостей, які повідомляються Пішель.

I. Введення

З останньої чверті минулого сторіччя всім освіченим людям стало знайоме одне ім'я, колишнє раніше майже невідомим за межами тісного кола санскритологів і дослідників релігій, - ім'я людини, яку ми звикли називати по його церковному імені Будда ( Будд-ха). Коли після довгого завзятості Будда поступився наполегливим проханням своєї тітки і мачухи Махапраджапаті і прийняв у свій орден жінок, він передбачив, що його вчення, яке інакше проіснувало б тисячу років, тепер встоїть тільки п'ятсот років. Будда виявився поганим пророком, його пророцтво не збулося. Навпаки, релігійний рух, що виник на сході Індії за півтисячі років до Христа, пробуджується в другому тисячолітті по Р. Хр. до нового життя, немов Будда відкриває нове тріумфальний хід, на цей раз не тільки за східним, а й по західному світу.

Починаючи щонайменше з VII століття по Р. Хр., Буддизм в Індії став безперервно падати і нарешті зовсім ис чез у своїй вітчизні.

Він зберігся тільки на Цейлоні, в Індокитаї, в Япо нії, Тибеті і в сусідніх йому країнах, почасти також у Китаї та Індійському архіпелазі. Тепер виявляється сильний рух на користь введення буддизму знову на його древ нюю батьківщину. У 1891 р. в Коломбо на Цейлоні було основа але «Суспільство Махабодхи» (Mahabodhi Society) з метою поширення буддизму. Воно звернуло свою увагу насамперед на Індію. Буддисти ведуть терені свого вчителя з того дня, коли він під фіговим деревом в Гаї, в східній Індії, досяг «просвітління» - бодхи - або «великого просвітління» - Махабодхи. Там, в Гаї, був споруджений храм, до якого ще в VII столітті нашої ери благочестиві буддисти ходили на поклоніння, навіть з Китаю. У XIV столітті він був розорений магометанами і стояв запустілий, поки в минулому столітті у володіння їм не вступив один індус. У 1874 р. бірманська король почав відновлення цього храму, оскільки знаходилися ще благочестиві буддисти, особливо з Бірми, які продовжували здійснювати туди паломництва. Після смерті короля реставрацію храму взяло на себе англійський уряд, а суспільство Махабодхи домоглося шляхом судового процесу права влаштовувати до храму релігійні ходи. Воно побудувало там будинок для пілігримів, перенесло своє головне місцеперебування до Калькутти, стало видавати щомісячний журнал англійською мовою і заснувало філіальні загально ства в північній і південній Індії, в Бірмі і Чикаго. І в Англії воно має своїх представників.

Незалежно від нього, в 1903 році утворилося інше Суспільство в Рангуні, в Бірмі, яке називає себе Буддхаса-сану Самагама «Суспільство вчення Будди» або «Міжнародне Буддійське Суспільство» (International Buddhist Society). Мета його - широке ознайомлення з вченням Буд ди та сприяння вивченню мови палі, на якому написаний канон південних буддистів. На чолі Товариства варто пе решедшій в буддизм шотландець, воно має членів та представників також в Англії, в Німеччині та Америці і видає ілюстрований журнал «Buddhism». Товариство планує заснувати в Рангун e буддійську бібліотеку і міс нерському школу, звідки після десятирічного навчання будуть розсилатися місіонери в усі частини світу.

На Цейлоні, в центрі південного буддизму, за допомогою американських капіталів виникли школи для хлопчиків і дівчаток і семінарії для буддійського духовенства. Тузем ві вчені стежать уважно за успіхами наук і йдуть рука об руку з європейськими вченими, надаючи їм своє сприяння. Видаваний англійською мовою журнал «The Buddhist» прагне впливати на ширші кола читачів і за межами Цейлону, а видавана англійською мовою газета - на тубільне населення.

У Cи a ме, з нагоди ювілеї царювання померлого не давно короля, з його ініціативи вийшло в світ видання священних книг південних буддистів в 39 томах, за якими послідує видання коментарів до них.

Жваву діяльність виявляють також буддисти в Японії. Там йде рух на користь заміни синтоїзму, застарілої тубільної релігії з її сонячної богинею Ама-Тарасу на чолі, державною релігією, яка бажає злити буддизм з конфуціанством. Японські вчені вивчи чи в Європі санскрит і впали, і ми зобов'язані їм значитель вими успіхами в нашому пізнанні буддизму; вони обробили китайські переклади північно-буддійських писань, переве чи з китайського важливі опису буддійських подорожей і виробили наукові дослідження в окремих областях буддійського вчення. У Японії видається чудово редагований і розкішно ілюстрований журнал, який раніше носив назву «Hansel Zasshi» (Роздуми), тепер - «The Orient» (Схід). Японська буддійська місія заснувалася в Сан-Франциско і видає там журнал «The Light of Dharma» (Світло Закону), дуже читаний в Америці.

Так всюди в буддійських країнах ми бачимо потужну пропаганду, і буддизм поступово стає силою, в якій деякі кола вбачають навіть небезпеку для християнства. Між християнством і буддизмом часто проводилися порівняння. Не можна заперечувати, що обидва навчання вже за своїми чисто зовнішніми ознаками мають багато спільних рис. Як християнство на заході, так буддизм на сході є найпотужнішими релігіями. Обидва не обмежилися тільки країнами, в яких вони виникли; їх проповідники розійшлися далеко за межі їхньої батьківщини і рознесли освіченість і моральну культуру до таких народам, які раніше не були в них залучені. Переможна хода обох релігій не було просякнуте кров'ю, як у випадку з ісламом, цієї карикатурою на релігію. Християнство і буддизм вчать тому, що вища чеснота є любов. І ще вірніше, ніж християни, послідували буддисти вченню свого засновника. Буддизм не знає переслідувань єретиків, процесів відьом, хрестових походів. Тихо й мирно йшов він своїм шляхом і, не застосовуючи сили, став однією з найбільших релігій, відомих світу.

Християнство і буддизм представляють собою релігії порятунку. Мета їх однакова, як не різні шляху до неї. Ніде буддизм, при зустрічі з іншими релігіями, не відповідав злом на зло, хоча усюди зустрічав ненависть до себе. Од на стародавня християнська формула зречення говорить: «Про клінаю Зарадеса, Бодде і Скітіана, попередників манихеев». Зарадес - це Зороастр, Бодде - Будда. Вселен ський місіонер Спенс Харді, якому ми зобов'язані дуже цінними творами з буддизму, відбувається від несо думку подібностей між християнством і буддизмом таким зауваженням: життя Будди - міф, його вчення - маса заблюю ганізацій, його кодекс моралі не повний, його релігія спирається на положення , позбавлені основи. Ще різкіше виражається єзуїт Дальман. Він стверджує, що основна думка буд дизма зводиться до глибокої релігійної та соціальної без моральності. Але вірно як раз протилежне. Нена висть Дельман до буддизму пояснюється тим, що він бачить у ньому протестантизм Індії, що абсолютно неправильно.

За винятком таких окремих відгуків, всі християнські місіонери, які приходили в зіткнення з буддизмом, сходяться в тому, що етика буддизму займає місце безпосередньо за етикою християнства. Як Христос, Будда відкинув всяке зовнішнє благочестя і поста вил на чолі свого вчення моральну роботу над самим собою і любов до ближнього. Його заповіді й настанови, якщо не звертати уваги на специфічно індійські та застосовні тільки до Індії, по суті ті ж, що і у Христа. Обидва засновника релігій звертаються не до окремих вим класам, а до широкого загалу стражденних і обтяжений них. Усяке засудження буддизму з односторонньо християнської точки зору повинно бути неминуче неправильними. Як про всякої іншої релігії, про нього треба судити по народу, в середовищі якого він виник, і за умовами ям часу, при яких він з'явився. До останнього часу нещастя буддизму полягало в тому, що ним займалися пре майново профани, меря його фальшивим мас штабом, тому що їм не були відомі умови, його ви звавшие. З тих пір як Шопенгауер з чесним подивом зізнався, що його вчення багато в чому сходиться з буддизмом і що з усіх земних релігій він схильний визнавати перевагу за останнім, буддизм став входити все більш і більш в моду. Одні намагалися прославити за його рахунок християнство, інші, навпаки, принизити перед ним вчення Христа; немає в Європі недоліку і в людях, які бачать в буд дизм релігію майбутнього. Вони забувають, що буддизм, перенесений до Європи, перестає бути буддизмом. Атеїзм і песимізм - ось клички, якими хочуть його характеризувати. У часи Шопенгауера про сьогодення буддизмі майже нічого ще не знали.

У буддійської церкви протистоять одне іншому два напрямки, що у багатьох відносинах можна прирівняти до католицизму і протестантизму. Вже рано буддизм розпався на секти. Сам Будда повинен був боротися з розбіжностями у своїй громаді, і переважно цим чварам слід приписати, що буддизм в Індії так скоро занепав. Окремі секти склали свої власні канони священних писань на різних мовах. За переказами, сумніватися у вірності якого немає підстав, вже незабаром після смерті Будди один з наиб леї видатних його учнів Каш'япа запропонував присутнім в Кушинагар e ченцям скласти канон закону (дхарма) і дисципліни (Віная). Це було виконано на соборі в Раджагрихе, стародавній столиці царства Магадха, нинішньому Тірхуте, в східній Індії, вітчизні Будди. Ця перша редакція буддійського канону послідувала, безсумнівно, мовою країни Магадха, на магадхи, на якому проповідував сам Будда. Найдавніший пам'ятник цієї мови являє напис на посудині з реліквіями, який був знайдений в гробниці Будди і поставлений там сім'єю вчителя. Вибір саме цього діалекту семьею Буд ди доводить, що він був рідною мовою Будди. Цим пояснюється також, чому буддисти вважають магадхи ос новних мовою, якою говорили люди першого миро вого століття, брахмани, не чувано раніше інший мови, а також і Будди. Від цього найдавнішого канону-магадхи до нас дійшли тільки назви окремих його частин, що збереглися в Байратском едикті, вирізаному в III столітті до Хр. на камені, за наказом великого буддійського царя Ашоки Пріядаршіна, і, крім того, деякі сліди в єдино досі зберігся каноні так званих південних буддистів.

Зазвичай південних буддистів відрізняють від північних. Під південними увазі буддистів Цейлону та Індокитаю, саме Сіаму, Бірми, Аннама, Камбоджі; під північними - буддистів у Китаї, Японії, Кореї, Тибеті, Монголії і в країнах по схилах Гімалаїв, особливо в Непалі, Бхутане, Сиккиме. Число південних буддистів визначається в 31 мільйон, північних - в 479 млн. Всього, таким чином, сповідують буддизм 510 мільйонів людей, яким про тівостоят 340 мільйонів християн. Підрахунок цей, втім, не може бути достатньо вірний, тому що в відношенні для Китаю і Тибету немає точних даних.

Канон буддистів носить назву  Трипітака,  пали - Типитака, «Потрійна кошик». «Кошик» (питака) є образний вислів для збірника. Три зводу, з яких зі стоїть південна Трипитака, називаються: Вінаяпітака - «Кор зина дисципліни», Суттапітака - «Кошик проповідей» і Абхідхаммапітака - «Кошик метафізики», як їх обик новенно переводять. Кожен з цих трьох склепінь розпадається знову на ряд підрозділів. Мова цього канону - пали, молодший брат санскриту, на якому говорили, ймовірно, в західній Індії, приблизно в нинішньому Гуджерате. Південні буддисти ототожнюють помилково пали з древнім магадхи і приймають, що вся Трипитака в її нинішньому вигляді була встановлена ??вже безпосередньо після смерті Будди. Таке твердження суперечить давнім переказом, за яким, як ми бачили, на соборі в Раджагрихе, були встановлені тільки закон і дисципліна. Як над Біблією, так і над каноном південних буддистів, каноном-пали, ра бота багато століть. Абхідхаммапітака, безсумнівно, найпізніша частина канону. Вона не містить в собі нічого су щественно нового і представляє в загальному тільки повторення змісту Суттапітакі, але ще більше в схематичною формі. Само переказ не залишає сумнівів у тому, що в цю частину були включені книги багато пізнішого часу укладання. Так, що знаходиться в ньому Катхаватху, спростовує 250 помилкових поглядів різних шкіл, була, за переказами, складена таким собі Тішья Маудгаліпутра, біля середини III століття до Хр., При дворі Ашоки в Паталипутре e і оголошена на третьому соборі. Таким чином, в цю частину канону було включено абсолютно схоластично написане твір всім відомого письменника. Тепер твердо встановлено, що канон на яз. пали є тільки канон секти Вібхаджава-дін, однієї зі шкіл правовірної Парго буддизму. Написа ня його пішло лише в I столітті до Хр. на Цейлоні, за царя Ваттагамані. Може здаватися, що передача тексту повинна була постраждати від того, що він був так пізно за писаний. Але цього не сталося. Індійська методу навчання була така, що і без письмового закріплення була віз можна вірна передача навіть величезних мас тексту. Ще й тепер в Індії є вчені, які знають напам'ять всю Ригведу, 1028 піснею, почасти значного обсягу, від початку до кінця, і можуть рецітіровать їх без найменшої ошиб ки. Придумані були навіть особливі способи pe ціті po в a ня, вправа в яких було предметом навчання.

Вправа пам'яті становило взагалі головну мету шкільної освіти. У проповідях, які виголошував Будда в колі своїх учнів, цей учительський прийом проявлявся вельми яскраво. Повторення окремих слів за допомогою синонімів і цілих речень, варіації однієї і тієї ж думки найвищою мірою стомлюючі і пояснили ються тільки бажанням закарбувати твердіше зміст в умах слухачів. Нескінченно часто повторюються і пояснюються різні технічні вирази, що мають особливе значення для викладається вчення. Тим не менше, весь канон за своїм об'ємом не більше Біблії, навіть менше. У 1881 р. в Лондоні Rhys Davids, один з кращих знавців попадали та буддизму, заснував Pali Text Society. В даний час майже всі важливі тексти канону пали маються на друкованих критичних виданнях.

До останнього часу всіма дослідниками приймалося, що тільки пали-канон південних буддистів містить в собі вірну передачу вчення Будди. Вже давно було при знанні, що деякі частини писань північних буддистів іноді буквально збігаються з відповідними частинами канону південних буддистів. Але так як північні писання від носяться, безсумнівно, до пізніших часів, ніж юж ві, то приймали, що збіги обумовлюються запозиченнями з канону-пали. Умови в області північного буддизму були, взагалі, набагато менш сприятливими, ніж у південних буддистів, - у останніх ми маємо справу з  одним  мовою пали, котрі володіють чотирма алфавітами: сінгалесскім, бірманські, сіамським і камбоджанскім. При цьому є бажаним, але не абсолютно необхідним, знайомство з мовою сінгалесскім, мовою Цейлону. У північних буддистів число мов і алфавітів багато більше. Частина писань мається на санскритському мовою, інша - на змішаному діалекті з санскриту і среднеін-індійських, так званому діалекті гатха (Gatha), «мові пісень», названому так тому, що спочатку їм користувалися тільки для включаємо в прозові тексти метричних вставок. Але тепер ми знаємо твори, в яких тим же мовою написана і проза. Потім є книги на китайською, тибетською, монгольському, японською мовами, - всі мови важкі, з особливими алфавітами і величезною літературою. Термін «північний буддизм» має, взагалі, тільки географічний сенс, та й той тільки частково, так як до нього треба віднести і буддизм на Яві і Суматрі, куди він був принесений з півночі. Північний буддизм не постали ляє собою однорідного цілого. Скільки народів, стільки й видів буддизму. Це пояснюється тим, що буддизм усюди щеплювалося до народних релігій, по суті своїй абсолютно від нього відмінним. Ніде буддизм не міг викорінити цих релігій та й не намагався. Навіть на Цейлоні справжня релігія народної маси полягає в віруванні в демонів.

Китайські і тибетські переклади вказують позитивно, що вони сходять до канону, написаному на Сансько ріте. Ми знаємо також, що школа Мула-Сарвастівадіни, від носила себе до прихильників Рахули, сина Будди, мала канон на санскритському мовою. Незважаючи, однак, на всі пошуки, в Китаї не вдалося знайти санскритського канону. Але в 1903 р. експедиція Берлінського Королівського Музею наро доведення, що діяла в Китайському Туркестані під керівництвом Грюнведеля, вивезла звідти, крім інших цінних знахідок, ряд фрагментів стародавніх видань (з друкованих дощок), написаних своєрідним, важким алфавітом, кото рий називають звичайно центрально- азіатським брахми (Brahmi). Дослідження цих друкованих текстів, переданих проф. Пішель, показало, що вони містять в собі досить більше залишки санскритського канону, який вважався ранку ченним і що китайський переклад являє собою буквальне відтворення цього канону. Виявилося, що санскритський канон відрізняється більш стислим викладом, ніж канон-пали, від якого він абсолютно незалежний, як показує вже інше його підрозділ. Ядро вчення Будди, однак, до подробиць абсолютно однаково в обох викладах, що блискуче свідчить на користь вірності перекази. Якщо до цих пір «переказами пали» про тивопоставляют «санскритське переказ» і приймали їх повну протилежність, то в майбутньому, оскільки справа стосується самого канону, стверджувати цього не можна буде. У своєму пізнішому розвитку південний і північний буддизм, звичайно, розійшлися далеко, і в загальному південь може претендує вать на велику простоту і архаїчність. Але все більш з'ясовується, що навіть у визнаних абсолютно легендарними північно-буддійських писаннях зустрічаються сліди стародавнього гарного перекази, якого ми даремно шукаємо на півдні. З іншого боку, «переказ пали» повинно розглядатися тільки як переказ однієї секти, а не як єдино справжнє всього буддизму.

 II. Північно-східна Індія за часів Будди

З тих пір як ми знаємо Індію, вона завжди розпадалася на ряд більш-менш значних держав. Порівняй тельно рідко вдавалося якомусь володареві подчи нитка своїй владі більшу частину Індії, як, наприклад, Чандрагупте з прізвища Маурья в IV столітті, до Хр. або прізвища Гупта в IV столітті, по Хр. В епоху Будди, тобто в VI столітті, до Хр., в північно-східній Індії існували чотири царства, почасти значних розмірів і значення, і, крім того, кілька аристократично керованих шихся республік і близько дюжини невеликих князівств, з яких деякі також називалися царствами. З цих царів і князів багато зіграли видатну роль в житті Будди. Деякі з головних міст були місцями діяльності Будди і згадуються неодноразово в історії буддизму.

З царств повинна бути особливо вказана  Маг a д  xa  (Нині Біхар) зі столицею Раджагриха (нині Раджгір), на місці якої виник пізніше місто Паталіпутра (тепер Пат на). Під владою Магадха перебувала розташована далі на схід земля Анга з головним містом Чампа. У часи Будди царем Магадхі був Бимбисара, або Шреніка, ревний прихильник Будди. За намовою Діва-Датта, двоюрідного брата і зрадника Будди, Бимбисара убивався своїм сином Аджаташатру, або Куніков, коли Будда був уже в похилому віці. Замучений докорами сумління, Аджаташатру з'явився до Будді, який пробачив його і прийняв у свою громаду.

На північний захід від Магадхі знаходилося царство Коша-ла, точніше Уттара-Кошала, «північне Кошала», з головним містом Шравасті, під владою царя Прасенаджіта, а потім його сина, що носив імена Вірудака або Відудабха. Подібно Бімбісаре, Прасенаджіг був відданим шанувальником Будди. З півдня приєднувалось до Кошали царство Ватса зі столицею Каушамбі (до південно-зап. Від нинішнього Аллахабада), під владою царя Удаю, романічна любовна історія якого з Васавадаттой (Васуладатта буддистів) користувалася великою славою в Індії та ще в V столітті нашої ери передавалася сільськими старими в Аванті. Ще південніше лежало царство Аванті зі столицею Уджаіні (нині Уджайн), батьківщиною знаменитого поета Калідаси, під вла стю царя Прадьоти, або Чанда-Прадьоти, батька Васавадат-ти.

Між феодальними державами, керованими республикански, особливо видавалася конфедерація Бриджі (пали - Ваджі), обіймаючи вісім союзних держав, з яких більш значним було володіння Лічхавісов Вайшали. З ними були сусідами пологи Малла Кушинагара і Пави, і рід Шакья - з головним містом Капілавасту. Патриціанського роду Шакья належав Будда, який вже в одному записі III століття до Хр. називається «Мудрецем Шакья». Рід Шакья визнавав верховну владу царя Ко-шали, але в іншому був самостійним. Шакья теж зараховували себе до прізвища Кошала і вели свій рід від стародавнього царя Ікшваку, про який багато розповідається в індійських сагах. Рід цей описується як зарозумілий і дуже пишається своїм благородством, рисою характеру, яка врешті-решт привела його до загибелі.

Батьківщина Будди лежала на кордоні нинішнього Непалу і англійських володінь, між непальскими передгір'ями Гімалаїв і середнім перебігом Рапті, приблизно в 10 англ. милях на північний схід від Бенареса, де нині знаходиться Горакхпура. Про розміри країни точних відомостей в древніх джерелах немає. Ольденберг визначає простір її в 1/4 площі Бранденбурзький марки, Рис Девідс вважає число її жителів приблизно в мільйон. До нас дійшло багато назв містечок землі Шакья, і ми знаємо, що це була багата і квітуча країна, особливо славилася своїми рисовими плантаціями.

Довгий час думали, що індуси в VI столітті до Хр. перебували під гнітом духовного і світського рабства і чекали спасителя, який і з'явився їм в особі Будди. Але буддійські тексти говорять нам дещо інше. Усюди в Індії того часу були правильно організовані держави з потужними правителями на чолі, з великими і багатими містами, в яких процвітали торгівля і промисловість, і з численними селищами, рясніла пасовищами і худобою. Жерці, правда, пред'являли претен зії на першу роль у державі, але панівним класом було дворянство, воїни. Різкій відособленості каст і станів, яка встановилася пізніше, тоді ще не було, як доводять численні приклади осіб, мене ших своє покликання. Купці вели на суші і по воді велику торгівлю, яка далеко переходила за кордону Індії.

Уже в найдавніші часи, про які є відомості, в епоху Вед, в Індії процвітав гетерізм. Під час Будди гетери грали не меншу роль, ніж у Греції в епоху Перікла. До прикрас і пріоритетами великого міста належала «міська красуня», тобто гетера. Вона анітрохи не зневажали і оберталася у вищому го порті суспільстві. Шріматі, сестра Дживака, лейб-медика короля Аджаташатру, була гетерою, і серед буддійських черниць згадуються багато, що були раніше гетерами. Будда не знайшов нічого поганого в запрошенні його на обід гетерою Амрапали (пали - Амбапали), красунею міста Вайшали, у якої марно намагалися отку пити цей «титул» за 1.000.000 золотих молоді патриції Лічхавіси. Будда прийняв у дар від Амбапали мангового гай і тішив її за це релігійними бесідами. Пізніше вона стала черницею, і приписувані їй в Тхера-гатхе («Пісні найстаріших») вірші відносяться до кращим у цьому збірнику.

Стародавні і пізніші брахманские тексти також поки показують, що умови життя в Індії того часу були досить сприятливими. Але якщо багато і насолоджувалися повнотою життя, то одвічне питання про те, що відбувається з людиною після смерті, хвилював тоді, мабуть, багатьох людей. Індус ведійської епохи вірив у життя після смерті, в безсмертя душі. На найвищому небі померлий насолоджувався щасливою, безтурботним життям, вільний від тілесних немочей і недоліків, у вічному світлі. Проте, індус таки волів залишатися на Землі. Стародавній текст говорить: «Не добро покидати цей світ, бо хто знає, чи будемо ми існувати на тому світі чи ні». Це сумнів висловлювалося й у середовищі самих жерців. Наприкінці свого знаменитого діалогу, Яджнявалкья, справжній творець брахманізму і один з найзначніших мужів стародавній Індії, говорить своїй дружині: «По смерті немає свідомості». Ще різкіше виражається він перед своїми колегами-жерцями: «Зрубане дерево виростає знову зі свого кореня, але з якого кореня виросте зрубаний смертю людина? Не кажіть «з насінини», бо воно проводиться тільки живуть. Хто раз помер, той не народиться знову ». У про суперечності з цим стоїть інше вчення, що існувала в Індії з глибокої давнини, але що отримало повне свій розвиток тільки з VIII століття до Хр., - Вчення про переселення душ. За цим вченням людина після своєї смерті негайно відроджується; від його справ на цьому світі, від його «карми» залежить, що робиться з ним після смерті. «Як він жив і діяв, таким він і буде. Хто робив добру, буде доброю істотою, хто зле - злим ». Смерть не приносить позбавлення. Життя є страждання. Ця істина була висловлена ??брахманской філософією задовго до Будди. Уявлення про страждання і про порятунок від страждання накладають свій відбиток на всю правовірну філософію індусів. Страх перед відродженням проникає все мислення тієї епохи, і покласти йому край було метою, до якої прагнув ис питующій розум. Були запропоновані два шляхи. Одні прибе гали до відомих обрядам, пов'язаним з заклинаннями і чаклунством і розрахованим на народні маси. Інші обирали шлях умогляду. Вже в Рігведі ми знаходимо пісні, які свідчать, що віра в древніх богів, на чолі з Индрой, ворогом демонів, похитнулася. На місце безлічі богів випробовує думка намагалася поставити  одного  Бога, і в Рігведі маються пісні, налаштовані абсолютно монотеїстичних. Але цей  один  Бог носить ще ім'я, вистав ляющее його богом особистим:  Праджапати  , «Господь створінь» або  Вішвакарман  - «Всесоздатель». Пізніша епоха йде далі. Вона ставить на місце багатьох богів одного без особистого бога, називаючи його  Атман  , «Сам», «Я», або Б pax м a н, - слово, що означало спершу заклинання, яким вважали підпорядкувати собі навіть Богів. Брахман представлявся у вигляді зостається на вічне спокої субстанції, з якої все виходить, яка є всюди, до якої всі воз обертається. За цим вченням світ є тільки перетворення безособового вищої істоти, примарний образ, який тільки здається існуючим поза Брахмана, але насправді є одне з ним і, як світ взагалі, не існує. Коли людина це визнав, він заспокоївся від страху перед вічним кругообращеніе народжень, він перетворився на вічно покоїться Брахмана, він звільнився від переселення душ. Проти цього вчення правовірної філософії, проти Веданти Бадараяни, виступили інші учителі, з яких найбільш знаменитим був  Капіла,  засновник філософію фії  Самкх'я  (Samkhya), що дала буддизму основи. Ми знаємо з буддійських текстів, що одночасно з Буддою в країні подвизались ще шість проповідників, що мали почасти багатьох послідовників. Один з них отримав осо бенную популярність - це Нігантха Наяпутта, церковним ім'ям якого було Махавіра, «великий герой» або  Джина,  «Переможець», засновник секти  Джайна,  яка донині має численних і видних последовате лей, особливо в середовищі купецтва на заході і півдні Індії. Вчення Джина виявляє так багато точок сопрікоснове ня з вченням Будди, що довгий час джайнасов вважали сектою буддистів. Джина був найнебезпечнішим конкурентом Будди. За переказами джайнасов, в той час існувало не менше 363 різних філософських систем, а за вченням буддистів - 62 секти, які розпадалися на дві категорії: одні вчили, що існує свобода волі, відповідальність за скоєне і переселення душ, або тілесне відродити ждение; інші заперечували це. Джина і Будда належали обидва до першої категорії. Вони, отже, вірили в переселення душ, і в прагненні покласти цьому край полягала головна задача їх вчення. Наскільки Будда при цьому стояв в залежності від своїх попередників, ми розглянемо далі, у викладі його вчення.

 III. Життя Будди

Будда походив, як ми бачили, з благородного роду  Шак'я,  правив аристократично в невеликий об ласті на схилах непальських Гімалаїв. Столицею його була  Капілавасту.  Батько Будди називався  Шуддходана,  мати його Майя, або, як її частіше називають,  Майядеві.  Незадовго до народження хлопчика у Майї з'явилося бажання ще раз побачитися зі своїми батьками. Коли на шляху до них, вблі зи селища Лумбіні, недалеко від Капілавасту, вона хотіла відламати сук від високого дерева, почалися пологи. Ця сцена зображена на рельєфі, відкритому в 1899 р. при розкопках в тій місцевості.

Хлопчик отримав ім'я  Сиддхартха  (Пали - Сіддхаттха), або, по північних джерелами, Сарвартхасіддха. Гілку ро да Шакья, з якої відбувався Будда, носила прізвисько  Гаутама,  внаслідок чого Будда називався своїми сучасниками звичайно шрамана Гаутама, палісамано готам, «аскет Гаутама», - постійно повторювана в буддійських писаннях позначення.  Будда  означає «Пробуджена», «Просвітлений», це - церковне ім'я, по отримане Сиддхартхой пізніше від своїх прихильників і під яким тільки він і став відомим. *

  •  * Пішель обходить мовчанням легенди про чудесне зачаття і народження Будди, а тим часом вони відіграють велику роль як у північних, так і південних буддистів, а одно послужили і продовжують ще служити сюжетами для багатьох зображень, як древ них (II і слід. Століть) , епохи так званого гандгарского искус ства, висічених з каменя і збереглися ще у великому числі в північно-західній Індії, по сусідству з Афганістаном, так і новітніх, на іконах і релігійних лубочних картинках, виготовлених масами в Тибеті та Монголії. Чудесне зачаття Будди виразилося в тому, що Боддісатва, обравши Майю, так сказати, знаряддям своєї появи на Землі, послав чудесного слона, який спустився на Землю і увійшов в бік Майї; по іншим переказом, це був тільки сон, який бачила Майя. Народження Буд ди було теж надприродним: він народився з боки Майї і вже новонародженим виявив себе відмінним від інших смертних. Обидва ці сюжету передаються в безлічі відповідних зображень. Див додавання в кінці книги.  (Прим. пер.)

Мати Будди, Майя, померла через сім днів по рожде нии хлопчика. Останній був вихований сестрою своєю ма тери Махапраджапаті, яку Шуддходана пізніше взяв собі в дружини, і від якої мав двох дітей. Ми знаємо, що у Будди були зведений брат і зведена сестра, що славилася своєю красою. Давні тексти повідомляють далі, що Сіддхартха був дуже ніжним дитиною і виховувався по-княжому. Одягу його були з найтоншого бенареська-го льону. Вдень і вночі над ним трималися білі парасольки для захисту холоду і спеки, від пилу, трави і роси. У двір це для нього були ставки, покриті різними квітами лотоса, і, залежно за порами року, він жив у літньому, осінньому і зимовому палацах. Чотири місяці дощового часу він проводив в осінньому палаці, де його тішачи ла невидима музика. Йому готувалися вишукані страви з рису і м'яса. В іншому виховання його, як можна припускати, не відрізнялося від звичайного способу виховання молодих патриціїв. Пізніші тексти свідчать, що Шуддходана з надмірну любов до свого сина дуже за пустив його виховання, що не вправляв його навіть в володінні зброєю, так що Сіддхартха міг отримати руку дівчини, обраної ним собі в дружини, тільки після витриманого ис пробування. Одружився він рано. У нього народився син, отримавши ший ім'я Рахула. Імені дружини Будди древні тексти не зі спілкуюся; в них вона завжди називається Рахуламата, «мати Рахули». Пізніший канонічно текст мовою впали на зивает її Бхаддакачча, північні санскритські тексти - Гопа або Яшодхара. Будді виповнилося 29 років, коли життя, кото рую він доти вів, йому обридла. Він залишив свої палаци, дружину, дитину і пішов жебраком по світу. Стародавній текст так говорить про це: «Аскет Гаутама зробився ченцем, залишивши велику рідню. Аскет Гаутама став ченцем, залишивши багато золота в монеті і в злитках, що зберігався в льохах і в покоях. Аскет Гаутама ще молодою людиною, з чорним волоссям, у щасливій юності, в ранньому віці покинув батьківщину для безрідного існування. Аскет Гаутама, незважаючи на небажання ро уря, незважаючи на те, що вони проливали про нього сльози, поголив собі волосся і бороду, одягнув жовті одягу і пішов з батьківщини в безроден ».

 Гаутама зрізає собі волосся і бороду

Про причини такого кроку стародавні тексти надають висловитися самому Будді. Після того як він розповів своїм учням, в якому він жив достатку, він продовжував: «І мені, ченці, жив у такому добробуті і колишньому настільки зніженим, з'явилася думка: сторонній, звичайна людина, підлеглий впливу віку, коли він, не будучи ще сам старим, бачить старезного стари ка, відчуває від того себе не по собі, відчуває збентеження, відраза, докладаючи видиме їм до самого себе. Я також підпорядкований віком і ще не старий; чи міг  я,  підлеглий віком, але ще не старий, побачивши старезного діда не відчувати себе ніяково, не відчувати збентеження і відрази? Чи не добро було мені від цього. І ось, ченці, коли я зважив все це, у мене зникла вся радість юності ». Те ж йдеться потім про хвороби і смерті, із тією лише відмінністю, що слід висновок: «У мене ... зникла вся радість здоров'я »та« У мене ... зникла вся радість життя ». Це коштує в зв'язку з вченням Будди, що існує три види темряви: темрява внаслідок молодості, внаслідок здоров'я, внаслідок життя, тобто що людина забуває, що він старіє, хворіє і має померти. Місце це важливо тому, що на ньому грунтується те розуміння, яке дає легенда рішенням Будди покинути отчий будинок. Легенда укладає в собі і багато інших розповіді про народження і юності Будди. Південне пізніший переказ збереглося особливо в написаній на мові палі Ніданакатхе, вве деніі до мають бути вказаними нижче джатак; північ ве переказ викладено в Лалі-тавістаре і в Махавасту, історії відомих сект; перша з них написана санскритською з віршами на ді a л e кте гатха, друга - цілком на цьому останньому. Лалітавістара, перекладена і по-тибетські, залишається і до теперішнього часу джерелом віри для багатьох мільйонів людей. Вона доводить розповідь лише до моменту просвітлення Будди, за який трохи заходить і Махавасту. У цих трьох творах зустрічаються переважно співзвуччя з християнськими легендами, які намагалися використовувати для доказу буддійських впливів на християнську літературу і, зокрема, на книги Нового Завіту. Перший виступив з такими порівняннями, і то в широких розмірах, Рудольф Зейдель; пізніше це було зроблено з більшою обережністю Ван-ден-Бергом ван-Ейзінга.

Наступний приклад може служити зразком. Вже у найдавнішій частині південного канону, в Суттаніпате, зустріч ється така розповідь. Святий Асита, повне ім'я якого Асита Девала або Кала Девала, «чорний Девала», побачив при одному відвідуванні небесних богів, що вони знаходяться у великій радості. На його запитання про причину, йому було сказано, що в землі Шакья, в селі Лумбіні, народився хлопчик, який потім зробиться Буддою. Почувши це, Асита відправився з неба до Шуддходане і попросив показати йому хлопчика. Коли він побачив його, блискучого як вогонь, він взяв його до себе на руки і славословив його, як найвищого з живих істот. Але раптом він заплакав. На питання Шакья, чи не загрожує хлопчикові хвороба, він відповідав негативно; плаче він тому, що помре раніше того, як хлопчик зробиться Буддою. Він вказав своєму племіннику Налаке на це прийдешня подія і визначив його в учні до Будди. Ця розповідь знає також Ніданакатха, далі Аш-вагхошая, упорядник Буддхачаріта - «Житія Будди», що жив в I в. до Хр. за царя Канішке, Лалітавістара і Махавасту. Він належить, отже, до найдавнішого зводу життєписів Будди. Його схожість з розповіддю Симеона, в Євангелії Луки 2; 25-36, було відмічено давно. У деяких відносинах втім обидва оповідання істотно розходяться. Особливо слід відзначити, що Асита заявляє, що він помре перш, ніж хлопчик стане Буддою, тоді як Симеон отримав пророцтво, що він не помре, доки не побачить Ісуса. Але відмінність все-таки менше подібності. Як тут, так і там, це - старець, кото рий чудесним чином приходить до новонародженого ребен ку, піднімає його і вважає себе щасливим, що йому при велося ще побачити дитя. Запозичення тут досить імовірно, і шлях його тепер не так важко простежити, як раніше.

Вишукування, вироблені в Східному або Китайському Туркестані Свен-Гедин і Штейном - на півдні, Клемен-обличчям, Грюнведелем і Лекоком - на півночі, показали, що там, на шляху в Китай, сходилися всі релігії. Знайдені там руїни міст вказують на давню буддійську місію. Зображення та споруди буддійського походження, буддійські рукописи та друковані (з дощок) видання зустрічаються там всюди. У Китай буддизм проник в 61 р. по Хр. Він повинен був з'явитися раніше в Китайському Турці таборі, колишньому перехідною областю між Індією і Китаєм. У Бактрії він вже доводиться в II столітті до Хр. У той же час в Китайському Туркестані жили і шанувальники Зо-роастра, на що ми маємо прямі вказівки. Крім того, там знайдені і фрагменти рукописів зороастріческого зі тримання. Велику роль грали тоді там і маніхеі. Мані, засновник названої по його імені релігійної системи, народився, кажуть, близько 215 р. по Хр. в Мардін у Вавилонії, як син одного переселився в Вавілонію перса. Він багато подорожував, був, між іншим, в Ін дии і Туркестані. Він був розіп'ятий на хресті в 276 або 277 роках. Релігію, їм засновану, визначили як перський гностицизм. Мані мав велику схильність до християнства. Його твори вважалися втраченими. Але німецька експедиція в Китайський Туркестан знайшла там фрагменти, написані одним варіететом сирійського листи, естрангело, і складені на среднеперсідском мовою. Прочитанням цих уривків ми зобов'язані дотепності професора Ф. В. К. Мюллера, асистента при берлінському музеї народознавства. У чималому числі жили тоді в Тур кестане та сирійські християни. Ось ці-то сирійці і були посередниками між Сходом і Заходом, між іншим, і в області казок та байок. Батьківщина більшої частини наших казок та байок - Індія. Звідси вони переходили до Персії, звідти до Сирії, а з Сирії арабами вони були занесені і до Європи. Для біблійних сказань і пізніших оповідань у апокрифах, шлях до Сирії був той же самий. Навряд чи можна вважати випадковим, що всі дотику цього роду між християнством і буддизмом зустрічаються саме у Луки. Критика відносить Євангеліє Луки до II століття по Хр., А за пізнішим переказами Лука був сирієць з Антіохії. Повчальні історії, подібні розповіді про Симеона, підлягають такому ж аналізу, як казки та байки. Ніщо не суперечить виведенню їх з Індії. Деякі символи, як, наприклад, християнський символ риби, ймовірно також були занесені в християнство сирійцями з Індії. Co п p ик oc н o в e ня між релігіями на шляху з Індії в Китай почалися, мабуть, набагато раніше, ніж вважали досі, і область нинішнього Китайського Туркестану займала в цій передачі сказань видатну роль.

На святі наречення Будди ім'ям з'явилися знову вісім брахманів, які вже раніше пояснили Майї один її сон. Молодший з них підтвердив, що дитя стане Буддою. По північному переказами, це оголосив уже Асита під час свого відвідування. Шуддходана не міг, однак, при миритися з думкою, що його син став монахом. Коли у відповідь на свої питання він почув, що його син буде піднятий до переходу в духовне звання видом старого, хворого і померлого, він видав суворий наказ спостерігати за тим, щоб його син не міг зустріти жодне з цих явищ. У всі чотири сторони, на відстані чверті милі від палаців була розставлена ??варта, які не повинні були нікого пропускати. Пізніші оповіді рясніють чудесами, досконалими Буддою в дитячому віці. Він посрамляет в школі своїх вчителів, чому є також християнська паралель, і заявляє себе майстром у всіх мистецтвах і у володінні зброєю. Всі оповіді сходяться проте в тому, що він проводив свою юність розкішно і жив мирно. У трьох палацах йому служили 40.000 танцівниць з якими, як свідчить Ніданакатха, він жив як бог, оточений божественними гетерами, потішали невидимий мою музикою. Крім 40.000 танцівниць, до його послуг були ще, по Лалітавістаре, 84.000 жінок. Поступово прибли тулився, однак, момент, коли його мирським схильностям мав настати кінець. У той час як, за давнім текстам, рішення Будди зректися світу виникло з його внутрішнього потяга, пізніші тексти приписують це богам, які спонукали його до того. Коли принц поїхав раз кататися в парку, боги послали йому ангела, який з'явився у вигляді старезного, беззубого, сивого, згорблена го, трясся старого, який ішов спираючись на палицю. Коли принц дізнався від свого візника, що старість є доля всіх людей, він повернувся додому засмученим. Шуддходана подвоїв варту і посилив свої приписи, але не міг завадити тому, щоб боги таким же чином не показали принцу людини, одержимого огидною хворобою, потім мертвого і нарешті пристойно одягненого, скромного ченця. Коли принц побачив останнього, і візник пояснити ніл йому переваги чернецтва, він не повернувся, як три рази раніше, негайно додому, але продовжував, задоволений, свою поїздку і наказав себе розкішно народити, для чого боги послали йому Вішвакарман, божественного художника. Коли нарешті зважившись зробитися монахом, Будда знову зійшов на свою колісницю, щоб повернутися додому, посланий приніс йому звістку, що у нього народився син. Те гда, по Ніданакатхе, він вимовив, може бути, історично слова: «Рахула * народився, народилися кайдани». Коли шуддха-дане донесли про це, він вирішив, що його онук має підлозі чить ім'я Рахула. Повернувшись у палац, принц ліг на своє ліжко. Тоді до нього з'явилися красиві танцівниці, щоб звеселяти його пішому і танцем. Але принц був уже загартований проти спокус; він заснув, і танцівниці також скоро вляглися, побачивши, що їх мистецтва марні. Вночі принц прокинувся і побачив сплячих танцівниць. Инструмен ти випали з їх рук, слина текла у них з рота, їх члени стали млявими від втоми; одні скреготали зубами, інші хропли, деякі говорили у сні, інші лежали з відкритим ротом, у інших спустилися сукні і вони виявляли огидні недоліки. Тоді відразу до чувст венним насолодам у принца ще посилилося. Спальня, походи в своєму розкішному вбранні на житло царя богів Індри, здалася йому кладовищем, наповненим потворними трупами. Він вирішив в той же день зробити «велику розлуку». Візник отримав наказ осідлати вірного жеребця Кантхаку (Kanthaka), який, розуміючи, що відбувається, став так іржати від радості, що це почув би все місто, якби боги не пом'якшили звук. Принц не міг, однак, розлучитися, чи не побачивши свого сина.

  •  * Значення цього слова невідомо. Одна пізніша північно-буддійська легенда зіставляє його з Раху, демоном, кото рому приписуються сонячні і місячні затемнення.

Пізніша легенда, як видно, з незаперечним искус ством підібрала все, чим було можливо утруднити для звичайної людини відхід від звичних відносин. Тим самим вона виставила в яскравому світлі твердість Будди. Північне переказ відрізняється в деяких подробицях від південного, але загалом обидва вони подібні між собою.

Далі описується, яким чудесним чином принц ви їхав з своїм візником з міцно замкненого міста. Після швидкої їзди протягом 30 годин, через три царства прибув він до берега річки Анавама. Тут він поголив своє волосся, і архангел Гхатікара доставив йому вісім предметів, які, може мати тільки монах: три частини одягу, пояс, чашу (горщик) для милостині, бритву, голку і сито для проціджування води. Візник був відпущений з конем. Але кінь не міг перенести розлуки. Його серце розірвалося, і він був Перероджуючись на небі в ангела. Принц залишився один в пустелі.

Такий Будда легенди. Повернемося, однак, до історичного Будді. Коли він, випробувавши відраза до мирських, насолод, залишив батьківщину, він став шукати насамперед наставників, які могли б йому вказати шлях до порятунку. Спершу він попрямував до Алара Каламе (Alara Kalama), потім до Уддака-Рамапутта (Uddaka Ramaputta). Але їх вчення не задовольнило його. Тому, що вони могли йому повідомити, він скоро навчився. Алара запропонував йому вести спільно з ним школу; Уддака готовий був поступитися йому повністю ведення своєї школи. Але Будда відхилив обидві пропозиції. Ці вчителі - історичні особистості, і для Будди мало велику важливість, що він перш за все повчився у них. Обидва вони були послідовниками філософії Йога (Yoga), якій вчив  Патаньджалі  (Patanjali) і яка була теїстичному розвиненою формою атеїстичної філософії  Самкх'я  (Samkhya), заснованої  Капіл  (Kapila). Головна відмінність між цими двома системами, маю ські майже всі основні положення подібними, заключа ється в тому, що Йога ставить на перший план техніку споглядання і значення зовнішніх допоміжних засобів, як, наприклад, суворого аскетизму, тоді як Самкхья виставляє виключно абстрактну теорію правильного по знання. Будда, як ми побачимо, переніс у своє вчення цілий ряд понять з обох систем; він ніколи і не відокремлювався абсолютно від своїх вчителів, так як побажав повідомити їм першим про досягнутий ним пізнанні. З запозиченими з філософії Йога поглядами стоять у зв'язку і найближчі кроки, зроблені Буддою, після того як він розлучився з своїми вчителями. Він ішов безупинно по землі Магадхе, поки не досяг містечка  Урувелу,  або Урубільви, на річці Нераньджара, або Найраньджана, нинішньої Будда Гая, на південь від Патни. Красиве мирне місце розташування настільки привернуло його, що він вирішив там залишитися. У лісах Урувелу він піддав себе, за переказами, тяжкому самокатування. Але воно не принесло йому желанно го прояснення. Тоді він пішов ще далі. Він абсолютно відмовився від їжі, утримував подих і концентрував думки на одній точці. П'ять пустельників, що прийшли в здивування від його витривалості, трималися неподалік від нього, щоб зробитися його учнями, якщо на нього знайде просвітління. Але незважаючи на аскези і споглядання, про які повідомляють детально стародавні і пізніші тексти, просвітлення не приходило. Коли одного разу, занурений в думи, ходив він повільно взад і вперед, сили його залишили, і він впав. П'ять пустельників подумали, що він помер. Але він знову прийшов в себе і зрозумів тоді, що каяття і самокатування не можуть привести до правильного пізнання. Тому він залишив їх і знову прийняв їжі, щоб підкріпити своє цілком ослабле тіло. Тоді п'ять пустельників його залишили і пішли в Бенарес. Він залишився знову один. Нарешті після семи років марних пошуків і боротьби, в одну ніч, коли він сидів під фіговим деревом, на нього найшло бажане просвітлення. Він переходив від одного ступеня пізнання на іншу; він збагнув помилкові шляхи переселення душ, причини страждань у світі і шлях, що веде до знищення страждань. У цю ніч принц Сіддхартха перетворився на Будду, чи Самбуддху, став «Пробудженим», «Просвещение». З цієї ночі буддисти ведуть шлях життя свого вчителя. Сам Будда, досягнувши просвітління, нібито, вимовив слова, записані в одному з найвишуканіших і найдавніших буддійських пам'ятників, в Дхаммападе: «Кругообіг багатьох народжень здійснив я безупинно, шукаючи творця будинку (тобто причину перероджень). Худо вічне перероджуся-дення. Творець будинку, ти відкритий; ти не будеш більше будувати будинки. Твої балки зломлені і дах твого будинку знищена. Серце, що стало вільним, погасило всі бажання ». Ці знамениті вірші ясно вказують, чого насамперед бажав досягти Будда, звільнення від бажань і цим звільнення від переродження. Смоковниця, під якою Будда досяг просвітління, зробилася, як «дерево просвітління» (по-санскритски - бодхіврік-ша, пали - бодхіруккха), предметом священного шанування буддистів, які вірили, що те ж саме дерево на тому ж місці стоїть безперервно. Дійсно, поблизу Будда Гаї стояла давня смоківниця (ficus religiosa), що прийшла нарешті в таку ветхість, що в 1876 р. її зломила буря. За мабуть, дерево це часто замінювалося новим, тому що воно стояло на пагорбі, що підноситься принаймні на тридцять футів над навколишньою місцевістю. Одна гілка його була принесена біля середини III століття до Хр. на цею лон і посаджена поблизу Анурадхапури. Там вона виросла в де рево, яке стоїть ще й тепер.

Про час після просвітління ми маємо зв'язний розповідь в одному давньому творі Вінаяпітака, в Маха-Вагга, написаному красивим, архаїчним мовою. Там зі спілкується, що святий, що став Буддою, сидів сім днів під ряд з підібраними під себе ногами у підніжжя дерева пізнання, «насолоджуючись блаженством порятунку». Вночі, після семи днів, він повторив тричі у своєму розумі весь ряд зчеплень причин і наслідків, що викликають страждання у світі. Після того він залишив місце під деревом пізнання і перейшов до «дереву пастуха кіз». Тут пробув він знову сім днів. Один, безсумнівно, пізніший, але все-таки досить старе джерело, Махапарініббанасут-та, вставляє сюди історію спокуси Будди  Марою,  буддійським дияволом, про що текст залишає розповідати самого Будду. Мара зажадав від Будди, щоб він перейшов в Нірвану, тобто помер, що Будда відхилив, так як він повинен спочатку набрати учнів і поширити своє вчення. Текст слідом за цим вставляє іншу історію спокуси, яка, трапилася, нібито, за три місяці до смерті Будди. Мара вказує Будді, що тепер виконай лось все, чого він раніше бажав, і що тому він може померти. Будда заперечує, що це відбудеться через три місяці. Сенс першого історії спокуси пояснюється найдавнішими текстами. Взаємини її вони змушують Будду коливатися, чи повинен він залишити своє пізнання при собі або передати його людям. Нічого іншого і не полягає в цій історії спокуси. У найдавнішій своїй формі вона не виявляє ніяких точок зіткнення з спокусою Ісуса, але вони є в пізнішій редакції. За пізнішим південному переказами Будда вже раніше два рази піддавався спокусі. Коли він на своєму коні залишив місто, перед ним, по південному переказами, з'явився Мара і став схиляти його до повернення, відкривши перед ним перспективу через сім днів отримати панування над усією Землею. Коли Будда відкинув пропозицію, Мара сказав: «З цього дня завжди, коли ти про мене подумаєш, я буду порушувати в тобі почуттєві, гнівні і жорстокі думки», і з цього моменту він вичікував всякого випадку, слідуючи за Буддою, як його тінь. У північних текстах спокусником вистав ляется НЕ Мара, а візник, який малює Будді в яскравих фарбах принадність світового панування. Це, очевидно, відповідає другій частині історії спокуси Ісуса, де диявол пропонує йому всі царства світу та всю принадність їх. Але і перша частина тієї ж історії, де спокусник пропонує Ісусу перетворити каміння на хліб, має свою паралель. У згаданій вже давньої Суттаніпате розповідається, що, коли Будда перебував в лісах Урувелу, знесилений самокатуванням і голодом, до нього підступив спокусник, кажучи: «Ти виснажений і потворний, смерть близька до тебе. Тисяча частин твоїх вже належать смерті, тільки одна - життя. Краще, пан, жити; живучи, ти можеш творити добро ». Будда відхиляє спокусника і перераховує дев'ять полчищ Мари, з якими той нападає на людину: чуттєвість, невдоволення, голод і спрага, жадання, лінощі і бездіяльність, боягузтво, сумнів, лицемірство і дурість, шукання слави і зарозумілість. «Твої полчища, яких не можуть перемогти люди і боги, я розіб'ю розумом, як розбивають глиняний горщик. Я приборкати мою думку, зміцню мої дух і піду з царства в царство, утворюючи учнів ». Тоді Мара сказав: «Сім років слідував я за Піднесеним, крок за кроком, і не знайшов ніякого недоліку у пробудженні і Просвітленого. Як ворон, марно кружащийся над скелею, ми залишаємо Гаутаму ». Сумно відійшов він, і струни його лютні порвалися.

У цьому старовинному викладі ще ясно видно, хто такий Мара і що таке його полчища. Пізніша епоха стала по приймати спосіб вираження стародавніх текстів буквально і створила конкретні образи. У Ніданакатхе і в Лалітавістаре розповідається, що Мара з'явився перед Буддою на громад ном слоні, в 150 миль завдовжки, в супроводі неозорий мого полчища дияволів, яке тягнулося по праву і по ліву сторону Мари на 12 миль, над ним на 9 миль, а ззаду його до крайніх меж горизонту. Полчище описується докладно; воно було страшно озброєне і так жахливо, що всі боги розбіглися. Для нападу Мара послав люті бурі, потоп, дощ з каменів, мечів, ножів, списів, гарячого попелу і т.д. Але все було марно. Камені перетворювалися на квіткові вінки, попіл - в сандаловим порошок і т.д. Також були марні і натиски війська. Будда відбив їх і Мара біг зі своїм полчищем. Напад Мари служило нерідко сюжетом для зображень. Чи не дос тігнув нічого силою, Мара вдався до спокусі. Він послав своїх трьох дочок, щоб спокусити Будду. Але Будда не слухав того, що вони говорили, не дивився на них і залишався зануреним у споглядальне роздум. І розчаровані дівчата повернулися до свого батька.

Зіставляючи ці різні історії спокуси, не можна не помітити деякої подібності їх з історією спокуси Ісуса, але виступають і відмінності. Загальним залишається пред ложение світового панування і наполягання на вкушении їжі. Але все інше, притаманне буддійському викладу, відсутня в євангельському оповіданні. Чи можна допускати тут запозичення? Зейдель відповідає на це питання утвер дітельного, і історія спокуси становить один з його головних доводів. Ван ден Берг, сопоставивший ще ряд дрібних, загальних обом переказами чорт, теж схиляється до припущення індійського впливу, саме в реченні світового панування, яке для Ісуса не могло становити предмета спокуси. Віндіш і Ольденберг, на проти, заперечують тут всякий зв'язок і бачать в цих оповіданнях самостійні паралелі. Це і мені здається найбільш імовірним. Обидві риси, якими стикаються між собою буддійське і християнське оповіді, можуть бути об'ясняеми без натяжки з подібності становища, в яких знаходилися обидва засновника релігій. Обидва вони підготовлялися на самоті до їхнього життєвого покликанням, і обидва думали усього краще досягти мети за допомогою самокатування та посту. Христос учив: «Царство моє не від світу цього», а в Дхаммападе читаємо: «Краще, ніж єдиновладдя на Землі, краще, ніж панування над усіма світами - перший крок до святості». Обидві релігії визнають принцип зла, який вони приймають уособлених в дияволі. Що ж може бути краще, що не запропонувати через диявола голодую щему їжу, а презирающего світ спокусити пануванням над світом? Це так природно і так по-людськи, що цілком можливо допустити подвійне незалежне виник новение того ж уявлення в різних місцях. Позовом шення є і в парсізма. За Авесті Зороастр також повинен був витримати нападу Ахрімана і його злих ду хов, як Будда, і коли він відобразив їх, Ахриман сказав йому: «Відречися від доброго маздеянского закону і ти отримаєш все милості, які отримав Вадхагхана, Господь народів». Подробиці про це, на жаль, не відомі. Стародавні буддійські тексти розповідають потім, що до Будди, коли він сидів під «деревом пастуха кіз», прийшов один гордий брахман і став питати його про характерні якостях брахманів, які йому Будда і перерахував; як потім Будда врятував царя змій Мучалінду від лютувала сім днів бурі, тим, що той обернувся сім разів навколо його тіла; як Будда пішов потім до «дереву царського трону» і придбав там своїх перших двох послідовників, купців Тапуссу і Бхалліку, які прийшли до нього, спонукувані одним божеством, і принесли йому їжу. Ці древні рас оповіді носять зовсім казковий характер. Через сім днів Будда повернувся до «дереву пастуха кіз», і тут напали на нього сумніви, чи повинен він повідомити ми py своє пізнання; він побоювався, що люди не зрозуміють його. Легенда змушує бога Брахмана перемогти його сумніви. За його на стояння, Будда наважується йти проповідувати. Він подумав насамперед про свої два вчителях. Але одне божество від крило йому, що Алара вже тиждень тому, а Уддака нака нуне ввечері померли. Тоді він згадав про п'ять ченців, які були біля нього в Урувелу і після залишили його. Вони перебували тоді в парку (звіринці) Ршіпатане, поблизу Бенареса. Туди і направив Будда свої кроки. Ченці спочатку не хотіли розмовляти з ним, але потроху вони схилилися до нього і почали його слухати. Переказ вистав ляє тут Будду виступаючим з першої проповіддю, і ця  бенареська проповідь,  в якій Будда вперше «привів у рух колесо вчення», високо прославляється буддистами. Ось вона в буквальному перекладі:

«Дві крайності є, ченці, яким не повинен по творствовать той, хто віддалився від мирського життя. Які ж це дві крайності? Одна - це віддання себе на потурання пристрастям, - воно низько, буденно, пішло, неблагородно, безцільно. Інша - це віддання себе самокатування, - воно болісно, ??неблагородно, безцільно. Не впадаючи в ці дві крайності, монахи, Досконалий знайшов середній шлях, який відкриває очі, відкриває розум, який веде до заспокоєння, до пізнання, до просвітління, до Нірвани. Але що ж таке, ченці, цей середній шлях, відкритий Досконалим, який відкриває очі, відкриває розум, веде до заспокоєння, до пізнання, до просвітління, до Нірвани? Це - благородний, восьмічленний шлях, це - права віра, права рішучість, праве слово, праве діло, права життя, праве самостараніе, права думка, праве самозанурення (занурення в себе). Такий, монахи, той середній шлях, який знайдений Досконалим, який відкриває очі, відкриває розум, веде до заспокоєння, до пізнання, до просвітління, до Нірвани. Ось, ченці, шляхетна істина про страждання: народження є страждання, старість - страждання, хвороба - страждання, смерть - страждання, з'єднання з нелюбимим - страждання, розставання з коханою - жнива ня, неотримання бажаного - страждання, коротше, п'ять еле ментів, що викликають прихильність до існування, суть страждання. Ось, ченці, шляхетна істина про виникнення страждання; це - та спрага (до життя), яка веде до відродження, яка супроводжується радістю і вождя ленням, яка знаходить тут і там свою радість, як спрага  похотей, спрага (вічної) життя, жага (вічної) смерті. А ось, ченці, шляхетна істина про знищення страждання: це - повне звільнення від цієї спраги, її знищення, відкидання, залишення, вигнання. А ось, ченці, шляхетна істина про шлях, що веде до припинення страждання, це - благородний, восьмічленний шлях, це - права віра, права рішучість, праве слово, праве діло, права життя, праве самоcт apa ні e, права думка, праве самозанурення . Це благородна істина про страждання, - так, ченці, розкрився моє око на ці, невідомі раніше нікому поняття, так розкрився мій розум, розкрилося моє розуміння, моє знання, мій погляд. Цю благородну істину про страждання треба зрозуміти, - так, ченці, розкрився мій очей і т.д. (Як раніше). Цю благородну істину про страждання я зрозумів, - так, ченці, розкрився і т.д. (Як раніше). (Про три дру гих благородних істинах, з неминучими тільки вимірюв нениями, йдеться далі теж саме). І доки, ченці, я не усвідомив собі цілком трехраздельной, * двенадцатичленная, справжнє пізнання і розуміння цих чотирьох благородних істин, я не усвідомив ще, ченці, що я досяг вищого, з вершенно пізнання в світі богів, Мари, Брахмана, серед всіх істот , включаючи в них аскетів і брахманів, богів і людей. І з тих пір, монахи, як я цілком усвідомив собі трьох-роздільне, двенадцатичленная, досконале пізнання і розуміння цих чотирьох благородних істин, з тих пір я знаю, ченці, що досяг вищого досконалого пізнання: в світі богів, Мари, Брахмана, серед всіх істот, включаючи в них аскетів і брахманів, богів і людей. І мені від крилося пізнання і розуміння. Непохитно порятунок мого серця; це моє останнє народження; немає більш віз народження (для мене) ». Що переказ передало бенареська проповідь вірно в її виразах і змісті, можна зробити висновок з того, що північне переказ, записане в Махавасту і Лалітавістаре, майже зовсім збігається з південним в каноні-пали. Проповідь ця вводить нас відразу в світ думок Будди і показує, чому він надавав найбільше значення: позбавленню від страждання і знищення цим відродження. Вона знайомить нас також з схола стическими і виснажливим способом ведення мовлення Будди, зверненої до монахів, відкриваючи вплив його вчителів у педантично, цифровому перерахування «восьмічленних шляху», «п'яти елементів», «трехраздельной, двенадцатіч-ленного пізнання». Це було головною особливістю філо софії Самкхья, за якою вона і отримала свою назву «що перераховує філософії» (від «самкхья» - «число»).

  •  * Три частини, або ступені, пізнання кожної з чотирьох істин, в загальній складності, отже, дванадцять, суть: «Це - благородна істина», «Цю благородну істину треба зрозуміти», «Цю благородну істину я зрозумів».

П'ять ченців стали його першими учнями. У південних буддистів вони вшановуються під ім'ям «Паньчаваджья», «група з п'яти», у північних - як «Бхадраваргьяс», «обра зующие прекрасну групу». Перший мирянин, який після них звернувся до вчення Будди, був молодий чоловік, Яшас, син багатого гильдейского майстра. Його народите чи, дружина і численні друзі пішли його примі ру, так що громада швидко зросла до 60 членів. Будда негайно послав учнів для проповіді свого вчення, напучуючи їх такими словами; «Ідіть, ідіть мандрувати для порятунку багатьох людей із співчуття до світу, на благо, порятунок і радість богів і людей». Він наставляв їх ніколи не йти удвох по дорозі для того, щоб вчення швидше поширювалося. З самого початку буддизм заявив себе прозелітірующей релігією, і цій обставині він, особливо, зобов'язаний своїм швидким поширенням. Будда сам попрямував в Урувелу, де він звернув тисячі брахманів, на чолі яких стояли три брата із прізвища Каш'япа. Зверненню передували, по давнім текстам, великі чудеса, і саме 3500, скоєних Буддою. Перед своїми тисячею ченцями Будда виголосив тоді другу проповідь на горі Гаяшірша (пали - Гаясіса), відому як «буддійська нагірна проповідь». Крім місцевості, вона не має нічого спільного з нагірної проповіддю Ісуса, але, подібно проповіді в Бенаресі, вельми характерна для манери вираження і кінцевої мети Будди. Вона говорить: «Все, монахи, обійнято полум'ям. Що ж це все, ченці, що обійнято полум'ям? Око, монахи, охоплений полум'ям; сприймаються предмети охоплені полум'ям; духовні враження, що викликаються зором, охоплені полум'ям; тілесне зіткнення, що викликається зором, обійнято полум'ям; виникає від того враження обійнято полум'ям, чи приємно воно чи болісно, ??або і не приємно, і не болісно? Але яким вогнем запалав все? Істинно, кажу вам, вогнем похоті, вогнем злоби, вогнем невідання, народженням, старістю, смертю, горем, печа ллю, хворобою, скорботою, розпачем запалав воно! Вухо і звуки, монахи, охоплені полум'ям, ніс і запахи, мову і смаки, тіло і дотику, дух і враження охоплені полум'ям. (Далі говориться те ж саме про інших названих частинах тіла і про дух). Якщо, ченці, слухач, зведу щий в писанні і ходи благородної стезею, зважить все це, то йому набридне його очей, набриднуть видимі перед позначки, набриднуть духовні і тілесні враження, набридне виникає від того відчуття, приємно воно чи болісно або і неприємно, і безболісно. (Далі повторюється те ж саме про вусі, носі, мовою, тіло, дух). Коли йому набридне все це, він звільниться від пристрасті і чрез звільнення від пристрасті спасеться. Коли ж він спасеться, він пізнає, що врятований, і йому стане ясно, що відродження закінчилося, святість досягнута, що він виконав свій обов'язок і що для нього немає більш повернення в цей світ ».

З Урувелу Будда попрямував в Раджагриху. За пізнішими текстам, він ходив туди вже раніше, незабаром після того, як надів на себе жовте вбрання. Його надзвичайне поява вже тоді звернуло на себе увагу царя Бімбісари, який запропонував Будді все, чим він распола гал, по північних джерелам навіть половину свого царства. Але Будда все це відхилив і обіцяв цареві, що він відвідає його царство, коли стане Буддою.

 Будда і два його учні: Шаріпутра і Маудгальяяна

Описане в древніх текстах відвідування могло бути тому виконанням раніше даної обіцянки. Бимбисара звернувся з великим числом своїх підданих до вчення Будди і протягом усього свого життя був вірним другом і покровителем Будди. Цього разу він запросив Будду наступного дня до себе до обіду, на що Будда мовчки виявив свою згоду. За обідом Бимбисара пригощав його найвишуканішими стравами і служив йому сам. Після закінчення обіду він подарував Будді великий парк, Велувану, «Трост ників гай», і Вчитель прийняв цей дар. Там Будда зупинявся згодом, коли відвідував Раджагриху, і з цією гаєм пов'язані тому багато події його життя. У Раджагрихе Будда Придибало тоді і двох учнів, які посіли згодом перші ролі після нього в громаді: Шаріпут-ру і Маудгаляну. Обидва були учнями жебрака монаха Самджаі та близькими між собою друзями. Вони дали вза імное обіцянку, що хто перший з них досягне позбавлення від смерті, той повідомить про це іншому. Одного разу Шаріпутра побачив учня Будди Ашваджіта, одного з групи п'яти, що йшов по вулицях Раджагріхі. Вид його настільки імпонував, що Шаріпутра запитав його про вчителя й науці. Ашваджіт пояснив йому, що він ще але вічок і не може передати йому вчення в повному обсязі, а тільки короткий його зміст. Шаріпутра задовольнився цим, і Ашваджіт вимовив знамениті слова: «Форм буття, що мають причину, причину цю сповістив Совер шенний, і в чому знищення її. Так вчить великий аскет ».

Шаріпутра зараз же збагнув сенс сказаного. Йому відкрився чистий, невинний погляд закону, і він пізнав: «Все, що схильне виникненню, схильне і проходженню», і він сказав Ашваджіту: «Якщо вчення не містить в собі нічого іншого, крім цього, то ти досяг притулку, де немає страждання , і яке багато міріади світових століть залишалося невидимим і зниклим »! Він пішов до Маудгаляяне, який також негайно збагнув глибокий зміст слів. Даремно їх учитель Самджая намагався їх утримати. Вони примкнули з багатьма їх товаришами до Будди, який, як тільки побачив їх, сказав, що вони стануть його першою і кращою парою учнів. Самджаю ж від засмучення збагнув удар.

Слова, які повідомив Ашваджіт Шаріпутра, як ядро ??вчення Будди, залишаються і до теперішнього часу, з незначними лише варіаціями у виразах, credo буддистів як південних, так і північних. Вони зустрічаються часто і в книгах, і в записах. Сенс їх такий: Досконалий (так переводять звичайно слово «Татхагата», яким Будда любив називати самого себе) пізнав, в чому причини форм існування, тобто всіх перероджень, і як вони можуть бути знищені. У цьому, дійсно, зерно вчення Будди.

У стародавніх текстах розповідається далі, що в той час дуже багато благородних і видні за своїм обществен ному положенню юнаки примикали до Будди і переходили в духовне стан. Це не подобалося народу, який став звинувачувати Будду, що його прихід приносить бездітність, вдівство і припинення шляхетських родів. Коли показувалися буддійські ченці, народ лаяв їх і кричав їм вірш: «Прийшов великий аскет в Гірівраджу, місто Магаді-хів; всіх учнів Самджаі він звернув, кого він думає ще звернути сьогодні?» Коли учні повідомили про це Будді, він заспокоїв їх. Через сім днів ремствування замовкне, якщо вони на цей вірш будуть відповідати іншим віршем: «Ве лікіе герої, Досконалі, звертають своїм чудовим вченням. Хто буде сердитися на відають, якщо вони звертають інших своїм вченням ... »

І дійсно, цими словами народ був заспокоєний. У цьому оповіданні ми можемо бачити і історичний факт. Вірші справляють враження народних.

На цьому, на жаль, стародавній переказ про життя Будди обривається, щоб розпочатися знову незадовго до його смерті. Пізніша переказ повідомляє дещо більше. Я наведу тільки найважливіше, так як де в чому тут може полягати історична правда. Детально повідомляється, як Будда, за бажанням свого батька, відвідав своє рідне місто Капілавасту, де відбулися багато чудеса. Історичним в цьому оповіданні може бути те, що пишалися своїм благородством Шакьяси не дуже були задоволені своїм родичем, явівшімся у вигляді ніщен ствующего ченця. Вони не надали йому спочатку ніякого пошани, і ніхто не запросив його до обіду. Коли на сле дующей день він пішов з своїми ченцями збирати мило стину, ніхто не показувався і не давав їжі. Його батько звернувся до нього з гіркими докорами, що він осоромлює його, походжаючи як жебрак. Будда заспокоїв його, і Шуддходана досяг нарешті вищого ступеня святості. Тоді побачився Будда і з своею дружиною, якій він як Будда ще більш сподобався, ніж принц, також свого сина Рахулу, якого послала мати, щоб вимагати у Будди його частку наслед ства. Будда доручив Шаріпутра прийняти Рахулу, якому було тоді сім років, в орден, що дуже не сподобалося Шудд-Ходанен. Будда вчинив так, очевидно, щоб мати при собі свого сина; слабкість - за змістом його вчення - красива чорта з чисто людської точки зору. Крім того, Будда прийняв у ченці і свого зведеного брата Нанду (Nanda), на превеликий жаль його нареченої. Після того він повернувся назад в Раджагриху. По дорозі туди, в манго виття гаю Анупу, звідки він раніше відіслав назад свого візника, його громада, згідно з переказами, отримала вельми важливе прирощення. Там нібито були прийняті в орден двоюрідні брати Будди Ананда і Девадатта, а також Ануррудха і Впали. Ананда, повідомимо, последо вал спочатку за Буддою тільки як супутник, не ставши ченцем. Пізніша переказ позитивно свідчить, що він тільки на двадцятому році учительства Будди був поставлений останнім у ченці, і це узгоджується з древніми текстами. В одному древньому творі Тхерагатха, «Піснях найстаріших», Ананда говорить про себе, що він тільки за 25 років до смерті Будди сприйняв чернече посвячення. А це відповідає 20-му році учительства Будди. З цього і подібних з ним свідчень видно, що пізнішому переказами можна відмовити абсолютно в довірі, так як воно, очевидно, часто сходить безпосередньо до найдавніших джерел. Ананду називали Іваном, Девадатту - Іудою Іскаріот буддизму. Ананда був улюбленим учнем Будди. Будда завжди мав його при собі і помер на його руках. Переказ повідомляє про Ананде, що він найбільше чув і почуте найкраще запам'ятав. Він сам говорить про себе в приписуваних йому віршах: «25 років служив я Господу - любов'ю, серцем, устами і руками, не ухиляючись від нього, як його тінь». Ануррудха вважається засновником і найкращим зна струмом Абхідхарма, метафізики; Впали прийняв нібито найбільшу участь у виробленні вина, церковної дисципліни. Раніше свого звернення Впали був цирульником Шакь-ясів і вважався як би своїм у їхньому роду. Девадатта - зрадник Будді. Його зрада виявилася, коли Будді було за 70 років, та ми можемо навести найсуттєвіше. Известия про нього почасти переплетені з багатьма чудесами і носять казковий характер. За пізнішим переказом, він став заздрити Будді, ще коли той переміг на одному турнірі інших принців. Заздрість і злість з тих пір не згасали в його серці. Коли Будда відхилив його прохання поставити його на чолі громади і тим оголосити своїм наступником, ненависть його висловилася відкрито. У той час Аджаташат-ру задумав звести з престолу свого батька Бімбісари. У союзі з ним Девадатта хотів погубити і Будду. Аджат-шатра досяг своєї мети. Він заточив свого батька в башту, в якій наказав морити його голодом і палити йому ступні розпеченим залізом, від чого Бимбисара скоро й помер. Але всі спроби Девадатта умертвити Будду не вдалися, по источ никам, зрозуміло, завдяки чудесній силі Будди. Діва-Датта нашкодив Вчителю, втім, менш своїми проступили ками, ніж тим, що він вніс розбрат у громаду. Свідоцтво про це може вважатися тим більше історичним, що, за повідомленням китайських пілігримів, ще в VII сторіччі по Хр. в Індії були ченці, які слідували статуту Девадатта. Девадатта намагався надати більшого значення строго аске тичному направлено, він вимагав, щоб ченці преба вали в лісі, а не в оселях, щоб вони жили тільки мило стину і відхиляли всякі запрошення, одягалися тільки в лахміття, харчувалися тільки деревними корінням, що не упот Реблян ні м'яса, ні риби, жили без захисту покрівлею. Хто помилявся в цьому, повинен був залишити громаду. Будда від верг ці його вимоги. Але Девадатта за допомогою ченця Кокалікі вдалося привести до відступництва 500 ченців. За давнім текстам, його успіх був, втім, кратковре менним. Шаріпутра і Маудгаляяна пішли за ним, і коли Девададта заснув, стали проповідувати відступникам чисте вчення і досягли того, що всі, крім Кокалікі, знову повернулися до Будди. Коли Девадатта прокинувся і дізнався, що сталося, у нього вивергнув потік гарячої крові з рота. По одному з пізнішим джерела, Девадатта прохворів потім дев'ять місяців і зважився нарешті просити у Будди прощення. Його учні принесли його на носилках до Будди, який, однак, не хотів його бачити, так як гріхи його були настільки великі, що йому не могли допомогти десять, сто, навіть тисячі Будд. Але Девадатта опанувала така туга за Будді, що він зіскочив з нош. Перш, проте, ніж він торкнувся землі, з найглибшої пекла вирвалося полум'я і ого ло його тіло. У жаху закликав він на допомогу і воздав хвалу Будді. Це допомогло йому, однак, тільки для майбутнього, поки ж він змушений був відправитися в пекло і отримав розжарений ве тіло в 1600 миль завдовжки. Слід звернути увагу, що пізніший переказ в даному випадку сумлінніше стародавнього. За найдавнішій, всі ченці повертаються до Будди, за пізнішим - учні призводять тільки Девадатту. Останнє більш узгоджується з фактом, що ще в VII столітті за Хр. були ченці, які дотримуються статуту Девадатта. Життя Будди протікала, загалом, абсолютно одноманітно. Він ходив по країні, проповідуючи скрізь своє вчення і набираючи прихильників. Клімат Індії вважав йому однак обмеження. Близько середини червня починається в Індостані дощову пору, триваюче до жовтня. Південно-західний мусон, що досягає насамперед у травні Малабарського берега (в Деканові), проникає звідти поступово в низовину Індії та при носить із собою страшні бурі з сильними зливами. Це час, коли освіжаються і людина, і тварини. Висохла грунт пускає нову зелень; розкішно виростають в неимею вірно короткий час свіжі трави; ліси і поля оживляючи ються. Але коли працює природа, людина змушена отди хать. Грунт так розм'якшується, що на великі відстані неможливо ходити. Купці повертаються з караванами по домівках; торгівля і зносини перериваються. Індійські поети особливо оспівують дощову пору, так як вона з'єднує розлучених закоханих. Для Будди і його учнів дощову пору було також часом відпочинку, тим більше що монах при своїх пересуваннях міг на кожному кроці наступити на рослини і личинки комах і тим впасти в тяжкий гріх. Будда був примушений тому «перечікувати дощову пору» зі своїми учнями. Жили в хатинах або закритих сараях, називалися Віха-рами, в гаях, які були подаровані громаді, Сам Будда - здебільшого поблизу великих міст, в Велуване, поблизу Раджагріхі або в Джетаване, «гаю Джети», поблизу Шравен-сти.

Публіка, що приходила до Будди, була, звичайно, досить змішаною. Будда приймав запрошення до обіду від найбідніших і ничтожнейших так само, як від багатіїв і князів. Вище вже було сказано, як в Вайшали молоді Лічхавіси сперечалися з гетерою Амбапали про честь запрошення Будди, і як гетера перемогла в цій суперечці. Такі запрошення тільки й переривали одноманітність життя. Якщо їх не було, Будда ходив, як останній монах, з своєї милостиню чашею з будинку в будинок і чекав з опущеним поглядом і мовчки, поки хто-небудь не наповнював його чашу. Ранок проводилося в духовних вправах; після збору подаяння слідував полуденний відпочинок; ввечері приходили до Віхар ми p ян e, і Будда роздавав їм до глибокої ночі розради і повчання. Відомості, що повідомляються пізнішими джерелами про окремі роках життя Будди, зводяться головним чином до історій звернень. На п'ятому році його вчительської діяльності помер, за переказами, його батько Шуддходана, 97 років. Смерть ця мала важливі наслідки. Мачуха Будди Махапраджапаті залишалася невтішної по кончину свого чоловіка. Вона прийшла до Будди і просила його дозволити жінкам вступати до члени його ордена. Будда три рази відхиляв прохання. Але Махапраджапаті не поступалася. Вона разом з 500 інших жінок з роду Шакья обрізала собі волосся і відправилася пішки в Вайшали за Учителем. Вкрита пилом, з опухлими ногами стояла вона в сльозах біля дверей світлиці Будди, доки не побачив її Ананда. На її прохання передав він Будді її наполягання. Але Будда відмовив і на цей раз. Ананда замовк, але при нагоді на пам'ятав Будді про всі добродійства, які той отримував у дитинстві від Махапраджапаті, і йому вдалося нарешті переконати Будду. Але Будда поставив вісім умов (про них буде сказано далі), яким повинна підкорятися кожна жінка Ма-хапраджапаті, і її супутниці погодилися на це з радістю. Так було покладено підставу ордену монахинь. Будда не приховував однак, що він став слабкий і зробив крок який не послужить до блага церкви. Він передбачав, як було вже згадано, що його вчення замість 1000 років простоїть тепер тільки 500. Це пов'язано з низьким думкою, яку Будда, як і його конкурент Махавіра, мав про дружин щінах. Буддійські писання наповнені принизливими від зивамі про жінок і застереженнями проти них. Жінки називаються «сущими кайданами Мари», про них го ворітся: «Якщо виявляється зручний випадок або потаємне місце або підходящої спокусник, то всяка жінка готова згрішити навіть з виродком, якщо немає нікого іншого». Або: «Всі річки течуть вигинами, всі ліси складаються з дерев; всі жінки здатні на гріх, якщо можуть зробити це безкарно». Жінки вказуються як найбільше перешкода до досягнення Нірвани, і віруючих застерігають не захоплюватися красивою зовнішністю. Особливо застерігають ченців: «О, монахи, не дивіться на жінок! Якщо зустрінетеся з жінкою, не дивіться на неї, ос Тереган, не говоріть з нею. Якщо заговорите, майте на думках: «Я монах, я повинен жити в зіпсованому світі як незабрудненого мулом лотос». На стару ви повинні дивитися як на вашу мать, на переважаючу вас трохи віком як на старшу сестру, на молодшу, - як на молодшу сестру ». Спілкування та розмови з жінками мо нахи насилу могли уникнути, оскільки переважно жінки наповнювали за їжу милостиню чаші. Будда прийняв, правда, всі запобіжні заходи. Ченцеві наказувалося входити в будинок покритим верхнім Шати ем, з опущеним поглядом. Він не смів залишатися там довго. Мовчки повинен був він чекати, поки йому що-небудь дадуть; якщо йому щось винесли, він повинен був піднести чашу і, незважаючи в обличчя дає, отримати дається. Потім він повинен був покрити чашу своїм верхнім платтям і уда литися повільно і мовчки. Але Будда забув, що, коли чернець опускає свій погляд і мовчить, жінка зазвичай цього не робить. Тому монахи часто піддавалися спокусам. Одного разу, розповідається, в будинок одного купця увійшов молодий, разюче гарний чернець, і його побачила молода дружина купця, що відразу закохалася в його красиві очі. Вона сказала йому: «Навіщо ти прийняв на себе цей мерзенний обітницю? Щаслива жінка, на яку дивляться такі очі, як у тебе ». Тоді чернець вирвав у себе одне око, поклав його на долоню і сказав їй: «Мати, дивись, ось він, бридке, кривавий шматок м'яса; візьми його, якщо він тобі подобається. Такий же і другий. Скажи, що в ньому доброго? »Подібна історія розповідається і про черниці Шубхе, якої один чоловік зробив у лісі любовне пропозицію. Коли вона побачила Будду, вирваний очей воскрес у неї знову у своїй колишній красі. Але часто ченці піддавалися спокусам, як це визнають і тексти. Сам Будда був два рази оклеветан молодими черницями ворожих сект, за намовою останніх. Але його невинність була блискуче підтверджена.

Як поруч з ченцями були мирські брати (упасакі), так поруч з черницями - мирські сестри (упасіка). Між ними видається «велика мирська сестра» Вішакха. Вона була дочкою дуже багатої людини в Айодхье (нині Oudh) і вийшла заміж в Шравасті за сина одного міністра царя Прасенаджіта. Недалеко від Шравасті вона наказала вибудувати для буддійського духовенства на величезні середовищ ства розкішна будівля, так зване Пурварама, «Східний Сад», часто згадуваний в текстах. Вона була благословлена ??великою кількістю дітей і онуків і користувалася в Шравасті великою повагою. Протягом свого життя вона постачала громаду вісьмома речами: дощовим плащем, монахинь - купальної одягом, з тих пір, як вона побачила, що молоді черниці, що купалися голими разом з Гете рами, осоромлюєш останніми; чужих, прийшлих ченців - їжею, що проходять і хворих братів і доглядають за хворими; крім того, вона роздавала хворим ліки і розподіляла щодня порції вареного рису. Вішакха - жіноча паралель Анатхапіндікі.

На дев'ятому році учительства Будди в громаді виник серйозний розбрат. Коли Учитель перебував у Каушамбі, один монах виявився винним у порушенні обітниці. Статут вимагав, щоб винний відкрито покаявся у своєму гріху. Коли монах відмовився, противна йому сторона засудила його на вигнання. Але так як він був любимо, то ско ро знайшов численних прихильників, які оголоси чи його безневинним і вимагали скасування вигнання. Марний але намагався Будда владнає суперечку. Обидві сторони обмінювалися знущаннями і лайками, навіть билися між собою, до спокуси мирян. Один монах був настільки бесстиден, що сказав Будді: «Іди-но, високий пан і вчитель, віддайся-ка без турбот, з усією увагою, твоїм роздумам про вчення; ми ж з нашими спорами, ССО рами і лайкою обійдемося і без тебе» . Будда опанувавши себе, встав і пішов. Наступного дня, повернувшись зі свого збору подаяння, він скликав збори ченців і, стоячи в середині їх, промовив кілька віршів, які почасти зі зберігалися в Дхаммападе. Він почав віршем: «Громок шум, вироблений звичайними людьми. Ніхто не вважає себе дурним, коли в церкві виникає розбрат, ніхто не вважає також іншого вище себе », і закінчив:« Якщо не знаходиться розумного друга, товариша, який би жив справедливо, нікого постійного, то потрібно мандрувати одному, подібно до царя, який покидає втрачене царство, подібно до слона в слонячі лісі. Краще мандрувати одному; з дурнем не може бути спільноти. Мандруючи на самоті, не здійснюєш гріха і залишаєшся без турбот, як слон в слонячих лісі ». Слідом за тим він залишив ченців і після короткого відпочинку на шляху у вірних учнів, любов яких його втішила, попрямував в Парілейяку, де після неспокійних днів в Каушамбі насолоджувався спокоєм у відокремленому гроті. Легенда свідчить, що до нього прийшов там слон, що відокремився від свого стада, і служив йому. На самоті провів Будда десяту дощову пору і відправився потім у Джетавану. Тим часом збунтувалися в Каушамбі ченці були приборкати мирянами, які не давали їм їсти і не надавали ніякої поваги. Мо нахи просили тоді у Будди прощення, яке він їм і дав після того, як наклав на винних покуту. Факт цей, в істотних своїх рисах, ймовірно, історичний, по показувала, що ще за життя Будди і до відходу Девадатта в громаді панували чвари. Після його смерті незадоволені виступили ще більш відкрито. Передається, що Махакашь-япа отримав звістку про смерть Вчителя тиждень опісля від одного члена секти аджівіков, коли він ішов із своїми 500 ченцями з Пави в Кушинагара. Деякі ченці, не цілком ще звільнилися від пристрастей, підняли руки вгору і голосно ридали, кидалися на землю, каталися по ній і кричали: «Занадто рано помер Святий, занадто рано помер Досконалий, занадто рано згасло Світло світу»! Але інші, вільні від пристрастей, говорили спокійно: «Все, що утворено, руйнується; як може бути інакше». Між монахами Махакашьяпи знаходився якийсь Субхад-ра, що став ченцем вже в похилому віці і которо го не слід змішувати з однойменною «останнім лич ним учнем Господа». Цей Субхадра сказав ченцям: «Перестаньте, брати, скаржитися і сумувати! Ми, на наше щастя, позбулися великого аскета. Він мучив нас, кажучи: «Це пристойно вам, це не пристойно». Тепер ми будемо робити, що нам подобається, а що нам не подобається, того не робитимемо ». Такі випадки пояснюють, чому громада пізніше так скоро розпалася; разом з тим вони доводять вірність перекази. На одинадцятий рік вчительства при ходиться звернення брахмана Бхарадваджи, який, на відміну від багатьох інших з тим же ім'ям, називається по його заняттю Крші-Бхарадвадж, «Землеробство-Бхарадвадж». Історія його настанови характерна для певної форми повчання, що обиралася Буддою, саме у формі притч. Вона знаходиться в неодноразово вже згаданої Суттаніпате і голосують в перекладі: «Так чув я. Одного разу перебував Господь в Магадхе, в Дакшінагірі, в селищі брахманів - Еканала. Це був час сівби, і у брахмана Кршібхарадваджі було в упряжі 500 плугів. Господь вранці наділ свою сукню, взяв свою чашу подаяння і прийшов до місця, де відбувалася робота брахмана Кршібхарадвад-жи. Коли прийшов час роздачі їжі, Господь попрямував туди і став віддалік. Побачив його брахман К. стоїть в очікуванні милостині, і сказав: «Я, аскет, пашу і сію, і тільки попахати і посіявши, я їм. Ти теж, аскет, повинен орати і сіяти, і є тільки після того, як ти попашешь і посієш ». - «Я також, брахман, пашу і сію, і їм після того, як я попахати і посіяв». - «Але ми не бачимо у тебе, Гау-тама, ні ярма, ні плуга, ні сошника, ні бича, ні волів». Тоді сказав Господь: «Віра є моє насіння (яке я сію), самоукрощеніе - дощ (який його запліднює), зна ня - моє ярмо і мій плуг, скромність - рукоятка мого плуга, розум - моє дишло, роздум - мій сошник і мій бич. Я чистий тілом, і духом, поміркований у харчуванні; я гово рю істину, щоб викорінити кукіль (брехні); співчуття - моя запряжці, напруга - мій робочий худобу, що везе мене в Нірвану; він іде, не озираючись, до місця, де немає більш страждання. Така моя оранка, і плід її - безсмертя; хто так оре, той звільняється від усякого страждання ». Тоді насипав брахман К. відвареного в молоці рису в золоту чашу, подав її Господеві й сказав: «Їж, Гаутама. Так, ти па харь, бо ти здійснюєш оранку, плід якої - безсмертя ».

З інших історій звернень згадуються ще з 16-го року учительства звернення велетня-людожера, з 19-го - звернення мисливця, який хотів вбити Будду за те, що він звільнив з сильця ліпшу в нього дичину, з 20-го - звернення знаменитого розбійника Ангулімали , який виступає в Тхерагатха з власними віршами.

На двадцятому році, як уже сказано, Ананда був визнаний особистим супутником Будди. Після цього року південне переказ мовчить близько 24 років. Воно передає, правда, від слушні події, але хронологічна послідовність вже не витримується. Північне переказ відносить до 26 го ду розставання з Девадатта і за три роки до смерті Будди - розорення Капілавасту. Наскільки мало ми знаємо про ці 24 років, що пройшли, ймовірно, в тихому одноманітності, настільки докладніше розповідь про останні три місяці життя Будди. Він знаходиться в Махапарініббанасутте, складеної Дігханікаей, в стародавньому, написаному прекрасною мовою тексті. Там розповідається, що Будда предот брехати війну царя Аджаташатру з Вріджіісамі Вайшали тим, що наполегливо відрадив посланому царя починати цю війну. Після деяких незначних подій відправився він тоді в Паталіграму, яка тільки що була укріплена Аджаташатру і зведена їм на ступінь міста Паталіпутри. Будда передбачив майбутнє значення цього міста. Звідси він попрямував в Вайшали, де сталася вже описана зустріч з Амбапали і Лічхавісамі. З Вайшали пішов він в довколишнє селище Белува, де і провів дощову пору. Воно було останнє в його житті. У Белуве він тяжко захворів, але потім оговтався настільки, що міг продовжувати шлях. По дорозі в Кушинагара, столицю Малласов, прийшов він у село Паву, де прийняв запрошення коваля Чунди, пригоститися його жирної сві ниной. Це послужило причиною смерті Будди. Після прийняття м'яса хвороба посилилася, і Будда побрів вже насилу і в жалюгідному вигляді в Кушинагара. В одній гаю він наказав Ананде приготувати йому ложе під квітучим де ревом Шала і став чекати смерті. Ананда гірко плакав. Будда його втішав, кажучи: «Досить, Ананда, не горюй, що не скаржся. Хіба я не казав тобі, Ананда, що потрібно розлучитися з усім улюбленим і приємним, розлучитися з ним; втратити його. Як можна, Ананда, щоб те, що народилося, утворилося, склалося, підлягає прехожденіє, щоб воно не зруйнувалося? Цього не буває. Ти, Ананда, довго служив абсолютно з любов'ю і старанням, на користь і благо, без фальші і невпинно, серцем, устами й руками. Ти творив добро, Ананда; постарайся, скоро ти звільнишся від гріха ». Потім Будда говорив ще учням і послав Ананду в Кушинагара, щоб повідомити Малласам про майбутню своєї смерті. Малласи зібралися в цей час по справах в ратушу, але вони перервали своє засідання, пішли, плачу і скаржачись, з дружинами і дітьми до Будди і поклонилися йому. Останнім звернувся інаковеровавшій монах Суб-Хадра, «останній особистий учень Господа». Потім Будда ще раз звернувся до Ананде: «Можливо, Ананда, що вам прийде думка: вчення втратило свого вчителя, немає більш майстра. Так, Ананда, ви не повинні дивитися на речі. За кон і дисципліна, які я виклав і сповістив вам, вони будуть після моєї смерті вашими майстрами ». Він зробив після того ще деякі розпорядження щодо майбутнього, запитав тричі ченців, чи немає у них яких сумнівів від носительно вчення і, так як всі мовчали, сказав: «Ну, діти, так я скажу вам: минуще все, що виникло. Дбайте ревно про своє спасіння! »Це були його останні слова. Він втратив свідомість і відійшов. У момент його смерті вибухнуло сильний землетрус, і загримів грім.

Ануруддха звернувся до монахів з промовою, вимагав від них самовладання і послав Ананду до Малласам, які продовжували перервані раніше справи в ратуші. При звістці про смерть вони голосно заволали. Вони пішли до тіла і протягом семи днів шанували померлого Вчителя танцем, співом, музикою, покладанням вінків і паліннями. На сьомий день вісім шляхетних Малласов понесли тіло до одного святилищу поблизу Кушинагара, і там воно було спалено з почестями, належними володарю світу. Останки були розділені брахманом дрон між різними князями і благородними. Частина отримали також Шакьяси Капіла-васту, воздвігнувшіе над нею cmy пу (пагорб для реліквій). Ця ступа була знайдена в 1898 р. Пеппе поблизу Піправи в таран і розкрита ім. Вона відрізнялася, від інших, що знаходяться там ступ розмірами і формою. На глибині 10 футів від вершини знайшлася там невелика розбита стеатитова урна, наповнена глиною, в якій опинилися кульки, кристали, золоті прикраси, різьблені камені і т.п. Отсю да вглиб йшла кругла шахта, наповнена глиною і вило женная кам'яною кладкою. Після того як розкопка була доведена на 18 футів углиб, наткнулися на величезну ка менную плиту, яка при дослідженні виявилася кришкою масивного ящика з пісковика. Кришка ця під тиском кам'яної кладки розкололася на чотири частини, але ящик виявився все-таки замкнутим, так як окремі шматки міцно трималися між собою, завдяки способу зміцнення відкри ши. Вони могли бути видалені без пошкодження місти мого ящика. Ящик виявився видовбаним з великим тру будинок і витратами з твердого, дрібнозернистого пісковика відмінної якості, з масивної брили, яку потрібно було привезти здалеку, оскільки поблизу такої породи не зустрічається. Усередині ящика стояла стеатитова урна з написом на ній, зробленої древнім листом брахми і мовою магадхи «Це сховище останків Піднесеного Будди з роду Шакья є благочестиве споруда братів з сестрами, дітьми і дружинами». Поруч з цією урною стояв розкішний кришталевий посудину, наповнену зернистими зірочками з листового золота. Він був закритий кришкою з ручкою у формі риби. Зліва від урни стояла ваза, а перед ними плоский круглий скринька з кришкою і ручкою; зліва від вази перебувала друга стеатитова урна більшої величини, але без напису.

Будда помер на 44-му році свого учительства, у віці 80 років. Про рік його смерті свідоцтва коливаються між 543 і 368 роками. Макс Мюллер перший вирахував, як найбільш імовірний, 477-ий рік до н.е., і це може вважатися досить вірним. Грецькі та індійські свідоцтва доповнюють і підтверджують себе взаємно.

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка