женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторМей Ролло
НазваСенс тривоги
Рік видання 2005

Передмова до першого видання

Ця книга - плід багаторічних досліджень і роздумів, що стосуються однієї з найгостріших проблем нашого часу. Практичний досвід переконує психологів і психіатрів в тому, що центральним питанням психотерапії є питання про природу тривоги. Розуміння цієї проблеми наближає нас до розуміння процесів інтеграції та дезінтеграції особистості.

Якби тривога була просто патологічним феноменом, це питання цікавило б лише фахівців, що працюють з людьми, а подібна книга могла б залучити лише професіоналів. Але ми все більше розуміємо, що живемо в "епоху тривоги". Намагаємося ми розібратися в психологічних причинах криз в політиці, економіці, підприємництві, в причинах професійних або домашніх негараздів, чи хочемо заглибитися в сутність сучасного образотворчого мистецтва, поезії, філософії, релігії - скрізь ми стикаємося з проблемою тривоги. Стрес і напруження, якими наповнена повсякденне життя сучасної людини, настільки великі, що майже всі ми так чи інакше шукаємо відповідь на питання: що нам робити з почуттям тривоги?

Протягом останніх ста років психологи, філософи, історики та інші дослідники людської природи приділяють все більше і більше уваги проблемі тривоги. Про те, чому це безіменне і безформне занепокоєння, що переслідує сучасної людини, приваблювало їх інтерес, ми поговоримо трохи пізніше. Але, наскільки я знаю, тільки двом мислителям вдалося представити об'єктивний опис тривоги і вказати конструктивні методи поводження з нею. Я маю на увазі дві статті, одна з яких написана Кьеркегором, інша - Фрейдом.

У цьому дослідженні представлені різні теорії тривоги, що належать різним областям знань. Ми спробуємо знайти точки дотику різних концепцій, щоб створити якусь спільну основу для поглиблення нашого розуміння. Якщо в результаті синтезу різних теорій вдасться створити більш цілісну і систематичну картину феномена тривоги, основна мета даної книги буде досягнута.

Звичайно, тривога не являє собою чисто абстрактною концепцією, як плавання не є теоретичним питанням для людини, чий човен перекинувся далеко від берега. Роздуми про тривогу, що не мають відношення до людських проблем, не варті того, щоб про них писати або читати. Тому теоретичний синтез доповнює опису конкретних випадків, за допомогою яких можна зрозуміти, які конкретні факти підкріплюють мої уявлення про сенс тривоги і її ролі в існуванні людини.

Я свідомо обмежив сферу цього дослідження, представивши думки і спостереження людей, які по всіх своїх найважливіших характеристик є нашими сучасниками (навіть з них я вибрав найбільш значущі фігури). Ці люди - представники західної цивілізації, як ми її сьогодні розуміємо: серед них філософи, наприклад, К'єркегор, психотерапевти, зокрема, Фрейд, письменники, поети, науковці, які досліджували економіку чи історію нашого суспільства, і інші мислителі, які внесли свій внесок у розуміння проблеми людини. Часові та просторові обмеження дозволять нам краще сконцентруватися, але я зовсім не прагнув показати, що тривога - це проблема виключно нашого часу або тільки західної культури. Сподіваюся, моя книга викличе бажання досліджувати інші області, які залишилися за її рамками.

Оскільки в наші дні тема тривоги привертає до себе величезну увагу, я писав цю книгу, орієнтуючись не тільки на читача-фахівця. Вона доступна студенту, вченому, який займається суспільними науками, або звичайному читачеві, який хоче розібратися в психологічних проблемах сучасної людини. Фактично, ця книга звернена до читача, який сам відчуває напруженість і тривожність нашого життя і запитує себе, що це означає, звідки береться тривога і що з нею робити.

Читач, який прагне отримати загальне уявлення про різні напрямки психотерапії, може використовувати цю книгу як зручний підручник: у ній представлені погляди кількох провідних представників цієї галузі. Ставлення різних шкіл психотерапії до проблеми тривоги яскраво висвічує особливості кожної з них.

Працюючи над книгою, я міг відточувати і розширювати свої уявлення про тривогу, оскільки розмовляв про цю проблему з багатьма колегами і друзями - їх так багато, що немає сенсу перераховувати всі імена. Але я хочу висловити особливу вдячність О.Г.Мауреру, Курту Гольдштейну, Полу Тілліхом і Естер Ллойд-Джонс, які читали мою рукопис у міру її створення і потім обговорювали зі мною проблему тривоги, кожен з позицій свого напряму. Ці бесіди сильно вплинули на мої уявлення. Крім того, прямо і побічно мені допомагав Еріх Фромм і його колеги по Інституту психіатрії, психоаналізу і психології Еленсона Уайта. І ще мені хочеться висловити подяку психіатрам і соціальним працівникам тієї організації, в якій проводилися інтерв'ю з незаміжніми матерями. Ці фахівці допомогли мені глибше зрозуміти описані мною випадки, але з очевидних причин я не можу назвати їх імена.

Ролло Мей
Нью-Йорк, лютий 1950

Передмова до доповненому виданню

Перше видання цієї книги вийшло в 1950 році, з тих пір було проведено безліч досліджень феномена тривоги, який привертає до себе все більшу увагу. До 1950 року на цю тему були написані всього лише дві книги, але за останню чверть століття з'явилося безліч нових публікацій. Подібним чином, до 1950 року цьому питанню було присвячено всього півдюжини статей, а до теперішнього часу можна нарахувати до шести тисяч публікацій і дисертацій, що стосуються тривоги і пов'язаних з нею питань. Феномен тривоги обговорюється вже не тільки в кабінетах фахівців, а й на публіці. Я радий тому, що перше видання "Сенсу тривоги" також сприяло зростанню інтересу до цієї проблеми.

Але, незважаючи на те, що багато людей ревно займаються цим питанням, я не бачу жодного дослідника, який дозволив би загадку тривоги. Наші пізнання зросли, але ми досі не знаємо, що нам робити з нашою тривогою. Хоча в цілому теоретичні уявлення про нормальну тривозі, описані в першому виданні, не викликають заперечень, з цієї теорії ще не зроблені практичні висновки. Ми все ще схильні вважати, що "психічно здорова людина може жити без тривоги". Ми не розуміємо, що ілюзорний ідеал життя, з якої виключена тривога, являє собою спотворене сприйняття реальності, і це особливо очевидно в наш час на фоні таких явищ, як ядерна енергія і воднева бомба.

Тривога має сенс. Хоча вона може руйнувати життя людини, тривогу можна використовувати конструктивно. Сам факт, що ми вижили, означає, що колись давно наші предки не побоялися піти назустріч своїй тривозі. Первісні люди, як сказали б і Фрейд, і Адлер, відчували тривогу в ті моменти, коли їх життя погрожували зуби або кігті диких звірів. Тривога зіграла вирішальну роль в житті людини, навчивши наших попередників думати, а також користуватися символами і знаряддями для захисту від ворогів.

Але й сучасній людині раніше здається, що небезпека виходить від зубів і пазурів наших фізичних ворогів, тоді як причини тривоги лежать у сфері психології та духовності - в широкому сенсі цього слова, оскільки тривога пов'язана з відчуттям безглуздості. Ми вже боїмося НЕ тигрів і мастодонтів, ми боїмося втратити самоповагу, боїмося відкидання з боку нашої групи, боїмося програти в змаганні з іншими людьми. Тривога видозмінилася, але наші переживання за своєю суттю не відрізняються від переживань наших предків.

Тривога - найважливіший елемент існування людини. Так, наприклад, я відчуваю тривогу перед кожною лекцією, хоча вже сотні разів виступав перед аудиторією. Одного разу, втомившись від цієї напруги, яке здавалося мені чимось зайвим, я доклав всі свої сили, щоб позбутися від подібного стану. І дійсно, в цей вечір, починаючи лекцію, я був абсолютно спокійний і вільний від звичайного напруження. Але виступ моє виявилося невдалим. Йому бракувало напруги, відчуття ризику, того почуття, яке відчуває кінь перед скачками, - тобто всього того, в чому проявляється нормальна тривога.

Зустріч з тривогою може (зверніть увагу на слово може, це не відбувається автоматично) звільнити нас від нудьги, може загострити наше сприйняття, вона створює ту напругу, на якому засновано збереження людського існування. Якщо є тривога, значить, людина живе. Як і лихоманка, тривога свідчить про те, що всередині людини йде боротьба. Поки ця боротьба триває, ще не пізно знайти конструктивне рішення проблеми. Коли тривога кінчається, це означає, що битва завершилася, і за нею може послідувати депресія. Ось чому К'єркегор називав тривогу нашим "кращим вчителем". На його думку, тривога виникає тоді, коли перед людиною розкриваються нові можливості. Це вказує на одну тему, яка поки ще залишається недостатньо дослідженою, - на взаємозв'язок тривоги з творчістю, оригінальністю і кмітливістю. Ми трохи торкнемося цю тему в третій частині книги.

Я вважаю, нам потрібна ясна теорія тривоги, яка б включала в себе не тільки нормальну і невротичну тривогу, але й відображення тривоги в літературі, мистецтві та філософії. Така теорія повинна бути найвищою мірою абстрактною. Вважаю, вона повинна грунтуватися на такому визначенні: тривога є переживання Буття, який стверджує себе на тлі Небуття. До сфери небуття відноситься все те, що обмежує або руйнує буття, наприклад, агресія, стомлення, нудьга і, звичайно, смерть. Я переробив цю книгу в надії, що її публікація допоможе створити подібну теорію тривоги.

Я радий висловити мою вдячність аспірантам і колегам, які змусили мене переробити дану книгу. Виконуючи це завдання, я отримав набагато більше, ніж очікував. Я особливо вдячний моєму співробітнику доктору Джоанн Купер, яка допомогла мені знайти необхідну літературу і в процесі роботи над книгою висловлювала свої глибокі зауваження.
Ролло Мей
Тибурон, Каліфорнія, червень 1977

Я зрозумів, що всі речі, яких я боявся і які боялися мене , є добрими чи злими лише в тій мірі, в якій вони впливають на мій розум.
Спіноза. "Трактат про вдосконалення розуму"

Я б сказав, що пізнання тривоги - це пригода, яка повинна випробувати всяка людина, щоб не загинути - або від того, що він не знає тривоги, або від того, що тривога його поглине. Тому той, хто навчився тривожитися належним чином, навчився найголовнішого.
К'єркегор. "Поняття тривоги"

Без сумніву, проблема тривоги є вузловою точкою багатьох найважливіших питань; дозвіл загадки тривоги проллє потік світла на всю психічну життя людини.
Фрейд. "Вступ до психоаналізу. Лекції"

Частина перша
Спроби зрозуміти тривогу

Глава перша
Тревого і двадцяте століття

Але є епохи, коли ціле покоління опиняється між двома епохами, між двома укладами життя в такій мірі, що втрачає будь-яку природність, всяку наступність у звичаях, всяку захищеність і непорочність!
Герман Гессе. "Степовий вовк" (пер. С.Апта)

Кожна сучасна людина, якщо тільки він уважно ставиться до свого життя, знає - як на своєму особистому досвіді, так і зі спостережень над життям оточуючих, - що в наш час феномен тривоги охоплює всі сторони життя. З 1945 року, з моменту винаходу атомної бомби, проблема тривоги вийшла з підпілля. Люди усвідомили свою тривогу, яка пов'язана не тільки з небезпечними ситуаціями (наприклад, з неконтрольованим застосуванням ядерної зброї або з політичними і економічними катаклізмами), але і з менш явними, глибинними джерелами тривоги всередині нас самих. До останніх відносяться внутрішнє сум'яття, відчуження, втрата напрямки, невпевненість людини, яка стикається з суперечливими цінностями або стандартами поведінки. Тому немає ні найменшої потреби "доводити" той очевидний факт, що в наші дні тривога пронизує всі сфери життя людини.

Оскільки в сучасному суспільстві люди більш-менш визнають існування прихованих джерел тривоги, в цій вступній главі ми постараємося показати, як тривога вийшла на поверхню, як вона стала явною проблемою в багатьох самих різних областях сучасної культури. Складається враження, що до середини двадцятого століття тема тривоги зайняла центральне місце в таких різних областях, як наука і поезія, релігія і політика. За двадцять-тридцять років до цього суспільство ще жило як би в іншій епосі, яку можна назвати "епохою прихованої тривоги", - я сподіваюся продемонструвати це нижче, - а з середини століття почалася, за словами Одена і Камю, "епоха явною тривоги" . І з цим феноменом вже не можна не рахуватися: тривога з прихованої стала явною, те, що раніше приписували "настрою", перетворилося на нагальне питання, який необхідно визначити і прояснити у що б то не стало.

І це відноситься не тільки до розуміння емоційних і поведінкових розладів або до їх терапії, де тривога стала, висловлюючись мовою Фрейда, "вузловий проблемою". Тема тривоги є центральною і в багатьох інших, самих різних областях - в літературі, соціології, політиці та економіці, педагогіці, релігії та філософії. Я хочу проілюструвати це прикладами; почну з найзагальніших, а потім перейду до більш конкретних галузей знань, 'де тривога розглядається як наукова проблема.

Художня література

Якщо ми спробуємо дослідити тему тривоги в американській літературі, наприклад, двадцятий або тридцятих років, то зустрінемося швидше з симптомами тривоги, ніж з явною тривогою. Хоча в цей період було створено не занадто багато зображень явною, виступаючої на перший план тривоги, дослідник знайде в художній літературі тих років багато ознак прихованої тривоги. Згадаймо то явне відчуття самотності, настрій безперервного пошуку - відчайдушного і нав'язливого, але завжди приреченого на невдачу, - в книгах Томаса Вульфа. Читаючи сторінки з описами тривоги, можна звернути увагу на одну річ: часто ця тривога обертається навколо однієї теми, символічно вираженою в назві книги Вульфа - "Ти вже не повернешся додому". Невротична тривога народжується через те, що герої Вульфа нездатні прийняти психологічний сенс неможливості знову повернутися додому, тобто прийняти свою психологічну самостійність. Образи з романів Вульфа (оскільки письменники в символічній формі виражають, і часто незвичайно точно, несвідомі уявлення і конфлікти своєї культури), мабуть, свідчать про те, що багато людей двадцятого-тридцятих років почали розуміти: неможливо знову повернутися додому, більше того , неможливо в пошуках безпеки спертися на економічні, соціальні та етичні реалії минулого. Завдяки цьому відкриттю тривога вийшла на поверхню свідомості, стала, поряд з почуттям "бездомності", явною проблемою. Тема дому та матері, пов'язана з тривогою, зустрічатиметься нам знову і знову, знаходячи конкретність в міру нашого заглиблення у феномен тривоги.

У п'ятдесятих роках тривога стала вже явною темою літератури. Одна з поем У.Х.Одена носить назву "Епоха тривоги" 1. Поет вважав, що ці слова найбільш точно представляють картину його часу. Хоча фоном для внутрішніх переживань чотирьох головних героїв поеми служить війна, - де "необхідність схожа на жах, а свобода - на нудьгу" 2, - Оден з усією визначеністю показує, що витоки тривоги його героїв, як і інших людей того часу, лежать на більш глибокому рівні, ніж зовнішня подія, війна. Чотири героя поеми, що відрізняються один від одного за своїм темпераментом і походженням, мають деякі спільні риси, що характеризують наш час: їм властиво самотність, життя позбавлене для них цінності, вони відчувають свою нездатність любити або бути коханим, - хоча всі вони бажають любові, прагнуть до неї і все на час звільняються від почуття самотності під дією алкоголю. Джерело тривоги слід шукати в сучасній культурі, зокрема, як вважає Оден, в тому, що сучасний світ, в якому обожествляются комерційні та технічні цінності, вимагає від людини конформізму:

Ми рухаємося по волі колеса;
 Один рух всім керує:
 підйом і спад зарплат і цін ... 3.

... Безглуздий світ,
 Де поклоняються технічних новинок,
 Ми говоримо і говоримо один з одним,
 Але ми самотні. Живі, самотні.
 Чиї ми?
 Як перекотиполе, без коренів 4.

І всі чотири героя думають про те, що їх теж затягне в себе безглузда механіка цього світу:

... Ми знаємо страх того,
 Що ми не знаємо. Сутінки приносять
 Неясний жах. Торгувати корисним
 Товаром в сільській крамниці ...
 Вчити старанних дівчат
 Наук у школі? Уж пізно.
 Коли ж нас попросять? Або просто
 Ми не потрібні зовсім? 5

Ці люди втратили здатність сприймати себе самих як щось цінне, вони не вірять у свою неповторність. Одночасно герої поеми, що символізують всіх нас, втратили віру в інших і втратили здатність спілкуватися в справжньому сенсі цього слова 6.

Альберт Камю назвав наш час "століттям страху", порівнюючи його з сімнадцятого століттям, століттям математики, з вісімнадцятого - століттям фізики, і з дев'ятнадцятим - століттям біології. Камю розумів: у цьому порівнянні втрачена логіка, оскільки страх не можна віднести до наук. Він говорив: "Але все-таки це пов'язано з наукою, оскільки саме наукові досягнення призвели до того, що наука заперечує саму себе, а надрозвинену техніка загрожує знищити земну кулю. Більше того, хоча страх не можна назвати наукою, його можна з певністю назвати технікою "7. Наш час нерідко називають "століттям психології". Який зв'язок існує між страхом і психологією? Чи не страх чи змушує людей досліджувати своє внутрішнє життя? Ми будемо роздумувати над цими питаннями протягом всієї книги.

Іншим письменником, який залишив нам яскраве зображення тривоги, був Франц Кафка. Сплеск інтересу до його творчості в сорокових-п'ятдесятих роках двадцятого століття говорить про зміну характеру суспільства в цей час. Той факт, що все більше людей, читаючи Кафку, знаходили в ньому щось важливе, примітний: значить, Кафка висловив переживання багатьох людей того часу. Головний герой роману "Замок" присвятив своє життя героїчної і безнадійній спробі поговорити з господарями замку, керуючими всім життям села. Вони могли б вказати герою його місце і надати якийсь сенс його існуванню. Антигероєм Кафки рухають "самі первинні життєві потреби, бажання вкоренитися, знайти будинок, знайти свою справу в житті, стати одним з місцевих жителів" 8 . Але господарі замку залишаються незбагненними і недосяжними, і життя героя Кафки втрачає свій напрямок і свою цілісність, герой залишається самотнім серед оточуючих. Можна нескінченно міркувати про те, що символізує замок, але очевидно: його господарі уособлюють собою владу бюрократизму, настільки сильну, що вона пригнічує і особисту самостійність, і справжні міжособистісні взаємини. Ми сміливо можемо стверджувати, що Кафка писав про буржуазній культурі кінця дев'ятнадцятого - початку двадцятого століття, коли технічна ефективність була зведена на п'єдестал, а людські цінності розтоптані.

Герман Гессе, який у меншій мірі, ніж Кафка, користувався літературними символами, з більшою прямотою говорив про джерела тривоги сучасної людини. Травматичні соціальні зміни усвідомили спочатку в Європі, а вже потім в Америці; тому (хоча "Степовий вовк" був написаний в 1927 році) книги Гессе більшою мірою стосуються проблем, що постали перед жителями Сполучених Штатів в сорокових роках. Життя головного героя книги, Галлера, є притчею про людину нашого часу 9 . На думку Гессе, самотність і тривога Галлера (і його сучасників) пояснюються тим, що в буржуазній культурі кінця дев'ятнадцятого - початку двадцятого століття занадто велику перевагу отримали технічні та раціональні цінності, а динамічні ірраціональні компоненти переживань були пригнічені. Галлер намагається вийти зі своєї відчуженості і самотності, відпустивши на свободу свої чуттєві й ірраціональні бажання, які він раніше стримував (ця сторона його життя і є "вовк"). Але це приносить лише тимчасове полегшення. І Гессе не пропонує сучасній західній людині шляхів звільнення від тривоги, оскільки вважає, що в даний час "ціле покоління опиняється між двома епохами". Іншими словами, буржуазні стандарти поведінки і заходи контролю вийшли з ладу, але ще немає нових стандартів, якими можна було б замінити старі. Гессе бачить у записках Галлера "документ епохи, бо душевна хвороба Галлера - це мені тепер ясно - НЕ виверти якогось одинаки, а хвороба самої епохи, невроз того покоління, до якого належить Галлер. І схоже, що  неврозом цим охоплені  не тільки слабкі і неповноцінні індивідууми, зовсім ні, а  якраз сильні, найбільш розумні й обдаровані "  10.

 Соціальні дослідження

У сфері соціальних досліджень тривога також виявляється на передньому плані. Подружжя Лінд двічі вивчали жителів американського містечка Мідлтауна - в двадцятих і тридцятих роках нашого століття 11. Порівняння цих двох досліджень показує, як відчуття тривоги стає в Америці відкритої соціологічної проблемою. Перше дослідження проводилося в двадцятих роках, і в той час усвідомлена тривога ще не турбувала жителів Мідлтауна. Ця тема взагалі не відзначена в покажчику до осяжного Ліндов. Але психолог, який читає роботу Ліндов, може побачити в поведінці жителів Мідлтауна прояви  прихованої тривоги.  Наприклад, вони одержимі роботою ("підприємці та робітники працюють гарячково", прагнучи заробити якомога більше грошей 12, охоплені прагненням відповідати соціальним нормам суспільства, виявляють стадний інстинкт (бажаючи, наприклад, у що б то не стало вступити в певний клуб) і гарячково заповнюють діяльністю свій вільний час (наприклад, присвячуючи його автомобілю), навіть якщо ці заняття досить безглузді. По неділях багато людей сідали в свої машини, проїжджали п'ятдесят миль, а потім поверталися додому. Приходять на розум сторінки Паскаля, що містять опис симптомів прихованої тривоги: ненаситне прагнення людини відволіктися, втекти від томління, щоб занепокоєння розчинилося у бурхливій діяльності. Лише один житель Мідлтауна (охарактеризований Лінда в першому томі як "проникливий" спостерігач) дивився глибше, ніж інші городяни, і відчував, що за такою поведінкою ховається якийсь страх. Він каже: "Ці люди чогось бояться; що ж це з ними відбувається?" 13

Але повторне вивчення того ж суспільства в тридцятих роках дає зовсім іншу картину.  У людей з'явилася усвідомлена тривога.  "Всіх жителів Мідлтауна об'єднує одна спільна риса, - зауважують Лінди, - невпевненість перед обличчям складного сучасного світу" 14. Звичайно, з'явився зовнішній привід для тривоги - економічна депресія. Але було б помилкою вважати, що  причиною  тривоги з'явилася економічна нестабільність. Лінди вірно зазначають: розгубленість жителів Мідлтауна пов'язана  з рольовою невизначеністю  кожної людини. У їх звіті написано: "Жителі Мідлтауна заплуталися в суперечливих моделях поведінки, жодну з яких не можна ні категорично відкинути, ні безумовно схвалити, так що весь час залишається невизначеність. Або ж, коли група явно санкціонує певну роль, людина опиняється під тиском культурних норм , яким він не в змозі відповідати "15.

Цей хаос суперечливих моделей поведінки висловлює соціальні зміни, що відбувалися в той час у багатьох сферах суспільного життя; ці зміни, про які докладніше буде сказано нижче, тісно пов'язані з тривогою, що охопила сучасний світ 16. Оскільки, зазначають Лінди, "більшість людей не в змозі винести зміни, коли вони відбуваються одночасно у всіх сферах життя" 17, і економіка, і соціальна ідеологія у Мідлтауні стали  жорсткішими і консервативними.  Цей зловісний симптом і висловлює тривогу, і працює як механізм захисту від тривоги. Намічається зв'язок між тривогою і тоталітарною політикою. Це питання ми докладніше розглянемо в інших розділах книги.

Роберт Ліфтон, якого можна назвати соціальним психіатром, залишив нам багато цінних зауважень, які допомагають зрозуміти процес "промивання мізків" 18, що хвилювало людей всього світу з п'ятдесятих років. Я не буду детально розповідати про цікаве працю Ліфтона, але наведу лише одну цитату, прямо пов'язану з нашим основним предметом роздумів: "Джон С.Данн, видатний католицький богослов, каже, що в наші дні з'явилася нова релігія, яку можна назвати словом" подорож ". Ось як Данн описує цей процес:" Ми можемо стати на точку зору людини іншої культури, іншого способу життя, іншої релігії ... А потім настає момент, коли ми повинні зробити настільки ж важливий крок у протилежному напрямку, який можна назвати "поверненням": збагачені новим досвідом, ми повертаємося до нашої власної культури, до нашого способу життя і нашої релігії "19.

"Але у цього процесу є й інша, темна сторона. Сама можливість здійснювати подібні" подорожі ", все це нескінченна різноманітність, що перетворює людину в Протея, може породжувати тривогу. Тривога перед невизначеністю і розпливчатістю змушує людину шукати жорсткої визначеності, і ми бачимо прояви цього в широкому поширенні фундаменталістських релігійних сект і у всіляких тоталітарних духовних рухах "20.

Згадка про Протея пов'язано з ідеєю Ліфтона про те, що сучасна людина постійно змінює свою ідентичність. Протей, згідно давньогрецької міфології, міг змінювати своє облич, він міг бути "диким вепром, левом, драконом, вогнем або водним потоком ... Він не міг тільки одного -  зупинитися на якомусь одному обличий,  поки його не зв'яжуть або закують в ланцюги ". Бажання постійно міняти маски, безперервно змінюватися відповідно з навколишнім середовищем, не маючи поняття про те," що ж насправді моє і хто я такий "  21 (Як це висловив один "Протей" нашого часу) свідчить про запаморочливий зміні нашого соціального світу. Неважливо, радує це чи бентежить, але не можна заперечувати, що такий стан висловлює радикальний переворот, що стався в суспільстві.

Ліфтон говорить про те, що тривога сучасної людини (наприклад, тривога перед обличчям можливої ??ядерної війни) викликає  заціпеніння.  Це захисний процес емоційного відсторонення, коли людина, безсилий що-небудь зробити, втрачає чутливість, відкидає від себе відчуття загрози. За допомогою помутніння свідомості можна одержати над тривогою тимчасову перемогу. Можливо, за це потім доведеться розплачуватися; принаймні, так було з в'язнями, захопленими разом з судном "Пуебло". Один дослідник, який вивчав цих людей, писав: "Можливо, короткочасна адаптація 'грунтувалася на сильному витісненні і запереченні і несприятливі наслідки з'являться пізніше" 22 - тобто пізніше така людина може вчинити самогубство або у нього може виникнути психотическая депресія.

 Політика

Ідеальні взаємини між політикою і тривогою висловив Спіноза, який писав про "свободу від страху". На його думку, держава повинна "звільнити кожного людину від страху, щоб він міг жити і діяти, відчуваючи свою захищеність і не завдаючи шкоди собі і своїм ближнім". Але якщо ми розглянемо політику в сучасному світі, то знайдемо безліч ознак явної чи прихованої тривоги. Не будемо обговорювати всі джерела фашизму, але звернемо увагу лише на одне явище: фашизм зароджується і набирає силу в ті роки, коли всі жителі країни відчувають тривогу. Тілліх, свідок приходу до влади Гітлера в Німеччині, так описує ситуацію в Європі в.трідцатие роки, коли в Німеччині зароджувався фашизм:

"Перш за все, всюди відчувався  страх  або, точніше, якась невизначена тривога. Була загублена економічна і політична стабільність, крім того, люди не могли знайти захисту також і в культурі, або в релігії. Начебто не було на чому будувати: всі підстави виявилися зруйнованими. Люди весь час очікували якоїсь катастрофи. Тому у всіх з'явилося жадібне прагнення до надійності і безпеки. Свобода, яка приносить страх і тривогу, втратила свою привабливість; краще міцна надійна влада, ніж свобода і страх "23.

У такі періоди люди чіпляються за авторитарну владу, щоб позбутися тривоги. У цьому сенсі тоталітаризм грає в суспільстві ту ж роль, що і невротичний симптом, що захищає людину від нестерпної тривоги. Герберт Мефьюс, що бачив розвиток італійського та іспанського фашизму, писав: "Фашизм був подобою тюремної камери, де людина отримує якусь захищеність, дах над головою і щоденне харчування" 24. Подібну роль, з деякими істотними відмінностями, грає і комуністичний тоталітаризм. Артур М. Шлезінгер зауважив: "Комунізм заповнив" вакуум віри "- порожнє місце, залишене втратила своє значення офіційною релігією. Нова ідеологія давала прагнення до мети, яке виліковує людину від болісної тривоги і сумніви" 25. Як я покажу далі, подібні тоталітарні режими не є наслідком виключно економічних причин - вони продукт духовного, етичного і психологічного вакууму, що виник у Західній Європі після руйнування буржуазних традицій. За словами Мартіна Ібон, комунізм народжується з "відчайдушного бажання знайти напрям в хаосі і порожнечі" 26. У цьому хаосі і порожнечі панує тривога. Тоталітаризм отримує силу з тієї причини, що він, як і симптом, "пов'язує" тривогу і приносить деяке полегшення 27.

Крім подібних яскравих симптомів тривоги в ці роки на соціально-політичну сцену виходять прояви  невизначеною  тривоги. У той час люди часто повторювали слова Франкліна Рузвельта, сказані ним при вступі на посаду президента: "Нам слід боятися лише однієї речі - самого страху". Це свідчить про те, що все більше число людей стали розуміти, що таке "страх страху", - або, точніше, що таке тривога, - перед обличчям соціально-політичних змін нашої епохи 28.

Поява атомної енергії перетворило неясну "вільно плаваючу" тривогу в щось конкретне. Коли вперше були скинуті атомні бомби, Норман Казенс висловив тривогу перед новими грізними можливостями людини такими пристрасними словами:

"Початок атомної ери принесло НЕ надію, а скоріше страх. Примітивний страх, страх невідомого, страх перед силою, яку людина не може приборкати або зрозуміти. Такий страх не новий - це класичний приклад страху перед ірраціональної смертю. Але вчора цей страх посилився, виріс . Він вирвався з несвідомого у свідомість, наповнив нас первісним жахом .... Там, де людина не знаходить відповіді, він зустрічається зі страхом "29.

Навіть якщо ми не віримо у смерть від кулі або атомної бомби, тривога, властива цьому зловісному світу, нас все одно не покидає. Історик Арнольд Тойнбі вважає, що у нинішнього покоління людей немає серйозних підстав побоюватися нової світової війни, але "холодна війна" триватиме ще довго. Це означає, що ми будемо жити в стані постійної напруги і занепокоєння. Перебувати в стані тривоги протягом життя одного покоління і навіть довше - похмура перспектива.

Але картина має і свої світлі сторони. Тойнбі вважає, що напруга холодної війни можна використовувати конструктивно, оскільки воно спонукає нас підвищувати соціально-економічний рівень життя на Заході. Я згоден з Тойнбі: наше політичне і соціальне виживання залежить як від здатності переносити тривогу, пов'язану з лякаючою політичною ситуацією в світі, так і від здатності використовувати цю тривогу конструктивно.

Тойнбі призводить притчу, яка чудово описує конструктивне використання тривоги, і я коротко її перекажу. Рибалки, що перевозили живу оселедець з Північного моря, побачили, що риба в їх резервуарах стає млявою, несвіжої, а, отже, і її вартість падає. Тоді один рибалка запропонував запустити в резервуар пару хижих зубаток. Відчуваючи смертельну небезпеку поруч з зубатка, оселедця не тільки позбулися млявості, але стали ще більш активними і здоровими 30. Зрозуміло, залишається інше питання: чи буде реакція заходу на зубатку (Китай чи Росію) конструктивною, тобто чи зможемо ми використовувати тривожну політичну ситуацію переважно для творення?

Тривогу ще більше підсилює те, що ми не можемо знайти певного винуватця зла - "диявола", на якого можна було б спроектувати наші страхи. Тривогу підсилює і той факт, що ми самі - суб'єктивно і об'єктивно - є учасниками проблеми. Як казав Пінатс: "Ми зустріли ворога, він - це ми самі".

 Філософія і богослов'я

Тривога стала також центральною проблемою сучасної філософії і релігії, і це особливо яскраво показує поширеність феномена тривоги в нашій культурі. Тема тривоги займає такого богослова, як Райнольд Нибур, який особливо багато розмірковує про сьогоднішній економіці та політиці. Вона привертає до себе увагу філософів Пауля Тілліха і Мартіна Хайдеггера, які з досвіду власного життя знайомі з кризами і змінами, що відбулися в західному суспільстві за три останніх десятиліття.

Якщо прийняти визначення Ніцше, який стверджував, що філософ - це "лікар культури", можна розглядати ідеї філософів і богословів не просто як продукт умоглядних побудов, але як діагноз стану сучасної культури.

Згідно з визначенням Тілліха, тривога є людська реакція на загрозу  небуття.  Людині властиво усвідомлювати своє буття, але він також знає, що в будь-який момент його існування може припинитися. Звичайно, Тілліх сформулював ці думки ще до появи атомної бомби, але бомба стає вагомим символом, за допомогою якого безліч людей стикаються із загрозою небуття. Тривога - з філософської точки зору - з'являється тоді, коли людина усвідомлює, що буття існує на тлі непереборний можливості небуття. Це, як ми побачимо, походить на концепцію К'єркегора, який стверджував, що тривога є "страх перед ніщо". "Небуття" - не просто страх фізичної смерті, хоча, можливо, саме смерть є найпоширенішим предметом і символом тривоги. Загроза небуття відноситься до релігійної та духовної сфері життя, оскільки це є страх перед  безглуздістю  існування. Зазвичай загроза безглуздості сприймається як загроза моєму Я (Гольдштейн говорив про "розчиненні себе"). Але коли людина приймає виклик цієї тривоги, коли бачить  загрозу  безглуздя і  протистоїть цій загрозі,  він сильніше відчуває "себе", своє Я. Це загострює сприйняття людини, спрямоване на себе, на своє буття, що відрізняється від світу небуття чи світу об'єктів.

У богословській доктрині Нибура, що стосується людини, тривога займає центральне місце. Нібур стверджує, що будь-яка дія людини, творче або руйнівний, включає в себе елемент тривоги. Тривога виникає з того факту, що людина, з одного боку, обмежений, що він, подібно тваринам, підпорядкований випадковостям і природним потребам. З іншого ж боку, людина володіє свободою. На відміну "від тварин, він бачить, що в ситуації існує невідомість, і готовий піти на ризик". Таким чином людина виходить за межі своєї обмеженості. "Можна сказати, що людина - істота і пов'язане, і вільний, обмежене і яке не знає кордонів - постійно відчуває тривогу. Тривога - неминучий супутник парадоксу свободи та обмеженості, властивої людській життя" 31. Ми ще повернемося до цих думок, коли говоритимемо про тривогу як про передумову неврозу, а поки звернемо увагу на те, що Нібур на своєму богословському мовою називає тривогу "внутрішньої передумовою гріха. Слово  тривога  описує стан внутрішнього спокуси "32.

 Психологія

"Тривога є найбільш яскравою особливістю західної цивілізації", - каже соціальний психолог PPВіллобай. Він підкріплює своє твердження статистичними даними з трьох сфер соціальної патології, на які, на його думку, впливає тривога. Віллобай наводить статистику  самогубств, функціональних психічних розладів и  розлучень.  Кількість самогубств в більшості країн континентальної Європи протягом останніх 75-100 років постійно збільшується. Говорячи про функціональні психічних розладах, Віллобай зауважує: "Складається враження, що кількість психічних захворювань зростає, при тому, що створені кращі можливості для їх лікування та діагностики" 34. Протягом двадцятого століття в усіх країнах, окрім Японії, неухильно підвищується кількість розлучень. На думку Віллобая, ці цифри говорять про те, що сучасна людина не здатна терпіти стрес, пристосовуючись до свого чоловіка, і що статистика розлучень в сучасному суспільстві є ознака тривоги. Цікавий той факт, що в Америці зросла лише кількість розлучень унаслідок "жорстокого поводження", число ж розлучень по всіх інших причин знижується. Віллобай вважає, що "жорстоке поводження" має пряме відношення до тривоги: "Коли поведінка партнера викликає тривогу, це називають  жорстоким поводженням ".

Віллобай наводить дані статистики, підтверджуючи своє "переконання, засноване на здоровому глузді: в нашому суспільстві тривоги стало набагато більше". Тут з ним не можна не погодитися. Але можна засумніватися в тому, що існує прямий зв'язок між цими статистичними даними та тривогою. Можливо, що збільшення числа розлучень пов'язано не тільки з тривогою, але й зі зміною ставлення до розлучення. Логічніше  розглядати зростання числа розлучень, самогубств і психічних захворювань як симптом і наслідок постійної зміни сучасної культури, яке травмує сучасної людини. Тривогу також можна розглядати як симптом і плід нестабільного стану культури.

Якщо простежити за динамікою розлучень, ми побачимо, що "американці, котрі вступають у перший шлюб у віці 25-30 років, розводяться в три-чотири рази частіше, ніж сорок п'ять років тому" (статистичні дані, опубліковані в 1976 році) 35. За останні двадцять років частота розлучень збільшилася більш ніж удвічі. Але ця статистика швидше свідчить про те, що ми живемо в суспільстві, що знаходиться в стані радикальної зміни, і тому наше суспільство охоплено тривогою.

В інших розділах книги ми докладно розглянемо, що думають про тривогу представники різних напрямів психології. Тут я зроблю лише деякі вступні зауваження: поступово тривога стала центральною темою теорії навчання, динамічної психології та особливо психоаналізу й інших шкіл психотерапії. Психологи вже давно зрозуміли, що побоювання і страхи дитини, особливо страх покарання перед батьками та вчителями, сильно впливають на навчання. Але лише недавно вчені звернули увагу на численні приховані форми тривоги, що насичують процес навчання вдома і в школі. Тим, що тривога стала одним з центральних питань теорії навчання, ми зобов'язані таким психологам, як Маурер, Міллер, Доллард і їх послідовникам, що займався теорією навчання 36.

Більше тридцяти років тому Фрейд виділив тривогу як основну проблему в сфері емоційних і поведінкових порушень. Подальший розвиток психоаналізу лише зміцнювало цю точку зору. У наші дні психологи самих різних напрямків визнають, що тривога є  "Фундаментальна властивість неврозу"  або, якщо скористатися словами Хорні,  "Динамічний центр неврозу".  Але це відноситься не тільки до психопатології. В даний час стало очевидним: у житті людини - "нормального" або "ненормального" - тривога грає набагато важливішу роль, ніж здавалося кілька десятиліть тому. І неважливо, чи думаємо ми про "нормальному" або патологічному поведінці людини, - Фрейд в будь-якому випадку був правий, коли стверджував, що дозвіл "загадки" тривоги проллє "потік світла на всю психічну життя людини" 37.

 Навіщо написана ця книга

Незважаючи на те, що тривога стала центральною проблемою в багатьох областях нашої культури, зрозуміти цю проблему раніше нелегко з тієї причини, що різні теорії та дослідження були і лишаються не скоординованими між собою. Так було в 1950-му, так само йде справа і зараз, в 1977 році, незважаючи на те, що цією проблемою займаються багато обдаровані психологи. Якщо почитати матеріали всіляких симпозіумів, присвячених тривозі, то можна помітити, що фахівці навіть і говорять на різних мовах. Те, як Фрейд описує проблему тривоги, в книзі, опублікованій в 1933 році, до цих пір звучить актуально: "Вас не повинно дивувати, що у мене накопичилося багато нової інформації щодо наших гіпотез про феномен тривоги. Не дивно і те, що вся ця інформація поки ще не підводить нас до вирішення цієї складної проблеми ". На даному етапі розуміння тривоги необхідно знайти "правильні абстрактні ідеї і спробувати прикласти їх до сирого матеріалу спостережень таким чином, щоб навести в ньому порядок і досягти більш ясного розуміння" 38.

Мета цього дослідження і полягає в тому, щоб у міру своїх сил "навести порядок в емпіричних даних і досягти більш ясного розуміння" феномена тривоги, над теорією якій різні вчені працюють незалежно один від одного. Я хочу зібрати воєдино різноманітні теорії і розглянути їх в їх культурному та історичному, а також біологічному та психологічному аспектах. Потім я припускаю знайти спільні риси цих різноманітних концепцій, їх відмінності і, наскільки це можливо, об'єднати різні точки зору, щоб отримати  цілісну і всебічну теорію тривоги.  Клінічні приклади, представлені в цій книзі, є ілюстраціями до теорії тривоги. Вони повинні продемонструвати різні аспекти цілісної сучасної теорії тривоги. Можливо, вони також змусять в чомусь засумніватися або породять нові питання.

 Глава друга
 Тривога у філософії

 У мене немає бажання говорити високі слова про всю нашій епосі, але той, хто спостерігав життя сучасного покоління, навряд чи може заперечувати, що абсурдність нашого життя, а також причина тривоги і занепокоєння нашого покоління полягає в наступному: з одного боку, істина стає все сильніше, охоплює все більше предметів, почасти вона навіть зростає у своїй абстрактної ясності, але, з іншого боку, почуття впевненості неухильно зменшується.
 Серен К'єркегор. "Поняття тривоги"

До появи Фрейда та інших глибинних психологів проблемою тривоги займалися філософи, зокрема ті філософи, кого цікавили питання етики і релігії. Мислителі, яких особливо приваблювали такі предмети, як тривога і страх, зазвичай не прагнули до створення абстрактних умоглядних систем, їх більше залучали екзистенційні конфлікти і кризи, що супроводжують життя людини. Вони не могли відмахнутися від проблеми тривоги, як це не вдається жодній людині. Тому невипадково глибше всіх проблему тривоги розуміли ті філософи, яких поряд з філософією цікавила також і релігія. До таких мислителям можна віднести Спінозу, Паскаля і К'єркегора.

Нам важливо познайомитися з уявленнями філософів про тривогу з двох причин. По-перше, очевидно, що в працях філософів можна знайти глибоке розуміння сенсу тривоги. Наприклад, К'єркегор не тільки передбачив багато концепції Фрейда, але в якомусь сенсі навіть передбачив подальший розвиток його ідей. По-друге, це дозволить нам розглянути проблему тривоги в історичному контексті.

Тривога кожної окремої людини обумовлена ??його положенням в певній точці історичного розвитку культури, тому для розуміння тривоги людини нам необхідно мати уявлення про його культуру, в тому числі про основні концепції, які оточували його в дитинстві 1. Таким чином, в цьому розділі ми дізнаємося про зародження деяких явищ культури і установок, які істотно вплинули на сполох в сучасному суспільстві.

Одна з таких тем - ідея про дихотомії психічного і тілесного, в її сучасному вигляді сформульована Декартом та іншими мислителями сімнадцятого століття. Ці уявлення вплинули на багатьох людей кінця дев'ятнадцятого і всього двадцятого століття: вони породили відчуття психологічної нецельним людини і викликали тривогу. Саме завдяки появі подібних ідей проблема тривоги встала перед Фрейдом 2.

Інша важлива тема - тенденція нашої культури звертати увагу переважно на "раціональні", технічні феномени і пригнічувати так звані "ірраціональні" переживання. Оскільки тривога завжди в якійсь мірі ірраціональна, в нашій культурі це переживання витіснялося. Щоб підійти до цієї теми, ми задамо два питання: чому проблема тривоги не привертала уваги суспільства до середини дев'ятнадцятого століття? І чому цією проблемою не займалися різні школи психології (за винятком психоаналізу) до кінця тридцятих років, незважаючи на те, що до того моменту психологи вже протягом п'ятдесяти років займалися дослідженнями страхів? Серед інших потенційних пояснень можна виділити одне - і досить важливе. Воно полягає в тому, що з часів Ренесансу люди стали підозріло ставитися до "ірраціональним" явищам. Зазвичай ми звертаємо увагу лише на ті переживання, які сприймаються як "раціональні", для яких існують розумні "причини". І, відповідно, саме такі переживання отримують право стати об'єктом наукового вивчення. Подібну тенденцію можна побачити, наприклад, у деяких незаміжніх матерів, історії яких представлені в цій книзі. Зверніть особливу увагу на випадок Хелен, яка зазнавала сильну тривогу через свою позашлюбної вагітності, але витісняла тривогу, затуляючи її від себе псевдонауковими "фактами" про вагітність. Прагнення виключити зі свідомості всі думки і почуття, які не можна прийняти з "розумною" точки зору або неможливо пояснити, характерно для багатьох сучасних людей.

Оскільки страх є щось типове і певне, ми можемо знайти для нього "логічні" причини і вивчати страхи за допомогою математичних методів. Але тривога зазвичай сприймається як щось ірраціональне. Тенденція витісняти тривогу, оскільки вона здається ірраціональної, або раціоналізувати її, тобто перетворювати на "страх", в сучасному суспільстві властива не тільки лише одним інтелектуалам. Раз у раз ця тенденція виявляється основною перешкодою в клінічній або психоаналітичної роботі при терапії тривожних пацієнтів. Випадок Хелен (глава 9) є тому гарним прикладом. Щоб зрозуміти походження цієї установки, необхідно досліджувати загальноприйняті установки та ідеї нашого суспільства.

Розглядаючи подання філософів, я не буду торкатися того, як вони вплинули на мислення оточуючих або як на них вплинули ідеї попередників. Швидше нас цікавить той факт, що саме ці уявлення відображають розвиток культури. Деякі філософи, чиї ідеї були важливі як для їхніх сучасників, так і для нащадків (про деякі з таких мислителів і піде мова в цьому розділі), змогли зрозуміти і висловити основний зміст і напрям розвитку культури своєї епохи. Саме тому ідеї передових мислителів одного століття в наступні століття стають розхожими уявленнями, тобто несвідомими думками багатьох людей 3.

Почнемо наш огляд з сімнадцятого століття, бо саме тоді були сформульовані ідеї, панівні в наш час. Багато принципів, якими керувалися вчені і філософи сімнадцятого століття, зародилися ще в епоху Ренесансу, але лише в сімнадцятому столітті - в цей класичний період, пов'язаний з іменами Декарта, Спінози, Паскаля, Лейбніца, Локка, Гоббса, Галілея і Ньютона, - ці уявлення були систематизовані.

Різних філософів сімнадцятого століття об'єднує одна спільна риса: розмірковуючи про людську природу, вони шукають "раціоналістичного дозволу проблеми людини" 4. В основі їх уявлень лежало переконання в тому, що людина є раціональне істота, яка може самостійно управляти своїм життям - інтелектуальної, соціальної, релігійної та емоційною. Математика тоді сприймалася як основний інструмент розуму. Віра в "незалежність розуму", як її називав Тілліх, або в "математичний розум", якщо користуватися словами Кассирера, з'явилася інтелектуальною основою того перевороту в культурі, який почався в епоху Ренесансу, спричинив за собою крах феодалізму і абсолютизму і у результаті висунув на перше місце буржуазію. У ті часи люди вірили, що за допомогою свого незалежного розуму людина здатна контролювати свої емоції (так, наприклад, вважав Спіноза). Віра в розум припускала панування над природною природою. Ця ідея ще більше зміцнилася у зв'язку з успіхами фізичних наук. Декарт дав імпульс такому напрямку думки, оскільки жорстко відділяв розум і процес мислення (сутність) від фізичної природи (протяг).

З дихотомії Декарта випливає один важливий висновок:  природну природу, зокрема тіло, можна зрозуміти за допомогою законів механіки і математики і підпорядкувати цим законам.  Так у людини нового часу зароджується інтерес до всього, що піддається поясненню в рамках технічних і математичних підходів. В результаті, по-перше, люди прагнули докласти методи механіки і математики до всіляких арен життя людини, а, по-друге, все, що не піддавалося такому підходу, розглядалося як щось малозначне. Після епохи Ренесансу паралельно з придушенням не доступних техніці "ірраціональних" переживань почався розвиток промисловості. Ці дві тенденції тісно пов'язані між собою, вони породжували одна іншу. Те, що можна порахувати і виміряти, в промисловому світі має практичну цінність, а "ірраціональні" явища цієї цінності начисто позбавлені.

Віра в те, що природна природа і тіло людини підвладні математичним законам і техніці, звільняла від тривоги. І не тільки тому, що техніка повинна була задовольнити тілесні потреби людини і захистити його від природних небезпек, але й тому, що людина звільнявся від "ірраціональних" страхів і тривог. Людина позбувся страху перед демонами, відьмами і чаклунством, на чому фокусувалася тривога всіх людей протягом двох останніх століть Середньовіччя та в період Ренесансу. За словами Тілліха, картезіанці, які стверджували, що душа не може впливати на тіло, змогли "чар світ". Завдяки ідеям послідовників Декарта зійшло нанівець переслідування відьом, яке практикувалося протягом всієї епохи Відродження, аж до початку вісімнадцятого століття.

Віра у всемогутність самостійної раціональної особистості, що виникла в епоху Відродження і більш визначено сформульована в сімнадцятому столітті, з одного боку, зменшувала тривогу. Але з іншого боку, оскільки віра в силу розуму була нерозривно пов'язана з індивідуалізмом Ренесансу, вона породила нову форму тривоги - відчуття психологічної ізоляції людини 5. Фактично, доктрина незалежного розуму, що з'явилася в сімнадцятому столітті, була вираженням індивідуалізму епохи Ренесансу. Класичне вислів Декарта: "Я мислю, отже, я існую", - підкреслює раціональні критерії буття, але, крім того, передбачає, що людина живе  в порожнечі  по відношенню до оточуючих його людей. Порівняйте це подання з сучасною концепцією, яка каже, що у дитини відчуття "себе", свого Я пробуджується тоді, коли він усвідомлює, що інші люди від нього відрізняються. Поет Оден стисло формулює це таким чином:

... Бо Его - лише сон,
 Поки не назвав його хтось по імені 6.

Якщо цього "когось" не брати до уваги, виникає нова форма тривоги.

Мислителі сімнадцятого століття роздумували про відчуження людини від своїх ближніх, і запропоноване ними рішення цієї проблеми служило засобом боротьби з тривогою для багатьох поколінь. Філософи вважали, що звільнення розуму кожної людини призведе до побудови загальної гармонії - між людьми всього світу, а також між окремою людиною і суспільством. Іншими словами, людина не повинна відчувати себе в ізоляції, оскільки (якщо він сміливо слід велінням свого розуму) в остаточному підсумку його ідеї та інтереси досягнуть згоди з ідеями і інтересами інших людей, і тоді буде створено гармонійне суспільство. Більш того, було навіть знайдено метафізичне підстава для подолання ізоляції - воно виражене в тій ідеї, що прагнення до "універсального розуму" приводить людину до гармонії з "універсальної реальністю". Як говорить Кассирер,  "Математичний розум служив зв'язком між людиною і всесвіту"  7.

Індивідуалізм того часу і пошуки шляхів її подолання відбилися в роботах Лейбніца. Його основна концепція "монад" висловлює індивідуалізм, оскільки монада одинична і відділена від усього іншого. Але цей індивідуалізм врівноважує концепція "встановленої гармонії". Тілліх образно пише про це: "У філософській системі гармонії підкреслюється метафізичне самотність кожної людини, оскільки між двома окремими" Монада "не існує" дверей і вікон ". Кожна монада знаходиться на самоті і позбавлена ??можливості спілкуватися з будь-ким безпосередньо. Ця ідея несла в собі жах, але для неї існував противагу: ідея про те, що в кожній окремій монаді потенційно присутній весь мир і розвиток кожної окремої людини по природі своїй гармонує з розвитком усіх інших людей. Такий один з найглибших метафізичних символів, що описують ситуацію ранніх етапів буржуазної цивілізації. Така ідея відповідала тій ситуації, оскільки стверджувала, що незважаючи на зростання соціальної роз'єднаності людей, їх все одно об'єднує один спільний світ "8.

Цими уявленнями, що усувають тривогу, пояснюється той факт, що мислителі сімнадцятого століття вкрай рідко роздумували над проблемою тривоги. Я хочу показати на прикладі Спінози, як віра в те, що страх можна подолати за допомогою розуму, в значній мірі усувала проблему тривоги. Крім того, ми торкнемося робіт Паскаля, мислителя того ж часу, який не поділяв загальної віри у всемогутність незалежного розуму і тому розглядав проблему тривоги як центральне питання буття.

 Спіноза: розум перемагає страх

Метод подолання страху за допомогою математичного розуму яскраво представлений в роботах Баруха Спінози (1632-1677). Спіноза "робить останній і рішучий крок для побудови математичної теорії всесвіту і людської психіки". Кассирер зазначає: "Спіноза створює нову етику ... математичну теорію моралі" 9. Всім відомо, що в роботах Спінози можна знайти безліч глибоких думок про психологію людини, дивно близьких до сучасних наукових психологічних теорій. Так, наприклад, він стверджував, що психічні та фізичні явища - це два аспекти одного і того ж процесу 10. Тому той факт, що Спіноза розмірковує про проблему тривоги, не можна пояснити браком психологічної проникливості. Багато в чому мислитель передбачив концепції психоаналізу, наприклад, стверджуючи, що пристрасть (слово "пристрасть" для нього значило весь комплекс емоцій, а не рішучість або інтерес, як у К'єркегора) "перестає бути пристрастю, коли людина сформував про неї ясне і певне уявлення" 11. Це дивним чином нагадує одну з технік психоаналізу, техніку прояснення емоцій.

Спіноза вважав, що страх є чисто суб'єктивна проблема, питання стану психіки людини або його установок. Він протиставляє страх надії: обидва явища характеризують людини, що перебуває в сумніві. Страх є "невизначене мука", пов'язане з думкою, що з нами станеться щось неприємне, а надія - "невизначений задоволення", пов'язане з думкою, що наше бажання здійсниться. "З цього визначення випливає, - продовжує він, - що страх не може існувати без надії, як і надія - без страху" 12. Страх  "Походить з слабкості розуму і тому не належить до компетенції розуму" 13.  Надія також є слабкість розуму. "Тому, чим сильніше ми прагнемо керуватися розумом, тим менше покладаємося на надію і тим більше звільняємося від страху і перемагаємо долю, наскільки це можливо, щоб в кінцевому підсумку нашими діями керуватися точний розум" 14. Уявлення Спінози про те, як треба долати страх, відповідають раціоналізму його часу, тієї епохи, коли емоції не витісняли, а намагалися підпорядкувати розуму. Очевидно, продовжує філософ, що емоцію можна перемогти лише за допомогою протилежної емоції, більш сильною, ніж перша. Але це буде досягнуто лише за допомогою "впорядкування наших думок і образів". "Щоб подолати страх, можна міркувати про хоробрість, тобто уявляти собі всі небезпеки, що підстерігають нас у житті, і думати про те, як можна їх уникнути і перемогти за допомогою хоробрості" 15.

Іноді в своїх роздумах Спіноза дуже близько підходить до проблеми тривоги, наприклад, коли визначає страх як протилежність надії. Одночасна присутність переживань страху і надії, що зберігається у людини протягом якогось часу, - один з аспектів психічного конфлікту, який багато сучасних психологи, в тому числі і я, називають тривогою 16. Але Спіноза не йде у своїх роздумах далі і фактично не стикається з проблемою тривоги. На відміну від К'єркегора, мислителя дев'ятнадцятого століття, Спіноза не вважає, що конфлікт між страхом і надією є щось притаманне людині або щось неминуче. Він вважає, що страх можна подолати, якщо рішуче слідувати розуму, тому проблема тривоги не здається йому істотною.

Подібним чином, ставлення Спінози до проблеми впевненості і відчаю різко відрізняє його від філософів дев'ятнадцятого століття. Згідно Спіноза, ми відчуваємо впевненість тоді, коли надія вільна від сумніви, тобто коли ми напевно знаємо, що станеться хороша подія. І ми відчуваємо розпач тоді, коли страх позбавлений елемента сумніви, тобто коли ми впевнені, що станеться погане подія. Для К'єркегора ж впевненість не усунення сумніву (і тривоги), а установка, спираючись на яку, можна рухатися вперед  всупереч  сумніву і тривозі.

Особливо нас вражає у Спінози його віра в  точність и  визначеність  розуму. Якщо людина вірить, як свого часу вірив Спіноза, що можна досягти повної інтелектуальної та емоційної впевненості, така людина психологічно буде почувати себе в повній безпеці. Ця віра, звичайно, стоїть за прагненням Спінози створити  математичну  етику: моральна проблема повинна бути такою ж ясною, як геометрична теорема. Згідно Спіноза, можна усунути сумніви і досягти впевненості, якщо керуєшся у своїх діях "точним розумом".

Основна проблема тривоги залишається за межами філософської системи Спінози. Мабуть, в тій історичній і культурній середовищі, в якій жив філософ, віра в розум дійсно служила йому надійною опорою 17.

 Паскаль. Недосконалість розуму

Серед видатних мислителів і вчених сімнадцятого століття далеко не останнє місце займає Блез Паскаль (1623-1662), що прославився своїми математичними і науковими працями. Але в якомусь сенсі Паскаль різко відрізняється від своїх відомих сучасників: він не вірив у те, що людську природу в усьому її розмаїтті і багатстві і з усіма її суперечностями можна зрозуміти за допомогою математичного раціоналізму. Він вважав, що раціональна ясність у тому, що стосується людини, не має нічого спільного з ясністю в геометрії або фізики. Цим він схожий на наших сучасників, тоді як Спіноза для нас - людина іншої епохи. Згідно Паскалю, закони, що діють в людському житті, це закони випадку та ймовірності. Його дивував факт випадковості людського буття.

"Коли я розмірковую про короткому відрізку мого життя, який з двох сторін, в минулому і в майбутньому, поглинається вічністю, про те крихітному просторі, яке я займаю або навіть бачу, оточеному нескінченним безліччю світів, яких я не знаю і які не знають мене , я лякаюся і дивуюся тому, чому я перебуваю тут, а не там, зараз, а не тоді ...

Споглядаючи осліплення і убозтво людини перед обличчям мовчить всесвіту, людини, позбавленого світла, наданого себе, покинутого, якщо можна так висловитися, в цьому куточку всесвіту, яка не знає, хто його сюди послав, навіщо він тут знаходиться або що буде з ним, коли він вмре, не здатного нічого зрозуміти, - я починаю здригатися від страху, як людина, якого, поки він спав, перенесли на страшний безлюдний острів і який, прокинувшись, не розуміє, де він знаходиться, і ніяк не може покинути цей острів. І я дивуюся, чому люди перед обличчям такого убозтва людини не впадають у глибоке відчай "18.

Таким чином, для Паскаля тривога була не тільки його особистим переживанням, а й тим, що лежить за поверхнею життя його сучасників, проявляючись у "вічному неспокої, в якому люди проводять все своє життя" 19. Він говорить про ненаситне прагнення людини відволіктися, втекти від томління, поки занепокоєння не розчиниться у бурхливій діяльності. Велика кількість розваг і занять, на його думку, насправді виражає прагнення людей уникнути "роздуми про самих себе", оскільки, якщо людина зупиниться і задумається про своє життя, він відчує печаль і тривогу.

Розмірковуючи над випадковістю і невизначеністю людського життя, Паскаль знав, що його сучасники пропонують шукати впевненості в розумі; але він був переконаний, що в реальному житті розум є ненадійною опорою. Це не означало, що він зневажливо ставився до розуму. Навпаки, Паскаль вважав, що розум - відмітна особливість людини, ознака його гідності серед позбавленої думки природи, джерело морального вибору ("правильно мислити ... - це принцип моралі" 20). Але в практичному житті на розум неможливо спертися, оскільки розум "слухняний будь відчуттю", а відчуття, як це всім відомо, оманливі. Крім того, віра в розум помилкова з тієї причини, що вона не визнає сипи емоцій 21. Для Паскаля емоції мають як позитивний, так і негативний аспект. Він бачив в емоціях цінність, яку не міг осягнути раціоналізм. Це виражено в його прекрасному афоризмі, який часто цитують: "У серця є свої підстави (raisons), які розум (raison) не знає". З іншого боку, емоції часто замутняют розум і беруть над ним верх, і тоді розум стає просто раціоналізацією. Надмірна віра в розум нерідко призводить до зловживань: тоді розум використовується, щоб підтримати старі звичаї або влада монархів або щоб виправдати несправедливий вчинок. На практиці розум нерідко працює за такою схемою: "Істина лежить по цей бік Піренеїв, а по той бік - оману" 22. Паскаль дивувався тому, наскільки часто люди виправдовують доводами "розуму" свій егоїзм і марнославство. Можна було б довіряти розуму, афористично говорить він, якби "розум був тільки розумний". Незважаючи на своє критичне ставлення до розповсюдженої в той час вірі в розум, Паскаль, без сумніву, дуже високо цінував те, що він називав "справжньою любов'ю до мудрості і повагою нею". Але Паскаль відчував, що ці якості в людського життя - явище досить рідкісне. Тому він дивився на людське життя не з таким оптимізмом, як його сучасники. "Ми занурені в нескінченний простір, - говорить він, - де ми постійно вагаємося між незнанням і знанням" 23.

Ми вже висловлювали думку про те, що віра в розум, як його розуміли провідні мислителі сімнадцятого століття, усувала тривогу. Цю гіпотезу підтверджує той факт, що Паскаль, який не міг прийняти раціоналістичного вирішення проблеми людини, не міг відвернутися і від питання тривоги.

Але серед загального потоку думки того часу Паскаль являв собою виключення 24. Панівне переконання в тому, що за допомогою розуму можна підкорити природу і впорядкувати емоції людини, в цілому цілком задовольняло провідних мислителів того часу, тому вони майже не торкалися проблеми тривоги. Я вважаю, що позиція Спінози і його видатних сучасників  в той час не породжувала внутрішньої, травми, яка завдавала біль мислителям дев'ятнадцятого сторіччя і заподіює біль величезному числу людей двадцятого століття.  Основоположна віра в силу незалежного розуму створювала психологічне єдність культури, яке стабільно проіснувало до дев'ятнадцятого століття, після чого почалося його руйнування.

 К'єркегор: тривога в дев'ятнадцятому столітті

У дев'ятнадцятому столітті єдність культури починає розпадатися. Саме цей процес розпаду в чому визначає характер тривоги наших сучасників. На місце віри в незалежний розум, яка зробила переворот в суспільстві і визначила розвиток сучасної культури, встає "технічний розум" 25. Людина все сильніше підпорядковує своєму контролю фізичну природу, а паралельно відбуваються глибокі зміни структури в усіх сферах людського суспільства. Про соціологічних та економічних аспектах цих змін ми поговоримо в інших розділах книги, а зараз нам важливо зрозуміти, як до того часу змінилися уявлення про людину.

Це був період "самостійних наук". Кожна наука розвивалася у своєму власному напрямку; але, як зауважує Кассирер, у наук не було ніякого об'єднуючого принципу. Саме про загрозливі наслідки роботи такої "фабрики наук" попереджав Ніцше. Він бачив, що, з одного боку, швидко розвивається технічний розум, а з іншого - відбувається руйнування людських ідеалів і цінностей, і боявся, що все це призведе до зародження нігілізму. У дев'ятнадцятому столітті уявлення про людину, як правило, зв'язувалися з емпіричними науковими даними; але оскільки сама наука була позбавлена ??об'єднуючого принципу, з'явилося безліч різних спроб зрозуміти людину. "Кожен окремий мислитель, - говорить Кассирер, - пропонує свою власну картину людської природи", - а оскільки кожна окрема картина грунтується на емпіричних даних, будь-яка "теорія перетворюється в прокрустове ложе, яке повинно привести наукові факти у відповідність з уже готовою концепцією" 26 . Кассирер продовжує: "Через цього процесу наші сучасні теорії про людину позбавлені свого центру. Замість цього ми прийшли до повної анархії мислення ... Богослов, вчений, політик, соціолог, біолог, психолог, етнолог, економіст - кожен підходив до проблеми людини зі своєї точки зору. Звести воєдино всі ці різні аспекти і точки зору було неможливо ... Кожен мислитель, що описує людське життя, в підсумку спирається на свої власні концепції і критерії ".

Кассирер вважає, що таке розмаїття суперечать один одному ідей "не тільки породжувало серйозні теоретичні проблеми - воно несло в собі загрозу для всієї етики та культури" 27.

У дев'ятнадцятому столітті відбувається культурне  роздроблення.  Воно стосується не тільки теорій або наук, а й інших аспектів культури. В естетичній області з'явилося таке явище, як "мистецтво для мистецтва". Одночасно мистецтво особливо різко відокремлюють від природи (наприкінці століття проти цих тенденцій боролися Сезанн і Ван-Гог). У релігії питання віри чи обряди відділилися від повсякденного життя. Культурне роздроблення сімейного життя зображено Ибсеном в "Ляльковому домі". Що стосується психологічного життя людини, то для дев'ятнадцятого століття характерно відділення "розуму" від "емоцій", а конфлікт, що виникає між ними, повинен був вирішуватися за допомогою довільного зусилля (тобто волі), що, як правило, приводило до заперечення емоцій.

 Віра в здатність розуму керувати емоціями,  властива сімнадцятого століття, перетворилася на звичку  витісняти  емоції зі свідомості. Це дозволяє зрозуміти, чому соціально неприйнятні імпульси (наприклад, сексуальність або ненависть) заперечувалися з особливою силою.

Така ситуація психологічної роздробленості створила проблему, над якою почав працювати Зигмунд Фрейд, і його праці можна як слід зрозуміти лише в історичному контексті. Відкриття несвідомих процесів, поява психоаналітичних технік, що дозволяють знайти основи для психологічної єдності людини, - все це з'явилося на тлі роздробленості особистості дев'ятнадцятого сторіччя 28.

Не дивно, що саме в дев'ятнадцятому столітті, коли було порушено психологічну єдність, перед мислителями постала проблема тривоги. Не дивно також, що в середині цього ж століття К'єркегор пише свою роботу, в якій тривога досліджується повніше і, можливо, глибше, ніж у працях будь-якого з його попередників. Порушення єдності, природно, породжувало тривогу. Щоб заново знайти основи єдності особистості, необхідно було підняти проблему тривоги і, наскільки можливо, спробувати її вирішити. Таку роботу і проробив К'єркегор, а пізніше - Фрейд.

Руйнування єдності ідей і єдності культури хвилювало багатьох вдумливих мислителів дев'ятнадцятого століття, здатних передчувати майбутнє. Багатьох з них можна назвати "екзистенціаліста". Екзистенціалізм як філософський рух веде свій початок з берлінських лекцій німецького філософа Шеллінга, прочитаних в 1841 році. Ці лекції слухали К'єркегор, Енгельс і Буркхард 29. Крім таких мислителів, як Шеллінг і К'єркегор, до екзистенціалістів, з одного боку, можна віднести представників "філософії життя" - Ніцше, Шопенгауера і Бергсона, а з іншого боку - мислителів, що займалися проблемами соціології, - Фейєрбаха і Маркса 30. "Все філософи, яких можна назвати екзистенціаліст, протистоять одному загальному ворогові -" раціональної "системі мислення і життя, що розвилася в західному індустріальному суспільстві, і філософії цієї системи" 31. За словами Тілліха, для всіх подібних мислителів характерний "відчайдушний пошук нового сенсу життя в реальності, від якої людина відчужена, в культурній ситуації, коли дві великі традиції - християнство і гуманізм - втратили свій універсальний характер і свою переконливість". Тілліх продовжує:

"Протягом останніх ста років суть даної системи стала досить ясна: це логічний або натуралістичний механіцизм, що руйнує свободу людини, віднімає у нього можливість вибору, що перешкоджає органічному розвитку взаємин, і аналітичний раціоналізм, який позбавляє життя її вітальної сили і перетворює все, в тому числі і самої людини, в об'єкт дослідження і контролю ... " 32.

Відкидаючи панував тоді раціоналізм, екзистенційні мислителі стверджують, що реальність може пізнавати лише  людина в цілому -  не тільки мисляча, але також відчуває і діючий організм *.  К'єркегор відчував, що система Гегеля, змішують абстрактні поняття і реальність, є не що інше, як шахрайство. К'єркегор, як і інші подібні йому мислителі, вважав, що пристрасть (для К'єркегора це слово означало повну поглощенность чим-небудь) не можна відокремити від мислення. Фейєрбах писав: "Реально існує лише те, що є об'єктом пристрасті" 33. Про те ж говорить і Ніцше: "Ми мислимо за допомогою свого тіла".

  •  * Слово організм, яке у російськомовного читача асоціюється з тілом людини, вживається в даній книзі в зовсім іншому сенсі: цей термін підкреслює цілісність людини (або іншої живої істоти) і його постійна взаємодія з навколишнім середовищем. У цьому (і тільки в цьому) значенні воно і залишено в російській перекладі даної книги. Дивіться також розділ 3, виклад уявлень Гольдштейна. - Прим. перев.

Таким чином, мислителі екзистенціального кола прагнули подолати традиційне протиставлення психічного і тілесного і тенденцію витісняти "ірраціональний" аспект переживань. К'єркегор стверджував: чиста об'єктивність - це ілюзія; навіть якщо такого стану можна було б досягти, в ньому немає нічого привабливого. Він ставив акцент на "слові  інтерес (inter-est),  яке виражає той факт, що всі ми тісно пов'язані з об'єктивним світом, і тому не можемо задовольнитися об'єктивною істиною, яка передбачає наявність незацікавленого спостерігача "34. К'єркегор категорично опирався всім спробам дати чітке визначення таких понять, як" Я "або" істина ". За його переконання, тут можливо лише динамічне, тобто діалектичне визначення, оскільки воно постійно розвивається людьми. "Подалі від умоглядних побудов! - Вигукує він. - Подалі від "Системи". Повернемося до реальності "35. Він стверджував, що істина існує лише для конкретного живої людини, який сам і створює її своїми діями" 36. При поверхневому розгляді здається, що це висловлювання висловлює крайній суб'єктивізмом, але слід пам'ятати, що К'єркегор, як і інші подібні йому мислителі, вважав, що тільки так можна прийти до справжньої об'єктивності, протилежної  штучної  об'єктивності "раціоналістичної" системи. За словами Тілліха, ці мислителі "звернулися до безпосередніх переживань людини, до" суб'єктивного "не для того, щоб протиставити їх" об'єктивному ", але щоб показати, що джерелом як об'єктивного, так і суб'єктивного є живий досвід" 37. Крім того, "вони прагнули до творчого буття, що перевершує поділ на об'єктивне і суб'єктивне".

Ці мислителі прагнули подолати роздробленість культури, для чого з особливою силою підкреслювали  єдність живої людини  - Організму, який одночасно думає, відчуває і діє. Екзистенціалізм займає важливе місце в нашій книзі, і не тільки тому, що це філософський напрямок намагається подолати розділення між психологією і філософією, але ще і з тієї причини, що в сучасний період історії саме екзистенціалісти  першими звернули увагу на проблему тривоги.

Тепер звернемося безпосередньо до Серену К'єркегора (1813-1855). Як пише Брок, в Європі цього мислителя вважають "одним з найвидатніших психологів всіх часів, який за глибиною, якщо не по ширині, розглянутих питань перевершує Ніцше, а по проникливості його можна зіставити хіба тільки з Достоєвським" 38.

У 1844 році вийшла маленька книга К'єркегора про тривогу 39. Ключова ідея цієї книги - взаємини тривоги і свободи. К'єркегор переконаний, що "тривогу завжди можна зрозуміти тільки в її зв'язку зі свободою людини" 40. Свобода - це мета розвитку особистості; з психологічної точки зору, "благо - це свобода" 41. Свобода для К'єркегора є  можливість.  Остання якість прямо пов'язане з духовним аспектом людини; справді, якщо ми замінимо в роботах К'єркегора слово "дух" на слово "можливість", ми не спотворили зміст його філософії. Відмітна риса людини, яка відокремлює його від усіх інших тварин, полягає в тому, що людина має можливостями і здатний ці можливості усвідомлювати. Згідно Кьеркегору, людини постійно манять до себе можливості, він думає про можливості, він їх собі уявляє і здатний в творчому акті втілити можливість в реальність. Конкретне психологічний зміст можливостей ми розглянемо нижче, коли говоритимемо про концепції відкритості та товариськості, що належать Кьеркегору. Поки досить сказати, що ці можливості і є людською свободою.

Свобода несе з собою тривогу. Тривога, за словами К'єркегора, - це стан людини, яка стикається зі своєю свободою. Він навіть стверджує, що тривога є "можливість свободи". Коли б людина не уявляв собі можливості, в той же момент потенційно присутній і тривога. Щоб проілюструвати це на прикладі повсякденному людського життя, згадаємо, що у будь-якої людини є можливість і потреба рухатися вперед у своєму розвитку. Дитина вчиться ходити, йде до школи, дорослий одружується або шукає нову роботу. Ці можливості, які, як відкриті дороги, ведуть у невідоме, оскільки ти ще по них не подорожував, пробуджують тривогу. (Це "нормальна тривога", її не слід змішувати з "невротичної тривогою", про неї мова піде нижче. К'єркегор ясно показує, що невротична тривога, що зв'язує людини і яка лишає його можливості творити, народжується в тій ситуації, коли людині не  вдається  рухатися вперед, переживаючи нормальну тривогу 42.) Тривога завжди супроводжує здійснення можливостей. К'єркегор думає, що чим більше у людини можливостей (чи творчих здібностей), тим більше він може відчувати тривоги. Можливість ("Я можу") стає реальністю, а між першим і другим обов'язково лежить тривога. "Можливість означає, що  я можу.  У логічних системах думки часто йдеться про перетворення можливості в реальність. Але фактично все йде не так просто. Між першим і другим лежить один вирішальний момент. Це - тривога ... "43.

Розглядаючи тривогу з точки зору розвитку людини, К'єркегор говорить про первісному стані немовляти. Він вважає, що немовля спочатку перебуває в стані невинності, при цьому перебуваючи в єдності з природними умовами, зі своїм оточенням. Немовля має можливостями. Це неминуче тягне за собою тривогу, але поки ще тривога позбавлена ??конкретного змісту. У такому первісному стані тривога є "пошук пригод, спрага невідомого, таємничого" 44. І дитина рухається вперед, здійснюючи свої можливості. Але в стані невинності він не усвідомлює, що, наприклад, можливість зростання включає в себе кризи, конфлікти і боротьбу з батьками. У стані невинності зростання особистості залишається потенційною можливістю, яка ще не усвідомлена. Пов'язана з таким ростом тривога - це "можливість у чистому вигляді", тобто у неї немає конкретного змісту.

Потім у дитини з'являється самосвідомість. К'єркегор вважає, що історія про Адама висловлює цей феномен на мові міфу. Не погоджуючись з тими, хто все ще захищав історичну достовірність міфу, К'єркегор стверджує: "Міф описує внутрішній подія у вигляді події зовнішнього" 45. І в цьому сенсі історію Адама повторює кожна дитина у віці від одного до трьох років. К'єркегор вважає, що історія про гріхопадіння - це історія про пробудження самосвідомості. На якомусь етапі розвитку у дитини з'являється, якщо використовувати мову Біблії, "знання добра і зла". Тоді до можливості додається  свідомий вибір.  Людина починає набагато гостріше відчувати і все значення можливостей, і супроводжуючу їх відповідальність. З цього моменту в житті людини з'являються кризи і конфлікти, оскільки можливість несе в собі не тільки позитивне, а й негативне. Можна сказати, що з цього моменту дитина починає рух до індивідуації. І його шлях - це не гармонія з навколишнім світом, зокрема з батьками, але дорога, де він весь час натикається на опір навколишнього світу, дорога, подорожуючи по якій у багатьох випадках  необхідно пройти  через конфлікти зі своїми батьками. Дитині загрожують самотність і безсилля, і на даній стадії розвитку з'являється тривога (докладніше ми це обговоримо нижче). Индивидуация (процес, в результаті якого людина стає самим собою) досягається за рахунок зустрічі зі своєю тривогою. Тривога ж неминуче народжується в тих ситуаціях, коли необхідно протистояти навколишньому світу, а не тільки відповідати своєму оточенню. Описуючи той момент, коли людина гостро усвідомлює можливість своєї свободи, К'єркегор говорить про  "Страшать  можливості змогти "46.

Слід зауважити, що в роздумах К'єркегора про психологію людини центральне місце займає питання про те, як людина може побажати бути самим собою.  Бажання стати самим собою -  справжнє покликання людини.  К'єркегор підкреслює, що  людина не в змозі точно визначити себе, своє Я,  того себе, ким він хоче стати, оскільки  Я є свобода.  Але крім цього він пише і про те, як люди тікають від бажання стати собою: відмовляються усвідомлювати себе, бажають стати кимось іншим або просто бути "пристойною людиною", бажають бути собою як би в знак протесту, у формі трагічного відчаю стоїків, що не дозволяє людині повністю досягти справжнього Себе. Слова "бажання" або "бажають" не мають відношення до волюнтаризму дев'ятнадцятого століття, який полягав у витісненні неприйнятних аспектів свого Я. Навпаки, це  бажання є творча рішучість, заснована на розширенні меж самосвідомості.  "Взагалі свідомість, тобто усвідомлення себе - це основоположне якість Я, - пише К'єркегор. - Чим більше усвідомлення, тим більше себе ..." 47.

Для того, хто знайомий з сучасною психотерапією, все це здасться досить зрозумілим. Одна з основних цілей психотерапії - розширення меж самосвідомості шляхом прояснення руйнівних внутрішніх конфліктів, які виникли через те, що людина перестала усвідомлювати деякі сторони себе 48. У процесі терапії з'ясовується, що ці сліпі плями самосвідомості виникли з тієї причини, що на тих чи інших етапах свого зросту чоловік не міг впоратися з інтенсивною тривогою. К'єркегор говорить, що здатність бути самим собою залежить від  здібності зустрітися зі своєю тривогою і рухатися вперед, незважаючи на тривогу.  Для К'єркегора свобода - не просто вид органічного росту, подібного спонтанного зростання рослини, яке тягнеться до сонця, коли з нього прибрали заважає камінь (таке спрощене уявлення про свободу можна зустріти в деяких формах психотерапії). Швидше,  свобода залежить від того, як людина ставиться сам до себе в будь-який момент свого існування.  Якщо користуватися сучасною мовою, це означає, що свобода залежить від того, наскільки відповідально і самостійно людина ставиться сам до себе.

Коли ми читаємо роздуми К'єркегора про пробудження самосвідомості, яке слід за станом невинності немовляти, виникає бажання порівняти його вистави з сучасними даними психології розвитку. Але провести таке порівняння непросто, оскільки поняття К'єркегора завжди дещо відрізняються від відповідних понять психології. Так, наприклад, його концепція  Себе  лише частково відповідає психологічному поняттю  Его,  хоча перше і друге дуже схожі. Але можна сказати, що пробудження самосвідомості і, говорячи мовою сучасної психології, поява Его - пов'язані між собою речі. Це, як правило, відбувається у віці від одного до трьох років. У всякому разі, у крихітного дитини немає самосвідомості, але його легко виявити у дитини у віці чотирьох-п'яти років. З точки зору К'єркегора, подібна зміна являє собою "якісний стрибок", і тому його неможливо адекватно описати науковими методами. К'єркегор прагнув дати феноменологічний опис ситуації, в якій знаходиться людина (наприклад, дорослий), і для цього розглядав стан конфлікту (самосвідомість) на контрастує тлі стану невинності 49.

Внаслідок цього "стрибка" самосвідомості тривога стає предметом роздумів, іншими словами, у неї з'являється зміст. Тривога людини стає "більш рефлективної, оскільки кожна людина повторює історію всього людського роду" 50. Завдяки самосвідомості людина отримує можливість не тільки розвиватися в обраному напрямку, він може також свідомо брати участь в історичному процесі. Людина вже не сприймає себе істотою, повністю залежним від свого середовища і умов існування, оскільки він має право вибору і незалежністю. Подібним чином, він перестає бути автоматом, пасивно рухаються в безглуздому потоці історичного розвитку. За допомогою самосвідомості людина може формувати свій історичний розвиток і якоюсь мірою його міняти. Це не знищує вплив історичного оточення на людину. "Кожна людина починається в ланцюзі історичних подій, - пише К'єркегор. - І природні закони зберігають над ним свою владу" 51. Але найважливіше не це, а те, як людина ставиться до своєї історії.

Міркування К'єркегора на цю тему можна коротко викласти наступним чином: у стані невинності людина не відділений від навколишнього його середовища і відчуває невизначену тривогу. У стані самосвідомості людина отримує здатність відокремитися, стати окремою особистістю. Тоді тривога стає рефлективної, а людина отримує здатність частково направляти свій власний розвиток і брати участь в історії людського роду.

Тут ми підходимо до одного істотного моменту. Тривога припускає наявність внутрішнього конфлікту; це ще один важливий наслідок самосвідомості. "Тривога" боїться ", - говорить К'єркегор, - і в той же час вступає в таємне взаємодія з предметом свого страху, не може від нього відвернутися, та й ніколи не стане цього робити ..." 52. (І, пояснюючи, додає: "Комусь ці слова здадуться незрозумілими, але я нічого не можу вдіяти".) Отже, тривога є "... потяг до того, що наводить жах, симпатична антипатія. Тривога є чужорідна сила, що опановує людиною, і при цьому людина не може з нею розлучитися, та й не хоче; людина боїться і одночасно бажає того, чого боїться. Так тривога робить людину безсилим "53.

Внутрішній конфлікт, характерна риса тривоги, добре відомий сучасної клінічної психології; його описували Фрейд, Штекель, Хорні та інші. Яскраві приклади таких конфліктів зустрічаються в клінічній практиці, особливо при виражених неврозах: у пацієнта є сексуальні або агресивні бажання і водночас він їх боїться (зокрема, їх наслідків). Так виникає стійкий внутрішній конфлікт. Кожна людина, що пережив важку фізичну хвороба, знає, що при цьому існує тривога: що буде, якщо я не одужаю? Але одночасно людина грає з думкою про те, що він залишиться хворим. Так, за словами К'єркегора, людини  приваблює те, що він найсильніше ненавидить і чого боїться.  Даний феномен не зводиться тільки до "вторинним вигодам" хвороби, емоційним або фізичним. Можливо, намагаючись пояснити цей же самий феномен, Фрейд винайшов свою проблематичну концепцію "інстинкту смерті", який знаходиться в конфлікті з "інстинктом життя". Ближче до Кьеркегору варто Отто Ранк, чиї теоретичні формулювання в той же час володіють більшою ясністю, ніж відповідні концепції Фрейда. Ранк писав про конфлікт між "волею до життя" і "волею до смерті" 54. Це не тільки конфлікт, що виражає себе тривогою, крім того, він є наслідком тривоги. Іншими словами, цей конфлікт в людині вже досяг такого ступеня, що викликає тривогу.

Як би там не було, К'єркегор недвозначно говорить про те, що подібний конфлікт не зводиться до феномену неврозу. Він вважає, що конфлікт присутній в кожній можливості людини і в кожний момент тривоги після періоду дитинства. Людина завжди прагне йти вперед, щоб втілювати свої можливості, але в той же час він заграє з іншого перспективою: з тим, що буде, якщо він цього не зробить. Іншими словами, в людині також існує бажання  НЕ  здійснювати свої можливості. К'єркегор пояснює, чим відрізняється "невротичний" стан від "здорового": при здоровому стані людина, незважаючи на конфлікт, рухається вперед, здійснюючи свою свободу, а при нездоровому стані людина обмежує себе і "замикається", відмовляючись від своєї свободи. Між страхом і тривогою існує одне радикальне відмінність: відчуваючи страх, людина рухається в одному напрямку, подалі  від  предмета страху, але, коли людина переживає тривогу, в ньому діє постійний внутрішній конфлікт, тому ставлення до предмету тривоги у людини амбівалентне. К'єркегор постійно підкреслює: хоча рефлективна тривога і передбачає більш певний зміст, об'єкт тривоги ніколи не можна визначити з абсолютною точністю, оскільки тривога має відношення до внутрішньому стану конфлікту.

Іншим наслідком самосвідомості є поява відповідальності і провини 55. Почуття провини - проблема складна і заплутана як для К'єркегора, так і для сучасної психології, і мені здається, що нерідко її розуміють занадто спрощено. Нам буде легше зрозуміти думки К'єркегора про взаємини між виною і тривогою в тому випадку, якщо ми будемо пам'ятати: цей філософ пов'язує тривогу з творчими здібностями людини. Тривога існує там, де є можливість творити - творити самого себе, прагнучи стати собою, а також бути творцем в незліченних повсякденних справах (це дві фази одного і того ж процесу). Якби не було можливостей, не було б і тривоги. Про це важливо знати пацієнтам психотерапевта: їх тривога свідчить про те, що внутрішній конфлікт триває, і, раз так, можна знайти його конструктивне вирішення.

Творчий акт, в якому людина здійснює свої можливості, завжди має як творчий, так і руйнівний аспекти. При творчому акті завжди руйнується існуючий стан речей, руйнуються старі стереотипи, поступово руйнується все те, до чого людина була прив'язана з перших днів свого дитинства, - і створюються нові і незвичайні форми життя. Якщо людина цього не робить, він відмовляється від зростання, закриває перед собою свої можливості; така людина тікає від відповідальності за самого себе. Тому відмова від здійснення можливостей породжує провину перед самим собою. Але коли людина творить нове, він руйнує існуючий стан речей, ламаючи старі форми. Тільки так він може створити щось нове і незвичайне в людських взаєминах і в культурі (наприклад, у мистецтві) 56. Кожен творчий акт містить в собі протистояння, містить агресію, спрямовану на оточуючих людей або на усталені форми життя всередині самої людини. Можна сказати, що, здійснюючи творчий акт, людина вбиває щось у своєму минулому, завдяки чому щось нове може народитися в сьогоденні. Тому, на думку К'єркегора, тривогу завжди супроводжує почуття провини: і та, й інша пов'язані із здійсненням можливостей. Отже, продовжує філософ, чим вище творчий потенціал людини, тим сильніше він здатний переживати тривогу і провину 57.

Хоча провину нерідко пов'язують з сексуальністю і чуттєвістю, джерело провини і тривоги, на думку К'єркегора, знаходиться не тут. Сексуальність важлива тому, що вона виражає напругу між прагненням до  індивідуації  і потребою у  взаєминах з іншими людьми.  І в часи К'єркегора, і в наш час у сфері сексуальності найяскравіше проявляється проблема існування людського Я, що полягає в тому, що людина повинна мати свої власні бажання і прагнення, але одночасно має перебувати у глибоких взаєминах з іншими людьми. Для повного задоволення своїх бажань людині потрібен хтось інший. Сексуальність може виражати конструктивне рішення дилеми - бути самим собою і одночасно перебувати у взаєминах з іншими (тоді сексуальність стає відношенням між особистостями), але вона може перетворюватися на егоцентризм (псевдоіндівідуація) або в симбіотичну залежність (псевдовзаімоотношенія). К'єркегор говорить про тривогу, яку відчуває жінка при народженні дитини, тому що "у цей момент в світ приходить нова особистість".  Тривога і вина потенційно присутні в той момент, коли особистість готова вступити у взаємини. ТА  це відноситься не тільки до народження дитини, але до всіх тих моментів, коли людина вступає в нову фазу розвитку своєї власної особистості. Згідно Кьеркегору, людина постійно, у кожен момент свого життя творить себе, в усякому разі, людина до цього покликаний 58.

Віра в долю, продовжує К'єркегор, часто використовується для втечі від тривоги і провини, які притаманні творчому процесу. Оскільки "доля ставить дух людини (його можливості) в залежність від чого-небудь зовнішнього" (наприклад, від невдачі, необхідності, випадковості), людина, що вірить в долю, не відчуває тривогу і провину у всій їх повноті. Спроба знайти притулок в концепції долі обмежує творчі можливості людини. Тому К'єркегор був переконаний, що іудаїзм, що змушує людини безпосередньо стикатися з проблемою провини, стоїть на більш високому рівні, ніж еллінізм, який спирається на віру в долю. Справжній творчий геній не намагається втекти від тривоги і провини за допомогою віри в долю; в своєму творчому акті він рухається  крізь  тривогу і провину.

Однією з форм втрати свободи є стан замкнутості. Під замкнутістю розуміється звуження сфери сознаванія, придушення і інші поширені невротичні реакції, що виникають у відповідь на тривогу 59. В історії, говорить К'єркегор, такий стан називали "одержимістю". Він наводить біблійні приклади істерії і німоти, з яких можна зрозуміти, що цей стан має відношення до різноманітних клінічних форм неврозів і психозів. На думку К'єркегора, головна проблема, що виникає при цьому, - невільне ставлення до добра. Тривога приймає форму боязні добра; в результаті людина відмовляється від свободи і гальмує свій розвиток. Свобода ж, стверджує К'єркегор, є відкритість; "свобода є постійне спілкування", додає він, передбачаючи концепції Гаррі Стака Саллівана 60. У стані одержимості "несвобода стає все більш замкнутою і не хоче спілкування" 61. К'єркегор пояснює, що замкнутість не має відношення до творчих резервам людини; це відхід у себе і постійне заперечення. "Одержимий замикається не для того, щоб залишитися з чим-небудь наодинці, він замикає  самого себе "  62. Тому філософ стверджує, що замкнутість робить людину нудним (оскільки в ньому згасла життя) і порожнім. Така людина відчуває тривогу при зустрічі зі свободою і добром (в даному випадку ці два терміни вживаються як синоніми). Добро, як розуміє це слово К'єркегор, кидає одержимому виклик, закликає його відновити свою цілісність за допомогою волі. Добро, згідно опису К'єркегора, є відкритість, прагнення до спілкування з іншими людьми.

К'єркегор вважав, що було б неправильно з помилкового співчуття бачити в замкнувшийся людині жертву рока, оскільки це означало б, що тут нічого неможливо зробити. Реальне співчуття спонукає людину прямо дивитися на проблему, відчуваючи почуття провини (тобто відповідальність). Така відповідальність - справа кожного з нас, чи перебуваємо ми в стані замкнутості чи ні. Смілива людина, заболевая, воліє думати: "Це не доля, а моя вина". У такому випадку він залишає собі можливість щось зробити. "Етична особистість, - продовжує К'єркегор, - більше всього на світі побоюється посилань на долю і естетичних хитрощів, які під виглядом співчуття викрадають у нього дорогоцінний скарб - свободу" (  ibid  ., P. 108 п.). Я можу навести приклад з тієї області, яка в нашій культурі в більшій мірі, ніж психологічні порушення, зв'язується з долею; мова піде про хвороби, викликаної бактеріями. Коли я захворів на туберкульоз (тоді ще не були винайдені ліки, що дозволяють ефективно лікувати це захворювання) і спостерігав за самим собою та іншими пацієнтами, то помітив одну цікаву річ: друзі та медичні працівники з самих благих спонукань наполегливо переконували хворим думка про те, що хвороба є наслідок нещасного випадку, що призвів до зараження туберкульозною паличкою. Їм здавалося, що посилання на "лиху долю" повинна полегшити страждання пацієнтів. Але насправді подібні слова викликали у багатьох уважних до своїх переживань пацієнтів ще більший відчай. Якщо хвороба - нещасний випадок, що тоді можна зробити, щоб цей стан не повторювалося знову і знову? Коли ж, навпаки, пацієнт відчував, що жив не зовсім правильно і захворів частково через це, тоді він, природно, сильніше відчував провину, але при цьому в більшій мірі сподівався на те, що може щось виправити у своєму житті і перемогти хворобу. Якщо розглядати почуття провини з такої точки зору, воно не тільки є більш адекватною установкою, а й сприяє збереженню надії. (Само собою очевидно, що я, як і К'єркегор, кажу про  раціональної,  а не про  ірраціональної  вини. Остання неконструктивна, вона підпорядковується несвідомої динаміці, і з нею слід боротися.)

Стан замкнутості в кінцевому підсумку грунтується на ілюзіях: "Нескладно помітити, що така замкнутість є брехня або, якщо хочете, оману. Але коли втрачається істина, зникає свобода ..." 63. К'єркегор нагадував тим, хто працює з замкнувшийся людьми, що слід пам'ятати про цінність мовчання і завжди зберігати "ясність своїх категорій". Він вважав, що стан замкнутості можна вилікувати за допомогою виявлення внутрішніх речей або, іншими словами, за допомогою "прозорості". Психолог знайде в його ідеях багато з сучасними уявленнями про катарсис і проясненні.

Крім того, свободу можна втратити на психосоматическом рівні. Для К'єркегора "соматичне, психічне та духовне" (тобто можливості) настільки тісно взаємопов'язані, що "непорядок в чомусь одному відбивається і на всіх інших" 64. До двох загальновизнаним сферам буття людини - психіці і тілу - він додає ще одну, яка називається  Собою.  Саме ця "проміжна детермінанта" включає в себе людські можливості і свободу. К'єркегор не вірить, що особистість - це просто синтез психічного і тілесного аспектів людини. Повноцінний розвиток і розкриття здібностей людини залежить від того,  як він, будучи Собою, відноситься до психічного, і до тілесного.  Тут ми знову можемо помітити, що в поданні К'єркегора Себе не можна ототожнити з якоюсь частиною психіки, наприклад, з Его. Будучи Собою, людина здатна вільно дивитися і на психічний, і на тілесне і може діяти, виходячи з цієї свободи.

Інший приклад втрати свободи під впливом тривоги являє собою ригидная особистість. Зустрічаються люди, пише К'єркегор, які втрачають внутрішню переконаність.

"Прихильник найжорсткішою ортодоксії цілком може бути одержимим. Він все прекрасно знає, він схиляється перед святинею, істина для нього - це сукупність обрядів, він говорить про те, як належить стояти перед Престолом Божим, скільки разів там треба кланятися. Він знає все - як школяр, який може довести математичну теорему, використовуючи букви ABC, - але розгубиться, якщо йому запропонують позначити ті ж точки буквами DEF. Він відчуває тривогу, коли чує слова, вимовлені не в тому порядку. Подивіться, як він при цьому схожий на сучасного умоглядного філософа, який відкрив новий доказ безсмертя душі, але в момент смертельної небезпеки не здатний його застосувати, тому що не взяв із собою своїх зошитів "65.

Тривога при втраті внутрішньої переконаності може виявлятися, з одного боку, в упертості і скептицизмі (яка заперечує установка), з іншого - в марновірстві. "І марновірство, і скептицизм є форми несвободи" 66. Релігійний фанатик і невіруючий опиняються поруч: їх уявлення про світ формує тривога. Обом не вистачає відкритості; "обом не вистачає внутрішнього, і вони не насмілюються шукати самих себе" 67.

К'єркегора не дивує, що люди з усіх сил прагнуть втекти від тривоги. Він говорить про "боягузливою епосі", коли "людина прагне відволіктися будь-яким доступним способом під яничарську музику гучних справ, щоб відігнати свої самотні думки, подібно жителям лісів Америки, які запалюють вогні, волають і гримлять бляшанками, щоб відігнати диких звірів" 68. Бо тривога заподіює величезний біль. І знову хочеться привести яскраве і точний опис цього болю, залишене Кьеркегором: "Жоден великий інквізитор не має тих кошмарних знарядь тортур, які знаходяться у розпорядженні тривоги, і жоден шпигун не може так вдало вибрати момент для нападу на підозрюваного, коли той всього слабкіше, або не може так майстерно розставити пастки, в які той обов'язково попадеться, як це робить тривога, і ні один самий в'їдливий суддя не може з таким мистецтвом допитувати обвинуваченого, як це вміє тривога, ніколи не відпускає людину від себе, - ні в розвагах, ні в шумі, ні в роботі, ні в грі, ні вдень, ні вночі "69.

Але спроба втекти від тривоги приречена на провал. Більш того, той, хто бажає позбавитися від тривоги, втрачає безцінну можливість здійснювати себе, не здатний вчитися бути людиною. "Якби людина була звіром або ангелом, він би не міг відчувати тривогу. Але, будучи синтезом того й іншого, він здатний відчувати тривогу, і чим повніше його тривога, тим більше великий цей чоловік. Це твердження було б невірним, якби, як прийнято думати, тривога ставилася до чогось зовнішнього, до того, що лежить за межами людини; але насправді людина сама створює тривогу "70.

К'єркегор натхненно пише про те, що тривога є для людини "школою". Тривога навіть найкращий вчитель, ніж реальність, оскільки від реальності можна на якийсь час відключитися, якщо уникати зустрічей з неприємною ситуацією, але тривога невпинно вчить людину, оскільки той носить її всередині себе. "Це відноситься і до самим дрібним справах: як тільки людина намагається знайти спритний хід, всього-навсього спритний, щоб втекти від чогось, і, швидше за все, йому це вдається, оскільки реальність не настільки строгий екзаменатор, як тривога, - негайно ж з'являється і тривога "71. К'єркегор розуміє, що багатьом таку раду - вчитися у тривоги - здасться дурним, особливо тим людям, які стверджують, що ніколи не тривожилися. "На це я б відповів, що, без сумніву, не варто боятися людей або кінцевих речей, однак  тільки той, хто пройшов наскрізь тривогу можливостей, може навчитися не відчувати тривогу "72.

З одного боку - назвемо це негативним аспектом - таке навчання припускає, що ми чесно і відкрито приймаємо людську ситуацію. Це означає, що ми не боїмося визнати факт смерті й інші явища, загрозливі нашому існуванню, і ця  Angst der Kreatur  вчить нас розуміти реальність людської ситуації. "Коли випускник школи можливості виходить в світ, він знає - краще, ніж дитина алфавіт, - ту істину, що абсолютно нічого не може вимагати від життя і що жах, загибель, знищення живуть поруч з кожною людиною, коли така людина засвоїв, що будь сигнал тривоги [  Aengste  ] Може передвіщати справжню небезпеку, така людина знаходить інше розуміння дійсності, він починає співати дійсності хвалу ... "73.

Крім того, навчання в школі тривоги має і позитивний аспект: воно дає людині здатність рухатися крізь кінцеве, долати всі дрібні перешкоди і вільно втілювати нескінченні можливості. Згідно Кьеркегору, кінцеве "пов'язує" свободу, нескінченне ж "відчиняє двері" свободи. Таким чином, нескінченне має пряме відношення до можливостей. Кінцеве визначити легко, його можна спостерігати в різноманітних формах звуження простору життя і тих штучних обмежень, які ми зустрічаємо як в клінічній роботі, так і в нашій власній повсякденному житті. Нескінченне визначити не так просто, воно виражає свободу. Говорячи про те, як треба зустрічати тривогу, К'єркегор звеличує Сократа: "Він урочисто бере чашу з отрутою ... як пацієнт, що говорить хірургу перед самим початком болісної операції:" Ну ось, я вже готовий ". І тоді тривога входить в його душу і все там оглядає найретельнішим чином, а потім виганяє з нього все кінцеве і дріб'язкове і веде його туди, куди той сам прагне йти "74.

Стикаючись з тривогою, людина вчиться справжньої вірі або внутрішньої впевненості. Тоді людина знаходить "мужність відмовитися від тривоги, не відчуваючи тривоги, на що здатна тільки віра, - при цьому віра не усуває тривогу, але залишається вічно юної і постійно народжується знову зі смертних мук тривоги".

Читачеві, котрий володіє науковим мисленням, може здатися, що К'єркегор говорить на парадоксальному і поетичній мові. І це, звичайно, правда, але його думка цілком конкретна, і її можна виразити в точних наукових термінах. З одного боку, К'єркегор передбачає подання Хорні та інших вчених про те, що тривога свідчить про наявність проблеми, яку необхідно вирішити; К'єркегор говорить, що тривога буде переслідувати людину (якщо тільки це не невротик, якому вдалося повністю витіснити весь відповідний матеріал), поки він не вирішить свою проблему. З іншого ж боку, К'єркегор стверджує, що людина розвиває силу бути Собою внаслідок зустрічі з тривогою. Тільки таким способом особистість досягає зрілості.

К'єркегор писав про тривогу сто тридцять років тому, коли у нього не було робочих інструментів для інтерпретації несвідомого матеріалу (ці кошти, доведені до досконалості, були створені Фрейдом), - тим дивніше, що він з такою проникливістю і глибиною передбачив сучасне розуміння тривоги, досягнуте психоаналізом. У той же час його ідеї вписуються в більш широкий контекст уявлень про людську природу, вони ближче до мислення поетів і філософів. Думки К'єркегора сповіщав наступ того дня, про який мріяв французький фізіолог Клод Бернар, того дня, коли "фізіолог, філософ і поет говоритимуть на одному і тому ж мовою і зможуть розуміти один одного".

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка