женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторЖижек С.
НазваЛаскаво просимо в пустелю Реального
Рік видання 2002

Введення
Відсутні чорнило

У старому анекдоті з не існувала нині Німецької Демократичної Республіки німецький робітник отримує роботу в Сибіру; знаючи про те, що вся пошта буде прочитуватися цензорами, він говорить своїм друзям: «Давайте введемо правила: якщо лист, який ви отримаєте від мене, написано звичайними синім чорнилом, то в ньому правда; якщо воно написано червоними чорнилом, то в ньому брехня». Через місяць його друзі отримують перший лист, написаний синім чорнилом: «Тут все чудово: магазини - битком, їжі - в достатку, житло - велике і добре опалюється, в кінотеатрах показують західні фільми, багато красивих дівчат, готових до справи; один недолік - немає червоного чорнила ». Структура тут більш тонка, ніж може здатися: хоча робітник не може умовленого заздалегідь способом подати знак про те, що написане ним - неправда, він, тим не менш, досягає успіху в своєму посланні. Як? Вписуючи посилання на правила в зашифроване послання в якості одного з його елементів. Зрозуміло, ми стикаємося тут з типовою проблемою самореференції: так як лист написано синім, то в такому разі, не чи має все його зміст бути істинним? Рішення полягає в тому, що сам факт відсутності червоного чорнила служить знаком того, що лист повинно бути написано червоними чорнилом. Вся сіль тут у тому, що це згадка про відсутність червоного чорнила створює ефект істини незалежно від його буквальною істинності: навіть якщо червоні чорнила були доступні, брехню про те, що їх немає, була єдиним способом донести справжнє послання в цих особливих умовах цензури. І хіба це не є матрицею дійсної критики ідеології не тільки в «тоталітарних» умовах цензури, а й - можливо, навіть більше - у більш витончених умовах цензури ліберальної? Спочатку погодившись з тим, що у нього є всі свободи, які тільки можна побажати, він потім просто додає, що не вистачає тільки одного - «червоного чорнила»: ми «відчуваємо себе вільними», тому що нам не вистачає самої мови, щоб артикулювати нашу несвободу. Це відсутність червоного чорнила означає, що сьогодні всі основні поняття, використовувані нами для опису існуючого конфлікту, - «боротьба з терором», «демократія і свобода», «права людини» і т.д. і т.п. - Є помилковими поняттями, що спотворюють наше сприйняття ситуації замість того, щоб дозволити нам її зрозуміти. У цьому сенсі самі наші «свободи» служать тому, щоб приховувати і підтримувати нашу глибинну несвободу. Сто років тому, роблячи акцент на визнання деяких застиглих догм як умови (необхідної) дійсної свободи, Гілберт Кіт Честертон дуже точно розкрив антидемократичний потенціал самого принципу свободи думки: «Вільнодумство - кращий засіб проти свободи. Звільніть розум раба в самому сучасному стилі, і він залишиться рабом. Навчіть його сумніватися в тому, чи хоче він свободи, - і він її не захоче »1.

Хіба це не істинно по відношенню до нашого «постмодерністському» часу з його свободою до деконструірованію, сумніву, дистанціювання від себе самого? Не слід забувати, що Честертон робить те ж саме твердження, що і Кант у своїй роботі «Що таке Просвітництво?": "Міркуйте скільки завгодно і про що завгодно, тільки коріться!» Єдина відмінність полягає в тому, що Честертон більш послідовний і розтлумачує імпліцитний парадокс кантіанського міркування: свобода думки не тільки не підриває існуючий суспільний рабство, вона безпосередньо служить його опорою. Старий девіз - «Не міркуй, слухайся!», На який реагує Кант, призводить до зворотних результатів: він дійсно породжує повстання; єдиний спосіб закріпити громадське рабство - свобода думки. Честертон також досить послідовний, щоб озвучити лицьову сторону девізу Канта: боротьба за свободу потребує відсилання до деякої незаперечною догмі.

  • 1 Честертон Г. К. Ортодоксія / / Честертон Г. К. Вічний Людина. М., 1991. С. 435-436.

У класичній сцені з ексцентричною голлівудської комедії дівчина питає свого хлопця: «Ти хочеш на мені одружитися?» «Ні!» «Досить ухилятися від питання! Відповідай прямо! »У відомому сенсі ця логіка справедлива в своїй основі: єдиний прийнятний пряму відповідь для дівчини -« Так! », Тому все інше, включаючи пряме« Ні! », Вважається Виверт. В основі цієї логіки, звичайно, лежить примусовий вибір: ви вільні приймати рішення за умови, що ви робите правильний вибір. Хіба священик не спирається на цей же парадокс в суперечці з мирянином-скептиком? «Чи віруєш ти в Господа?» «Ні». «Вистачити ухилятися від питання! Відповідай прямо! »І знову, в очах священика тільки прямий відповідь має довести віру в бога: не займаючи ясною симетричною позиції, атеїстичне заперечення віри є спроба уникнути проблеми зіткнення з божественним. І хіба те ж саме не відбувається сьогодні з вибором «демократія чи фундаменталізм»? Чи можна, на мові цього вибору, вибрати «фундаменталізм»?

Проблематичним в тому способі, яким правляча ідеологія нав'язує нам цей вибір, є не «фундаменталізм», але швидше сама демократія: як якби єдиною альтернативою «фундаменталізму» була політична система парламентської ліберальної демократії.

1. Пристрасті реального, пристрасті видимості

Коли по дорозі з дому в театр в липні 1953 Брехт пропускав колону радянських танків, що рухаються до Stalinallee , щоб придушити повстання робітників, він махав їм рукою, і - він описав цей день у своєму щоденнику - в той момент у нього вперше в житті (він ніколи не був членом партії) виникла спокуса вступити в Комуністичну партію. Справа не в тому, що Брехт вважав допустимої безжальну боротьбу в надії на те, що вона призведе до процвітання в майбутньому грубість справжнього насильства як такого сприймалася і схвалювалась як знак автентичності ... Чи не є це зразковим випадком того, що Ален Бадью визначив в якості ключової риси двадцятого століття: «пристрасть Реального» ( l а passion du reel) 1? На відміну від дев'ятнадцятого століття утопічних і «наукових» проектів та ідеалів, задумів майбутнього, двадцяте століття мав своєю метою звільнення речі як такої, безпосередню реалізацію Нового Порядку. Основний і визначальний досвід двадцятого століття - безпосередній досвід Реального, на противагу повсякденному соціальної реальності. Реальне в його винятковій жорстокості було тією ціною, яку слід було заплатити за очищення від оманливих шарів реальності. Вже в окопах першої світової війни Ернст Юнгер прославляв рукопашні сутички як перший справжній інтерсуб'ектівний досвід: справжність полягає в акті насильницької трансгресії (від лаканіанского Реального - Річ Антігони, з якою вона стикається, коли порушує порядок Міста, - до ексцесу у Батая).

  • 1 См Alain Badiou, Le siecle, Paris Seuil, 2002

У сфері сексуальності іконою цієї «пристрасті реального» стала «Імперія почуттів» Нагіса Ошіми - культовий японський фільм сімдесятих, в якому коханці катували один одного до смерті. Не стають чи останньою фігурою пристрасті Реального веб-сайти з жорсткою порнографією, що дозволяють нам побачити за допомогою крихітної камери, розміщеної на кінці фалоімітатора, як виглядає піхву зсередини? У цей момент все перевертається: коли хтось підходить надто близько до об'єкта бажання, еротична привабливість перетворюється на відраза до Реальному оголеною плоті 2.

  • 2 І додам особисто від себе: коли на початку дев'яностих я був тісно пов'язаний зі словенською політикою, я і сам зіткнувся з пристрастю Реального. Коли обговорювалося питання про надання мені портфеля в уряді, мене цікавив тільки пост міністра внутрішніх справ або керівника служби безпеки - ідея роботи на посту міністра культури, освіти чи науки здавалася мені вкрай безглуздою, не заслуговує серйозного розгляду.

Інша версія «пристрасті Реального», на противагу «руху товарів» у соціальній реальності, ясно помітна в кубинської революції. Роблячи з потреби чеснота, сьогоднішня Куба продовжує героїчно чинити опір капіталістичної логікою витрати і запланованого застарівання: багато використовувані там вироби розглядаються на Заході як відходи - це не тільки горезвісні американські автомобілі п'ятдесятих, які надприродним чином продовжують працювати, а й маса канадських жовтих шкільних автобусів (з ще цілком читаються старими написами французькою або англійською), ймовірно, подарованих Кубі і використовуваних там в якості громадського транспорту 3. Ми, таким чином, маємо справу з парадоксом: в божевільну епоху глобального капіталізму головним результатом революції має стати перехід від соціальної динаміки до застою - це та ціна, яку потрібно заплатити за виключення з глобальної капіталістичної мережі. Тут ми стикаємося з дивною симетрією між Кубою і західними «постіндустріальними» суспільствами: в обох випадках божевільна мобілізація приховує більш фундаментальну нерухомість. На Кубі революційна мобілізація приховує соціальний застій; на розвиненому Заході несамовита соціальна активність приховує фундаментальне одноманітність глобального капіталізму, відсутність Події ...

Вальтер Беньямін визначив Месіанський момент як Dialektik im Stillstand , діалектику в застої: в очікуванні Месіанського Події життя приходить до застою. Чи не стикаємося ми на Кубі з її дивною реалізацією, свого роду негативних месіанські часом: соціальний застій, коли «кінець часів близький» і всі чекають Дива, яке трапиться після того, як помре Кастро і звалиться соціалізм? Не дивно, що поряд з політичними новинами і репортажами головним рядком кубинських телевізійних програм є курси англійської мови: їх кількість неймовірно велике - 5-6 годин на день. Як це не парадоксально, але саме повернення до антімессіанской капіталістичної нормальності переживається як об'єкт Месіанського очікування, тобто, чекаючи його, країна просто не діє.

  • 3 Ця зовнішність по відношенню до капіталізму також помітна в тому, як Куба продовжує покладатися на стару добру соціалістичну установку символічної бухгалтерії: щоб бути прийнятим в розрахунок, кожна подія має бути вписане в великого Іншого. Повідомлялося, що в 2001 році в гаванської готелі на дошці оголошень було вивішено: «Дорогі гості, у виконання програми дезинфікування цього готелю готель буде дезинфікуватися 9 лютого з 3 до 9 години пополудні». Навіщо це повторення? Чому гостям не можна просто повідомити, що готель будуть дезінфікувати? Чому дезінфекція повинна охоплюватися «програмою дезинфікування»? І, до речі, не можна не задатися питанням про те, як в таких умовах відбуваються сексуальні контакти: це не звичайний процес спокушання, але - «Моя дорога, у виконання нашої сексуального програми, чому б нам не зайнятися ... »

На Кубі самозречення переживається / встановлюється як доказ достовірності революційного Події - це те, що в психоаналізі називається логікою кастрації. Кубинська політико-ідеологічна ідентичність повністю спочиває на відданості кастрації (не дивно, що Вождя звуть Фідель Кастро!): Подія доповнюється зростаючої інерцією соціального існування / життя - заморожена заздалегідь країна зі старими старими будівлями. Не те щоб революційне Подія була «віддане» термідоріанським істеблішментом нового порядку, само упорствованіе в Події вело до зупинки руху на рівні позитивного соціального існування. Старіючі вдома є доказ відданості події. Не дивно, що революційна іконографія на сьогоднішній Кубі сповнена посилань на християнство - апостоли Революції, піднесення Че до фігури, подібної Христу, Вічний (« l о Eterno » - назва однієї з пісень Карлоса Пуебла про нього): коли Вічність вклинюється в час, час приходить до застою. Не дивно, що основне враження від Гавани 2001 року - справжні жителі бігли, а їх місце зайняли скватери, недоречні у величних старих будівлях, що заселили їх на час, що розділили величезний простір дерев'яними панелями і т.д. Тут показовий образ Куби, який можна отримати від кого-небудь на зразок Педро Хуана Гітерреса (його «брудна гаванська трилогія»): кубинське «існування» на противагу революційних подій - повсякденне життя в боротьбі за виживання, втечу в шалений безладний секс, чіпляння за мить без яких би то не було планів на майбутнє. Ця непристойна інерція є «істина» революційного Піднесеного 4.

І чи не є так званий фундаменталістський терор також вираженням пристрасті Реального? На початку сімдесятих, після провалу в Німеччині студентського руху протесту нових лівих, одним з його результатів був тероризм РАФ («банда» Баадера-Майнхоф і т.д.). Основною передумовою його було те, що провал студентського руху показав - маси настільки глибоко занурені у споживчу аполітичну установку, що їх неможливо пробудити за допомогою звичайного політичної освіти та підвищення свідомості. Для того щоб похитнути їх ідеологічну нечутливість, їх споживчу гіпнотичну установку, було потрібно насильницьке втручання, тобто спрацювати повинно було тільки пряме насильницьке втручання, начебто бомбардувань супермаркетів. І хіба не це, на іншому рівні, служить основою сьогоднішнього фундаменталістського терору? Хіба його ціль не полягає в тому, щоб пробудити нас, людей Заходу, від нашої нечутливості, від занурення в наше повсякденне ідеологічну всесвіт?

  • 4 Специфіка кубинської революції найкраще виражається в дуалізм Фіделя і Че Гевари: Фідель, реальний Вождь, вища влада в державі, versus Че, вічний революційний бунтар, який не зумів підкоритися розміреним роботі Держави. Хіба це не було б чим - то начебто Радянського Союзу, в якому Троцького НЕ відкинули як лукавого зрадника? Уявіть, що в середині двадцятих Троцький емігрував і відмовився від радянського громадянства, щоб стимулювати перманентну революцію у всьому світі, а потім незабаром помер - після його смерті Сталін звів би його в культ ... Звичайно, така відданість Делу («Socialismo про muerte!"), Остільки оскільки це Справа втілено в Вождя, може легко виродитися в готовність Вождя пожертвувати (Не собою заради країни, але) самою країною заради себе, заради свого Справи. (Точно також доказ справжньої відданості Вождю полягає не в тому, що кожен готовий отримати кулю за нього, він до того ж має бути готовий отримати кулю від нього - погодитися померти або навіть бути принесеним їм в жертву, якщо це служить його вищим цілям).

Два цих останніх приклади вказують на фундаментальний парадокс «пристрасті Реального»: вона досягає своєї вищої точки у своїй очевидною протилежності, в  театральному видовище - Від сталінських показових процесів до ефектних терористичних акцій 5. Так, якщо пристрасть Реального закінчується чистої видимістю хвилюючого  ефекту Реального, то - в повну протилежність їй - «постмодерністська» пристрасть видимості у Останніх Людей закінчується чистої видимістю хвилюючого Реального. Згадаймо феномен «каттеров» (головним чином жінок, які відчувають непереборне бажання різати себе бритвами або наносити собі тілесні ушкодження яким іншим способом), повністю відповідний віртуалізації всього, що нас оточує: він символізує відчайдушну стратегію повернення до реальності тіла. По суті, нанесення порізів має протиставлятися звичайним татуювань на тілі, які гарантують включення суб'єкта в (віртуальний) символічний порядок; проблема каттеров складається у зворотному, а саме - в затвердження самої реальності.

  •  5 На більш загальному рівні слід звернути увагу на те, як сталінізм з його брутальної «пристрастю Реального», з його готовністю пожертвувати мільйонами життів заради своєї мети, поводитися з людьми як з незначущим матеріалом, був у той же самий час режимом, найбільш чутливим до дотриманню належних пристойності: він абсолютно панічно реагував всякий раз, коли виникала загроза, що ці пристойності будуть порушені (скажімо, який - то нещасний випадок, який недвозначно показував неспроможність режиму, отримував освітлення в публічних засобах масової інформації: в радянських засобах масової інформації не було ні некрологів, ні повідомлень про злочини та проституції, не кажучи вже про протести робітників або громадськості).

Нанесення порізів зовсім не пов'язано з якими б то не було суїцидальними бажаннями, це просто радикальна спроба знайти тверду опору в реальності, або (другий аспект того ж феномена) спроба досягти твердого підстави нашого его в тілесної реальності, на противагу нестерпному страху сприйняття себе самого як неіснуючого. Зазвичай каттери говорять про те, що, дивлячись на теплу червону кров, яка з нанесеною собі рани, вони відчувають себе заново ожилими, твердо вкоріненими в реальності 6. Хоча нанесення порізів - патологічний феномен, він, тим не менш, є патологічною спробою відновити деяку норму, уникнувши психотичного розпаду. На сучасному ринку ми знаходимо безліч продуктів, позбавлених своїх злоякісних властивостей: кава без кофеїну, вершки без жиру, безалкогольне пиво ... І список можна продовжити: як щодо віртуального сексу як сексу без сексу, доктрини війни без втрат (з нашого боку, звичайно) Коліна Пауелла як війни без війни, сучасного перевизначення політики в якості мистецтва кваліфікованого управління як політики без політики, аж до терпимого ліберального мультикультуралізму як досвіду Іншого, позбавленого своєї «іншості» (ідеалізований Інший, який танцює чарівні танці і володіє екологічно здоровим цілісним підходом до реальності, тоді як інші особливості, начебто побиття дружини, випадають з поля зору ...)? Віртуальна реальність просто генерализуется цю процедуру пропозиції продукту, позбавленого своєї субстанції: вона забезпечує саму реальність, позбавлену своєї субстанції, що чинить опір твердому ядру Реального - точно так само, як кава без кофеїну має запахом і смаком кави, але ним не є, віртуальна реальність переживається як реальність, не будучи такої. Однак наприкінці цього процесу віртуалізації ми починаємо переживати саму «реальну дійсність» як віртуальну. Для більшості глядачів вибухи Всесвітнього торгового центру були подіями на телевізійному екрані, і коли ми бачили часто повторювалися кадри, на яких були зображені перелякані люди, які втекли у напрямку до камери на тлі гігантської хмари пилу від обвалюється вежі, то ці кадри нагадували нам про захоплюючі зйомках з фільмів-катастроф. Це був найкращий спецефект відтоді, як Єремія Бентам сказав, що реальність - це краща видимість себе самої.

  •  6 См.: Marilee Strong, The Bright Red Scream, London: Virago, 2000.

І хіба бомбардування Всесвітнього торгового центру не співвідноситься з голлівудськими фільмами катастроф як снафф-порнографія з звичайними садомазохістськими порнофільмами? Є елемент істини в провокаційному заяві Карла-Хайнца Штокхаузена про те, що літаки, що потрапляють у вежі Всесвітнього торгового центру, були останнім твором мистецтва: дійсно, крах веж можна розглядати як критичний підсумок «пристрасті реального» мистецтва двадцятого століття - самі «терористи» діяли не для того, щоб завдати матеріальної шкоди, але для того, щоб  призвести хвилюючий ефект. Коли після І вересня наші погляди були прикуті до образу літака, що потрапляє в одну з веж Всесвітнього торгового центру, всі ми змушені були переконатися на досвіді, що «нав'язливе повторення» і  jouissance знаходяться по той бік принципу задоволення: ми хотіли бачити знову і знову ті ж самі кадри, повторювані ad  nauseam , і дивне задоволення, яке ми отримували від цього, було  jouissance в чистому вигляді. Саме тоді, коли ми спостерігали на екранах телевізорів обвал обох веж Всесвітнього торгового центру, у нас з'явилася можливість відчути фальш «реальних теле-шоу»: навіть якщо в них показують «реальність», люди продовжують прикидатися, вони просто грають самих себе. Стандартна застереження в романі («всі персонажі в даному тексті є вигаданими, всяке схожість з реальними людьми - чиста випадковість») зберігається і для учасників реальною «мильної опери»: ми бачимо вигадані персонажі, навіть якщо вони грають самих себе в реальності.

Справжня пристрасть двадцятого століття - проникнення в Реальну Річ (в кінцевому рахунку, на руйнівну пустоту) крізь павутину видимості, складовою нашу реальність, - досягає своєї кульмінації у хвилюючому Реальному як остаточному «ефекті» всього, що популярно сьогодні - від цифрових спецефектів через реальне телебачення і любительську порнографію до снафф-фільмів. Снафф-фільми, що звільняють «реальну річ», є, бути може, остаточної істиною віртуальної реальності. Існує внутрішній зв'язок між віртуалізацією реальності і нескінченним заподіянням тілу більш сильного болю, ніж зазвичай: хіба біогенетиком і віртуальна реальність не відчиняють нових, «розширених» можливостей для  тортур, нових, нечуваних горизонтів для розширення нашої здатності переносити біль (через розширення нашої сенсорної здатності переносити біль, через винахід нових форм її заподіяння)? Можливо, основною Садовський образ «безсмертної» жертви, яка здатна переносити нескінченну біль, уникаючи смерті, тільки й чекає того, щоб стати реальністю.

Найбільш паранойяльная фантазія американця, що живе в маленькому ідилічному містечку Каліфорнії - рай для споживача, полягає в тому, що він раптово починає підозрювати, що світ, в якому він живе, є спектаклем, розігруваним перед ним з тим, щоб переконати його в реальності цього світу , а люди, що оточують його, насправді прості актори, зайняті в гігантському поданні. Один з недавніх прикладів - фільм Пітера Уіра «Шоу Трумена» (1998) з Джимом Керрі, граючим провінційного клерка, який поступово дізнається, що він - герой 24-годинного теле-шоу (його рідне місто побудований в гігантському павільйоні) і за ним постійно стежать камери. Серед його попередників слід згадати «Вивихнутий століття» (1959) Філіпа Діка, в якому герой, ведучий благопристойне життя в маленькому каліфорнійському містечку кінця п'ятдесятих, виявляє, що все місто є фальшивкою, побудованої для його задоволення. Основний урок, який можна зробити з цих двох фільмів, полягає в тому, що пізньокапіталістичної споживчий каліфорнійський рай, при всій своїй гіперреальності, по суті,  ірреален, несубстанціален, позбавлений матеріальної інерції. Та ж сама «дереалізація» мала місце після бомбардувань Всесвітнього торгового центру: хоча постійно повторювали, що жертвами стали приблизно шість тисяч осіб, було дивно, що ми не бачили ніякої різанини - ніяких розчленованих тіл, ніякої крові, ніяких відчайдушних осіб вмираючих людей .. . Все це було повною протилежністю репортажам про катастрофи в третьому світі, переповнених страшними деталями: вмираючі від голоду сомалійці, згвалтовані боснійські жінки, люди з перерізаними ковтками. Ці кадри завжди супроводжувалися попередженням, що «деякі зображення надзвичайно наочні і можуть травмувати дитячу психіку» - ми ні  разу не чули подібних попереджень у репортажах про обвал Всесвітнього торгового центру. Хіба це не є ще одним доказом того, що навіть у ці трагічні хвилини відстань, яка відділяє Нас від Них, від їх реальності, зберігається: по-справжньому жахливі речі відбуваються  там, а не  тут? 7

  •  7 Інший випадок ідеологічної цензури: коли вдови пожежних давали інтерв'ю на Сі - Ен - Ен, більшість з них влаштувало очікуване подання - сльози, благання ... Не плакала тільки одна вдова, яка сказала, що вона не молиться за свого загиблого чоловіка, бо знає, що благаннями його не повернути. Коли її запитали, чи мріє вона про помсту, вона спокійно відповіла, що це було б справжньою зрадою чоловікові: якби він вижив, він все одно продовжував би наполягати на тому, що немає нічого гіршого, ніж вживати відповідних заходів ... Можна навіть і не говорити про те, що цей фрагмент був показаний тільки один раз, а потім зник з повтору цього ж блоку.

І справа не в тому, що Голлівуд створює якусь подобу реального життя, позбавленої ваги та матеріальної інерції; в пізньокапіталістичному споживчому товаристві «реальна соціальне життя» сама так чи інакше набуває рис інсценованої підробки, в якій сусіди з нашої «реальної» життя ведуть себе, подібно акторам і статистам ... Отже, остаточна істина капіталістичної утилітарною бездуховної всесвіту складається в дематеріалізації самої «реального життя», у перетворенні її в примарне шоу. Так, Крістофер Ішервуд висловив цю нереальність американської повсякденного життя в своєму описі кімнати мотелю: «Американські мотелі нереальні! ... Вони спеціально зроблені так, щоб бути нереальними .... Європейці ненавидять нас за те, що ми пішли в світ, створений рекламою, подібно пустельникам, усамітнюються в печерах для споглядання ». Запропоноване Слотердайк поняття «сфери» тут слід розуміти буквально, як гігантську металеву сферу, яка оточує і ізолює все місто. Давним-давно науково-фантастичні фільми, такі як «Зардоз» або «Втеча Логана», передбачили сучасні постмодерністські труднощі, що стосуються розширення фантазму до розмірів спільноти: ізольована група, яка живе стерильною життям на відокремленій території, прагне пережити досвід реального світу матеріального розпаду. Хіба нескінченно повторювалися кадри наближається літака і його зіткнення з вежею Всесвітнього торгового центру не є версією відомої сцени з «Птахів» Хічкока, чудово проаналізованих Раймондом Бел-луром, в якій Мелані на маленькому човні наближається до пірсу Бодіга-Бей? Коли, наближаючись до причалу, вона махає рукою своєму коханому, пташка самотня, яка спочатку здається непримітним темною плямою, несподівано входить в правий верхній кут кадру і завдає їй удару по голові 8. Хіба літак, що зіткнувся з вежею Всесвітнього торгового центру, що не був хічкоківський плямою, анаморфіческім плямою, яке денатуралізованою добре відомий ідилічний ландшафт Нью-Йорка?

У хіті братів Вачовскі - фільмі «Матриця» (1999) - ця логіка досягла своєї кульмінації. Матеріальна реальність, яку ми все бачимо і відчуваємо, є віртуальною, породжується і керованої гігантським мегакомпьютер, до якого всі ми приєднані. Коли герой (його грає Кеану Рівз) пробуджується в «реальної дійсності», він бачить пустельний пейзаж, багатий спаленими руїнами, - це те, що залишилося від Чикаго після глобальної війни. Морфеус, лідер опору, вимовляє іронічне привітання: «Ласкаво просимо в пустелю Реального». Хіба щось подібне не відбулося в Нью-Йорку 11 вересня? Його жителів познайомили з «пустелею Реального». Нам, розбещеним Голлівудом, той ландшафт і вибухи, які ми бачили під час падіння веж, не могли не нагадати найбільш захоплюючі сцени з фільмів-катастроф.

Коли ми чуємо, що бомбардування були повністю несподіваним потрясінням, що неймовірне Неможливе сталося, слід згадати іншу визначальну катастрофу початку двадцятого століття - «Титанік». Вона теж стала потрясінням, але місце для неї вже було приготовлено в ідеологічному Фантазм, оскільки «Титанік» був символом могутності індустріальної цивілізації дев'ятнадцятого століття. Не тільки засоби масової інформації весь час бомбардували нас розмовами про терористичну загрозу, сама ця загроза була лібідинальна інвестована - досить згадати ряд фільмів від «Втечі з Нью-Йорка» (1981) до «Дня незалежності» (1996). У цьому і полягає раціональне пояснення настільки часто згадують асоціації з атаками з голлівудських фільмів-катастроф. Неправдоподібно, коли відбувається те, що було об'єктом фантазму: певною мірою Америка отримала те, про що фантазувала, і це стало великою несподіванкою. Остаточно зв'язок між Голлівудом і «війною проти терору» була встановлена ??тоді, коли Пентагон звернувся до Голівуду за допомогою: на початку жовтня в пресі з'явилися повідомлення про те, що за ініціативою Пентагону була створена група з голлівудських сценаристів і режисерів, які спеціалізувалися на зйомках фільмів- катастроф, для роботи над можливими сценаріями терористичних атак і заходами боротьби з ними. І, здається, їх взаємодія досі триває: на початку листопада пройшов ряд зустрічей між радниками Білого дому і воротилами Голлівуду, на яких обговорювалася координація дій військових і Голлівуду в «війні проти терору». Вони повинні були донести не тільки до американців, а й до глядачів голлівудських фільмів у всьому світі правильне ідеологічне послання. Це стало головним емпіричним доказом того, що Голлівуд функціонує як «ідеологічний державний апарат».

  •  8 См. главу 3 в: Raymond Bellour, The Analysis of Film, Bloomington: Indiana University Press 2000.

Тому слід відійти від стандартного прочитання, згідно з яким вибухи Всесвітнього торгового центру були вторгненням Реального, яке зруйнувало нашу ілюзорну Сферу. Навпаки, це до руйнування Всесвітнього торгового центру ми жили в нашій реальності, сприймаючи жахи третього світу як щось, що не є частиною нашої соціальної реальності і існуюче (для нас) як примарне бачення на (телевізійному) екрані, - і те, що сталося 11 вересня, є екран фантазматичного бачення, що увійшов в нашу реальність. Це не реальність увійшла в наші бачення, а бачення увійшло і зруйнувало нашу реальність (тобто символічні координати, що визначають наше сприйняття реальності). Той факт, що після І вересня прем'єри безлічі «бойовиків» з сценами, схожими на руйнування Всесвітнього торгового центру (величезні будівлі у вогні або яких атакували терористами ...), були відстрочені на якийсь час (деякі фільми навіть здані в архів), слід тлумачити як  «Придушення» фантазматичного фону, несе відповідальність за крах Всесвітнього торгового центру. Звичайно, ми не повинні грати в псевдопостмодерністскую гру, що зводять крах Всесвітнього торгового центру тільки до чергового, створеному засобами масової інформації, видовищу, витлумачують як катастрофічною версії снафф-порнофільму. Питання, яке ми повинні були поставити собі, коли 11 вересня сиділи, пильно вдивляючись в телевізійні екрани, дуже простий:  де ми стільки разів бачили ту ж саму картину?

Той факт, що атаки 11 вересня були матеріалом соціальних фантазмів задовго до того, як вони відбулися насправді, являє собою ще один випадок спотвореної логіки мрій (  dreams  ): легко пояснити, чому незаможні люди у всьому світі мріють стати американцями, але про що мріють забезпечені американці, скуті (  immobilized ) своїм багатством? Про глобальну катастрофу, яка знищила б їх. Чому? Цим і займається психоаналіз: поясненням того, чому нас, що живуть благополучно, так часто відвідують кошмарні бачення катастроф. Даний парадокс також вказує на те, як нам слід розуміти Лаканівський поняття «подолання фантазму» в якості завершального моменту психоаналітичного лікування. Це поняття, здається, повною мірою відповідає уявленню здорового глузду про те, чим має займатися психоаналіз: зрозуміло, він повинен звільнити нас від влади ідіосинкратичний фантазмів і дати нам можливість дивитися в обличчя реальності, яка вона є насправді! Однак саме цього і  НЕ мав на увазі Лакан - він прагнув саме до зворотного. У нашому повсякденному існуванні ми занурені в «реальність» (структуровану / підтримувану фантазмом), і це занурення порушується симптомами, що свідчать про той факт, що інший витиснений рівень нашої душі чинить опір цьому зануренню. «Подолати фантазм», отже, парадоксальним чином означає  повне ототожнення себе з фантазмом - А саме з фантазмом, який структурує надлишок, який чинить опір нашому зануренню в повсякденну реальність, або, цитуючи стислу формулювання Річарда Бутбу: «" Подолання фантазму ", таким чином, означає не те, що суб'єкт чомусь відмовиться від зв'язку з химерними капризами і пристосується до прагматичної «реальності», але зовсім протилежне: суб'єкт підпорядковується тому впливу символічної браку, яка виявляє кордону повсякденної реальності. Подолати фантазм в лаканіанском сенсі - означає бути пов'язаним з фантазмом сильніше, ніж будь-коли, в сенсі набуття більш близькі стосунки з тим реальним ядром фантазму, яке перевершує відображення »9.

Бутбу справедливо підкреслює, що структура фантазму подібна Янусові: фантазм є одночасно заспокійливим, обеззброює (пропонуючи уявний сценарій, який дає нам можливість винести прірву бажання Іншого) и підриває, беспокоящим, незасвоюваним нашою реальністю. Ідеолого-політичний вимір такого поняття «подолання фантазму» найбільш яскраво виразилося в унікальній ролі рок-групи «  Top  lista  nadrealista  »(« Список кращих сюрреалістів »), що грала під час боснійської війни в обложеному Сараєво: їх іронічні перформанси, які посеред війни і голоду висміювали важке становище населення Сараєво, набували культовий статус не тільки в контркультуру, а й серед жителів Сараєво взагалі (щотижневе теле-шоу групи йшло всю війну і було надзвичайно популярно). Замість того щоб сумувати про трагічну долю боснійців, вони зухвало мобілізували всі кліше про «тупих боснійців», які були поширені в Югославії, і повністю ототожнили себе з ними. Суть, таким чином, в тому, що стежка справжньої солідарності проходить через пряму конфронтацію з непристойними расистськими фантазмами, що циркулювали в символічному просторі Боснії, через жартівливе ототожнення з ними, а не через спростування цих непристойностей від імені «тих людей, які вони є на самому справі ».

  •  9 Richard Boothby, Freud as Philosopher, New York: Routledge 2001, p. 275-276.

Діалектику видимості і Реального не можна звести до того елементарного факту, що віртуалізація нашого повсякденного життя, враження, що ми все більше і більше живемо в штучно сконструйованою всесвіту, викликає непереборну потребу «повернутися до Реальному», заново знайти стійку основу в якоїсь «реальної дійсності» .  Реальне, яке повертається, володіє статусом (нової) видимості :  саме тому, що воно є реальним, тобто через його травматичного / надлишкового характеру, ми не можемо включити його в (те, що ми переживаємо як) нашу реальність, і тому змушені переживати його як кошмарне бачення. Ось чому образ руйнується Всесвітнього торгового центру був настільки чарівним: образ, вид, «ефект», який в той же самий час звільнив «саму річ». Цей «ефект Реального» - зовсім не те ж саме, що в 60-х Ролан Барт назвав l '  effet  du r e  el : це, швидше, повна його протилежність, l '  effet  de l '  irr e  el . Тобто, на відміну від Бартовськи  effet  du r e  el , в якому текст змушує нас прийняти за «реальне» результат вимислу, тут Реальне для того, щоб воно могло існувати, повинно сприйматися як кошмарний ірреальний фантом. Зазвичай ми говоримо, що не можна приймати вигадка за реальність - згадаймо постмодерністську догму, згідно з якою «реальність» - це дискурсивний продукт, символічний вигадка, помилково приймається нами за автономну матеріальну сутність. Психоаналіз вчить зворотного:  не можна приймати реальність за вимисел - Потрібно вміти розрізняти в тому, що ми переживаємо як вигадка, тверде ядро ??Реального, яке ми зможемо винести, тільки якщо вигадаємо його. Коротше кажучи, слід зрозуміти, яка частина реальності «трансфункціоналізірована» за допомогою фантазії, щоб, хоча вона і є частиною реальності, вона сприймалася як вигадка. Набагато важче, ніж засудити / викрити (те, що виглядає як) реальність як вигадка, розпізнати в «реальної» дійсності елемент вимислу. (Це, зрозуміло, повертає нас до старого лаканіанскому уявленню про те, що, хоча тварини можуть обманювати, видаючи брехню за правду, тільки людина (істота, що живе в символічному просторі) може обманювати, видаючи істину за брехню). І таке розуміння також дозволяє нам повернутися до прикладу з Каттер: справжня протилежність Реального - реальність; в такому випадку, що якщо вони дійсно йдуть від реальності, коли наносять собі порізи, що якщо це не просто відчуття нереальності, штучної віртуальності нашого життєвого світу, але саме Реальне, яке виходить назовні у вигляді некерованих галюцинацій, початківців мучити нас, як тільки ми втрачаємо зв'язок з реальністю.

З цієї причини справжня альтернатива щодо історичних травм розташовується не в проміжку між пригадування або забуванням їх: травми, які ми не готові або не здатні пригадати, все сильніше переслідують нас. Тому слід визнати парадокс: щоб дійсно забути подію, його для початку потрібно гарненько пригадати. Щоб роз'яснити цей парадокс, слід взяти до уваги, що протилежністю  існування (  exis  tence ) є не неіснування (  inexistence  ), a  завзятість (  insistence  ): те, що не існує, продовжує  стояти на своєму, борючись за існування (перший, хто озвучив це протиставлення, був, звичайно, Шеллінг, коли у своїх «Філософських дослідженнях про сутність людської свободи» ввів розходження між сутністю і основою існування). Коли я пропускаю вирішальну етичну можливість і не роблю кроку, який би «все змінив», само небуття того, що я  повинен був зробити, завжди буде переслідувати мене: хоча те, чого я не зробив, не існує, його привид продовжує упиратися. У видатного тлумаченні «Тез з філософії історії» 10 Вальтера Беньяміна Ерік Сантнер розвиває ідею Вальтера Беньяміна про те, що сучасне революційне втручання повторює / повертає минулі невдалі спроби: «симптоми» - сліди минулого, які ретроактивно повертаються за допомогою «дива» революційного втручання, - є "не стільки забутими діяннями, скільки забутої  нездатністю діяти, нездатністю  призупинити силу соціального зв'язку, що перешкоджає діям солідарності з "іншими" суспільства »:« Симптоми висловлюють не тільки минулі невдалі революційні спроби, а й - більш скромно - Минулої  нездатність відгукнутися на заклики до дії або навіть співчуття по відношенню до тих, чиї страждання в певному сенсі пов'язані з формою життя, частиною якої вони є. Вони утримують місце чогось, що знаходиться  тут, що  упорствует в нашому житті, хоча ніколи і не досягає повної онтологічної щільності. Симптоми, таким чином, в певному сенсі є віртуальними архівами  порожнечі - Чи, може, краще захистом від порожнечі, - які продовжують існувати в історичному досвіді ».

  •  10 Eric Santner, «Miracles Happen: Benjamin, Rosenzweig, and the Limits of the Enlightenment» (неопублікований доповідь, 2001)

Сантнер встановлює, як ці симптоми можуть також приймати форму порушення спокою «нормальною» соціального життя, на зразок участі в непристойних ритуалах правлячої ідеології. Чи не була сумнозвісна  Kristallnacht в 1938 році - ця почасти організована, почасти спонтанна спалах насильницьких нападів на єврейські будинки, синагоги, фірми - бахтініанскім «карнавалом», якщо він взагалі коли-небудь існував? Цю  Kristallnacht слід прочитувати саме як «симптом»: шалена лють такого спалаху насильства робить її симптомом - захисним утворенням, що приховує порожнечу нездатності дійсного втручання в соціальну кризу. Іншими словами, сама лють антисемітських погромів є доказом a  contrario можливості справжньої пролетарської революції. Їх надмірна інтенсивність може прочитуватися тільки як реакція на («несвідоме») усвідомлення упущеної революційної можливості. І хіба головною причиною  Ostalgie (Ностальгії за комуністичним минулим) у багатьох інтелектуалів (і навіть «простих людей») не існувала нині Німецької Демократичної Республіки не є також спрага не так комуністичного минулого (не таким вже великим воно було, щоб дійсно прийти до комунізму), скільки того, що  могло б статися тут, упущеної можливості іншої Німеччині? Отже, чи не є посткомуністичні спалаху неонацистського насильства також доказом від протилежного присутності цих визвольних можливостей, симптоматичної спалахом люті, яка демонструє усвідомлення втрачених можливостей? Не потрібно боятися проводити паралелі з психічною життям індивіда: тим же самим чином усвідомлення упущеної «приватної» можливості (скажімо, можливості зав'язати роман) часто залишає сліди у вигляді «ірраціональної» тривоги, головних болів і нападів люті, порожнеча упущеного революційного шансу може виходити назовні в «ірраціональних» нападах руйнівної люті ...

Чи слід, в такому випадку, відкинути «пристрасть Реального» як таку? Безумовно ні, оскільки, варто нам прийняти таку установку, як сама залишилася позиція означатиме відмову йти до кінця, відмова від «збереження видимості». Проблема зі «пристрастю Реального» в двадцятому столітті була не в тому, що існувала пристрасть Реального, але в тому, що існувала фальшива пристрасть, чиє безжалісне прагнення до Реальному по ту сторону видимості було основною вивертом,  щоб уникнути зіткнення з Реальним. Яким чином? Почнемо з протиріччя між універсальним і приватним при використанні терміну «особливий». Коли хтось говорить: «У нас є особливі фонди!», Це означає нелегальні або, принаймні, секретні фонди, а не просто особливу частину публічних фондів; коли сексуальний партнер говорить: «Хочеш чогось особливого?», Це означає незвичайну «збочену» практику; коли поліцейський чи журналіст звертається до «особливих заходам при допиті», то це означає тортури або якесь подібне незаконне вплив. (А хіба в нацистських концентраційних таборах підрозділи, що трималися осібно й використовувалися для найстрашнішої роботи (масові вбивства, кремація, розпорядження трупами), називається не  Sonderkommando , особливі підрозділи?) На Кубі важкий період після краху східноєвропейських комуністичних режимів теж називався «особливим періодом». Розвиваючи цю думку, слід віддати належне генію Вальтера Беньяміна, який ясно видно в самій назві його ранньої роботи «Про мову взагалі і людській мові зокрема». Ідея тут не в тому, що людська мова є різновидом якогось універсального мови «як такого», який також включає в себе й інші види (мова богів і ангелів? Мову тварин? Мову якихось інших розумних істот у Всесвіті? Мова комп'ютера? Мову ДНК?): насправді не існує ніякої іншої мови, крім людського, але для того, щоб осягнути цей «специфічний» мову,  необхідно ввести мінімальне розходження, сконцентрувавши увагу на проміжку, який відокремлює його від мови «як такого» (чистої структури мови, позбавленого характерних рис людської кінцівки, еротичних пристрастей і смертності, боротьби за панування і непристойності влади). Цей беньяміновскій урок і є той урок, який пропустив Хабермас: Хабермас робить саме те, що йому не слід робити - він  відкрито постулює ідеал «мови взагалі» (прагматичні універсалії) як норму мови, існуючого в дійсності. Таким же чином, слідуючи логіці беньяміновского заголовка, слід описати головну констеляцію соціального закону як «Закону взагалі і його непристойною вивороту Над-Я зокрема» ...

Яке це має відношення до соціального аналізу? Згадаймо, як Фрейд аналізував випадок Людини-щури 11. Мати Людини-щури володіла більш високим соціальним статусом, ніж його батько. У його батька була схильність до міцних виразів, купа неоплачених боргів, плюс Людина-щур дізнався, що незадовго до зустрічі з його матір'ю батько переслідував привабливу, але бідну дівчину, яку він кинув заради одруження на багатій. План матері одружити Людини-щура на дівчині з багатого сімейства ставив Людини-щура в ту ж саму ситуацію, що і його батька: вибір між бідною дівчиною, яку він любив, і матеріально забезпеченим шлюбом, влаштованим його матір'ю. Саме в ці координати слід помістити фантазм про щурячої тортурам (жертву прив'язують до горщика, наповненого голодними щурами; горщик розміщують на сідницях таким чином, щоб щури прогризли шлях через анус жертви): історія була розказана Людині-щура під час військових занять, коли він хотів показати кадровим офіцерам, що люди, на зразок нього (з заможних сімей), все ж здатні переносити тяготи армійського життя так само, як і будь загартований солдатів скромного походження - таким способом Людина-щур хотів звести разом два полюси багатства і бідності, вищого і нижчого соціального статусу, що розділяли його сімейну історію. Жорстокий капітан у його частини з ентузіазмом захищав практику тілесних покарань, і коли Людина-щур в різкій формі не погодився з ним, саме тоді капітан виклав перед ним козир і описав щурячу тортури. Суть не тільки в тому, що різноманіття зв'язків, що служили опорою гіпнотичної влади фантазму про щурячої катуванню, було засновано на текстурі асоціацій означають (  Rat - Щур,  Ratte - Боргові відсотки,  heirat  єп - Одружитися,  Spielratte - На жаргоні означає невиправного гравця ...). Найбільш важливим видається той факт, рідко згадуваний численними інтерпретаторами, якщо про нього взагалі згадують, що вибір, перед яким було поставлено і батько і син, стосується  класового антагонізму: обидва вони намагалися подолати класовий розрив через примирення протилежних позицій - це була доля хлопця скромного походження, що одружився на дівчині з багатої сім'ї, але зберіг, проте, грубу поставу нижчого класу. Фігура жорстокого капітана виникає саме в такій ситуації: його груба непристойність суперечить ідеї класового примирення, волаючи до жорстоким тілесних практикам, які служать опорою соціальної влади. Чому б не прочитати цю фігуру жорстокого капітана як фашистську фігуру непристойного використання брутальної влади? Як цинічного і брутального фашистського головоріза, що відсуває в бік м'якосердого ліберала і що вміє, що він виконує за нього брудну роботу?

  •  11 См.: Sigmund Freud, «Notes Upon a Case of Obsessional Neurosis» (Standard Edition, Volume 10).

«Апокаліпсис сьогодні (повна версія)» (2000), заново відредагована Френсісом Фордом Копполою більш довга версія «Апокаліпсису сьогодні», найбільш яскраво демонструє координати цієї структурної надлишковості державної влади. Хіба не символічно, що у фігурі Курца фрейдистський «праотець» - цей непристойний батько-задоволення, не підпорядкований ніякому символічного Закону, абсолютний Пан, наважуються зіткнутися віч-на-віч з Реальним страхітливого задоволення, - показаний не як залишок якогось варварського минулого, але як необхідний підсумок влади самого сучасного Заходу? Курц був досконалим солдатом - по суті, через своє сверхотождествленіе з військовою системою влади він перетворився на надлишок, який повинна була усунути сама система. Основний горизонт «Апокаліпсису сьогодні» - це можливість розуміння того, яким чином Влада породжує надлишок себе самої, який вона повинна знищити за допомогою операції, що копіює дії того, проти кого вона спрямована (місії Уілларда по вбивству Курца не існує для офіційних документів; як сказав генерал, інструктувати Уілларда, «цього ніколи не відбувалося»). Ми, таким чином, входимо в область секретних операцій, про які Влада ніколи не зізнається. І хіба те ж саме не відноситься до тих постатей, які сьогодні підносяться офіційними засобами масової інформації як втілення радикального Зла? Хіба це не правда, що за спиною бен Ладена і Талібану стояло ЦРУ, підтримувало антирадянську партизанську війну в Афганістані, і що Норьєга в Панамі був минулого агентом ЦРУ? Не боролися чи США у всіх цих випадках зі своїм власним надлишком? І хіба те ж саме не було істиною вже для фашизму? Ліберальний Захід повинен був об'єднати сили з комунізмом, щоб знищити свій власний надлишковий наріст. (Слідуючи цій логіці, виникає спокуса запропонувати, якою мала б бути дійсно підривна версія «Апокаліпсису»: повторюючи формулу антифашистської коаліції, Віллард пропонує Вьетконга домовитися про знищення Курца). За межами горизонту «Апокаліпсису» залишається перспектива колективного політичної дії, що розриває це порочне коло Системи, яка, породивши надлишок Над-Я, потім змушена його знищити: революційне насильство, яке більше не грунтується на непристойності Над-Я. Це «неможливе» дія має місце у всякому дійсному революційному процесі.

На протилежному боці політичного поля згадаємо архетипическую ейзенштейновскую кінематографічну сцену, яка зображує нестримну оргію руйнівного революційного насильства (сам Ейзенштейн називав її «справжньої вакханалією руйнування»), яка відноситься до того ж ряду: коли в «Жовтні» перемогли революціонери вриваються у винні погреби Зимового палацу, вони не відмовляють собі в екстатичної оргії знищення тисяч пляшок з дорогим вином; в «Бежином лузі» сільські піонери силою прокладають собі шлях до місцевої церкви, і зневажають її, розтягують мощі, сперечаються через ікон, блюзнірськи примеривают ризи, єретично сміються над статуями. .. У цій призупинення цілеспрямованої корисної діяльності ми насправді стикаємося з різновидом батаевской «нестримної витрати»; святенницьке бажання позбавити революцію цього надлишку є простим бажанням мати революцію без революції. Ця сцена повинна бути протиставлена ??того, що Ейзенштейн робить у страшній заключній сцені другої серії «Івана Грозного»: карнавальна оргія, яка відбувається в бахтініанском фантазматична просторі, в якому «нормальні» владні відносини перевернуті, в якому цар є рабом ідіота, що оголошується їм новим царем . У химерної суміші голлівудських мюзиклів і японського театру хор сумнозвісних «опричників» (приватне військо Івана, яке робило для нього брудну роботу, безжально ліквідуючи його ворогів) танцює і співає вкрай непристойну пісню, в якій прославляється сокиру, що відтинає голови ворогам Івана. Спочатку в пісні описується група бояр на багатому бенкеті: «розколовся ворота навпіл / Ходять чаші золоті по руках». Потім хор запитує в приємному хвилюючому передчутті: «Гойда, гойда! / Говори, говори! / Говори, примовляй, / Говори, примовляй! »І соло опричника, вигнувшись вперед і свистячого, викрикує відповідь:« Сокирами прибивав! »12 Тут ми стаємо свідками непристойної сцени, в якій задоволення від музики поєднується з політичним знищенням - і, беручи до уваги той факт, що фільм був знятий в 1944 році, не чи підтверджує це карнавальний характер сталінських чисток? У цьому полягає справжня велич Ейзенштейна: він виявив (і описав) фундаментальний поворот у статусі політичного насильства - від «леніністского» визвольного вибуху руйнівної енергії до «сталіністської» непристойною вивороті Закону.

  •  12 Ейзенштейн С. М. Іван Грозний / / Ейзенштейн С. М. Вибрані твори в шести томах. Т. 6. М., 1971. С. 348. - Прим. перев.

Сама католицька церква спирається (принаймні) на два рівня таких неписаних непристойних правил. По-перше, це, звичайно, сумно відома організація  Opus  Dei , «Біла мафія» самої церкви, (напів) секретна організація, яка якимось чином втілює чистий Закон по ту сторону всякої позитивної законності: її головне правило - беззастережне покору Папі і самовіддане прагнення працювати заради церкви, причому дія всіх інших правил (потенційно) призупиняється. Як правило, її члени, завданням яких є проникнення у вищі політичні і фінансові кола, зберігають в таємниці свою приналежність до Opus  Dei . По суті, вони дійсно є «opus  dei »-« Справою Господа », тобто вони займають збочену позицію прямого інструменту волі великого Іншого. Крім того, існує безліч випадків сексуальних домагань дітей священиками - ці випадки настільки широко поширені від Австрії та Італії до Ірландії та США, що дійсно можна чітко говорити про «контркультуру» в рамках церкви зі своїм склепінням прихованих правил. І існує взаємозв'язок цих двох рівнів, оскільки  Opus  dei постійно прагне зам'яти сексуальні скандали зі священиками. До речі, реакція церкви на сексуальні скандали також доводить, що вона дійсно усвідомлює їх роль: церква завзято наполягає на тому, що ці прикрі випадки є внутрішньою проблемою церкви, а також демонструє величезну небажання співпрацювати з поліцією в їх розслідуванні. І, дійсно, в певному сенсі це справедливо: приставання до дітей і  є внутрішня проблема церкви, тобто внутрішній продукт самої інституційної символічної організації, а не просто ряд приватних кримінальних справ проти людей, що опинилися священиками. Отже, відповідь на це небажання церкви повинен враховувати не тільки те, що ми маємо справу з кримінальними справами і що, якщо церква не робить повної підтримки в їх розслідуванні, вона сама є співучасницею злочинів, більше того, має бути проведене розслідування відносно церкви як  такий , Як інституції, систематично створює умови для вчинення подібних злочинів. Це також є причиною того, чому не можна пояснювати сексуальні скандали, в які залучені священики, підступами противників целібату, які наполягають на тому, що, якщо сексуальні пориви священиків не знайдуть законного виходу, то вони вийдуть назовні в патологічній формі: дозволивши католицьким священикам одружуватися, ми нічого не доб'ємося, ми не отримаємо священиків, просто роблять свою роботу і не домагаються маленьких хлопчиків, оскільки педофілія породжується католицької інституцією священства в якості «властивою їй трансгресії», в якості її непристойного таємного доповнення. Сама сутність «пристрасті Реального» складається в цьому ототожненні з - це героїчний жест повного прийняття - брудною непристойною виворотом Влада: героїчна позиція - «Хтось повинен робити брудну роботу, так давайте ж робити її!», Свого роду дзеркальне відображення прекрасної душі, яка відмовляється дізнатися себе саму в наслідках. Ми також знаходимо цю установку в правому по своїй суті захваті і прославлянні героїв, готових виконати необхідну брудну роботу: зробити благородний вчинок заради країни, пожертвувати життям заради неї легко - набагато важче здійснити  злочин в ім'я країни ... Гітлер добре знав, як вести цю подвійну гру у випадку з холокостом, використавши Гіммлера для розкриття «брудної таємниці». У своєму зверненні до керівництва СС в Позена 4 жовтня 1943 Гіммлер абсолютно відкрито говорив про масові вбивства євреїв як «славної сторінку нашої історії, яка ніколи не була написана і ніколи не зможе бути написана»; він недвозначно говорив про вбивства жінок і дітей: « Ми стоїмо перед питанням: що нам слід робити з жінками і дітьми? Я вважаю, що тут теж потрібно знайти абсолютно ясне рішення. Я розглядав як виправдання для винищення чоловіків наступне: вбити їх або бути вбитим ними; не можна одночасно дозволяти рости тим, хто помститься нашим синам і онукам. Важке рішення повинно бути прийнято: ці люди повинні зникнути з лиця землі »13.

Наступного дня керівники СС мали піти на зустріч, на якій сам Гітлер робив доповідь про стан війни; тут Гітлер не мав прямо згадувати про остаточне рішення - непрямих посилань на знання і співучасть керівництва СС було достатньо: «Весь німецький народ знає, що питання полягає в тому, будуть вони існувати чи ні. Мости за ними спалені. Залишається тільки йти вперед »14. І, будемо сподіватися, що, слідуючи саме цією логікою, можна протиставити «реакційну» і «прогресивну» пристрасть Реального: у той час як «реакційна» підтримує непристойну виворіт Закону, «прогресивна» протистоїть Реальному антагонізму, заперечував «пристрастю очищення», яка в обох версіях - правою і лівою - допускає, що до Реальному можна доторкнутися допомогою руйнування надлишкового елемента, який вводить антагонізм. Тут потрібно відмовитися від звичайної метафори Реального як жахливої ??Речі, з якою неможливо зіткнутися лицем до лиця, як первинного Реального, прихованого під оболонками уявних і / або символічних Завіс: сама ідея про те, що за оманливою видимістю прихована якась первинна Реальна Річ, витримати прямий погляд якої для нас жахливо, є найвища видимість - ця Реальна Річ є фантазматичним примарою, присутність якого гарантує послідовність нашої символічної системи поглядів, дозволяючи нам таким способом уникнути зіткнення з її конститувною непослідовністю («антагонізм»). Згадаймо нацистську ідеологію: єврей як її Реальне є привид, що викликається до життя для того, щоб приховувати соціальний антагонізм, тобто фігура єврея дозволяє нам сприймати соціальну тотальність як органічне Ціле. І хіба те ж саме не відбувається з фігурою Жінки-Речі, недоступною для розуміння чоловіки? Хіба вона не є первинним Примарою, що дозволяє людям уникнути конститутивного тупика сексуальних відносин?

  •  13 Цит. по: Ian Kershaw, Hitler. 1936-45: Nemesis, Harmonds-worth: Penguin Books 2001, p. 604-5. 14 Kershaw, op. cit., p. 606.

І тут слід ввести поняття Лото  sacer , недавно розвинене Джорджо Агамбеном 15: відмінність між тими, хто включені в законний порядок, і  homo  sacer - Це не просте горизонтальне відмінність між двома групами людей, але також все більш і більш «вертикальне» відмінність двох (нав'язаних ззовні) способів того, яким чином можна звертатися з  одними і тими ж людьми. Коротко кажучи, на рівні Закону до нас ставляться як до громадян, суб'єктам права, тоді як на рівні його непристойного Над-Я, цього порожнього безумовного закону, з нами поводяться як з  homo  sacer . Бути може, в такому випадку, кращим девізом сьогоднішнього аналізу ідеології є рядок, процитована Фрейдом на початку його «Тлумачення сновидінь»:  acheronta  movebo - Якщо ви нездатні змінити звід явних ідеологічних правил, ви можете спробувати змінити основний звід непристойних неписаних правил.

  •  15 См.: Giorgio Agamben, Homo Sacer, Stanford: Stanford University Press 1998.
 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка