женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторНеш Р.
НазваДика природа і американський розум
Рік видання 2004

Родерік Неш і ідея дикої природи

У 1960 р. молодий студент-історик Родерік Неш заходився писати оригінальну дисертаційну роботу про американську ідеї дикої природи. У 1964р., Коли Конгрес США прийняв Закон про дику природу, Неш захистив дисертацію, а в 1967 р. випустив її окремою книгою під назвою "Дика природа і американський розум". І треба сказати, вона відразу завоювала популярність, ставши класикою природоохорони. Вже до 1973 книга витримала 7 видань, а потім була неодноразово доопрацьована. У 1981 р. лос-анжелесская "Тайм" згадала її серед сотні найвпливовіших книг, виданих у США в останній чверті століття.

В даний час жодна серйозна філософська чи історична робота в світі про проблеми збереження дикої природи не проходить без посилання на цю книгу.

У своїй роботі автор скурпулезно показує розвиток ідеї дикої природи. У ранні та середні віки (за винятком хіба Китаю і Японії) до дикої природи ставилися як до проклятої території, місцем проживання чортів і диявола. Проте святий Франциск Ассизький, Петрарка, а потім поети-романтики Байрон, Шеллі, Гете, Вордсворт раптом заговорили про дику природу як місці, що викликається у людини захоплення, захоплення, натхнення.

Подальший розвиток ідея дикої природи отримала у американських націоналістів, які пишаються, що дикі куточки США вигідно відрізняють їх країну від урбанізованої Європи. Їх знамено підхопити американські трансцендалісти Ральф Емерсон, Генрі Торо і Джон Мюїр, узревшіе в дикій природі обличчя Бога і вперше заговорили про моральні правах дикої природи. Американські екологи Роберт Маршалл і Олдо Леопольд привнесли в ідею дикої природи деякі наукові екологічні принципи, американський природоохоронець Говард Занісер - юридичні, а сучасні американські письменники і екофілософ Холмс Ролстон III, Гаррі Снайдер, Девід Броуер, Едвард Еббі, Лінда Гребер - передові філософські та етичні поняття.

Таким чином, сучасна ідея дикої природи полягає в тому, що дика природа є чимось більшим, ніж просто ресурс або важливий компонент екологічних систем. Дика природа - це особливе священний простір, зовсім інше, незалежна держава, що існує поза людським контролем, ущемляє людиною меншість. Дика природа має свою внутрішню цінність, свої інтереси, свою гідність, свою мету і моральні права на існування і свободу. Дика природа не зла, вона моральна, красива і релігійна. Існування дикої природи добре саме по собі, а знищення або контроль над нею є неправильними за своєю суттю. Відповідно до сучасної ідеї дикої природи, ми повинні любити, цінувати, поважати дику природу заради неї самої, а не заради потреб людини. Сучасна ідея дикої природи відновлює древнє поняття священність ділянок дикої природи, розширює рамки демократії до захисту моральних прав, свободи, автономії та незалежності дикої природи і її видів. Сучасна ідея дикої природи - це ідея порятунку всієї залишилася дикої природи на Землі.

Слід особливо підкреслити, що незважаючи на деякий вплив європейських філософських традицій (Кант, Локк) і східних релігій (буддизм, синтоїзм, даосизм), сучасна ідея дикої природи, в основному, має американське коріння (Емерсон , Торо, Мюїр, Маршалл, Леопольд, Занісер, Броуер, Еббі, Формен, Ролстон III, Снайдер, Гребер та ін.) Недарма саме в США були створені перші в світі національні парки, перша в світі служба охорони дикої природи, розроблені основи екологічної етики, вперше затверджено закон про національну систему захисту дикої природи, діють найпотужніші у світі товариства захисту ділянок дикої природи на манер Сьєрра-Клубу або "Перш Земля!".

До речі, слід зазначити, що у вітчизняній природоохоронної філософії та культурі неодноразово висловлювалися ідеї, співзвучні американським. Взяти хоча б відомі статті Г.А. Кожевникова і А.П. Семенова Тян-Шанського на захист права дикої природи на існування, вірші Миколи Клюєва та Олександра Львова про священність дикої природи, Миколи Щербини про благоговіння перед будь-якими живими істотами, картини Г.І. Чорос-Чуркіна, що прославляють дику природу Алтаю. На превеликий жаль, з відомих політичних причин ідея дикої природи не отримала розвиток в Радянському Союзі.

Чи потрібна сучасна ідея дикої природи країнам СНД, чи має вона ще які-небудь цінності крім пізнавальної? Безсумнівно так! По-перше, вона привертає нашу увагу до захисту не тільки вже заповіданих ділянок дикої природи (заповідники, національні парки, заказники і т.д.), але і до охорони всієї залишилася незаповеданной дикої природи.

По-друге, не применшуючи екологічних або господарських аргументів на захист ділянок дикої природи, вона значно підвищує цінність дикої природи в очах людей, приводячи релігійні, етичні, естетичні, культурологічні, ліберально-демократичні аргументи. Що, в свою чергу, значно розширює базу захисників дикої природи, яка повинна складатися не тільки з біологів і екологів, а й релігійних діячів, філософів, письменників, художників, політиків, юристів і т.д.

По-третє, на відміну від ідеї захисту біорізноманіття або живої природи, спрямованої вузько на збереження видів та їх взаємовідносин, сучасна ідея дикої природи розширює рамки нашого морального уваги не тільки на живу, а й на мертву природу (гори, скелі, мінерали, дюни, водні джерела і т.п.), а також на еволюційні, екологічні та геологічні процеси.

По-четверте, сучасна ідея дикої природи звертає увагу на особливий захист дикої природи на території охоронюваних природних об'єктів - заповідників, національних парків, заказників і т.д., де поки, на жаль, не всі благополучно.

Ще одним безсумнівним достоїнством сучасної ідеї дикої природи є її ідеальна (а не утилітарна) спрямованість, заснована на морально-релігійних принципах добра, свободи, прав, любові, поваги і співчуття.

Київський еколого-культурний центр одним з перших в СНД став популяризувати сучасну ідею дикої природи, опублікувавши з цієї теми серію книг і статей в "Гуманітарному екологічному журналі" (В. Борейко, 2001, Сучасна ідея дикої природи, К.; В. Борейко, Е. Поминова, 2000, Зарубіжні філософи дикої природи, К.; Л. Гребер, 1999, Дика природа як священний простір, К.; "ГЕЖ, 2001, т.3, спецвипуск" і ін.)

Однак, як і слід було очікувати, в середовищі вітчизняних природоохоронців до сучасної ідеї дикої природи проявилося неоднозначне ставлення. Деякі, не бажаючи вступати в протиріччя з православними традиціями, заперечують проти сприйняття ділянок дикої природи як священного простору, другий, будучи в душі прагматиками і матеріалістами, більш схильні по-старому спиратися у своїй діяльності тільки на науку і економіку, треті, в цілому підтримуючи сучасну ідею охорони дикої природи, побоюються, що її в основному ідеалістичні мотиви НЕ будуть зрозумілі широким шаром населення.

Проте, заперечення критикам сучасної ідеї дикої природи не є завданням цієї статті. Я сподіваюся, що читач, прочитавши цю книгу, сам розбереться, яку позицію йому зайняти. Зазначу лише, що незважаючи на критику (в основному витікаючу від поборників експлуатації ділянок дикої природи), сучасна ідея дикої природи продовжує свій тріумфальний хід по земній кулі, знаходячи все більше прихильників. Це виражається не тільки в численних виданнях на різних мовах (а тепер і російською) книги "Дика природа і американський розум", але і в постійному збільшенні заповідних ділянок дикої природи (де виключається всіляке її використання), у проведенні Міжнародних конгресів дикої природи ( 7 відбувся наприкінці 2001 р., в Південній Африці), в організації товариств по захисту дикої природи (особливо активно вони діють в США, Канаді, Австралії, скандинавських, африканських країнах, а тепер і країнах СНД). І в цьому величезна заслуга чудового американського історика і екофілософа Родерика Неша.

Володимир Борейко, директор Київського еколого-культурного центру

Глава I
Визначення терміну "дика природа"

У поняття дика природа ("wilderness"), на перший погляд, є оманлива конкретність. Складність полягає в тому, що будучи іменником, слово виступає в ролі прикметника. Ні специфічного матеріального об'єкта, який виражало б це слово. Це поняття виражає швидше якість (як випливає з наявності суфікса "ness"), що продукує певний настрій або відчуття у індивіда і, надалі, може закріплюватися цим індивідом за специфічною місцевістю. Через цю суб'єктивності універсально прийнятне визначення дикої природи дуже розпливчасто.

Дика природа в понятті однієї людини може бути узбіччям дороги, місцем для пікніка - в понятті іншого. Мисливець з Юкону вважав би подорож до Північної Мінессоту поверненням до цивілізації, в той час як для відпочиваючого з Чикаго це було б безсумнівним пригодою в дикій природі. Більш того, кількість атрибутів дикій місцевості майже також велике, як і число спостерігачів. І з плином часу ставлення до поняття змінилося радикально. Коротше кажучи, це слово досить важко визначити.

Етимологія самого слова пропонує один підхід до розуміння. У ранніх німецьких і північних мовах, зі слів яких це англійське слово здебільшого розвинулося, корінь "will" Омела описову значення "неконтрольований, норовливий, впертий, дикий". З "willed" виникло прикметник "wild", яка передає собою ідею розгубленості, безладності. У старо-шведському, наприклад, "wild" пов'язане з образом киплячої води, концептуальної есенцією, що було щось неконтрольоване або некероване. Спочатку співвідноситься з людською поведінкою, значення терміна поширилося і на інші форми життя. Таким чином, староанглійська "deor" (тварина) отримало префікс "wild" для відображення істот, неконтрольованих людиною. Одне з найбільш ранніх вживань цього слова зазначено у датується 8 століттям епічній поемі "Beowulf", де "wildeor" згадується, визначаючи фантастичного дикого звіра, що мешкає в похмурих лісистих скелях.

З цієї точки зору походження "wilderness" ясно. "Wildeor" змінилося в "wilder", що в свою чергу, дало "wildern" і, нарешті, "wilderness". Етимологічно цей термін означає "wild-deor-ness" - місце диких звірів. Більш точне значення "wilderness", як лісистій місцевості, виправдано, якщо обмежитися етимологічним оглядом коренів цього терміна в мовах Північної Європи. У німецькому, наприклад, "wildnis" споріднене, однокореневих і "wildor", висловлює дику гру. З іншого боку, романські мови не мають одного слова для вираження цієї ідеї, але грунтуються на одному з її атрибутів. Так, в іспанській - "wilderness" передається "immensidad" або "falta de cultura" (недолік цивілізації). У французькому - еквівалентами є "lieu desert" (пустельне місце) і "solitude inculte". Італійці використовують чітке і ясне "scene di disordine o confusione".

Це обмеження терміну "дика природа" ("wilderness") в германських мовах пов'язує його з Північчю Європи, де необроблені землі були сильно лісистими. Отже, колись цей термін мав зв'язок з лісами. Дикі тварини однозначно воліють їх більше, ніж відкриті поля, і ліси були логічно обгрунтованими місцями, де можна загубитися.

Подальші докази надходять з можливості того, що "wild" частково пов'язане з "weald" або "woeld", що в староанглійській означало "ліс". Хоча пізніше розширення значення слова приховує оригінальне його значення, первісний вигляд "wilderness" вобщем нагадує про первозданному лісі.

"Дика природа", звичайно, має також значення і в людських відносинах. Поняття середовища, місця проживання диких тварин передбачає відсутність людей, і "дика природа" імовірно - місцевість, де людина могла б потрапити в неорганізовані, безладні, "дикі" умови. Фактично, "bevilder" виникло приєднанням "bе" до слова "wildern". Це припускає знаходження людини у ворожому середовищі, де цивілізація, яка зазвичай керує і контролює його життя, - відсутня.

Перше відоме вживання терміну "дика природа" відноситься до раннього 13 століття в "Layamons Brut", але слово не набуло широкого поширення доти, коли Джон Віклайф в 14 столітті не зайнявся першим перекладом англійською мову латинської Біблії. Він і його помічники використовували термін "дика природа", позначаючи нежилу, безплідну землю на Близькому Сході, де відбувалося безліч подій, описуваних в Завіті. Вільям Tіндал продовжив цю практику в 1526 році в перекладах грецької та давньоєврейської версії Письма, і укладачі "King James Bible" надалі оприлюднили цей термін. Через це біблійне використання поняття позбавленої дерев пустки потрапило в настільки близький зв'язок з терміном "дика природа", що Самуел Джонсон у своєму "Словнику англійської мови" пояснював це, як "дика пустеля і місце усамітнення". Його визначення залишалося на багато років стандартом, як в Америці, так і в Англії.

Сьогодні словники визначають термін "дика природа", як необроблену або нерозвинену землю, на якій відсутні люди і живуть дикі тварини. Цим словом також позначають інші безлюдні середовища, такі як море та інші відкриті простори. Про рівний важливості цих реалій свідчить враження, яке вони справляють на спостерігача. Будь-яке місце, де людина відчуває себе невпевнено, втраченим і заплутаним, може бути названо дикою природою. Це використання слова з його багатими фігуральними можливостями виводить його значення далеко за рамки його оригінального змісту. Цим словом також може бути названо велику і безладне скупчення речей, навіть вироблених людиною. Таким чином, дикою природою може бути названа частина саду, навмисно висаджена кущами у вигляді лабіринту. І для християнина слова "дика природа" довго було потенційним символом морального хаосу нерозкаяного, або концепцією життя на землі побожної людини.

Генрі Адамс рішуче змінив оригінальне трактування цього слова в своєму романі про "Дикої природи чоловіків і жінок", який він написав в 1880 р. Розвиток урбанізації відкрило нове поле. Стало можливим говорити про дику природу вулиць чи щогл кораблів в заповненій бухті. Автор поставив проблему трущеб і урбаністичної дегенерації, назвавши романи "Вулиця дикої природи" і "Неонова дика природа". Сучасний погляд на увазі нову дику природу, яка виникла в мегаполісі. Натяк на те, що сучасна людина відчуває себе таким же незахищеним і втраченим в урбаністичної обстановці, як він одного разу себе почував у лісі, серед диких тварин.

Зазвичай словники подають зміст терміну "дика природа", як ворожої з людської точки зору, проте, слово набуло і побічне значення. На відміну від англійських словників, які уникають двоїстих значень, німецькі припускають їх. Згідно Якобу і Вільгельму Грімм і їх редакторам, слово "wildnis" має двоякий емоційний тон. З одного боку - таємничість, ворожість і загроза і, з іншого боку, - дружня краса, захоплюються і підносить очевидця. І цей другий аспект також складний. Його концепцією є цінність дикої місцевості, як скарби, де той, кому це необхідно, може відпочити від тиску цивілізації. Визначення "дика природа" комплексне і частково суперечливе. Коли стає необхідним "прив'язати" термін "дика природа" до будь-якої специфічної місцевості, труднощі посилюються. Проблема полягає в тому, яку дику місцевість має кваліфікувати, як дика природа або навпаки. Якщо наполягати на абсолютній чистоті - у такому випадку, під терміном "дика природа" варто було б розуміти землю, по якій ніколи не ступала нога людини. Однак, для багатьох людей мінімальний контакт з людьми і творіннями їхньої діяльності не руйнує характеристик слів "дика природа". Питання полягає в ступені. Чи може вплинути присутність індіанців або стада худоби? Або порожня бляшанка з-під пива? Або літак в небі? Питання про ступінь - це додаткова проблема. Ментальний критерій для слів "дика природа" так само важливий, як і фізичний. Теоретично - якщо людина не бачить, не чує і не відчуває запаху цивілізації, він у дикій природі.

Дослідник і борець за захист дикої природи Роберт Маршалл вимагав розуміти під цим словом територію такої величини, щоб її неможливо було перетнути без яких або механічних засобів пересування за один день. Олдо Леопольд, еколог і філософ, сформулював свій стандарт - здатність регіону "поглинути" двотижневу подорож.

Впоследствие, земельні менеджери та політики без помітного успіху боролися за формулювання працюючого визначення дикої природи. У 20-х і 30-х роках Лісова служба Сполучених Штатів експериментувала з різними термінами, намагаючись категоризувати землі, над якими вона здійснювала нагляд, але виявилося, що слова "примітивні", "бездоріжжя" і "натуральні" або "природні" були чіткішими і ясними, ніж широкі категорії. У звіті Комісії з рекреації зовнішніх ресурсів від 1962 дика природа визначена як "територія землі, площею більше 100 000 акрів, на якій немає публічних доріг". Також передбачалося, що ця земля не повинна мати значних екологічних порушень від місцевої людської діяльності, і ще, за певних обставин, терпимо слід було сприймати пасовища для худоби і сліди ранніх лісозаготівель. Автори Закону від 3 вересня 1964 р., який з'явився апогеєм вікового руху на захист диких земель у Сполучених Штатах, також спробували дати визначення. Згідно з цим Законом: "... справжнім дику природу визначити, на відміну від територій, на яких людина і його діяльність домінують, як ландшафт, де земля та її спільнота вільні від впливу людини і на якому людина є тимчасовим відвідувачем". Також у Законі стверджувалося, що дика природа зберігає свій первозданний характер і вплив, і повинна зберігатися таким чином, щоб створювалося враження виняткового верховенства сил природи. Однак колишні труднощі зберігалися. Що насправді розуміти під первозданними? І скільки "візитів" "дика природа" може витримати?

Усвідомлюючи ці проблеми і тенденцію вкладається в слова "дика природа" сенсу, залежного від стану душі, настрою, вельми спокусливо надати цьому слову визначати себе самого і сприйняти дику природу як такими місцями, які люди зазвичай називають "дикими".

Можливим вирішенням проблеми є концепція спектра умов або середовищ, починаючи з повною незайманості з одного боку, і повної цивілізованості - з іншого. Ця ідея простору між полюсами корисна, тому що припускає відтінки і змішання. Дика природа і цивілізація є антиподами і змішуються в різноманітних пропорціях, визначаючи характер території. У середній частині спектра знаходиться сільська або пасторальна середу (оранка), яка являє собою баланс сил природи і людини. На один пункт ближче до полюса дикої природи людський вплив зустрічається рідше. У цій частині спектра цивілізація існує, як зовнішній прикордонний пост. З іншого боку - ступінь людського впливу зростає.

Необхідність виявлення вододілу, де незайманість стає цивілізованістю, стає менш давить. До того ж ідея спектру може дозволити зробити відмінності між дикою природою і такими концепціями, як заміська місцевість, пограниччі і сільська місцевість.

Залежно від контексту, наприклад, "природа" може бути синонімом дикої природи, або може мати на увазі міський парк. Масштаб також важливий для визначення дикої природи. Земля в цій категорії домінувала б, як середу без людини, місце диких звірів. Наявність чогось на кшталт бляшанок з-під пива або навіть дороги не дискваліфікувала б місцевість, а пересуваюся б її в напрямку до полюса цивілізованості. Великі, практично не модифіковані регіони були б дуже близькі до абсолютної дикій природі. Північно-Американський континент - в першу чергу може служити прикладом. Його величезні простори і живуть там індіанці розглядалися, як форма "wildeor" і чия дикість не перечила характером дикої місцевості. Новий Світ також був дикою природою до часу його відкриття, тому що європейці вважали його таким. Вони вважали, що контроль і порядок, насаджувані ними природі, був відсутній і людина був ворожий ...

 Глава II
 Ставлення до дикої природи в ранні та середні віки

Європейці відкривачі і поселенці Нового Світу були знайомі з дикою природою навіть до того, як вони перетнули Атлантику. Деякі перші знайомства відносяться до пізнього середньовіччя, коли на континенті все ще існували дикі простору. Однак, більш важливим було значення "дикої природи", як концепції західної думки. Під нею інстинктивно сприймалося щось вороже людині - небезпечна і некомфортабельних середу, проти якої цивілізація вела безперервну боротьбу. Європейці знали мешканців лісу, як важливу частину їх фольклору та міфології. Його темні й загадкові якості зробили його декораціями, куди донаучное вираз помістило рій демонів і духів. До того ж дикою природою і фактом, і символом проникнуть єврейсько-християнський традиціоналізм. Всі, хто проходив курс Біблії, знайомі з поняттям "дика земля". Як результат, перший емігранти освоювали Північну Америку з масою упереджених ідей про дику природу. Це інтелектуальна спадщина Старого Світу Нового не тільки не допомогло дати первісний відповідь, а й залишило глибокий слід в американській думки.

Система цінностей примітивної людини складалася з категорій виживання. Він цінував те, що сприяло його благополучному існуванню і боявся того, чого не розумів або не міг контролювати. "Кращими" були дерева, які давали їжу і укриття. "Кращою" була родюча і добре зрошена земля, що служила до того ж обителлю. Серед найбільш бажаних умов життя була простота і безпека, так як природа, вважалося, була покликана служити інтересам людини. Практично всі ранні культури мали таку концепцію земного раю. Не має значення, де вони уявляли собі його місцезнаходження і як би вони не називали його, в поданні всіх він мав щедру, рясну і благодійну природу і в перекладі, наприклад з перської називався - розкішний сад. Превалював м'який клімат. Стиглі плоди падали з кожної гілки і не було шипів, ранящих простягнуті руки. Тварини в раю жили в гармонії з людиною. Страху в цьому ідеальному порядку природи не було, бо він був небажаним.

Якщо рай був найбільшим добром раннього людини - дика природа, як його антипод, була його найбільшим злом. З одного боку - середа, подібна саду, потурати кожному його бажанням. З іншого - небезпечна і завжди непідвладна його контролю. І фактично, саме з останньою умовою змушений був боротися примітивний чоловік. У той час, коли не було іншої альтернативи - існування в дикій природі було забороняти. Безпека, щастя і прогрес, здавалося, зависили від відриву від дикої природи. Це стало сутністю досягнення контролю над природою. Вогонь був першим кроком; приручення деяких диких тварин - наступним. Поступово людина вчилася контролювати землю і вирощувати урожай. У лісах стали з'являтися просіки. Це наступ на дику природу визначило людський поступ до цивілізації. Але прогрес був повільним. Століттями природа пручалася слабкому наступу. Люди мріяли про життя без дикої природи. Примітно те, що багато вірування "розміщували" рай на острові. Але раєм дикі ділянки, які оточували перші поселення, не сприймали. У міфах не було місця для дикої природи.

Природа залишалася огидною навіть у таких прихильних до неї цивілізаціях, як грецька і римська. Вшанування природи, оспіване в класичній літературі, обмежувалося різноманітністю культивованих, пасторальних сюжетів. Краса природи була прив'язана до родючості, інакше кажучи, до корисності. Римський поет першого століття до н.е. Лукрецій говорив про свій час в поемі "Про природу речей", спостерігаючи серйозний дефект в тому, що "так багато землі невиправдано зайнято горами і лісами з дикими тваринами". Ще Лукрецій висловлював надію, що "у нашій владі уникати ці місця".

Звертаючись до історії, Лукрецій малював похмурий портрет доцивилизованной життя в дикій природі. Люди жили жахливим існуванням, зустрічаючи небезпеки на кожному кроці і виживаючи згідно з древнім законом - або з'їв, або з'їдений сам. З очевидним задоволенням Лукрецій констатував, як люди позбавили себе від цих умов, ввівши в обіг одяг, метали і ймовірно, "кораблі, агрокультуру, міські стіни, закони, зброя, дороги". Це допомогло людині контролювати природу і досягти безпеки. Культурне очищення і все чарівність життя послідувало за звільненням від дикої природи.

Коли Лукрецій і Виргилий і їх послідовники зізнавалися у своїй любові до природи, висловлюючи бажання залишити міста для того, щоб вести природне життя - вони мали на увазі пасторальну сільську середу. Лукрецій вихваляв зусилля перших фермерів, чия праця "змусив лісу все далі відступати в гори". Це давало простір таким бажаним культивованими пейзажам. Вони "являли собою поля, пасовища, виноградники і сіро-зелені оливкові гаї, переповнені прекрасними плодами". Якщо це був ідеал, то дика природа тільки й могла бути яка забороняється і огидною. У той час, як неможливість контролювати або використовувати дику природу була основним фактором людської ворожості - "терор" природи також мав свої коріння. Фольклорна традиція багатьох культур мала тенденцію асоціювати дику природу c жахом і пребагато. Було щось таємниче в дикій природі, особливо вночі і це будило уяву. Переляканому оці крони дерев здавалися чимось гротескним, якимись вражаючими фігурами, а вітер - моторошним криком. Дикий ліс здавався живим. Здавалося, якісь фантастичні творіння причаїлися в глибині. Лісів боялися, намагаючись умилостивити жертвоприношеннями божества, або дияволів.

У класичній міфології був цілий звіринець маленьких божків і демонів, які, як вважали, жили в диких місцях. Пан - бог лісів зображувався з ногами, вухами і хвостом козла, а тілом - людини. У ньому поєднувалися чутливість і безмежна сила. Греки, яким треба було пройти через ліси або гори, жахалися від можливості зустрітися з Паном. Очевидно, що слово "панічний" виникло з глибокого страху, який супроводжував мандрівникам, чули дивні крики в дикій природі і що вважали їх доказом впливу Пана. Родичами Пана було плем'я сатирів - людей-козлів, що володіли демонічним характером і люблячих вино, танці і розпуста. Вважалося, що вони з'являються тільки вночі і виключно в найтемніших куточках лісу. Згідно з грецьким фольклору, сатири зваблювали жінок і крали дітей, які ризикували вторгатися в їх лісові лігвища. Кентаври доповнювали грецьке збіговисько лісових духів. Ці монстри мали людську голову і торс, а тіло і ноги - козла чи коня. У римській міфології істоти, подібні сатирам, були представлені фавнами, що мешкали також в лісистій місцевості.

У ранньому фольклорі дика природа центральної і середньої Європи також кишіла фантастичними істотами. Деякі з них були шанованими, але вобщем їх наділяли страхітливими характеристиками. Всі інші класифікувалися як демони і когорта дияволів. У скандинавських країнах, наприклад, передбачалося, що коли Люцифер і його поплічники були вигнані з раю, деякі з них приземлилися в лісах і стали лісовими духами або тролями. Багато середньовічні європейські монстри були прямими нащадками людиноподібних містичних творінь класичної міфології. У російській, чеською та словацькою фольклорах присутні створення, що жили в лісах і горах, з особою жінки, тілом свині і ногами коня.

У Німеччині, коли ураган проносився по лісу, вважали, що це проноситься зі своєю зграєю гавкаючих псів схожий на приведення Дикий Мисливець, що вбиває все на своєму шляху. Людожери-велетні і підступні людино-вовки також ототожнювалися з дикими, недоторканими місцевостями. Якщо за певних обставин лісові мешканці, начебто ельфів, могли бути корисними людям, все ж більшість з них вважалося жахливими, і їх додавали до огидності дикої природи.

"Беовулф" - епічна поема восьмого століття увібрала в себе багато з цих легенд. Суть історії полягає в конфлікті між двома гігантами вампірами і плем'ям, до якого належав Беовулф. У міру розвитку сюжету, стає ясним, що дика природа була концепцією зі своїм значенням для раннього середньовіччя. Протягом всієї поеми незаселені регіони зображуються в самому найгіршому світлі - там сиро, холодно і похмуро. Гіганти вампіри жили "на неходжених землях, серед вовчих пагорбів, відкритих вітрі скель і небезпечних болотистих драговин". Бравий Беовулф відправився в цю дику природу - "похмуру гай гірських дерев" мстити монстрам.

Найбільш важливим вигаданим мешканцем дикої природи середньовічної Європи був людиноподібний Дикун (або Дикарка). Його нагая фігура "вся покрита рідкою шерстю" з'являється і в мистецтві, літературі і в драмах того періоду. Неймовірно сильний, він часто зображувався у традиціях кентаврів - серед викорчуваних дерев. Згідно з традиціями, цей Дикун жив у серці лісу, якомога далі від цивілізації. Вважалося, що він був кимось на кшталт велетня-людожера, який крав дітей і спокушають дівчат. Його характер в різних місцях описували по різному. У Австрійському Тиролі і Баварських Альпах дикунки уявляли моторошних розмірів, з жорсткою щетиною, з величезною одвислою грудьми і потворним ротом - від вуха до вуха. Далі на Північ Німеччини її уявляли менших розмірів і менш моторошної зовнішності. Її головним злочином була підміна людських дітей своїми власними нащадками. Разом з іншими лісовими демонами Дикуни становили основу похмурої, страхітливою і важко розсіюваною жуткость дикої природи.

Іудейсько-християнська традиція сформувала іншу міфологію у відношення дикої природи, ніж європейці, які колонізували Новий Світ. Творці Біблії відвели дикій природі центральне місце у своїх розповідях і описово, і як символічної концепції. Це словосполучення з'являється 245 раз в Старому Завіті переробленої версії і 35 разів - в Новому. До того ж, кілька сот разів використовувалися слова на кшталт "пустеля" і "пустка" з тим же значенням, що і дика природа, і в деяких випадках з ідентичними Староєврейська і грецьким корінням. Згідно древнім географам Близького Сходу, за рік на нежилу землю випадало менше 4 унцій опадів. Ця територія включала в себе смугу землі на захід Єрусалиму вздовж річки Йордан і Мертвого моря. Звідси пустеля простягалася на Синайський півострів і в Аравію. Без передових технологій люди не могли вижити в цій несприятливому середовищі. В якості відмінності цієї землі від "хорошою", яка сприяла врожаю і скотарства, євреї використовували безліч термінів, які передавалися словами "дика природа".

Навіть у місцях, де опадів випадало більше 4 унцій, існування було ризикованим. Надзвичайно посушливий сезон міг знищити врожай і перетворити орні землі в пустелю. У цих обставинах люди дійсно ненавиділи і побоювалися дикої природи. Більше того, оскільки кількість опадів була вище людського контролю і розуміння, тому природним було дати цьому різні релігійні пояснення. Засуха та її наслідки в дикій природі використовувалися богословами для підтвердження могущественности прокляття вищих сил, наслідком яких сприймали ці явища. З іншого боку, схвалення богів означало достаток життєво важливою води. Наприклад, клімат і географія Близького Сходу зробили багатозначним обряд хрещення.

Зміст Старого Завіту свідчить про те, що євреї вважали дику природу проклятої землею і пов'язували це з недоліком води. Коли Бог зі Старого Завіту хотів покарати грішних людей, він вважав за умови дикої природи своїм найпотужніших зброєю: "Я поверну річки і висушу їх русла ... Я накажу хмарам не давати дощу". Міста Содом і Гомора були спустошені і перетворені на пустки з колючими чагарниками в покарання за гріхи їхніх громадян.

І навпаки, коли Бог хотів висловити своє задоволення, його найбільшим благословенням було перетворення дикої природи в рай. "Земля, на зразок Едемського Саду була перед ними, - писав автор, - а за ними була відчайдушна дика природа". Історія про Саде і його втрати внесла в свідомість Заходу ідею про те, що дика природа і рай були фізичної та духовної протилежностями.

Історія ізраїльтян додала інше в іудейсько-християнське розуміння дикої природи. Після виходу з єгипетської неволі близько 1225 до н.е., євреї під керівництвом Мойсея мандрували в пустелі Синайського півострова близько 40 років. У Старому Завіті робиться наголос на негараздах, які зустрічалися в цій "страхітливій пустелі", до того ж все пережите в пустелі було життєво важливо для ізраїльських племен. Протягом трьох років Бог, шанований їх батьками, як Яхве, обіцяв бути їх спеціальним захисником. У серці пустелі на горі Синай Мойсей отримав десять заповідей, на яких виникло угода між Яхве та Ізраїлем. Після того Бог чудотворним постачанням водою і їжею продемонстрував свою захисну силу. Він також обіцяв, що якщо ізраїльтяни залишаться вірними угодою, він дозволить їм вийти з пустелі і увійти в обіцяну землю молока та меду.

Досвід 40-річних поневірянь ізраїльтян наповнили дику природу кількома значеннями. По-перше, вона сприймалася, як притулок від грішного й переслідуваного суспільства. По-друге, дика земля позначала середовище для пошуку та наближення до Бога. Це було пов'язано зі значенням перевірочного кордону, де обрані люди повинні були посилитися, очиститися і підготуватися увійти в землю обітовану. Дика природа ніколи не втрачала свого суворого і забороненого характеру. І саме через це вона була незаселеній і могла б бути притулком настільки, наскільки їм може бути дисциплінарне установу. Парадоксально сприйняття дикої природи, як засіб очищення і доставки в райську землю обітовану. Але схильності до самої по собі дикій природі в єврейській традиції не було.

Досвід результату виробив традицію звернення до дикої природи за свободою і очищенням віри. Коли суспільство стало самовдоволеним і ненабожним, релігійні лідери стали дивитися на дику природу, як на місце переосмислення і як на притулок. Коли Ілля шукав натхнення та керівництва божого, він відправився в дику природу і через сорок символічних днів отримав їх, як Мойсей на пустинній горі. Іноді цілі групи залишали обжиті частині Ізраїлю і йшли в дику природу з наміром досягти певного ступеня чистоти і простоти, щоб таким чином підготувати шлях для приходу Месії. Найбільш відомим таким апокаліптичним співтовариством були ессеи, які жили в печерах недалеко від Мертвого моря в 2 ст. до н.е. Вони сподівалися на те, що їх перебування, як приклад їх предків у Синайській пустелі, призведе до іншої і кращої землі обітованої.

Важливість дикої природи, як притулку, була увічнена в християнстві. Іоан в Новому Завіті був колегою Мойсея, Іллі та есеїв. Він шукав дику долину на річці Йордан для пожвавлення віри і підготовки до приходу Месії. Коли Ісус прийшов до Іоану в Іудейській пустелі, пророцтва були виконані. Відразу ж після цього Христос був направлений в пустелю Духом для спокуси його дияволом. Це, разом з 40 днями посту, асоціюється з випробуванням Ізраїлю під час виходу. І дика природа зберігала значення, як середовища зла і випробувань, де відбувалося очищення. Ісус з'являвся з дикої природи підготовленим звертатися до Бога.

У ранньому і середньовічному християнстві дика природа зберігала своє значення земного царства сил зла, з яким церква повинна була боротися. До цього зводилися зусилля місіонерів в Північній Європі. Християни вважали свою роботу успішною, коли вони вирубували дикі ліси і гаї, де язичники правили свої обряди. У більш фігуральному сенсі, дика природа представляла християнську концепцію ситуації, яку людина зустрів на землі. Це була суміш його природної схильності до гріха, спокуси суєтного світу і самих сил зла. У цьому світовому хаосі він був втраченим, захопленим християнством в надії досягти землі обітованої, яка розташовувалася в раю, на небесах.

Разом з тим християнство мало ідею про те, що дика природа могла бути місцем притулку та релігійної чистоти. Відомий успіх християн-ченців у пізнанні відокремленості дикої природи, проводячи час в медитації, духовному усвідомленні і моральному вдосконаленні. Класичним прикладом був св. Антоній, який в 3 столітті усамітнився в пустелі між Нілом і Червоним морем. Згодом, чернецтво стало процвітати, і численні ревнителі-фанатики шукали відокремлених притулків. У 4 столітті св. Василь Великий організував монастир у пустках на південь від Чорного моря і з гордістю оповідав: "Я живу ... де є Бог". Опис Василем лісистих гір, де він жив, припускає навіть впізнанну красу в дикій природі. Вобщем, монахи бачили цінність дикої природи тільки в можливості уникнути зіпсованості суспільства. Вона була місцем, де вони сподівалися розпалити полум'я, яке мало перетворити дику природу в божественний рай.

Традиція прагнення в незаселені краю, де можна досягти свободи поклоніння збереглася в середні століття. Пізніше, в 12 столітті, наприклад, Пітер Вальдо, купець з Ліона, став пропагувати форму християнського аскетизму, який включав в себе відмову від всіх мирських задоволень і багатств. Церква несхвально дивилася на натяки Вальдо на її матеріалізм. У 1184 р. послідувало відлучення Вальдо від церкви, і він і його послідовники були проголошені єретиками. Відмовляючись зректися і приймати смерть від інквізиції, кілька тисяч вальденіанцев вирішили сховатися в Альпах, на кордоні між Францією та Італією. У печерах і укритих долинах дикої природи вони знайшли притулок від релігійного переслідування в середовищі, що сприяє їх філософії та самозречення.

Серед середньовічних християн св. Франциск з Ассізі був винятком, що підтверджує правило. Він жив у покорі перед світом природи. Припускаючи, що птахи, вовки та інші створення мають душу, св. Франциск проповідував їм, як рівним. Цей виклик ідеї про височини людини над природою повинен був змінити превалювати концепцію дикої природи. Але церква затаврувала послідовників св. Франциска як єретиків. Ставка християнства була занадто велика в понятті про те, що Бог поставив людину домінувати над іншою природою (Генезис 1:28), щоб відмовитися від неї з легкістю.

Віра в те, що хороші християни повинні підтримувати відчуженість від мирських задоволень, допомагає визначити ставлення до дикої природи. Ідеальним фокусом для середньовічного християнина було досягнення небесних красот, а не насолода земними. Такий підхід схиляв до стриманості щодо краси природи. Тому в часи Ренесансу християнство надавало рішучий опір руху осягнення диких ландшафтів. Підйом Петрарки в 1336 р. на гору служить прикладом. Швидше за все, він не мав ніяких інших намірів, окрім осягнення деяких "принад", які він зустрів у мандрах "вільний і самотній, серед гір, лісів і річок". "Мені відкрилася чудова панорама, - писав Петрарка одному, - і я стояв ошелешений". Його ноги були в хмарах, а на горизонті виднілися засніжені Альпи. Можливо, Петрарка і спустився б з гори з тим же почуттям захоплення видом, якби йому не прийшло в голову відкрити "Сповідь св. Августина". Випадково він відкрив те місце, де людині торочилося не захоплюватись красою пейзажів, а шукати позбавлення. Петрарка відповів як християнин: "Я був збентежений. Я закрив книгу злий на себе за те, що захоплювався земними красотами, хоча повинен був засвоїти, що немає нічого прекраснішого душі". Після цього він спішно покинув пік, "звернувши свій внутрішній погляд поверх себе, і повернувся до свого пристановища, бурмочучи прокльони мирської красі за те, що вона відволікає людей від їх основної турботи".

Беручи приклад св. Франциска і Петрарки до уваги, порівняння раннього західного відношення до "дикій природі" з іншими культурами підкреслює величезний вплив іудейсько-християнської традиції у вирощенні і посиленні антипатії. На далекому Сході, для контрасту, відносини людини і природи були відзначені повагою і любов'ю, відсутніми на Заході. Індійські ранні релігії, особливо джайнізм, буддизм та індуїзм підкреслювали співчуття всім живим істотам. Людина сприймалася як частина природи. І дика природа, як вважали східні люди, що не була наділена значенням зла і Несвяті, а була шанована, як символ і навіть суть божественності. У 5 столітті до н.е. китайські даосисти вважали світ природи нескінченної і доброчинною силою. Дика природа не була проклятою. Далекі від уникнення диких місць китайці шанували їх з надією досягнення єднання і ритму, якими, як вони вважали, наповнена всесвіт. Перша японська релігія синто - була формою поклоніння і обожнювання гір, лісів, штормів і потоків річок, яким віддавалася схиляння перед родючими сільськими угіддями, оскільки, як вони вважали, незаймані землі більш сильні, ніж оброблювані. У з'єднанні Бога і дикої природи, на відміну від західних вірувань, сінто і даосизм прищеплювали любов до дикої природи, а не ненависть.

Як результат цих релігійних поглядів і можливо через особливості цивілізацій, що лежать в основі їх держав, китайські і японські художники-пейзажисти стали оспівувати дику природу на тисячу років раніше західних художників. У 6 столітті полотна із зображеннями природи були основною формою мистецтва. Часто художники-філософи усамітнювалися в дикій природі на багато місяців для медитацій, поклоніння і пізнання, і, якщо можливо, внутрішньої гармонії. Природні перспективи домінували в цьому жанрі, тоді як фігури людей якщо взагалі і з'являлися, то грали другорядну роль на тлі дерев, річок і скель.

Куо Ши - майстер пейзажу 11 століття, висловлював свою художню філософію олівцем і пензлем. Його есе "По пейзажного живопису" починалося риторичним питанням: "Чому благородна людина захоплюється пейзажем?" Відповідь був далекий від відповіді цивілізованої людини - "бо це може збагатити його натуру". Розширюючи свою думку, Куо Ши продовжував: "Гуркіт суєтного світу і закритість людських жител - це те, до чого людська сутність почуває відразу, тоді як туманність, мглістость і мисливський дух гір є те, що людська натура шукає і що рідко може знайти". Згідно з ним, мета пейзажного живопису полягає в тому, щоб дати людині можливість насолодитися красою природи і засвоїти її уроки тоді, коли людина не може цього зробити безпосередньо споглядаючи природу. Те, що Куо Ши мав на увазі дику природу, а не пастораль, очевидно з частини його есе, де наголос зроблено на скелях, соснах, річках і особливо на горах.

На відміну від класицизму, іудаїзму і християнства - східні культури не побоювалися і не живили відрази до дикої природи, як не відчували вони конфлікту між релігією і цінністю краси природи, як це було з Петраркою. Західна ідеологія сформувала упереджене ставлення до дикої природи, і заселення Нового Світу було додатковою можливістю для вираження цього відношення.

 Глава III
 Романтизм і дика природа

 Які великі переваги усамітнення!
 Як велична тиша вічних сил природи!
 Є щось у великому слові - "дика природа",
 пестить вухо, підбадьорююче дух людини.
 У ньому міститься релігія!
 Ествік Ивенс, 1818

Визнання дикої природи починалося в містах. Письменник, володіє пером, зробив перший жест, спрямований на опір поширеною сильної антипатії, чого не зробив першопроходець з його сокирою. Ідеї ??цих літераторів визначилися їх досвідом, тому що в більшості вони бачили в дикій природі те, що хотіли бачити. В шістнадцятому і сімнадцятому століттях європейці заклали основи підходящих інтелектуальних позицій. Поняття грандіозності і колоритності вело до використання естетики диких місць на користь деїзму, що з'єднував природу і релігію. Об'єднані з прімітівістськой ідеалізацією життя в природі, ці ідеї підготували грунт для романтичного руху з далекосяжних значенням для дикої природи.

Дика природа не стала від цього менш занедбаної, містичної, хаотичною, але, в деякій мірі, були бажані нові інтелектуальні погляди на ці якості. Європейські романтики захоплювалися дикою природою Нового Світу, і поступово деякі американці в містах з літературного інтересу почали запозичувати схожі позиції. Однак, байдужість і ворожість щодо дикої природи залишалися вобщем-то домінуючими. Навіть ентузіасти захисту природи вважали важким повністю виправити точку зору першопрохідців. Ще в середині 19 століття деякі американці мали сильно виражений акцент цього погляди.

Частина людей уявляла собі дикий простір як прокляте і безбожне місце, вороже сприймається. Розуміння з'явилося в об'єднанні Бога і диких місць. Зміна підходу почалася з прориву європейських астрономів і фізиків, що ознаменував початок епохи освіти. Як тільки вчені виявили Всесвіт всю відразу, яка була безбережної, складною і гармонійною, вони підсилили віру в божественне початок цього величного і чудесного творіння. І в той же час вони відчували благоговійний страх, що розширення знань про Сонячну систему викликало збільшення великих фізичних рис Землі, таких як пустелі і океани. Результатом була вражаюча зміна поняття "дика природа". Гори, наприклад, на початку 17 століття розглядалися як бородавки, прищі, пухирі та інші потворні деформації поверхні Землі. Назви окремих гірських вершин, якось Диявольський перст в Англії, кажуть про панівну думці. Але наприкінці століття виникли протилежні підходи. Книги, назви яких говорять самі за себе: "Священна теорія Землі" Томаса Барнета (1684), "Мудрість божа і створення Землі" Дж. Рея (1691), використовували детально розроблені теологічні і географічні аргументи для посилення ймовірності факту, що гори могли бути творінням рук Господа, хоча і не зовсім за його образом. Свідомість того, що нецивілізовані регіони опинилися під впливом Бога раніше, ніж Сатани, було тільки кроком до осягнення того, що принадність і велич картин дикої природи порівняти хіба що з Богом.

Вираз цього нового відчуття дикої природи, як поняття піднесеного, набуло широкого поширення і вживання в 18 столітті. Поняття піднесеного, як естетична категорія, змінило думку про те, що природа прекрасна тоді, коли вона зручна, родюча, впорядкована. Безбережні, хаотичні пейзажі також приємні. Відповідно до критеріїв височини навіть страх, що вселяється дикою природою, був необов'язковим. Едмунд Бурк у своїй роботі "Філософське дослідження походження наших ідей про високе і прекрасне" (1757) висловив ідею, що жах відносно природи стався скоріше в результаті побожного торжества і захоплення, ніж від боязні й огиди. Шістьма роками пізніше Іммануїл Кант у своїй роботі "Спостереження за відчуттями прекрасного і піднесеного" виділяв з двох почуттів то, яке дає можливість ставитися до природних рисам Землі - горах, пустелях, штормам, як до естетично приємним. Такі погляди значно розширили поняття упорядкованої, пропорційної краси. В "Ремарка до лісових пейзажів та картинам лісовій місцевості" Гілпіна (1792) вселяв риторичне стиль чіткого визначення нецивілізованої природи. Дика природа залишилася тією ж, але зміна смаку було зміною ставлення до неї.

Пагорб припускала зв'язок Бога і Природи. Деїзм з його акцентом на Творця або першопричину Всесвіту використовував ці взаємини, як підстава релігії. Звичайно, з тією початкової пори людина думає повірив у духовне начало всіх об'єктів і процесів природи, але природні докази були зазвичай другорядними і доповнюючими відкриття. І дика природа, як щось нелогічне, була виключена з категорії природи. Деїсти, незважаючи ні на що, повністю грунтувалися у своїй вірі в існування Бога, звертаючись за поясненнями до природи. Більше того, вони розглядали дику природу, як чисте прояв природи як такої, спеціальним призначенням якої було бути найчистішої середовищем, за допомогою якої Бог показує свою силу і величність. Духовна істина найбільш переконливо проявилася в незаселених місцевостях, тоді як у містах і селах люди були зайняті роботою, ниспосланной Богом. Разом зі змістом височини деїзм допомагав закласти фундамент значного інтелектуального повороту. У середині 18 століття дика природа сприймалася з чистотою і побожністю, що попередньо визначалося відсутністю людей. Люди знаходили все більше можливостей для вихваляння, навіть зводячи в культ те, що перш ненавиділи. Хоча деїзм і піднесеність відбулися в більшій мірі від освіти, вони сприяли виникненню різних понять про пріроде.В ставленні до природи романтики вважали за краще дикий, вільний шлях розвитку. Відкидаючи прискіпливо впорядковані сади Версаля, так привабливі для освіченого розуму, вони повернулися до запущеним лісам. Дике життя, терпить і відчуває огиду до людини та її справах, волала до них. Вона не тільки надавала їм порятунок від суспільства, але також була ідеальною платформою индивидуалам-романтикам у здійсненні культу. Занедбаність і повна свобода пустки створювали найкраще оточення для меланхолії чи торжества.

Примітивізм був однією з найбільш важливих ідей романтизму. Примітивісти вірили, що людське щастя і благополуччя убувають в прямій пропорції від ступеня цивілізованості. Вони ідеалізували культурні прояви, найбільш близькі до дикості або попередньої епохи, в якій, як вони вірили, кожна людина була простіше і краще. Привабливості примітивізму і романтизму передує західна думка про суть дикої природи, а також пізнє середньовіччя, де багато народні традиції грунтувалися на благородній дикунство. Вихоплений з свого дикого притулку та принесений назад в цивілізацію, Дикий Людина, можливо, став більше лицарем, ніж пересічною особистістю. Контакт з дикою життям був основоположником його виняткової сили, дикості, твердості, змішаної з невинністю і вродженим благородством. Більше того, перед еротичної заповзятістю Дикого Людини блідне цивілізоване людство.

Традиція Дикого Людини-супермена вела до ідеї благотворного самоти в дикій природі. Німецькі письменники 15 століття помічали, що жителі міст робили все для пошуків середовища проживання Дикого Людини. Ідилічна життя, ймовірно, чекала увійшли до лісу. Мир, любов і гармонія, думали вони, замінюють тугу, конфлікти і матеріалізм міст. Що повернення до примітивізму може звільнити людину від соціальних обмежень, які перешкоджають повному вираженню чуттєвості. Ганс Захс у своїй праці "Оплакування Диким Людиною світу безвір'я" (1530) почав з каталогу недоліків, властивих містах і спробував пояснити, як протестуючи, незадоволені кинули цивілізацію, щоб мешкати в печерній пустки. За словами Захсен, вони живуть там у вищій простоті, заспокоєні, і чекають там своїх заблуканих побратимів.

Ганс Захс писав за пів-сторіччя до виходу есе "Про канібалів" Монтеня, що ознаменував початок розквіту європейського примітивізму. Після цієї заяви різко зріс інтерес у популярних літературних зібрань до благородної дикості і дикого життя в природі. На початку 18 століття вони широко використовувалися як інструмент критики цивілізації. В Англії такі письменники, як Уортонс, Шефтсбері і Поуп атакували "димні міста" з їх "блиском і помпою", одночасно сумуючи за "незруйнованої, непроторованою дикого життя". Більш викривальним щодо цього був Даніель Дефо з "Життям і несподіваними пригодами Робінзона Крузо". Опублікована в 1719 р., з величезним успіхом вийшла книга оповідала про дійсний досвіді, випробуваним моряком, який провів роки в несприятливих умовах на пустельному острові біля чилійських берегів.

У Європі лідером примітивістів був Жан Жак Руссо. Один час він не ідеалізував повністю дике стан і не висловлював особистого бажання повернутися в ліси. В "Емілі" (1762) Руссо переконував сучасників об'єднати прімітівістськой якості з сучасної цивілізованої життям. Його книги вихваляли грандіозність диких пейзажів Альп, стимулюючих покоління письменників і художників до сприйняття звичаїв романтизму.

Новий Світ з його достатком дрімучих лісів і дикого життя розбурхував романтичне уяву. Деякі європейці зробили подорож через океан, щоб задовольнити свою потребу примітивізму. Серед перших відвідувачів був Франсуа Рене Шатобріан, який провів п'ять зимових місяців у Сполучених Штатах в 1791-92 рр.. Подорожуючи хащами північного Нью-Йорка, він відзначав "маячний" стан, що охопив його, насолоджуєшся відсутністю доріг, міст, правителів і королів. На закінчення він сказав: "Марним уявляю собі поневіряння по великим (європейським) обробленим рівнинах ... зате серед цих пустельних місць душа насолоджується можливістю сховатися і загубитися серед безкраїх лісів ... змішатися і розчинитися ... з дикою величавістю Природи". Повернувшись до Франції, він написав дві популярні новели: "Атала" і "Рене", що розповідають в романтичному світлі про життя індіанців в "величних пустках Кентуккі". Головний герой новел, прототип романтичного героя, шукає "щось для заповнення безбережної порожнечі своєї сутності" і знаходить свободу, хвилюючу новизну вельми привабливою дикої природи.

Слідуючи Шатобриану, ряд європейців з романтичними уявленнями, такі як Алексіс Торквілль, відвідали або писали про американської дикій природі. Джордж Гордон, більше відомий як лорд Байрон, став одиним з найбільш відвертих і впливових захисників дикої природи. "З ранньої юності мій дух відрізнявся від душ інших людей ... мої біди, переживання і мої сили зробили мене чужим ... моя радість в пустки" - свідчила одна з його характеристик. Для своїх героїв Байрон вибрав меланхолійний цинізм, як наслідок розчарованості цивілізацією, провідний їх до розуміння справжньої цінності забуття диких місць. Чарівність можливості втечі від суспільства привертала увагу до дикого життя Нового Світу і до людей, поглинутим цією ідеєю. Байрон прославляє Даніеля Буна, героя-романтика, а не першопрохідника-завойовника. У байроновской "Сповіді" (1816), взятої його поколінням за маніфест, читаємо: "Є насолоду від дрімучих лісів, є захват від самотнього берега, є суспільство, де зовсім немає вторгнення ... Я люблю більше не людини, а природу". Байрон думав саме про дику частини природи і його робота, що стала вищою точкою досягнень європейських романтиків, протягом століття була незаперечною. Американці, які визнали дику природу, повністю довірилися цим традиціям і зробили ці ідеї першорядними.

Ентузіазм, що проявився до дикої природи, заснований на романтизмі, деїзмі і почутті височини, розвивався в середовищі інтелектуальних європейців, оточених містами і книгами. В Америці першими віддали належне природі письменники, художники, вчені, туристи, інтелігенція - люди, що не дивилися на природу поглядом першопрохідця.

Вільям Берд Другий був одним з перших в даному випадку. Народившись в штаті Вірджинія, формувався як особистість у Лондоні, де отримав знання і опанував манерами англійської дрібнопомісного дворянства. Повернувся в колонію в 1705 р. на обширну сімейну плантацію Вестовер, яку успадкував, зайнявся політикою. Але все ж Берд був сильно втягнутий в англійську соціальну і літературну моду, включаючи народжується романтичне захоплення дикою природою.

У 1728 р. Берд почав працювати в комісії штату Вірджинія з дослідження кордону між колонією і штатом Північна Кароліна. Робота закинула його у верхів'я Південних Аппалачів, і його опис цього регіону "Історія лінії розділу" стало першим в Америці розширеним коментарем про дику природу, що викликало інші почуття, ніж ворожість. Берд описав експедицію в цю "велику глушину", як повне захвату пригода. Він говорив про те, що партії траплялося зупинятися в будинках, але навіть коли це траплялося, вони віддавали перевагу ночівлі під відкритим небом, бо набагато приємніше знаходитися в природному житло. У прімітівістськой манері він узагальнює: "Людство багато втрачає, перебуваючи в теплих оселях на м'яких постелях".

Дослідницька робота вела їх далі на захід, в безлюдні землі, і збудження Берда росло. 11 жовтня 1728 вони вперше досягли Аппалачів. Берд описав їх в "кручах хмар, висхідних одне за іншим".

Незважаючи на брак сильних релігійних передумов, Берд насолоджувався дикою природою повністю завдяки своїм інтелігентським нахилам. Насамперед, він був добре знайомий з естетичними та літературними поглядами щодо дикої природи, про які більшість його колоніальних сучасників нічого не знало.

Досвід Берда також показує, що американська вдячність дикій природі була не завжди бездоганною. Стара антипатія першопрохідців здавалася нелегко; в деякій мірі романтичний ентузіазм служив прикриттям суперечливих відносин. Непереконливими виглядали посилання Берда на "сумну дике життя" і висловлена ??подяка "день за днем ??нас годувала щедра рука Провидіння серед безлюдній природи". У дусі прикордонних жителів Берд ідеалізував пасторальну природу. Споглядаючи дику долину, помічаючи, що "нічого їй не потрібно, але все ж цю картинку доповнили б пасуться на лузі корови, вівці і кози на пагорбі".

У середині століття нові ноти зазвучали в наукових записках. Джон Клейтон, Пітер калм, Андре Мішу і місцевий самоучка Бертрам, ботанік, були схвильовані таким станом справ, бо американська природа - це не тільки сировинна база цивілізації, а й наукова лабораторія. Завоювання не було їх первинним інтересом, іноді вони кидали роботу, щоб помилуватися пейзажем. Покладаючись на європейську думку про світ природи, виростила деїзм і сенс височини, вони припустили, що, як писав Марк Кейтсбі, дика природа вчила їх "славним справах Творця".

Ботанік другого покоління, Бертрам, звів свої враження від дикої природи у виняткову ступінь. Народившись в родині, де високо цінували жвавість думки, Бертрам, перед тим як почати в 1773 р. широке дослідження природи на Південно-Сході, був добре обізнаний про романтичному світогляді. Протягом наступних чотирьох років він пройшов близько 5000 миль, ведучи деталізований щоденник. Попередні ботаніки Нового Світу, поглинені изучениями, приділяли дуже поверхове увагу дикій природі. Бертрам міняв такий порядок. У 1975 р. він забрався на гору в північній Джорджії. "Звідти я насолоджувався оглядом, онімів від пишноти і глибини ... гір, дику хащу яких я перетнув недавно". Пізніше він додав: "Моя уява з цього моменту повністю зайнято роздумами про це чудовому просторі ... Я був майже непритомний ... від нового виду рододендрона".

Що змусило Вільяма Бертрама забути рододендрон і радіти дикій природі - її грандіозність. Його описи відзначають першу широке використання цього терміна в американській літературі. Цьому служить прикладом майже кожна сторінка його "Мандрів". Розбивши табір на березі озера Джордж у Флориді, Бертрам визнавав справжнє "спокушання цієї чарівної сценою примітивної природи", а в пустках Кароліни він "помітив із захопленням дивну, благоговійно величну сцену пишноти й енергії, світ, захаращений скелями". Для нього, як і для європейських естетів, величність природи позначала суть Божу, і Бертрам неодноразово вихваляв "вищого автора", чия "мудрість і сила" знайшла відображення в дикій природі.

Як і Вільям Берд, Бертрам підтримав сутність романтичного примітивізму. "Наше стан, - повідомляв він з одного табору у Флориді, - було подібно стану первісної людини - мирне, радісне, дружнє". Але, знову ж, як у Берда, позиція щодо дикої природи у Бертрама була багато в чому мінлива. Гори здавалися похмурими, навіть загрозливими. Користуючись цією нагодою, Бертрам зауважив, що, можливо, люди знайшли втіху в цивілізації, бо були стадними істотами. Згадуючи приємну зупинку в Чарльстоні, він порівняв себе з нещасним Небугаднеззаром, вигнаним з товариства "і вимушеним поневірятися в горах і хащах, харчуватися і ходити стадом з дикими лісовими чудовиськами". Одного разу, охоплений такими депресивними думками, Бертрам зійшов на стрімчак, з якого було видно що простягається на захід дика рівнина. У той же момент страхи покинули його, і він захоплено вигукнув: "Це вражаюча картина пишноти". Страхи і сумніви не змогли затьмарити любов Бертрама до дикої природи.

Таких, як Берд і Бертрам, було в колоніях небагато. Багато хто з сучасників поділяли з першопрохідцями їх неприязнь до дикої природи, тому важко рухалося визнання вільної природи в океані сумніви. Нові відносини співіснували з трохи зміненими старими. Схоже, ранній національний період романтичного мировозрения був тільки частиною американської оцінки дикої природи.

Наприкінці 18 століття деякі американці відкрили для себе примітивізм. У 1782 - 82гг. Філіп Френо друкує серію есе під незвичайною назвою "Лісовий філософ", в якій відлюдник служить як глашатая авторської критики цивілізованого суспільства. Неодноразово філософ протиставляє свою просту, моральне життя в лісі Пенсільванії збоченого існуванню жителів міст. Десять років по тому Френо повернувся до цієї ж теми в "Томо-Чікі есе". Там він прийняв вигляд індіанця, який ознайомився з цивілізацією і протиставив "цього дикого лісового генія несмаку від мистецтва". У 1880 р. Бенджамін Раш, лікар з Філадельфії, точно пов'язав примітивізм і дику природу, помічаючи, що "людина є природне дика тварина і ... взяте з лісу, не буде ніколи щасливим ... поки не повернеться знову назад".

Поки Френо і Раш викладали свій примітивізм в гостінних Філадельфії, видатний адвокат Ествік Ивенс втілював свою філософію в практику. Взимку 1818 Ивенс одягнув буйволів хутряну шубу, високу хутряну шапку і мокасини і в компанії двох собак виступив у піший тур на Захід довжиною в 4000 миль. Він заявив: "Я бажаю здобути простоту, первісні відчуття і чеснота дикого життя, позбутися від штучних звичок, забобонів і недоліків цивілізації ... і серед самоти і благородства західних лісів виправити людські уявлення і знайти правду, що цікавить людей". Це було сутністю примітивізму, і Ивенс дотримувався її з послідовністю і повагою до дикої природи. Одного разу, проходячи краєм південного берега озера Ері, він вилив свої почуття в переможну романтичну пісню: "Які великі переваги усамітнення! Як велична тиша вічних сил природи! Є щось у великому слові -" дика природа ", що пестить вухо, підбадьорююче дух людини. В ньому міститься релігія! " У рамках західної думки це була відносно нова ідея з революційними висновками. Ототожнення релігії з дикою природою всупереч прийнятим поглядам, створило основу визнання, а не ненависті.

Заявивши про те, що подорож відбулася взимку через його бажання повністю відчути "задоволення від страждань і новизну небезпеки", він запропонував іншу причину, по якій американці його покоління змогли б дивитися на природу прихильно. На початку 19 століття, вперше в американській історії, стало можливим жити і навіть подорожувати, не стикаючись з природою. Все більше люди стали жити на облаштованих фермах або в містах, де вони були позбавлені труднощів і страху перед природою. Враховуючи переваги комфорту великих ферм, бібліотек та міських вулиць, пустку набула зовсім інший характер, ніж під час першопрохідців. Для Ествіка Івенса та інших джентльменів дика природа стала новизною у вигляді альтернативи цивілізації.

Його послідовники з романтичними смаками все більш знаходили задоволення в спілкуванні з дикою природою. На початку 1792 Джеремі Белнеп, випускник Гарварду і міністр у справах конфесій в Нью-Гемпширі, опублікував захоплене опис Білих Гор. Він зазначив, що регіон цей є "непролазної хащами", гідний уваги "споглядального розуму". Пояснюючи тим, що "поетична фонтазия" може знайти повне задоволення серед цих диких і суворих пейзажів ", Белнеп виділив" древні гори, дивовижні підйоми, біжать хмари, грізні скелі, зелені ліси ... і бурхливі потоки ", які" вражають, заспокоюють і захоплюють ". Він укладає, що майже все в природі, що може надихнути на створення ідей височини і краси, знаходиться тут (в пустки).

Теддеус Мейсон Харріс теж показав свою вдячність дикій природі в журналі, описує його подорож у верхів'я долини Огайо. Як і Белнеп, Харріс був з Гарварду, і займав пост міністра. Його знали як чутливого, сором'язливого і хворобливого; поліпшення його здоров'я сприяло подорож на Захід. Починаючи з Філадельфії його враження зростали у міру поглиблення в гори. Особливо йому подобалися пустельні гірські пейзажі, що викликали у нього "благоговійний страх і захоплення". Намагаючись зрозуміти свої відчуття, він сказав, "що є щось, що вражає нас з благоговінням в тіні і тиші цих безмежних лісів, в глибокому самоті наодинці з природою людина спілкується з богом". Так само як і в ідеях височини, створених англійцями 100 років до того, неосяжність і велич дикої природи ототожнюється з якостями творця.

Разом з поширенням романтичних настроїв, вдячність дикої природи ставала літературним стилем. У 1840 р. це було вже літературної банальністю - робити періодичні вилазки на природу, збирати "враження" і, повернувшись до своїх письмових столів, описувати бризкаючі любов'ю пейзажі і занедбані місця в романтичній манері. Здатність віддати належне дикій природі фактично вважалося одним з якостей джентльмена. Есеїсти незмінно поєднували насолоду від дикої природи з вишуканістю і хорошою продуктивністю. Один автор, підписується тільки як "Джентльмен з Бостона", висловлювався, описуючи подорож 1883 в Нью-Гемпшир так: "Якщо батьки бажають розвивати смак своїх дітей, то нехай будуть близькі з лісами, пустками і горами". Далі він заявляє, що кожен, який прагне осягнути значимість природи, насамперед повинен піти з головою в природу, "жити серед її пишноти, часто відвідувати її потаємні романтичні куточки, переживати її колоритні і пустельні пейзажі". Письменники-романтики подібно цьому, представляли себе, як особливий соціальний тип, сприйнятливість яких була вище, ніж у тих, хто застосовував тільки економічні критерії щодо дикої природи. Насолода дикою природою було для них аристократичної рисою.

Незважаючи на те, що в моді був романтизм, що походить від індивідуального, романтичного торжества дикої природи, на початку 19 століття виник характерний зразок стилю і мови. Типовим було послання в "Американський місячник" в 1833 р., що містить "ніжні почуття, незмінно викликаються надалі відокремленими прогулянками по просіках". Вибіркові цитати з прози Байрона та інших письменників свідчать про "існування в нинішньому витонченому стані постійної спраги диких розваг і небезпек на лоні дикої природи". То були посилання на переваги природи, які "минаючи неприродні міста, кажуть прямо в серце". Дика природа була святилищем, позбавленим від "метушні, неспокою і порожнечі суспільства", а також від "місць, переповнених брудними ділками від бізнесу". Ці ідеї, опора стани романтиків-ентузіастів дикої природи, регулярно з'являлися в періодиці, "пейзажних" альманахах, літературних щорічниках і другий витонченої, світській літературі того часу. Прикметники "піднесений" і "колоритний" застосовувалися так безладно, що втратили своє значення.

Чарльз Фенно Хофман, нью-йоркський письменник і редактор, був одним з тих, хто зробив внесок у зростання інтересу до дикої природи. Він здійснив подорож в долину Міссісіпі в 1833 р. Листи йшли назад в нью-йркскую «Амерікен», пізніше він зібрав їх в книгу, що оповідає про людину, зачарованому "прекрасною дикою природою", з якою він несподівано зустрівся. Одного разу прозріли люди відчувають брак сенсу "прекрасне і величне". Для Хофмана це "незвичайна радість в дикій природі". Подорожі привели його в місця, що не потребують ні в обробці, ні в товаристві, - в цьому була їх привабливість. "Я відчував, - писав він, - дике насолоду те саме явищам егоїстичного задоволення тим, що це місце, настільки відокремлене і чарівне ... цвіло на самоті для мене". Після екскурсії на Захід, Хофман стає редактором "Американського щомісячник" в Нью-Йорку, але продовжує шукати дику природу в період відпусток. Фактично, він одним з перших звеличив гори Адірондак як Мекку для любителів диких пейзажів. Для жителів Нью-Йорка, які не могли відлучитися далеко від міста, Хофман включив в журнал такі статті, як "Дикі пейзажі біля будинку, або натяки для річного туриста".

Після хофмановского "відкриття" Адірондакскіх гір, вони набули популярності, як притулок ентузіастів дикої природи. Д.Т. Хедлі в своїй роботі "Адірондак або життя в лісі" описав задоволення відпочиваючих, які там знаходяться. Плідний автор і репортер нью-йоркської "Трибюн", Хедлі розробив загальноприйняті норми вихваляння дикої природи. Гори, оголошені "туманністю, жахом, грандіозністю, силою і красою", були в Деїстичний сенсі, твором Господа і "символом Його всемогутності". Як людина чутливий, Хедлі заявляв, що "знайти порятунок в дикому середовищі від боротьби і чвар людей" було сущим "чарівністю". Або про себе: "Я люблю свободу дикої природи і відсутність загальноприйнятих форм в ній. Я люблю довго блукати в лісі, хвилюючі, чудові картини, що відкриваються з вершин сивих гір. Я люблю все це і я знаю, що це краще, ніж переповнені міста , і завжди буде краще і для душі і для тіла ". Хедлі сказав у своїй книзі "Керівництво мандрівникові": "Кожен, хто має сильні ноги і міцне серце, люблячий природу і свободу, зможе насолоджуватися відпусткою у Адірондакскіх горах і повернутися до цивілізації кращим і зміцнілим".

Ті, чий бізнес полягав у дослідженні, лові тварин, возделованія земель та інших способах завоювання дикої природи були менш чутливі, ніж міські жителі і відпочиваючі, до романтичного стану. Навіть ці випадкові свідчення в донесеннях прикордонних жителів свідчили про силу цієї думки. На початку 1784 Даніель Бун, посилаючись на "автобіографію" (здебільшого це була робота Джона Філсон з Кентуккі), показав нові мотиви пліч-о-пліч із звичайним засудженням дикої природи. Вони починалися зі стандартних посилань на "похмуру пустку", що годяться хіба що для перетворення на "родюче поле". Але повідомлення показало також "дивовижне захоплення" Буна дикими картинами. Відбувалося перетворення першопрохідника в філософа-примітивіста. "Не густонаселений місто, - заявив він, - з його різноманіттям комерційних і державних структур, доставив мені таке велике задоволення, а прекрасна природа, яка перебуває тут".

Зростала кількість прихильників естетичної цінності природи серед прикордонних жителів. Наприклад, Джеймс Огайо Петті, що виріс в прикордонній сім'ї і став траппера в Зап. Міссурі, зазначав у своєму щоденнику: "Я бачив багато прекрасного, цікавого і значного в картинах дикої природи". Інший траппер, Осборн Рассел, був більш визначеним. 20 серпня 1836 він стояв табором в долині Ламар в північно-західному Вайомінгу, області, пізніше включеної в Єллоустонський національний парк, і писав: "Щось є в цьому романтичному пейзажі цієї долини, що я не можу ... описати, але враження вище моєї свідомості ". Старання Рассела передати свої почуття привели до пишномовної прозі, але це свідчило про наявність здібностей до визнання естетичних якостей дикої природи.

Романтизм пом'якшував думки тих, хто вважав необхідністю завойовувати дику природу. Завзято переслідуючи індіанців-семінолів через Еверглейд (болотиста місцевість у Флориді) наприкінці 1830 р., лікар-хірург у складі армії "пильно розглядав", незважаючи на дискомфорт, "переживаючи змішані почуття захоплення і благоговіння", цей романс природи. Щоденник Джона С. Фремонта про подорож в 1842 р. в гори Вайомінгу переповнений епітетами "грандіозний", "чудовий", "романтичний" пейзаж. Навіть коли партія Фермонт раптово закінчилася на порогах Платт Рівер і втратила оснащення, він писав, що "картини були так барвисті і, незважаючи на наше безнадійне становище, ми змушували себе часто зупинятися і милуватися ними".

Для деяких піонерів дика природа була приваблива можливістю знайти в ній свободу і пригоди. По закінченні серії експедицій в Скелясті Гори, Бенджамін Л.Є. Бунвілль зазначав, що повернення до цивілізації неприємно тим з нас, "чиє життя пройшла у хвилюючому збудженні і пильності пригод в пустки". Він завершує тим, що радів би поверненню з "розкоші і безпутності міст і занурення знову в випробування і ризик дикого життя". Ісайя Грегг згоден з цим. Один з перших торговців у Санта-Фе, він зробив свою останню подорож в 1839 р. і залишився жити в дикій природі. Він так і не зміг терпіти далі "спокійний плин цивілізованого життя" після його "вищого ступеня збудження" в диких хащах. Після цієї свободи йому було важко жити в умовах ув'язнення його власних фізичної і моральної свобод в лещата "складних механізмів громадських установ". "Вихід тільки в поверненні до природи" - вирішує Грегг.

Ставлення до дикої природи знаходилося в перехідному стані. Романтизм, включаючи деїзм і естетику дикого життя, розсіяли старі упередження, давши дорогу в життя прихильним традиціям щодо дикої природи.

 Глава IV
 Американська дика природа

 Хоча американський пейзаж і не володіє багатьма рисами,
 складовими особливу цінність пейзажу європейського,
 йому притаманні свої славні елементи,
 невідомі Європі ...
 найбільш відмітною і, можливо, найбільш вражаючим
 американським "пейзажем" є його дика природа.
 Томас Коул, 1836

Завдяки романтизму в Америці були створені сприятливі передумови для позитивного ставлення до природи, факт же незалежності став причиною виникнення іншого головного джерела подібного ентузіазму. Всі стали вважати, що головним завданням Америки є виправдання її недавно здобутої свободи. З цим пов'язувалося не тільки створення процвітаючої економіки або стабільного уряду. Побудова відмінною культури вважається ознакою справжньої народності. Американці хотіли бути унікальними і досить цінними, щоб перетворитися з збентежених провінціалів в містах у впевнених у собі громадян. Труднощі з цим виникли відразу ж. Коротка історія країни, слабкі традиції та незначні літературно-художні досягнення явно програвали з подібними цінностями Європи. Але, принаймні, в одному американці могли вказати на одну неповторну свою рису - дику природу, що не мала аналогів у Старому Світі.

Вхопившись за це відмінність і підкріпивши його теологічними і романтичними ідеями про цінність природи, націоналісти почали стверджувати, що природа є не перешкодою, а справжнім гідністю Америки. Зрозуміло, джерелом гордості американців в чому продовжувало залишатися підкорення диких територій, але до середини XIX cт. в них почали бачити культурний і моральний ресурс і основу національної самоповаги.

Відразу після здобуття незалежності, націоналісти почали досліджувати значення дикої природи. Спершу вони знехтували "природою взагалі", віддавши перевагу їй конкретні природні явища незвичайного характеру або розміру. Так, Філіп Френо в пошуках шляхів вихваляння своєї країни в 1780-е Міссіссіппі називав "принцом річок, в порівнянні з яким Ніл є всього лише невеликою річечкою, а Дунай - лише канавою". Томас Джефферсон особливо захоплювався "природним мостом" Вірджинії і такими місцями, як ущелині, яке Потомак розрізає в Аллегхінскіх горах біля Гарпер Феррі (західна Вірджинія). У 1784 р. він заявив: "Цей пейзаж варто того, щоб заради нього перетнули Атлантику". Отже, американська природа, якщо не культура, повинна була привернути увагу світу. Зрозумівши, що природа є одним з небагатьох явищ, здатних конкурувати з іншими феноменами з Європи, американці стали відстоювати свою природу від наклепу європейців. "Примітки по Вірджинії" Джефферсона почасти пояснювалися бажанням захистити Новий Світ від нападок французьких вчених, що стосуються того, що їх природні об'єкти є найгіршими за якістю і навіть меншими за масштабом. Він наполягав на тому, що стосовно природи його країна не поступається нікому, і як доказ вказував на нещодавно знайдений скелет мамонта, стверджуючи, що його спадкоємці, можливо, досі бродять у глибині континенту. Самюель Вільямс, священик, який цікавиться природною історією, подібні ідеї висловлював у своїй історії Вермонта (1794): "Не слід вважати, що американська природа є дефективної. Її жовтня характеризуються енергією і розмірами, переважаючими те, що було знайдено в Європі".

Американці, путешествющіе по Старому Світу, вдавалися до подібної тактики виправдовування своєї країни. Влітку 1784 Абігайль Адамс приїхала до свого чоловіка, який служив представником своєї країни в Парижі. Наступного року Адамси переїхали до Лондона. Незважаючи на весь її патріотизм, блиск і вишуканість Європи придушили міс Адамс. Майже відчайдушно вона стала шукати способи утвердження своєї віри в Америку. Належним напрямком їй представилася природа, і в своєму листі одному в Массачусет в 1786 р. вона написала: "Не буду сперечатися, і з цим згодні всі, що в Європі витончені мистецтва, мануфактура і сільське господарство досягли більшою мірою зрілості і досконалості". Але в деяких відносинах, як їй здавалося, Новий Світ мав свої переваги - "чи знаєте ви, що європейські птахи співають гірше наших? Їх плоди теж не такі солодкі, як наші, їх квіти не такі прекрасні, як наші, їх манери не так чисті і їх люди не так доброчесні ". І все ж Абігайль Адамс не була в цьому переконана і вона попереджала свого друга: "Нікому цього не розповідай, інакше будуть думати, що я щось не розумію і що у мене немає смаку".

Така відсутність впевненості в природі, як основі націоналізму, пояснювалося частково тим, що американці розуміли, що в інших країнах також є цікаві птиці, плоди і квіти. Як би не хотів цього Френо, Дунай це не канава, і європейські жовтня не поступаються за розмірами і силі американським. І в Старому Світі існують пейзажі, які не поступаються видам, звеличувана Джефферсоном. Однією "природи" було недостатньо, потрібно було знайти аттрибут, властивий виключно Новому Світу. І пошуки ці привели в дику природу. На початку XIX в. американські націоналісти стали розуміти, що винятковість їх природи полягає в її дикості. В інших країнах можна було зустріти дикий гірський пік або ділянка з диким вереском, дикого ж континенту не було ніде. І якщо дику природу вважати посередником, за допомогою якого Бог виражається найбільш ясно, то Америка володіє явною моральним перевагою над Європою, де століття цивілізації наклали на Його творіння відбиток штучності. У силу тієї ж самої логіки, американці стали вважати, що раз їх дика природа володіє такими естетичними і надихаючими якостями, то їм самим визначено художнє та літературне велич.

Після появи в 1804 р. поеми Олександра Уїльсона "Лісники", багато в Америці іноді з упевненістю, іноді з тривогою, заговорили про те, що дика природа надихає велику культуру. Уїльсон, орнітолог шотландського походження, вказував на те, що якщо "голий верес і струмки довжиною в пів-милі можуть надихнути тисячі бардів британського острова", то американські "безмежні ліси" повинні стимулювати ще більше чудову поезію. Однак, нарікав Вільямс, "дике велич" Нового Світла було все ще невикористаним. Багато відчували, що це лише питання часу. Досить, як казав Деніель Брайан, стояти на "дикому кручі Аллегані", щоб почати "говорити захопленим мовою натхнення".

Де Вітт Клінтон погоджувався з тим, що його країна могла бути оптимістичною щодо своїх культурних перспектив. Після огляду художніх досягнень інших країн у своєму зверненні перед Американською Академією мистецтв, він риторично запитав: "Чи є в світі країна більш підходяща, ніж наша, для розвитку уяви, втілення в життя творчих сил мислення і плекання поглядів на прекрасне, чудове і піднесене? " Заважаючи романтизм з націоналізмом Клінтон продовжував стверджувати, що "тут природа здійснює свої операції на чудовому рівні". Американські гори, озера, річки, водоспади і "безмежні ліси" не мають аналогів у світі. "Дикі, романтичні і вражаючі краєвиди, - уклав він, - створюють відповідне враження на уяву, надихають всі сторони душі і мислення". Прикладів подібних заяв є безліч. Будь-якого, який спробував би заявити про те, що "необов'язково людина, що живе біля великої гори повинен бути великим поетом", тут же звинуватили б у невірності своїй країні. Одним з проявів підкреслення американцями своїх пейзажів була серія ілюстрованих "пейзажних альбомів", що відображають природний націоналізм. У 1820 р. було заплановано випустити серію "Мальовничі види Америки", де повинні були бути зображені "наші величні гори ... безприкладні масштаби наших водоспадів, дика грандіозність наших західних лісів ... неперевершені будь-якими хваленими пейзажами інших країн". Вийшло три випуски цієї серії, і оскільки романтичний інтерес до природи згодом тільки зростав, то подібних спроб робилося ще дуже багато. У тексті Натаніеля П. Вілліса до "американським пейзажам" стверджується, що "природа в Америці була створена більше сміливою рукою". Згідно Уиллису, американська природа являє собою "буйну і масштабну височина ... абсолютно несхожу на пейзажі інших країн". Кілька років по тому з'явилася "Домашня книга пейзажів" зі вступним есе "Пейзажі і дух". Її автор Еліас Лиман Магун був упевнений в тому, що природа є джерелом божого одкровення: в останніх параграфах він дякує Богові "за те, що ще збереглися дикі місця і природа ... звідки наші думки можуть відправлятися в безкрає подорож". У таких місцях, стверджував Магун, "розвивалися найсильніший патріотизм, інтенсивна енергія і найбільш цінні думки світу". Іншим прикладом цієї серії спроб були "Ілюстровані пейзажі США". Як звичайно, тут малося вступне есе, що вихваляють американський пейзаж, як "не менше дикий, романтичний і красивий, ніж в будь-який інший частині світу". "І звичайно ж, - вигукує автор, -" свіжі, ніби щойно дісталися від Творця, є, безсумнівно, непорівнянними ".

Впевнені заяви приглушили ті почуття, які багато американців відчували відносно зв'язки їхньої країни з Європою. Незважаючи на всі свої надії і офіційні проголошення, націоналісти все-таки могли приховано вважати Старий Світ меккою всього красивого, витонченого і творчого. Їх проблема полягала в тому, що вони були провінціалами, що бажали культурної незалежності і все ж нездатними відірвати своїх очей від європейського сонця або не поїхати за кордон для навчання та натхнення. Особливо важко було знехтувати довгою історією Старого Світу і його багатими традиціями, які різко виділялися на тлі відносної "грубості" Америки. Ніхто не міг заперечувати того, що коли відкрили Новий Світ, Європа відчувала блискучий художній ренесанс, заснований на двох тисячоліттях культурного розвитку.

Вашингтон Ірвінг дав цій дилемі провінціалів класичне вираження. Коли в 1815 р. він відправився в Старий Світ, він уже був відомої літературної особистістю і предметом гордості американців. В Англії його охопили суперечливі почуття, і він висловив їх у своїй "Книзі начерків" (1819-20). В якості достоїнств "своєї країни" Ірвінг перераховував "чудеса природи", включаючи "її долини, буяють диким родючістю ..., її безмежні рівнини і дрімучі ліси". У висновку він говорив: "У американців немає потреби в пошуку величі і красот природних пейзажів за кордоном". Але в Європі, на думку Ірвінга, було також багато гідного похвали: саме тих якостей, які зависили від відсутності тієї ж самої дикості, яка прославили Америку. Особливе враження на нього справили "накопичені скарби століть", хроніка минулих досягнень людини, відображених в пейзажі. "Мені хотілося бродити, - говорив Ірвінг, - по місцях прославлених досягнень, ступати слідами древніх, тинятися навколо зруйнованого замку, роздумувати на руїнах вежі, коротше кажучи, відмовитися від реальності сьогодення і загубитися в тіні величі минулого". Романтичний темперамент, влекшій його до дикої природи, змусив його також захоплено ставитися і до історії Європи.

17 років Ірвінг залишався за кордоном, і його співвітчизники стали вважати, що він "відвернувся" від Америки. Однак, патріотизм Ірвінга не зник, і в глибині душі він продовжував відчувати тягу до дикої природи. У 1832 р., перед своїм відплиттям до Америки, він писав своєму братові про бажання побачити американський Захід, "попрежнему перебуває в стані дівочої дикості, де можна побачити стада буффало, що бродять по преріях індіанців". Прибувши до Нью-Йорка, Ірвінг приєднався до партії комісіонерів, що відправлялися до індіанців Канзасу і Оклахоми. Цей контакт з дикою природою для людини, щойно прибулого з Європи, володів особливим значенням. Кілька тижнів, проведених серед природи, переконали його в тому, що мало що може бути корисніше для молодих людей, ніж "життя в дикому лісі серед прекрасної природи". Він додавав: "Ми відправляємо нашу молодь за кордон, де вона стає дозвільної і зніженої, мені здається, що перед цим їй слід було б побувати в наших преріях, де вона змогла б знайти мужність, простоту і самостійність, узгоджується з нашими політичними інститутами". Якщо цими словами Ірвінг і хотів виправдатися за своє довге добровільне перебування в Європі, як стверджували критики, контраст Старого і Нового Світу на основі дикої природи був дуже разючим. І все ж Ірвінг знехтував власною радою і в 1842 р. знову перетнув океан, щоб затриматися в Європі ще на чотири роки. Його поведінка слід пояснити не лицемірством, а суперечливістю. Симпатії Ірвінга, як у випадку з багатьма його сучасниками, які не були однозначно на одній стороні. Цивілізована витонченість Старого Світу і дикість Нового Світу були однаково привабливими.

Протиставити або заперечити що-небудь давнину Європи, що привернула Ірвінга, було зрозуміло нічого, і все ж дехто намагався представити це в іншому світлі. До 1830-их рр.. деякі інтелектуальні патріоти вхопилися за саму ідею відсутності американської історії - її дику природу, як відповідь на домагання Європи і свої власні сумніви. Наприклад, під час своєї подорожі на Захід в 1833 р. Чарльз Фенно Хоффман сказав, що він шанує "сивий дуб" більш, ніж "загниваючу колону". Ці символи Нового і Старого Світу викликали і більш емоційний контраст: "Хіба можуть зрівнятися храми, споруджені римськими грабіжниками, вежі, де зміцнювалися феодали-гнобителі, хіба можуть зрівнятися криваве походження перших або деспотичні забобони другого, з древніми лісами, в яких відчувається божа рука , і де природа, в її Ненарушаемая недоторканності, століттями відкладала свої плоди і квіти на Його вівтар! " Дика природа, як вважав Хоффман, замінила Америці історію. Більше того, порівнюючи грабіжників, кров, деспотизм і варварство з вівтарями і святинями, він не залишав ніяких сумнівів щодо своєї переконаності в тому, що американське спадщина є більш безневинним і моральним. Не в змозі повторити європейські замки й костьоли, Хоффман просто замінив їх на природу.

Після Ірвінга і Хоффмана мандрівники з романтичними смаками часто висловлювали ту ідею, що дика природа Америки перевершує природу інших країн. Мало хто з них, начебто поета Джоеля Т. Хедлі, дійсно бачили Альпи. Він, до речі, також заявляв про те, що Адірондак їх перевершує. Інші, менш подорожували, все ж були задоволені тим, що "Альпи настільки відомі своєю історією, і якими захоплюються всі мандрівники й шанувальники гірських ландшафтів, не зрівняються по дикості, величі, романтичності, мальовничості і красі, яка оточує озеро Тахое". Іноді захист американської природи набувала дуже пристрасний характер: "Фігу вашої італійської природі!, - Кричав один патріот, - у нашій країні природа панує в її дівочої красі ..., природа нашої країни постає в усьому її пишному зачарування ..., первозданна краса і сила тутешньої природи змушує душу розпуститися подібно до квітки ". Природа опинялася козирем націоналістів.

На початку XIX в. настільки багато зусиль було витрачено на заклики до створення національного стилю, що, очевидно, на актуальний його створення сил практично не залишилося. Однак, поступово американська література і мистецтво стали набувати свою відмінну характерність. "Теми" Нового Світу були сутнісними, і дика природа виправдовувала сподівання американців. Романтики наділили її цінністю, тоді як націоналісти віщали про її унікальність. Творчі натури незабаром знайшли застосування природі в поезії, прозі та живопису.

Вільям Каллен Брайант був одним з перших головних американських письменників, які звернулися до дикої природи. У його вірші "Танатопсіс" (1811) він говорить про "безкрайніх лісах, де тече Орегон". Чотири роки по тому Брайант виявив свою повну прихильність романтичному духу, радячи тим, хто бачив вже досить "печалі, злочинів і тривог" цивілізованого життя, "відправитися в ці дикі ліси і подивитися на природні лігва". Він також відчував моральне і релігійне значення природи: "Лісовий гімн" (1825) починається зі слів: "Гаї були першими божими храмами", і Брайант говорив про свій власний намір віддалитися в "дикі ліси", щоб знайти там спокій і можливість поклонятися Богу . Пишаючись тим, що в його країні є такі місця, Брайант заявляв у вірші, прославляющем гору Монумент в Беркширі, що "ті, хто хоче побачити красиве і дике, змішане в гармонії на лику природи, повинні піднятися на наші скелясті гори". У 1833 р. в "Прерія" він прославляв вже ізольованість і неосяжність Великих Рівнин. Укладає свій вірш він виразом захоплення, яка відчуває, перебуваючи на природі на самоті. Сорок років по тому його ентузіазм зовсім не ослаб. У 1872 р. він відредагував і написав вступ до "Живописної Америці", альбому з пейзажами, і заявив про те, що "у нас самі дикі і красиві пейзажі в усьому світі". Навіщо подорожувати до Швейцарії, вважав Брайант, якщо на американському Заході є безліч диких гір.

Письменники-романісти також не залишилися осторонь. У романі Джеймса Кирка Полдінг "Лісовий житель" (1818) описується, як один пастушок залишив Гудзонським Долину, відправившись в "західну глушину". Цей роман змусив американських письменників задуматися про літературну потенціалі кордону. Звернення до Заходу, а не Європі, на думку Полдінг повинно було "дати новизну теми". Спершу Фенімор Купер не звернув на це уваги. Його перший роман "Обережність" (1820) був явним подражательством англійської жанру. Наступного року з'явився "Шпигун", оповідав про події американської революції, і громадськість прийняла його набагато краще. Але справжнім літературним героєм країни Купер став з виходом "Піонерів" (1823). Завдяки цій своїй першій бестселеру і чотирьом іншим дуже популярним романам про Шкіряну панчосі, написаним у наступні 18 років, він скористався літературними можливостями дикої природи. Дикі ліси і прерії, які Купер знав і прекрасно змальовував, були невід'ємною частиною цих романів. Романи про Шкіряну панчосі і інші "лісові" романи Роберта Монтгомері Бірда, Тімоті Флінта і Вільяма Симмса були явно американської прозою, так як вони відзначені печаткою унікальності американської середовища.

З точки зору зароджується американського захоплення природою, важливим було те, що хоча Купер і був "зацікавлений" у поширенні цивілізації на захід, він не зображував природу, як прикру перешкоду, яке слід перемогти і підкорити. Замість цього Купер хотів показати цінність природи, як явище, яке має моральний вплив, джерело краси і місце хвилюючих пригод. Нетті Бампо, або Кожний панчіх, став глашатаєм романтичних віянь, що стосуються височини і святості природи. Сам Нетті є кращим наочним тому свідченням, так як довге перебування серед лісів зробило його добрим і моральною людиною. В силу своєї шляхетності, він і багато дикуни були змушені відступати перед злом білих поселенців. В "Піонерах" Нетті перебирається з міста в усамітнення лісу і каже, що міський житель не знає "наскільки часто божа рука видна в даній природі". Він також критикує Європу, стверджуючи в "Прерія" (1827), що на відміну від незайманого Нового Світу, Старий Світ слід було б назвати "зношеним, згвалтованим і святотатственно". І Нетті і Купер вірили в "чесність лісів".

Купер побічно облагороджував природу, засуджуючи тих, хто був нечутливим до їх етичним і естетичним цінностям. Хоча його романи про Шкіряну панчосі описували події, що відбуваються на кордоні, експлуатація природи в них не схвалюється. Піонери, бездумно знищують природу та її істоти, такі як Біллі Кірбі в "Піонерах", сім'я Ізмаеля Буша в "Прерія" і Харрі Херрі в "Вбивці оленів" (1841), займають на суспільній шкалі Купера самі нижні позиції. Кожний панчіх, з іншого боку, був ідеальним піонером, так як він почитав дику природу і користувався нею з повагою. Його вустами Купер висловлює осуд експлуататорів: "Вони бічуют своїми сокирами саму землю. Ті гори і мисливські землі, які я бачив, позбавлені своїх дарів Господа без жодних докорів сумління з боку тих, хто це зробив!" Кінець Нетті був уже близький. Він пішов за Міссісіпі, але хвиля переселенців наздоганяла його. На своєму смертному одрі він сказав: "Наскільки погіршеної виявилася краса природи за два коротких покоління".

Хоча Купер і захоплювався силою духу Нетті, його власне ставлення було набагато суперечливіше. Потягом до природи і прикрістю з приводу її зникнення його думки не обмежувалися. Купер знав, що цивілізація також володіє "правами", які в підсумку повинні будуть взяти гору. Знищення природи було трагедією, але це була вимушена трагедія, цивілізація була великим благом. Звичайно, на прикордонній стадії суспільство навряд чи буде мати таких гідних людей, як Шкіряний панчіх і навіть багато індіанці, але для Купера це була напівцивілізації. З часом, як від вважав, з'являться витончені джентльмени і леді, начебто капітана Міддлтона і Інез де Кераваллос з "Прерії", судді Мармадьюк Темпл та Олівера Еффінгема з "Піонерів", і можна підозрювати, самого Купера. Це була еліта, чиє розуміння краси і закону прославило людини над звіром. Навіть Нетті Бампо, незважаючи на всі його достоїнства, бракувало суспільного статусу, щоб відчувати себе на рівних на такому рівні. Купер вважав, що заради такого суспільства варто було пожертвувати дикою природою. Висновків піонерів він досяг, не вдаючись до їх аргументації, і не засуджуючи дику природу. Для Купера це було протиставленням не добра злу і світла пітьмі, а двох видів добра, при якому переможцем виходить більше добро. Романи про Шкіряну панчосі змусили багатьох співвітчизників Купера почувати себе і гордими, і присоромленими у зв'язку з підкоренням природи.

У 1833 р., коли були написані "Піонери" Купера, один молодий чоловік відмовився від нестабільної кар'єри портретиста і звернув свій значний талант на зображення, як він сказав, "диких і великих рис природи: гірських лісів, що не знали людини". У наступні кілька десятиліть Томас Коул залучав широке увагу, як людина, що прославляє природу Америки. Його пейзажі доповнювали поезію і прозу, з'явившись засобом привчання американців до пишності рідних ландшафтів. Але, як у випадку з Купером, любов Коула до природи часом затьмарювалася потягом до цивілізації. Коул - романтик-ентузіаст, пантеїст і натхненник появи школи річки Гудзон, що не був одностороннім людиною. Він не тільки малював, а й писав, і в його письмових працях розкривається його душа, поглинена діалогом з самою собою щодо переваг і "обмежень" американської природи.

Коул емігрував до США з Англії в 1818 р. у віці 17 років і осел зі своєю родиною в Огайского Долині. Краса, яку він відчув у лісах цього регіону, глибоко його зворушила і визначила вибір його професії. Сподіваючись перевести свої почуття в образи, Коул перебрався в Нью-Йорк і відкрив для себе гори Кетскілл. Три пейзажу, боязко виставлені на виставці, привели шанувальників мистецтва в захват і заохотили Коула продовжити своє заняття. Наступні чотири роки він подорожував з блокнотом і зошитом для скетчів по самим диким місцям. Для нього природа знайшла як естетичне, так і релігійне значення, і побачене приводило його в романтичну несамовитість. Результатом кетскіллского періоду були такі картини, як "Схід на горі", "Пейзаж зі стволами дерев" і "Вид біля Тикондерога", драматичні композиції, що зображують уривчасті стрімчаки, темні ущелини і нависають грозові хмари. Ці роботи і "Північно-Західна бухта, озеро Віннепесокі, Н.Х." були несхожі на твори в класичній пейзажної традиції, так як в них не було жодних слідів людини і його праць, або ж вони були зменшені до мурашиних розмірів. На цих полотнах домінувала дика природа, і Купер з Брайантом приєдналися до вихвалянням Коула, як людину, що робив внесок у справу популяризації дикої природи і в американський націоналізм. Відповідно до одного з його друзів, Коул "намагався втілити те, що було характерним у дивовижному велич і дикості гори, озера, ліси і американської дикої природи".

Хоча наприкінці 1820 рр.. Коул писав, що "на лоні дикої природи приємне зустрічається також часто, як і квіти" і заявляв про те, що він завжди з гір у місто повертається "з передчуттям зла", іноді він боявся диких місць. Грань між благоговінням перед піднесеним і справжнім страхом була дуже незначною. Одного разу в Кетскіллс Коулу довелося пережити бурхливу грозу. Спершу, як він пише в журналі, він віддався стихії і оголосив цю ситуацію "романтичної". Але в міру посилення бурі, його екстаз змінився на недобрі передчуття. Коли ж буря вщухла, Коул з радістю побачив як "в долині внизу розташувався будиночок, з якого спокійно курився блакитний димок". Восени 1828 художник відправився в Білі Гори, де перед обличчям дикої природи його охопили суперечливі почуття. У своєму журналі він пише: "Людина може прагнути до таких місць і знаходити задоволення в їх відкритті, але на нього знаходить містичний страх, який змушує його швидше звідти забратися. Величні елементи природи надто суворі, щоб самотня людина міг дивлячись на них бути щасливим" . У більш пізньому, неопублікованому вірші "Парфуми дикої природи" йдеться про те, що дикої природи для підбадьорення і наснаги недостатньо, любов і дружба також необхідні. Тяга до самоти у дикій природі і привабливість цивілізації розривали Коула і його мистецтво в різні боки.

У 1829 р. Коул знайшов фінансового покровителя, готового оплатити його подорож за океан, але його американські шанувальники, і можливо сам Коул, відчували невпевненість і сумніви. Чи не стане його перебування за кордоном причиною зміни його художніх смаків? Його друг Брайант розумів це і в 1829 р. написав "Коулу, художнику, який відбуває в Європу". Сенс цього твору полягав у тому, що під час своєї подорожі Коул повинен намагатися "зберегти яскравими ранні, дикі образи". Коул залишався за кордоном, головним чином в Лондоні, Парижі та Флоренції і, як підозрював Брайант, велич Європи не пройшло для нього непоміченим. Хоча він не вагаючись розкритикував нинішніх художників, старі майстри були поза всякою конкуренцією. Як і Ірвінг, Коул особливо гостро сприйняв ті відчутні пласти, які історія і традиція наклали на європейські пейзажі. "Хоча американські пейзажі часто дуже гарні, - стверджував він, - нам не вистачає того, що змушує нас так цінувати пейзаж у Старому Світі. Просто природи недостатньо. Щоб пейзаж виглядав закінченим, він повинен містити людський інтерес, фактор і дія". І все ж Коул майже з відчаєм продовжував чинити опір "цьому ходу думок". У 1832 р. він написав з Флоренції про те, що полотно, яке він посилає додому, змусить його співвітчизників "похвалити мене за те, що я не забув ці величні пейзажі дикої природи ..., сцени, чиє дивовижне велич не має собі рівних в цій частині Європи ". І все ж, в той же самий час він продовжував малювати замки, акведуки та зруйновані храми. Повернувшись до Америки, Коул продовжував досліджувати ці протиріччя. Свої думки він виклав у "Есе про американський пейзажі", зачитаному 16 травня 1835 перед Національною Академією дизайну. Він сказав: "У цивілізованій Європі первозданні елементи природи вже давним давно знищені або змінені ... На кручах, яких не можна було прибрати, височіють башти і всі долини впорядковані плугом. Всюди ландшафти свідчать про перебування людини і його" героїчних справах "." Час і геній наклали свій незгладимий відбиток "на пейзажі Старого Світу. Це дійсно чудово, але Коул тут же додає, що американцям теж є чим похвалитися. Америці не вистачає минулого, але" її пейзажі своєю пишністю перевершують європейські. Найбільш характерним і найбільш "вражаючим в американському краєвиді є дика природа". Тим самим це означало те, що в рідному пейзажі слід шукати сліди не людину, а "Творця". Дика природа представляла збори його "незіпсованих, первозданних діянь, і на її лоні людина занурюється в споглядання вічних речей". А через кілька тижнів Коул написав: "Американська природа нова для мистецтва, вона не побита і не ізмусолена кистями художників, її ліси, озера і водоспади незаймані".

Як націоналіст, Коул захищає дику природу, але як провінціал, він дотримується іншої точки зору. У тому ж самому зверненні, в якому він радіє у зв'язку з відсутністю в його країні ріллей і гірських замків, він з гордістю передбачає майбутнє, подібне європейського: "Там, де бродить вовк, буде виблискувати плуг, на сірій скелі встане храм і вежа - в бездорожного глушині будуть здійснені великі справи ". У подібному дусі Коул говорив про той час, коли дикі берега Гудзону покриються "храмами, баштами і куполами різної краси та розкоші". Рейн, на його думку, багато в чому поступався американському Гудзону.

Коул, як і Купер, не міг повністю затвердити місцеву дику природу. Як і передбачав Брайант, Європа затьмарювала "ранній дикий образ". Точніше, після відвідування Європи, Коул став ідеалізувати поєднання дикого з цивілізованим. Картина "Ярмо", що зображає вид на коннектикутський долину (1836), служить тому прикладом. Зліва зображений суворий стрімчак з розкиданими купками дерев, над якими темніли грозові хмари, що представляють дику природу. Справа ж, уздовж далекої сторони річки, зображено сільське "благополуччя". Акуратні поля і гаї поділяють доглянуті долини і тепле сонечко зігріває цю частину пейзажу приємним світлом. У цьому полотні втілена ідея, яку Торо вважав аксіоматично: оптимальним середовищем людини є поєднання дикої природи з цивілізацією. У своїй роботі з п'яти картин "Хід імперії" (1836) Коул представив цю ідею по-іншому. Тут послідовно зображені дика природа, поступається місце пасторальний суспільству і потім - славної цивілізації. Але на четвертій картині нові дикуни грабують велике місто, і на п'ятій - дика природа знову поступово повертається, відновлюючи тим самим цикл. Життєвість, на думку Коула, зникає в міру віддалення суспільства від своїх диких коренів. Цим Коул хотів показати необхідність любовного ставлення до природного спадщини Америки.

Коул помер ще в зрілому віці в 1848 р., але до того часу американська пейзажний живопис була вже зовсім готова до прийняття американської дикої природи. У 1855 р. Ашур Б. Дюранд, разом з Коулом "зачати" школу річки Гудзон, закликав до "мистецтва дикої природи". "Не вирушайте за кордон у пошуках матеріалу для вправи ваших кистей, - писав він у" Олівець ", - так як дике чарівність нашої рідної землі цілком заслуговує вашої глибокої любові". "Первинна природа Америки, - продовжував Дюранд, - все ще позбавлена ??від забруднення цивілізацією, дозволяє мати репутацію оригінальності, яку скрізь шукають і не можуть знайти". На згадку ж про Коула Дюран намалював "Споріднені душі". На ній зображені художник і Вільям Каллен Брайант, які обговорюють краси дикого гірського ущелини.

У мистецтві Фредеріка Черча, учня Коула, американська дика природа стала зображуватися з справжнім тріумфом. Поворотним моментом в поглядах Черча, як художника, було його 8-ми денну подорож в 1856 р. в Катахдінскій регіон північного Мена. Результатом цієї подорожі стало створення "Захода сонця", який зображує озеро Мен і навколишні його гори. На передньому плані - проста дорога і кілька овець є єдиним нагадуванням про цивілізації. Чотири роки по тому Черч намалював чудові "Сутінки серед дикої природи", що багато в чому було уособленням того, що американська середу є надихаючим фактором у мистецтві. Всі сліди пасторальності зникли, так як глядач "дивиться" з покритого ялинами кручі на річку з видніються вдалині горами, схожими на Катахдінскіе. Сцена залита світлом сяючого заходу, що навіває думку про апокалипс, з яким також зв'язувався і незайманий континент.

У другій половині XIX в. інше покоління пейзажистів перенесли свої палітри і тему національної гордості через Міссісіпі, дика природа Заходу змогла забезпечити їх матеріалом і для першого і для другого. Через кілька років після свого першого відвідування річки Маунтенс в 1858 р., Альберт Бірштадт став зображати гори і каньйони цього регіону на колосальних полотнах. Реагуючи на суспільну зацікавленість, Бірштадт зобразив всі знамениті місця: Йосеміт, Йеллоустоун і Гранд Каньйон. Його перебільшений, драматичний стиль напрошувався на деяку критику, але представляв щиру спробу передати його захоплення західним пейзажем.

Суперником Бірштадт в зображенні дикої природи був Томас Моран. Він також, як і Бірштадт, використовував величезні полотна і яскраві фарби. Справжній дослідник, Моран брав участь у Єлловстонській експедиції Фердинанда Хейдена (1871), і його мистецтво багато в чому допомогло створенню національного парку. Моран багато подорожував по Заходу, малюючи Тетонскую гряду Вайомінгу (гора Моран носить його ім'я), Каліфорнійську Сьрру і гору Святий Хрест в Колорадо. Коли в 1874 р. Конгрес придбав за 10 тис. доларів одну з картин Морана, щоб вивісити її в сенатському вестибюлі, американська дика природа тим самим отримала підтвердження того, що вона є предметом національної гордості. В одному із західних подорожей Морана в числі його супутників був Вільям Х. Джексон, перший пейзажний фотограф, талант якого незабаром повністю розкрився, спрямовуючи увагу американців до дикої природи, як до джерела націоналізму.

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка