женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторРіккерт Генріх
НазваФілософія життя
Рік видання 1998

Передмова

Зміст цієї роботи не призначалося спочатку до опублікування у вигляді окремої книги. Воно повинно було скласти одну з глав більш великого праці, перший том якого, під назвою "Загальні основи філософії", я сподіваюся незабаром опублікувати в якості першої частини "Системи філософії" *. У процесі вироблення думок, що заповнюють справжню книгу, я помітив, що вони, перебуваючи на спочатку призначеному для них місці, в деяких відносинах зруйнували б рамки систематичної побудови і, крім того, виявилися б там занадто великими. Тому я надав їм таку форму, щоб вони утворили завершене в собі ціле і були б зрозумілі самі по собі.

Чого ці думки хочуть, виражено заголовком книги. Я думаю, що найбільш поширені, що заслуговують серйозного ставлення до себе філософські устремління нашого часу найкраще можуть бути підведені під поняття філософії життя. Я намагаюся зайняти по відношенню до них критичну позицію. Цим я хотів би водночас вказати на філософію життя, як на необхідну задачу, вирішення якої, однак, повинно дати більш ніж філософію однієї лише життя. Отже, головна мета цієї книги - показати, що при філософствуванні про життя однієї тільки життя ще мало.

Підводячи зображувану і критикований тут філософію під поняття модної течії, я не хочу зовсім вже одним цим призвести суд над нею. Справа тільки в тому, які думки фактично найбільш поширені. Прихильники їх, звичайно, будуть протестувати проти характеристики їхніх поглядів як модних думок, а так як більшість з них не пережило поступового виникнення сьогоднішньої моди, то їх важко буде переконати в тому, що мова йде тут про моду. Щоб розуміти це, мабуть, необхідне точне знайомство з філософією тих часів, коли вчення про життя (Lebenslehre) ще не було в моді.

* В даний час названа робота вже вийшла в світ. (H. Rickert, System der Philosophie, Erster Teil: Allgemeine Grundlegung der Philosophie. Tubingen Mohr, 1921). - Прим. перев.

Зрозуміло, можна і відмовитися від назви "модна течія". По суті зміст цієї книги від цього анітрохи не зміниться. У тому, що улюблені і сповідувані нині думки надолужити характеризувати як "філософію життя", я опиняюся в злагоді якраз з тими мислителями, які самі зараховують себе до філософів життя.

Я навмисно всюди обмежувався теоріями, широко поширеними або стоять в тісному зв'язку з широко поширеними поглядами, і, зокрема, уникав торкатися того, що з'явиться, бути може, модою завтра. Я не вірю, щоб можливо було передбачити навіть найближче майбутнє з якої-небудь впевненістю. Те, що буде, залежить частково від рішень окремих індивідуумів або, принаймні, може випробувати вирішальний вплив з їх боку. Індивідуальні ж діяння не піддаються ніякому передрікання. Якщо, незважаючи на це, мені буде дозволено висловити тут моє припущення щодо майбутнього, то я сказав би, що ми стоїмо перед кінцем філософії однієї лише життя. Я був би радий, якби ця невелика книга могла б бути розглянута як-одна із провісників такого "потьмарення кумирів".

Що з'явиться потім на зміну чистої філософії життя, про це можливі теж лише припущення. Однак, іноді здається, нібито думки Гегеля роблять все більший вплив. Почасти це коштує у зв'язку з тим, що між ними і сучасною філософією життя при всіх протилежностях все ж існує предметне спорідненість. Я відзначив це також в самій книзі. Юного Гегеля можна зарахувати до філософів життя, і його "Феноменологія" виявляє також риси подібності з модними тенденціями. Можливо, що нам належить ще пройти через гегельянство, перш ніж ми знову зважимося на самостійне філософствування, і, у всякому разі, для позачасових проблем у Гегеля можна навчитися більшому, ніж у Заратустри. Але прийняття гегелівських ідей саме по собі настільки ж мало здатне задовольнити, як і воскресіння кого б то не було з інших мислителів минулого.

Генріх Ріккерт.

Гейдельберг, травень 1920

ВСТУП

Дуже часто люблять позначати цілі епохи загальними ярликами, в цьому був навіть усмотрен новий " метод "писання історії: середній рівень отримує таким чином наукове вираження, так як наука, як вважають, цікавиться насамперед, якщо не виключно," загальним ". У кожній епосі істотно лише те, що підпадає під загальне поняття про неї. Індивідуальне, особливе, одноразове, неповторяющееся позбавлене справжнього історичного значення; те, що ухиляється від загального, може в кращому випадку претендувати на інтерес до себе, внаслідок капризу або цікавості. Тому треба оперувати "коллективистической", на відміну від застарілого "індивідуалістичного" методу, або "морфологічно", як було заявлено недавно, або яким-небудь іншим генерализирующий способом.

Що при такому способі ціла культура якої б то не було епохи ніколи не отримає вичерпної трактування, це не потребує, мабуть, в доказі. Без більшого чи меншого насильства над історичним життям при цьому ніколи не обійдеться. Кожна ступінь культурного розвитку в своїй цілісності занадто багата, щоб хоча б одне лише середню могло бути підведене під одне загальне поняття. Швидше можна припустити можливість характеристики такого роду по відношенню до окремих культурним течіям. Чому, наприклад, не позначити господарство чи політику, чи літературу, або мистецтво, або науку даної епохи одним ім'ям, яке підкреслює лише те, що однаково притаманне різним напрямам всередині кожної з цих областей?

Однак, і це питання допускає лише умовно ствердну відповідь. З огляду на те, що всякий ярлик збігається з "загальним" виключно в сенсі загальнопоширеного, ми не вправі, навіть при обмеженому його застосуванні, бачити в його змісті єдино істотне цієї культурної щаблі. Це надолужити мати на увазі перш за все в таких областях, в яких вірять в щось на зразок прогресу, стало бути, особливо в науці. Вона ніколи не стоїть на місці, і ті думки, які рухають її вперед, істотні для епохи, спочатку знаходяться завжди лише у небагатьох. Поступово вони охоплюють ширші кола; у філософії цей процес відбувається зазвичай дуже повільно, - і коли згодом якесь погляд знаходить загальне поширення, здебільшого знову опиняються у наявності небагато, знову-таки дізналися нове і таким чином вийшли за межі погляди, що став загальним надбанням. Їхні думки повинні тоді шануватися за суттєві, і для їх часу тим самим ярлик, не підходящий до них, виявляється непридатним.

Коротко кажучи, те, що панує над загальною думкою, в науці завжди представляється почасти вже застарілим, і в деяких інших галузях культури справа йде так само. Маючи на увазі цю обставину, ми повинні обмежувати значення всякої загальної характеристики епохи. Вона завжди може спричинити за собою несправедливість якраз по відношенню до найбільш важливих, які мають перед собою майбутнє, подіям.

Одночасно, однак, ця обставина вказує також на щось інше. Ярлики коллективистического і морфологічного зображення найчастіше можуть бути застосовані до модним течіям навіть без обмеження, саме тому, що вони тільки й хочуть вказати на середній рівень, і якщо свідомо користуватися ними виключно з цією метою, то вони отримують значення також і для характеристики наукових напрямів. Це тим більше правильно, що лише деякі абсолютно не схильні до впливу моди, хоча б тому лише, що не можна уникнути боротьби проти неї. Тому, правда, мода, будь вона як завгодно "модною" і самоновітньої модою, завжди залишається в науці вчорашнім днем, і кожен дійсно значний мислитель зазнає несправедливість, коли хочуть вичерпно охарактеризувати його загальним ярликом. Але тим не менш і в інтересах філософії має сенс виразне усвідомлення ознак модних течій. А саме, іноді ми дізнаємося при цьому, що в науці має бути подолано, і таким чином опиняємося в стані, принаймні негативно, визначити завдання роботи вимогами майбутнього.

Під цим кутом зору нижчевикладене повинно послужити філософії, так як ми займаємося тут найбільш широко поширеними філософськими течіями наших днів. Ми відшукуємо поняття, панівне сьогодні над модними думками й варте на передньому плані філософських інтересів, щоб таким шляхом, бути може, вийти за межі моди. Ніхто не може ігнорувати своє "час". Так чи інакше воно впливає на кожного. Чи не наступний за закликом моди також повинен з нею рахуватися, хоча би для того лише, щоб не недооцінювати її. Тому слід виразно говорити про неї.

Отже, в чому полягає філософська мода наших днів? З якого руху епохи нам виходити, щоб, з одного боку, визнати його тільки як моду, а з іншого боку, зберегти його ядро, що забезпечує нам зв'язок з думкою часу?

1. Життя як модне поняття

"... - цей здоровий людський розум в такій же мірі має свої моди, як наші фраки та зачіски".

Фіхте. До напряму суджень публіки.

Відповісти з повною точністю на питання про моду, мабуть, неможливо. Представляються на вибір кілька ярликів. Так, Лампрехт * говорив про філософію "вразливості", Ріхард Гаманн ** про філософському "імпресіонізмі". Шпенглеровской *** морфологія світової історії - вона не перша, як, мабуть, думає її автор, і не буде останньою - називає наш час імперіалістичним, спорідненим Риму цезарів, і вважає, що філософія нашого часу повинна тому відповідати елліністичного скептицизму. Таким чином можна було б знайти ще багато інших ярликів. Однак, ми відмовляємося тут від їх критики.

Ми спробуємо дати іншу характеристику філософських модних течій. Найкращим позначенням для поняття, у виключно високій мірі панівного зараз над середніми думками, нам представляється слово життя ****.

* Deutsche Geschichte. Erster Erganzungsband. Zur jungsten deutschen Vergangenheit. Erster Band Tonkunst-Bildende Kunst-Dichtung-Weltanschanung. 1902.

** Der Impressionismus in Leben und Kunst 1907. Від спроби Гаманн представити мою філософію, як особливо характерну для прагнень, що виправдовують імпресіонізм в якості фундаменту мислення, я вже захистив себе в іншому місці. Der Gegenstand der Erkenntnis 3. Ans). S. 202. Справжня невелика книга, сподіваюся, не залишить ніяких сумнівів в антіімпрессіоністском характері мого філософствування.

*** Der Untergang des Abendhandes. Umrisse einer Morphologie der Weitgeschichte. Erster Band Gestalt und Wirklichkeit 1918.

**** СР мою статтю: Lebenswerte und Kulturwerte, 1910 (Logos, Bd II S. 131 sf.) [Рос. пер. Логос, 1912-1913 р. кн. I і II]. Зміст її в значній частині дослівно увійшло в справжню книгу. Подібну з моєї характеристику філософії нашого часу я знаходжу у Мах Scheler, Versuche einer Philosophie des Lebens (Abhandlungen und Aufsatze, 1915, Bd II, S. 171 ff.) І у Georg Simmel, Der Konflikt der modernen Kultur, 1918. Обидві книги я зміг використовувати як доповнення. Критичне ставлення до філософії життя у обох авторів, правда, істотно відрізняється від мого, що буде виявлено при викладі їх. До безбарвної "об'єктивності" я не прагну.

З деяких пір воно все частіше вживається і відіграє значну роль не тільки у публіцистів, але також у наукових філософів. "Переживання" і "живий" є улюбленими словами, і найбільш сучасним вважається думка, що завдання філософії - дати вчення про життя, яке, виникаючи з переживань, вливався б у справді життєву форму і могло б служити живому людині. Отже, ми займемося філософією життя нашого часу з тим, щоб спочатку дати загальний нарис її, а потім зайняти по відношенню до неї критичну позицію. Філософія ця ніби дає деякі опорні точки, від яких можна рухатися далі.

Під філософією життя не слід розуміти філософію про життя, як деякої частини світу, поряд з якою існують ще інші частини, так як це саме по собі не склало б цілої філософії життя; далі немає також на увазі той рід "жізнепоніманія", який прагне до пізнання сенсу людського життя, так як в цьому не було б нічого характерного саме для нашого часу. Таке жізнепоніманіе завжди шукалося філософією. Для сучасної філософії життя характерно швидше те, що вона намагається за допомогою самого поняття життя, і тільки цього поняття побудувати ціле світо-і жізнепоніманіе. Життя має бути поставлена ??в центр світового цілого, і все, про що доводиться трактувати філософії, має бути относимо до життя. Вона представляється як би ключем до всіх дверей філософського будівлі. Життя оголошується власної "сутністю" світу і в той же час органом його пізнання. Саме життя повинна з самої себе філософствувати самостійно понять, і така філософія повинна буде безпосередньо переживатися.

З цієї, доведеної до крайності, точки зору іманентності життя, принципово не визнає нічого іншого й потойбічного стосовно життя , але бажає вимірювати життя тільки життям само і таким чином все зробити живим, ми будемо виходити, щоб зрозуміти сучасну філософію, наскільки вона взагалі доступна обобщающему розумінню.

Правда, не можна стверджувати, що слово життя має в сучасних філософських побудовах точно певний сенс.

Але цим воно не знецінюється для нашої мети. Ця властивість воно розділяє з більшою частиною модних слів. Мабуть, можна навіть сказати, що саме внаслідок того, що воно багатозначне і відкриває різноманітні і багатообіцяючі перспективи, воно стало настільки улюбленим. Наше завдання в тому, щоб розібратися в цій багатозначності. Рідко може стати панівною модою таке вчення, яке не представляє можливості мати на увазі самі різні речі і тлумачити його багатьма способами. Так, наприклад, "монізм" ніколи не став би модним, якби слово це не мало багатьох значень.

Тому про єдність сучасної філософії можна говорити тільки з обмеженнями. Спільність в сенсі збігу стосується більш словесної оболонки, ніж істоти справи, і при критичному розгляді філософії життя ми повинні будемо розмежувати кілька понять життя, щоб досягти ясності. З іншого боку, однак, слово життя не настільки багатозначно, щоб стати таким нічого не значущим, як слово монізм, при проголошенні якого, якщо воно є назвою світогляду, можна думати про що завгодно і, тому, ні про що певному. Тому цілком ясний сенс має твердження, що найбільш поширене з серйозних філософських течій нашого часу вважає, що істотна в світі і житті сама "життя", і що тому нічого іншого, окрім "життя", не потрібно.

Улюбленим поняття життя, між іншим, сприяло також саме те обставина, що слово це приймає багато форм у мові і може бути використане в різних напрямках.

При слові "життя" думають про об'єкт "переживання" (des Erlebens), а "переживання" (Erlebnis) представляє для сучасної людини головне. Намагаються "вжитися" в те, що хочуть грунтовно пізнати, і хто прагне до розуміння світу, ставить собі завдання "жити заодно" з ним, щоб таким чином космічно розширити своє я. Далі саме собою зрозуміло, що життя має бути "ізжіваема" (gelebt), і таким чином "изживание" ("Ausleben") стає улюбленим життєвим ідеалом.

Водночас живого життя протистоїть "віджитого" (abgelebtes) життя, скам'яніла і нежива, якою ми внаслідок цього повинні уникати. Так ми приходимо до протилежності життя, до смерті, і це слово також може бути використано при побудові філософії життя в самих різних напрямках. Чого тільки не можна позначити, як "мертве" або "умерщвленное", або "мертвуще".

Найбільш важливо, однак, те, що саме життя чинить смерть і таким чином стає ланкою, сполучаються смерть з життям. Тільки живе вмирає, і тільки померле є у власному розумінні мертвим. Кора дерева життя твердне або утворює кірку, яка може вважатися лише мертвою поверхнею, крізь яку філософ життя повинен проникнути в живе ядро. Живі істоти самі створюють собі свої обіталіща. Останні також повинні розумітися як нежиттєві тверді оболонки, і відповідно до цього трактуватися. Змія повинна скинути свою шкіру. Тварина, яка не може перемінити шкіру, гине. У відмерлих останках слід бачити лише затримують життя чужорідні тіла. Треба відкидати їх і, переходячи через них, дбати про те, щоб життя завжди залишалася живою в зростаючому русі. Тоді ми і в якості людей культури живемо в гармонії з живою Все-Природою (All-Natur).

Вже самі ці слова (Schlagwцrter) вказують, який багатий матеріал наданий для побудови філософії життя.

Деякі з них, особливо слово "переживання", правда, до такої міри побиті, що здаються вже недостатніми; тому вважають за необхідне сходити до "первопережіванію" (Urerlebnis), яке є як би ще більш живим переживанням, ніж звичайне. Більше того, слово "переживання" вживається настільки часто і при настільки різних обставинах, що більш глибокий або ж просто обдарований смаком людина може почати остерігатися вимовляти взагалі це слово або користуватися ним при написанні без лапок. Нерідко слово це є порожньою фразою і прикриває відсутність думки.

Проте зловживання цим та іншими похідними від життя словами не скасовує їх, і ми також не в праві нехтувати цим ентузіазмом переживання, який є джерелом багато чого значного в наш час. З наукою, правда, він не має нічого спільного. Здебільшого в ньому знаходить собі вираз абсолютно ненаукове, навіть протівонаучное настрій. Але це настрій, з одного боку, виникає таки з глибших джерел, а з іншого боку, забарвлює всілякі області культурного життя. Зрештою, воно впливає також і на науку, а це тягне вже за собою наслідки для філософії.

Простежити ці течії в усій сукупності різних сфер культури означало б заходити надто далеко. За вказаних підстав ми не можемо також розраховувати на те, щоб нам вдалося, виходячи з цієї точки зору, досягти єдиного розуміння  всій культури нашого часу. Тому можна обмежитися коротким зазначенням на деякі позанаукові області.

Так, Зіммель, який як філософ життя ще буде цікавити нас надалі, намагався витлумачити експресіонізм в області  мистецтва, як одне з устремлінь, спрямованих до життя. Внутрішній рух художника повинно у всій безпосередності його переживання передаватися твору або, вірніше, за допомогою твору. Прагнення до оригінальності у настільки багатьох сучасних молодих людей також треба поставити в зв'язок з спрямованістю до життя. У цих випадках повинна бути врятована не так індивідуальність життя, скільки життя індивідуальності. Оригінальність є, так би мовити, лише ratio cognoscendi 2, що засвідчує нас в тому, що життя зберігається у своїй найчистішої самобутності і не приймає в свій потік нічого стороннього, а також не відливає його в будь-які зовнішні по відношенню до неї, об'єктивувалися, скам'янілі форми. Такої ж тлумачення вимагає одне з настроїв сучасної  релігійності. Духовно розвинені особистості задовольняють свою релігійну спрагу містикою. Тут мова йде про релігійність, як про життєвий процесі, безпосередньо присутньому в кожному битті пульсу, про деяке бутті (Sein), а не про володіння чимось (Haben), про благочестя, яке зветься вірою, якщо має предмет, в даному ж випадку представляє собою спосіб, яким здійснюється саме життя, не угамування спраги ззовні - ні, безперервну життя відшукують в таких глибинах, в яких вона ще не розклалася на спрагу і угамування, а тому і не потребує ніякого "предметі", який наказував би їй певну форму. Життя прагне висловити себе, як безпосередньо релігійну, не мовою з даними запасом слів і з обов'язковим ладом *.

Нехай ці тонкі зауваження послужать для характеристики поза-наукових життєвих устремлінь. Для нашого предмета ще більш важливими представляються життєві устремління в області  окремих наук.

Тут перш за все природа повинна бути зрозуміла як жива, і як така вона протиставляється тоді мертвою, тобто фізичної або механічній природі, цій улюблениці, що передувала щасливо перевершеною епохи. Про матерію, як про комплекс атомів, підвладному математично формулювати законам, в даний час не хочуть і чути, коли мова йде про "сутності" природи. Механізм перетворює все в скам'яніле і мертве. Навіть серед тих, хто вірить в "природничо світогляд", механізм вважається подоланим. При цьому мають на увазі не тільки непросторових і непротяжних психічне буття, від матеріалістичного розуміння якого наука давно адже вже відмовилася; немає, механізм, як щось скам'яніле і мертве, відкидається тепер також і для неживого тілесного світу, який раніше називали мертвим. Навіть замасковані матеріалісти виставляють органічне проти механічного і таким чином примикають до модного течією. Поняття самого механічного природознавства в "енергетиці" здобули своєрідне пожвавлення. Про живий математики, правда, до цих пір мова ще заходила, зате і дисципліна ця у більшості з представників "живий" науки найменш в честі. Однак і тут можна відзначити напрямки, задающиеся метою уявити світ математичного більш рухливим і в цьому сенсі більш живим.

 * Ср Georg Simmel, Der Konflikt der modernen Kultur. 278

Що за таких обставин в тій науці, яка трактує про життя в більш вузькому сенсі, т е. в  біології, віталізм в якості нео-віталізму користується найбільшим успіхом, навряд чи потребує особливих пояснень. Антімеханіческіе "сили" вводяться в якості діючих принципів мети, і природа повинна мислитися почасти або цілком телеологична. Тільки таким чином, вважають, можна адекватно зрозуміти живе життя, яка ніколи не може виникнути з мертвої, механічною матерії. Досягаються і при цьому предметні успіхи в порівнянні з Аристотелем, досягаються чи хоча б цілком його думки, це питання ми залишимо осторонь. Тут нам важливо тільки зрозуміти знамення часу.

У цьому зв'язку варто далі відзначити, що прагнення до життєвості не обмежується одними природничими науками. Воно виявляється і в психології, так само як і в  науках про культуру, званих науками про дух. Від історика вимагають, щоб він не давав мертвого знання про віджилих, які стали неживими фактах минулого, які у своїй скам'янілості абсолютно не стосуються нас. Навпаки, він повинен вжитися в події минулого, заново пережити їх і таким чином зробити їх знову живими, як жваво безпосереднє сьогодення. Він повинен зробити для нас можливою загальну життя з нашими предками і дух їх живим в нас. Це має бути зроблено для самих різних галузей культури, для мистецтва і права, для господарства і релігії минулого. Їх дрімаючі сили повинні бути пробуджені до нового життя. Відповідно цьому в історичному матеріалі важливим виявляється лише те, що колись було первозданним і дійсно живим, тоді як всі похідне і маложізненное в минулому представляє лише другорядний інтерес.

Адже таким розумінням, щоб назвати конкретний приклад, обумовлений навіть такий самостійний працю, як "Гете" Гундольфа, принаймні, за своєю програмою *. Тут поет порівнюється з Данте і Шекспіром, причому автор знаходить, що він не настільки однорідний зі своїм світом, як ті. Ті були первозданними людьми в первозданному світі, Гете - первозданний людина в світі похідному, у світі освіченості. Так в його житті переплітається переживання первозданного і переживання освіченості (Urerlebnis und Bildungserlebnis). Релігійне, титанічне, еротичне - це переживання первозданного, переживання же освіченості - це минуле Німеччини, Шекспір, класична старовина, Італія, Схід, німецьке суспільство. Виходячи з цього розрізнення, слід зрозуміти творіння Гете в його цілісності, його лірику, його символізм, його аллегорико. Це розділення, яке визначається ступенем близькості до первозданного, має стати на місце звичайного. Лірика містить переживання первозданного і зіткана з матеріалу її. Тут немає елементів освіченості. Вертер і Тассо також наближаються до цієї сфери. У символіці первозданний виткане з матеріалу світу освіченості і, нарешті, аллегорико містить тільки похідні переживання. Тому в художньому відношенні вона представляється найменш значною, і симпатії автора всюди на стороні первозданного. Це здається цілком зрозумілим у наш час.

Чи зустрічаються взагалі у історичної людини, що творить культурні цінності, художньо значні переживання первозданного на противагу  всім переживань освіченості, про це автор не питає, хоча таке питання слід було б вважати дуже доречним. Чи бували у великої людини культури релігійні, титанічні, еротичні переживання, що виходять за межі тільки особистої, приватної значущості, без істотної домішки елементів освіченості, це в наш час життєвого ентузіазму не представляється проблемою, хоча, безсумнівно, проблематично найвищою мірою.

Не дивно, що за таких обставин поняття життя все більше проникає  в філософію. До неї ми тепер і звернемося, щоб спочатку охарактеризувати її в загальних рисах. При цьому, зрозуміло, ненаукова філософія світоглядів також береться до уваги.

Найприродніше виникає думка про  життєвої етики. Вчення про моральність завжди було тією частиною філософії, яка привертала увагу найбільш широких кіл. На самій життя повинні бути засновані моральні ідеали. Людина повинна якомога більше переживати і як можна більш життєво розгортати своє життя у всіх напрямках. Нічого живого, що хоче проявитися, він не в праві придушувати й губити. Подібно дереву і квітці польовому, цвіте і людина, і він повинен знати це. Чи не зжити свого цвітіння, не приймати кожне переживання в розпростерті обійми, не цінувати його, значить вбивати самого себе. Живи! Ось клич нового категоричного імперативу. Етичної значущості життя досягає лише тоді, коли вона доводиться до вершини жвавості і у всій своїй широті наповнюється життям.

 * Friedrich Gundolf, Goethe. 1916. Характерно, що ці думки відіграють роль лише в "запровадження". Вони здаються даниною, ПлатиМО автором своєму часу. Однак поняття життя взагалі зустрічається серед теоретиків, що групуються навколо Стефана Георге. Глибока лірика Георге стоїть вище будь-якої життєвої поезії.

Правда, слово "зжити" стало вже кілька підозрілим. Деякі помічають, що навіть посилання на цвітіння рослини не всюди підходить, так як на березі моря або в голих рівнинах поодинокі дерева й кущі знаменують швидше боротьбу і зречення. Нарешті, досвід людського життя повинен розбудити думку, що моральним імперативом зживання може, мабуть, добре бавитися сучасний життєвий мудрець, але що в життєвій боротьбі не обійтися однією лише мораллю життя (Lebe-Moral), з настільки легко здійсненними життєвими обов'язками (Lebe-Pflichten ), покладеними нею. Тоді доведеться шукати більш серйозну життєву етику, що має на увазі не тільки квіти життя, але і плоди її. Однак, основні устремління, з яких виростає життєва етика, від цього ще не померли; життєвість життя все ще вважається вищим моральним вимогою.

Так само і  естетика вимагає живого мистецтва,  філософія релігії живого Бога, навіть  логіка вимагає живого мислення, і, нарешті, звернемо ще увагу і на це, принцип життя проникає також у "святая святих" філософії, в  метафізику. Під життям розуміють не тільки лежить в межах емпіричної реальності, але сподіваються за допомогою цього поняття по новому розв'язати також проблеми надчуттєвого. Якщо думка про зживання надає модному поняттю етичну забарвлення, то тут воно служить иррационалистической або навіть містичною потреби. Тільки абсолютне, безпосереднє і первозданну, улавливаемое інтуїцією без будь-якої участі понять, є істинно реальне, і найглибша сутність світу, безпосередньо пережита або побачена, теж є життя. Та дійсність, якою займаються звичайні "науки", опускається в порівнянні з пережитої життям до ступеня всього лише явища або рационализированного, і тому недійсного, продукту, що має другорядне значення.

Коротше кажучи, життя, ось що "скріплює світ у його глибинах", на противагу мертвою, механічною зовнішній стороні природи. На старий фаустовский питання модна філософія також відповідає принципом життя.

Уж одні ці зауваження показують, як за допомогою сучасного поняття життя може бути створена філософія, принаймні, формально відповідає всім вимогам, що звичайно ставляться філософського мислення в цілому. Щоб усвідомити це ще рельєфніше, вкажемо ще на цілі кожної дійсно всеохоплюючої філософії і запитаємо себе, наскільки вони здаються зараз досягнутими шляхом поняття життя. Це поведе нас до спільного розгляду сутності філософії взагалі. Але від нього ми незабаром повернемося назад до філософії нашого часу.

Насамперед у філософії бачать науку, що робить своїм предметом світ  в цілому. Яка-небудь дисципліна повинна собі поставити цю універсальну задачу, і тільки філософія може це зробити. Те, що в даний час світове ціле представляється поділеним між окремими науками, нічого в цьому не змінює. Кожна з них трактує, згідно своєму поняттю, тільки одну з частин світу, ціле ж є щось інше, ніж простий агрегат частин. Філософія, таким чином, у всякому разі, зберігає самостійну задачу: вона повинна розвинути поняття для світового цілого, щоб воно уявлялося в них як єдність. Це завжди було і залишиться її завданням. Які завгодно часткові устремління не заслуговують назви філософії.

Однак у цьому універсальна тенденція не знаходить ще собі повного вираження. Від філософії вимагають, щоб вона давала нам "світогляд", і при цьому мають на увазі не тільки світ як об'єкт, але також наше (суб'єктів) ставлення до світу. Іншими словами, очікують, як зазначено, також "жізневоззренія". При цьому виявляються важливими не тільки ті думки, які намагаються встановити, який світ насправді, але ми хочемо також витлумачити "сенс" людського життя, а це вдається лише тоді, коли ми знаємо  цінності, надають їй сенс. Таким чином, поряд з проблемами буття (Seinsprobleme) стають проблеми цінностей (Wertprobleme). Філософія повинна оволодіти також ними, якщо вона хоче бути універсальною. Так вона стає наукою не тільки про світовий цілому, але також про цілісний людину та її ставлення до світу. Лише таким чином вона охоплює воістину ціле і не обмежується, подібно іншим наукам, частиною.

Далі ставлення частини до цілого приводить нас також до іншого важливого для філософії відмінності її від спеціального дослідження. Реальний світ, в якому всі ми живемо, протікає в часі, воно ж простягається в минуле і в майбутнє, причому ніколи не видно кінця його. Тому все те, що ми в змозі оглянути в часі, є завжди тільки частиною світу. Світове ціле ми можемо мислити лише як щось, осяжний всі тимчасові частині світу і, таким чином, також сам час. Так ми приходимо до протилежності тимчасового і невременного. Частини світу лежать в часі. Світове ціле не може бути в часі, але навпаки: час укладено у світовому цілому. Внаслідок цього, для універсальної науки ставлення тимчасового до невременному, або, кажучи позитивно, до  вічного також стане проблемою. Питання, як частина приходить до цілого, можна формулювати у вигляді питання, як тимчасове вростає у вічне. В якості універсальної науки філософія не може залишатися при спогляданні тимчасового (Zeitanschanung). Вона повинна дійти до світогляду. Але вона повинна разом з тим розвинути його так, щоб воно охоплювало також споглядання тимчасового. Час і вічність повинні бути об'єднані у філософському понятті світового цілого.

Нарешті, можна підкреслити ще одну особливість філософії. Якщо вона хоче бути наукою про цілому, то вона повинна носити строго систематичний характер, тобто вона повинна зімкнути всі свої окремі поняття і судження, як члени єдиного впорядкованого розумового цілого. Поза форми  системи вона не була б в змозі обійняти світове ціле. Поняття, які не є членами системи, відносяться лише до частин, і до тих пір, поки немає системи, світ розпадається для нас на свої частини. У тому вигляді, в якому дійсність представляється вперше, до того як ми систематично розуміємо її, вона взагалі не є ще "мир", а скоріше нагромадження уламків або хаос. Тільки тоді, коли ми упорядковуємо її частини, виникає те, що ми називаємо космосом. Отже, тільки система дає можливість перетворити світової хаос у світовій космос, і остільки можна сказати, що будь-яка філософія повинна мати форму системи.

Завдання філософії, зрештою, можуть бути виражені в одному реченні: вона шукає одягненого у форму системи світогляду, яке охоплює споглядання тимчасового і споглядання життя, і таким чином вчить розуміти життя в часі у зв'язку зі сверхвременной сутністю світового цілого. Більшого вона не може бажати, але в якості універсального споглядання вона не вправі також обмежуватися меншим, принаймні, у своєму задумі. Чого вона може досягти, це інше питання.

Якщо ми подивимося тепер, наскільки, зокрема, філософія життя представляється філософією в зазначеному загальному сенсі, то доведеться насамперед констатувати, що в деяких своїх формах вона дійсно спрямована на світ  в цілому, і як справжньої філософії життя намагається підвести  всі під  одне поняття життя. Все, що тільки існує, має бути проявом життя. Як це надолужити мислити, ми вже бачили, коли вказували на те, що і мертве може бути зрозуміле як продукт життя, і життя, таким чином, стає ланкою, сполучаються смерть з життям. Якщо провести це послідовно для всіх областей світу, то життя постане принципом світового цілого, і остільки поняття її придатне для основи філософії як універсальної науки. Що ні жваво, то й не існує. Це особливо ясно виражається в метафізиці життя.

Разом з тим за допомогою поняття життя повинні стати доступні розробці не тільки проблеми буття, але також проблеми  цінностей. Якщо світ у своїй найглибшій основі є Все-Життя (All-Leben), тоді і в житті людини важлива тільки життя. Таким чином, з точки зору життя слід тлумачити не тільки світової об'єкт в його цілісності, але також людини і весь сенс людського існування. Це має внести ясність також в наші цілі і завдання. Тільки філософія життя може дати нам опору в житті, яку ми шукаємо. Але якщо світогляд і жізневоззреніе однаково вкорінені в життя, то і під цим кутом зору філософія життя представляється справжньої філософією.

Далі, протилежність  тимчасового і невременного, або  вічного, повинна виявитися переборною за допомогою поняття життя, і таким чином буде вирішена, бути може, найбільш важка філософська проблема. Якщо все в світі життя, або якщо життя є всеосяжним обрамленням, всередині якого відбуваються всі тимчасові життєві зміни, то ми маємо право говорити про "вічного життя", яка не має ні початку, ні кінця, наповнює, правда, повсякчас, але разом з тим , за змістом свого поняття, що стоїть вище часу, бо саме час існує лише як форма життя, і остільки саме життя вільна від влади часу. Вона утворює в рівній мірі позачасову форму і тимчасове утримання. Точніше: такий поділ по суті чуже їй, тому й нам не потрібно розкладати її на форму і зміст для того, щоб зрозуміти цілісність світу як Все-Життя. Сам життєвий процес є форма, і зміст дається тільки цим процесом. Таким чином, філософія життя досягає найбільш завершеного єдності світу.

Одного лише їй буде бракувати з того, що до цих пір здавалося приналежністю кожної справжньої філософії: форми  системи. Система адже, в усякому разі, є щось нерухоме, затверділе, застигле, а тому чужа і навіть ворожа постійно поточної та прагне життя. Отже, філософ житті не повинен мислити систематично в старому сенсі. Розуміючи світ як Все-Життя, він повинен разом з тим бачити, що він не вміщується ні в яку систему. Його мислення має пристосовуватися до ритміки і динаміці ніколи не покоющейся життя. Живе мислення має змінити статику системи і звільнити нас, нарешті, таким чином від усякої систематики.

У цьому антісістематіческом устремлінні філософія життя бачить свою головну перевагу і вважає, що вона завдяки новому ідеалу подолала традиційні визначення філософії, зрозумілої як система. Подібно відмінності форми і змісту для неї відпадає також відмінність космосу і хаосу. Життя і те й інше разом. Прагнучий потік життя сам є оформляющим і оформленим світом, бо форма його полягає в течії, і остільки він разом з тим ніколи не "стоїть".

Так у філософії життя всі мотиви думки, колишні досі предметом філософів, кажучи словами Гегеля, "зняті", і якщо ми хочемо, як говорить той же мислитель, "охопити наш час в думках", то ми повинні заглибитися у філософію життя. Вона представляється не тільки втіленням філософського духу часу, але й коштує також на вершині філософського розвитку.

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка