женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторБодрійяр Жан
НазваПаролі. Від фрагмента до фрагмента
Рік видання 2006

Паролі

Основу цього тексту
склали матеріали фільму,
задуманого Леслі Ф. Гренбером
і знятого П'єром Буржуа

Є щось парадоксальне в прагненні дати ретроспективний огляд роботи, ніколи не претендувала на зверненість до майбутнього. Той, хто береться за цей огляд, чимось схожий на Орфея, який занадто рано обертається, щоб поглянути на Еврідіку, і в результаті навіки відсилає її в царство тіней. Перед тим, хто вдається до цього ретроспективному погляду, робота виступає так, як якщо б вона передувала сама собі і з самого початку передчувала свій кінець, як якщо б вона була послідовною і завер шенной, як якщо б вона завжди існувала. Ось чому я в змозі говорити про неї лише в термінах симуляції, деяким чином уподібнюючись Борхесу, що відтворить зниклу цивілізацію за фрагментами бібліотеки 1. Це означає, що у мене практично немає можливості поставити собі питання про сте пені соціологічної істинності моїх творів - питання, на яке мені, втім, вкрай важко було б відповісти. Найдоцільніше, мабуть, уявити себе мандрівником, наткнувшись на ці твори як на якийсь невідомий манускрипт і намагаються, в умовах відсутності будь-яких інших документів, реконструювати описане в них суспільство.

Ж . Б .

Паролі [ mots de passe ] ... До цього слова [ expression 2], як мені здається, цілком доречно звернутися, якщо ми хочемо зрозуміти те, яким чином відбувається наше, умовно кажучи, залучення до світу речей [ choses ] 3, избегающее їх каталогізації. Бо слова [ mots ] є держателями і генераторами ідей, судячи з усього, все-таки більшою мірою, ніж ідеї - власниками і генераторами слів. Опери руя силами чарівництва, силами магії, слова не тільки транслюють ідеї і речі, але і метафорізіруется, переходять одне в інше відповідно до духу свого роду еволюції по спіралі. І якраз тому вони виявляються провідниками ідей.

Слова для мене - щось украй важливе. Те, що вони володіють власним життям, і те, що вони, отже, смертні, очевидно кожному, хто, як у моєму випадку, не орієнтований на остаточні рішення і не націлений на побудову завершених систем. Що має місце у тимчасовості слів майже поетична гра смерті і відродження і пов'язані з цією грою послідовні метафори-зації ведуть до того, що ідея підноситься і стає іншою самій собі, перетворюється на «форму думки». Значить, мова мислить, мислить нас і для нас, і, по Ж. Бодрійяр, мабуть, натякає не тільки на ряд об'єднаних метафорою бібліотеки творів X. Л. Борхеса, але й на сам характер творчості письменника. (Тут і далі в посторінкових виносках наведені примітки перекладача.)

«Expression» в даному випадку не можна було перекласти як «вираз» (у сенсі обороту мови), оскільки «паролі», на відміну від « mots de passe », - це одне слово. «Умовно кажучи» - оскільки в деякому сенсі ми і речі взагалі маємо місце лише в причетності один одному.

Принаймні, з не меншим успіхом, ніж мислимо ми з його допомогою. Тут так [: 9] само, як і в інших ситуаціях, виявляється обмін, а саме символічний обмін між словами та ідеями.

Прийнято вважати, що ідеї - все, чого ми зобов'язані своїм рухом вперед (такий, мабуть, фантазм всякого теоретика, всякого філософа), проте функцію «пристроїв», що забезпечують дане просування, виконують і слова, взяті в їх самодостатності і здатні генерувати і регенерувати ідеї. І тоді ідеї змішуються, накладаються один на одного, але змішуються і накладаються саме на рівні слова, яке виступає в ролі оператора - звичайно, не технічного - в процесі каталізу, виробленого мовою як таким. А це не може не робити мову фактором щонайменше настільки ж значущим, що і фактор ідей.

Стало бути, саме тому, що слова [ mots ] виходять за свої межі [ passent ], перетинають останню для них рису [ tr e passent ] , зазнають метаморфози, стають провідниками [ passeurs ], провідними ідеї раніше не відомими, раптом відкрилися стежками, - саме тому слово [ expression ] «паролі [ mots de pass e 1] », як мені здається, дає можливість знову прийти до речей, дозволяючи побачити кожну з них одночасно і в її оформленості, і у всій повноті її невизначеності 2. [: 10]

Буквальний переклад «mots de pass e» - «слова проходу». У цьому абзаці очевидно, що Ж. Бодрійяр має на увазі відразу два значення генитива іменника «прохід»: хід слів складає і передумову проходу (ідей до речей), і саму його дійсність. Іменник «паролі», таким чином, виявляється тут вже не тільки словом, спосіб ствующим розумінню процесу нашого квазіпріобщенія до речей, а й словом, подібно до всіх інших словами здійснюють дане квазіпріобщеніе. Особливість цього іменника, однак, у тому, що речі, у світ яких воно нас, умовно кажучи, вводить, - це ... все (у тому числі і воно саме) слова-паролі, умовно кажучи, що вводять нас у світ речей.

Предмет

Мабуть, першим справжнім «паролем» для мене став предмет [ objet ]. Я звернувся до предметності тому, що спочатку відчував незадоволеність підходом, заснованим на проблематиці суб'єкта. Парадигма предмета була сприйнята мною як альтернативна, і це визначило спрямованість моїх після дмуть роздумів. До того ж у справу втрутилися і самі речі: в 60-ті роки, до гда на зміну суспільству виробництва прийшло суспільство споживання, феномен предметності не міг не привертати до себе уваги. Я, однак, зацікавився й не так фабрікуемой річчю як такої, скільки тією обставиною, що предмети розмовляють один з одним, використовуючи при цьому вироблену ними систему знаків і керуючись особливими правилами синтаксису. І тут виявилося найголовніше - феномен предметів відсилає до світу, набагато менш реального, чим слід було б очікувати від універсуму, детермінованого види мим всемогутністю процесів споживання і отримання вигоди. Занурюючись у цей світ знаків, який виступає для них простором гри і обміну повідомленнями, предмети, як з'ясувалося, дуже швидко позбуваються від своєї споживної вартості.

Дана семиологическая формалізація дійсності була здійснена мною, треба думати, під впливом сартровского роману «Нудота» і завдяки особистому досвіду контакту [: 11] з вражаючими предметами, які невідступно, нав'язливо переслідують тебе як якихось шкідливих субстанцій ... Я відчув, що предмет, по суті, наділений пристрастю, або він, принаймні, може мати власне життя і виходити зі стану пасивності використовуваної речі , знаходячи своєрідну автономію і, не виключено, здатність мстити переконаному в своє всесилля суб'єкту за спробу його поневолення. Світ предметів завжди розглядався як інертна і німа всесвіт, яка знаходиться в нашому розпорядженні, оскільки ми її виробляємо. Але я зрозумів: предметів є що нам сказати, і вони говорять це, покидаючи сферу їх використання. Вони вміють вислизати в царство знака, де все відбувається інакше, ніж в уні версуме споживання, бо знак є постійне стирання речі. Предмет, таким чи тельно, вказує на реальний світ, але також і на його відсутність - і в першу чергу на відсутність суб'єкта.

До дослідження цієї флори і фауни предметів я і приступив. Я спробував врахувати досягнення всіх популярних у той час дисциплін, таких як психоаналіз, марксистський аналіз виробництва і особливо лінгвістичний аналіз у дусі Барта. Але виявилося, що дослідження предмета вимагає руйнування раз ділячи ці підходи кордонів, що воно нав'язує якусь міждисциплінарність. Предмет за самою своєю суттю не може бути об'єктом будь-якої окремої дисципліни, і тому, хто приймає сторону речей, він дозволяє поглянути на всі існуючі підходи з критичної точки зору, а значить, поставити під питання саму їх аксіоматику, включаючи і аксіоматику семіології - в тій мірі, в якій предметний знак, що володіє безліччю взаємовиключних характеристик, є набагато більш двозначним, ніж знак лінгвістичний.

Чим би насправді ні дивував предмет представників настільки різних дисциплін, те, чим він вразив і як і раніше вражає мене, - це властиве йому і що становить його постійну «турбує дивність» властивість зміщуватися, йти у сторону. І Бог обмінних процесів, для яких предмет служить опорою, не отримує задоволення. Звичайно, предмети виступають в обміні в якості посередників, однак, будучи безпосередніми, слідуючи своїй природі, вони в той же час і розтрощують всяке опосередкування. Предмет, таким чином, демонструє свою подвійність: він і подає надії, і розчаровує, це значить, що його істота, очевидно, належить описаної Ба-танемо безвихідною проклятої частці [: 12] людини 1, гріховність якої не можна спокутувати. Гpex предметності не викупатися - десь завжди є непідконтрольна суб'єкту її «залишковість», і хоча суб'єкту здається, ніби він змінює ситуацію на краще, створюючи достаток речей, нагромаджуючи їх один на одного, його дії лише множать кількість перешкод розгортання відносин. Перший час предмети сприяють нашому спілкуванню, потім проліферація предметності з неминучістю його блокує. Роль предметів, стало бути, досить драматична - вони є активними гравцями там, де руйнується будь проста функціональність. Але саме цей процес руйнування мене і цікавить. [: 13]

1 «Проклята доля» - найважливіший образ філософії Ж. Батая. «Батай, - зазначає С. Л. Фокін, - вказує на те, що принцип корисності не може бути єдиним принципом у поясненні нении людського існування. Якась частина людського існування регулюється не шуканням користі, накопичення, збереження енергії (багатств), але прямо протилежним принципом непродуктивної витрати. Необхідність витрати ... геть відкидається капита лістіческое ладом, в якому все поставлено на накопичення і майже нічого - на трату. Частка людини, спонукувана соприродна йому маною витрати, не просто відкидається мораллю ка піталізма, вона піддається проклятью; це і є "проклята частка" сучасної людини »( Фокін С. Л. Філософ-поза-себе. Жорж Батай. СПб., 2002. С. 151).

Цінність

Цінність [ valeur 1], безумовно, тісно пов'язана з предметом [ objet ], але, вказуючи на дану обставину, ми кілька звужуємо проблему цінності, обмежуючись лише однією стороною справи - що стосується споживчої і мінової вартостей, цих підстав виробництва та ринку. Сталося так, що споживна і мінова вартості, а також їх діалектична взаємодія мною з самого початку були сприйняті як елементи раціональної конструкції, яка пояснює обмін на базі ідеї вартісної цінності як стійкої сутності, виступаючої загальним еквівалентом значень [ significations ]. Якраз тоді ці побудови піддалися радикальної критики з боку вийшла на сцену антропології, захопленої завданням розтрощення ідеології ринку, - тобто ринку як ідеології, а не тільки як реальності. Антропологія вказала шлях преодоле ня кризи товариствам і культур, в яких вартості в нашому її розумінні, якщо завгодно, не існує, бо речі обмінюються тут [: 14] не безпосередньо, а виключно за допомогою трансцендентного, за допомогою абстракції.

Поряд з ринковою існують і моральна та естетична форми цінно сті, що функціонують в рамках жорсткої опозиції добра і зла, прекрасного і потворного ... Але яку б з цих форм я ні розглядав, мене не покидало відчуття, що світ речей в змозі жити і інший, специфічної життям, про яку можна судити на прикладі культур, де немає місця ні трансцендентності цінності, ні трансцендентності конституює на маніпуляції цінностями влади. Розумно було, отже, спробувати зняти з предмета його ринкової ную оболонку і побачити в ньому - і не тільки в ньому - якусь безпосередність, якусь ще не оброблені, не наділена цінністю реальність. «Вона тепер не представляє ніякої цінності», «вона більше нічого не стоїть» - стосовно до по-новому розкривається речі все подібного роду висловлювання означають одне: що вона стала безцінною в повному розумінні цього слова. І відтепер обмінні процеси, в яких, вона бере участь, визначаються вже не принципами контракту - як у ситуації зі звичайною системою цінностей, - а умовами пакту. Різниця між контрактом і пактом досить істотно: якщо перший виступає абстрактної конвенцією двох членів, двох індивідів, то другий являє собою відношення подвійності і причетності. Ставлення пакту добре помітно в деяких модальностях поетичної мови, де доставляє особливу насолоду словесний обмін здійснюється за межами простий дешифрування слів, по цю або по той бік їх функціонування в режимі «цінності значення». Але пакт дає про себе знати і в разі обмінів предметів і індивідів. У цьому плані у речей з'являється шанс залишитися на відстані від системи цінностей, а значить, і механізмів придушення, грунт для якого вона створює. Бо господарями мови, господарями комунікації (навіть якщо нашому пануванню над дискурсом сприяє сам акт мовлення з низкою його модальностей) ми опиняємося тільки в полі цінності сенсу, бо підкорення ринку ми добиваємося виключно на території ринкової цінності. А моральний контроль встановлюється не інакше, як на основі ціннісної протилежності добра і зла ... І вже потім виникають органи влади. Можливо, прагнення вийти за межі цінності та утопічно, але ця утопія виправдана, якщо вже ми намагаємося мислити функціонування речей у всій його повноті. [: 15]

  • 1 Слово «valeur» в бодріяйровскіх текстах дуже багатозначно. Як підкреслює С. І. Зенкин, «valeur - один з універсальних термінів, який у Бодрійяра (як, втім, вже й у Сос-сюру) працює в різних семантичних полях: це і" вартість "в економіці, і" цінність "в філософії, і "значимість" або "сенс" у застосуванні до мови, і навіть "ефект" в естетичних конструкціях, таких як живопис »(Зенкин С. Н. Жан Бодрійяр: час симулякрів / / Бодрійяр Ж. Символічний обмін і смерть / Перев . С. Н. Зенкина. М., 2000. С. 28).

Як би то не було, аналіз цінності повинен враховувати безсумнівну складність проблеми: у той час як ринкова цінність володіє достатньою визначеністю, цінність-знак вкрай нестійка і майже невловима - в нашому суспільстві вона розкидається і розтрачує себе , граючи численні ролі другого плану. Однак якщо все поступається місцем фактичності, чи існує ще цінність або ми маємо справу з її симуляцією?

Ймовірно, ми постійно живемо в світі подвійної моралі ... Мабуть, є сфера моральності, сфера ринку і є область імморально, область ігрового процесу, де значимі лише подія гри як таке і згоду партнерів щодо її правил. Сближающий фактор правила аж ніяк не те ж саме, що об'єднуюча сила загального еквівалента: включаючись в гру, партнери виявляються повністю поглиненими її стихією, в результаті чого між ними виникає зв'язок, що характеризується набагато більшим драматизмом, ніж у випадку ринкового обміну. Тепер індивіди вже не виступають абстрактними взаємозамінними істотами - перед обличчям перемоги або поразки, життя або смерті кожен з них цілком унікальний. І це особливе, відмінне від того, що нав'язується обміном, ставлення індивідів до дійсності гра припускає навіть у своїх найпростіших формах. "Обмін", втім, слово вельми двозначне, ось чому я зіткнувся з необхідністю вести мову про неможливе обміні.  [: 16]

 Символічний обмін

Символічний обмін важливий для мене як процес, що стирає будь-які звичні нам межі між явищами, процес, в просторі якого всі модальності цінності, отже, можуть функціонувати лише на грані свого роду непомітності. Термін «символічне» традиційно використовують в сенсі «уявна», іноді в тому значенні, яке він отримав в психоаналізі Лакана. Тут, однак, йдеться про символічному обміні, яким його дошкуляє антропологія. Якщо цінність завжди орієнтована в одному напрямку, якщо вона переміщається з одного пункту в інший відповідно до закону еквівалентності, то в символічному обміні має місце реверсивність елементів. Використовуючи поняття символічного обміну, я спробував вийти за межі ринкових відносин і піддати наше суспільство політичної критиці з позиції, яку можна, мабуть, назвати позицією утопії, але утопії, складовою дійсне підставу відмінних від нашої культур.

Реверсивність, про яку йде мова, представляє собою оборотність відразу і життя і смерті, і добра і зла - всього того, що для нас існує лише у вигляді альтернативних цінностей. У символічному світі життя і смерть обмінюються. І оскільки царствующая тут реверсивність усуває всі відокремлені елементи, остільки вона усуває і принцип цінності,  [: 17]  передбачає наявність протилежностей, між якими неминуче встановлюються діа лектіческіе взаємини. Проте ніякої діалектики в просторі символічного немає. Якщо говорити про смерть і життя, в нашій системі цінностей їх реверсивність відсутній: те, що позитивно, - на боці життя, те, що негативно, - на боці смерті, смерть є кінець життя, її опозиція; але в символічному світі елементи саме обмінюються .

Це справедливо для всіх областей, отже, і для області обміну майном: в потлаче дає про себе знати специфічний тип циркуляції благ, який абсолютно вільний від влади цінності, який базується на марнотратності, на розтраті речей і який у той же час ніколи не повинен припинятися . Обмінний процес ніколи не повинен мати завершення, а його інтенсивність при випадку треба доводити до меж можливого. Гра, судячи з усього, належить саме даній формі обміну, бо гроші тут вже не володіють ніякої закріпленої за ними цінністю і перебувають у русі згідно з правилом, яке явно відрізняється від морального закону. Згідно з цим символічного правилом, виграні гроші ні за яких обставин не повинні знову стати ринковою цінністю - їх потрібно обов'язково знову ввести в гру в рамках самої гри.

Символічний обмін може бути розглянутий верб більш широкому плані, на рівні форм. Такі, наприклад, тваринний, людський і божественний світи, що обмінюються згідно з правилом метаморфоз і тому утрачивающие свою жорстку визначеність: людське тепер перестає бути протилежністю нелюдського і т. д. Тут існує символічна циркуляція речей, при якій жодна з них не володіє відособленістю і всі вони функціонують за канонами свого роду спільництва причетних один одному формоутворень: Це відноситься і до тілесності: в просторі символічного і вона не має «індивідуального» статусу, виступаючи як якоїсь жертовної субстанції, що знаходиться поза яких би то не було опозицій типу опозиції тіла і душі, тіла і духу і т. п. У культурах, де тіло незмінно включено в ритуал, воно аж ніяк не є символом життя, і в них не виникає проблеми турботи про його здоров'я, збереження його цілісності та забезпечення його довголіття. Якщо для нас тілесність виявляється особливим об'єктом, осмислюється в категоріях володіння  [: 18]  і панування, то там вона виявляється в контексті постійної реверсивності. Це субстанція, здатна, не покидаючи світу людей, бути присутнім також і в світах тварин, рослин і мінералів.

Однак не йде чи справу таким чином, що, по суті, всі події завжди відбуваються саме в сфері символічного обміну, яка кардинально відрізняється від сфери практикуемой нами сьогодні раціональної купівлі-продажу предметів і тіл? Нехай ця точка зору і виглядає досить парадоксальною, я, тим не менш, схильний стверджувати наступне: економіки, якою ми звикли її розуміти, економіки в раціональному, освяченому економічною наукою сенсі 1 не існує, бо справжнє підставу руху речей і в минулому і зараз не що інше, як символічний обмін, і саме в його просторі вони насправді і функціонують.

Звичайно, в символічному обміні можна бачити лише історичний об'єкт і вивчати потлач в первісних соціумах виключно з антропологічних позицій, при кожному зручному випадку підкреслюючи, що в нашому суспільстві все засновано на ринку, підпорядковане принципу цінності ... Але чи так це насправді? А що якщо і ми живемо в умовах безперервного потлача? Ми створили реальність, здавалося б, повністю залежну від свого роду союзу економічної, тілесної і сексуальної рациональностей, але головною, радикальною формою життєвості завжди виступає виклик, нестримне підвищення ставок, потлач, тобто заперечення цінності. Принесення її в жертву. Отже, і ми, мабуть, живемо жертовністю, але, на відміну від представників інших культур, не хочемо прийняти даний спосіб життя. І не можемо, оскільки, розлучившись з міфами і ритуалами, прирекли себе на його неприйняття.

Жалкувати з цього приводу безглуздо: ми сотворили інший тип організації соціуму, і там, де заявляла про себе циклічність, циклічність, реверсивність, панує тепер система лінійності, система незворотності. Ми живемо, потім вмираємо, і це по-справжньому кінець.  [: 19]

Ж. Бодрійяр має на увазі, що для економічної науки економіка завжди представляла собою сферу раціонально-економною, тобто орієнтованої на збереження і множення цінностей, організації господарства.

 Спокуса

Всесвіт спокуси виявилася для мене істотною складовою частиною того, що радикально протистоїть виробництву. У даній всесвіту речі не породжують ся, що не фабрикуються, не створюються для ціннісного світу - тут відбувається їх спокушання. Сіверщина річ вже не орієнтована на цінність, а значить, на сферу самототожного, реального, вона втягнута в гру видимостей, залучена в символічний обміну. Спочатку цей обмін досліджували у зв'язку з господарською діяльністю) циркуляцією благ, насамперед у потлаче, потім - у контексті проблематики смерті. До феномену спокуси я звернувся в період, коли на перший план вийшла тема символічного обміну та сексуальності. Однак, з моєї точки зору, спокуса зачіпає всі сфери дійсності, а не тільки обмін між статями. Безумовно, в рамках існуючих між ними розходжень дві статі, змагаючись і одночасно співпрацюючи один з одним, встановлюють взаємовідносини, що дозволяють їм знайти свою ідентичність і конституирующие область сексуального в якості простору закріпленої статевої диференціації і зони задоволення. Але у всесвіті спокуси від самототожності фізіологічно різних статей нічого не залишається: тут вони вступають у гру, яка передбачає їх реверсивність. Поставивши під сумнів тезу про те, що чоловіча сексуальність тотожна собі за самою своєю природою, я зосередився саме  [: 20]  на процесі чоловічого становлення жіночого і жіночого становлення чоловічого. І жіноче виступило для мене підривом опозиції чоловічого і жіночого як ціннісної протилежності статей. Жіноче, на мій погляд, - це те, що виходить за рамки їх протистояння і, отже, в певному сенсі скасовує сексуальну ідентичність. Така позиція, звичайно, не могла влаштувати феміністів. Тим більше що вона не узгоджувалася з їх ідеєю сексуального звільнення, яку я до того часу сприймав вже не інакше, як заснований на принципі цінності та статевої самодостатності, а значить, дуже наївний проект ...

Гра спокуси є також і більш небезпечною, більш ризикованою, ніж взаємодію статей. Вона аж ніяк не виключає насолоди, швидше, навпаки, вона тісно пов'язана з ним, але це насолода - щось інше, ніж сексуальне задоволення. Сіверщина є виклик, акт, який завжди спрямований на розхитування структури ідентичності, на руйнування уявлення людини про се бе. У цьому зв'язку воно відкриває перспективу радикальної інакшості. Аналізуючи спокуса, я прийшов до висновку, що в його поле потрапляє все, що уникає структур забезпечує накопичення продуктивності. Однак ідея сексуального звільнення, спроба реалізації якої стала найважливішим підприємством того часу, як і ідея звільнення праці, залишалася в полоні парадигми продуктивності. Йшлося про розкріпачення енергії, осмислюється за аналогією з матеріальної виробляє силою, - аналогії, абсолютно не придатною для розуміння великої гри спокуси, що не має нічого спільного з процесами акумуляції.

Спокуса не так грає на бажанні, скільки грає з цим бажанням. Він не є його запереченням, він не виступає також і його протилежністю: він його розігрує.

Видимості, що належать сфері спокуси, - видимості не фізичні. Сіверщина зайнято підвішуванням буття, тому сфера спокуси являє собою простір свого роду деонтології 1, в якому, ми захоплені гнучкими, реверсивними формами і в якому жоден з підлог не розташовує  [: 21]  гарантіями його стійкого існування, а найголовніше, не в змозі преобла дати над іншим. По суті справи, феномен жіночого я ввів у гру, зайнявши місце смерті, якою вона дає про себе знати в символічному обміні. У цих умовах жіноче не могло не перетворитися на специфічний пароль [  mot  de  passe  ], Тобто в реальність проходу [ r e  alit e  de  passe  ], Якщо завгодно, в індекс реверсивності живого і мертвого. Саме таким чином  femina  2 виявилася реверсивністю чоловічого і жіночого.

Слід зазначити, що терміни «спокуса» і «спокушання» вживалися в той час дуже часто: раз у раз говорили про «розбещенні мас владою», про «розбещенні обивателя засобами масової інформації», про «великого спокусника» ... Але для мене вони мали інший, відмінний від загальноприйнятого сенс. Визначальна роль у справі спокушання, на мій погляд, історично належить жінці. Багато хто вважав, що пов'язувати сферу спокуси з жіночим початком - значить підходити до неї поверхнево, недооцінювати діючу в ній силу домінування. Якраз навпаки: ведучи мову про динаміку спокушання, я мав на увазі дійсне панування - символічне панування форм, тоді як мої опоненти, розмірковуючи про неї, вказували всього лише на матеріальне верховенство влади, прибегающей до тактики вивертів.

Сіверщина - перший із злочинів. І наші спроби затвердити світ, зорієнтувати його в одному напрямку, насамперед у рамках нескінченного процесу виробництва, безумовно, мають на меті елімінувати, скасувати в кінцевому рахунку завжди небезпечну, що таїть в собі зло область спокуси.

Однак всесвіт форм - спокушання, виклику, реверсивності - є саме втілення могутності. Світ продуктивності володіє владою, але не могутністю: воно є атрибутом саме всесвіту спокуси. І хоча спокушання і не в змозі протистояти продуктивності безпосередньо на території причини і наслідки, території породження, в більш-менш широкому плані воно, я думаю, завжди сильніше систем виробництва багатств, смислів чи задоволень ... Залежності від сфери спокуси, судячи з усього, не може уникнути жодна з цих систем.  [: 22]

  •  - Використовуючи термін «деонтологія», Ж. Бодрійяр описує сферу спокуси відразу і в якості зони, де діють особливі норми функціонування символічних форм (деонтологія як область належного), і в якості зони своєрідного ослаблення буття (деонтологія як деонтологія).
  •  - Femina (лат.) - жінка; жіночий рід.

 Непристойна

Звичайно, відмінність слів «сцена [  sc e  ne  ] »І« непристойне [  obsceпe  ] »- Це не відмінність в рамках загальної етимології, проте воно дуже показове. Там, де заявляє про себе сцена, мають місце погляд і дистанція, гра і інакшість: видовищність завжди певним чином віднесена до сценічності. Однак коли ми стикаємося з непристойним, ніякої сцени, ніякої гри вже немає, віддаленості речі від нас більше не існує. Візьмемо світ порнографії: очевидно, що тут тіло виступає у своїй абсолютній  реалізованості  . Цілком ймовірно, річ стає непристойною саме в процесі перетворення того, що було метафорою або володіло метафоричним виміром, до щось реальне, точніше, гранично реальне. Сексуальність - як і спокуса - метаф ричном. Але в зоні непристойності, будучи «відлученими від сцени», тіла, статеві органи, статевий акт виявляються об'єктами жодного розглядання, пожирання очима: вони поглинаються і тут же перетравлюються. По суті справи, здійснюється повний  acting  out  1 речей, які в принципі повинні перебувати у віданні драматургії, сценічності, гри між партнерами. Однак у непристойній немає гри, немає ні діалектики, ні ухилення - тут у наявності лише тотальний змова елементів.  [: 23]

Те, що відноситься до тіл, стосується і сообщаемого мас-медіа події, інформації. Коли речі стають занадто реальними, коли вони постають безпосередньо даними, реалізованими, коли якась таємнича сила при ближай їх до нас впритул - ми в непристойності ... Режі Дебре 2 зробив у цьому зв'язку вельми цікавий за своїми результатами критичний аналіз соціуму вистави: на його думку, ми живемо в суспільстві, аж ніяк не відділяє від нас вещность, і ми відчуваємо відчуження зовсім, не тому, що нібито розлучені з нею ... Наше нещастя, на яке ми прирекли себе самі, складається, навпаки, в надмірній близькості до речей, внаслідок чого в нашому суспільстві безпосередній реальністю виявляється все - і вони, і ми. І цей надлишково реальний світ і є непристойне.

У такого роду світі вже немає комунікації, зате має місце зараження [  contamination  ] Інфекцією вірусного типу при незліченних безпосередніх контактах. Або, якщо завгодно, тут царює проміскуїтет: все безпосередньо, ніяких дистанцій, ніщо не зачаровує. І ніщо не приносить справжнього насолоди.

Мабуть, непристойність і спокуса являють собою два крайніх члена одного і того ж ряду. Це підтверджує приклад мистецтва, що є однією з областей скорочення. З одного боку, є мистецтво, здатне придумувати особливі, далекі від сфери реального декорації і правила гри, з іншого - існує мистецтво реалістичне, яке впадає в непристойність, об'єктивно описуючи, просто-напросто відображаючи розкладання - фракталізацію 3 світу.

  •  - Acting out (англ.) - перехід (від ігри) до дії; термін використовується в психоаналізі для позначення дії, що заміщує слово.
  •  - Дебре (Debray) Режи (р. 1940) - французький філософ, автор відомої книги «Життя і смерть образу» (1992).
  •  - Від лат. fractus - зламаний, розбитий.

Непристойна живе ескалацією: непристойністю може бути вже показ голого тіла, але демонстрація тіла виснаженого, тіла, позбавленого тілесності, тіла-скелета - непристойність набагато більшу, що піднялося на наступний щабель. Очевидно, що всі дебати, що розгортаються сьогодні навколо засобів масової інформації, сконцентровані на проблемі того, якою мірою допустимо непристойне у пресі, на радіо і на телебаченні. Однак якщо все має бути сказано - все буде сказано ... І проте, коли нам в деталях розповідають про амурні похожде  [: 24]  ниях Білла Клінтона 4, непристойного в даному оповіданні виявляється, на подив, так мало, що виникає питання: а чи не заміщається чи воно тут іронічним? Можливо, такого роду перекидання непристойного, хоча ми ще й не усвідомили цього в достатній мірі, - останній прояв активності спокушання в світі, який знаходиться на краю загибелі, світі, якому загрожує абсолютна непристойність. Але ми повинні зрозуміти: непристойність, іншими словами повна наблюдаемость речей, згубна настільки, що, для того щоб вижити, необхідно протиставити їй стратегію іронії. Інакше вся ця тотальна прозорість матеріальність обернеться, скоріше всього, тотальністю смерті.

Іронія вводить нас в своєрідне маніхейське 5 і, отже, не согла сунуть з духом нашого гуманізму простір одвічного протиріччя добра і зла, протиріччя, яке не має дозволу. І потрібно, навіть якщо приходить ся долати внутрішній опір, прийняти діючі тут правила гри - це, в усякому разі, як мені здається, набагато розумніше, ніж мріяти про побудову коли-небудь заснованого виключно на благо, тобто представляє з себе абсолютне царство добра , світу. Бо саме тоді, коли ми прагнемо до спільного блага, - саме тоді і заявляє про себе зло. Парадоксально, але факт: найгірша, причому глобального масштабу, з наявних сьогодні дискримінацій своїм існуванням зобов'язана не чого-небудь, а відстоювання прав людини ... Тяга до добра, таким чином, чревата непередбаченими наслідками, і ці непередбачені наслідки завжди виявляються на стороні зла. Однак вести мову про зло зовсім не означає критикувати на нього з прокльонами: зло в певному сенсі є доля, а доля буває і нещасною, і щасливою.  [: 25]

  •  - Клінтон (Clinton) Білл (р. 1946) - 42-й президент США з кінця січня 1993 по січень 2001 року; в 1998 році проти нього було ініційовано процедуру імпічменту (потім, втім, припинена), приводом якої послужила його інтимний зв'язок із стажистом Білого дому М. Левінські.
  •  - Маніхейство - релігійно-філософське вчення перса Мані (216-273) про боротьбу добра і зла як рівноправних принципів буття.

 Прозорість зла

Всяка «прозорість» відсилає до своєї безпосередньої протилежності, до прихованого. Ця опозиція прозорого Паркінг знаходиться поза сферою моралі, сфери добра і зла: протистояння таємного і профанного конституює інший світ. Деякі речі ніколи не будуть дані сприйняттю, оскільки таємне включає їх в обмін, який не має нічого спільного з обміном, який характерний для області видимого. Але якщо все, як у нас, починає раптом спрямовуватися до видимого, що тоді відбувається з колись прихованими речами? Вони стають окультними, пов'язаними з темним початком, несучими загибель: колишнє раніше абсолютно прихованим, тобто наданими обміну в просторі таємниці, виявляється тепер злом, з яким необхідно боротися, яке підлягає викоріненню. Однак речі, які отримали статус окультних, незнищенні, бо, по суті справи, незнищенна стоїть за ними таємниця. В даному випадку вона обертається якоїсь диявольською силою, з успіхом використовує в своїх цілях як раз ті засоби, за допомогою яких з нею хотіли б покінчити. Свою енергію, енергію зла, таємниця черпає в неуніфіцірованності речей, тоді як добро тримається виключно на уніфікації матеріальність в подвергшемся тоталіза-ції світі.

У такій ситуації все те, що покоїться на дуальності, на роз'єднанні предметів, на негативності, на смерті, принади  [: 26]  лежить злу. Ми ж прагнемо до благополуччя, до того, щоб кожній нашій потреби відповідала визна поділена технологія її задоволення. Будь-яка технологія в цьому сенсі служить реалізації добра, тобто здійсненню спільного для всіх бажання уніфікованого стану світу.

Разом з тим сьогодні ми живемо у всесвіті, яка організована подібно до «зашморгу Мебіуса» 1. Якби простір нашого світу залишалося простором протистояння, конфронтації, нас як і раніше могли б влаштовувати звичний ві нам раціональні стратегії, засновані на уявленні про лінійного зв'язку причин і наслідків. Ці стратегії, як і раніше, не виключали б використання, поряд з силами добра, і сил зла: макіавеллізм, без сумніву, раціоналі Стіч. Але зараз ми маємо справу саме з абсолютно алеаторної 2 всесвіту, де причини і наслідки - у повній відповідності з логікою організації систем, що моделюються «петлею Мебіуса», - накладаються один на одного і де, отже, ніхто не в змозі передбачити, якими будуть більш-менш віддалені наслідки тих чи інших дій.

Візьмемо, наприклад, розкладання, яке панує всюди, будь то область де ловой активності або сфера діяльності з фінансування політичних пар тий. Ніхто не сумнівається, що з ним треба боротися. Судді так і роблять: на думку багатьох, в наших суспільствах вже набрав обертів процес «очищення» в кращому сенсі даного слова. Однак такого роду процес неминуче має і побічні наслідки. Це очевидно хоча б у випадку з тим же ділом Клінтона. Вказуючи президенту на що межує з клятвопорушенням юридичну некоректність обраної ним тактики захисту, суддя вносить свій внесок у створення образу «чистої» Америки. І в результаті у Сполучених Штатів - готових скористатися зростанням їх морального авторитету як країни справжньої демо кратії - з'являється додаткова можливість експлуатації решти частини світу.

  •  - Петля, або стрічка Мебіуса - розглянута німецьким математиком A. Мебиусом (1790 - 1868) поверхня, позбавлена ??опозиції «особовий» і «виворітного» сторін і в цьому сенсі є односторонньою.
  •  - Від лат. alea - гра в кості; випадковість.

Враження, ніби судді вступають в конфлікт з пануючим політичним класом, - враження поверхневе. Насправді ж вони, навпаки, деяким чином  [: 27]  відновлюють його легітимність - і це при тому, що проблема морального розкладання політиків і раніше залишається проблемою.

Але чи так вже беззаперечний тезу про необхідність будь-яку ціну викорінювати розкладання? Ці гроші, які витрачаються на виробництво зброї, тим більше ці чималі суми, що виділяються на утримання сумнівних комісій з озброєнь, - більшість вважає, що було б набагато краще, якби їх використовували для зниження рівня бідності населення нашої планети. Однак не будемо поспішати. Оскільки мова йде зовсім не про виведення цих коштів з ринкового обороту, вони в принципі могли б бути спрямовані і на фінансування робіт по суцільному бетонування деякій території. А тепер, яким би дивним не здався комусь дане питання, запитаємо себе: що ж з точки зору проблематики добра і зла краще - продовжувати фабрикувати і навіть продавати зброю, значна частина якого, найімовірніше, ніколи не буде використана, або намагатися запроторити під бетонним покриттям землю? Тут важливо не стільки дати сам відповідь, скільки повною мірою усвідомити: наш світ влаштований таким чином, що ні абсолютне добро, ні абсолютне зло в ньому не можливі.

Звичайно, раціональний розум сприймає цю всесвіт як катастрофу, звичайно, він відчуває себе в ній вкрай дискомфортно. Проте у нас, очевидно, є підстави - слідом за Ніцше, який міркував про життєву необхідність обумовленого видимість омани, - говорити про життєво необхідної функції розкладання в громадських системах. Але ця його функція незаконна, вона не має офіційного статусу і тому здійснюється таємно. Безумовно, сформульована тут точка зору досить цинічна і в моральному плані неприйнятна, Однак вона цілком здатна стати фундаментом фатальною для нас стратегії ставлення до світу - стратегії, яка, втім, не може служити ніяким утилітарним цілям і взагалі нікому не приносить яких-небудь особливих вигод . Завдяки їй ми повертаємо світу зло. Зло функціонує тому, що за ним стоїть енергія. І борючись зі злом - а робити це необхідно, - ми змушуємо цю енергію працювати.

Згадаймо Мандевиля. Він стверджував, що суспільство живе своїми пороками, принаймні - відсутністю в ньому гармонії. Чи не позитивними, а саме негативними якостями. Якщо ми не будемо відвертатися від цього цинізму, ми при  [: 28]  дем до висновку, що, мабуть, і політика - теж - не обходиться без включення зла, безладу в ідеальний порядок речей. Зло треба не заперечувати: з ним необхідно вступати в гру, їм необхідно грати, його потрібно перегравати.

Цей заголовок - «прозорість [  transparence  ] Зла »- не зовсім точний ... Мабуть, доречніше було б говорити про« роботу прозорості [  transparition  3] »зла, роботі, яка, які б дії ми ні робили,« стає прозорою [  transparaоt  ] »Або виявляється [  transpire  ] У всьому, що покликане їй перешкодити. З іншого боку, саме прозорість, мабуть, і є злом, тобто тим, що втратило всяку таємничість. Зовсім як у ситуації з «ідеальним злочином»: його ідеальність і є його кримінальність.  [: 29]

3 Transparition - іменник, побудоване Ж. Бодрійяр на базі дієслова transpara i tre («просвічувати, протягати») по аналогії з apparition («поява, явище») від appara i tre («з'являтися, являтися»).

 Віртуальне

Є думка, згідно з яким зазвичай віртуальне протистоїть реальному, але сьогодні повсюдне поширення віртуальності у зв'язку з розвитком нових технологій нібито обертається тим, що реальне як її протилежність зникає, реальності приходить кінець. Що стосується мене, то, на мій погляд - і я про це вже говорив, - допущення реальності завжди було рівнозначно її созда нию, бо реальний світ не може не бути результатом симуляції. Зрозуміло, це не виключає існування ефекту реального, ефекту істини, ефекту об'єктів тивности, проте реальності в собі, реальності як такої не існує. У полі віртуального ми потрапляємо, якщо, рухаючись від символічного до реального, продовжуємо рух за межі реальності - реальність у такому випадку виявляється нульовим ступенем віртуального. Поняття віртуального в цьому сенсі збігається з поняттям гіперреальності, тобто реальності віртуальної, реально сті, яка, будучи, мабуть, абсолютно гомогенизированной, «цифровий», «операциональной», в силу своєї досконалості, своєї контрольованості і своєї несуперечності замінює всі інше . І саме завдяки своїй більшій «завершеності» вона є більш реальною, ніж реальність, заснована нами в якості симулякра. Проте вираз «віртуальна реальність» - безумовний оксюморон. Використовуючи це словосполучення, ми маємо справу  [: 30]  вже не зі старим добрим філософським віртуальним, яке прагнуло перетворитися до актуальне і знаходилося з ним у діалектичних відносинах. Тепер віртуальне є те, що йде на зміну реального і знаменує собою його остаточне руйнування, оскільки, роблячи всесвіт граничної реальністю, воно неминуче підписує їй смертний вирок.

Віртуальне, яким ми його мислимо сьогодні, - це сфера, де немає ні суб'єкта думки, ні суб'єкта дії, сфера, де всі події відбуваються в технологи зації режимі. Але чи виступає воно тим, що кладе край всесвіту реального та ігри абсолютно, або ж його слід розглядати в контексті нашого ігрового експериментування з дійсністю? Чи не розігруємо Чи ми самі для себе, ставлячись до нього досить іронічно, комедію віртуального, як ця відбувається у випадку з владою? І чи не є тоді ця безмежна інсталяція, цей художній перформанс, по суті, театром, де місце акторів зайняли оператори? Якщо справа йде саме таким чином, то вірити у віртуальний коштує не більше, ніж в будь-яке інше ідеологічне освіту. Є сенс, мабуть, і заспокоїтися: мабуть, ситуація з віртуальністю не дуже-то і серйозна - зникнення реального ще треба довести.

Але якщо наш всесвіт і справді створює свого віртуального двійника, то треба мати на увазі, що його поява - не що інше, як результат розгортання тенденції, яка діє протягом дуже тривалого часу. Коли-то реального, як ми знаємо, не існувало. Про нього можна вести мову лише після того, як виникає забезпечує його вираз раціональність, тобто набір формують властивість реальності параметрів, що дозволяють репрезентувати її допомогою кодування і декодування в знаках.

У віртуальному вже немає цінності - тут царює проста інформативність, просчітиваемость, ісчісліми, що скасовує будь-які ефекти реального. Віртуальність, схоже, постає перед нами як горизонту реальності, подібного горизонту подій у фізиці. Але можливо, що цей стан віртуального лише момент у розвитку процесу, прихований сенс якого нам ще належить розгадати.

Не можна не помітити: сьогодні спостерігається нічим не прикрите потяг до віртуального і пов'язаним з ним технологіям. І якщо віртуальне дійсно означає зникнення реальності, то воно, ймовірно, є нехай і погано усвідомлюваний, але зате  [: 31]  сміливий, специфічний вибір самого людства: людство вирішило клонувати свою тілесність і своє майно в іншої, відмінної від колишньої, всесвіту, воно, по суті, наважилося зникнути як людський рід, щоб увічнити себе в роді штучному, набагато більш життєздатному, набагато більш ефективному. Чи не в цьому сенс віртуалізації?

Мені приходить на пам'ять Борхесової притча про народ, який був вигнаний, виштовхнуть по інший бік дзеркала і який в результаті став лише відображенням підкорив його імператора. Таке, мабуть, походження великої системи віртуального, і все, що з'являється в ній далі, виявляється вже тільки різними видами відторгнутих і тому занепалих клонів. Але в притчі все вигнані народи поступово стають все менш і менш схожими на свого поневолювача, і одного разу вони повертаються по цей бік дзеркальності. Відтепер, каже Борхес, вони непереможні, Чи не можна допустити можливість подібної катастрофи, катастрофи, що є разом з тим і своєрідною революцією в третього ступеня? Якщо ж сформулювати мою точку зору, то я більше схиляюся до думки, що нас чекає таке гіпертрофоване розвиток віртуального, яке призведе до імплозіі 1 нашого світу. Чим вона обернеться? Важко сказати: по ту сторону віртуального я бачу хіба що щось близьке нірвані, про яку розмірковував Фрейд, - процеси обміну, в просторі якоїсь молекулярної субстанції і нічого більше. Місце нашого світу, найімовірніше, займе виключно фізична всесвіт, що представляє собою досконалу корпускулярно-хвильову систему, не має ні людського, морального, ні, безумовно, метафізичного вимірів. Ми, таким чином, знаходимося на порозі чисто матеріальної стадії свого буття, характерна риса якої - безглузда циркуляція утворюють універсум елементів ...

Прощаючись із цією областю наукової фантастики, не можна все ж не звернути увагу на своєрідну іронію нашої долі, яка полягає в тому, що якраз ті технології, які, на наш погляд, відповідальні за розквіт варварства, за де струкцію людяності, мабуть, і зроблять нас зрештою вільними - позбавленими від цінності, від світу розсудливості. Радикальна сучасна думка, витрачаючи величезні зусилля,  [: 32]  намагається ліквідувати стала обтяжливою моральну і філософську культуру за допомогою нових метафізичних побудов. Техніка руйнує її набагато ефективніше і рішучіше: вона використовує віртуальне.

Сьогодні ми знаходимося на такому етапі нашої еволюції, на якому нам не дано знати, звільнить Чи нас, як на те сподіваються оптимісти, що досягла вищого ступеня складності і досконалості техніка від самої техніки або ж ми йдемо до катастрофи. Хоча катастрофа, в драматургічному сенсі цього слова, тобто розв'язка, може, залежно від того, з якими дійовими особами драми вона відбувається, бути і нещастям, і щасливою подією.  [: 33]

  •  1 Тобто до втягування, всмоктуванню світу у віртуальний.

 Алеаторного

Поняття алеаторного - в один ряд з ним я б поставив і поняття фрактального і катастрофічного - входить до складу сучасних теорій, що враховують елементи непередбачуваності того, що відбувається або, принаймні, деякий перешкоджає однозначним прогнозами невідповідність між причинами і наслідками. Ми живемо у всесвіті алеаторного, всесвіту, де вже немає домірних один з одним суб'єкта та об'єкта пізнання. Причому ця алеатор-ність характеризує не тільки речі, матеріальні тіла: завдяки нашому мисленню ми самі перетворюємося на частину алеаторного молекулярного космосу, в результаті чого світ стає світом радикальної невизначеності. Якби ми мали справу з алеаторного матеріальними утвореннями, фізичними ефек тами, освоюваними гомогенної, лінійно організованою думкою, стара добра діалектика суб'єкта й об'єкта, очевидно, все ще зберігала б свою силу, однак відтепер наша доля - не що інше, як алеаторного мислення, яке дозволяє нам формувати тільки гіпотези, яке не може претендувати на істинність. Воно, як відомо, вже панує в різних галузях мікрофізику. Але, на мій погляд, за ним майбутнє і в сучасних дослідженнях суспільства, політики ... Тепер алеаторного процеси можна зрозуміти лише за допомогою алеаторного ж мислення, абсолютно відмінного від класичної дискурсивної думки, зі складової основу традиційної  [: 34]  філософії. Однак треба пам'ятати: такого роду нова взаємодія зі світом загрожує небезпеками. Що називати «подію-тиями [ e v e  nements  ] »У всесвіті, де панує хаос, де дія, здавалося б, несуттєвих, вкрай незначних факторів - причин або первинних умов - наводить до колосальних, світового масштабу, наслідків? Феномен глобалізації в цьому плані необхідно розглядати саме в контексті алеаторного і хаотичного: ніхто не може сьогодні взяти її під контроль, ніхто не в змозі своїми зусиллями направити її розвиток в те чи інше русло.

Суттєвою характеристикою нашого світу є і фрактальное. Я не буду тут коментувати теоретичні побудови Мандельброта 1, оскільки я з ними недостатньо знайомий, але проаналізовані їм процеси нескінченного відтворення однієї, і тієї ж мікроформи, однієї і тієї ж моделі, безумовно, змушують згадати про нашого нинішнього життя - в тій мірі, в якою ми явно опиняємося сьогодні мізерно малими частками всесвіту і в якій проліферація всій зосередженої в кожній з цих частинок інформації повинна здійснюватися вже виключно за схожою схемою.

Маса, коли вона стала об'єктом соціологічного дослідження, вже була феноменом фрактальности, феноменом віртуальності і феноменом вірусності 2. У фізиці мас дають про себе знати всі ці їх вимірювання, кожне з яких формується в певний історичний період. Чи не є в такому випадку нинішній індивід індивідом повністю фрактальним, тобто не розділеним - що все ще гарантувало б йому певну, нехай і проблематичну, цілісність, - але розсіяним, розмноженим до нескінченності? По суті справи, в культурному відношенні він вже клонований, і йому немає сенсу клонувати себе генетично. Можливо, звичайно, він захоче мати і біологічних клонів, однак клони в плані складу мислення та культури у нього, в усякому разі, вже є - сьогодні це не викликає сумнівів.  [: 35]

  •  - Мандельброт (Mandelbrot) Бенуа (р. 1924) - французький математик польського походження, з 1958 року працює головним чином в США, один з батьків математичної теорії фракталів.
  •  - Присутність в текстах Ж. Бодрійяра теми вірусності пояснюється його прагненням підкреслити, що в сучасному суспільстві «все одночасно і в рівній мірі порушено вірулентністю, ланцюговою реакцією, випадковим і безглуздим розмноженням, метастазуванням» (Бодрійяр Ж. Прозорість зла / Перекл. Л. Любарської і Е. Маркової. М., 2000. С. 14-15).

Стикаючись з різноманітними хаотичними і катастрофічними явищами і спостерігаючи неухильне зростання їх числа, ми змушені констатувати: людський макросвіт, який, як нам здавалося, постійно розширюється за рахунок підпорядкування універсуму силі раціональності, - це те, що укладено в дуже невеликій сфері, розташованої усередині величезного і абсолютно неконтрольованого мікросвіту, алеаторного світу мікрофізику. Відтепер норму становить саме молекулярне, саме алеаторного. Що стосується реального, сенсу, істини, - вони виступають лише відхиленням, винятком із правила і тому являють собою загадку. Яким чином взагалі ефекти істини і реального могли виникнути в цьому всесвіті? Як вдалося їм, отримавши в своє розпорядження мізерно малу частину безкрайніх просторів універсуму, нехай і на дуже короткий час, але закріпитися на цій території? І нарешті, завдяки чому сьогодні, навіть перебуваючи на межі зникнення, вони примудряються підтримувати свою ледь жевріючих в них життя?  [: 36]

 Хаос

Хаос не є абсолютною протилежністю раціонального. Раціональності, безумовно, вдається в тій чи іншій мірі здійснювати своє панування над дійсністю, проте воно обмежене навіть у галузі природничих наук: у певний момент вони неминуче натикаються на такий рівень предметності, де фізичні закони виявляються істотно трансформованими або взагалі перестають діяти. А між тим ми все ще не розлучилися з утопією нескінченного прогресу наукового пізнання, хоча ця радикальна ілюзія і знаходиться за межами науки. Якщо брати мою позицію, то я схиляюся до майже маніхейській гіпотезі: в кінцевому рахунку ми, мабуть, маємо справу не з освоєнням предметного світу суб'єктом, а з змаганням суб'єкта та об'єкта. І воно в самому розпалі ... Дійсно, створюється враження, що існує свого роду реверсія, реванш, практично помста колишнього раніше начебто б пасивним предмета, який піддавався вивчення, аналізу і який перетворився раптом у дивне, що приковує увагу освіту, яка виступає своєрідним противником суб'єкта. По суті, тут дає про себе знати, якщо завгодно, фатальний антагонізм особливого метафізичного протистояння, подібного протистояння Ероса і Танатоса.

Сьогодні природничі науки прийшли до визнання принципового зникнення об'єкта в поле віртуалізації: відтепер об'єкт невловимий.  [: 37]

По правді кажучи, в тому, що відбувається, я знову бачу іронію нашої долі: правила гри, якими ми керуємося у взаємодії з світом, змінюються, і змінюються аж ніяк не нами. І ми нічого не можемо з цим зробити. Інші культури, інші метафізики, ймовірно, відчувають набагато менше потрясінь від цієї трансформації, бо для них не були характерні прагнення, жага, мрія володіти світом, досліджувати його, щоб панувати над ним. Ми ж, навпаки, завжди залишалися бранцями нав'язливої ??ідеї контролю за сукупністю підстав всесвіту, і тому - що очевидно - саме наша система і знаходиться на шляху до катастрофи.  [: 38]

 Кінець

Це слово вводить нас в проблематику часу і його послідовності, відсилає до понять минулого, сьогодення і, майбутнього, якими ми - хоча, мабуть, вони досить умовні - користуємося, розмірковуючи про початковий і кінцевий. Пара феноменів початку і кінця існує так само, як існують пари причини і наслідки або суб'єкта та об'єкта. Інакше кажучи, як усі інші звичні й вселяють довіру речі. Проте сьогодні ми виявилися втягнутими в свого роду безстроковий процес, у якого вже немає ніякого фіналу. Проізош ло те, що я назвав «остаточним рішенням [  solution  finale  ] »Щодо кон-ца.

Але кінець - це ще й кінцева мета, мета, що робить той чи інший рух цілеспрямованим. І якщо ми дійсно втягнуті в процеси, які розгортаються за принципом ланцюгової реакції, які за певним критиче ським порогом стають експоненціальними, то не слід дивуватися, що ні мети, ні спрямованості наша історія більше не має: вона їх втратила, і втратила безповоротно. Перебуваючи сьогодні по той бік істини та омани, по той бік добра і зла, повернутися назад ми, як підкреслює Канетті 1, вже не  [: 39]  в змозі. Мабуть, для всякого процесу є якась специфічна точка неповернення, пройшовши яку він назавжди втрачає свою кінцівку. Якщо щось завершується - це означає, що воно по-справжньому мало місце, але якщо завершення відсутня, то все існує лише будучи розчиненим у нескінченній історії, нескінченному кризі, нескінченної серії процесів. Такого роду винищує динаміка нам добре відома, вона перед нами: досить взгля нуть на нічим не обмежене, безмірне розвиток матеріального виробництва.

Дана система вже не проходить ніяких етапів. Спостерігаючи за настроями, що панують в суспільстві з нагоди наближається 2000-го року, я спробував з'ясувати, чи зберігається ще у нас відчуття закінчення певного періоду або ж ми перебуваємо в стані простого зворотного відліку. Зворотним відліком передбачається зовсім не кінець - їм передбачається процес, який вичерпується, який вичерпує себе, проте не завершується, а, навпаки, стає нескінченним. Будучи парадоксальним, він допускає альтернативні описи: можна сказати, що він ніколи не досягне кінця, а можна - що цей кінець залишився у нього позаду. І, проаналізувавши ситуацію, я зрозумів: ніякого «наступу» 2000 роки не буде - не буде, бо 2000 вже давно має місце, і нас чекає всього лише якийсь стрибок темпоральности. Випустивши з очей кінець, ми відчайдушно намагаємося зафіксувати початок. Свідчення тому - наше нинішнє прагнення відшукати витоки. Але ці зусилля марні: і антропологи, і палеонтологи виявляють, що всі витоки зникають в глибинах часу, вони губляться у минулому, такому ж нескінченному, як і майбутнє.

На мій погляд, ми вже пройшли точку неповернення і повністю залучені в безупинний, експонентний процес, в якому всі заглиблені в безмежний вакуум і втратило людський вимір до який позбавляє нас і пам'яті про минуле, і націленості в майбутнє, і можливості інтегрувати це майбутнє в даний . Відтепер наш світ являє собою всесвіт абстрактних, безтілесних речей, які продовжують жити виключно за інерцією, що стали симулякрами самих себе і, тим не менш, не знаючих смерті: нескінченне існування, своєрідна вічне життя гарантовані їм саме тому, що вони є всього лише штучними утвореннями, всього лише якимись протезами - клонами всередині всесвіту клонів. І проблеми, перед якими нас поста  [: 40]  вила історія, обумовлені не тим, що, як вважає Фукуяма 2, вона нібито припинилася, - вони суть слідства того, що у неї, навпаки, не буде кінця, а значить, вже не буде кінцевої мети.

  •  1 Канетті (Canetti) Еліас (1905-1990) - австрійський письменник і філософ, вніс значний внесок у сучасну соціальну філософію і філософську антропологію.

Цю тему кінця я спробував розглянути і в термінах ілюзорного уявлення. Очевидно, ми як і раніше перебуваємо в полоні ілюзії, що ті чи інші процеси обов'язково виявлять свою кінцівку, а разом з нею і свою спрямованість, дозволять нам ретроспективно встановити їх витоки, і в результаті, знаючи початок і кінець даного нас руху, ми зможемо осмислити його за допомогою понять причини і наслідки ...

Відсутність кінця створює ситуацію, в якій нам важко позбутися враження, що вся отримувана нами інформація не містить нічого нового, що все, про що нам повідомляють, вже було, що ми маємо справу із заплутаною мелодрамою [ m e  li - m e  lodrame  3] подій, щодо яких ми не знаємо, чи відбувалися вони в дійсності або придумані, чи становлять вони самі себе або відсилають до чогось іншого. У будь-якому випадку вони явно відрізняються від подій, які не могли не відбутися, подій фатальних, що вказують на якийсь фінал, але своєю фатальністю зобов'язаних саме своїм статусом події.

Та обставина, що ми екстрадували смерть - принаймні, ми безперестанку намагаємося це зробити, - дає про себе знати в нашому нав'язливому прагненні, використовуючи наявні у нас можливості, збільшити тривалість нашого життєвого шляху, уповільнити дію механізмів старіння, усунути будь-які відхилення від медичного стандарту і навіть, спираючись на досягнення генетики, взяти під контроль процес зародження нового життя. Оскільки всі ці наші можливості обумовлені технологічним прогресом, не буде помилкою стверджувати, що ми опинилися в суспільстві поваленої детермінованості: світ визначеності, за законами якого дві речі, взяті в якості різних, розходяться один з одним, мають самостійністю і мають власну долю,  [: 41]  поступився місцем світу технологічності, всесвіту, де відкриваються безмежні перспективи послідовного здійснення яких завгодно перетворень. Ми стикаємося тут якщо не з перемогою однієї з протилежних метафізик над іншою - бо технологія не позбавляє, від метафізики, - то щонайменше з вирішальним поворотом нашої культури в плані свободи.

Але так як тепер немає ні завершення, ні кінцевої мети, так як людство знайшло безсмертя, суб'єкт перестав розуміти, що він собою представляє. І це Фукуяма (Fukuyama) Френсіс (р. 1952) - американський філософ і політолог, автор ряду робіт з проблем постіндустріального суспільства, в тому числі відомого есе «Кінець історії?» (1989) (рос. вид.:  Фукуяма Ф.  Кінець історії? / / Зап. філософії. 1990. № 3) та книги «Кінець історії та остання людина» (1992) (рос. вид.:  Фукуяма Ф.  Кінець історії і остання людина / Перекл. М. Левіна. М., 2004).

Іменник «meli-melodrame» сконструйовано Ж. Бодрійяр зі слів «meli-melo» («мішанина, плутанина») і «melodrama» («мелодрама»). здобутий нами безсмертя - останній фантазм, народжений нашими техноло гіями.  [: 42]

 Ідеальний злочин

Ідеальний злочин, мабуть, усуває реальність. Але для мене воно є щось більше: воно усуває вихідну ілюзію, фатальну ілюзію світу. Мабуть, світ сам є ідеальним злочином - злочином, у якого немає аналога, немає спонукальною причини та винуватця якого неможливо встановити. Ми, таким чином, ймовірно, з самого початку належимо злочинному світу.

Однак в ідеальному злочині кримінальна саме його ідеальність. Довести світ до досконалості - означає зробити його закінченим, здійсненим, іншими словами, знайти доя нього остаточне рішення. Мені згадується притча про тибетських ченців, протягом багатьох століть намагалися впоратися із завданням розшифровки всіх імен Бога, дев'яти мільярдів його імен 1. Одного разу вони запрошують людей з IBM, які привозять з собою комп'ютери і завершують роботу за один місяць. Ченці повідомляють їм про пророцтво: як тільки повний перелік імен Бога буде складений, світу прийде кінець. Люди з IBM пророцтву, природно, не вірять, але коли, вручивши готовий список ченцям, вони починають спускатися на рівнину, то бачать, як у нічному небі одна за одною гаснуть зірки. Це дуже красива  [: 43]  притча про знищення всесвіту її останньої верифікацією, верифікацією, яка робить всесвіт досконалої, віддаючи у владу обчисленню, у владу істини.

Маючи справу з ілюзорним світом, всі великі культури прагнули контролювати ілюзію допомогою ілюзії, так сказати, зло допомогою зла. Ми єдині, хто претендує взяти під контроль ілюзорне за допомогою істини, що є самою фантастичною з ілюзій. Але ця остання істина, це остаточне рішення рівнозначно знищенню. Сутність ідеального злочину, скоєного відносно світу, часу, тілесності, в тому, що воно є ліквідація речей шляхом їх об'єктивної верифікації, шляхом їх розпізнавання. Однак у такому випадку ми знову стикаємося з усуненням смерті, про який ми вже говорили. Бо йдеться не про умертвіння речей, а про їх знищення як екстермінації [  extermination  ].  Екстермініровать [  exterminer  ] - Значить, відповідно до буквальним змістом даного слова, позбавити небудь його кінця, його межі [  terme  ]. І ця екстермінація представляє собою усунення дуальності, антагонізму життя і смерті, зведення всього до якогось єдиного підставі (якщо завгодно, «загальному задуму») всесвіту, до якомусь єдиному початку, виразом якого, очевидно, виступають всі наші технології - сьогодні в першу чергу технології віртуального.

Перед нами, отже, злочин і проти реального світу, що стає вже не граючим ніякої ролі феноменом, і - що набагато серйозніше, набагато істотніше - проти ілюзії світу, тобто проти його радикальної недостовірності, його дуальності, його антагоністичності - всієї сукупності того, чим конституюються доля, конфлікт, смерть. Таким чином, елімінуючи з універсуму всяку негативність, ми, судячи з усього, отримуємо уніфіковану, гомогенізований, у відомому сенсі повністю  перевірену  і тим самим екстермінірованную всесвіт. Екстермінація - ось нова форма зникнення, винайдена нами взамін смерті.

  •  1 Ж. Бодрійяр викладає - в дещо зміненому вигляді - сюжет науково-фантастичного оповідання А. Кларка «Дев'ять мільйонів імен Бога».

Саме так, мабуть, можна охарактеризувати ідеальний злочин, яка заявляє про себе в наростаючій «операциональности» сучасного світу, «операциональности», яка виступає результатом наших зусиль  реалізувати  мрію, фантазм, утопію, перетворюючи їх у ряди чисел, перетворюючи в інформацію, інакше кажучи, жертвуючи їх віртуальному, взятому в самому широкому сенсі данно го слова. Ми знаходимося у владі преступле  [: 44]  ня, що тягне нас в зону досконалості, простір тотального здійснення, і ця зона тоталізації - не що інше, як кінцевий пункт нашого руху. Нікуди більше потрапити ми вже не зможемо з дуже простої причини: ідеальна кримінальність не має «інших місць». Вона руйнує будь-яку інакшість, будь-яке інше, вона створює царство того ж самого. І в підсумку світ, де вже немає ніяких підстав для другості, виявляється всесвіту, яка ідентифікуючи виключно з собою, яка ідентична тільки сама собі.

Сьогодні за поняттям «індивід» коштує вже не критичний суб'єкт історії або суб'єкт філософський, а надана лише собі і вимушена доволь сконалюватись лише собою зовсім операциональная молекула. У неї відсутня доля: її чекають тільки зумовлене якимось кодом розвиток і нескінченне відтворення в абсолютно тотожних їй копіях. І це, в самому ши роком сенсі слова, «клонування» - невід'ємна, складова частина ідеально го злочину.  [: 45]

 Доля

Істота долі, на мій погляд, можна уявити, використовуючи географічний образ вододілу, наприклад знаменитого  continental  divide  1, частина маси води в Сполучених Штатах направляючого у бік Тихого океану, а частина - в сторону Атлантики. У даному випадку дві частини цілого в певний момент, мабуть, повністю розходяться один з одним, і бути коли-небудь разом їм вже не судилося. Перед нами остаточне, необоротне поділ. Такого роду ефект дає і феномен виникнення, який також є розчленованим. Коли щось знаходить існування, щось, навпаки, його, не набуває, і те, що не народилося, стає і залишатиметься іншим по відношенню до народженого.

Доля, таким чином, заявляє про себе у вигляді повного, необоротного разде лення. Однак тут важливо не випустити з уваги ще одну обставину: вона все гда передбачає особливого роду реверсивність, відповідно до якої розділені речі зберігають причетність один одному і яка добре знайома сучасній науці. Так, фізика мікросвіту говорить нам і про  розділеності  , І про  нерозлучності  елементарних частинок. З одного боку, частка і античастинка повністю відокремлені один від одного, але з іншого - де б вони не знаходилися, кожна з них завжди внутрішньо пов'язана,  [: 46]  з'єднана зі своєю протилежністю. Звичайно, ця аналогія світу долі з мікросвітом досить умовна, проте вона дозволяє проникнути в простір трагедії, де доля уособлює собою порядок речей, при якому вони народжуються і вмирають під одним і тим же знаком. І знак, який вказує на життя, існування, вказує також і на смерть. Світ долі, отже, - це всесвіт, в якій один і той же фатальний знак визначає і початок, і кінець будь-якої речі. Якщо потрібна ілюстрація сказаного, то їй, на мій погляд, цілком може служити відома історія про смерть в Самарканді ... На міській площі солдат бачить подающую йому знак смерть. Він приходить в жах, спрямовується до короля і каже: «Мені тільки що зробила знак смерть, я повинен тікати звідси якомога далі, я терміново вирушаю в Самарканд». Король викликає смерть і намагається з'ясувати у неї, чому вона повалила в трепет його капітана. Вислухавши короля, смерть відповідає: «Я зовсім не хотіла його, налякати, я просто хотіла йому нагадати, що у нас з ним сьогодні ввечері зустріч в Самарканді». Доля, стало бути, має своєрідну сферичну форму: чим більше ми віддаляємося від деякого вихідного пункту, тим ближче до нього опиняємося.

Строго кажучи, у долі немає ніяких «намірів», але ми, тим не менш, часом відчуваємо відчуття, що, у міру того як до нас приходять успіхи слава, десь починає працювати якийсь механізм, непомітно змінює ситуацію в протилежному напрямку і незбагненним чином перетворює нашу благополучне життя в драму. Фатальне подію не можна пояснити посиланням на ті чи інші причини: у момент, коли воно трапляється, воно суперечить всякої каузальності, а проте, хоча його витоки до знаходяться за сферою причинності, воно неминуче, бо зобов'язана виконати свою секретну місію. Звичайно, можна встановити обставини смерті Діани 2 і спробувати вивести те, що з нею сталося, з цих обставин. Але звернення до причин для виправдання наслідків - завжди виверт: таким шляхом нам не вдасться осягнути ні сенсу, ні безглуздя того, що сталося. І саме тому, що всяке дійсне подія конституюється виключно переходом позитивного в негативний, перекиданням, при якому занадто вдале положення справ під впливом якоїсь таємної приносить жертву колективної сили несподівано обертається  [: 47]  катастрофою. Доля є принцип реверсивності в дії. І в даній зв'язку світ долі, на мій погляд, є світом, який мислить нас не дискурсивно, а вивертаючи навиворіт - на противагу всім нашим спробам мислити його самого тільки з лицьового боку. Будь-який з нас легко міг би підтвердити це безліччю прикладів. Особливо яскраво своє мистецтво доля демонструє в збіги. Застереження, заміщення слів в дотепах, про які веде мову психоаналіз, мають до них безпосереднє відношення, оскільки основи вають на дивному взаємному тяжінні, що виникає в певний момент між означають. Але такого роду тяжіння якраз і виступає психічним подією.

  •  - Continental divide (англ.) - континентальний розділ.
  •  - Мова йде про принцесу Діану, колишній дружині спадкоємця британського престолу Чарльза Уельського, загиблої в 1997 році в Парижі в автокатастрофі.

Якщо у абсолютно інформатизованою всесвіту, сконстітуірованной нами в якості об'єкта спостереження, поведінка якого ми повинні передбачати, є протилежність, то їй, по-моєму, може бути тільки світ збігів. Він не є простором необумовленості, простором випадку: так як всі збіги в ньому певним чином зумовлені, він являє собою світ долі. Визначеності, спрямованості до очевидною кінцевої мети, следо вательно, протистоїть саме доля, інакше кажучи, те, що наділяє таємним призначенням, прихованої зумовленістю, що не має ніякого релігійного змісту. Сфера зумовленості виявляється областю, в якій один елемент призначений іншому, одне слово - іншому слову, як у поемі, де слова - і чим краще поема, тим гостріше ми це відчуваємо - завжди прагнуть з'єднатися один з одним.

Передпризначеність дає про себе знати і в ситуації спокуси: а не думаю, що між жіночим і чоловічим існує лише розбіжність - між ними складається також і визначається долею ставлення взаємного тяжіння. Всупереч поширеній думці, ніби доля формує з кожного з нас монаду, вона завжди предназначает нас іншому, занурює в обмін, в поле подвійності. Простір долі - це сфера символічного обміну між нами і світом, який нас мислить і який ми мислимо, сфера, де виникають колізія і таємна зв'язок, зіткнення і секретне спільництво речей.

Вся справа у злочині і пов'язаної з ним трагедії. Кара неминуча: ревер сивність обов'язково призведе до того, що за щось доведеться розплачуватися. Як казав Канетті, «про що не треба турбуватися, так це про покарання: воно прийде, і, в силу оборотності відбувається, прийде саме собою». Бо така судь-ба.  [: 48]

 Неможливий обмін

Ми повністю захоплені обміном: на нього - будь то обмін ринковий або обмін символічний, до якого я багато разів звертався, розглядаючи його як свого роду протилежності ринку, - в даний час так чи інакше виходять всі наші теоретичні побудови. У всякому разі, саме він становить дійсну основу нашої моралі, точно так само як і переконання, що обмінюватися може все, що існують лише речі, які в змозі стати цінністю, а значить, заміщати одна іншу.

Але феномен долі примушує, хоча б у чисто теоретичному плані, поставити питання про неможливе обміні. Доля не обмінюється. Якою б вона не була раніше, сьогодні вона являє собою сингулярність, яка не обмінюється ні на що раціональне. І взята в цій своїй радикальній формі, вона вказує на неможливий обмін. На мій погляд, обмінний процес є пастка, ілюзія; і проте щось постійно змушує нас піклуватися про те, щоб ідеї, слова, товари, блага, індивіди існували саме в обміні ... Щоб на що-небудь могла обмінюватися навіть сама смерть. Про нашу прихильність принципу обміну свідчить і властиве нам прагнення всьому знаходити підстави, для будь-якого процесу встановлювати причину і кінцеву мету. Обмін-пастка  [: 49]  функціонує лише за умови, що все має ре Ференц, що у кожної речі десь є еквівалент і вона, отже, може обмінюватися під знаком цінності. А те, що не обмінюється, належить, якщо знову скористатися виразом Батая, нашої проклятої частці і має бути усунуто.

Але які б перешкоди неможливого обміну ми ні лагодили, він, на мій погляд, підстерігає нас всюди. Якщо звернутися до галузі економіки, області, поза всяких сумнівів, що є царством обмінних прогинів, то тут здатністю до обміну володіє, по суті, будь-яка річ - інакше вона просто не потрапила б в економічний простір. Проте економіка як така, економі ка, взята в цілому, ні в яких обмінних процесах не бере участь. Вона не бере участі в них тому, що для неї немає ні сумірною з нею трансцендентної їй метаеко-номіки, ні що грає роль еквівалента економічному абсолютної фі-нальності. Усередині сфери економічного можливі будь циркуляції, але нічого трансцендентного, нічого «іншого», на що вона могла б обмінюватися в режимі цінності, їй не дано.

Очевидно, що аналогічним чином йде справа і з світом у цілому. Він не обмінюється, так як у нього немає ніякого еквівалента. Будучи повністю зануреними в цей світ, ми ніде не знайдемо для нього нічого зовнішнього, з чим він міг би порівнюватися, порівнюватися і але відношенню до чого він виступав би в якості цінності. І в цьому плані йому немає ціни.

Але як тільки щось названо, закодовано, зашифровано, ми вже в поле циклів обміну. І з цього моменту  проклята частка  неминуче стає цінністю. В даний час в оборот потрапляє все, і нещастя, страждання-аж ніяк не виняток. Я б навіть сказав, що сьогодні у нас є своєрідна біржа негативних цінностей. У цих умовах борг, що представляє собою негативний і одночасно віртуальний феномен, - перший предмет купівлі й продажу. Як мені здається, у Ніцше йдеться про борг, який вже виплачений. Такого роду виплату, перетворивши її на свою важливою стратегією, використовував Бог: він послав свого сина заплатити борг людини, і в результаті людина тепер ніколи не зможе розрахуватися за боргами - адже це вже зроблено його кредитором. Людина, таким чином, ніколи не розплатиться, йому судилося бути вічним боржником 1.  [: 50]  Однак те, що характеризує Бога, притаманне і сучасному капіталу: наша система є нічим іншим, як засновником безмежного боргу - боргу, який вона сама ж оплачує, а значить, і відновлює, організовуючи тим самим його нескінченне звернення ... Цим вона злегка нагадує диявола, що платить за тінь людини, щоб знову використовувати її у своїх диявольських цілях.

Підтримувати обмін, в якому беруть участь негативні цінності, роблячи його настільки ж ефективним, як і обмін, в який включені цінності позитивні, - саме такий стратегічний орієнтир нашої системи. Але володіючи здатністю повернути під свій контроль все, що уникало розгортаються всередині неї обмінних процесів, конституювати себе в ролі ціннісного еквівалента чого-небудь іншому по відношенню до неї, взятої в цілому, вона, тим не менш, не в змозі. Всяка конкретна система - економічна, політична, естетична чи яка-небудь інша - припускає набір внутрішніх факторів, детермінант: якраз вони і перетворюють її в систему обміну. І разом з тим існує межа, демаркаційна лінія, критичний рубіж, за яким це її якість повністю зникає, бо у неї немає нічого зовнішнього, що могло б визначати її в термінах цінності. Переступивши дану лінію, ми потрапляємо на територію квазісверх'естественного, територію неможливих обмінних процесів: тепер ми там, де наш моральний закон обміну більше не діє. Як іменувати це особливий простір? Важко сказати, але тільки не Універсам мом, так як поняття універсального небезпідставно асоціюється у нас з уні версальная обміну - ми живемо в світі, де обмін охоплює все і де які б то не було неможливі обміни відсутні. Ясно одне: йдеться про особливу території, на якій та чи інша річ вже не співвідноситься з цінністю, вже не пов'язана з що надає їй сенс референтом. І тому обмін тут поступається свої права дуальності. Якщо в ситуації з обміном завжди мають місце два відокремлених елемента і якщо в ньому - найголовніше - відбувається перехід від одного з них до іншого, здійснюється засноване на згоді, консенсусі, примирення контрагентів звернення, то у випадку з дуальностью від усього цього не залишається  [: 51]  і сліду. Немає сумніву: перешкода, стіна, що відокремлює системи від пространст ва неможливого обміну, для них нездоланною. Однак очевидно також і те, що властиве їм постійно прискорюється розвиток, розвиток, який обертається їх розбуханням, веде кожну з них не куди-небудь, а саме до цієї перешкоді. Зіткнення систем обміну з нею неминуче, наскільки неминуча і випливає звідси їх внутрішня катастрофічна дезорганізація.

Але ось на сцені з'являється абсолютно фантастичний загальний еквівалент - віртуальне. Поле віртуального - не що інше, як область ціфраціі, кодування, область, де різні предмети вимірюються однієї і тієї ж гранично нівелює їх відмінність мірою, в якості якої виступає дво-ічность, чергування нуля і одиниці. І уникнути цього упрощающего зрівнювання не вдається жодної речі. Тут перед нами обмінні процеси в їх останньої, самої абстрактної, прикордонній формі, і тому вони максимально близькі до неможливого обміну. Кожен з них пов'язаний з остаточною невизначеністю, як її розуміють, говорячи про «принципі невизначеності», фізики: в про странстве віртуального все працює на те, щоб ми жили в світі, що знаходиться в її владі. Це аж ніяк не та відносна невизначеність, що досліджувалася класичним, недостатньо гнучким з сучасної точки зору мисленням, - йдеться про невизначеність, яка заявляє про себе там, де система, будучи вже не в змозі підтримувати необхідну їй самототожність, звертає свою енергію проти самої себе. Згідно з принципом невизначеності у фізиці, не можна в один і той же час визначити і місце розташування і швидкість елементарної частинки. Для нас це означає, що ми ніколи не зможемо одночасно визначити річ - наприклад, життя - і її ціну. Відтепер зафіксувати одночасно реальне і його знак нам не вдасться, і ми ніколи більше не будемо панувати над обома відразу.  [: 52]

  •  1 Ф. Ніцше, зокрема, зазначає, що у випадку з поняттям боргу ми «зупиняємося перед парадоксальним і жахливим паліативом, в якому замучене людство знайшло собі тимчасове полегшення, перед цим штрихом генія християнства: Бог, сам жертвує собою в спокутування провини людини, Бог, сам змушує себе платити самому собі, Бог, як єдино здатний спокутувати в людині те, що в самій людині стало неіскупіма, - позикодавець, що жертвує собою заради свого боржника, з любові (невже в це повірили?), з любові до свого боржника ! »(Ніцше Ф. До генеалогії моралі / Перекл. К. А. Свасьяна / / Ніцше Ф. Соч.: У 2 т. Т. 2. М., 1990. С. 467-468).

 Дуальність

По суті, ці своєрідні паралельні всесвіти виникають не інакше, як в результаті розпаду реальності, розпаду, що є наслідком того, що ми з завидною завзятістю намагалися зробити її уніфікованою, абсолютно гомогенної. Чи не виявляється в такому випадку дуальність - припускає реверсивність елементів, яку можна розглядати як специфічного способу її функціонування, - таким собі підставою всього нас навколишнього? З чим - порядком або безладом - стикаємося ми в світі, де, на думку прихильників маніхейства, все тримається на антагоністичному співіснуванні двох вічних сутностей, першопочатків добра і зла? Якщо створений, світ пронизаний злом, якщо саме зло уособлює собою його енергію, то дивно, що в ньому знайшлося місце добра і істини. Так, ми постійно запитуємо себе про причини зловмисності, про витоки підступності людських вчинків ... Однак питання слід було б поставити зовсім інакше: як могло статися, що в нашому світі в певний момент з'явилося добро, як могло статися, що десь у наш світ укорінювався і закріпився в ньому в якості діючого принцип порядку, принцип пропорційності та рівноваги? Це дійсно незрозуміле диво.

Я думаю, речі не обходяться без відмінностей. Принцип подвійності настільки важкий для нашого розуміння виключно  [: 53]  тому, що ми знаходимося в полоні отримала нічим не обмежене поширення філософії єдності: нам здається неприйнятним будь-яке припущення, що не узгоджується з її вихідними установками. Нас абсолютно не турбує те, що є, зате ми активно прагнемо стримувати те, що з позицій даної філософії не має ніякого права на існування. Для мене, однак, набагато краще саме принцип радикальної, безповоротної, безкомпромісній дуальності. Ми вважаємо діалектичну опозицію добра і зла, щоб обгрунтувати мораль, у сфері якої перед нами відкривалася б можливість вибирати на користь того чи іншого нача ла. Але на ділі такого вибору не відбувається - не відбувається з причини непередбачуваною реверсивності речей, що приводить до того, що майже всі наші спроби робити добро рано чи пізно обертаються злом. Втім, нерідко має місце і прямо протилежне: зло, зі свого боку, виступає джерелом добра. Як би то не було, перед нами лише абсолютно випадкові і вкрай нестійкі ефекти злого і доброго, і ми, отже, допускаємо велику помилку, коли розглядаємо ці два начала окремо, вважаючи, що зуміємо вибрати між ними, грунтуючись на деяких моральних міркуваннях.

Якщо звернутися до часто використовуваної метафорі айсберга, то можна сказати, що добро - це виступаюча з води частина зла ... Час від часу айсберг пе реворачівается, і тоді зло займає місце добра; але поступово він починає та ять і перетворюється на своєрідну рідку субстанцію, в якої добре і зле виявляються невіддільними один від одного. На мій погляд, дуальність - єдине джерело динаміки нашого світу, причому добро і зло відповідальні за відбуваються в ньому метаморфози в рівній мірі. Істотними тут є дві обставини: по-перше, їх антагонізм, а по-друге, те, що ми не в змозі одночасно і створювати всесвіт порядку, верб повною мірою враховувати всю невизначеність світу, з якою ми постійно маємо справу. На таке ми не здатні, і ця наша нездатність - не що інше, як зло.  [: 54]

 Мислення

Світ нас мислить, але тоді, коли ми його мислимо ... По суті, мислення дуально, воно зовсім не є мисленням відокремленого суб'єкта, воно розподіляється між нами і світом: ми можемо мислити всесвіт тільки тому, що самі певним чином піддаємося осмисленню з її боку. Думка, следова тельно, - це не суб'єкт, який, як думали, нав'язує насправді не кую впорядкованість і який розташовується поза свого об'єкта, утримуючи його на відстані. Такого роду взаємини між думкою і світом, по всій видимості, ніколи не існувало: швидше за все, воно являє собою лише величну і тому легко прийняту нами на віру інтелектуальну конст рукцію. Безумовно, ця конструкція довго панувала над нами, але сьогодні ситуація різко змінилася - нині світ, видимості, предмети несподівано перейшли в наступ. Іншими словами, предметність, яку ми впродовж тривалого часу намагалися зробити пасивним об'єктом аналізу, раптом почала мстити нам за нашу агресивність ... На мій погляд, цей образ реваншу, повернення змушує нас рахуватися з нею речі варто того, щоб ми взяли його на озброєння. Зокрема, саме з реваншем і поверненням речового пов'язаний, мабуть, феномен невизначеності. Однак яка його природа? Чи є неоднозначність світу неоднозначністю, яка вноситься  [: 55]  у світ мисленням, або ж вона - радикальна видимість, вироблена світом і заражає думка? Ймовірно, ми так ніколи і не відповімо на це питання. Але, як би там не було, очевидно, що зникнення сталого мислячого суб'єкта і усвідомлення нами наявності символічного обміну між світом і мисленням серйозно дестабілізують будь дискурс порядку і раціоналізації, в тому числі і дискурс науки. У підсумку думка знову виявляється думкою-світом, жодна форма якої вже не має жодних підстав хизуватися своїм аналітичним пануванням над речами. Якщо світ, як я вважаю, парадоксальний - в ньому царюють подвійність, невизначеність, алеаторного, реверсивність, - то ми зобо ни набути мислення, явно тяжіє до парадоксальності: думка, яка прагне стати подією у всесвіті, повинна знаходитися з нею відносно подібності. Об'єктивне мислення свого часу було абсолютно адекватним світу, який виступав для нас в якості простору детермінації. Однак світові нестабільності, світу неоднозначності воно вже не відповідає. Нам, отже, необхідно відкрити своєрідну думка-подія, яка в змозі зробити з невизначеності принцип, з неможливого обміну правило своєї гри і яка добре розуміє, що не вступає в обмін ні з істиною, ні з реальністю. Чи не обмінюючись на них, вона завжди залишається загадкою. Але тільки такий і може бути думка, занурена в потік видимостей і не прагне панувати над значенням, думка, чи не зв'язує себе з істиною. Вона існує згідно з принципом неможливого обміну і, як мені здається, повинна віддавати собі в цьому повний звіт, перетворюючи невизначеність у правило гри. Але вона повинна також усвідомлювати і те, що грає в гру, з якої неможливо вийти, що вона назавжди увійшла в ігровий простір, де на карту поставлено все, включаючи і її власний статус думки.

Час, коли той чи інший суб'єкт, що пізнає міг намагатися нав'язувати світу порядок речей, порядок видимостей, минув. Настала епоха мислення, яке я схильний називати мисленням парадоксу і спокуси - за умови, звичайно, що введення в спокуса розуміється не в сенсі примітивного зваблювання, а як акт, який має на меті спокусити ідентичність, спокусити буття.

На відміну від раціональної думки, зайнятої ідентифікацією речей, це парадоксальне мислення орієнтоване на їх  [: 56]  деідентіфікацію: фантазматі-зації прагненню суб'єкта уніфікувати всесвіт, підпорядковуючи її своєю одноосібної влади, воно протиставляє саме бажання ввести її в спокуса, саме надію на її спокушання.

Це парадоксальне мислення, мабуть, виступає провокує силою, керуючої ілюзією допомогою ілюзії. Але я не стверджую, що воно має заявляти про себе всюди. Можливо, слід мати на увазі дві форми думки: думка каузальную, раціональну, відповідну звичного для нас ньютоновскому світу, і думка набагато більш радикальну, яка сприяє здійсненню таємного призначення всесвіту, будучи, судячи з усього, її своєрідною фатальною стратегією.  [: 57]

 Заключне слово

Мабуть, це вкрай самовпевнено з мого боку - намагатися перейти зараз до заключного слова [  mot  de  la  fin ] .  Так, я думаю, ми простежили рух термінів, переходять один в іншій, - смерть, фатальне, жіноче, симуляція, - відповідно до свого роду логікою спіралі. І все ж до можливої ??кінцевої мети нам не вдалося наблизитися ні на крок. Ми просто пройшли по лінії певного числа парадигм, кожна з яких перестає діяти в момент, коли перетворюється на іншу. Бо коли незабаром поняття вмирають, вони вмирають, якщо завгодно, своєю смертю, зазнаючи метаморфозу, - і це досі найкраща форма розгортання думки. Тут, отже, немає ніякого кінця, ніякого висновку. На мій погляд, мислення є радикальним настільки, наскільки воно не шукає для себе доказів, не прагне збутися в деякій реальності. Звідси зовсім не випливає, ніби воно не цікаво самому собі і йому байдуже, який вплив воно робить на дійсність: радикальність мислення означає лише те, що воно ставить перед собою завдання втриматися в рамках гри, правила якої йому добре відомі. Для нього важлива якась нерозв'язність, для нього значиме, щоб вона ніколи не зникала, і вся робота радикальної думки має на меті її збереження.  [: 58]

Однак, забезпечуючи постійне присутність цієї нерозв'язності, радикальна думка не повинна бути абстрактній, стурбованою виключно абстрактної спекуляцією і маніпулюванням філософськими ідеями минулого. У цьому зв'язку я всіма силами намагаюсь звільнитися від якого б то не було рефе-ренціального і фіналістского способу міркувань, сподіваючись повною мірою під ключ до гри мислення, котра усвідомлює, що воно мислимо чимось іншим. І мені здається, я завжди звертався до сучасності: не стільки для того, щоб піддати її соціологічному або політологічному аналізу, скільки з метою визначити ступінь впливу на неї того паралельного світу, з яким вона перебуває у відношенні вічної конфронтації.

Думка повинна грати роль руйнівника, бути елементом катастрофи, провокації у всесвіті, яка прагне до завершення, винищенню смерті, знищенню негативності. Але вона зобов'язана також і залишатися гуманістичної, уважною до людини і, отже, розкривати реверсивність добра і зла, гуманного та негуманного.  [: 59]

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка