женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторОшо Р.
НазваІстинний мудрець
Рік видання 2008

Найвища вершина музики - це пауза.

Завершення живопису - сліпучий

сонячне світло.

Все йде у тишу, в мовчання, до витоків.

Отже, я кажу, щоб допомогти

всім стати ближче до мовчання.

Слова подібні берегах річки;

берега - це не річка, -

не прив'язувати до берегів.

Вони не вгамують вашої спраги.

Мовчання між словами - це річка.

Прилиньте до цих струменям і пийте ...

Прекрасний вечір ...

Але скільки людей здатні

сповна ним насолодитися?

Так мало!

Але ми всім даємо цей вечірнє світло,

Цю прохолодну тишу - всій землі,

Як бриз, як легкий вітер.

Це мовчання буде чревом,

З якого народиться нова людина.

Ми прокладаємо шлях.

Бесіда перша

Молодий рабин скаржився раббі з Різхіна: "У години, коли я присвячую себе заняттям, я відчуваю життя і світло, але як тільки я залишаю їх, все йде. Що мені робити? " Раббі з Різхіна відповів: "Ти подібний людині, пробирається через ліс темної ночі; якийсь час інша людина з лампою супроводжує його, але на перехресті вони розлучаються, і першому доводиться намацувати свій шлях одному. От якби у нього був свій світ, він не боявся б ніякої темряви ".

Йти зі своїм світлом

Є релігії: індуїзм, християнство, буддизм, іудаїзм та багато інших. Але це релігії, а не релігія. Це відображення Місяця в самих різних сознаниях. Це не справжня Місяць. Місяць одна, але вона може відбиватися в мільйонах озер. Відбитки відрізняються, але отражаемое одне. Свідомість - це дзеркало. Коли релігія відбивається свідомістю, народжується індуїзм, магометанство, іудаїзм. Коли релігія не відображення, коли виявляються віч-на-віч з реальністю, без посередництва всякого свідомості, коли свідомість не стоїть між вами і істиною, - тоді народжується релігія.

Хасидизм - релігія. Суфізм - релігія. Дзен - релігія. Вони відрізняються лише іменами, в іншому це одне. Відрізняється їх мову, але не зміст. Всі вони бачать Місяць, але називають її по-різному. Це абсолютно природно. Але вони не дивляться на відображення. Вони не вірять в догмати, віровчення, священні писання. Вони знають істину, а коли ви знаєте істину, немає потреби у священному писанні. Ви носите священне писання в голові, коли істина відома. Теорії, складені з частин, мертві. Істина завжди жива, вічно жива. Вона н е може бути обмежена словами: звістка німа. І не можна прийти до неї з чиєїсь по міццю: коли є посередник, вона стає відображенням. Коли ж відображення створює ваше власне свідомість, що вам до інших умів, з чиєю допомогою ви прийшли до цього?

Треба увійти в безпосередній контакт, прямий, серце до серця. Нічого не повинно стояти між вашим серцем і серцем реальності. Вони повинні битися в глибокому резонансі. Вони повинні зустрітися, з'єднатися і зануритися: не повинно бути завіси слів, знань, уявлень. Тільки тоді ви дізнаєтеся, що таке релігія.

Хасидизм - релігія, іудаїзм - відображення. Або те ж можна сказати по-іншому: іудаїзм - окраїна, хасидизм - серцевина, сама середина, жива душа, самий центр. Буддизм - окраїна, дзен - серцевина. Іслам - окраїна, суфізм - серцевина. Околиць мільйони, а серцевина одна. З одного центру можна провести безліч концентричних кіл.

Ми будемо говорити про хасидизм. Перш, ніж увійти до нього, перейнятися духом його, необхідно зробити кілька вступних зауважень.

Завжди виникає проблема: як говорити про релігію? Тут з'являються великі труднощі, тому що, як би не сказати про неї, скажеш менше правди. Як би не сказати про неї, це завжди буде тільки відображенням. Можна вказати, але не можна пояснити. Можна показати, але не можна сказати.

Отже, звідки почати вказувати, показувати? Я хотів би почати з прекрасною п'єси Самуеля Беккета "В очікуванні Годо". Вона абсурдна, так само абсурдна, як саме життя. Але абсурдність життя, якщо глибоко її зрозуміти, може стати вказівкою на щось, що знаходиться поза та сповнене сенсу. Знаходиться поза вас виконано сенсу. І тільки це поза виконано сенсу. Те, що поза розуму, виконано см ис ла. "В очікуванні Годо" може стати хорошим початком для хасидизму, дзен, суфізму; це дуже непряме вказівку. Тому що сказати щось про такі інтимних, глибоких явищах, значить потоптати їх. Так що будьте обережні, просувайтеся потихеньку. Це свята земля.

Завіса відкривається: двоє волоцюг сидять і чекають Годо. Хто цей Годо? Вони не знають. Ніхто не знає. Навіть Самуель Беккет, коли його запитали: "Хто такий Годо?", Відповів: "Якби я знав, я б сказав про це в самій п'єсі" . Ніхто не знає. Це жест дзен.

Слово "Годо" ( Godot) звучить так само, як "Бог " (God). Це знамена-кові. Хто знає Бога? Хто Його знав? Хто може стверджувати, що він знає? Усяке знання про це - дурість, і той, хто стверджує, що знає Бога, дурний. "Годо" звучить як "Бог", невідомий. Може бути, це все, може бути - нічого. Вони чекають Годо.

Якщо вони не знають, хто цей Годо, то чого ж вони чекають? Чому вони чекають? Тому що, якщо не чекати чогось, потрапиш у внутрішню порожнечу. Якщо ви не чекаєте чогось, що має статися, то ви опиняєтеся обличчям до обличчя з внутрішньою порожнечею, внутрішнім ніщо. А це жахливо, це подібно смерті. Щоб втекти, вислизнути від цього, людина мріє, мрії проектуються у майбутнє. Ось так створюється майбутнє час.

Майбутнє - це не частина часу, це частина свідомості. Час - це завжди справжнє. Воно не буває ні минулим, ні майбутнім. Воно завжди зараз. Розум створює майбутнє, тому що так можна уникнути зараз. Людина дивиться в хмари, чекає чогось і робить вигляд, що щось має статися, але нічого не відбувається.

Людина продовжує чекати, чекати, і чекати: чекати Годо. Хто цей Годо? Ніхто не знає. Але все ж людина продовжує проектувати, щоб уникнути внутрішньої порожнечі.

У хасидів є вислів, що людина - прах, і в прах повернеться. Прах - в прах. А між сим і тим непогано б випити. Дійсно, чудово! - Складається з праху, незабаром знову стане прахом. А між сим і тим непогано б випити. Це "випити" - бажання, проекція, амбіція, майбутнє, уяву. Інакше ви раптом зрозумієте, що ви просто прах і нічого більше. Сподіваючись на майбутнє, очікуючи майбутнього, прах створює мрію навколо себе, і головне її достоїнство - мрія засліплює. Завдяки мрії, ви відчуваєте, що ви хтось. Мріяння нічого не варто, мріяти можуть все. Жебрак може мріяти, що він імператор; немає закону, що забороняє мріяти. Щоб уникнути бути, проектується мрія становлення. Двоє бродяг з п'єси Беккета уособлюють все людство. Людина - бродяга. Звідки ви? Не можете сказати. Куди ви? Не можете відповісти. Де ви зараз, в цей момент? Можна тільки знизати плечима. Людина - бродяга, подорожній, без будинку в минулому, без будинку в майбутньому, мандрівник в постійному мандрівці, мандрівці без кінця. Беккет прав: ці двоє волоцюг - все людство.

Але щоб створити мрію, одного недостатньо, потрібні двоє. Одного мало - потрібна допомога іншого.

Ось чому той, хто хоче вийти з мріяння, намагається залишитися один, приходить до мовчання. Він медитує, відправляється в Гімалаї. Він намагається бути один. Мріяти одному важко. Поступово, знову і знову, вас відкидає до вашої реальності. Немає виправдання, немає підтримки: потрібен інший.

Ось чому, коли закохуються, мрія раптово втілюється. Інший тут; тепер мріяти можна разом, можна допомагати один одному уникати себе. Тому-то так велика потреба в любові: це потреба у мрії.

Одному мріяти важко. Мрія знову і знову руйнується, і вас відкидає до оголеної реальності, до порожнечі. Потрібен люблячий - хтось, за кого можна чіплятися, на кого можна дивитися, з ким можна ділитися. Люблячий - той, хто заповнить прірву, хто поведе вас від себе, щоб не опинитися обличчям до обличчя з оголеною реальністю. Двоє бродяг сидять. Завіса піднімається. Вони чекають Годо. Вони не питають один одного: "Хто цей Годо, врешті-решт?" Тому що питати небезпечно. Обидва в глибині душі знають, що чекати їм немає кого. Ризиковано, небезпечно питати хто такий Годо. Небезпечно навіть торкатися цього питання - мрія може зруйнуватися. Вони бояться, тому і не питають. Вони постійно уникають питання: "Хто такий цей Годо?" Це основне питання, яке слід задати в першу ж мить, досягнувши розуміння. Ви чекаєте Годо. Запитайте ж: хто цей Годо!

Але в цьому вони дуже обережні, зате вони говорять про багато іншого. Вони кажуть: "Коли він прийде? Ти впевнений, що цього разу він дотримається обіцянки? Вчора він обдурив. Позавчора він не прийшов. І сьогодні теж: обіцяний час йде, а не схоже, щоб він з'явився". Вони знову і знову дивляться на дорогу: дорога порожня.

Вони ніколи не задають основного питання. Ніколи не питають: "Хто ж цей Годо?" Ніколи не питають: "Коли він обіцяв тобі бути? Де ти його бачив? Звідки ти знаєш, що він є?" Ні, вони цього не стосуються.

Так і живуть люди в світі: вони ніколи не задають основного питання. Це небезпечно, це гранично небезпечно. Треба ховатися. Треба робити вигляд, що знаєш основне питання. Всі задають питання тільки другорядні. Зауважте, коли ви приходите до мене, рідко трапляється, щоб хто-небудь задав головне питання. А якщо я намагаюся підвести вас до головного, ви лякаєтеся. Ви задаєте марні питання; на них можна відповісти, але цим ви нічого не досягнете: це не головне. Це подібно до того, як якби ваш будинок горів, а ви питали: "Хто посадив ці дерева?" Питання здається природним, на нього можна відповісти, але що вам з того? Запитую про головне. Будинок горить - треба щось робити. Але про це ніколи не питають.

Дво е бродяг знову і знову кажуть: "Цей день закінчено, а він не прийшов". І допомагають один одному: "Повинен прийти, він, має бути, запізнюється. Є тисячі перешкод, але на нього можна покластися, йому можна вірити". А цей "він" - просто порожнеча. Ось минув ще день, і він не прийшов; вони відчули, що з них вистачить, і сказали: "Досить, досить. Все - значить все!" Вони збираються йти, більше чекати не можуть, - але нікуди вони не йдуть. На другий день вони знову тут, сидять на тому ж місці і знову чекають Годо. Але вчора вони вирішили, вирішили з усією серйозністю, що підуть, що скінчено. Так можна прочекати все життя. "Якщо він прийде - добре, не прийде - теж добре". Чому ж вони не пішли? Знову і знову вони кажуть, що йдуть. Але от питання: куди йти? Піти можна, але куди? Куди б ви не пішли, ви знову будете чекати Годо. Зміна місця не допоможе.

Ось чому людство в такій метушні: люди стали мандрівниками. Вони відправляються з однієї країни в іншу. Вони зав-жди в дорозі. Вони завжди кудись збираються. Ніколи нічого не досягають, але завжди кудись відправляються: вони просто тікають звідти, де вони є. Якщо вони в Америці - їдуть до Індії. Якщо в Індії - в Японію. Якщо в Японії - їдуть до Непал і т. і. Вони нікуди не йдуть! Вони просто намагаються піти звідти, де вони є. Але все залишається тим же. Нічого не змінюється. Тому що зміна місця тут не допоможе. До речі, ці бродяги чесніше, щиріше. Розсердившись, вони вирішуються. Плюються, клянуться і кажуть: "Досить, досить! Завтра вранці нас тут не буде. Досить чекати Годо. Ми йдемо". Назавтра знову піднімається сонце, а вони на тому ж самому місці, сидять і чекають. Вони зовсім забули, що минулої ночі вирішили піти. Куди йти? Йти нікуди - це друга правда про людство.

Перша: нічого ніколи не трапляється. Здається, що щось відбувається, але ви залишаєтеся тим же. Загляньте в себе - що там зрад і лось? Ви були дитиною і багато мріяли, потім підросли і, все одно, весь час мріяли. Тепер ви стали старим, а все ще мрієте. Раніше ви мріяли про багатства цього світу; тепер ви, може бути, мрієте про багатства іншого світу. Але хіба в вас щось змінилося? І не лякайтеся: лякаючись, ви починаєте ставити другорядні питання.

Релігія задає головне питання, самий основний, і задати його мужньо дуже важливо, так як у самому запитуванні ви підходите ближче до центру.

Друга правда: ви йдете, йдете і йдете, від одного місця до іншого, від одного настрою до іншого, від одного рівня до іншого. Ви ні-куди не доводиться.

Досягли ви якогось місця? Чи можете сказати, що прибутки кудись? Це завжди відбування - прибуття ніколи не відбувається. Потяги завжди від'їжджають, літаки завжди стартують, люди завжди напоготові в залі очікування. Завжди відбування - ніякого прибуття. Ви ніколи нікуди не прибуваєте. Абсурд. Але ви ніколи не задаєте ці два головних питання.

І тоді сам собою виникає третій: хто ви? Тому що немає сенсу питати, хто такий Годо. Це ваше створення: ваші Боги - ваші створення. Забудьте, що сказано в Біблії, нібито Бог зі здал людину за образом і подобою своєю. Все якраз навпаки: людина створила Бога за своїм образом і подобою. Це Годо. Це ваше створення. Це ваша мрія.

Щоб якось відчути свою значущість, важливість, ви створили Бога на небесах. Бог не створив світу. Бог не створив людину. Людина створила всі ці уявлення.

Справжня релігія, справжня релігія не питає, хто такий Бог. Вона запитує: "Хто я?" Я повинен доторкнутися до мого основного джерела. Там, і тільки там - одкровення, Ісус, Будда, Бал Шем Тов. (Бал Шем Тов - раббі, засновник хасидизму - прим. Пер.) - Вони задають основні питання.

Друге, що треба зрозуміти про основні питання: у основних питань немає відповідей. Питання і є відповідь! Якщо ви питаєте, то питання містить відповідь. Це не означає, що якщо ви будете твердити: "Хто я? Хто я? Хто я? ..", То одного разу дізнаєтеся, що ви це "а", "б", "в "... Ні, ви ніколи не дізнаєтеся цих "а", "б", "в" ... Поступово, чим більше ви питаєте, тим глибше проникаєте в питання, і одного разу, раптово, питання зникне. Ви стоїте лицем до лиця зі своїм єством, ви відкриті своїй суті. Питання зник, але й немає ніякої відповіді.

Нехай це стане критерієм: якщо на питання можна відповісти, - він не основний. Якщо в міру спрашивания питання зникає - він основний. У самому зникненні ви досягли; і вперше щось сталося. Вперше ви вже не колишній. Годо не прийшов, але очікування зникає. Ви не чекаєте. Ви прибули. І раз ви прибули, якість вашого існування зовсім інше. Тоді можна бездіяльно-вать.

Як можна святкувати, коли ви ще не прибули? Ви сумні, чи не-Щасний. Як можна танцювати, коли мета ще так далека? Так далека, що, здається, для вас немає ніякої можливості її досягти. Як можна бути щасливим? Як можна насолоджуватися? Як може радість прийти до вас? Ви все ще на шляху. Насіння - ще насіння, а до квітки ще далеко. Ні, неможливо. Коли насіння стає квіткою, тоді - радість, тоді - захоплення. Як тільки ви зрозумієте, хто ви, як тільки ви глибоко проникнете в свою порожнечу і не злякаєтеся; як тільки ви приймете внутрішню смерть і не будете намагатися її уникнути, проектуючи і мріючи; як тільки ви приймете, що ви прах і в прах зверніться, - а між цими подіями немає нічого, крім глибокої порожнечі, - ви досягнете того, що Будда називав  нірвана.  І це те, що хасиди називають  Бог!  Це не ваш Годо.

Е вреі завжди наполягали на тому, що ім'я Боже не можна вимовляти, тому що, вимовляючи, ви перекручуєте його. Воно невимовно; воно невимовно. Можна укласти його в своє серце, але не можна повідати його. Можна стати їм, але не можна її висловити.

І євреї абсолютно праві в цьому. Бог - не існує; це явище настільки величезну, настільки нескінченне, що ніяке слово не може його вмістити. Його може вмістити тільки нескінченне серце. Його може вмістити тільки нескінченна внутрішня порожнеча.

Коли ви входите в себе, ви відчуваєте, що входите в простір, де ви заблукаєте - як крапля води, що впала в океан. Ви заблукаєте - звідси страх. Ось чому ви боїтеся смерті і починаєте мріяти: проектувати майбутнє.

Входження в свою істоту завжди подібно смерті. Це розп'яття. Це хрест. Але якщо ви досить мужні ... А боягуз ніколи не може стати релігійним. Тільки дуже р е дкіе мужні душі, які можуть прийняти ризик загубитися, досягають. За це треба платити: щоб досягти, треба втратити себе, і нічого меншого не вистачить.

Як тільки ви готові увійти в порожнечу, раптово страх зникає. Та ж енергія стає святом. Можна танцювати, тому що, те, що здавалося порожнечею, було тільки представленням розуму. Воно виявилося не порожньо. Воно виявилося настільки повно, що розум не зміг вмістити всю його повноту!

Розум даремний. Розум відкинутий. Розум порожній. Він осягає мову порожнечі. Якщо щось дуже повно, розум не може зрозуміти цього. Це подібно усього життя, прожитого в потемках. І раптом вас вивели на сонячне світло, - ваші очі осліпли. Світла так багато! Ви не можете відкрити очі. Ви бачите темряву. Стоячи перед сонцем, ви стоїте в темряві.

До цих пір ви жили розумом. Розум - значить майбутнє. Розум - значить те, чого немає. Розум - значить сон, позірна, ілюзія, майя. Майя означає позірний світ. Ви створили свій світ і живете в ньому. Ви створили свою галюцинацію і живете в ній. Ваш пекло і ваш рай - все це від розуму. Коли ви увійшли всередину своєї істоти, розум не може зрозуміти. Йому абсолютно незнайомий нову мову, нова територія. Вона йому зовсім невідома. Розум не може впоратися з нею. Він порожніє - це настільки величезне. Світло настільки ярок і сліпучий - розум стає порожнім і чистим. Ви боїтеся і тікаєте. Тоді ви створюєте помилкового Бога - Годо.

Годо - Помилковий бог. Це, може бути, багатство. Це, може бути, становище і владу. Політика. Ваше "Я". Бог на небесах. Але все це - Годо. Ви створили це. Ви не знаєте, що це. Не знаючи, що це, ви створюєте свій сон навколо себе, навколо нього.

Справжня релігія - це запитування про те, що є. Несправжня релігія - придумана. Справжня релігія - відкриття. Несправжня релігія - винахід. Розум винаходить. Розум - це бар'єр. А раз вже він винаходить, він створює великі філософії: християнство, індуїзм, іудаїзм.

Всі великі містики - хасиди, майстра дзен, суфії - бунтарі. Так їм доводиться. Релігійний людина - бунтар: у нього немає іншого виходу. Релігія і бунт - дві сторони однієї медалі. Є релігії Годо: церкви, мечеті, храми, організовані навколо віровчення, організовані через страх людини, організовані щоб розум міг піти від внутрішньої порожнечі. Навчання, догми - все це для того, щоб заповнити вас. Все це бар'єри. Ісус, Будда і Бал Шем Тов - бунтарі по необхідності. Я не називаю їх революціонерами, я називаю їх бунтарями, і треба добре зрозуміти різницю.

Революціонер - це той, хто хоче змінити суспільство, хто хоче змінити уряд, хто хоче змінити структуру: економіч ську, політичну, релігійну. Революціонер НЕ духовний. Його не хвилює зміна себе самого. Він думає: "Якщо зміняться інші, тоді все буде чудово". Революціонер живе в ілюзії. Усі революції не вдалися, повністю провалилися. Але в кінцевому рахунку, революція не може мати успіху. Сам напрям ложно: це зусилля змінити інших.

Бунтарю не важлива структура суспільства, держави, уряду. Для нього важливо його власне істота. Він індивідуальний. Революціонери утворюють партії. Бунтар один; він сам собі революція. Куди б він не пішов, революція струмує навколо нього. Саме його існування - перетворююча сила.

Ісус, Будда, Заратустра - все це бунтарі. Вони змінили свою істоту, вони прибули. Навіть якщо подивитися на них зовні, видно: ясність, спокій, тонка радість - те, як вони дихають, то, як вони рухаються. Можна спостерігати, можна відчувати, можна чути звук, навколишній їх - тонка брижі внутрішнього спокою. Якщо ви відкриєте себе, вона досягне вас. Трапився бунт - стан існування зовсім інше. Старе померло, нове народилося. У цьому сенс розп'яття і воскресіння Христа. Це метафора. Не старайтесь шукати тут історію. Беручи метафору за історію, ви робите дуже нерозумно. Це прекрасна поетична метафора. Христос розп'ятий і на третій день воскрес. Нове життя - тепер безсмертна, тепер вічна.

Рухаючись всередину, ви зустрічаєтеся з внутрішньою порожнечею, ви вмираєте. Повинен бути розрив. Ці три дні символічні. Повинен бути розрив. Ви пролежіте мертвим три дні, як Ісус в склепі. Потрібен інтервал, щоб старе повністю зникло. Врахуйте: повністю абсолютно; не повинно залишитися ні шматочка, тому що він може зіпсувати нове. Ось чому потрібен розрив: щоб старе повністю пішло і увійшло нове. У них немає ніякої безперервності. Тут немає безперервності зовсім.

Це розрив. Ісус, син Марії та Йосипа, помер; а через три дні воскрес Христос, Син Божий.

Звичайні релігії - псевдоявленія. Будьте обережні! Можна займатися ними і, займаючись, відчувати приємність. Займаючись, ви можете забути себе. Можна увійти в сутність тонких теорій, і в цьому може бути певне інтелектуальне задоволення, інтелектуальний захват. Можна заглибитися в ритуали, і це буде свого роду наркотиком.

Якщо безперервно твердити мантру, ви відчуєте наркотичне сп'яніння. Звуком створюється якийсь внутрішній алкоголь. Можна вдатися до зіллям; ви зміните свою хімію і на кілька миттєвостей досягнете висоти, але висоти помилковою, висоти несправжньою, тому що ви не доросли до неї. Вас підштовхнула хи-мія.

Це треба добре зрозуміти: хімію тіла можна змінити багатьма способами. Змінити можна зіллям: ЛСД, марихуаною і іншими. Її можна змінити старим методом: надлишком кисню в крові. Можна надихатися киснем, і це змінить вашу хімію. Якщо ви поспішаєте, це змінює вашу хімію. Навіть стояння на голові змінює ваше хімію, тому що збільшується приплив крові до мозку.

Через ритуали, вивчення релігії, віру, самогіпноз ви досягнете декількох проблисків, але вони будуть помилкові. Це все одно, що у сні побачити сонце, що сходить. У сні воно не справжнє - галюцинація. Ви прокинетеся - навколо темна ніч.

Фальшива релігія, церква, організації, забезпечують вас наркотиками, ліками. Може бути, вони проти сучасних зілля, але вони не проти зілля взагалі. Вони завжди за старе: старе для них краще.

Я проти всіх зілля старих і нових. Я навіть проти йоги - так як це теж спосіб змінити хімію. Що ж тоді робити? Я прочитаю вам історію -  "Йти зі своїм світлом ..."

 Молодий рабин скаржився раббі з Різхіна: "У години, коли я присвячую себе заняттям, я відчуваю життя і світло, але як тільки я залишаю їх, все йде. Що мені робити?"

Так буває. Якщо ви слухаєте мене, це може трапитися і з вами. Слухаючи мене, іноді ви могли б відчути життя і світло, тому, що навіть слухання змінює хімію тіла. Слухаючи мій голос, ритм з постійним, пробудженим увагою, ви змінюєте хімію тіла. Ви слухаєте мене - ваші думки зупиняються. Ви дивіться на мене - відбувається тонкий гіпноз. Ви почуттю-ете життя, світло. Але не покладайтеся на нього. І не приймайте його за досягнення.

Я запитував: "Яка медитація вам більше підходить?" Багато відповідали: "Ранкові бесіди. Коли ми слухаємо Вас, медитація стає глибше". Але це - вид гіпнозу. Обережно! Повинно бути, це трапилося і з молодим рабином.

 "У години,  коли я присвячую себе заняттям, я відчуваю життя і світло, але як тільки я залишаю їх, все йде ".

Коли ви залишаєте цей зал і йдете по своїх справах, як довго триває та глибока медитація, яку ви відчували поруч зі мною? Вона проходить. Не дійдете ви ще до воріт, а її вже немає - і добре, що ні. Інакше ви б залишилися в ілюзії навіки. Добре, що її не можна забрати з собою. Добре, що на неї не можна покластися. А то ви такі, що зробили б з неї скарб і забули б, що вона не ваша.

Поки релігія не ваша, вона ще не прийшла. І це є те важливе, що треба запам'ятати, так як розум з усіх сил намагається про це забути - так це дешево і легко.

Слухаючи мене, читаючи Гіту, Талмуд, Біблію ви захоплюєтеся у своєму розумі. У вас діє постійна сила. Нею може бути Ісус, Будда або я: щось зовні тягне вас вгору. Коли цього немає, ви падаєте назад у свою реальність. І, як правило, падаєте ще глибше, ніж раніше.

Уявіть, що ви йдете по дорозі темної ночі. Повз проносяться машини. На мить сильне світло, - фари машини засліпили вас. Потім машина проноситься далі. Темрява ще густіше, ніж раніше. Слухаючи мене, читаючи Гіту, Коран, Талмуд, ви бачите мчать машини з сильними фарами. На мить ви засліплені, вихоплені з навколишнього вас нескінченної ночі. Але, коли машина йде, коли Будда йде, коли Христос йде, ви раптом опиняєтеся в ще більшій темряві, ніж раніше.

Я думаю, що ви знаєте, яке безліч містиків народилося в Індії. Ось чому Індія в такій пітьмі. Стільки засліплювали розум: Будда, Махавіра, Крішна - їх тисячі, довга процесія, один за іншим. Вони захоплювали, люди потрапляли під їх гіпноз. А коли вони йшли, люди потрапляли в ще більш темну ніч, ніж раніше.

Погляньте на розум індійця: у світі не знайти більшого гнилля. Він про-гнив до коренів. А причина в наступному: так багато світла, і так мало здатності сприйняти його - здатність сприймати світло приходить, тільки коли ви виросли.

Не дивіться на Сонці - ви спалите ретиніт. Треба вчитися цьому, а навчанням я називаю збільшення здатності. Очі повинні ставати сильніше і сильніше - і тоді смотрение на Сонці допоможе вам, дуже допоможе. Тепер навіть вчені згодні з тим, що є центр, званий третім оком (вони називають його по-своєму, але це неважливо, якась заліза, або щось ще), який живиться світлом. Якщо ви будете дивитися на лампу, на полум'я, третє око почне діяти. Він харчується світлом. Ось чому важко заснути вдень: світло, і третє око діє, вібрує. Ось чому важко заснути вночі, якщо горить світло. Потрібна темрява, інакше третє око буде продовжувати працювати, а робота третього ока - його свідомість. Звідси індуїстський метод Тратака - Дивитися на полум'я. Якщо довго дивитися на полум'я, кілька місяців по годині на день, то ваш третє око запрацює чудово. Ви станете більш пробудженими, більш наповненими світлом. Слово "Тратак" - Від кореня, що означає сльози. Треба дивитися на полум'я, поки сльози не потечуть з очей. Продовжуйте дивитися, не кліпаючи, і третє око почне вібрувати. Але не дивіться на сонце! До сонця треба підходити поступово. Якщо ви зможете дивитися на сонце 30 - 40 хвилин, не спалюючи ретиніт і , Можливо негайне просвітлення, тому що третє око напоєне світлом.

Коли ви дивитеся на мене, всередині з'являється маленький світ. Ви слу-щує мене. Ставайте уважні. Коли ви уважні, третє око концентрується. Ви дивіться на мене, споглядаєте мене чи читаєте книгу ... не звичайну книгу - книгу, яка прийшла від того, хто досяг: Тору. Пройшли тисячі років, але людина, произнесший або напісавш ий ці слова ... Знати б, хто він ... Деякі вібрації все ще тривають . Стаючи уважними, ви відчуваєте світло; а завжди, відчуваючи світло, відчуваєте життя. Треба запам'ятати це поєднання. Коли ви відчуваєте себе мертвим, ви відчуваєте пітьму. Коли ви відчуваєте життя, ви відчуваєте світло.

У Ісуса є вислів: "Ідіть за мною. Ноша моя легка" (light (англ.) - світло, легкий). Зазвичай це трактують: "Ноша моя не утруднена", але це невірно. Коли Ісус каже: "Ноша моя легка", він має на увазі просто  світло.  Він не говорить "не утруднена".  "Ідіть за мною. Моя ноша - світло".  "Єдина ноша, що я несу - світло".

А у світла нема ваги, ось чому друге значення "не утруднена". Світло - саме невагоме на світі, сама нематеріальна матерія. А завжди, коли ви відчуваєте світло всередині, ви відчуваєте надлишок енергії.

 Молодий раббі каже: "У години, коли я присвячую себе заняттям, я відчуваю життя і світло, але як тільки я залишаю їх, все йде. Що мені робити?"

 Раббі з Різхіна відповів: "Ти подібний людині, пробирається через темний ліс вночі, і якийсь час інша людина з лампою супроводжує його, але на перехресті вони розлучаються, і першому доводиться намацувати свій шлях одному. От якби у нього був свій світ , він не боявся б ніякої темряви ".

Я зустрів вас на дорозі, і у мене є лампа. Раптово ви більше не в темряві. Але лампа - моя. Незабаром ми розлучимося, тому що ваш шлях - це ваш шлях, а мій - це мій. У кожного є власний шлях досягнення свого призначення. На час ви зовсім забуваєте про темряву. Моє світло світить і для мене і для вас. Але незабаром прийде мить, коли ми розлучимося. Я піду своїм шляхом, а ви - своїм. Тоді вам знову доведеться пробиратися на дотик в темряві, а тьма буде ще темніше, ніж раніше.

Так що, не покладайтеся на чужій світло. Краще пробиратися в темряві, але нехай ця темрява буде вашою. У чужому світі немає нічого хорошого; своя темрява краще, ніж чужий світ. Якщо ви живете у своїй темряві, то поступово тьма буде ставати все менш і менш темною. Ви навчитеся брести на дотик. Ви навчитеся цьому мистецтву, ви не будете падати.

Сліпі не падають. Спробуйте йти з закритими очима. Буде важко. Вам не вдасться пройти навіть сто метрів, а сліпі можуть йти так весь час. Це їх сліпота. Закривши очі, ви займаєте сліпоту. Вона не ваша. Навіть своя тьма краще, свої помилки краще, ніж чужі достоїнства - запам'ятайте це, бо розум завжди схильний до наслідування, запозичення. Але те, що важливо, неможливо зайняти.

Не можна увійти в Царство Боже з зайнятими грошима: туди немає дороги. Не можна підкупити варту: там немає варти. Не можна увійти потайною дверима, як злодій: там немає ніяких дверей.

Доведеться йти і, йдучи, створити свій шлях. Готові шляхи неможливі. Це те, чого продовжують вчити людей помилкові релігії: "Ідіть, це кращий, вищий шлях. Стати християнами - і вам не про що тривожитися. Тоді ми візьмемо ваше тягар, тоді ми будемо у відповіді".

Ісус каже: "Будьте собою". Ватиканський тато каже: "Дотримуйтесь християнству". Усі християни проти Христа, всі церкви проти Христа, проти релігії. Це цитаделі антірелігіі і антіхрі стианству, тому що ті, хто знає, підкреслюють, що треба бути самим собою. Немає іншого шляху. Все інше - помилково, нещиро, наслідувально, потворно. Єдина прекрасна можливість досягти Бога - бути самим собою, - в такій чистоті і невинності, щоб ніщо стороннє не вторгатися в вас.

Ідіть у своїй пітьмі; йдучи, пробираючись, поступово ви знайдете і своє світло. Коли ви у своїй пітьмі, світло не так уже й далекий. Коли ніч дуже темна - близько ранок, воно вже наступає.

Але якщо ви будете покладатися на запозичений світло, ви заблукаєте. Темрява ніколи не буває настільки небезпечна, як запозичений світло. Знання - добре, але в знаннях немає нічого хорошого. Знання - ваше, знання - чужі.

 "Ти подібний людині, пробирається темної ночі через ліс, і яке - той час інша людина з лампою супроводжує його. Але на перехресті вони розлучаються, і першому доводиться намацувати свій шлях одному".

Будда вмирав. Сорок років він йшов з лампою, і тисячі слідували за ним. Тепер він помирав. Одного ранку він сказав: "Це мій останній день. Якщо у вас є що запитати, запитуйте. Настала година, близько перехрестя; тепер кожен повинен йти своїм шляхом".

Безпросвітна темрява огорнула кожного. Ананда, улюблений учень Будди, заплакав, як дитя; у нього з очей котилися сльози, він ударяв себе в груди, майже збожеволівши.

"Що ти робиш, Ананда?" - Запитав Будда. "Що нам тепер робити? - Відповів Ананда. - Ти був тут, ми йшли в твоєму світлі. Все було безпечно і добре. Ми зовсім забули, що є тьма. У проходженні за тобою все було світлом. Сорок років. І тепер ти йдеш - ти залишаєш нас повною пітьмі. Нам було краще до того, як ми зустріли тебе. Ми, принаймні, звикли до темряви; тепер і ця звичка втрачена. Не залишай нас у темряві. Ми не змогли досягти просвітлення, коли ти був тут, що ж буде, коли ти підеш? Ми загинемо навіки ". І він знову взявся плакати й стогнати. "Послухай, - відповів Будда, - сорок років ти йшов в моєму світі і не зміг досягти свого. Думаєш ти, що якби я прожив ще сорок років, ти б досяг свого світла? Чотири тисячі, чотири мільйони років? Чим довше ти йдеш в запозиченому світлі, чим більше наслідуєш, тим більше ти втрачаєш. Краще мені піти ".

Останні слова, злетіли з вуст Будди були:  "Будьте самі світлом для себе". Аппо депо бхава.  Він помер, виголошуючи: "Будьте самі світлом для себе".

Прекрасна історія. Наступного дня Ананда досяг просвітління. Він не міг досягти просвітлення за сорок років, а він дуже любив Будду; він став майже його тінню - і не міг досягти. Запозичений світло - він занадто покладався на нього. Це було так чудово, так доступно, без зусиль. Про що ще дбати? А через 24 години після смерті Будди він став просвітленим. Що случи-лось?

Двадцять чотири години гіркого плачу в пітьмі, реальності, своєї безпорадності. Довгими були для Ананди ці двадцять чотири години. Це був чорний період - болючий, повний страждань, агонії. Він пройшов через пекло. Кажуть, що ці двадцять чотири години він лежав під деревом, як мертвий, все тіло його стрясалися, безперервно текли сльози. Люди думали, що він збожеволів, що він не зможе пережити смерть Будди.

Але через двадцять чотири години він став зовсім іншим. Він відкрив очі, і ніхто не міг повірити: у цих галузях було те ж сяйво, що і в очах Будди. Його тіло стало настільки ж прекрасним, він розливав той же пахощі. Він йшов як Будда. Ананда досяг свого світла.

 Раббі  з Різхіна відповів: "От якби у нього був свій світ, він не боявся б ніякої пітьми".

Не потрібно всьому світу бути наповненим світлом, щоб ви могли йти. Потрібен світ тільки у вашому серці. Маленьке полум'я - і цього достатньо, тому що воно освітить для вас наступний крок. Ніхто не проходить більше одного кроку відразу. Маленький вогонь розуміння в серці, повноти розуму; дх'яна, медитація. Маленьке полум'я - і цього достатньо. Воно трохи освітить ваш шлях. Ви зробить крок - воно освітить те, що далі.

Лао-Цзи каже: "Роблячи за один раз по кроку, можна пройти тисячу миль". А  Бог  не так далеко.

 Годо дуже далеко. Ви ніколи його не досягнете. Будете чекати, чекати і чекати. Це очікування. Годо - це очікування, очікування нескінченне. Це тільки уяву. Його немає. Це як горизонт. Здається, всього в декількох милях від вас небо торкається землі. Ви думаєте: "Два-три години шляху, і я досягну горизонту". Ви ніколи не досягнете його. Небо ніде не з'єднується з землею. Можна знову і знову обійти навколо землі, можна обертатися навколо неї мільйони разів - ви ніколи не зустрінете горизонт. А він буде завжди поруч, попереду вас, очікуючи вас.

Годо - це горизонт; це очікування. Він заповнює порожнечу, обманює вас. Це тільки обман. А Бог недалеко - Бог прямо там, де ви зараз!

У Упанішадах сказано: "Бог далеко. Бог близько". У моєму перекладі це виглядало б так: "Годо далеко. Бог завжди близько". Він тут і зараз.

У цей момент - хто оточує тебе? У цей момент - хто б'ється в тобі? У цей момент - хто говорить з тобою? У цей момент - хто слухає тебе?

Бог - це життя. Бог - це нескінченний океан енергії. Десь дерево і квітку. Десь потік і пісня. Десь птах. Десь камінь. Десь ви, і десь я.

Вільям Блейк запитав одного разу: "Хто такий Бог?" І відповів: "Ісус, ти і я".

Бог - це все. Бог просто ім'я всього. Бог - це не сидить там, всевишній суддя або щось на зразок цього. Бог - це все. Ви в ньому. Він у вас. Бог близько. Потрібно тільки маленьке полум'я, маленький світ всередині. Тоді ви живете вперше. Інакше ви просто бажаєте, ви ніколи не жили. Ви тільки сподіваєтеся жити небудь, як-небудь, коли прийде Годо.

Жити можна тільки в цей момент. Коли я говорю про це, не починайте обдумувати, бо мислення - це процес, який відведе вас в майбутнє.

Слухайте мене і розумійте. Тут не треба думати. Я не викладаю вам теорію, я просто повідомляю вам факт. Я не даю вам вчення, я просто вказую на те, що є. Не треба про це думати, треба просто слухати, а якщо ви слухали добре, уважно, розуміння приходить миттєво.

Ви будете збиватися з шляху знову і знову: це мій світ. Але раз, дізнавшись, що світло можливий, що мій світ можливий, ви запевняли, що ваш світло теж можливий. Якщо це сталося з ним, то чому б і не зі мною? Кістки у мене такі ж, як у вас, кров у мене така ж, як у вас, плоть у мене така ж, як у вас. Я такий же прах, як і ви. І цей прах стане прахом, як і ваш.

Якщо щось ззовні стало можливим для цієї людини, можна бути впевненим; не треба коливатися - ви теж можете стрибнути. У ці дні, поки ви зі мною, ми будемо йти разом і з моїм світлом.

Насолоджуйтеся ним, але пам'ятайте: не зважайте на нього. Читайте Тору, читайте Біблію, насолоджуйтеся. Вони дійсно прекрасні. Але не покладайтеся на них. Насолоджуйтесь, щоб ваше прагнення, ваше бажання набуло спрямованість, наполегливу спрагу прибути. Прибути туди, де ви вже є. Це не означає кудись вирушити, це значить бути там, де ви є.

Релігія - не мета. Вона - одкровення. Релігія - не бажання, це - реальність. Потрібен тільки маленький поворот, я говорю "тільки ма ленький "- і все можливо. Життя стає можливою. Інакше ви проживете порожнім, в очікуванні. Не будьте волоцюгами з п'єси Беккета. Ви і так вже довго прочекали. Тепер вистачить!

Почніть жити! До чого чекати? Чого чекати? Хто цей Годо, врешті-решт?

У цю мить все існування протікає через вас. У цю мить все, що є в цьому світі, кульминирует в вас. У цю мить ви - крещендо. Насолоджуйтеся цим. Ви можете зрозуміти, що мета - ви. Тоді дуже просто буде зрозуміти і це маленьке вислів - дуже значне і глибоке.

Ви - мета. Ви - шлях. Ви - світло. Ви - все.

У цьому сенс фрази:  "Ви святі"  (Whole - ціле, все; holy - святий. You are whole = You are holy).

Якщо ви прийшли до мене, пам'ятайте: я буду тільки надією, натхненням, щоб ви прийшли до себе. Дозвольте мені це і допоможіть, щоб я повернув вас до вашого внутрішнього суті. У цьому призначення Майстра. Майстер допомагає вам стати собою.

У мене немає для вас ніяких зразків, ніяких цінностей, ніякої моралі. У мене є для вас тільки свобода, щоб дати її вам, щоб ви могли цвісти, щоб ви могли стати лотосом, світлом.

І життя вічна ...

 Питання та відповіді

ПИТАННЯ: Навіть у словах, що ви проти ідеології, є якась ідеологія. Можна, кажучи серйозно, обійтися без цього?

ВІДПОВІДЬ: Про це не тільки не можна говорити серйозно - про це взагалі неможливо говорити. Справа не в серйозності. Просто говорити про це неможливо, так як, говорячи, використовуєш мову.

У мови є зразок, мова сам є ідеологія. Користуватися мовою означає попадатися на його вудку. У мови є логіка, система, субстрат. Раз про щось заговоривши, ви потрапили у світ ідеології.

Але говорити - неминуче зло. Треба його зносити. Я б вважав за краще не розмовляти; я б вважав за краще передавати і спілкуватися прямо, без мови; але тоді я не досяг би вас. Мовчання не було б зрозуміле.

Так що мені доводиться користуватися мовою, добре знаючи, що це неминуче зло; хоро ш про знаючи, що вам слід подолати його; добре знаючи, що їм не можна передати те, що краще слів; добре знаючи, що, як тільки правда виголошена, саме вимова спотворює її. Але перш, ніж ви зможете розуміти мовчання, має статися це спілкування: від серця до серця.

Отже, я кажу, щоб допомогти вам стати ближче до мовчання. З моєї промови ви не зрозумієте мовчання, але у моєї мови може бути смак, аромат. Від моєї промови, бути може, ви зумієте почути мовчання; воно завжди тут, між двома словами; воно завжди тут, між двома фразами.

Що б я не говорив - неважливо; важливий проміжок. Не звертайте занадто багато уваги на те, що я говорю. Слова подібні берегах річки; берега - це не річка. Не дуже-то прив'язуйтесь до берегів. Вони не вгамують вашої спраги. Забудьте про берегах - шукайте між ними. Проміжок, мовчання між словами - це річка. Це те, що я намагаюся передати вам.

Я знаю, ви слухаєте слова, ви не слухаєте мовчання. Психіка має змінитися. Одного разу це станеться. Ви будете слухати, і одного разу це станеться. Раптово, вперше слова перестануть бути важливими, важливо буде існування, яким я торкаюся вас. Вуха продовжують слухати слова, але серце рухається у невідомому напрямку.

Не можна передбачити, коли це трапиться, але це трапиться. Ось чому на Сході так цінується  сатсанг.  Сатсанг  означає "бути з Майстром". Коли він говорить, бути з ним. Коли він сидить, бути з ним. Коли він дивиться на вас, бути з ним. Коли він не дивиться на вас, теж бути з ним. Тобто мати почуття потоку між тим, хто знає, і тим, хто прагне. Одного разу вони починають звучати злито, і цей день непередбачуваний; тут нічого не можна вдіяти. Чим більше ви будете щось робити, тим більше будете упускати це.

Так що, просто слухайте мої слова, але поступово зміщайте увагу до мовчання, паузі. Часом я нічого не говорю. Часом я просто дивлюся на вас. Саме в цьому звістку. І якщо ви слухаєте цю звістку, це не вчення. Це й не антіученіе. Тому що антіученіе - теж вчення. Бути проти - значить бути в світі ідей.

Я не проти вчення. Як я можу так згрішити? Я не проти, я поза. Вчення і антіученіе - обидва - залишилися в долині. Я перейшов в інший світ: вершина, яка поза. Я не вчу вас антіученію. Я не вчу вас чомусь, що належить до світу концепцій і думок. Я вчу вас "собі"! Я вчу вас способом бути, іншої якості існування.

Слухайте мої слова. Але не тільки слухайте - зливайтеся. Одного разу ви зрозумієте навіть те, чого не висловити словами.

Проблиски можливі навіть від слів. Коли ви відчуєте моє мовчання, мої слова придбають інше значення. Тоді вони перестануть бути просто словами, просто звуками. Вони стануть цвітінням.

Важка справа - говорити про мовчання.

У дзен стверджують, що це все одно, що продавати воду біля річки. Поруч тече річка, але ви сліпі і доводиться торгувати водою. І, звичайно, ви платите, хоча поруч - ціла ріка. Це все одно, що поливати сад, коли йде дощ. Або, як сказано в індійських священних писаннях: "Це пріделиваніе ніг змії, щоб допомогти їй рухатися! "Нерозумно, абсурдно - змія прекрасно може обійтися без ніг. Насправді, ноги їй заважають. Але що робити? Змія каже:" Допоможіть! ". Або, як сказано в даоських текст а х: "Говорити про істину все рав н о, що вдягати капелюх на людину, на якому вже є капелюх ". напинають один капелюх поверх іншої безглуздо.

Ну і що ж я тут роблю? Я просто даю вам терпіння, здатність чекати, спостерігати. Це зусилля було зі мною. Спочатку це схоже на зусилля, але прийде день, і це перестане бути зусиллям. Ви будете тут без зусилля. Тоді ви зрозумієте мене - чи буду я в цьому кріслі чи ні, чи буду я в цьому тілі чи ні. Але перш, ніж це трапиться - це вища цвітіння вашого мовчання, - мені доведеться обкопувати і обкопувати кущ, все кругом і кругом.

І друге, у відповідь на це питання: я не серйозна людина. Я виглядаю серйозним, але зовнішність оманлива. Я несерйозна людина; я абсолютно несерйозний чоловік. І тільки таким може бути прояснена людина.

Серйозність - мирське. Це від ярмарку. Ви знайдете її в церквах - там її навіть занадто багато. Ваші церкви - тільки частина ярмарки, частина світу товарів.

Я чув одну єврейську жарт: "Єврей прийшов до синагоги з дохлим котом і запитав рабина, чи не може той поховати кота в освяченій землі. Рабин жахнувся, обурився, схопився." Що! Ти, добрий єврей, просиш свого рабина поховати брудного дохлого кота в святій землі? Ні! Ніколи! Ні за що! Ні в якому разі! "Той підвівся і сказав:" Тоді я не зможу віддати вам десять тисяч фунтів, які кіт залишив вам у своєму заповіті ". Рабин знову скочив:" Постой, не поспішай! Ти балда! Що ж ти не сказав раніше, що кіт був євреєм? "

Ваші синагоги, ваші церкви, ваші храми - всі вони належать ярмарку; їм доводиться бути серйозними. Світ занадто серйозний, йому доводиться бути таким: над ним завжди висить смерть. Доводиться бути серйозним. Навіть коли ви смієтеся, у вашому сміху приховані сльози. Навіть коли посміхаєтеся, ваша усмішка не повна, вона примушена, болюча. Це не внутрішня цвітіння. Зовсім ні.

На ярмарку ви навчилися бути занадто серйозними. Тоді й церкви ваші стали серйозні. Ваші боги не вміють посміхатися.

Християни говорять, що Ісус ніколи не усміхався, не сміявся. Яка безглуздість! Ісус не сміється? Кому ж тоді сміятися? Якщо навіть Ісус не сміється, тоді сміх стає абсолютно неможливий. Насправді, тільки йому і сміятися; тільки він може сміятися і насолоджуватися сміхом.

В Індії ми не визнаємо світ всерйоз. Ми називаємо його божественної  Лілою,  божественної грою; в кращому випадку - жарт, притча, драма, прекрасно розказана, але тут немає нічого серйозного.

Я несерйозний; і, що б я не говорив, я говорю в дуже несерйозне дусі. Звичайно, я щирий, але не серйозний. Що б я не говорив, я насправді хочу передати це вам, але якщо це не передається, я не буду засмучений. Якщо передається, я не буду пишатися. Якщо я повністю зазнаю невдачі або цілком досягну успіху - все єдино. Ось чому я несерйозний.

Ви тут, бути може, всерйоз, але поступово я зможу переконати вас не бути серйозними, так як серйозність - це тінь его. Без "я" не можна бути серйозним. Просто без "я" серйозність зникає, тому що, коли немає "я", исче з ає смерть. Помирає тільки "я", а не ви самі. Ви ніколи не вмирали і ніколи не народжувалися. Ви завжди були тут. Ви частина всього цього існування, вас не можна відокремити від нього.

Іноді ви могли бути в деревах, ви могли бути деревом. Іноді - в птахах, ви могли бути птахом. Іноді - каменем, іноді - потоком, падаючим з Гімалаїв. Мільйони способів. Мільйони форм. Мільйони імен. Так, ви існували самим різним способом. Ніколи не було, щоб вас не було; ніколи не буде, що вас не буде, - форма змінюється; те, що позбавлене форми, триває і триває.

Тут нема чого бути серйозним. Але "я" боїться, зважує. Наближається смерть. "Я" - це вага. "Я" не може сміятися.

Всі мої старання - створити в вас такий глибокий сміх, щоб він залишився при вашому зникнення. Танець залишається, танцюючий зникає. Тоді життя стає надзвичайно прекрасною - і тільки тоді життя прекрасне.

Так що не думайте про мене, як про інших релігійних діячів, які дуже серйозні. Якщо вони серйозні, вони не можуть бути релігійні - це мій критерій. Якщо ваші святі не можуть сміятися, вони, у кращому випадку, - придушив себе грішники. Тому що придушив себе не може сміятися, він завжди боїться. Разом зі сміхом можна випустити назовні багато іншого. Тепер він не може випустити назовні тільки один сміх. Адже йому доводиться придушувати в собі все: секс, роздратування, заздрість, ненависть, любов. Не можна висловлювати тільки частину себе: або ви висловлюєте себе повністю, або все в собі пригнічуєте. Вашим, так званим, святим доводиться пригнічувати себе повністю. А по мені, святий той, в кому немає ні найменшого придушення, у всій її суть. Коли він сміється, то сміється. Залучене все його єство - все в ньому колишеться від сміху.

Запам'ятайте це - і особливо у зв'язку з хасидизмом. Хасидизм створив найбільшу традицію сміються святих; це один з прекрасних вкладів хасидизму.

Хасидський мудрець не з тих, хто відрікається від світу. Він живе в світі, тому що заперечення його - занадто серйозно. Він не йде з ярмарку - він піднімається над нею. Він живе там же, де і ви, але живе по-іншому. Він живе поряд з вами, але, в той же час, він існує десь ще. Він поєднав сансару - Мир і саньясу - Від-вислів.

Коли я присвячую вас в саньясу, я роблю те ж, що і хасид. Я не кажу вам: вирушайте в Гімалаї - це було б вибором, а вибір завжди серйозний: щось доводиться залишити, відрізати частину своєї істоти, скалічити себе.

Вибираючи, ви рухаєтеся в певному напрямку; тоді ціле не сприймається. Якщо ви живете у світі, то відкидаєте зречення, саньясу, ви відкидаєте медитацію. "Це не для нас, ми люди цього світу". Але приходить день, коли ви вже ситі цим світом за горло, і залишаєте його. Тепер ви боїтеся в нього повернутися. "Ми не від світу цього. Ми живемо поза світом!" Але і в тому, і в іншому говорить тільки половина вашого серця, ви не цілі, ви не повні.

Хасидський мудрець повний. Він живе у світі, живе так само, як усі. У нього немає манії величі з приводу своєї незвичайності. Йому немає потреби її показувати. Він є!

Є інші святі, яким потрібно переконувати всіх, що вони особливі. Сама ця потреба показує, що в глибині вони дуже звичайні: це частина повсякденної свідомості - бути завжди потрібним, бажаним, бажати, щоб інші думали і відчували, що ти не такий, як інші: "Я особливий".

Якось я їхав у поїзді. У моєму купе було ще троє людей. Вони розмовляли про все на світі. Їхати було далеко, треба було чимось зайнятися. Заговорили про щастя. Один був дуже багатий, він сказав: "Я щасливий, у мене є все, що мені потрібно. Я досягну успіху л , Я досяг ". Я глянув на його обличчя - ні сліду прибуття, тільки невроз. Навіть те, як він казав - з такою впевненістю - було тільки бажанням приховати глибоку нервозність. Видно було, що всередині він тремтів, як лист на вітрі. Він тільки робив вигляд. "Я досяг щастя", - говорив він. Але очі його були, як пустеля: ні тіні щастя, ні тіні зелені. Він був майже мертвий, спустошений, зношений.

Інший був членом політичної партії. Він говорив: "Я щасливий, я потрібен партії. Без мене вони не переможуть на майбутніх виборах. Я потрібен. В цьому моє щастя".

Один думає, що щасливий, бо накопичив багато багатств. Що спільного у щастя з багатством? Багатство зовні, щастя - внутрішнє цвітіння. Щасливий може бути і бідний. Воно ніяк внутрішньо не пов'язане з бідністю або багатством. Жебрак, подібний Будді, може бути щасливий. А той, хто говорить, що щасливий, бо досяг великих багатств, тільки дурить себе і прикидається.

Інший сказав: "Я щасливий, тому що я потрібний". Коли в вас потребують, до вас приходить певна значущість. Ви думаєте, що істотні для когось або для партії, релігійної групи. Але щастя не залежить від інших. Якщо партія знайде собі трохи краще нього (або гірше, що для них одне і те ж), це буде для нього страшним ударом. Есл і так, то це не щастя, а просто прикриття дійсності пестить душу словом.

Ще там була жінка. Вона теж сказала, що щаслива: у неї п'ятеро дітей, прекрасні люди, вже дорослі. У них здійснилися її надії. І чоловік щиро любить її, він завжди був їй вірний. У молодості вона, мабуть, була красива. Тепер їй вже за 50, і лишився один скелет, один спогад - спогад про минуле. Очі згасли, вся життя пройшло. Сама вона не змогла, тож тепер це справа їх, її дітей; їй належить жити їх амбіціями.

Щастя ніколи не живе чужим. Йому нікого не потрібно, йому вистачає і себе. А вона підкреслює, що чоловік був вірний їй, але видно: що б вона не говорила, сама вона не дуже у це вірить - все адже видно по очах. І взагалі, кажучи, що чоловік вам вірний, ви видаєте свої підозри. Або, що дружина вам вірна: відгомін сумніви. Тому що вірність не знає сумнівів і не думає про вірність. Якщо це справжня вірність, ви про неї не знаєте. Інакше десь зсередини її підгризає хробак сумніву.

Потім всі обернулися до мене і запитали: "Ну, а ви?"

"Я ніколи не намагався бути щасливим, - відповів я. - І не належу ніякої організації, релігії чи ще чого-небудь. Нікому я не потрібен; якщо я комусь потрібен, то це його справа, а не моє. Мені не потрібно бути потрібним. Що ж до успіху, то я невдаха: мої руки абсолютно порожні.

Чесно кажучи, я мало цікавився щастям, бо я і так щасливий. Просто я щасливий. Без всяких причин ".

Якщо для щастя є причини, нещастя чекає вас в будь-який момент. Ви на самій межі нещастя, тому що причина може зникнути. Поки ви не щасливі просто, без всяких видимих ??або невидимих ??причин, поки ви не просто щасливі - безпричинно, ірраціонально, абсурдно, божевільно, - ви нещасні.

А щасливий не може бути серйозним. Нещасний серйозний, йому чогось не вистачає. Він іде, нишпорить, завжди напружений, рухається, прагне кудись - чекає Годо. Така натура нещасливої ??людини.

Я досяг такої глибини, що навіть не відчуваю досягнення. Насправді, я ніколи не вирушав. Я несерйозний, зовнішність може обманювати. Ви, можливо, не бачили мене сміється, але ви занадто серйозні: вам потрібен сміх. Коли ви просто щасливі, серйозність зникає, сміх зникає.

Сміх ваш хворобливий. Ви занадто серйозні. Доводиться сміятися.

Дуже може бути, що Ісус ніколи не сміявся, але християни неправильно це розуміють. Я можу погодитися, що він ніколи не сміявся. Це можливо: він сам був сміх. Він сміявся глибоко і постійно. Це було не подією, а процесом. Це не було тим, що приходить і зникає. Це тривало завжди.

Якщо ви насправді щасливі, то немає потреби в сміху і немає потреби в сльозах. І те й інше зникає. Я несерйозний; я святкує, просто святкує. І, говорячи з вами, я не викладаю ні навчання, ні філософію, ні релігію - зовсім ні. Я просто хочу розділити з вами моє святкування. Змістивши від слів до мовчання. Не слухайте слова, слухайте мене. Тут, саме тут - звістка.

ПИТАННЯ: Якщо ви допоможете мені знайти питання, чи допоможе мені це знайти відповідь?

ВІДПОВІДЬ: А це й не потрібно. Якщо ви задаєте питання - відповідь знайдений. Справа не у відповіді, справа в питанні. Ви не знаєте справжнього питання - ось чому ви все шукаєте і шукаєте. А справжньої відповіді ніколи не буває. Його не може бути, тому що ви упустили самий початок. Перший крок був зроблений не туди.

Треба знайти справжнє питання, ваше запитання: він не повинен бути чужим, його не можна зайняти. Не треба повторювати, як відлуння, чужий питання. Не треба повторювати.

Ви так дратівливі, що навіть у питанні ви повторюєте інших, ви відображаєте інших. Як можуть бути справжні ваші пошуки? Як ви можете чогось досягти? Неможливо: самі ваші пошуки наслідувальні. Задайте своє питання!

Всі мої зусилля тут - допомогти вам задати справжній питання, основний: питання вашого істоти, найглибшої серцевини.

Ос н овной питання тільки один. Ось чому і основний відповідь теж тільки один. Можна задати тисячі помилкових питань. Не можна задати більше одного істинного питання, тому що в істинному питанні - всі інші. Він буде сутністю вашої тривоги, вашого страждання.

І питання це не буде теологічним, він буде екзистенціальним. До нього не прийти читанням. До нього не прийти вченням. Він прийде, якщо ви зважитеся на зустріч з собою. Якщо ви повернете погляд у свою істоту. Тоді він прийде. Він вже тут. Ви принесли його з собою. Це насіння всередині.

А коли ви знайдете справжній пит про з ... Це я і допомагаю знайти, а не істинний відповідь. Відповідь я залишаю для дурних. Відправляйтеся до священиків: у них є правильні відповіді; вирушайте до професорів: у них є правильні відповіді. У мене є тільки правильне запитання.

Як тільки є правильне питання, не треба шукати відповіді - відповідь в ньому самому. Вони завжди разом. Як тільки ви задаєте справжній, справжній питання, що йде з вашого істоти, а не від розуму - диво! За питанням приходить відповідь. Так має бути. Якщо питання ваш, то як може чийсь відповідь втамувати його? Жага ваша - її не заспокоїла ніяка чужа вода. Треба глибоко зануритися в себе. Знайдіть питання - і відповідь вже знайдена. Але це важко, болісно, ??адже ви поспішаєте: "Якщо у вас є відповідь, то вже дайте, будь ласка. Якщо у вас є відповідь, до чого примушувати нас вирушати на пошуки питання?" Ви любите все готове. Це неможливо. Так вас обманюють, так ви обманюєте себе. Так народжуються релігії: християнство, іудаїзм, індуїзм, джайнізм.

Махавіра знайшов своє питання і знайшов свою відповідь. Навколо нього зібралися люди: ті, жадібні, хто не спромігся питати, хто не утрудняє. Вони бачили можливість: ця людина знайшов відповідь. Вони зібралися звідусіль. Вони вчепилися за відповідь. Дурніше не при-думаєш. Відповідь можна запам'ятати, але це не допоможе.

Я розповім вам притчу. Сталося так: якийсь чоловік був зачарований річкою, що протікала поряд з його селом. Він захотів спуститися по ній вниз, до самого кінця, щоб побачити, як річка впадає в океан. Звичайно, він заходився вивчати старовинні тексти: треба було дізнатися, спускався чи хто вниз по річці. Спускалися м н огіе. У всі століття багато були зачаровані рікою. Але його спантеличило те, що відповіді їх були різні. Він не міг їм вірити.

Один стверджував, що річка пряма. Інший говорив: через п'ять миль річка звертає праворуч, а ще один - що рівно через п'ять миль річка згортає наліво. Бачачи велику плутанину в текстах, він звернувся до людей: може, живий хто-небудь з тих, хто спускався по річці. Таких знайшлося багато: радити адже дуже приємно. У кожному настільки глибоко сидить бажання стати гуру, це так приємно для нього. Це приємно для его. Коли треба радити іншому, кожен стає мудрим. Може, у своєму житті він виявився дурень-дурнем, але коли інший в скруті - стає мудрим з купою рад. Звичайно, ніхто їм не слід, і добре, що ніхто не слід нічиїм радам. Так от, багато порадників і притвор виявилося і в селі цієї людини. Він був у них, але залишився в ще більшому збентеженні, тому що у кожного були свої уявлення.

Нарешті, він зібрав великий матеріал. Спланував карту.

На папері все виглядало просто чудово; на папері завжди так. Ось чому всі тексти прекрасні на папері. І він відкинув всі протиріччя: з цілого вибрав основне ціле. Тепер ця складова річка була чисто розумовим поданням. Він же був дуже задоволений своїм планом, картою і - відправився вниз по річці.

Тут же стали виникати проблеми: він планував через п'ять миль повернути праворуч, але річка не слідувала карті. Він був приголомшений і переляканий. Всі зусилля досягти мудрості виявилися марні - річка не слухалася. Жодна річка не слухається ваших карт. Йому було так тривожно рухатися в невідомості: попереду могли чекати небезпеки. Але йому нічого не залишалося, як плисти разом з річкою. Якщо річка не може слідувати карті, що робити? Доводиться рухатися з річкою. Він не міг заснути всю ніч.

Наступного ранку він чекав побачити село на березі. Ніякої де-ревни. Він був голодний, розгубився. Що робити?

Що ж, всі описи - брехня? Нічого подібного. Але річка є річка, вона змінює свій шлях. Іноді вона повертає ліворуч; тепер вона звернула праворуч. Іноді там буває село; село з'являється і зникає. Річка постійно змінює свій шлях. Біля річки немає логіки, вона не складова. Просто вона жива. Ніколи нічого невідомо заздалегідь.

Людина був голодний, пригнічений. Карта виявилася повною нісенітницею. Що робити? Річка створює проблеми.

Один, мовчки, пливучи за течією, він почав міркувати: що робити? Тексти не допомогли, поради виявилися марні - що тепер робити? Він почав міркувати. І раптом прийшло розуміння: "Річка не створює проблем, їх створюють карти. Річка не створює жодних проблем. Річка навіть не знає, що я тут. І річка не може бути до мене ворожа".

Він викинув карти в воду. Проблеми скінчилися. Тепер він став плисти разом з річкою, без всяких очікувань. Всі його засмучення скінчилися.

Якщо ви пливете разом з річкою життя, ви знайдете своє питання, і ви знайдете свою відповідь.

Але все горе в тому, що ви вже знайшли відповідь. У вас є карти, тексти, рекомендації, і купа ошуканців продовжує давати вам поради. Їм дуже приємно радити. Ви просто жертва, привід. Їм хочеться радити. Їм діла немає до того, що вам потрібно. Вони й не дивляться на вас. У них вже склалися певні уявлення.

Підіть до християн; у них є певне уявлення про Бога. Навіть ріки не течуть по певному шляху - як же у вас можуть бути певні уявлення про Бога? Він - річка свідомості. Може бути, колись у минулому хтось знав річку, поточну так. Її вже більше немає на тому ж місці. Старик Геракліт сказав: "Не можна двічі ступити в одну й ту ж річку". Річка завжди тече, мене е ться, струмує, завжди рухається. Біля річки немає визна е ленного русла.

Життя вільна. Життя - це свобода. Бог - це абсолютна свобода. Не можна мати певного ставлення, певних пред ставлений. Якщо вони є, вам буде важко, ви будете думати, що Бог створив для вас труднощі. Та викиньте ваші священні писання в річку! Пливіть разом з річкою, і все буде прекрасно.

Забудьте відповіді, якщо ви хочете знайти своє питання. Ви так оточені відповідями, що в такому натовпі і плутанини майже неможливо знайти справжнє питання. А справжнє питання - це ключ.

Я не даю вам ніякої відповіді. Якщо ви прийшли до мене за відповіддю, то звернулися не за адресою. Я не даю вам ніяких карт свідомості. Я не даю вам ніяких концепцій Бога. Я просто даю вам спрагу, пристрасну спрагу. Я роблю нагально необхідної вашу спрагу, дізнатися свій справжній питання. Далі все піде само собою.

Відповідь слід за питанням. Це безсумнівно. Так буває завжди. Така сама природа цього. Перш - жага питання, а відповідь прийде. Але ви намагаєтеся хитрувати. Ви говорите: "До чого тривожитися про питанні? Адже є відповіді. Вони доступні і дешеві. Та й порадників вистачає". Так що, до чого піклуватися про власний запитуванні?

Але якщо запитування не ваше, то і його виконання буде не вашим.

Відповіді не допоможуть. Необхідно інший стан свідомості. Тільки інший стан свідомості може стати відповіддю. Запитуючи, ви починаєте змінюватися. Питалися все, і не просіть легких відповідей. Продовжуйте запитувати, йдіть до самого кінця, щоб вся ваша запитує спрага сконцентрувалася, зібралася в одну точку. Вона, як стріла, входить в серце, глибоко проникаючи. Це болісно, ??але нічого не досягається без болю. Страждання - частина зростання. Ви шукаєте комфорту і заімствуете відповіді. Тоді не приходьте до мене, тому що я кину вас в безодню вашого істоти.

Спочатку це схоже на смерть, спочатку це схоже на ніщо. Але якщо ви мужні, незабаром з'явиться вічне підставу. Вперше ви вдома. Це схоже на біль народження: дитина повинна пройти через родову травму, повинен вийти з утроби.

Ось зараз ви в череві свого розуму. Медитація - не що інше, як вихід з утроби розуму: від думки до немислимий, від несвідомості до свідомості, від запозиченого, наслідувального існування до автентичності.

Так, я допомагаю вам знайти питання. Але тоді відповідь вже не потрібен: він приходить одночасно, немає і секундного розриву. Відповідь невіддільний від питання. Питання і є відповідь. Само запитування і є процес розуміння. Сам пошук і є мета.

ПИТАННЯ: Все справді варте приходить благодаттю. У чому логіка або нелогічність благодаті, як залучити її?

ВІДПОВІДЬ: Благодать - не те, що часом є, а в інший час немає. Благодать всег-так. Вона сама сутність існування. Існування благодатно, виконано благодаті. Але порою, вона з вами, часом, ви втрачаєте її. Йде дощ; ви то під ним, то ні. Але дощ йде все вре-мя. Так що, причину треба шукати в собі. Іноді ви переховували від благодаті.

Благодать - сама природа існування. "Я" - укриття. Ви захищаєтесь навіть від благодаті. Самі того не знаючи, ви створюєте навколо себе захисну зону, створюєте броню. Благодать доступна - недоступними стаєте ви. Ось чому здається, що вона приходить рідко.

Коли ви перестаєте захищатися ... Ви сидите. Ранній ранок, сонце ще не піднялося. Дивіться на небо: ось піднімається нове сонце. Все навколо - мир і спокій. Пробуджується нове життя. Народжується новий день. Ви стаєте частиною нескінченного цілого, що відбувається навколо вас. Ви не спостерігач, не стороння. Ви берете участь у містерії. Це не те, що сонце піднімається, а ви дивитеся на нього, немає. Ви і сонце стаєте одне. Тоді ви без-захисної. Стіна зникає. Броні більше немає. Тоді не просто сонце піднімається там, далеко в небі, а ви сидите тут, на землі.

"Там" і "тут" зникають. Є тільки одне ціле. Тоді ви забуваєте себе. У цьому забутті ви більше не острів - ви стали частиною суші. Жодних перепон - і раптом ви виконані благодаттю, ви раптом більше не нещасні, раптом більше немає темряви. Всі прекрас-но. Ви благословляєте все. У цю мить тільки одне виникає у вашому серці: глибока вдячність, глибоке благоговіння. Просто бути - чудово, просто дихати - чудово. Просто бути живим в цей момент.

Іноді так буває, коли сидиш з будь-яким істотою: чоловіком, жінкою, дитиною - сидіти мовчки, нічого особливо не роблячи, тому що це завжди рід занять, яким ви продовжуєте захищатися. Навіть не ра з говарівая! Коли ви занурені в любов, ви віддаєте перевагу сидіти в мовчанні. Люблячі мало розмовляють. Вони не повідомляють, вони повідомляються. Виникає тонке об-щення. Вони так глибоко знають один одного, що зрозумілий навіть жест. Слова не потрібні. Від них коробить - вони перешкода, вони заважають резонансу. Люди сидять тихо, і раптом - благодать: щось більше їх обох і всього оточуючого їх. Вони злилися в єдиному почутті. Облік дівочої благодаті оточує їх. Вони не двоє, подвійність зникає. Вони повністю звільнені від своєї окремішності. Час зупинився. Це благодать.

Потім вони знову починають говорити, знову вторгається "я" - вони захищені і благодать втрачена.

Так, все, що прекрасно, все, що справді і добре, приходить благодаттю; ніколи - від зусилля. Всі зусилля так малі. Що ви можете? Ви такі крихітні. Атоми, - що ми можемо? Так обмежені, - що ми можемо? Якщо ми будемо намагатися стати щасливими своїми зусиллями, ми тільки все більш і більш станемо нещасними. Це те, що відбувається в усьому м і ре; кожен намагається стати щасливим. Чим більше ви стараєтеся, тим найнещасніші стаєте. Всі ваші зусилля марні. Не тільки марні - всі ваші зусилля приносять результат, прямо протилежний: ви хочете стати щасливими, а стаєте нещасними.

Я чув про одного старого. Він був одним з нещасних на світі. Все село втомилася від нього: завжди він був похмурий, завжди скаржився, завжди в поганому настрої, завжди кислий. І чим довше жив, тим все більш жовчним ставав, і ядовитее ставали його слова. Люди уникали його: нещастя ставало заразним. Чи не бути нещасним поряд з ним було як би образливо. Він створював нещастя і в інших.

Але одного разу, коли йому виповнилося 80 років, трапилося неймовірне - ніхто не міг повірити. Миттєво всіх облетіла чутка: "Старий сьогодні щасливий, не скаржиться, навіть посміхається, і в нього все обличчя перемінилося".

Зібралася вся село. Старика запитали: "Що сталося з тобою? У чому справа?"

"Ні в чому", - відповів старий, - "80 років я намагався стати щасливим і нічого не вийшло, - так що, я вирішив обійтися без щастя. Ось чому я щасливий".

Саме так. Так відбувається в усьому світі. Намагайтеся - і станете нещасними. Чим більше ви стараєтеся, тим більше це приносить прикростей.

Запитайте пробуджених. Всі пізнали кажуть: "Просіть щастя і станете нещасними". Прийміть щастя - і раптово ви щасливі: більше немає зусилля, і благодать доступна. Своїми зусиллями ви відкидали її.

Ви - свої найлютіші вороги. І прекрасно це знаєте: якщо у вас і бувають хвилини щастя, то це не через вас. Ви це знаєте, але ваше "я" не хоче з цим рахуватися.

Ви знаєте, що раптом одного разу птах заспіває в гаю, і все затихає в вас. Ви слухаєте її; і на хвилину немає більше горя, немає більше пекла, - рай досягнутий. З вашого боку тут нічого немає. Птах співає, а ви просто слухаєте. Слухаючи, ви пасивні: ніяких зусиль. Що вам робити? Птах співає, гай зеленіє. На мить ви стали пасивними, жіночними, нічого не роблячи. І раптом вона тут. Вона завжди була тут. Вам потрібно було тільки зупинитися.

Лао-Цзи каже: "Прагніть, і ви пропустіть. Не прагніть - і це вже тут". Скарб, який ви шукаєте, - всередині вас. Все по-позови марні.

Побачте все як є. Існування - це свято. Це празднова-ня! Воно вже танцює - в кожному листочку, в кожному струмочку, в кожному камені і в кожній зірці - воно завжди танцює. І ви при-запрошено. Інакше вас би тут не було. Вас приймають, інакше вас би тут не було.

Але ви відмовляєтеся. Вам чогось треба, ви хочете неможливого: стати щасливим. Нещасливий не може стати щасливим, але все старається. Киньте ви цю нісенітницю!

До мене приходять і запитують: як стати щасливим? Я відповідаю: "Якщо ви питаєте" як ", ви ніколи не будете. Будьте! - Тут немає ніяких" як "." Як "- це проблема. Як бути щасливим - абсурдне питання. Будьте щасливі - чого запитувати:" Як "? Немає науки щастя. Що б не говорили американські книжки. Всі Карнегі - Посередність, але розкуповуються жваво. Після Біблії найкраще йде Дейл Карнегі. Він хороший торговець. Він знає, що всі хочуть щастя. Він знає, що кожен прагне до успіху. Він знає, що кожен шукає любові. Він виконує ба-ня. Він дає вам "як". Він пропонує вам книги: "Як досягти успіху", "Як домогтися розташування", "Як стати багатим".

Але я кажу вам: "Немає ніяких" як "". "Як" - це тривога. Ви і так вже знаєте багато способів стати щасливим - від цього така плутанина. Плюньте. Згадайте про старого, його 80-річчі, і про те, як він вирішив обійтися без щастя. Чи зумієте ви стати нещасним, якщо ви вирішили обійтися без щастя? Хто тоді зможе зробити вас нещасним? І як? Раз - і нещастя стало неможливим. Нещастя - побічний продукт вашого бажання бути щасливим. Засмучення - побічний продукт вашого бажання досягти успіху. Почуття поразки, нудьга, зношеність - побічні продукти амбіції.

Треба просто побачити, більше нічого. Побачити те, як є, і саме бачення звільнить вас. Ісус говорив: "Істина звільняє". Я згоден - цілком правильно. Істина звільняє. Побачте сам факт, - то, як ви робите себе нещасними. Якщо хочете зробити себе ще найнещасніші, постарайтеся стати щасливішими. Так побачте ви, як це відбувається! Побачте, як ви стаєте нещасні. Чи було вам погано, коли ви нічого не чекали? Коли ви не очікуєте, ви просто щасливі. Щастя природно, нещастя треба заробити. Для нещастя потрібно докласти старання; щастя - це те, що є.

Так, все справді варте приходить благодаттю. Говорячи "благодать", я не маю на увазі теологічне поняття. Я не маю на увазі, що є Бог, що сидить всіх вище на даху і наглядає за вами: хто поводиться паинькой - буде щасливий, і на нього поллється благодать, а бяки - в пекло. Через вашу дурості ви навіть Бога свого зробили дурним.

Немає нікого, що сидить на даху; благодать - просто природа існування. Ніхто її не дає, чи не виливає на вас. Це не нагорода, дающаяся святим, тому що вони виявилися паіньками. Ніхто не перегороджує їй доступ до вас, тому що ви - грішники і ніколи не слухалися добрих порад священиків, церкви, організованої релігії, тому що виявилися бунтарями. Ніхто не дає і ніхто не перешкоджає.

Благодать в самому існуванні. Вона просто тут. Це частина життя. Ніхто її не дає, але вона може стати вашою. Ніхто не заважає їй досягти вас, перешкодити можете тільки ви. Справа в вас. Справа не в тому, щоб просити і благати Бога: "Буде милість твоя". Справа просто в тому, що благодать досягається, якщо ви не створюєте броню навколо себе. Може бути броня гріха, може бути броня святості. Це треба зрозуміти: броня може бути золотою, броня може стати залізною. Головне: в броні ви недоступні благодаті.

І у хорошої людини є "я", звичайно, дуже благочестиве, святе, священне. Віруюча людина - благочестивий егоїст. Він думає: "Я стільки постив, скільки грошей віддав на благодійність, на хворих і лікарні, на те й на це, я збудував стільки церков і храмів, піклувався про стільки бідних; і молюся я кожен день, і ніколи я не зробив ні одного гріха ". Горде, зако-Ренель "я". Такий недоступний благодаті.

Грішник теж створює свою броню. Він думає: "Інші мене не хвилюють. Я живу так, як мені подобається. Чорт би забрав це суспільство". Він бунтар, він грішить, щоб просто затвердити своє "я", і він міг би сказати: "Я - це я, залізне" я ". А у віруючої людини" я "- золоте. Але золоте або залізне - не важливо.

Кого я називаю "істинний мудрець"? Істинний мудрець той, у кого немає ніякої броні, немає ніякого притулку, який не захищений нічим. Істинний мудрець той, хто відкритий існуванню, воно може текти крізь нього. Він відкритий вітрам, відкритий сонцю, відкритий зірок.

Істинний мудрець - це глибока порожнеча. Все проходить через нього, нічому немає перешкод. Тоді кожну мить - благодать. Кожна мить - вічність. Кожна мить - Бог. І цей Бог не є щось окреме від вас, це ваша найглибша серцевина.

ПИТАННЯ: Ви любите мене?

ВІДПОВІДЬ: Ні! Жодним чином! Я взагалі нічого не роблю (Do you? No do). Якщо ви відчуваєте мою любов, то не тому, що я люблю вас: це тому, що я є любов. Так що ви можете її відчувати, але до мене це не відноситься.

Уявіть, як розпускається квітка, і аромат струмує в усі сторони. Квітка нічого не робить, щоб він поширювався, квітка не докладає ні найменшого зусилля, щоб він поширювався; не думайте, це не від того, що ви проходили повз, квітка послав вам аромат. Якби ніхто не пройшов, аромат струменіло б на порожню галявину. Він не спрямований; ніякого зусилля. Він просто є. Коли цвіте квітка, струмує аромат. Коли ви досягли своєї найглибшої серцевини, струмує любов. Любов - це аромат.

Те, що ви називаєте любо в ью, не любов. Те, що ви називаєте любов'ю, може бути чим завгодно, але тільки це не любов. Це може бути сексом. Може бути спрагою володіти. Може бути самотності ством. Може бути залежністю. Може бути спрагою панувати. Це може бути всім, чим завгодно, але це не любов.

Любов не прагне до володіння. Любов ніяк не пов'язана з кимось іншим; цей стан вашого існування. Любов - це не ставлення. Ставлення в ній можливо, але вона не ставлення. Ставлення може бути, але вона не обмежена ім. Вона поза нього, вона більше за нього.

Любов - стан існування. Коли вона ставлення, це не може бути любов'ю, тому що є двоє. А коли зустрічаються два "я", неминучий постійний конфлікт. Так що, те, що ви називаєте любов'ю, це постійна боротьба. Часом, правда, ви втомлюєтеся і не боретеся, але от ви відпочили і знову готові.

Рідко буває, щоб любов струменіла. Навпаки, майже завжди це пастка "его". Ви намагаєтеся керувати іншим, він намагається керувати вами. Ви намагаєтеся володіти іншим, він намагається володіти вами. Це не любов. Це - політика. Це - гра у владу. Звідси стільки нещасть через любов. Якби це було любов'ю, земля повинна б стати небесами. Щось непомітно. Насправді важко знайти пекло більш пекельний, ніж цей світ. Як же він став та-ким пеклом? - Від добрих намірів.

Ви говорите про любов, але всякий раз ховаєте в ній отруту. Говоріть про любов до Батьківщини, і ховаєте в ній глибоку хвороба націоналізму, імперіалізму. Говоріть про любов до сім'ї, а за цим ненависть до інших сім'ям. Ви об'єднуєтеся в сім'ю, тому що важко боротися з іншими сім'ями поодинці. Ви вме сте, як індійці: поодинці важко боротися з Пакистаном. Те ж саме відноситься до Пакистану. І до Китаю. І до Америці. І до Росії. Те ж саме відноситься до всього світу.

Поки ви в такому стані, як зараз, ви не можете любити. Коли ви питаєте мене про любов, я завжди відчуваю, наскільки неможливо говорити про це: ви одне маєте на увазі, а я інше. Так можна говорити століттями, не наближаючись до єдності, до співбесіди, тому що ви назвали любов'ю те, що любов'ю не є.

Зніміть цей ярлик, погляньте, що приховано в ньому: ненависть, роздратування, заздрість, ревнощі, самолюбство, жага панувати, руйнувати. Ні, так я вас не люблю. Тому що для мене любов не може бути дією: до неї не можна прикладати зусилля, любов не можна зробити. Можна бути любов'ю, але любити не можна. І тоді любов набуває надзвичайну красу, тишу і мовчання. І тоді любов стає молитвою. Тоді не буде потреби йти, ні в якій іншій храм: стан любові і є храм.

Хасидські мудреці пізнали солодкість цієї любові. Вони любили весь світ. Вони любили звичайний світ надзвичайною любов'ю. Вони жили в світі, цвіли в ньому. Вони не намагалися нікуди сховатися. Були чоловіками, батьками. Жили дуже звичайно.

Іноді доводиться бачити, що люди, які відмовляються від світу - закоренілі егоїсти. Їх відмова від світу - насправді невдача їхнього кохання. Їх любов спіткала невдача, і через цю невдачі світ став огидний. Але вони думають, що світ насправді огидний. Вони думають, що нещасливі через інших.

Чоловік залишає дружину і відправляється в Гімалаї. Він думає, що його труднощі й нещастя через дружину. Справа зовсім не в ній. Його труднощі й нещастя від того, що він не знаходиться в стані любові. У стані любові ніхто не зможе створювати для вас нещастя. Це неможливо.

Пізнав любов схожий на виконаного благодаті; ніякої залежності від умов. Що б не сталося, вона не вплине на стан його істоти. Його можна вбити, але зробити нещасним не можна. Можна кинути його в табір, але зробити нещасним не можна. Його свобода залишається повною. Його свобода залишається незачепленою, не зачепити.

ПИТАННЯ: Займаючись медитацією по вашому методу, я помічаю, що тіло робиться здоровіше і сильніше, а розуміння ще менше, ніж раніше. Чим більше я стрибаю і танцюю, тим більше храплю. Від чого це?

ВІДПОВІДЬ: У храпі пет нічого поганого; він так само святий, як і всі інше. І немає нічого поганого в тілі. Ніколи не думайте в дуальних конструкціях: що ви відмінні від свого тіла, що ви - інше. Ніколи не мислите в двоїстих категоріях. Тіло - це теж ви, сама зовнішня ваш одяг. Саме тілом ви торкаєтеся існування. Зовні ви торкаєтеся Бога тілом, зсередини торкаєтеся того ж Бога свідомістю. Але зовні або зсередини - все одно.

Так звані релігії створили поділ, розкол. Вони кажуть, що ви - це не ваше тіло. Тому що вони проти миру, вони проти тіла.

Я не проти миру, я не проти тіла. Нехай тіло буде красивим. Нехай тіло буде здоровим. Нехай тіло буде повним благодаті. Тому що тільки в благодатному тілі стає можливим благодатне свідомість. Тільки в здоровому тілі стає можливим внутрішнє здоров'я. Тільки в мирному, мовчазному, спокійному тілі стає можливим спокійне свідомість. Запам'ятайте: ніяких розділень. Одна і та ж хвиля виходить назовні і входить всередину. Це подібно диханню, що виходить назовні і входить всередину, подібно миганню очі: закрився - відкрився, всередину - назовні, закрився - відкрився, вдих - видих. Це дві ваші половини, два крила. Так що, не хвилюйтеся. Перше, що треба запам'ятати: тіло свято.

Друге, що треба запам'ятати. Якщо ви відчуваєте, що від медитації ваше розуміння зменшується, можна бути впевненим лише в одному: те, що ви брали за розуміння, не було розумінням. Інакше б вона збільшилася.

Як воно може спадати? Як воно може зменшуватися? Те, про що ви думали, як про розуміння, свідомості, було самосвідомістю, а не свідомістю. Це мало бути свідомістю "я". Тепер воно зменшується. Добре. Так і має бути. Ви стоїте саме на шляху. Свідомість "я" буде втрачено; тільки тоді виникає свідомість.

Самосвідомість - хворе свідомість. Люди усвідомлюють своє "я". Різниця дуже тонка. Ви входите в кімнату. Можна увійти з розумінням, можна увійти зі свідомістю "я". Розуміння означає, що ви иде ті з внутрішнім світлом, ви рухаєтеся повністю пробуджений. Кожен крок робиться усвідомленим: йдете, підходите, сідайте - все робиться в повній свідомості. Це прекрасно. Так йшов Будда.

Але коли ви усвідомлюєте своє "я", немає ніякого внутрішнього світла. Ви стривожені присутністю стількох людей, вони тут. І ви на-чина щулитися. Ви йдете напружено, із зусиллям: інші тут. Що вони скажуть? Як вони скажуть? Як вони поставляться до вашої присутності? Яке складуть думку? Ось що буде. Ви можете добре говорити, можете проговорити цілий день, але якщо вас раптом подве сти до мікрофона і запропонувати звернутися до тисяч ному зборам, ви раптом починаєте заїкатися і запинатися - невротична реакція. Ви втратили контроль. Що трапилося? Ви занадто усвідомлюєте своє "я". Ви занадто піклуєтеся про те, що подумають інші. Свідомість "я" - хворобливий стан.

Якщо ви досягли розуміння, ви говорите з розумінням. Розуміння виходить з глибини вашої істоти. Воно тече від внутрішнього істоти до інших. Свідомість "я" тече до вас від чужих очей. Це боязнь інших. Свідомість і свідомість "я" прямо протилежні.

Так що, якщо медитація приносить вам почуття, що ваше розуміння зменшується, це просто означає, що ви за розуміння приймаєте свідомість "я". Добре. Нехай буде так. Це не втрата. Це вухо-дит хвороба.

Незабаром, коли вона піде, ваша енергія перетвориться. Та ж енергія звільниться від свідомості свого "я". Тепер вона стане доступною. Ви стаєте пробудження. Пробудженість - І життя стає благодаттю. Свідомість "я" - життя стає нещастям. Пробудженість - і ви досягаєте своєї істоти. Свідомість "я" - ви продовжуєте чекати думок і оцінки інших.

"Я" завжди боїться інших, тому що йому доводиться залежати від їх думок, від того, що вони скажуть. Якщо вони скажуть, що ви гарні, ви гарні. Якщо скажуть, що ви хороші і святі, ви хороші і святі. Якщо говорять, що ви нехороша людина, "я" нутрі. Воно залежить від думки інших.

Все це парадоксально: інші бояться вас, ви боїтеся інших. Вони усвідомлюють своє "я" через вас, ви усвідомлюєте своє "я" через них. Ви сприяєте хвороби один одного. У достигшем розуміння немає ніякого "я".

У світлі знання немає полум'я свічки "я", це просто світло без жодного джерела. Він рухається, живе благодаттю. Він не тривожиться, що про нього скажуть інші. Чи вважають вони його святим чи грішником, йому все одно. Він знає, який він є: він  є.

І він знає це настільки напевно, що йому не потрібно питати думки інших.

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка