женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторЕпіктет
НазваБесіди
Рік видання 2002

Народження стоїчної філософії

Історію того чи іншого періоду духовного розвитку людства, мабуть, найкраще можна зрозуміти, уважно читаючи купи тих філософів, які були найбільш популярні у сучасників. У них в концентрованому вигляді виражалися турботи і печалі часу. Епоха, яка відбилася в працях філософа-стоїка Епіктета (друга половина I - початок II століття), зараз, як і багато років тому, привертає особливу увагу багатьох мислячих людей, ставши переломною для духовної свідомості людства. Адже саме тоді трудилися євангелісти, перетворюючи особисту пам'ять про земне існування Спасителя в факт історії всього людства, бо, як ні великий був його подвиг, що не зафіксований пером, він не зміг би стати уроком і прикладом для людства. В цей же (приблизно) час відзначається найвищий підйом римського стоїцизму, своєрідною і яскравою філософської школи, напевно самої римської з усіх, які коли-небудь виростали на мізерної для філософії римської грунті. Сенека, Епіктет, Марк Аврелій - три мислителя, настільки близькі один до одного за вихідними філософським положенням, і настільки різні за кінцевими висновками, до які вони приходили після довгих і тяжких роздумів. Творчість кожного з них - це складний сплав традицій тієї філософської школи, до якої вони належали, середовища, в якій кожен з них ріс і виховувався і яка дала йому його особистий життєвий досвід, і, нарешті, власного неповторного «я».

Стоїчна школа виникла на початку епохи еллінізму і отримала свою назву від «вар пойкіле» («розписного портика») в Афінах, де відбувалися бесіди і заняття засновника цієї школи Зенона (уродженця міста Кітію на острові Кіпр ). Зенон стояв на чолі школи 58 років і помер у 264 році до Р. X. Наступником Зенона по керівництву школою був Клеант. Як би другим засновником школи був Хрісіпп (280 - 207 роки до Р. X.), про який так часто у своїх «Бесідах» згадував Епіктет. В давнину говорили: «Якби не було Хрісіппа, не було б і Стій» (Diog. Laert., VII, 7, 183). Саме Хрісіппа належить заслуга додання вченню стоїків закінченою і цілісною форми. Хрісіпп був незвичайно плодовитий (за переказами, його перу належать 705 праць). На жаль, з праць ранніх стоїків до нас дійшли тільки дуже невеликі за обсягом фрагменти, і їх вчення може бути відновлено тільки в загальних рисах.

Історія стоїцизму була досить довгою і складною. Покоління Зенона, Клеанта і Хрісіппа представляють так звану Ранню (або Давню) Стою. Середня Стоячи представлена, головним чином, працями Панетія і Посідоній і охоплює II і I століття до Р. X. Нарешті, в перші століття після Р. X. приходить час Пізньої, або римської, Стои.

Вчення стоїків було відповіддю філософії на нові потреби життя, що виникли в епоху еллінізму. Абсолютно невипадковим є та обставина, що в період походів Олександра Македонського і воєн його наступників-диадохов народжуються три великі школи елліністичної думки: стоїчна, епікурейська і киническая (остання, щоправда, трохи раніше). Старі ж школи, настільки активні в більш ранній час, - академіки (школа Платона) і перипатетики (школа Аристотеля) - переживають занепад.

При всій різноманітності розроблюваних філософських проблем, справжня суть цих старих шкіл полягала у вченні про «благого життя». Дослідження природи, теорія пізнання - все це були сходинки до «Політиці», тобто до проблеми людського суспільства. І для Платона і для Аристотеля, так, по суті, для всіх грецьких філософів, їх попередників і сучасників, єдиною повноцінною і високорозвиненою формою організації суспільства є поліс. За їх уявленням, грецький світ саме тим відрізняється від варварського, що він досяг вищого розвитку цивілізації, де панує поліс. Завдання філософії полягає в тому, щоб створити ідеальну модель поліса, найбільш повно відповідає його внутрішньої сутності. Це необхідно для того, щоб зробити поліс непідвладним змінам, які, в іншому випадку, приведуть його до загибелі. Друге завдання філософії - навчити громадян жити в цьому полісі.

Тут ми не можемо давати розгорнуту характеристику полісу. Відзначимо тільки, що він представляв собою один з типів громади і, як такий, був побудований на колективістських засадах. Не всі поліси були демократичними, але, якщо користуватися категоріями М. Вебера, «ідеальним типом» поліса був саме демократичний, і загальний напрямок розвитку Греції, поки воно йшло по висхідній лінії, було напрямком у бік демократії. Суверенітет народних зборів, тобто колективу громадян, існував навіть в олігархічних полісах. Пересічні громадяни могли бути обмежені в правах, наприклад, вони не могли бути обрані на керівні пости, але всі основні рішення завжди приймалися тільки народними зборами. Поліс створював свою систему моральних орієнтирів для громадян, головною з яких була ідея про те, що він - вища цінність для всіх громадян і його благополуччя-гарантія благополуччя всіх громадян. Поліс вимагав від своїх громадян повної віддачі всіх їхніх сил - духовних і фізичних, - а якщо необхідно, то й життя. Не викликає сумніву, що ця система моральних цінностей відображала ту реальність, в якій існував громадянин.

Елліністична епоха, початком якої стали походи Олександра Македонського, докорінно змінила ситуацію. Справа полягала не в тому, що розширився кругозір греків і вони дізналися про існування інших держав, народів, інших форм політичної організації суспільства, як це іноді стверджується. Про це греки і раніше знали досить багато. Основне полягає в іншому - тепер існування грека вже не обмежувалося рамками поліса. Завоювання Сходу Олександром стало початком епохи колонізації, бо нові, що виникли на руїнах імперії великого завойовника держави, такі як царство Птолемеїв, Селевкідів, Атталидов, були державами колониалистскими і будувалися на системі експлуатації місцевого населення, а правовою основою їх було право завоювання. 1

  • 1 Ця правова норма здавна існувала в античному світі. Ксенофонт у своєму романі про перській царя Кірі вкладає в його вуста наступні слова: «У всіх людей існує споконвічний закон: коли захоплюють місто, то все, що там знаходиться, - люди і майно - належить переможцю» (Xenoph. Cyrop., VII, 5, 73). Такий принцип неухильно проводився в життя на елліністичному Сході. Посол селевкідского царя Антіоха III в 193 році до Р.Х. пояснював римському Сенату: «Коли дають закони народам, підлеглим силою зброї, переможець-абсолютний володар тих, хто здався йому; він за своїм розсудом розпоряджається тим, що захоче взяти у них або залишити» (Liv., XXXIV, 57, 7).

Все це відкрило величезні перспективи для греків. Виниклі на Сході імперії вимагали великого числа людей, як для заснування міст, так і для армій, необхідних новим владикам, для створення все зростаючого бюрократичного апарату і т. д. Кожен грек, пішовши на Схід, міг придбати багатство, яке до того уявлялося йому нечуваними, міг би зайняти посаду в системі управління або в армії. На худий кінець, він міг стати громадянином нового поліса, заснованого яким-небудь з селевкідского царів у глибинах Азії. Але і в цьому випадку його добробут різко збільшувалося, бо ділянка землі, який він набував, був багато більше того, що він мав на Греції, і оброблявся він не особистою працею, а місцевими, азіатськими селянами, «приписаними» до нього.

Чим же повинен був заплатити грек за свій новий статус і своє нове багатство Тільки одним, але дуже істотним - свободою. Ці держави були за своєю природою державами з нічим не обмеженою владою монарха. Суть нової державності з граничною стислістю висловив засновник держави Селевкідів - Селевк I Нікатор (Переможець): «Те, що постановлено царем, завжди справедливо» (App. Syr., 61) 1. У нових умовах грек, вчорашній вільний громадянин, перетворювався, по суті, на безправного підданого, цілком залежить від волі свого владики.

  • 1 Див також інше свідоцтво про це ж саму подію, що викликала таку сентенцію Селевка: «Рішення царя слід вважати прекрасними, справедливими і корисними» (Plut. Demetr., 38).

Небагатьом відрізнялося і становище тих греків, які залишалися на батьківщині і формально зберігали свободу своїх стародавніх полісів. Поруч з ними виникли величезні, по античних масштабами, держави: Македонське царство, головною політичною метою якого було підпорядкування Еллади, Селевкідское, під владою якого знаходилися процвітаючі грецькі міста Малої Азії, держава Птолемеїв, самовладно распоряжающееся багатьма острівними грецькими полісами, нарешті, на заході росло могутність Риму, який скоро став господарем грецьких міст Сицилії та південній Італії і все більш владно втручався у справи Еллади, поки в 146 році до Р. X. не віддав її повністю. Таким чином, світ свободи, як шагренева шкіра, зменшувався майже з кожним роком, і греки прекрасно бачили неминучість цього процесу. Гнітила їх політична та соціальна нестабільність. Греція стала улюбленим полем боротьби конкуруючих світових сил, розмінною монетою в їхній грі. Грек не міг зрозуміти нової політики. Раніше все було ясно і народні збори могло прийняти рішення з політичного питання, досить адекватне існуючої ситуації. Тепер же рішення, позначається на долі багатьох і багатьох тисяч людей, приймалися за сотні, а то й тисячі кілометрів, їх причини могли бути абсолютно неясні людям, бо вони диктувалися міркуваннями тієї політики, яка часто абсолютно була їм незрозуміла. Могутність тих сил, які з'явилися поруч з миром полісів і піднялися над ним, було абсолютно незрівнянно з силою людини і поліса і змушувало думати про те, що ці сили, втілені в особистостях своїх владик, причетні світу богів.

У цьому новому світі людина втратила звичні моральні орієнтири. Створити їх і намагалися нові філософські школи. Одвічне питання - що потрібно зробити, щоб життя людини стала щасливою, - має, по суті, всього дві відповіді: один - потрібно змінити умови життя людини, другий - треба змінити самої людини. Якщо подивитися на історію грецької думки в цілому, відволікаючись від усіх частковостей, то ми змушені будемо визнати, що кілька століть вона шукала рішення в рамках першої відповіді. Всі чудові конструкції «ідеального поліса» виходили саме з нього. Але на початку епохи еллінізму стало ясно, що на цьому шляху щастя для людини знайти неможливо, і філософія кинулася в новому напрямку - пошуку щастя шляхом вдосконалення самої людини. Природно, ч то при цьому змінився і погляд на нього. Вкрай показово, що всі три школи (при всіх тих розбіжностях, які поділяли їх) були єдині в самому основному - відтепер вони були звернені до індивідуума, окремої особистості, а не до члена колективу. Надзвичайно важливо, що нові школи мали цілий ряд спільних рис у розумінні природи (всі вони в тій чи іншій мірі були матеріалістичними), в теорії пізнання (всі вони виходили з принципу пізнаваності світу і вели полеміку зі скептиками) і, нарешті, в піке. Всі вони виходили з того, що метою філософії, і, зокрема, етики, є щастя. Але, що вкрай показово, у всіх цих навчаннях щастя визначається через поняття негативного характеру: alypia (відсутність страждання або печалі) - у кініків, ataraxia (незворушність) - у епікурейців, apathia (безпристрасність, незворушність)-у стоїків.

Зазвичай вважається (і це справедливо), що найбільш типовими для епохи еллінізму і найбільш поширеними були стоические доктрини. Разом з тим необхідно рішуче відкинути популярні в старій літературі твердження про зв'язок стоїків з яким-небудь певним соціальним шаром. Зокрема, стверджувалося, що філософія стоїків була філософією метеков. Настільки ж ненауковими зараз виглядають спроби деяких старих фахівців зв'язати ряд положень стоїчних доктрин з їх семітських походженням 1. Серед найважливіших представників школи безперечно семітських було походження тільки Зенона, який був фінікійців. Однак необхідно пам'ятати, що Зенон починав свої філософські штудії в кинической школі, яка має чисто грецьке походження, будучи прямим продовженням вчення Сократа.

  • 1 См., Напр.: Pohlenz M. Die Stoa, Band I - II. Gottingen, 1948.

Вчення стоїків традиційно складалося з трьох частин: фізики, яка обіймала всі проблеми натурфілософії і, по суті, була космологією; етики, тобто вчення про суспільство і місце людини в ньому, і об'єднувала їх логіки, тобто теорії пізнання 1. При всіх внутрішніх протиріччях, ранній стоїцизм представляв до певної міри єдине вчення, в якому його складові частини досить органічно з'єднувалися в загальне ціле.

  • 1 За словами Аеція (Dox., 273), стоїки «говорили, що мудрість (софія) - пізнання божественного і людського, а філософія являє собою вправу в придатному для цього мистецтві. Цінна єдино і понад усе чеснота. Найбільш загальних чеснот три: фізична, етична та логічна. Відповідно цьому вони ділять філософію на фізику, етику і логіку ».

Вкрай показово, що у фізиці і логіці не було нічого принципово нового. Вони представляли, в кращому випадку, рекомбінацію з тих елементів, які вже були в грецької філософії до них 1, що, мабуть, природно, оскільки нічого принципово нового в цих областях знання не з'явилося. Принципово нове присутній тільки в етиці стоїків, бо етика представляла собою відображення нових умов існування людини у світі і саме тут, як це зрозуміло з попереднього викладу, відбулися кардинальні зміни.

  • 1 Безсумнівно, стоїки створювали своє вчення з елементів філософії Платона, Аристотеля, кініків, навіть Геракліта і ионийских натурфілософів. Подібний характер вчення дозволяв його проповідникам вносити істотні зміни в проголошені їх попередниками та однодумцями принципи. Звідси протиріччя, в яких дорікали стоїків вже в давнину. Зокрема, Плутарх написав спеціальне твір «Про протиріччя стоїків». Детальніше див: Ранович А. Б. Еллінізм і його історична роль. М. - Л., 1950, с. 308 сл.

Оскільки людина є частиною світу, фізика (космологія) повинна була б, з точки зору наукової логіки, передувати етиці. Але принциповий підхід стоїцизму (що, втім, не було рисою, властивої тільки цьому філософському вченню) був зворотним. Ядром всієї філософської системи була етика, тому космологічні концепції не були результатом вільного дослідження, а були штучно сконструйовані, щоб додати закінченість системі, дати пояснення місцем людини в системі світу і виправдати ті правила, які існували в етиці. Вкрай важливо, що етика стоїків була антропоцентрична, в силу цього і космологія придбала антропоцентрические риси. Ця антропоцентрическая перспектива підтверджується, насамперед, самою природою стоїчної космології, де макрокосм розуміється як відображення людського мікрокосму 1. Світ стоїків не є ні вічним, ні незмінним, але являє собою живий організм.

  •  1 Le monde grec et l'orient. Tome II. Le IV-e siecle et l'epoque hellenistique. Par E. Will, Cl. Mosse, P.Goukowsky. Paris, 1975, p. 634.

Фізика стоїків була побудована на матеріалістичній основі 1, але вони мало займалися природничими науками, запозичивши фактичні дані, необхідні для створення стрункої картини світу, у перипатетиків, а основну концепцію - у Геракліта. Саме на початку епохи еллінізму відбувається відділення науки від філософії, раніше нерозділені, і наукою стали займатися професійно. Філософія відтепер не цікавиться конкретними областями природничих дисциплін, а тільки бере у них потрібні їй відомості. Цікаво, що сталося і «географічне» поділ філософії і науки: Афіни залишилися центром філософської думки, а загальновизнаним центром власне наукових досліджень стала Олександрія. Єдиною реальною сутністю стоїки визнають матеріальне, так як тільки воно має здатність діяти і відчувати дію, матеріальна і душа людини. Все життя грунтується на взаємодії двох принципів: бескачественной, інертної матерії і пронизує її творчої сили. Цей другий, активний, принцип обдарований розумом. У своїй основі він представляє «первинний вогонь», який, трансформуючись, народжує інші елементи, починаючи тим самим процес формування світу (diakosmesis). Існування світу розуміється як розвиток складної системи причинності, що має своїм результатом абсолютну детермінованість. Вогняний принцип, первинний «творчий вогонь», що приймає форму життєвого «дихання» (pneuma) і є одночасно космічним розумом (logos), тотально пронизує всю матерію у всіх її аспектах, приблизно так само, як вино змішується з водою. Цей творчий принцип у стоїків має різні назви (логос, насіннєвий логос, розум, бог, Зевс, рок) залежно від того, в якій формі він проявляється, який з елементів матерії одушевляє, яку функцію виконує. Але це творчий початок не може існувати окремо від матерії, а тільки в ній самій, пронизуючи її цілком; бескачественності інертна матерія, завдяки її неподільності з творчим початком, динамічна і мінлива. Тим самим, Бог у стоїків ототожнюється з природою і визначається як «вправний вогонь, хід по шляху для творення світу, що включає в себе всі насіннєві логоси, за якими всі виникає відповідно до роком» (Aetius. Dox., 305).

  •  1 Як, втім, фізика всіх інших великих філософських шкіл елліністичної епохи, які подолали «великий ідеалізм» IV століття, - для всіх цих шкіл матеріальність світу була принципом, що не підлягає дискусіям. Див: Le monde grec et l'orient. Tome II, р. 634.

Космос являє собою нерозривну єдність і має форму кулі, оскільки саме куля є найдосконалішою формою. Він прекрасний, одушевлений, обдарований розумом, не має ні початку, ні кінця, але циклічну послідовність. Ланцюг причинностей, в кінцевому рахунку, призводить до загального пожежі світу, що дає одночасно початок новому циклу. Загибель і відродження світу стоїки уявляють собі як вічний кругообіг, де кожен цикл абсолютно ідентичний всім іншим.

Необхідно підкреслити, що стоїчний детермінізм і матеріалізм мають мало спільного з сучасним науковим детермінізмом і матеріалізмом. З точки зору стоїків, єдність світу і збереження ланцюга причинностей, незважаючи на всі ті вогненні катастрофи, які він регулярно переживає, досягаються завдяки тому, що pneuma-logos є «віталістскім» елементом і з'єднують окремі частини світу в просторі і часі силою «симпатії» , подібної до тієї, яка з'єднує воєдино частини живого організму. Точно так же матеріалізм стоїків ні науковим, а будувався на тих підставах, що і попередній йому грецький матеріалізм, залишаючись великої метафізичної конструкцією.

У теорії пізнання, як і у фізиці, стоїки виходили з матеріалістичних положень. Вони визнавали істинність чуттєвих вражень, приймаючи як критерій істини враження, настільки захоплюючі людини, що він не в змозі їм не вірити. Їхній інтерес до теорії пізнання значною мірою підігрівався необхідністю полеміки зі скептиками (Піррон і Тімон) та Академією, яка, проголошуючи вірність ідеям Платона, в дійсності повністю перейшла на позиції агностицизму (концепції Карнеада). Матеріалістична теорія пізнання мала й більш глибоке коріння, ніж необхідність полеміки: створюючи позитивну систему етики, яка повинна була стати керівництвом до дії для людини, необхідно було спиратися на впевненість в існуючому світі і усвідомленні того, що він правильно сприймається людиною.

Стоїчна етика включала в себе вчення про суспільство і про місце людини в ньому. Вже Зенон висунув ідею, практично повністю пориває зі старими традиційними концепціями, в основі яких лежало уявлення про полісі як вищої форми об'єднання людей, єдино можливою для вільних. У своїй «Политті» він розробляв концепцію про світ як єдиному полісі, який керується єдиною божественною силою, тією ж самою, яка управляє і світом природи. Цей світ включає в себе як людей, так і богів, оскільки і ті й інші мають розум 1. Цей суперполіс, що охоплює весь світ, отримав назву Космополіс (звідси і назва громадян його - космополіти). Термін, правда, був запозичений у кініків. У цьому єдиному Космополісі зникають всі межі, громадяни кожного окремого поліса одночасно є громадянами і всіх інших, всі люди рівні, всі люди є братами, зникає, зокрема, протиставлення греків і варварів. Сила, яка їх об'єднує, - це не закони, а їх власне добровільне угоду або, в його термінології, - взаємна любов, то є та сила, яка з'єднує разом і різні частини світу природи.

  •  1 Arnim H. von. Stoicorum veterum fragmenta. В. II. Leipzig, 1922, № 258. 12

Ця концепція відображала, хоча і вельми своєрідно, нову історичну реальність, створену походами Олександра Македонського. Оскільки його завоювання створили, нехай на короткий термін, єдину державу, що охопило майже весь відомий грекам цивілізований світ, ідея такої держави, обіймає все людство, вже не могла виглядати настільки утопічною, як це було ще за одне покоління до цього. Звичайно, історична реальність була іншою, ніж ідеальна схема стоїків. Сама держава Олександра проіснувала дуже короткий час, та й не схожа вона була на те царство взаємної любові, про який мріяв Зенон. Правда, деякі дослідники, такі як В. Тарн, бачили в Олександрі першого провісника «братерства народів» і першого інтернаціоналіста 1, але більш пізні дослідження показали повну безпідставність цих побудов 2. Проблема єдності людства також придбала дещо інший характер. В елліністичну епоху протистояння між еллінами і варварами в теоретичному плані значною мірою зникло, оскільки елліном, в принципі, міг вважатися (і визнаватися) людина будь-якого етнічного походження, залучений до грецької культури 3. Однак у практичному плані це протистояння ще посилилося, бо прилучення до грецької культури і способу життя було можливо тільки для людей знатних і забезпечених. У низах ж на Сході ми бачимо пекучу ненависть до еллінам (у число яких включаються і представники власних привілейованих верств, що прийняли еллінізм), знаходить своє вираження у величезній кількості есхатологічних творів, які передбачали загибель нового порядку. У «Пророцтві гончара», наприклад, стверджувалося, що загальне щастя на землі настане тоді, коли «прокляте місто греків біля моря» (мається на увазі Олександрія Єгипетська) сховається під водою 4.

  • 1  См., Напр.: Tarn W. Alexander the Great and Unity of Mankind / / The Proceedings of British Academy, 19, 1933, pp. 123 - 166; Tarn W. Alexander the Great, Vol. I. Cambridge, 1948.
  •  2 В adian E. Alexander the Great and the Unity of Mankind / / Historia, Bd. VII, 1958, pp. 424 - 444; Ва 1dry H. С. The Unity of Mankind in Greek Thought. Cambridge, 1965, pp. 113-122.
  •  3 Втім, ці уявлення почали з'являтися вже в IV столітті до Р. X., і таке розуміння «еллінства» помітно вже у Исократа.
  •  4 См.: Eddy S. The King is dead. Studies in the Near Eastern Resistance to Hellinism. 334-31 В. С. Lincoln, 1961.

Дуже важливою була проблема співвідношення між ідеальним Космополіс і вже що існували державами. Для стоїків реальна держава являло собою деякий зліпок з ідеального прототипу-Космополіс, і тому вони не відкидали держава цілком, як це робили кініки і, мабуть, епікурейці, а досліджували - в якій мірі воно відображає ідеальний прототип і, отже, як воно співвідноситься з світовим розумом, керуючим Космополіс. Звідси виникає прагнення ранніх стоїків виступати в ролі радників правителів, іноді навіть у правителів-реформаторів.

Ще більш важливим нововведенням було вчення стоїків про місце людини в суспільстві 1. Етика стоїків в цьому відношенні відрізняється від усіх попередніх філософських шкіл по двох положень. Попередні філософські школи звертали своє вчення до всіх громадян поліса. Стоїки ж вводили відмінність (що має принципове значення) між людьми, ділячи їх на простих людей і мудреців, тобто тих, хто засвоїв стоїчне вчення і живе згідно з його принципам. П. Пті вважає, наприклад, що саме основне в стоїцизм - це те, що ідеалом стоїків була не громадянин, як у всіх попередніх філософських системах, а мудрець 2.

  •  1 См.: ВГЕ hi е r E. Chrysippe et 1'ancien stoicisme. Paris, 1951; Rist J. M. Stoic Philosophy. Cambridge, 1969.
  •  2 Petit Р. Lа civilisation hellenistique. Paris, 1965, p. 68.

Стоїки прагнули узгодити свою етику зі своєю натурфілософією, і людина в їх навчанні - це не просто особистість, а один з найважливіших елементів у загальній системі світу.

Яке було його місце в цій системі Людина, подібно всій природі, складається з пасивної матерії і активної логосу. Він також включений в загальну систему ланцюгів причинності, і його місце строго визначено в ній. Таким чином, для людини немає, по суті, ніякого вибору і не існує свободи волі. Однак цей найсуворіший детермінізм кілька пом'якшується для мудреця тим, що справжній мудрець розуміє цю ланцюг причин, оскільки в ньому самому є частка світового розуму-логосу і він повинен керуватися, природно, його вказівками, а ні в якому разі не пристрастю (pathos). Пристрасть ж, за характеристикою Зенона, «є душевне хвилювання, протилежне здоровому глузду і суперечить природі». Оскільки ж ланцюг причин відображає саме природу, мудрець живе і діє «відповідно до природи» 1. Таким чином, погоджуючи свої вчинки з цією ланцюгом причин (долею, роком, світовим розумом) і приймаючи її, мудрець досягає щастя і повноти життя. Приборкання ж пристрасті за допомогою розуму і досягнення апатії є абсолютно необхідним елементом доброчесного життя. Навпаки, нерозуміння веде до неправильних дій і тим самим призводить до пристрастей і страждань. У своєму вищому прояві розум збігається з чеснотою. Кожен вчинок мудреця повинен бути спрямований у бік чесноти. Кінцева мета стоїчної чесноти і відповідає поняттю боргу (to kathekon). За словами Діогена Лаертський, «Зенон перший вжив слово" борг ", бо він вивів його з слів" те, що личить ": борг є дія, властиве природним створінням. З дій, скоєних по потягу, одні згідні з боргом, інші огидні боргу, треті - ні те, ні інше. Згідно боргу - це те, що навіюється розумом, наприклад, шанувати батьків, братів, отечество, поступатися друзям. Гидко боргу то, що розум не вселяє ... »(Diog. Laert., VII, 108) 2.

  •  1 Ще Хрісіпп стверджував: «Тому (вища) мета-жити у злагоді з природою - згідно зі своєю природою і загальної природі, не роблячи нічого такого, що забороняється загальним законом, а саме правильним розумом, проникаючим все; він же притаманний і Зевсу, організатору і управителю всього сущого ». Див: Аrnim H. von. Stoicorum veterum fragmenta. В. II, № 273.
  •  2 Див також: Нерсесянц В. С. Політичні вчення стародавньої Греції. М., 1979, с. 231-237.

Таким чином, етичні ідеали стоїків досить далеко пішли від усього того, що вважалося нормою в світі класичної Греції. Ми вже говорили про виділення із загальної маси людей мудреців, що глибоко противно загальної полісної традиції. Іноді стверджується, що в цьому виявляються платоновские традиції в стоїчної філософії. Однак навряд чи це справедливо. Платонівський мудрець обов'язково член корпорації, що стоїть на сторожі і на службі полісу. Стоїчний мудрець - істота суто індивідуалістичне, звернене до свого внутрішнього світу, яка добивається саме в ньому відповіді на всі питання. Хоча стоїки й не заперечували, в принципі, сім'ї, дружби, поліса, всі ці інститути були для них значущі тільки в тій мірі, в якій вони не заважали осягнення чесноти. Разом з тим стоїчна етика глибоко песимістична, бо вся людська діяльність має сенс лише в якихось строго певних межах, які їй наказав невблаганний рок. Нарешті, ця песимістична етика не позбавлена ??і своєрідного гордого мужності, яке, мабуть, можна назвати мужністю відчаю: знаючи, що усе визначено, знаючи, що твої дії нічого не можуть змінити в долі світу, людина проте, повинен виконувати те, що він вважає своїм обов'язком, при цьому борг не є чимось нав'язаним, він - результат власного вільного вибору, оскільки заснований на розумінні мудрецем принципів функціонування світу. Глибоко індивідуалістична і песимістична етика стоїків була своєрідною реакцією недавнього повноправного громадянина, господаря своєї долі, на кардинальні зміни у світі, які перетворили його в жертву обставин, зміст яких він не розуміє.

Філософські вчення мають власну долю, яку неможливо передбачити в момент їх народження. Стоячи, яка народилася в Елладі і відображала той ідеологічний криза, яка потрясла грецьке суспільство в момент загибелі класичного поліса, знайшла другу батьківщину в Римі. У Рим стоические вчення прийшли, однак, тоді, коли Римська республіка, яка за своїм характером і структурою була подібна грецькому полісу 1, переживала аж ніяк не криза, а останній період свого розквіту.

  •  1 Утченко С. Л. Ідейно-політична боротьба в Римі напередодні падіння Республіки. (З історії політичних ідей I в. До н. Е..). М., 1952, с. 7 - 26; Маяк І. Л. Рим перших царів. Генезис римського поліса. М., 1983.

Концепції Середньої Стій представлені, головним чином, працями Панетія і Посідоній 1. На жаль, праці і того й іншого дійшли до нас у вельми фрагментарному стані. Правда, про найважливіший трактаті Панетія «Про обов'язки» ми можемо отримати уявлення за однойменним твору Цицерона, який сам писав, що його перші дві книги цілком засновані на ідеях Панетія (Cic., Ad Att., XVI, II, 4). Проте говорити про них можна тільки у вигляді більш-менш обгрунтованих припущень.

  •  1 Laffranque М. Poseidonius d'Apamee (Essai de mise au point). Paris, 1964.

Для того щоб стоические доктрини змогли знайти дорогу до Риму, необхідно було, щоб вони мали якісь точки дотику з тими ідеями, які мали поширення в римському суспільстві. Римська система цінностей була полісної за своїми основними параметрами. Вища цінність, яку знає римлянин, - це його рідне місто, його батьківщина (patria). Рим - вічна і безсмертна величина, яка переживе кожну окрему особистість. Інтереси цієї особистості завжди відступають на другий план перед інтересами міста в цілому. Римський громадянин повинен служити своєму рідному місту всіма своїми силами. Але для того, щоб ця служба була успішною, він повинен володіти повним набором чеснот, характерних для громадянина. Сукупність цих чеснот є повною доброчесністю (virtus) - всеосяжне вираз належного і гідної поведінки кожного громадянина в рамках римської цивільної громади 1. Ця чеснота не може бути пасивною, вона повинна обов'язково знаходити своє вираження в практичній діяльності. Таким чином, для того, щоб знайти дорогу до Риму, Стоячи повинна була взяти до уваги ці особливості римського менталітету, врахувати, що для римлян моральний імператив - образ vir bonus, тобто зразковий громадянин, якого громадянської чеснотою і діючий згідно її принципам.

  •  1 Чи не inze R. Vom Geist Romertums. Leipzig, 1938, S. 7 ff.

Найбільше для пристосування етики стоїків до римських вдач зробив Панетій, який увійшов в гурток вищої римської аристократії, группировавшейся навколо Сципіона Африканського Молодшого 1.

  •  1 Про це гуртку див.: Трухина М.М. Політика та політики «золотого століття» Римської республіки. М., 1986, с. 115 - 167.

У самій загальній формі можна сказати, що еволюція поглядів Середньої Вар, порівняно зі Старою, найбільше проявилася в тому, що був пом'якшений строгий ригористический ідеал мудреця. Він був пристосований і наближений до норм життєвої прикладної моралі, більш зрозумілою для римлян. Зближуючи стоические концепції з усталеною в Римі системою цінностей, Панетій визнав поряд з самодостатньою чеснотою мудреця цінність практичних чеснот. Як вказує Діоген Лаертський, Панетій говорив, що існують дві чесноти: теоретична і практична (Diog. Laert., VII, 92). Він підкреслював свою перевагу «практичного життя» у порівнянні з «теоретичної» 1. Для римлян же, і зокрема для Цицерона, само собою розумілося, що дослідження істини («теорія») ніяк не повинно відволікати від практичних справ і обов'язків (Сiс., De offic., I, 6, 19) і найправильніше занять теорією присвячувати час, вільний від громадських обов'язків (otium) (Сiс., De rep., I, 9, 14). Панетій, таким чином, зблизив стоїчну доброчесність і традиційну римську чеснота громадянина (virtus) 2.

  •  1 Ро hl е nz М. Cicero. De officiis. Leipzig - Berlin, 1934, S. 35.
  •  2 См.: Ошеров С. А. Сенека. Від Риму до світу / / Луцій Анней Сенека. Моральні листи до Луцилія. Видання підготував С. А. Ошеров. М., 1977, с.331.

Пом'якшення ригористичними ідеалу мудреця позначалося також і в тому, що тепер між досконалою людиною (мудрецем) і дурнем ставиться фігура людини «що прагне», а між доброчесними і хибними діями - належний вчинок (to Kathekon - іноді перекладне як «борг»). Він відноситься до категорії «середніх дій», які в моральному відношенні абсолютно індиферентні, але як дії «по природі» мають певну цінність. Ці «належні діяння», але Панетія, є обов'язком усіх людей, в тому числі і мудреця. Таким чином, поняття «належного» стало ототожнюватися з римським поняттям «боргу» (officium), а мудрець наблизився до римського «доблесному чоловікові».

Це вчення вже давало можливість відійти від філософськи сублімованого образу мудреця і виробити набагато більш реальний в римських умовах образ ідеального громадянина (vir bonus), що й було зроблено Цицероном в трактаті «De officiis» на основі трансформованої Панетія старостоіческой етики 1.

  •  1 Див: Утченко С. Л. Стародавній Рим. Події. Люди. Ідеї. М., 1969, с. 237.

Природним буде питання, яким суспільним та ідеологічним потребам відповідала ця нова ідеологія, яка представляла з'єднання стоїчних концепцій і староримских традицій. Думається, що ця нова ідеологія була свого роду самовиправданням римської аристократії періоду пізньої республіки. Римська аристократія в цей час потребувала інших підставах своєї етики, ніж просте проходження древнім традиціям. Середня Стоячи давала їм концепцію раціоналістично обгрунтовану і соотнесенную з їх почуттями і їх розумінням місця аристократії в суспільстві.

Римська аристократія пройшла довгий і складний шлях розвитку. У формі стану патриціїв вона панувала в ранній республіці, запекло чинячи опір спробам плебеїв отримати рівноправність. Приблизно на початку III століття відбувається рішучий перелом: плебеї отримують повну рівноправність, і протягом більше півтора століть у Римі (незважаючи на ряд порівняно маловажних внутрішніх конфліктів) існує соціальний світ. Аристократія, поповнена вихідцями з видатних плебейських прізвищ, зберігає керівне становище в державі, оскільки Сенат грає найважливішу роль у визначенні загальної політики Риму. Народні маси охоче визнають переважання сенатського стану, оскільки політика, яка їм проводиться, відповідає і їхнім інтересам.

Проте з кінця II століття до Р. X. починається новий етап в історії Риму, який знаходить своє вираження, зокрема, і в тому, що авторитет Сенату починає все більш і більш оскаржуватися різними соціальними силами.

Саме в цей час стоїчна філософія і отримує настільки значне поширення серед римської аристократії, яку залучають наступні її особливості. Насамперед, своєрідний аристократизм думки: розподіл світу людей на досконалих мудреців і неосвічену масу. Аристократія була переконана в тому, що її діяльність визначається не класовими інтересами, а виражає інтереси Риму в цілому. Той факт, що проти її політики борються все більш широкі кола громадянства, був для представників цього шару свідченням відсутності у людей знання, яке виявилося доступним тільки їм, бо знання і доброчесність нероздільні. За їх уявленнями, моральна псування римського суспільства має своїм результатом і відсутність знання.

Друга особливість Стои - концепція діяльності відповідно зі знанням: саме в цьому пункті старі стоические концепції піддалися, як ми бачили вище, найбільшою ревізії, оскільки для римлянина діяльну участь в житті, особливо в такі переломні епохи, було єдино можливою формою життя. Для аристократа діяльність - це, перш за все, політична діяльність, і тому реформований стоїцизм давав їм філософське обгрунтування для їхнього традиційного способу життя.

Нарешті, навіть стоїчний детермінізм узгоджувався з традиційними римськими концепціями про історичну долю Рима. Чим більше розширювалася тріщина між аристократією і іншим римським громадянством, тим привабливішим ставав стоїцизм. Характерне для нього інтелектуальну мужність і вірність обов'язку, який мудрець сам визначає на основі знання, ставали тієї моральною силою, яка допомагала римським аристократам безстрашно боротися за ті цілі, які вони вважали не вузько партійними, а цілями всього римського народу. Це давало моральну силу переживати політичні невдачі і невизнання з боку громадян. Ці ідеї надихали аристократію і в її безнадійній боротьбі за збереження республіки проти зростаючої загрози автократії (стоїком був Катон Утіческого, загиблий за республіку, стоїком же був і Марк Брут - один з убивць Цезаря), у готовності піти з життя, але не поступитися своїми принципами . На цьому етапі аристократичний стоїцизм придбав жертовну забарвлення і став заповітом для майбутньої опозиції і влади імператорів.

 Народження імперії

Ми вже говорили, що пізній етап в історії стоїцизму представлений, головним чином, трьома іменами: Сенекою, Епіктет і Марком Аврелієм. Цей етап збігається з новою епохою в житті суспільства, і, відповідно, перед стоїцизмом постали нові завдання. Звичайно, було б великою наївністю стверджувати, що кожне філософське вчення обов'язково повинно змінюватися услід за політичними і соціальними змінами. Однак для стоїцизму, як філософії, насамперед, моральною, головним завданням якої було навчити людину жити в суспільстві, подібний підхід - єдино правильний. Якщо суспільство змінилося, то, природно, повинен змінитися і підхід філософа до проблеми. Римське ж суспільство того часу, коли жили і творили ці філософи, піддалося кардинальної трансформації в порівнянні з періодом діяльності філософів Середньої Вар.

Найважливіше з того, що трапилося в цей час, - це загибель республіки і встановлення режиму одноосібної влади імператорів. Думається, що серед усіх наслідків створення імперії для інтелектуальної атмосфери в суспільстві необхідно виділити два: по-перше, офіційну концепцію, яку можна назвати концепцією «кінця історії», і, по-друге, виникнення «другого полюса» безправ'я.

Перш за все спробуємо розкрити перша теза. Вже творець імперії серпня прекрасно зрозумів значення ідеологічного впливу на маси і проводив цілеспрямовану політику на закріплення в умах людей необхідних стереотипів. Одним з найважливіших в його пропаганді була теза про настання «золотого століття», що прийшов з його владою. Необхідно вказати, що затвердження цієї тези в суспільстві було досить добре підготовлено-припинення нескінченних братовбивчих воєн створювало той фон, на якому ця позиція офіційної пропаганди виглядала більш ніж переконливою 1. Але для того щоб суспільство не було розділене на переможців і переможених, щоб не народжувалися ідеї реваншу, необхідно було переконати всіх, що брали участь в конфліктах і громадянських війнах, що всі сподівання всіх громадян, незалежно від того, на якій стороні вони брали участь у боротьбі, повністю задоволені. Згідно офіційної концепції. Август відновив республіканський лад після громадянських воєн і забезпечив загальне згоду 2. Офіційно проголошувалося, що війни скінчилися 3, настала епоха спокою і процвітання. Рим, нарешті, виконав визначену йому від століття місію, підкорив всі народи 4 і справедливо править ними до їхнього ж блага 5, весь населений «коло земель» визнав його велич 6, Рим і римські громадяни стоять вище всіх міст і народів. Звідси стимуляція римського патріотизму 7, остаточне оформлення «римського міфу» у Вергілія й Тита Лівія, реставрація древніх культів і традицій, прославляння нібито знову ожилих римських чеснот 8, засудження «східних забобонів». Всі ці мотиви безпосередньо зв'язувалися з особистістю, заслугами, чеснотами самого Августа, який здійснив «римський міф» 9

  •  1 Навіть не дуже лояльні по відношенню до влади інтелігенти не хотіли, щоб повторювалося те, що було типовим для епохи громадянських воєн. Так, що народився тоді Овідій з жахом згадує час, коли мандрівник побоювався іншого мандрівника, а тесть боявся свого зятя, час, коли рідкісної була любов між братами, чоловіки чекали смерті дружин, а ті - загибелі мужів, коли син завчасно дбав про вік свого батька. - Див: Ovid., Metam., I, 144.
  •  2 Так, сам серпня в чудовому документі, що є його політичним заповітом, названим, до речі, «Res gestae divi Augusti quibus orbem terrarum imperio populi Romani subiecit et impensae quas in rem publicam populumque Romanum fecit» («Перелік діянь божественного Августа, за допомогою яких він підпорядкував весь світ влади римського народу, і тих витрат, які справив він на користь держави і народу римського "), говорить:« ... після того, як я загасив громадянські війни, користуючись за одностайною згодою вищою владою, я передав держава з своєї влади в розпорядження Сенату і римського народу ».
  •  3 В офіційній програмі зовнішньої політики, про яку говорилося в тому ж самому документі, віщувало про міцний світі, забезпеченому перемогами. Серпень тут вказує, що він три рази закривав храм Януса Квирина (римляни закривали двері храму Януса тільки в тому випадку, якщо вони ніде не вели військових дій), тоді як до його народження цей храм закривався всього лише двічі.
  •  4 Ця ідея була присутня в римському менталітеті і раніше, проте свого найвищого розквіту вона досягла саме при Августі. Співаками її стали багато з поетів цієї епохи. Одним з них був Вергілій. У його поемі «Енеїда» багато вставних епізодів. Один з них - розповідь в шостій пісні про те, як Еней зійшов у підземний світ для побачення зі своїм батьком Анхізом, перебувають у світі блаженних. Анхиз пророкує про майбутнє Риму. Анхиз каже, що багато народів прославляться завдяки створеним ними творів мистецтва. У Риму ж буде інша доля: «Ось твоє, римлянин, буде мистецтво. Пам'ятай, що ти повинен народами правити, їм встановлювати мир, слабких щадити й приборкувати непокірних »(Verg., Aen., VI, 851).
  •  5 У тих же самих «Діяннях», які ми вже цитували. Серпень писав, «що чужоземні племена, які безпечно було зберегти, він вважав за краще зберігати, а не винищувати».
  •  6 Пропагандисти величі імперії настільки захоплювалися прославлянням досягнень Серпня, що забували про усякім реальності. Так, Горацій писав про підкорення британців і персів (Ног., Carm., III, 5), про тріумф над парфянами, індійцями і навіть серами - китайцями (Ibid., I, 12, 51). Проте розрив з реальністю демонструє і офіційна пропаганда. У цьому відношенні дуже цікавий епізод - повернення римських знамен, які кілька десятиліть зберігалися в парфянских храмах після поразок армій Красса і Антонія. Велися довгі переговори, було досягнуто компромісу, однією з умов якого було повернення цих римських знамен. Однак у Римі це трактувалося як блискуча перемога: Августу був наданий тріумф і збудовано тріумфальну арку, як ніби він здобув чудову військову перемогу. Крім того, випущені були монети з вельми двозначною написом-«Signis Parthicis receptis», яку можна було розуміти і так, що у парфян були взяті їх знамена.
  •  7 приймають іноді кілька парадоксальні форми: наприклад, вимога, щоб всі римські громадяни ходили в тозі.
  •  8 Звідси йдуть всі закони Августа про сім'ї, підкреслена повага з боку імператора перед звичаями предків, захоплення старовинним Римом і героями перших століть республіки, які вражали своєю мужністю, чесністю і простотою життя.
  •  9 Детальніше див: Штаерман Є. М. Від громадянина до підданого / / Культура стародавнього Риму. Т. I, М., 1985, с. 53.

Однак наслідки цієї ідеологічної політики (може бути, правильніше - соціальної демагогії), незважаючи на тимчасовий успіх, в довгостроковій перспективі виявилися фатальними. Насамперед, теза про повернення «золотого століття» і завершення історичної місії Риму означав, що суспільство в цілому виявилося позбавленим перспективи і який-небудь ясно усвідомленої мети. На цю обставину свого часу звернула увагу Е. М. Штаерман, отмечавшая особливості духовної ситуації в період ранньої Імперії. Вона вказувала, що почався спочатку непомітний, але постійно більший криза «колективних цілей», а з ним до криза великих ідей і дій, до цілей провідних 1.

  •  1 Штаерман Е.М. Епіктет і його місце в римському стоицизме / / Вісник древньої історії, 1975, № 2, с. 203; її ж. Від громадянина ... с. 56.

По-друге, після першого «чаду» стало ясно, що «золотий вік» настільки ж далекий, як і раніше. Суперечності в суспільстві не зменшилися, навпаки, з'явилися нові, світ не настав, вороги продовжували існувати, і римське зброю їх не підкорило. Таким чином, виник новий ідеологічний криза, але цей криза набула особливого забарвлення, оскільки вперше настільки виразно розійшлися реальність і офіційна точка зору на неї. У суспільства з'явилися як би дві свідомості, що ясно свідчило про початок самого глибокого ідейного кризи античного суспільства.

Друга особливість, як ми зазначали, полягала у виникненні того, що ми назвали «другим полюсом безправ'я». Система влади, що виникла в Римі в цей час, несла в собі те ж саме роздвоєння суті і зовнішньої форми, яке ми бачимо в ідеології. Офіційно вважалося, що лад, встановлений в результаті перемоги Августа в громадянській війні, - це старий республіканський лад, а влада імператора грунтується тільки на тому, що він має більший авторитет (auctoritas), ніж інші громадяни. Насправді ж влада імператора практично була абсолютно необмеженою.

Збереження старої форми вимагало, однак, щоб особливе місце в суспільстві і державі займало те стан, яке було пріоритетним і в республіканську епоху - тобто сенаторське. Рим ніколи не був до кінця демократичною державою. Обсяг прав і обов'язків громадянина залежав від того, до якого стану він належав. І найпочесніше місце належало сенаторського стану, що знаходило своє вираження навіть у тому, як звучали державні рішення Риму. Вони починалися наступним чином: «Сенат і римський народ вирішили ...» Звичайно, це стан був абсолютно закритим для представників інших груп громадянства. Право на включення до складу Сенату давало виконання декількох вищих магістратур (так званих курульних магістратур), а на ці посади обирало Народні збори, і, таким чином, до складу сенатського стану могли потрапити не тільки нащадки знатних прізвищ, але й вихідці з більш скромних кіл , що зуміли довести свою здатність бути високо корисними Риму. Цілий ряд найбільш відомих політичних і військових діячів Риму, що увійшли пізніше в Сенат, були тими, кого в римській політичній термінології визначали як «homines novi» («нові люди»). До їх числа належав, наприклад, Цицерон. За Сенатом стояла багатовікова традиція. Навіть найрадикальніші реформатори могли наважитися тільки на деяке обмеження його функцій, запитання ж про знищення його влади римляни сприйняли б як святотатство. За сенатом стояв також багатовікової політичний і адміністративний досвід, бо основні важелі управління величезною державою завжди були в руках саме у його членів. Нарешті, за Сенатом стояла економічна міць, бо це стан було найбагатшим в Римі, саме сенаторам належали величезні земельні володіння.

Створення автократичної системи означало, в першу чергу, ослаблення влади Сенату. Але як радикальні реформатори не могли зважитися знищити Сенат, точно так само і імператори не могли зазіхнути на найдавніший з державних інститутів Рима. Це стан зберігало своє визначне місце в загальній структурі Риму при Імперії. Сенатори залишалися найбагатшими людьми в Імперії 1. За ними були визнані їх привілеї. Вони обиралися на вищі посади, їм надавалося управління провінціями і т. д. З часу імператора Тіберія припинили скликати народні збори і вибори магістратів вироблялися в Сенаті. Сенат, поряд з імператором, був джерелом права і, тим самим, вищим законодавчим установою. Сама влада імператора офіційно мала своїм джерелом рішення Сенату 2, і імператори зобов'язувалися керувати в згоді з Сенатом.

  •  1 Був встановлений майновий ценз. Сенатор повинен був мати майно не менш ніж на 1 000 000 сестерціїв.
  •  2 В 27 році до Р. X. Август оголосив про припинення військових дій на всій території держави і, тим самим, про завершення тієї місії, яка на нього була покладена. Посилаючись на своє засмучене здоров'я, він просив Сенат звільнити його від влади. Сенат, природно, благав його «не залишати Республіку». Серпень був непохитний, і тоді Сенат «наказав» йому залишитися біля керма влади, що імператор і «змушений» був виконати.

Офіційно імператор був тільки перший з сенаторів. Сенаторське стан in согроге, незалежно від долі окремих його членів, продовжувало залишатися сословием панівним і разом з тим об'єднаним певними традиціями та ідеологією. Навіть ті homines novi, проникали в сенаторське стан за призначенням імператорів, як особливо вірні їм люди, швидко освоювалися з новим становищем і брали звички, погляди і традиції старих пологів. Їхні діти вже нічим не відрізняються від нащадків старих римських аристократів 1.

  •  1 Див: Машкін М. А. Принципат Августа. Походження і соціальна сутність. М. - Л., 1949, с. 445.

Але щойно народжена автократія зовсім не схильна була ділитися владою з ким би то не було. Традиційно високе положення сенаторів, які не бажали розчинятися в загальній масі підданих і перетворюватися на служиву аристократію, було постійним джерелом занепокоєння для імператорів. Бо жоден соціальний шар в Імперії не постраждав настільки сильно від змін у політичному ладі, як сенаторське стан. Багато інші соціальні сили навіть виграли від режиму принципату 1, але тільки не Сенат. Саме «сенатська опозиція», яка підштовхували самої подвійністю державної структури, представляла найбільшу небезпеку для імператорської влади протягом усього першого століття існування Імперії. Імператори не обманюють тієї безмірної лестощами, якої обсипав їх Сенат. Вони чудово усвідомлювали, що в момент кризи тільки Сенат зможе проявити політичну ініціативу і стати єдиним легітимним органом, який підхопить влада, яка випадає з імператорських рук. Іноді сенатори не очікували таких випадків, а створювали їх. Вже у період Августа виникло кілька політичних змов, на чолі яких стояли найвизначніші представники сенаторського стану 2. Чреда змов слідувала і через всі наступні царювання. Особливо небезпечними вони ставали, коли сенатори знаходили шляхи до преторианцам, «лейб-гвардії» імператорів. Але боротьба між Сенатом та імператорської владою мала й інші форми. Зокрема, велике поширення отримали всякого роду памфлети, часто составлявшиеся найвищими представниками сенаторського стану, особливе значення мали прославлення героїв і звичаїв минулих часів (laudatio temporis acti) і т. д.

  •  1 Принципат - укорінене в науці позначення раннього періоду Римської імперії (I - III ст. По Р. X.) від л а т. princeps, що означає «перший».
  •  2 В 30 році до Р. X. була розкрита змова Емілія Лепіда (сина колишнього триумвира), в 23 році - змова Фанія Цепіона (колишнього легата Касія) і Варрона Мурени (родича Мецената), в 4 році по Р. X. - Змова Корнелія Цінни (племінника Помпея Великого). У число змовників іноді входили найближчі Августу люди і навіть члени його сім'ї. Так, учасником одного з змов був Емілія Павло, чоловік внучки Августа.

Імператорська влада відповідала на опозицію Сенату найжорстокішими репресіями. Були страчені всі учасники змов проти Августа. В останні роки Тіберія пішла серія вбивств видних сенаторів. Те ж саме тривало при Калігули, і смерть його святкувалася в сенаторських колах, як звільнення від тиранії. Клавдій спочатку прагнув правити в «дусі Августа», тобто у згоді з Сенатом, але повстання солдат в 42 році, підтримане деякими сенаторами, призвело до різкого розриву з Сенатом. За самих різних приводів виносилися смертні вироки тим, хто підозрювався в опозиційних настроях.

Таким чином, незважаючи на те, що тисячі людей прагнули до сенаторскому достоїнству, життя кожної окремої сенатора могла обірватися кожну хвилину з приходом центуріона або імператорського вільновідпущеника, який приніс наказ принцепса покінчити з собою. Вирок міг бути і більш милостивим (смерть замінювалося посиланням), або - більш жорстоким (не тільки смерть, але і попередні їй катування). Але найголовніше було в іншому: найлояльніший з сенаторів міг виявитися жертвою або внаслідок доносу особистого недоброзичливця, або через одного невірно понятого слова, або тому, що його вілла сподобалася імператору або його вільновідпущенику. Життя кожної сенатора цілком залежала від волі принцепса, і цей самовладний свавілля вище стан повинно було не тільки терпіти, але й прославляти, як прояв наівисочайшей справедливості. До цього в Римі був тільки один «полюс безправ'я». Ми маємо на увазі рабів, які цілком залежали від сваволі своїх господарів. Тепер виник другий на прямо протилежному кінці «спектра статусів». Саме вище з римських станів виявилося в деяких відносинах в тому ж самому становищі. Становлення автократичного режиму автоматично означало придушення, в першу чергу, саме цього прошарку суспільства, для якого його нове положення було особливо нетерпимо, бо всі ще пам'ятали про величезну влади Сенату, яку він мав зовсім недавно. При цьому треба врахувати, що сенатська опозиція виявилася у своєрідному духовному вакуумі. Герої стоїчного опору самовладдя марно чекали допомоги від народу чи хоча б моральної підтримки. Основна частина громадянства аж ніяк не поспішала не тільки допомагати їм, але навіть співчувати їх боротьбі. Вони цілком були задоволені існуючим режимом. Для них, по суті, було все одно, хто править Римом: імператор або Сенат. Репресії ж могли зачепити їх тільки випадково.

Ми говорили про те, що саме стоїцизм був філософським вченням, найбільш поширеним серед верхів римського суспільства. Він став і свого роду прапором духовної опозиції імператорам, причому на перший план, природно, виходить проблема свободи. Одним з тих, хто намагався знайти відповідь на це найбільш актуальний тоді питання, був Епіктет.

 Життя філософа

Біографія Епіктет, на жаль, відома нам не дуже добре 1. Однак основні факти його життя такі, що у нас навряд чи можуть виникнути сумніви в тому, який саме життєвий досвід придбав Епіктет і як міг цей досвід вплинути на формування його філософських концепцій.

  •  1 Детальніше див.: Oldfather W. A. Introduction / / Epictetus. The Discourses as reported by Arrian, the Manual, and Fragments. With an English Translation by W. A. Oldfather. In two volumes. Vol. 1. Cambridge (Mass), London, 1979, pp. VII-XIII.

Народився він, мабуть, близько 50 року по Р. X. у Фрігії (однієї з областей Малої Азії, вже багато років входила до складу Римської імперії), здається, в місті Гіераполе. Відомо, що його мати була рабинею (відомостей про батька в джерелах, зрозуміло, немає). Відповідно, і сам Епіктет був рабом 1. При невідомих нам обставин він опинився в Римі, у складі майна Епафродіта, одного з вільновідпущеників і секретарів імператора Нерона. За деякими свідченнями, Епіктет на все життя залишився кульгавим, після того як Епафродіт або в припадку гніву або у вигляді покарання зламав йому ногу 2. Спроби ряду дослідників довести неточність цієї традиції вже давно були спростовані В. Е. Олдфазером, що показало, що вони ні на чому, окрім добросердя цих дослідників, не грунтуються 3. Відомо, що ще будучи рабом Епіктет познайомився з найвідомішим в той час в Римі філософом-стоїком музон Руфом і став його учнем. Безсумнівно, що Музон зробив величезний вплив на формування світогляду свого молодого учня, що з безспірністю випливає з контексту всіх висловлювань Епіктет про нього 4, а також порівняння творів Епіктет з тими, на жаль, небагатьма фрагментами праць музон Руфа, які дійшли по нас. Але навряд чи справедливо думку тих дослідників, хто повністю відкидає творчий початок в працях Епіктет і вважає його тільки епігоном, рабськи повторює те, що він отримав від свого вчителя.

  •  1 Підтверджується великою кількістю джерел, хоча раніше деякі дослідники сумнівалися в цьому. Див: Oldfather W. A. Introduction, p. VII.
  •  2 Див: Огig .. Contra Celsum, VII, 53 (повідомлення Цельза, колишнього молодшим сучасником Епіктет. Оріген не сумнівається в точності цієї інформації).
  •  3 Oldfather W. A. Introduction, pp. X-XI.
  •  4 Див, напр.: Ерiсt., Conver., I, IX, 29-31.

Ми не знаємо, коли і за яких обставин Епіктет отримав свободу. Однак нам відомо, що до 92 році він був вже досить помітною фігурою серед римських філософів, бо він, як і інші філософи, за указом імператора Доміціана, був вигнаний цього року з Риму (хоча, можливо, по подія мала місце в 89 році по Р. X.). Епіктет переселився в юрод Нікополь (в Епірі), де відкрив свою філософську школу. З Нікополя він здійснив подорож в Олімпію і Афіни (Philоstratus, Epist., 69). Мабуть, за імператора Траяна йому було дозволено повернутися в Рим, де він скоро придбав велику популярність. Багато які приходили послухати його бесіди належали до вищих верств римського суспільства. Серед них був і Флавій Арриан (відомий автор біографії Олександра Македонського, тоді сенатор, пізніше - консул), що став гарячим шанувальником філософа. На відміну від багатьох інших вчителів мудрості, Епіктет і в житті дотримувався принципів того вчення, яке він проповідував. Незважаючи на що прийшла до нього славу і заступництво імператора, він залишався настільки ж скромний у побуті, як і в роки безвісності. Строгість його моральних правил і вірність принципам шляхетної бідності викликали до нього глибоку повагу не тільки у сучасників, а й у наступних поколінь. Навіть ранні християнські автори, загалом, досить суворі в оцінках своїх язичницьких попередників, виділяли Епіктет серед загальної маси філософів. Помер він у глибокій старості, мабуть, в 20-х роках II століття 1. Він був сучасником Тацита і Плутарха. «Палатинская Антологія» зберегла нам його епітафію: «Раб Епіктет, кульгавий і бідний, як Ір, друг безсмертних» (Anth. Pal., VII, 676).

  •  1 Для визначення дати смерті зазвичай використовують такі міркування: Епіктет про себе багаторазово говорить як про старого. Те ж саме ми чуємо і від Лукіана (Luc., Adver. Indoctum. 13). Він особисто знав імператора Адріана, але немає свідчень про зустрічі його з Марком Аврелієм, хоча останній глибоко поважав Епіктет.

Епіктет не відноситься до числа філософів-ерудитів. Судячи за цитатами в його бесідах, він знав поеми Гомера, дещо з праць Платона і Ксенофонта, деякі трагедії. Висловлювалося припущення, що основну частину своїх знань він почерпнув не з оригінальних робіт, а з того переказу їх, який знайшов у творах Хрісіппа, якого він дійсно багато читав і вивчав. Що Епіктет по-справжньому знав добре - це твори філософів пізнього часу. Не відзначався він і особливою любов'ю (що, загалом, було не зовсім звичайно) до пам'ятників образотворчого мистецтва. Здається, на нього сильне враження справили хрисоелефантинною статуї Афіни (в Афінах) і Зевса (в Олімпії), але Акрополь удостоївся в одній з його «Бесід" не дуже схвальною оцінки.

Сам Епіктет, подібно до Сократа, якого він глибоко шанував, нічого не писав (крім, може бути, заміток до бесід). Його «Бесіди» були записані і підготовлені до видання Арріаном. Отже, це своєрідний витвір ні в якій мірі не систематичний курс стоїчної філософії, а тільки запис тих бесід, які вів учитель зі своїми учнями з приводу обговорюваної на тому чи іншому занятті теми. Проте воно дає величезний матеріал не тільки для розуміння думок самого філософа, а й для розуміння суспільних настроїв в Римі його часу, бо обговорювалися дійсно найважливіші світоглядні проблеми часу. Але перед тим, як перейти до викладу поглядів філософа, ми хотіли б зупинитися на тому, з чого почали, - на життєвих враженнях філософа, особливо в юності, в пору його формування, на тій атмосфері, в якій він виріс і яка дала йому основний запас його життєвих спостережень. Вони неминуче в тій чи іншій мірі повинні були знайти відображення в його творчості, тому що не можна забувати, що Епіктет насамперед був філософом-моралістом.

Згадаймо, які імена з'являються в джерелах поряд з ім'ям молодого Епіктет. Перше з них - це Музон Руф. Ми вже говорили про те, що Руф (Епіктет завжди називав його тільки так) був найвизначнішим представником стоїчної філософії в Римі цього часу і наставником молоді 1. Джерела дозволяють дещо розширити наше уявлення про це філософа. Зокрема, ми знаємо, що він обертався в колах опозиції імператору Нерону. У справі Пизона був висланий з Риму 2. Спочатку він знаходився на острові Гіарі, а в 66 - 67 роках відбував каторжні роботи на Истме. Відомо, що Руф радив одному з запідозрених у змові Нероном сенаторів «віддати перевагу мужню смерть життя в невпевненості і страху» (Tacit, Ann., XIV, 59). Пізніше він виявився залученим в громадянську війну, розгорталась після вбивства Нерона. Про цей епізод його життя розповів Тацит. Коли після серії переворотів до влади в Римі прийшов Вителлий, східні армії Імперії проголосили імператором Веспасіана. Його війська рухалися на Рим і готувалися до штурму «вічного міста». У цей момент міська влада послали легатів для ведення переговорів з наступаючими. З іншого боку, були спроби впливати і на солдатів армії Вителлия. Музоній Руф хотів переконати їх припинити братовбивчу війну, але безуспішно 3. У період, коли влада Веспасіана ще зміцнилася і Сенат намагався грати якусь політичну роль, Музон Руф домагався засудження Публія Целера, який своїм доносом погубив Барею Сорана 4. Однак при Веспасиане він знову опинився на засланні і був з неї повернутий тільки імператором Титом.

  •  1 Відомо, що його учнем був і Діон Хрисостом.
  •  2 Tacit, Ann., XV, 7: «Віргінія Флава і музон Руфа прирекла на вигнання їх популярність: Віргіній привернув до себе розташування молоді своїм красномовством, Музон - настановами у філософії».
  •  3 «У число цих легатів замішавсь вершник Музон Руф, ревний послідовник філософів і шанувальник стоїцизму. Потрапивши в армію вітелліанцев, він взявся тлумачити оточували його збройним солдатам про блага світу і жахи війни. Деякі сміялися, більшості було огидно. Його б, напевно, побили і вигнали, але він вчасно послухався людей, переконували його по-хорошому, і, злякавшись сипалися на нього з усіх боків загроз, припинив свої недоречні повчання »(Тасit, Нist., III, 81). Подібне, кілька презирливе ставлення до музон Руфа, яке прозирає в описі цього епізоду Тацитом, завжди, загалом, з повагою ставився до стоїків, як вважають, є результатом того, що Музон - НЕ аристократ-опозиціонер, який сповідував стоїчне вчення, а «народний проповідник ».
  •  4 «Потім Музон Руф напав на Публія Целера, стверджуючи, що той своїми неправдивими свідченнями погубив Барею Сорана. Всі розуміли, що розбір цієї справи загрожує знову перетворити Сенат в арену взаємних нападок і розбратів, але підлість і вина Целера були настільки очевидні, що врятувати його від розслідування виявилося неможливим. Всі шанували пам'ять Сорана, Целер ж, колись навчав Барею філософії, а пізніше виступив проти нього свідком, зрадив і зганьбив те саме відчуття дружби, яке так красномовно вихваляв ... »(Тасit, Hist., IV, 10).

Друге ім'я, згадуване в зв'язку з юністю Епіктет, - це ім'я його римського господаря Епафродіта. Він був вільновідпущеником і особистим секретарем (секретарем з прошениям) імператора Нерона. Про жорстокість Епафродіта, що зламав ногу своєму рабу, ми писали вже вище. Інших свідчень джерел про нього не багато, але ці свідчення дуже промовисті, Епафродіт змальований як один з найближчих і найбільш довірених людей імператора, людина, яка має до нього доступ в будь-який час дня і ночі. Він до того ж - людина смілива. Епафродіт залишається зі своїм патроном навіть тоді, коли майже всі інші наближені бігли, і допомагає йому піти з життя, що за римськими звичаями належало робити найближчим друзям 1.

  •  1 Тацит розповідає, що в Римі невдоволення Нероном досягло того ступеня, коли терпіти самовладдя ставало вже зовсім неможливо, і виник шірокоразветвленний змову. Напередодні того дня, коли змовники мали приступити до рішучих дій, вольноотпущеннік одного з них. Міліх, за деякими діям свого патрона здогадався про те, що має статися: «І ось на світанку Міліх відправляється в Сервіліеви сади. Зупинений у воротах, він заявляє, що приніс важливі і грізні вести, і воротар відводить його до вільновідпущенику Нерона Епафродіта, а той до Нерона, якому він повідомляє про навислу над ним небезпеки, про рішучість змовників »(Тасit, Аnn., XV, 55 ). Светоній розповідає про інший епізод. Справа відбувається в останній день життя принцепса. Вже спалахнули повстання армійських частин у провінціях, вже преторіанська гвардія відмовилася захищати імператора, навіть раболіпний Сенат оголосив його ворогом батьківщини. Нерон ховається на віллі одного зі своїх вільновідпущеників. Не бажаючи піддатися тієї страшної кари, яка покладалася ворогам вітчизни, Нерон вирішує покінчити з собою: «У жаху він схопив два кинджали, узяті з собою, спробував вістрі кожного, потім знову заховав, виправдовуючись тим, що фатальний час ще не настав. То він умовляв Суперечки починати крик і плач, то просив, щоб хто-небудь прикладом допоміг зустріти смерть, то лаяв себе за нерішучість такими словами: "Живу я гидке, ганебно - не личить Нерона, не личить - потрібно бути розумним в таке час-ну ж, будь сильний! "Вже наближалися вершники, яким було доручено захопити його живим. Зачувши їх, він у трепеті виговорив: "Коней стрімко скачуть тупіт мені слух вражає" - і за допомогою свого радника з прошениям, Епафродіта, встромив собі в горло меч »(Suet., Nеrо, 49).

Для того щоб краще зрозуміти особистість Епафродіта, потрібно постійно пам'ятати, що він був імператорським вільновідпущеником. Мабуть, не було в Римі того часу більш ненавидимой і більше зневажуваної усіма чесними людьми соціальної групи, ніж імператорські раби і вільновідпущеники, зайняті на різних посадах в палаці. Справа, звичайно, полягало не в тому, що імператори вибирали на свою службу найбільш запеклих негідників з усієї Римської імперії, а в тому, що мораль цих осіб створювалася їх соціальним статусом. Імперія тільки ще робила свої перші кроки, і перші кроки робив новий бюрократичний апарат, без якого управляти нею неможливо. Та двоїстість структури ранньої Імперії, про яку ми говорили вище, позначалася і в тому, як вона управлялася. Продовжували існувати старі магістратури, стара схема управління провінціями і керівництва збройними силами держави. У цій старій структурі і раніше знатність грала дуже важливу роль. На більшість постів не можна було призначити людину, що не має сенаторського, в крайньому випадку, всаднического статусу.

Але одночасно виник особистий апарат принцепса (кілька канцелярій, управління його скарбницею, яка поступово заміняла загальнодержавну скарбницю, система керівництва особистим майном імператора і т. д.). Цей апарат був укомплектований виключно особистими рабами імператора 1. Для цього було кілька причин. По-перше, тільки їм імператор міг довіряти повністю, бо вони цілком залежали тільки від нього. По-друге, це була особиста служба імператору, а не державі. З точки зору давніх, всяка особиста служба іншому (навіть за гроші) призводить до часткової втрати свободи та людської гідності. Людина, залежна, хоча б тільки економічно, від іншого, вже наближається за своїм статусом до раба. Багато пізніше, в пізньої Римської імперії (епохи домінату), у Візантійській імперії, в королівствах середньовічної Європи, наприклад, звання королівського (або імператорського) постельничего ставало об'єктом жадання людей з самих знатних прізвищ. Таке було абсолютно неможливо в Римі в цей час. Сенатор або вершник не міг стати особистим слугою імператора. Ці посади цілком належали особисто залежним від принцепса людям: його рабам і вільновідпущеника.

  •  1 Детальніше див: Штаерман Є. М., Трофімова М. К. Рабовласницькі відносини у ранньої Римської імперії (Італія). М., 1971, с. 143 cл.

У відповідності з їх статусом дуже швидко сформувалася і їх особлива мораль, багато рис якої були глибоко антипатичні римському традиційному істеблішменту. Римлян старого гарту глибоко обурювало, що найважливіші державні справи вирішують люди без римських коренів, позбавлені почуття патріотизму і знання римських традицій, готові за хабар домогтися рішення, що йде врозріз з державними інтересами. Ці люди чудово усвідомлювали ту загальну недоброзичливість по відношенню до сенату, яка панувала при дворі, і старанно розпалювали її доносами, як заснованими на фактах, так і абсолютно помилковими. Інтрига була їх улюбленим засобом боротьби, а знання істинних пружин, придбане завдяки близькості до справжньої влади, забезпечувало успіх їх підприємствам. Ці люди були разюче жадібні, що також цілком зрозуміло. Коли ще не склалася справжня бюрократична система, постійна, не змінюється залежно від зміни принцепса, у них, по суті, не було майбутнього. Новий імператор - це і нові наближені, які з величезним задоволенням віддавали своїх попередників катові, оскільки підстав для цього завжди було більш ніж достатньо. Саме такою людиною був господар Епіктет-раба.

Однак ми хотіли б звернути увагу ще на одну обставину: Епіктет ріс у Римі часу імператора Нерона. Безперечно, що загальна обстановка в місті в роки цього царювання не могла не впливати на формування образу думок молодого філософа. При цьому треба пам'ятати, що цілий ряд подій був добре відомий всьому місту. Про інші, не знаних пересічним громадянам, добре могли бути інформовані в будинку Епафродіта, одного з найближчих імператора людей. Нарешті, згадаємо, що Музон Руф, вчитель Епіктет, була своя людина в колах опозиції. Тому можна вважати, що Епіктет досить добре знав реальну картину всього, що відбувається в столиці імперії.

Ми думаємо, що немає особливої ??необхідності докладно розповідати про царювання Нерона. Допитливий читач легко може знайти праці Тацита або Светонія, в яких дана яскрава і правдива картина цього страшного періоду в історії Риму. Наше завдання багато вже і скромніше - нагадати тільки деякі факти, а саме ті, які, з нашої точки зору, повинні були здійснити особливе враження на лад думок молодого людини, що почала вивчати не просто філософію, але саме стоїчну філософію.

Коли імператор Клавдій одружився на своїй племінниці Агрипині Молодшій, у неї вже був син від попереднього шлюбу. Незважаючи на те що у Клавдія був власний син Британик, Агрипина домоглася, щоб імператор усиновив її дитину, який і отримав ім'я Нерон Клавдій Цезар. Прагнучи закріпити владу за своїм сином, а за собою - вплив у державних справах, Агрипина отруїла свого чоловіка. Преторіанська гвардія проголосила її сина імператором, а покірний Сенат санкціонував це (54 рік по Р. X.). Нерон почав своє правління з заяви про те, що він буде повністю поважати права Сенату, за яким залишаться рішення з усіх найважливіших питань. До 62 року Нерон перебував під впливом префекта Преторія Секста Афрания Бурра і свого вихователя філософа-стоїка Луція Ганні Сенеки. Хоча в перший період царювання підтримувалися добрі відносини з Сенатом, загальна ситуація аж ніяк не була безхмарною, оскільки йшла запекла боротьба за владу в самому імператорському палаці. Агрипина прагнула до влади, що аж ніяк не подобалося її синові, якого в цьому підтримали і Бурр і Сенека. Вона хотіла протиставити рідному синові Британіка, але Британик був отруєний, а сама Агрипина убита (після кількох невдалих замахів) за наказом Нерона.

У 62 році помер Бурр, а Сенека втратив будь-який вплив при дворі і віддалився від справ. Улюбленцем Нерона став новий префект преторія Офон Тигеллин, потурати найнижчим пристрастям імператора. Почалися переслідування за законом про образу величності, проти сенаторів порушувалися звинувачення, що приводили до суворих покарань і конфіскації всього майна. Найчастіше багатство і знатність були справжньою причиною засудження тих чи інших осіб. «Шість панів володіли половиною Африки, поки не стратив їх принцепс Нерон», - писав Пліній Старший (Plin., Nat. Нist., XVIII, 35). Мабуть, в цей період головною причиною переслідування сенаторів була необхідність отримати грошові кошти, що були у найбагатших людей Риму, а не яка-небудь свідома антісенатскіх політика. Кошти ж були необхідні тому, що Нерон своїми екстравагантними витівками і безглуздими витратами абсолютно спустошив скарбницю. За словами Светонія, його девізом було: «Будемо діяти так, щоб ні у кого нічого не залишилося» (Suet., Nеrо, 32,4).

Опозиційні настрої в сенаті знайшли своє вираження у змові Гая Кальпурния Пизона, в якому брали участь видатні сенатори і преторіанські командири. Однак змова була розкрита. Слідство велося з нечуваною жорстокістю. Оскільки в цьому змові брали участь багато хто з наближених імператора, бувало, що допит підозрюваних змовників вели інші, ще не виявлені учасники того ж самого змови. Багато змовники були страчені, частина ж покінчила з собою. Пизон порізав собі вени. За наказом Нерона покінчив життя самогубством і Сенека. Покінчив із собою і поет Лукан. Крім того, діти засуджених були вигнані з Рима і вбиті «отрутою або голодом» (Suet., Nero, 36, 2). Переслідування знаті надалі ще більше посилилися: «Після цього він стратив вже без міри і без розбору кого завгодно і за що завгодно» (Suet., Nero, 37, 1). Великим нещастям для Риму став грандіозний пожежа в 64 році, тривав 9 днів. Згоріла велика частина міста, багато тисяч людей залишилися без даху і майна. У місті ходили чутки, що місто було спеціально підпалений за наказом Нерона, який бажав побудувати нове місто, більш красивий, ніж старий Рим. Оскільки ці чутки були дуже небажані, то відповідальними за пожежу зробили християн, тоді тільки ще почали проникати до Риму.

У всякому разі, до 68 році гущавина терпіння переповнилася, і в провінціях піднімають повстання римські армії, що і призвело до загибелі імператора Нерона.

Царювання Нерона було відзначено безперервної чредой злочинів. Ще юнаком він любив дуже своєрідні розваги: ??вечорами з групою товаришів по чарці він тинявся по шинках і чіплявся до перехожих, але, щоб не постраждати від якого-небудь сміливця, він мав неподалік охорону з солдатів-преторіанців. Його сексуальна розбещеність не знала меж. Начебто прагнучи показати повну зневагу до римського способу життя і римським традиціям, він згвалтував весталку. Інші його злочини проти моральності просто важко перелічити.

Його жорстокість зверталася не тільки на ворогів, а й не меншою мірою на близьких йому людей. Крім матері, Нерон вбив тітку. За помилковим звинуваченням стратив першу дружину Октавію і навіть Поппею Сабіну, другу дружину, яку він, здається, безмірно любив, він убив, вдаривши її, вагітну, ногою в живіт. Свого пасинка, сина Поппеи Сабіни від першого шлюбу, він звелів рабам втопити. Убита була дочка імператора Клавдія Антонія, яка відмовилася стати його дружиною. Страчені були також багато інших його родичі. Над деякими з них він перед смертю поглумився.

Нерон поєднував неймовірну жорстокість з вражаючою самозакоханістю. Він уявив себе великим артистом і часто виступав як Кифаред, а потім став виступати і в трагедіях. Однак, не будучи впевнений в тому, що його гру і спів зможуть оцінити по-справжньому, створив особливий загін із понад 5000 чоловік, які повинні були забезпечувати йому оплески. Потім він став виступати і як візник в цирку. Нарешті захоплення артистичною діяльністю переходить всякі межі, і в 66 році Нерон відправляється в подорож по Греції, сподіваючись, що елліни по заслугах оцінять його мистецтво. Для того щоб мати можливість виступити на всіх святах, він наказав провести їх усі в один рік, змістивши всі терміни. Досвідчені в лестощів, греки зуміли догодити імператору, за що і були винагороджені, Нерон же повернувся до Італії як тріумфатор, як ніби він виграв важку війну.

Сенат він не лише знищував фізично, а й прагнув всенародно принизити, змушуючи, наприклад, сенаторів, виступати в ролі гладіаторів в амфітеатрі.

Нерон всім своїм життям сокрушал всі традиційні римські моральні цінності. Він, звичайно, не ставив собі такої мети, але він зумів вбити в римському суспільстві повагу до влади імператора. Настільки ж сильно він зміг підірвати авторитет Сенату. Сенат, раболепно дарує все нові і нові почесті принцепсу за скоєні ним злочини, що оголошує їх подвигами, - такий вищий орган влади також не міг у скільки-небудь чесних людей викликати колишню повагу.

Щоб закінчити розповідь про уроки життя, отриманих молодим філософом, відзначимо ще один факт, який повинен був здійснити, з нашої точки зору, величезне враження на молодого Епіктет.

У 61 році в Римі був убитий своїм рабом префект міста Педаний Секунд. За старим законом слід було засудити до смерті всіх рабів, які перебували у момент вбивства під одним дахом з господарем. Справа дійшла до Сенату, де лунали голоси на користь скасування старовинного постанови, як зайво жорстокого. Але більшість сенаторів стояло за його збереження. Цей принцип восторжествував, але, коли повели на страту 400 рабів, зібрався великий натовп, протестувала проти страти. Імператору довелося послати військовий загін, щоб розсіяти натовп і здійснити цю масову страту.

Спробуємо тепер зрозуміти, яким чином могли взаємодіяти ті уроки стоїчної мудрості, які преподав Музон Руф своєму молодому учневі, з досвідом життя, який Епіктет придбав в Римі, перебуваючи в будинку вольноотпущенника імператора Нерона, і, відповідно, яку форму придбало саме це стоїчне вчення в результаті цієї взаємодії, в чому воно відрізнялося від тих ідей, які розвивали не тільки ранні стоїки, а й старший сучасник Епіктет-Сенека. Звичайно, ми не можемо дати тут розгорнуту характеристику навчання Епіктет, та це й не потрібно, оскільки його «Бесіди» перед вами. Ми ж можемо на себе покласти тільки малу частину праці - дати кілька натяків, кілька порівнянь, без упередження щодо тих висновків, до яких прийде читач.

 Вчення Епіктет

Ми хотіли б торкнутися тільки трьох проблем у вченні Епіктет: його ідеї свободи, його уявлення про божество і про співвідношення в людині матеріального і духовного.

Ще В. Е. Олдфазер писав, що найвищою цінністю, доступною людині, за вченням Епіктет, є свобода 1. Неможливо не погодитися з цим твердженням. Досвід колишнього раба, який знав, що таке рабство і як відрізняється від нього свобода, змушував його вважати «свободу навіть у негативному сенсі» (вислів В. Е. Олдфазера), то є просте відсутність прямого примусу, вищим благом, дарованим провидінням людині. Вже давно зазначалося, що тема свободи посідає в його працях основне місце. Слово «свобода» (і похідні від нього: «вільний» чи «бути вільним») в працях Епіктет зустрічається більше 130 разів. Це приблизно в 6 разів частіше, ніж в Новому Завіті, і в 2 рази частіше, ніж у книзі Марка Аврелія (для порівняння використовуються твори приблизно одночасні і з подібним змістом).

  •  1 Oldfather W. А. Introduction, р. VIII.

Природно, що його розуміння свободи інше, ніж у стоїків попередніх поколінь, хоча і раніше стоїцизм робив наголос на внутрішню свободу. Головне завдання Епіктет - навчити, як за всіх обставин зберегти вільним свій внутрішній світ. Ця проповідь звернена до всіх людей, але за нею стоїть особистий досвід колишнього раба, у якого немає іншого надбання, ніж його внутрішній світ - остання твердиня людської гідності. Свобода обрітається, на думку Епіктет, не шляхом задоволення бажань, а шляхом відмови від них 1, що також явно розходиться зі старим стоїцизмом і особливо ідеями Сенеки. У цій тезі Епіктет не можна не бачити впливу його життєвого досвіду, хоча на перший погляд тут слід бачити результат впливу вчення кініків.

  •  1 Детальніше див: Штаерман Є. М. Епіктет і його місце в римському стоицизме / / Вісник древньої історії, 1975, № 2, с. 204.

Епіктет абсолютно байдужий до всіх ідеям перебудови суспільства, які були настільки важливі для раннього стоїцизму, або міркуванням про найкращому правителя, настільки важливим для Сенеки. Справа навіть не в тому, що після царювання Нерона сама ідея освіченого правителя, вихованого мудрецями стоїчної школи, виглядала не тільки безглуздою, але і жахливої. Думається, що, крім того, досвід його вчителя музон Руфа, який намагався втрутитися в політику, а також досвід Сенеки, який робив один час велику політику, послужили для нього уроком. Чесний борець за мир і справедливість Музон Руф і Сенека, доведший принципи стоїцизму поблизу трону до стану «стосовно до підлості», кожен своїм досвідом показали їх більш молодому сучасникові, що надії на реформування світу відповідно до принципів стоїцизму абсолютно ілюзорні.

Єдина надія для Епіктет - це внутрішнє вдосконалення людини. Його внутрішній світ пронизує частинка божественної мудрості, і для того, щоб стати доброчесним, необхідно дивитися всередину, намагатися осягнути цю закладену в нас частинку. Людина вдосконалюється не завдяки читанню Хрісіппа, а слідуючи прикладам чесноти. Основне, з чого слід виходити, це той факт, що боги нам дали у владу не зовнішнє - тіло, майно, близьких, життя, а лише нашу здатність правильно використовувати зовнішні сприйняття і виносити на основі їх правильні судження, дали свободу вибору і відмови, бажання і відрази. Користуючись цією здатністю, людина буде вільний, не буде ні засуджувати когось, ні лестити кому-небудь 1. Він не буде ні до чого прив'язуватися і буде все, що відбувається сприймати як волю богів (Ерiсt., Соnv., I, 1, 15).

  •  1 Детальніше див: Штаерман Є. М. Епіктет і його місце в римському стоицизме / / Вісник древньої історії, 1975, № 2, с. 205.

Для Епіктета ідея божества мала багато більше значення, ніж, наприклад, для Сенеки. Епіктет сприймає божество не зовсім так, як інші стоїки. Виходячи з типової для стоїцизму ідеї про божество як верховному правителі космосу і всепроникною силі, він разом з тим відходить від пантеистических уявлень ранньої Стои, розглядаючи божество більш особистісно, ??вказуючи на те, що людина повинна славити бога і не нарікати на нього на основі власного судження . Якщо з людиною трапляються нещастя, то це не тому, що бог його ненавидить, а тому, що бог його бажає загартувати. Загалом же, бог створив людину для щастя, і людина може бути щасливий.

Ідея любові до бога і ідея людини як улюбленого створення божества вже носилися в повітрі. Ці ідеї прийняло і розвинуло християнство, але щось схоже ми бачимо і у Епіктета.

Нарешті, є ще одна ідея, спільна для ранніх християн і для Епіктет. Ця ідея також розходиться з принципами ранньої Стои. У Епіктет досить виразно прослизає протиставлення духовного і матеріального в людині. Для ранніх стоїків матерія і дух, по суті, були нероздільні. Вогняний принцип пронизував всю матерію й не існував поза нею. Епіктет ж наближається у своєму розумінні взаємини цих двох начал до того, що ми часто бачимо у ранніх батьків церкви - пряме протиставлення матеріального і духовного, котра знаходила своє вираження у формулі: «Тіло-темниця душі». Цей принцип дещо пізніше став головним у послідовних дуалістів, таких, як маніхеі.

Епіктет, один з пізніх стоїчних мудреців - вчителів життя, займає особливе місце в історії духовних шукань людства. Сучасник пізніх євангелістів, він, залишаючись стоїком, проте підійшов так близько до нового погляду на світ і людину в світі, принесеному християнством, як це тільки було можливо для людини іншого світогляду. Свого часу Ф. Енгельс назвав Сенеку «дядьком християнства». Однак таким спорідненістю творці цього вчення навряд чи б стали пишатися. Незмірно більше прав на ідейну спорідненість з вченням Ісуса Христа має колишній раб Епіктет.

 Л. Маринович, Г. Кошеленко

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка