женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторГригор'єва Т.П.
НазваДао і логос
Рік видання 2001

Анотація

У книзі ставиться проблема співвідношення культур як єдності в різноманітті, висвітлюються ті сторони світогляду древніх китайців і давніх греків, які вплинули на на різні шляхи пізнання, зумовили своєрідність культурних парадигм греко-християнського і буддійського світу, розглядаються причини не завжди збігається відносини до таких кардинальних понять, як хаос і гармонія, слово і мовчання, до символіки квадрата - кола, вогню - води. Особливе місце відводиться етичному аспекту історії, "вічних питань" про добро і зло, про сенс життя і призначення людини. Автор підводить до думки про взаємодоповнюваності культур Сходу і Заходу і закономірності їхньої зустрічі в XX в.

Про автора

Заслужений діяч науки РФ, професор, доктор філологічних наук, головний науковий співробітник Інституту сходознавства АН Росії, член Союзу письменників Росії, член редколегії журналу "Іноземна література "головний редактор" Східного альманаху ".

Моїм малюкам присвячую

Глава 1
Повернення

Проходить лик світу цього.
Достоєвський

Виникали, зникали і знову ставилися питання: "Що є Людина?", "Що є Істина?". Відповіді були, але їх благополучно забували з причини короткої пам'яті. Тому й називали їх "вічними", що не мали ці питання чіткої відповіді. Спалахи думки часом висвітлювали горизонт, але хомо сапієнс заплющує очі і продовжував йти не туди або сахався вбік.

Чи дивно, що на кінець XX в. звучать, тільки більш тривожно, ті ж питання: "Що є світ", "Що є людина", "В чому його призначення", "Як вони пов'язані між собою - світ і людина", "Що буває, коли ці зв'язки порушуються" ? Може бути, інстинкт світлобоязні заважав просвітління умів? Як тварини бояться вогню, так непросвітлених розум боїться світла. Страх перед безмежним, перед нескінченністю, невизначеністю, страх заглянути в себе буває сильніше інстинкту життя. А чому? Люди бояться самотності, бояться залишитися наодинці з собою, побачити себе без маски, такими, як є. Від того шукають занять, законів, співтоваришів. А може бути, не варто боятися, може бути, в глибині людина краще, ніж на поверхні? Може бути, за тисячоліття в ньому накопичилося не тільки погане, але і хороше? Кажуть же на Сході: "Кожна людина - будда, просвітлений, тільки не кожен розуміє це".

Настав час відповісти на ці питання, щоб вижити, не впасти в початковий Хаос. І знову питання: "А ізначален чи Хаос?". Якщо Хаос споконвічний, то погані наші справи, бо "все повертається на круги своя", або, по Лао-цзи, - дао повертається до свого витоку. Значить, варто задуматися, що ж було в Початку, якщо все до нього повертається. Є час забувати, є час згадувати забуте, час прощання з минулим і час повернення до нього. Але "часу більше немає", або воно дає останній шанс: пізнаєш себе - залишишся жити, не пізнаєш - зникнеш з лиця землі. У передчутті цього напружується пам'ять, досі не дуже себе обтяжувати: "висохлою русло річки не знає подяки до свого минулого"; або, як казали древні: "Якщо шанувати предків, з мораллю у народу буде все гаразд" ("Луньюй" , XI).

Напередодні XX в. світ перебував у гарячці. Ті, хто відчував наближення кризи, взяв на себе тягар провини і відповідальності. Зневірившись у майбутньому європейської цивілізації, всупереч фактам, всупереч її запаморочливим і саме помрачітельним успіхам, кращі уми Заходу і Сходу зважилися перепинити шлях світової епідемії, висушуючу русло людяності. Схоже, русло починає оживати, зволожуються його берега.

Століття тому їх було не так багато, піклувальників Істини, що зважилися на поєдинок з світовим злом, але сила їх провидіння була настільки велика, що світ не міг їх не почути. "Схаменіться!", "Схаменіться, поки не пізно!", "Так жити не можна!", - Вони били тривогу, побоюючись, що сила темряви справить тризну по землі, занапастить все, що дозволяє людині виживати в найтяжчі часи. Не можна сказати, що їх заклик дійшов до свідомості, але світ прислухався, а потім зрозумів, що тривожилися вони недаремно. Спочатку їх було небагато, але у кожного народу - свій глашатай Істини: Толстой - у Росії, Тагор - в Індії, Окакура Какудзо - в Японії, Ромен Роллан - у Франції. Братство людей, прообраз майбутнього, хоча соратники могли не знати один одного. І все ж це було братство, одна сім'я, об'єднана болем за людей. Тагора стосувалося все; він переживав зловмисне винищення культури Ірландії та борошна Дж. Бруно. "Я не знаю, як співаєш ти, наставник: Я слухаю в безмовному подиві. Ти зробив мене другом тих, кого не знав я досі. Ти ввів мене в оселі, досі мені чужі. Ти наблизив далеке і чужого зробив мені братом". Їх голоси чулися з різних сторін і звучали в унісон, один голос луною відгукувався да інший.

На березі всесвітнього океану
Діти збираються.

Вони відчували себе синами людськими, відчували, як сини людські, відповідальність за злочини, які чинить на землі, ніби слухаючи голос древніх: "Сини людські, доки обтяжує серце своє, навіщо любите суєту і шукаєте брехня? " (Пс. 4, З).

Це був час пробудження Індії. Вівекананда волав до сучасникам: "Те, чого сьогодні чекає весь світ і, бути може, нижчі класи більше, ніж вищі, неосвічені більше, ніж аристократія розуму, пригноблені більше, ніж гнобителі, - це грандіозна ідея духовного Єдності Всесвіту". У 1893 р. Вивекананда приїхав до Америки, і на парламенті релігій в Чикаго 27 вересня виголосив свою знамениту промову: "Кожен повинен перейнятися вченням інших, не перестаючи культивувати свою індивідуальність і розвиватися згідно своїм власним законам ... На прапорі кожної релігії буде скоро накреслено , незважаючи на її опір: "Взаємодопомога, а не боротьба. Взаємне проникнення, а не руйнування. Гармонія і світ, а не безплідні дискусії ". Але як позбавитися від тотальної раз'ятим? Ще Р. Роллан нарікав:" Величезна більшість наших європейських умів замикається у своєму поверсі Житла людини, і хоча цей поверх сповнений книг, розлого розповідають про історію поверхів минулого, - інша частина будинку здається їм безлюдній; вони не чують ні знизу, ні зверху кроків своїх сусідів минулих століть, які вперто продовжують жити. У світовому концерті усі віки, минулі і справжні, складають оркестр і грають в один і той же час. Але кожен прикутий поглядом до свого пюпітра і до палички диригента: він чує тільки свій інструмент ".

Щось мало статися, щоб люди почули один одного. А поки своїми самотніми силами піклувальники Істини намагалися збити полум'я світової пожежі і закликали розкрити двері і вікна, зняти перегородки національних і соціальних. перепон, щоб спільно боротися з бідою. Кожен з подвижників знав, що запобігти світовій пожежа можна, лише знаючи Істину і слідуючи їй.

Але що таке Істина, якої в Індії поклоняються як Богові? І не тільки в Індії. Можна згадати євангельську максиму: "І пізнаєте істину, і істина зробить вас вільними" (Ів., 8, 32). За Августином, Істина »не виникає, а залишається такою, яка є, якою була і якою завжди буде "(" Сповідь Блаженного Августина ", IX, 10, 24). Істина, істинно-суще, істинна реальність - праоснова Буття, різні філософи і мудреці називали її по- різному, але суть її від цього не змінювалася. Істина - те, що все одно буде. Світ живе за іманентними йому законам, і людині, плоть від плоті породженню природи, призначене слідувати їй. Якщо він цього не робить, то втрачає зв'язок зі світом і рано чи пізно відторгається їм за непотрібністю, поступаючись місцем іншим, більш тямущим, високоорганізованим істотам. Якщо так станеться, то людина не виправдає свого призначення і його тяжка Історія виявиться нерозділеного, безглуздою.

Загордившись себе " вільновідпущеником природи "задовго до того, як І. Г. Гердер нарік його цим ім'ям, людина звикла ігнорувати природні закони, і все в світі стало розповзатися по швах. Людина не відразу це помітив, а лише тоді, коли вже не можна було не помітити, коли прірва, що розділила його з миром, стала загрожувати його життя, коли він відчув себе в цьому світі втраченим, непотрібним, одиноким, але ще не усвідомив себе винуватцем того, що сталося. Він дорікав Природу, Бога, від яких давно відступився, тільки не себе. Як ж! Цар природи - поза підозрою! Чи міг він - всесильний, всеблагої - бути причиною власних недуг? І ревно шукав причини зовні, порахувавши себе жертвою чергового вивиху Історії, цього разу науково-технічного прогресу, знехтував людською суттю.

Але філософи кажуть - якою є людина, такий і світ, і який світ, така і людина, його створив. І якщо нинішня цивілізація чомусь його не влаштовує і він сам її називає бездуховної, механічної, "диявольською", то залишається зрозуміти, чому створене їм дітище таке. обожествили науку і техніку, спокусившись матеріальним (строго кажучи, тим, чим Сатана спокушав Христа), на місце духу поставивши вигоду, людина дивується - чому ж світ втратив свою духовність. Є думка, що інакше і бути не могло, що моральні втрати були неминучі при завданні підкорити природу (перемогти її, а не себе). Все відбувається за рахунок чогось, все вимагає жертви. Потрібно було вивільнити енергію для технічного ривка, який обіцяв зручності і бариші. Але чому же після цього не прийшло відчуття внутрішнього благополуччя? Гроші роблять гроші, "люди гинуть за метал" (на диво Сатані). Якщо заради прогресу закладається душа, то про що тут говорити! Від такого прогресу блага не чекай, а чекай щось йому протилежне. Цим були стурбовані і російські подвижники початку століття. Про них не прийнято було згадувати останні шість десятиліть, хоча російські філософи захищали Історію і Людини, вірячи в розумність Життя, в прісущность Логосу буття, успадкувавши від Толстого і Достоєвського їх всесвітню чуйність.

Для людства не байдуже, ким і в ім'я чого твориться прогрес. Світ сотворений неминуче несе на собі печатку творця. Думали, в ім'я прогресу можна поступитися чим завгодно, окупиться: в ім'я благої мети, світлого майбутнього всі засоби хороші. Але Свєта не з'явилося, а згустилася Тьма. Так було в усі часи, коли одне приносили в жертву іншому, навіть не замислюючись над тим, чи має хто на це право в глибинному сенсі, вирішуючи долю не тільки іншої людини або народу, а й іншого мови, іншого звичаю, нарешті.

Алгоритм, закладений в машину "прогресу", продовжував діяти на свій лад. Створені злою волею або підневільним працею речі, втілили дух своїх творців, позначалися руйнівно на людині. Речам не байдуже, хто їх творець, які цілі він переслідує. Речі несуть на собі образ свого творця і поширюють навколо його волю. І тому сама по собі висока організація праці, скажімо, у фашистській Німеччині не могла забезпечити нормальний тип людських відносин.

Проста, здавалося б, істина: не тільки буття визначає свідомість, а й свідомість визначає буття, а нелегко дається. Яке свідомість, таке і буття, і ми в цьому переконалися на власному досвіді. Все в світі єдино, і жодну сторону не можна применшити, щоб не постраждала інша. Діалектичне мислення - доля розвиненого розуму, а якщо його немає, то і діалектики немає, а без неї будь-яка ідея мертва, бо парадокс - закон життя.

На Сході не виникли умови для народження "фаустівської душі", витоки якої лежать глибоко - в ідеї богоподібного людини і богоборства, у виклику богам і природі греко-римського світу. Якщо існувало уявлення про кінцевий, замкнутому космосі, то не могло не з'явитися і бажання подолати цю замкнутість .. Якщо існувало уявлення про ізначальності "влади" (архе) і про необхідність долати відсталу матерію, то воно не могло не призвести до того, до чого призвело. Схід сам по собі не встав на шлях науково-технічного прогресу, там не було наукових революцій західного типу, що дозволили Заходу вирватися вперед і диктувати всьому світові свої умови. Але проникливі уми Індії, Китаю, Японії поставилися до європейської цивілізації насторожено вже тому, що вона стверджувала себе силою, і застерігали проти наслідування Європі та Америці. Те , що європейцеві здавалося само собою зрозумілим, вражало розум східного людини. Тагора захоплювала міць європейського розуму і багатство європейської культури, але він бачив і бездуховність її цивілізації: "Захід систематично умерщвлял свою моральну природу в цілях закладення міцного фундаменту для своїх гігантських абстракцій продуктивності .. . Істина в тому, що наука не збігається з людською природою, вона є тільки знання і вміння ".

Той тип цивілізації, який призводить до поневолення одного іншим, приречений на вимирання, як приречене на вимирання все суперечить Істині, що не вкорінене в Бутті, - всяке штучне освіту, не сообразуемое зі світовим Шляхом. І тому таку цивілізацію називали бездуховної, механічної та на західний манер - "диявольською". Подвижники попереджали співвітчизників, щоб вони не покладали на неї надій, бо успіхи її удавані. "Ми бачили, як при всьому се хваленому людинолюбство цивілізація не раз сама виявлялася найбільшою небезпекою для людини, набагато більш грозною, ніж раптові напади диких номадів, від яких страждали люди в колишні часи. Ми бачили, як цивілізація, пишалася своїм волелюбністю, створила гірші форми рабства, ніж коли небудь раніше існували в людському суспільстві ". Ці рядки Тагор написав у передчутті епідемії нацизму. Його соратник по духу, японський подвижник світу Окакура Какудзо у своїй знаменитій" Книзі про чаї "(1906 р.) волав до здоровому глузду." Моральна геометрія "японців вчить" і за яких обставин не втрачати присутності духу, не порушувати гармонії речей., Але народи мало поки розуміють один Друга, і це нерозуміння призводить до тяжких наслідків. У розділі "Чаша людяності" Окакура разом з тим дає можливість доторкнутися до таїнства краси, прихованої, повсякденністю, і відчути її единящей силу. "Нормальна людина Заходу - лискучий самовдоволенням - бачить в чайної церемонії ще одну з тисячі і однієї примхи, які служать йому доказом наївності, дитячості Сходу. Він дивився на Японію як на варварську країну, в той час як вона вдавалася мирним мистецтвам, і він став називати її цивілізованої відтоді, як вона влаштувала криваву бійню на полях Маньчжурії. Останнім часом люблять згадувати про самурайському кодексі (бусідо) - Мистецтві Смерті, яке вчить наших солдатів вмирати без оглядки, але чомусь мало хто виявляє інтерес до чайної церемонії , яка дозволяє судити про наше Мистецтві Життя. Так залишимося ми варварами, якщо наше прилучення до цивілізації залежить від ганебного звеличення війни ".

Далі Окакура Какудзо виходить на світову арену, і слова його звучать пророчо: "Небо сучасного людства в буквальному сенсі здригається від боротьби Циклопів за багатство і влада. Світ рухається наосліп в тіні зарозумілості і вульгарності. Наука продається , тому що совість і доброзичливість принесені в жертву вигоді. Схід і Захід, як два дракона, метушаться у море негараздів, марно намагаючись відшукати перлину життя. Потрібно, щоб знову з'явилася Нюйва і залатати розриви в небі, ми чекаємо приходу великого Аватари. А поки дайте нам спокійно куштувати наш чай і милуватися бамбукової гаєм в відблиски полуденного сонця, прислухаючись до дзюрчанню джерела і до шереху сосен, які ввижаються нам у звуках булькающей в казанку води. Дозвольте нам насолоджуватися скороминущістю і чарівної безглуздістю речей ".

Окакура Какудзо, згадує Р. Роллан, зустрічався з Вивеканандой: "Йому була ще судилася велика радість. Його відвідав знаменитий гість: Окакура (наприкінці 1901 р.). Він приїхав з японським настоятелем буддійського монастиря Ода і запросив його на майбутній Конгрес релігій. Зустріч їх була зворушливою. Обидва відчули свою спорідненість. "Ми - два брата, які знаходять один одного, прийшовши з самих протилежних далей ..." Обидва вони, взаємно люблячи один одного і визнаючи велич свого загального справи, знали в той же час, що воно для обох різному. У Окакура було своє царство - царство мистецтва ".

Поклик подвижників не повернув до уми до свободи, хоча і заронив сумнів у правомірності існуючого. Толстому вірили мільйони (не тільки в Росії), але світ не став на шлях ненасильства, і Зло здійснилося. Зло небаченого масштабу: дві страшні, спочатку безглузді війни підбили підсумок "Волі до влади", ознаменувавши останній щабель сходження або сходження потьмареної духу, що забажав "нескінченності", світового та вселенського панування будь-якими засобами. Світ був залитий кров'ю, по "нескінченності" не вийшло. У хаосі подій ще мало хто міг розібратися, а й мало хто з мислячі не пережив потрясіння.

Історію лихоманило. Вона давно вже не слідувала природному шляху, а робилася, вершилася у нав'язаному ритмі і, як загнаний кінь, потребувала спокої. Від неї багато хто відвернувся, як від дикої, некерованої, занесшими їх зовсім не туди, куди б хотілося. У наші дні це почуття загострилося.

Щось з нами діється не те.
 Може, обраний невірний шлях?
 Або десь вкралася помилка,
 але де і яка?

Адже все йде як по маслу,
 хоча дорожні знаки
 ясно говорять,
 що ми рухаємося не туди.

Коли гарячковий пошук
 НЕ розкрив причину помилки,
 постало питання:
 а не в нас самих, причина?

Це вірші Г. Грасса. Здавалося б, куди ясніше. Але нот, більше смерті боїться людина заглянути в себе, побачити, що там, за межею видимого.

Потім перестали шукати,
 де помилка
 і в чому її корінь.
 Отпада проблема провини
 і винних.
 Бо ясно - все винні.
 Як ніколи, спокійно
 йдемо не туди, сподіваючись,
 що помилилися дорожні знаки
 і все знову обійдеться.

Історики віщають про "жаху історії". Подвижники попереджали: якщо знеособити людини, зробити його знаряддям, почнеться братовбивча війна. "Якщо ви прагнете змусити мене зайнятися побиттям людських істот, ви повинні зруйнувати в мені цілісність людяності шляхом відомих прийомів, які заб'ють мою волю, заглушать мої думки, автоматизують мої рухи, і тоді шляхом руйнування цієї складності індивідуального людини вийде та абстракція, та згубна сила , яка не має відношення до людської правди і тому легко стає грубою і механічною ". Перш ніж влаштовувати світові бійні, потрібно було довести їх необхідність, виправдати вищою метою. В ім'я Ідеї світового панування перерубати коріння, що з'єднують один народ з іншим, людини з людиною, нарешті, людини з самим собою (від Природи то давно вже відлучили, наступний крок - відлучення від самого себе, яким його природа, долучена до Краси і Розуму, сотворила). Потрібно було провести воістину титанічну роботу спустошення, знищити накопичене століттями і яке зберігається в пам'яті, винищити совісті, розум - все, над чим століттями працював дух. "Нічого святого!" - Означає "Усе дозволено!".

Проте жоден безбожний задум чомусь не міг здійснитися, хоча для цього все було пущено в хід, приносилися без рахунки людські жертви. Чи не тому, що логіка цих амислов знаходиться в протиріччі з логікою ще невідомих нам законів Буття (не тієї Еволюції, що залежала від непросветленного свідомості, а тієї, яка від нього не залежить)? Звести надміру одне, щоб прославити надміру інше (за принципом важеля - "або-або"), - щоб стати абсолютним паном над світом, над усією твариною земною, потрібно зробити іншого абсолютним рабом. Така логіка примітивного свідомості - якщо можна урвати, чому б не урвати; логіка тоталітарних режимів, породжуваних знеособленої масою. Цю логіку не даремно називають "диявольською", бо вона зводить людини до нечеловека.

Крайнощі сходяться: абсолютний пан настільки ж нечеловек, як і абсолютний раб. Але Природа не терпить нісенітниць. Не для того вона настільки довго трудилася над Людиною, поклавши йому бути її Мірою, щоб раптом втратити її назавжди. І тому у нечестивих задумів за великим рахунком немає шансів, якщо, звичайно, сама людина не відмовиться від себе остаточно, не зрадить себе і якщо у Природи не лопне терпіння. Того, хто слід нелюдською логікою, вона рано чи пізно відкидає як непотрібний баласт, який заважає її живому ритму. Того, хто порушує Меру самої природи - покладемо, комусь захотілося повернути сонце назад (і таке бувало), - вона ставить на місце. Якщо і це не допомагає, знаходить собі нову Меру.

Інакше кажучи, приречене на вимирання все те, що не має природного виправдання, не слід Істині, що не вкорінене в Бутті (про що не відають вершителі соціального свавілля). Людині залишається осмислити цей Закон, через "згадування", як казав Платон, відчути, яку розумну силу він таїть в собі, зрозуміти, що утримує світ у рівновазі, дозволяє людині виживати, падаючи, підніматися і продовжувати Шлях.

Словом, Історія вселяє не тільки жах, а й Надію, навіть впевненість у тому, що все налагодиться, якщо людина пізнає себе, зрозуміє природу "як би подвійного буття" - що є Щось від нього не залежне, але для нього сприятливе. Одні називали це Дао, інші - Логосом, треті - Законом Еволюції, і всі називали Істиною. Власне, не в слові справу, важливо, що Щось існує, що воно іманентно природі людини. Потрібно лише навчитися слухати цього. Якщо Істина є якийсь об'єктивний закон, порядок речей, то залишається зрозуміти і довіритися їй. Всі непричетність Істині, відірване від Буття, позбавлене коріння і тому неживе, ілюзорне, наскільки б не здавалося могутнім, приречене на загибель, а все причетне їй, наскільки б не виглядало слабким, тендітним, буде жити, бо вкорінене в Бутті. "Неправда, виростаючи в могутність, все ж ніколи не виросте в правду". Така Воля Буття, давно голодного зустрічі з Волею Людини.

Пережило братовбивчі війни, вражене тоталітарними режимами свідомість не могло не замислитися над причинами того, чому суспільний розвиток не слід шляхом, запропонованим теорією, а повертає зовсім не туди, куди належало б, що значною мірою підірвало історичний оптимізм. Водночас розчарування в колишніх поглядах змушує шукати вихід, вторгатися в той пласт Історії, який раніше залишався поза увагою, хоча і обумовлений людською природою. Так чи інакше, громадська думка переконалося, що не можна безкарно зневажати закони природного розвитку, чи йде мова про екологію природи чи екології культури. Такі поняття, як честь, совість, співчуття, здатність відгукуватися на біду іншої, паче не здаються анахронізмом, принаймні тим, хто ще здатний щось розуміти. Чистий раціоналізм не задовольняє людину, що відчула себе "голим в пустелі", незважаючи на достаток речей. Увага до зовнішнього притупляє увагу до внутрішнього, прибутково зовні - порожньо всередині, в результаті при зовнішньому благополуччі виникає стан внутрішньої спустошеності.

Вже говорилося, що примітивне свідомість мислить за принципом "важеля" - чим вище одне, тим нижче інше, одне існує за рахунок іншого до повного вичерпання останнього. А це суперечить законам природи, де все врівноважено. Тому й зовнішнє благополуччя не в радість, якщо з ним не в ладу душа. Звідси внутрішня тривога, відчуття неблагополуччя Цілого. Це може бути і на рівні інстинкту, - можна і не розуміти, а відчувати, що щось негаразд. І виходить - все, здавалося б, є, а спокою немає, душа не на місці, нудиться, як у темниці, і рветься на волю (якщо, звичайно, вона залишилася, чи не запродана). Значить, не те душі треба, і нічого з цим не поробиш, хіба що зовсім від неї відмовитися, як уже не раз бувало. Але нічого доброго з цього не виходило. Якщо для Фауста якось зійшло (так принаймні здавалося Гете), то з Леверкюн справа зовсім уже й погано: продав душу втрачає розум. Мабуть, душа і розум якось пов'язані.

Значить, треба думати, честь, совість, благородство, почуття. власної гідності, без яких сподівалися обійтися, як заважають прогресу ("бути, щоб мати"), потрібні людині не менше, ніж, скажімо, органи дихання або кровообігу, тобто це не примха, а прояв психофізичної природи. Моральні моменти виконують свою функцію в життєдіяльності цілого, і фізіологія (не кажучи вже про екологію) тісніше пов'язана з психікою, ніж прийнято було думати до недавнього часу. Можливо, мають рацію древні, - ці "людські" якості іманентні природі, і хто втрачає їх, втрачає зв'язок з Цілим, стає ізгоєм, навіть не "блудним", а зовсім не "сином" (якщо вчасно не повернеться в лоно). І виходить, немає у людини іншого виходу, як визнати онтологічну суть морального веління, визнати його Законом Буття і слідувати йому, щоб не випасти з Цілого.

Півстоліття тому мало хто вірив в реальність ненасильницького шляху, в життя по совісті, без воєн, без зазіхань на свободу, хоча був уже перед очима приклад Індії. Але і зараз, коли шлях ненасильства починає усвідомлюватися альтернативою "кінця світу", немає йому повної довіри. Світ занадто довго перебував під гіпнозом влади, вірив у право сильного ("переможців не судять"), не маючи дальнобачення, не міг припустити, до яких наслідків призводить несправедлива перемога. Так, мабуть, було зручніше - не обтяжувати свої розум тим, що не обіцяє прямих дивідендів ("а там хоч потоп").

У Толстого були мільйони послідовників, але світ не прийняв його вчення, не був до неї готовий - до прийняття мудрості ненасильства. Воно все ще здавалося проявом слабкості, а слабкість зневажав тими, хто покладався на "волю до влади". Ненасильство, справді, буває двох пологів (як і все інше) - істинне і уявне: одне від нестачі сили, інше - від її повноти. Уявне, брехливо зрозуміле смиренність, дійсно, є ознака слабкості, малодушності, покірності і рабства. Це не "ненасильство", а "безсилля», не принцип, а безвихідь. Так само як сила, що виростає на рабстві, не є щира сила, а є зворотний бік безсилля.

Схоже, що світ переситився тим і іншим - і насильством і безсиллям - як що не відповідає людському Шляху. Фаза "відпочинку" для розуму ("сила є, розуму не треба") або завершилася, або близька до завершення. Рушійною силою стає Розум, Думка: "Розум рухає матерію" - "mens agitat molem". Говорячи словами Вергілія ("Енеїда", VI, 726-727):

Дух зсередини живить, і всією, розлитий по членам,
 Рухає громадою Розум і з великим зливається тілом.

Хто не долучиться до Розуму, Нусу, Логосу, того вже ніщо не врятує. Світ піде далі, за відсталими не повернеться: часу для роздумів було достатньо.

Справжня сила не потребує доказів, за нею йдуть без примусу. Якщо є примус, значить, немає справжньої сили. Справжнє ненасильство - Принцип, Світогляд, доступне високорозвиненому розуму. Істинне ненасильство - доля сильної особистості, яка перемогла себе. Приклад тому Ганді, що спирався на Істину .. "Глибокі корені в моїй свідомості пустило переконання, що мораль є основа всіх речей, а істина - сутність моралі. Істина стала моєю єдиною метою. Я зміцнювався в цій думці з кожним днем, і моє розуміння істини ширився". Спираючись на Істину, на Закон Буття, на логіку Життя, людина стає непереможним. І дарма подвижники, піклувальники Істини, впадали у відчай, бачачи, що все йде не так. (Передчуваючи наближення першої світової війни, Р. Роллан писав у своєму швейцарському щоденнику: "Я пригнічений. Я хотів би померти. Жахливо жити серед збожеволілого людства і бачити банкрутство цивілізації, усвідомлюючи своє безсилля. Найбільша катастрофа у світовій історії протягом століть - крах наших найсвітліших надій на братство народів ".) Але життя візьме своє: рано чи пізно проростає те, що таїться в надрах людської душі.

Шлях Правди, "слідування істині", що Ганді називав сатьяграхой, - шлях не жертви, хоча в може зажадати усього життя, а істинного бачення, прозріння, коли світ відкривається людині. Звільнившись від пут невідання, людина починає відчувати всеєдність речей: все пов'язано між собою невидимими нитками, і жодну не можна обірвати, щоб не постраждала інша, не порушилося Ціле. Це почуття всеєдності неминуче народжує ахімсу - особливий стан душі, що не допускає насильства, що вимагає вищої безстрашності і мужності. "Ахімса - всеосяжний принцип. Всі ми - слабкі смертні, які перебувають у полум'ї Хімс (насильства -  Т.Г.  ) ... Людина не живе ні хвилини без того, щоб свідомо чи несвідомо не здійснювати зовнішньої Хімс. Вже сам факт, що він живе - їсть, п'є і рухається, - неминуче тягне за собою Хімс, тобто руйнування життя, нехай навіть саме незначне ... Ахімса являє собою єдність усього життя взагалі, помилка, вчинена однією людиною, не може не мати наслідків для всіх "." Для мене ненасильство, - продовжує Ганді, - не просто філософська категорія, це закон і суть мого життя ".

Сповідує Істину стає вільним; невільна той, хто не бачить інших. Насильство за своєю природою аморально, а аморальний людина не може бути вільний, хоча може вважати себе таким. Але це хибно зрозуміла свобода, самообман, породжуваний незнанням, незнанням того, що є істинна свобода, до якої одвічно спрямована душа людини.

Істинно вільний розум гуманний. Одне породжує інше: просвітленість - свободу, свобода - гуманність. У усвідомив ілюзорність пут немає перешкод на шляху: йому ніщо але метає бачити речі такими, як вони є, перейнятися співчуттям. "Той, чиє серце не переймається співчуттям при погляді на будь-якого, хто володіє почуттями, - не людина", - говорив шість століть тому автор "Записок від нудьги" Кенко-Хосі (1283-1350).

Значить, прямуючи до Свободи, людство спрямовується до гуманності. Шлях до істинного гуманізму - свобода індивідуального, ніякої іншої Свободи не існує крім свободи кожного, яка дається перемогою над самим собою, над своїми страхами і похотями, про що говорять древні, які були мудрішими нас.

Будь-яке ж насильство породжує лише нове насильство, як всяке зло породжує лише нове зло і ніколи не стає добром. Стародавні греки і древні китайці говорили, що речі одного роду притягуються один до одного: зло до зла, добро до добра, і лише добро врачует зло. Хіба не на часі звучать слова Августина: "Невже будь-який ворог може виявитися небезпечніше, ніж сама ненависть, бурхлива проти цього ворога? Чи можна, переслідуючи іншого, погубити його страшніше, чим губить ворожнеча власне серце?" ("Сповідь Блаженного Августина", 1.18, 29).

Ганді відкрилася вища мудрість ненасильства: силою не знищити зло, не тільки мета не виправдовує засоби, а кошти і є мета. Блага мета досягається лише благими справами (благими намірами, як відомо, вимощена дорога в пекло). Чи не перейнявшись розумінням цього, неможливо нічого зрозуміти, і насамперед - необхідність очищення свідомості від зарозумілості. Ганді знаходив опору в тій традиції, яка не висихає з часом, бо вкорінена в Бутті. Істина гине в мережах фанатизму і догматизму (від надмірної віри і від її відсутності), втрачаючи зв'язок з загальним. "Я ніколи не робив фетиша з послідовності. Я - поборник Істини і кажу те, що відчуваю і думаю в даний момент ... Моя мета - не дотримати вірність колишнім висловлювань, а бути вірним Істині".

Власне, ідея прямування Істині, Щирості (у японців ці поняття позначаються одним словом - макото) в критичні моменти Історії звучить особливо гостро, як, скажімо, у Т. Карлейля, який бачив в проходженні Істині-Щирості шлях порятунку людства. Його недарма називали "пророком XIX століття". Він писав: "Характерну особливість всякого героя ... складає саме те, що він повертається назад до дійсності, що він спирається на самі речі, а не на зовнішність їх" - Воістину "дух живе, де хоче" (spiritus flat ubi vult) або де прийшов його час. "Як для кожного окремого індивіда, так і для суспільства справа зводиться тільки до того, щоб відкрити справжні регулятори всесвіту, вічні закони природи у зв'язку з даною в кожен момент завданням і діяти відповідно до них". Хіба це не перегукується з тим, що говорять нині вчені?

Слідувати Істині можна лише за умови повної Щирості: "Я сказав би, що щирість, глибока, велика, простодушна щирість і є перша риса в характері всіх людей, скільки-небудь героїчних". Але потрібен не тільки герой, "а й світ, гідний його, який не уявляв б однієї суцільної маси слуг, інакше герой пройде майже безслідно для світу!". (Гете, до речі, зауважив: "Для камердинера не існує героя", а Гегель додав: "Звичайно, для камердинера не існує героя, але не тому, що герой не герой, а тому, що камердинер - камердинер".)

Мабуть, Індія, не пізнавши "фаустовского духу", була підготовлена ??до шляху ненасильства. Вірність Істині, традиції дозволили Ганді здійснити задумане. Невисоко оцінюючи свої заслуги, він домігся, здавалося б, неможливого: закликав народ до ненасильницького опору і привів його до перемоги, доти невідомої людству, до перемоги насамперед над самим собою. Сила не могла принести Індії звільнення, а ненасильство принесло, позбавивши від колоніальної опіки та почуття залежності. Переміг себе непереможний, це справедливо і по відношенню до людини, і по відношенню до народу. "І один у полі воїн" - Людина сильніше обставин, сильніше системи, якщо усвідомив себе, спирається на Істину: над ним Природа попрацювала довше, ніж над будь-який з систем. Коли людина зрозуміє це, настане день його звільнення.

Було чимало прозорливих мислителів, але мало кому вдавалося втілити свої ідеї в життя, як Ганді. Можна сказати, він поклав початок нової історичної фазі ненасильницького світу. Час сприяло успіху. Світ втомився від насильства. За останнє століття його було більше, ніж за всі попередні. Людина опинилася перед необхідністю вибору: або він відновить зв'язку з Реальністю, або буде відкинутий нею.

Схоже, естафету ненасильницького світу - без воєн і свавілля - приймає Росія, пройшла через небувале в історії і незрозуміле людською логікою винищення творчого потенціалу нації і закономірно наступного потім національного отупіння і застою. Тепер за логікою речей повинен послідувати зворотний хід - пробудження національної гідності, розквіт Творчості. Знову-таки, за законом Цілого, треба думати, все виснажливе і принизливе Росія вже пережила з лишком. Тепер час "збирати каміння" - духовно відроджуватися. І є на що спертися, багато накопичилося незатребуваної колись. Росія вистраждала своє право на Свободу, на вибір, але вибір, наскільки ні здається вільним, диктується минулим народу. Вибір в тому, чому в цьому минулому віддається перевага, якою витягується урок.

Часто посилаються на мова Ф. М. Достоєвського при відкритті пам'ятника Пушкіну. Але тепер його слова знову вселяють довіру, і не тільки росіянам: "Майбутні прийдешні російські люди зрозуміють вже всі до єдиного, що стати справжнім російським і буде саме означати: прагнути внести примирення в європейські протиріччя вже остаточно, вказати результат європейської тузі у своїй російській душі , всечеловечность і всесоедіняющей, вмістити в неї з братньою любов'ю всіх наших братів, а врешті-решт, може бути, і проректи остаточне слово великої, загальної гармонії ". Все залежить від того, чи зуміє Росія побачити себе з боку і жахнутися; пройшовши через усі кола пекла, не буде боятись чи чистилища, відбудеться, відродиться як нація, і тоді інші народи зітхнуть спокійно. Усвідомив себе не заподіє шкоди іншому. Почуття переваги - доля нерозвиненого розуму, при розширенні свідомості і національному комплексу не буде місця, бо тримається він на невіданні.

Хотілося б вірити. Не випадково ж на Росію покладали надію проникливі уми Європи та Азії. О. Шпенглер, по думці М. Бердяєва, бачив у російській Сході "той новий світ, який йде на зміну вмираючому світу Заходу". Кажуть, російська література щось більше, ніж тільки література, і російська філософія одночасно і моральне вчення, вселенська біль - одне в іншому. Правда, наша література понад півстоліття розвивалася поза цієї традиції, поза зв'язку з філософською думкою Росії, але і з цієї кризи вона, схоже, виходить. Якщо вже є почуття загальності, то перекроювання йому дорогу в одному, воно проявиться в іншому, скажімо, в науковому призначенні Росії, в космизме Н. Ф. Федорова, К. Е. Ціолковського, А. Л. Чижевського, В. І. Вернадського . А скільки ми ще не знаємо і тільки починаємо дізнаватися! Погодьтеся, є в цьому щось обнадійливе: увірувати в жива речовина, побачити в шматку мінералу застиглу зв'язок часів і вірити в Ноосферу, коли і в завтрашньому дні не було впевненості.

Що й казати, є щось, дійсно, непередбачуване в Росії, якась фатальна полярність: чим більше світла на одному кінці, тим менше на іншому, і звідси туга і відчай - "Не дай бог з розумом і талантом народитися в Росії!" (Пушкін). І добре б прірву розділяла, так немає, всі разом - взаємна катування; одні творять в вищій межі, інші з таким же ентузіазмом руйнують, не відаючи, що творять. У цивілізованих країнах Світло поширений якось більш рівномірно. І Росії, мабуть, належить просвітництво, і лише просвітництво врятує її від самознищення. Ми вже і тепер, як кажуть фахівці, знаходимося в третьому десятку по інтелектуальному розвитку. Про що ще говорити! Все інше - наслідок.

Толстой і Вернадський визнавали прямий зв'язок морального виховання з порятунком землі, а хто більше нас завдав їй травм? Тепер вже важко не бачити, до яких наслідків призводить руйнування культури, духовності - царство аморальності. Народ, що втратив моральне чуття, вселяє жах іншим народам, і тут нема чого дивуватися. І все ж не випадково філософія непротивлення злу насильством дозріває на грунті російської культури. Толстой висловив мовчазні сподівання Росії, Ганді втілив їх у життя: "Сорок років тому, коли я переживав важкий напад скептицизму і сумніви, я прочитав книгу Толстого" Царство боже всередині вас "і вона справила на мене глибоке враження. У той час я був поборником насильства. Книга Толстого вилікувала мене від скептицизму і зробила переконаним прихильником ахімси ". Мабуть, Індія здатна була прийняти ідею ненасильства, підготовлена ??багатовіковою традицією, але істинний шлях ненасильства доступний лише. високій свідомості, про що Ганді нагадує своєму народу: "Індія гордо заявляє про своє право вважатися karmabhumi - країною, що здійснила ахімсу, незважаючи на чудові" відкриття в цій області наших древніх мудреців те, що нині у нас іменується Ахімса, схоже на пародію. Істинна ахимса повинна означати повну свободу від злої волі, гніву і ненависті і безмежну любов до всього сущого. Являючи своїм життям зразок істинної найвищої ахімси, Толстой з його величезною, як океан, любов'ю до людей служить нам маяком і невичерпним джерелом натхнення ".

Так переходять ідеї - від народу до народу, з Індії в Китай, з Китаю в Росію і знову до Індії; від минулого до сьогодення, від сьогодення до майбутнього, і це служить мірилом їх істинності і запорукою Єдності вищого порядку. Помилкові ж ідеї рано чи пізно відмирають. Вони теж можуть захоплювати народи, творити епохи "всесвітнього омани", але їм відпущений короткий термін, бо вони не вкорінені в Бутті на відміну від істинних ідей, які народжуються Реальністю, і тому не знають вмирання, як не знають і кордонів простору-часу.

Ті, хто міг оцінити мудрість Сходу, не надіялись на силу, і їх не бентежили пророцтва Р. Тагора: "Схід змінить всю-картину сучасної цивілізації, вдихаючи в неї життя там, де вона механічна, замінюючи холодний розрахунок людським почуттям і прагнучи не так до могутності й успіху, скільки до гармонійного і живому розвитку, до істини і краси ". І це було "знайоме, таїлося в глибинах пам'яті і тепер згадувалось, випливало з Небуття, втілюючись у слові. У Росії це Знання існувало не в формі канону, що пережив тисячоліття, як в Індії чи Китаї, а в натхненні поетів - Тютчева, Блоку" Цвєтаєвої, Мандельштама, в поетичній по духу філософії Вл. Соловйова, М. Бердяєва, П. А. Флоренського, В. Ерна.

Що вже говорити про сходознавець, які мали надію на Схід в пошуках Істини. Востоковедная школа почала нашого століття була однією з найсильніших: В.П. Васильєв, В. М. Алексєєв, Ф. І. Щербатской, О. О. Розенберг, С. Ф. Ольденбург, Ю. К. Щуцький, Н. І. Конрад (якщо мати на увазі лише тих, хто займався буддійським регіоном) . У 30-50-ті роки сходознавство постраждало не менше інших життєво важливих наук і в цій сфері має бути ще віддати належне подвижникам і відновити втрачене, перш за все культуру дослідження.

Природно, вчених-сходознавців цікавило питання про тип-зв'язку "Схід - Захід". С. Ф. Ольденбург присвятив цій темі статтю, передувала першу книгу збірника "Схід", що вийшов в Петрограді в 1922 р. Нагальність проблеми, думаю, дозволяє передати докладніше її зміст: "Гарячково швидко йде вивчення Сходу і його нескінченних мов і народів, кожен рік приносить нові відкриття з цього світу, які багато в чому є настільки своєрідними, що спершу здається, ніби між ними і Заходом непрохідна прірву.

Історія глибше вдивляється в ці, наче зовсім нові і незвичайні явища і скоро помічає аналогію, схожість, "іноді навіть майже тотожність і тому виразно вказує, що тут той же загальнолюдський світ з тими ж явищами, з тими ж законами розвитку, що людина на Сході теж насамперед людина взагалі. І все-таки, незважаючи на це найважливіше досягнення, справедливість якого ми не можемо заперечувати, ми відчуваємо, що на Сході є щось цілком своєрідне й відмінне від нашого західного світу, і ми хочемо отримати відповідь, чому, незважаючи на те, що історія людства єдина, що в ній ми не можемо виділити Схід як щось відокремлене, поняття Схід і Захід залишаються в нашому уявленні роздільними і в чомусь непоєднуваними ...

Всі великі досягнення Сходу зроблені при слабкому розвитку математики і наук, які досліджують навколишнє нас природу. Розуміння природи, процесів її життя, життя нашої планети, її сонячної системи і взагалі оточуючого нас світу залишалося завжди надзвичайно недостатнім на Сході. Розвиток науки, точного знання було незначно. Чому це було так, ми поки не знаємо, бо пояснювати це виключно владарюванням релігійної стихії, звичайно, неправильно ... Ясно те гігантське, майже надлюдське напруження, яке повинен був зробити Схід, ясна та виняткова глибина інтуїції, яка повинна була виявитися, щоб зробити можливим незвичайні досягнення Сходу в галузі творчості духу: філософії, мистецтва, навіть в техніці. В останній йому доводилося замінювати величезним досвідом слабо розвинену, недостатню теорію. Досягнення Сходу в зазначених областях не менше, часто навіть вище досягнень Заходу, але основа їх інша ... Дуже скоро Захід починає відчувати потребу в точному розумінні явищ навколишнього його природи, його не задовольняють тут туманні полуответи Сходу, який шукає інших відповідей, ставить інші питання, який настільки захоплений питаннями духу, що нехтує тим, що вважає нижчим і окремим від духу - матерію .

Звідси і виходить те чудове явище, що Схід, з його дивовижною мудрістю, силою і красою, на кожному кроці представляється Заходу своїм світорозумінням якимось немовлям або неуком.

Але Захід відчуває все ж виняткову міць людського духу, яку проявив Схід і яку ніколи вже так, з такою свіжістю, безпосередністю і самостійністю людство не зможе проявити, бо тепер воно вже говорить у всеозброєнні знання, бо тепер гостроту зору замінив і мікроскоп, і сверхмікроскоп , і телескоп, слух замінюють найтонші і чувствительнейшие інструменти, і вони ж замінили дотик. Бо тепер у нас на кожному кроці що допомагають нашій роботі теорії - результат досягнень точних наук, - наші діти на шкільній лаві знають те, що було недоступне найбільшим умам Сходу. Міра і число проникають в глибину речовини до відкривають там недоступний Сходу світ нескінченно малих, точно так само як за межами землі вони відкривають світ нескінченно великого ... Все це було невідомо Сходу, коли він: міццю свого розуму проникав у таємниці життя, вивчав і створював розуміння того, що найближче людині, - самої людини. І тут ми бачимо на кожному кроці, як нікчемні наші досягнення у цій найважливішій для нас області, ми відчуваємо постійно, що Схід тут багато в чому зумів підійти ближче до людини, зрозуміти його духовна творчість краще, ніж це робимо ми.

Горді своїми точними знаннями, уявляють себе першими в світі, європейці, зіткнувшись ближче шляхом науки зі Сходом, зрозуміли, що справедливо це старовинне почуття чарівності східним світом, що мудрість і краса його потрібні нашому житті, яка стане блідіше без них. Європейці зрозуміли, що тільки Схід показав повну духовну міць людини, величезну безпосередню силу його думки і почуття, яка була так велика, і без могутнього зброї знання. Глибоко захоплений Заходом Схід все ж зберігає і свої старі заповіти, старі навички, і що він зробить з них, ми ще не знаємо, але хочемо це знати. У старе час Схід створював свою матеріальне життя, думав про міцність - вічності і красі, не рахуючись ні з часом, ні з витраченої силою, тобто з ціною, в той час: як Захід прагнув у своїй техніці досягти найбільшої економії праці, думаючи при цьому більше про швидкість виробництва, ніж про міцності. Кипуча життя Заходу вимагала і вимагає якнайшвидшого обороту, який мав набагато менше значення для Сходу. Тепер і це повинно змінитися на Сході, залучених в світовий оборот подіями життя. І ми прагнемо дізнатися, як він впорається з цими новими для нього завданнями ...

Ми впевнені, що Росії і Заходу потрібно знати і древній і новий Схід, без цього знання наше життя біднішими і односторонній. Щоб свершилось, нарешті, давно бажане глибоке і справжнє єднання Сходу і Заходу, необхідно повне взаємне розуміння, до нього ми прагнемо і хочемо в міру сил йому допомогти ".

І молодий В. М. Алексєєв гаряче вірив у доброчинність зустрічі Заходу і Сходу. У 1907 р. він писав, що ця зустріч "відкриє величезну перспективу всьому людству. Реакція західної душі на душу Сходу і навпаки створить нове життя, нових людей, нову культуру. Я щасливий саме цим синтезом". Заради цієї зустрічі ми й вирушимо в дорогу, і потрібно набратися терпіння, бо подорож має далеким і важким, до витоків людської думки. Щоб корабель доплив за призначенням і благополучно повернувся, доведеться від дечого відмовитися, скинути зайвий вантаж, який утруднить його хід, а то й зовсім не дасть зрушити з місця. Це вантаж забобонів. Відплисти з відкритими очима і відкритою душею, щоб побачити щось, що вселяє надію. Ну а хто боїться хитавиці, нехай відійде вбік.

Отже, почнемо з простого: припустимо, що ми не все знаємо і що наш спосіб бачення речей не єдино можливий. Це европоцентрісти і востокоцентрістам пристало стверджувати щось одне, своє, на противагу чужому - "або те, або це, третього не дано". Але ми-то знаємо, що "третє" дано і, може бути, в ньому Істина, в Середині, тієї самої, яка "золота". Якщо ж слідувати логіці одностороннього підходу, хочеш не хочеш, уткнешься у протиріччя. Скажімо, одні кажуть: Схід є Схід, а Захід є Захід, і немає між ними нічого спільного, я ніколи ним не зрозуміти один одного. Інші, навпроти (крайнощі сходяться): Схід і Захід суть одне і те ж, і немає між ними ніякої різниці, і нема чого голову ламати. Вони розуміють єдність як однаковість, суцільну лінію або площину - і ніяких зазорів. У одних крайність у судженні від многознания (яке не складає мудрості), у інших - від його відсутності. Загалом, і ті й інші перешкоджають Встрече, одні тому, що в неї не вірять, інші тому, що не знаходять різниці, не бачать в ній необхідності.

Все дійсно єдине, але не всі однаково. (Сказано в Писанні: "Все воскреснемо, але не всі змінимося" (I Кор., 15, 51).) І тому єдине, що неоднаково. В давнину і в середні століття знали: в однаковості немає життя і, природно, не може бути єдності. Заради даної Істини сходили на вогнище: "Цей матеріальний світ не міг би бути прекрасний, якби складався з цілком подібних частин, бо в поєднанні різних частин проявляється краса і в самому розмаїтті цілого вона складається ... Різноманітність і протилежність не перешкоджають вищого блага цілого , так як воно управляється природою, яка подібно ватажку хору направляє протилежні, крайні і серединні голоси до єдиного, найкращому, яке тільки можна уявити собі, співзвучністю ". І Геракліт казав: "Суперечливість зближує, різноманітність породжує прекраснейшую гармонію, і все через розбрат створюється" (В 8).

Однак і в 80-х роках XX в. доводиться доводити стару, як світ, істину: без різноманіття немає єдності (хоча за неї вже не треба сходити на вогнище, потрібно лише задуматися небагато). Я б не стала настільки палко нагадувати про цю, якби не бачила в перекрученому розумінні єдності джерело багатьох наших бід - і національних, і соціальних - і якби особисто не зіткнулася з цим (хоча до багаття не дійшло).

Судіть самі! Протягом майже двох десятиліть я вперто твердила: Схід і Захід - суть одне, дві половини, сполучені між собою як взаємодоповнюючі сторони. І протягом тих років мене, м'яко кажучи, дорікали в протиставленні Сходу і Заходу. У чому ж причина аберації зору, коли одне приймають за два при повній тверезості розуму? Питання серйозніше, ніж може здатися на перший погляд. Чи багато побачиш, якщо дивитися одним оком, чи далеко втечеш на одній нозі? І звідки ця невгамовна пристрасть до роздвоєння і розумінню навиворіт, що позбавила людину спокою?

Наведу ще один приклад, більш кричущий. Мабуть, мало кому так не пощастило в цьому відношенні, як Р. Кіплінгом. Кому не пам'ятні його слова:

Захід є Захід, Схід є Схід,
 І з місця вони не зійдуть ...

Але Кіплінг мав на увазі інше, протилежне. "І з місця вони не зійдуть", а в оригіналі сказано "ця пара (або" ці двоє "- twain) не стрінеться", і думка не закінчена, варто зайнята. Не взагалі не зустрінуться, а "поки не стане Небо із Землею на страшний Господній суд". І знову - не "страшний", а "великий" (great), безсторонній, треба думати. Для Кіплінга в цьому, мабуть, не було нічого поганого, тобто після якогось моменту Зустріч відбудеться, нехай одні називають цей момент "божим судом", інші - моральним пробудженням, треті - новим мисленням. І адже точка знову не поставлена, значить, думка не закінчена. Читаємо далі:

Але немає Сходу і Заходу немає,
 Ні націй, розрізняючи, кордонів,
 Якщо двоє сильних чоловіків,
 Народжених в різних кінцях землі,
 Чи стануть один до одного обличчям.

Хіба цим не все сказано? Чи не буде кордонів, якщо люди стануть один до одного обличчям. Заради цієї, двічі повтореною думки і написав Кіплінг свою "Баладу про Схід і Захід". І він чи винен, що свідомість за звичкою переінакшити сенс, сприймаючи світ по-своєму, скажімо, недоброзичливо. Те, що вкорінене в повсякденній свідомості з давніх пір, зживається з труднощами, але зживається неодмінно в міру розширення уявлень, подолання "образу ворога", мало не коштував людству життя.

Я згадала Кіплінга не заради відновлення справедливості і його виправдання - він цього не потребує, потребуємо ми - у відродженні здатності бачити речі такими, як вони є, а не як підказує "усічене" свідомість. Колись одне розділили на два з потреби, потім - за інерцією. Але подібне поділ не може бути нескінченним, десь має бути межа, межа Цілого. До того ж одна половина ніяк не хоче обходитися без іншої (як світло без: темряви, вдих без видиху), вони шукають і знаходять один одного. І про це говорили греки, скажімо, Платон: "Ось з яких давніх пір властиво людям любовний потяг один до одного, яке, з'єднуючи колишні половини, намагається зробити з двох одне і тим самим зцілити людську природу" ("Бенкет", 191 Д) . Такі ж міркування Емпедокла про Любов-Дружбі і Ворожнечі-Ненависті, Чергуються станах світу ("Про природу", 17):

Сей безперервний обмін ніяк припинитися не в силах:
 Те, Любов'ю ваблене, сходиться все воєдино,
 Те ненависним розбратом знову женеться нарізно один від одного.

Такий закон життя: є час сходитися, є час розходитися. Два стану чергуються, змінюючи один одного, але унікальність нинішньої ситуації в тому, що поворот до Дружбі, до з'єднання почав, може не встигнути здійснитися, і парадигма Ворожнечі прийме незворотний характер. Тому й стривожені голоси тих, хто здатний бачити. Їх не так багато, які волають до пам'яті, здатних зрозуміти, що світ закінчить своє існування на фізичному рівні, якщо не зміниться на духовному, якщо не розшириться свідомість. Говорили ж древні: "Невелике оману змінювало напрям; велике оману змінювало (людську) природу" ("Чжуан-цзи", гл. 8).

У цій ситуації чимала частка відповідальності лежить і на сходознавець, бо східна форма знання, цілісний підхід набувають нині особливої ??актуальності. Втім, всім вистачить роботи з відновлення істинного лику минулого. Існування людства, дійсно, прийшов в пряму залежність від того, чи навчаться люди думати по-новому, а просто кажучи, чи навчаться думати взагалі. Створюється враження, що лише деяким це вдається; може бути, відчужене від людини свідомість перейшло в науку і техніку, покинуло людини, і Розум змирився зі своїм функціональним призначенням, хоча наука і техніка - лише підмога у вирішенні людських проблем. Якщо не так, звідки відчуття "кінця" при тріумф науково-технічної цивілізації? Чому при великій кількості речей життя не радує людину, навпаки, вселяє побоювання, і чим далі, тим більше?

Потреба в "новому мисленні", природа якого поки не осмислена, мабуть, можна пояснити необхідністю возз'єднання того, що століттями знаходилося в раз'ятим стані. Все дійсне двуедино (Не двоєдиний лише Бог: "І це звістка, що ви чули від Нього, і звіщаємо вам: Бог є світло, і немає в ньому ніякої темряви" (Перше послання від Івана, 1, 5)). Все має свій зворотний бік, але кожна пара єдина, два - це різні прояви одного. Але з якоїсь причини ще в давні часи одні зробили акцент на тому, що всі парно (Піфагор, Аристотель), інші на тому, що все єдине (Лао-цзи, Будда). Здається, і це викликано Необхідністю, або законом самоорганізації Цілого, єдності різного, одиничного-єдиного, перериваного-безперервного, - в цьому і полягає загадка, парадокс Буття. За необхідності одні віддали перевагу членування, аналіз з подальшим синтезом, інші - нечлененной, непротівопоставленіе. На якийсь час Захід і Схід забули, що роблять спільну справу, хоча і різними шляхами, забули мети свого призначення - звільнити людину від обмеженості в ім'я порятунку всього живого і неживого.

А може бути, і не могло бути інакше, кожної сторона належало пройти свій шлях до кінця, щоб було з чим зустрітися. Єдність досягається при завершенні шляху, інакше це не єдність, а примус; не взаємодія, а взаімомученіе.

Не випадково в "Книзі Змін" ("Іцзін") ціла риса (ян) і перервана (інь) поєднуються, уособлюючи послідовність і одночасність життєвих процесів. Так само не випадкова функціональна асиметрія півкуль головного мозку: праве, більш давнє, відповідає за цілісне бачення, інтуїцію, єдність; ліва - за логіку, аналіз і синтез. Але лише разом вони забезпечують життєдіяльність Цілого. У один історичний час домінують одні функції, визначаючи характер культури, в інше - інші, в залежності від поворотів Історії. Схоже, що в наш час домінанта зміщується з лівої половини на праву, з раціонального, дискурсивного мислення на інтуїтивне, цілісне. Все працює в коливальному режимі, кажуть фізики, функції правої півкулі перебували в нехтуванні в століття раціоналізму. Тепер прийшов час цілісного погляду, з'єднання розрізненого: минулого-теперішнього, почуття-розуму, інтуїції-логіки, Сходу-Заходу. Одна половина знаходить іншу, що свідчить про вихід свідомості на новий рівень (на межі розпаду світ шукає Ціле).

Можливо, людина, нарешті, загляне в себе, використовує резерви пам'яті, активізує накопичені за століття знання, подолає інерцію мислення. Адже це дивно, що при жвавості західного розуму, при рухливості змісту (постійно мінливі ідеї) зберігається нерухомість форми, структури свідомості, яка, по суті, не змінювалася з часів Аристотеля. Схильність до визначеності, однозначності, до уявної зупинки руху, хоча з часів Геракліта відомо, що все тече.

А може бути, нерухомість форми при рухливості змісту теж обумовлена ??необхідністю: знадобилося упорядочивающее початок (Логос), щоб вивільнився, відокремлене від Буття, спрямоване в нескінченність свідомість зовсім не втратило опору, влада над самим собою.

Цілком можливо. Але поки що доводиться мати справу із стійкими стереотипами: схильністю до дихотомії, лінійності, до причинно-наслідкових зв'язків, до статиці, що, зокрема, ускладнює розуміння східних текстів. На це нарікав ще американський знавець Сходу А. Уоттс: "Складність і загадковість, з якими стикаються західні дослідники дзен, виникають головним чином від нерозуміння принципів. Мислення китайців, принципів, які значно відрізняються від наших і які тому мають для вас особливою цінністю, бо дозволяють критично поглянути на наші власні ідеї. Це не настільки просто, як якби ми намагалися зрозуміти, чим, скажімо, вчення Канта відрізняється від вчення Декарта, а кальвіністи - від католиків. Завдання в тому, щоб зрозуміти різницю основних передумов, самого способу мислення , що частіше за все не береться до уваги. І тому наше тлумачення китайської філософії є ??не що інше, як накладення типово західних уявлень на китайську термінологію ... Складність полягає не стільки в мові, скільки в кліше мислення, які досі ототожнюються з академічним , науковим способом розгляду речей. Невідповідність цих кліше таких предметів, як даосизм і дзен, служить причиною невірного уявлення про те, ніби так званий "східний розум" є щось незбагненне, ірраціональне, містичне ".

А. Уоттс писав це більше 20 років тому, але труднощі не зникли. Багато в чому вони обумовлені не стільки світоглядними особливостями, скільки інерцією мислення, небажанням або невмінням вникнути в питання. Заперечують проти самої постановки проблеми "Схід - Захід", бо немає, з їх точки зору, на Сході того, чого не було б на Заході, - нічого нового під місяцем. Звичайно, сходознавці не настільки добре знають Захід, а й західники не настільки добре знають Схід, а стало бути, і не можуть знати напевно. Мудрий даос Чжуан-цзи говорив: "(Вся) тьма речей живе, а коріння не видно; з'являється, а ворог не видно. Всі люди шанують те, що пізнано знанням; а не відають, що пізнання починається лише після того, як, спираючись на знання, пізнають непізнане "(" Чжуан-цзи ", гл. 25). Або, ближче до нашого часу, англійський дослідник японської літератури В. Г. Астон: "Навіть Геродот і Платон, як не далекі вони від нас за своїм світоглядом, незмірно ближче стоять до нас з усіх своїм ідеям, почуттям і моральним принципам, ніж японці 50 років тому ".

Що по відношенню до однієї сторони Схід, стосовно іншої - Захід, суперечці немає, але звідси не випливає, що немає проблеми. Якщо щось відносно, це ще не означає, що цього немає. Визнаючи єдиним критерієм Істини наочність, ми недалеко просунемося в актуальному пізнанні Цілого. Накопичення знань лише передує відкриття в науці, які відбуваються, як правило, непередбачуваним чином. Відкриття в науці і в мистецтві подібні спалаху, озарінням "як, скажімо, що стала у сні періодична система Менделєєва. Однак наука поки не може пояснити механізм цих відкритті. Чи не тому, що вкоренилося хибне уявлення про Цілому - як слагаемом, а але притаманному. Ціле, про що говорили і Кант, і Гумбольдт, недоступно дискурсивного мислення, тому що не обчислюється, але доступно інтуїції, осяяння. Все, що повідомляє нам великий Розум, незмірно, але загально. Чому ж не вникати в те, що складає основу творчої особистості . Або свідомість, підсвідомість, не звільнилося від страху перед полум'ям багаття, на якому палили "єретиків", і в кінці другого, може бути останнього, тисячоліття? Долає страх перед самим словом "містика", тоді як "розум є містика для розуму" - за словами Ф. В. Шеллінга, - не більше того.

Одні вважають християнство породженням Заходу, духом західної культури, інші вказують, що воно народилося на Сході і несе на собі його друк. Але християнство - і те й інше, не тому, що є "східне" і "західне" християнство, а тому що така природа Цілого. І буддизм ость північний (махаяна) і південний (хинаяна) (до речі, не випадково, мабуть, вчення співвідносяться навхрест: захід-схід і північ-південь), і дробитися це західно-східне відношення може до безкінечності. Скажімо, відгалуження махаяни - північний і південний буддизм чань (япон. дзен) в Китаї. У кожній школі і навіть в кожному адепта (якщо він, звичайно, не догматик) є те й інше. Така вже властивість Дао-Шляху: "Одне інь, одне ян і є шлях" ("Сіцичжуань", 1, 17).

Можна зіставляти як великі регіони, культурні материки, так і малі, принцип буде той же. Якщо це Закон Цілого, то він всеобщ, універсальний, докладемо до будь-якої нагоди. Покладемо, греко-християнський Захід можна протиставити буддійському Сходу, а й усередині греко-християнської цивілізації є грецька наука і є християнська релігія, є і те, що дозволяє об'єднувати їх разом. Рівним чином пізній еллінізм відрізняється від раннього, скажімо, в розумінні прекрасного. Для греко-східного космополітизму характерний універсалізм, прекрасне втілює загальне, вічні закони буття. У еллінізмі римському переважає індивідуальне початок - кожна річ має в своєму розпорядженні своєю мірою прекрасного. Якщо одні ставлять акцент на загальному, єдиному, то інші - на індивідуальному, одиничному.

Так, власне, і рухалася думка, переходячи від однієї крайності до іншої, від затвердження загальності єдності, безперервності до утвердження загальності переривчастості, атомізму. І цей коливальний режим тривав до тих пір, поки наука, в особі Н. Бора, що не довела принципову несуперечливість переривчастості і безперервності, послідовності і одночасності, визнавши закон додатковості (корпускула і хвиля - єдині властивості світла). Це відкриття сприяло зміні парадигми наукового мислення, переходу від принципу "виключеного третього", доведеного до крайності - "або те, або це", "третього не дано", до цілісного мислення - "і те, і те", відповідно до закону самої природи. Процес зближення двох типів мислення визнавали і Н. Бор, і В. Н. Вернадський, але лише останнім часом; цей факт стає надбанням науки, знову ж таки завдяки зусиллям не так сходознавців, скільки, зокрема, фізиків, з великою користю для справи вдаються у своїх наукових дослідженнях до східної методології (як приклад можу навести ім'я такого вченого, як С. П. Курдюмов).

У середовищі ж гуманітаріїв, як не дивно, комплекс недовіри до східних знань все ще дає про себе знати, хоча і з'являються обнадійливі симптоми, скажімо, такі публікації, як "У пошуках свідомості" Ю. Шрейдера, філософа за освітою. Спираючись на розробки буддолога Л. Е. Мялля, автор дає тлумачення Дхарми - тексту, що породжує нові тексти. Прочитання дхарми завжди суто особиста, бо вона неоднозначна, не має постійного сенсу і залежить від здатності до сприйняття, - не до засвоєнню, наслідуванню, а до індивідуального усвідомлення, пробудженню підсвідомості. І це "принципово нове розуміння самого процесу свідомості як со-творчості. Говорячи словами Н. Бора, людина починає відчувати себе не тільки глядачем, а й учасником у великій: драмі існування. Докорінно змінюються розумово-моральні установки, позбавляючи від хибної свідомості (або "антісознанія"), яким до цих пір задовольнявся чоловік. Свідомість зводилося до "роботи смислових кліше, заготовлених про запас, і це післядія є лише імітація свідомості (і, бути може, дуже майстерна), лише відтворення свідомих форм поведінки, свідомість машіноподобним" ( це мав на увазі А. Уоттс, говорячи про причини важко перекладати східних текстів). За визначенням М. К. Мамардашвілі, "свідомість є акт усвідомлення", думання, а не послуху; позбавляє людину від "синдрому зомбі" (міфічних істот, нелюдей, імітують людські реакції). "Виявити цей синдром в реальному житті, спостерігаючи окремі реакції і акти поведінки, не можна. Побачити можна лише породжені ним соціальні ефекти. Наприклад, ступінь засмічення мови смисловими штампами, які виключають приватне усвідомлення істинності чи правдивості висловлювань, приватне розрізнення добра і зла ".

З'єднання суб'єкта-об'єкта, безпосереднє включення людини в акт усвідомлення себе і світу - ознаки народження нового мислення. Подібні паростки дозволяють сподіватися, що Схід не залишиться для нас "річчю в собі", а стане у пригоді майбутньому, яке поки неясно. Сам факт живучості пари "Схід - Захід" говорить про її невипадковий характер, але зрозуміти цей багатовимірний тип зв'язку неможливо, водячи указкою по географічній карті. На рівні безлічі на знайти єдності. Можна про все сказати через одне, але не можна про одне сказати через все. Східні мудреці вчили бачити одне, що таїть в собі Всі, - непроявлений світ, який осягається через приватне прочитання універсального тексту при повному зосередженні на ньому, коли зникає межа суб'єкта-об'єкта. В іншому випадку неминуче роз'єднання: спочатку рвуться зв'язки людини з природою, потім людини з людиною, потім людини з самим собою. Щоб зупинити розпад я виникла потреба в цілісному підході, де одне не відпадає від іншого, а возз'єднується з ним.

Зрозуміло, що для даної книги просторова визначеність - де Захід, де Схід - не має принципового значення. Важливо - як вони співвідносяться між собою, утворюючи Ціле. Поняття Схід і Захід умовні, змінюється їх зміст: рухливі, зміщуються кордону, але існування їх неминуче, як неминучі дві сторони одного ("Схід і Захід - за Гегелем, - є в кожній речі"). Це в дзен можливий бавовна однією долонею. Говорячи словами чаньского патріарха Хуейнена, "для просвітленого немає ні Заходу, ні Сходу". За це для просвітленого! А нам, грішним, нічого не залишається, як зрозуміти принцип Цілого, щоб не порушувати те, на чому все тримається.

Природно, у своїх міркуваннях я буду спиратися на певну конкретику: говорячи про Заході - на культуру середземноморського регіону, антично-християнський світ, а говорячи про Сході - на культуру буддійської-даоської-конфуціанського світу (головним чином Китаю та Японії - в силу своєї спеціалізації ). Можна було б співвіднести інші культури, результат вийшов би той же: вони завжди співвідносяться як додаткові, і жодна культура не дублює іншу. Оскільки ж різний свідомість по-різному бачить текст, я можу запропонувати лише своє прочитання і на більше не претендую.

Якщо брати світову культуру загалом, то неважко переконатися, що в якісь часи домінували західні акценти, а якісь - східні. Всі коливається в рамках гомеостазу, і культура не становить винятку. Вона ніби дихає, її серце б'ється в певному ритмі, в Ритме історичного середовища, прямуючи до метаісторичного полю. Один етап культури проходить під знаком інь, у прихованій, приглушеної формі, в мінорі, інший - під знаком ян, у відкритій, яскравою тональності, в мажорі. Інь, досягаючи межі, йде на спад, піднімається дух ян, ян, досягаючи межі, йде на спад, сходить дух інь. І так у всьому. Такий загальний: закон - дао. В історії світової культури то східна парадигма виявлялася ведучої, то західна, але збігтися вони не могли, інакше припинилося б рух від одного до іншого, пульсація Цілого. За висловом японського поета Китамура Тококу (1868 - 1894), "потік прагне зі Сходу на Захід. І з Заходу на Схід. Країни світу являють собою лише сторони великого світу ідей ... Всі вищі прояви людського духу повідомляються між собою". Повідомлятися ж може лише-то, що на одному рівні різному, на іншому - єдино.

Пошуками несходства можна не займатися, але тоді не відкриються закони світового Цілого. Мало показати різницю Заходу і Сходу, потрібно ще зрозуміти, чому ця різниця обумовлена. Кожна нація доповнює іншу, що і робить всі нації взаімонеобходімимі. І тому вже кожен народ зобов'язаний зберегти свою культуру, особа, виконати свою партію в світовому хорі. Світова культура може існувати за умови неповторності її вираження.

Я змушена знову звертатися до цього болючого питання, до превратному уявленню про те, що є Єдність. Досі живе уявлення, що єдність є подібність (заради якого всі засоби хороші), тоді як подоба (тим більше-нав'язане) виключає можливість єдності. Це справедливо у відношенні і народів, і окремих людей. Механічне уявлення про цілий породжує почуття і національної, і особистої ущемлення - дефіцит гідності. Мабуть, лише цілісного мислення доступна таємна природа індивідуального, і, мабуть, злободенністю теми пояснюється інтерес до таких мислителям, як В. фон Гумбольдт, який стверджував: "У індивідуальності полягає таємниця всього буття". Всі овіяне подихом Цілого: "Мною рухає глибоке почуття того, що все що народжується в душі, будучи закінченням єдиної сили, становить одне велике ціле і що все одиничне, немов-овіяне тою ж силою, має нести на собі ознаки свого зв'язку з цим цілим" . Ціле для Гумбольдта не складав або яке чиниться, а притаманне; не зовнішнє, а внутрішнє. Індивідуальне є міра загального, а не навпаки: одиничне і є єдине, і немає єдиного поза одиничного. Значить, руйнуючи через незнання одиничне, руйнуємо Єдине. Людство реалізується через людину, через її здійснення. Повнота індивідуального веде в царство Свободи, всяка інша свобода неістинна, як неістинна свобода дикунів або цивілізованих варварів, позбавлених почуття внутрішньої свободи і які не зазнають у ній потреби. "Об'єктивна істина виникає від повноти сил суб'єктивно індивідуального".

Значить, шлях до Єдності - через завершення одиничного, реалізацію кожної сутності. І це універсальний закон. Лише індивідуальні, самобутні культури, які не втратили своєї внутрішньої сили, здатні виживати як причетні Єдиному, світовій культурі і через неї - всьому людству. Безликість ж смерті подібна, провісник загибелі. Якщо одна культура уподібнюється іншою, вона просто зникає з лиця землі за непотрібністю, як порвала зв'язок з Цілим, як що не виконала свого призначення.

Ціле, відомо, має властивостями, не властивими частинах, але поживна міць єдиного поля культури залежить від "сили кожної з них. Значить, національні культури отримують силу не тільки від власних коренів, національного субстрату, але і від світового Цілого, що додає різноманіттю" єдність .

Немає і не може бути не тільки двох однакових культура по і двох однакових індивідів. Збігатися можуть тільки маски, що не природні особи (природа не терпить подоби, що не заважає її єдності). Якщо ми згадаємо тих, хто творив духовну культуру людства, то виявимо схожості. Кожен струмок, якщо вистачає сили, пробивається в океан світового знання, але потрапляє в нього своїм шляхом. Кожен з мудреців йде своїм шляхом і тому служить загальній справі. "Не йди слідами стародавніх, але шукай те, що шукали вони", - говорив Кобо-Дайсі. Коли один повторює іншого, переривається зв'язок часів. І пам'ять потрібна, і забуття, аби не було чогось одного.

Двуединство світу - життєво важливо, від нього залежить благополуччя Цілого. Взаємозбагачуючись, культури Сходу і Заходу актуалізуються, стають надбанням кожного, не чекаючи, поки вчені осмислять цей процес. Взаємопроникнення по тимчасовим і просторовим параметрам (минуле-сьогодення, Схід-Захід) - є спонтанний процес, який поставив Схід і Захід перед необхідністю винести уроки з історичного досвіду один одного. Чи не до того слід прагнути, щоб між ними зникла різниця (це все одно неможливо, як неможливо вилучити другу сторону речей) а до того, щоб вони стали один до одного обличчям, кажучи словами поета. Чи не різниця повинна зникнути, а нерозуміння.

Спробуємо, нарешті, поглянути на проблему Схід - Захід під кутом зору XX в. Якщо функціональна асиметрія являє собою умова життєдіяльності цілого, то не будемо нехтувати нею, а скористаємося як методологічним принципом, що відображає реальні зв'язки. Інтерес до Сходу у ваш час викликаний не стільки природною потребою дізнаватися нове, скільки методологічної актуальністю, необхідністю Зустрічі раз'ятим половин. Знайомство з східними вченнями зробить наше мислення більш гнучким, більш рухомим, більш сприйнятливим до цінностей іншого порядку. Схід і Захід самопізнає один в одному.

"Все має східну і західну сторони", - стверджував Чжуан-цзи двадцять чотири століття тому. "(Так), дізнавшись, що Схід і Захід один одному протилежні, але що ні той, ні інший заперечувати не можна, (можна) визначити роль (кожного як частини" ("Чжуан-цзи", гл. 17). І ближче до нам говорив Гегель: "Єдність і відмінність - це звучить бідно і шкода порівняно, наприклад, з пишнотою сонця, з сходом і заходом ... Схід і Захід притаманні кожній речі". (До речі, слово "річ" в китайській мові пишеться двома ієрогліфами - "схід" і "захід". Якщо на рівні мікросвіту існує такий зв'язок, як вона може не існувати на рівні макросвіту?) Гегелем же належить думка: "Форма романтичного мистецтва має своєю батьківщиною дві півкулі: Захід - догляд духу в його суб'єктивний світ, і Схід - перше розширення свідомості, що прагне звільнитися від кінцевого ".

Про двуединстве Сходу - Заходу розмірковував П. Я. Чаадаєв: "Світ споконвіку ділився на дві частини - Схід і Захід. Це не тільки географічний поділ, але також і порядок речей, обумовлений самою природою розумної істоти: це - два принципи, що відповідають двом динамічним силам природи, дві ідеї, що обіймають весь життєвий лад людського! роду. Зосереджуючись, заглиблюючись, замикаючись в самому собі, творився людський розум на Сході; розкидаючи зовні, випромінюючи в усі сторони, борючись з усіма перешкодами, розвивається він на Заході ... На Сході думка, заглибившись у саме себе, пішовши в тишу, сховавшись в пустелю, надала суспільної влади розпорядження всіма благами землі; на Заході ідея, всюди кидаючись, заступаючи за все потреби людини, алкая щастя у всіх його видах, заснувала владу на принципі права; проте і в тій, і в іншій сфері життя була сильна й плідна; там і тут людський розум не мав нестачі у високих натхненнях, глибоких думках і піднесених створеннях. Першим виступив Схід і вилив на землю потоки світла з глибини свого відокремленого споглядання; потім прийшов Захід зі своєю всеосяжної діяльністю, своїм живим словом і всемогутнім аналізом, опанував його працями, скінчив розпочате Сходом і, нарешті, поглинув його у своєму широкому обхваті ".

Майже 150 років тому написані ці рядки, і тепер доводиться перевідкривати відкрите твоїми ж співвітчизниками, Нікуди не дінешся, втрачено зв'язок з минулим. Але навіть такому глибокому мислителю, як Чаадаєв, важко було припустити, що Захід, слава богу, так в не зможе поглинути Схід, тому, що "це два принципи, що відповідають двом: динамічним силам природи", скажімо, інь-ян. А інь-ян - єдині, один без одного не існують і лише з часом міняються місцями. Можливо, колись Захід буде більше схожим на Схід, а Схід на Захід, але різниця між ними не зникне - за законом функціональної асиметрії. І не так важливо, яка цивілізація давнє, що передувало, що послідувало, важливо, щоб сторони повідомлялися між собою, подолавши надуманий (не без користі) европоцентризм і востокоцентризма. Центр у земної кулі один, два центри. утворили б дві планети. Чи не різниця повинна зникнути, а нерозуміння, а разом з ним і відчуття переваги одних над іншими.

Раніше лише мудреці (інтуїція генія) проникали в природу Єдиного, тепер вона стає предметом наукового розгляду. Йдеться про нову якість знання, про стадії інтеграції. Захід досяг успіху в освоєнні зовнішнього світу, світу об'єктів, математичної методики, але менше досяг успіху, а то й зовсім не досяг успіху в освоєнні людської природи, законів? свідомості. Тому й спалахнули розмови про людину, наче вперше його помітили. Чому ж у такому разі не вдатися до послуг Сходу? Не повторювати ж пройдений шлях, на який у східних народів пішло не одне тисячоліття! І де взяти час? Звичайно, на Заході темпи інші і, можливо, вдалося б скоротити шлях, надолужити згаяне, скажімо, за 500 років, але ж і їх немає. А головне, навіщо? Навіщо проходити пройдене, відкривати відкрите, відмовлятися від тисячолітньої роботи розуму, яка тільки й чекає свого осмислення. Адже ні Індія, ні Китай, ні тим більше Японія не вважають негожим користуватися західною наукою. Думка не знає кордонів простору і часу, аби люди не зводили їх, не перешкоджали природному процесу обміну, тим більше що одним є що сказати іншим.

Отже, традиційні вчення Сходу зосереджені на Людину: даосизм - на відношенні людина - природа; конфуціанство - на відношенні людина - людина і людина - суспільство; буддизм - па психіці, свідомості; і досягли успіху східні мудреці в пізнанні людини не менш, ніж західні в пізнанні матерії. Про необхідність синтезу східного і західного знання понад півстоліття тому говорили вчені світу, в тому числі В. І. Вернадський, маючи на увазі неминучий процес інтеграції, яким буде супроводжуватися перехід людства в нову фазу "єдиного історичного процесу, що охопив всю біосферу планети". Процес утворення світового Цілого, "сучасної вселенскости життя", робить можливим і навіть неминучим цілісне знання. Дев'ятнадцяте і особливо двадцятого сторіччя "докорінно змінили релігійну і філософську структуру всього людства і створили міцну грунт для єдиної вселенської науки, що охопила все людство, давши йому наукове єдність". Воно обумовлене розбіжністю шляхів, якими йшли Захід і Схід, і неминучістю Зустрічі.

"Мабуть, протягом поколінь, близьких до Піфагору, Конфуцию ... і Шакья-Муні, - вважає В. І. Вернадський, - філософсько-релігійні центри Старого Світу знаходилися значний час в культурному обміні.

Новий обмін, порівнянний з цим першим, почався в століття, нам близькі. Філософська думка довгі століття йшла в цих центрах незалежно, найбільш потужно в Індії та в еллінської-семітському ... Мабуть, індійська логіка пішла глибше логіки Аристотеля, а хід філософської індійської думки майже, тисячі років тому ... досяг рівня філософії Заходу кінця ХVIII ст. "

Те, що бачить великий розум, стає реальністю. Дійсно, майже всі країни світу прийшли у взаємодію, творячи загальне духовне поле. Народи, дізнаючись один одного волею-неволею зближуються. Інтеграція в просторі веде до інтеграції в дусі, чому сприяє знання Сходу.

"Найближче майбутнє, ймовірно, багато чого нам усвідомить, але вже зараз можна стверджувати, що основне уявлення, на якому побудована (спекулятивна) філософія, абсолютна непорушність розуму і реальна його незмінність, не відповідає дійсності. Ми зіткнулися реально в науковій роботі з недосконалістю і складністю наукового апарату Homo Sapiens. Ми могли б це передбачити з емпіричного узагальнення еволюційного процесу. Homo Sapiens не їсти завершення створення, він не є володарем досконалого розумового апарату. Він служить проміжною ланкою в довгому ланцюзі істот, які мають минуле і, безсумнівно, буду мати майбутнє ... У тих утрудненнях розуміння реальності які ми переживаємо, ми маємо справу не з кризою науки, як думають деякі, а з повільно і з труднощами йде поліпшенням нашої наукової основної методики Йде величезна в цьому напрямку робота, раніше небувала ".

Одним з перших вчений зрозумів що докорінно змінюється сам принцип мислення, характер логіки, яка перестає бути виключно логікою понять, якою вона була з часів Аристотеля; змінюється теорія пізнання, створюється нова методика "проникнення в невідоме", яке виражається у вигляді "символу", породжуваного інтуїцією, - "нового поняття, що відповідає реальності".

Ми ще не до кінця усвідомлюємо значення цієї зміни, яка докорінно змінить мислення людини, призведе до розширення свідомості. Це процес спонтанний, об'єктивний, і є фактори, що сприяють йому і гальмують його. Змінилося уявлення про фізичну картину світу, що не може не змінити структуру свідомості, що не наблизити до адекватного образу світу. Процес інтеграції знання незворотній: "Найбільшим в історії культури фактом, тільки що виявляє глибину свого значення, стало те, що наукове знання Заходу глибоко і нерозривно вже зв'язалося в кінці XIX століття з ученими, які перебувають під впливом великих східних філософських побудов, далеких вченим Заходу, але філософська думка Заходу поки слабко відбила собою це входження в наукову думку живий, чужої їй філософії Сходу; цей процес щойно починає позначатися ...

Ми побачимо пізніше, що нові галузі природознавства, до яких належить біогеохімія, в області філософії Сходу зустрічають більш важливі та цікаві для себе наведення, ніж у філософії Заходу ".

Інтерес учених до буддійської-даоської моделі світу закономірно випливає з тих завдань, до яких підійшла сучасна павука, що вступила в третю фазу "наукової революції" (теза - класична наука, антитеза - друга наукова революція, синтез - те, що відбувається зараз). Закони, відкриті стародавніми, несподівано набули актуальності, відповідаючи завданням науки, насамперед у осягненні Цілого. Центр всюди, в кожній точці, або - кожна річ має свій центр, що і робить її цілісної, унікальною. Все має точку сполучення з Єдиним. Відбувається природне зміщення домінанти з зовнішнього критерію на внутрішній, з кількісного - на якісний. Змінюється уявлення про закон причинного зв'язку: кожне явище саме собі і причина і наслідок. На зміну лінійному, послідовного типу зв'язку, де одне з неминучістю випливає з іншого, вселяючи уявлення про сугубій залежності від зовнішніх причин, приходить уявлення про одночасне, цілісному характері зв'язків - "одне в усьому, і все в одному". Ціле ж незліченно, передбачає особливий метод пізнання.

Східна методика співвідноситься з західної за тим же принципом додатковості, і тому вже неможливо ставити питання, яка з методик переважно: обидві необхідні для утворення Цілого., Обидві обумовлені традиційною моделлю світу, в одному випадку - дуальної, в іншому - недуальних в ім'я настання довгоочікуваної Зустрічі, Цілісного знання. У XX в. наявності, фазовий збіг двох форм Знання, шляхів їх саморозвитку, що свідчить про завершення якогось глобального циклу. Ахіллес наздогнав черепаху. Захід не повернувся на круги своя (як сонце, захід сонця на Заході, сходить на Сході), але виходить на новий виток спіралі, новий виток Еволюції, який обіцяє вивести людину в Ноосферу, якщо він не буде занадто чинити опір. Може бути, Мудрість, Усезнання (праджня) дочекалася свого часу, свого Майстра (упая), який здійснить Інтуїцію древніх.

Можна сказати, Схід виконав свою метафункцію, зберігши і донісши до XX в. майже в первозданному вигляді вчення мудреців, і Захід, який навчився діяти і втілювати в життя ідеї (нерідко з зайвою поспішністю), треба думати, виконає свою метафункцію і здійснить великий Синтез (приклад Японії підтверджує можливість і плідність такого синтезу). Про фазовому збігу свідчать фундаментальні відкриття у фізиці, астрономії, біології - теорія відносності (на неї опосередковано, скажімо через Маха, зробила вплив буддійська концепція сущого що не-сущого) нестаціонарна модель світу, принцип додатковості, імовірнісні закони, хвильова і квантова теорії, нове розуміння фізичного вакууму (близьке буддійської шуньяти), визнання полицентризма (сингулярність як антитеза моноцентричні моделей) і витікаючий звідси інтерес до структурному єдності світу, визнання здатності матерії до самоорганізації (синергетика), закон гомеостазу, подвійна спіраль ДНК і т.д. Всі ці закони та подання за своїм виражені східними мудрецями. Те, що відкривалося інтуїції стародавніх в спогляданні, підтверджується Наукою, математичною логікою, а це служить доказом істинності знання. Сама наука переходить у нову якість, на рівень целостностного мислення, що гарантує цілісність життя. Не випадковий інтерес до мови символу, в якому поєднаються "думки-образи" Сходу з логічною структурою Заходу, випереджаючи мова майбутнього - розуму-почуття, поезії-науки, логіки-інтуїції. Дві сторони єдиного Дому, два типи енергії - інь-ян (точніше, енергії-інерції, руху-спокою, які присутні один в одному, як і дві форми знання). Вводячи в творчу лабораторію той мінімум відомостей, які можна почерпнути з востоковедних робіт, вчені не тільки розширюють сферу теорії і практики, але і підтверджують на ділі вселюдський характер Знання, яким би епох і народів воно не належало. Тим самим здійснюється вселенське призначення Науки, якої недоступно лише те, що недоступно поки розуму і серця людини.

У міру усвідомлення людини як Цілого, або як Цілі, акцент буде зміщуватися на моральну сторону східних навчань, головне призначення яких - відкрити людині очі на самого себе, на моральність природного закону - дао. Космос є відгук на вчинки живих істот: викликаючи peзонанс у вселенському організмі, вони нарощують або зживають свою і загальну Карму. Одне в усьому, і все в одному; фізичний і психічний, матеріальне і духовне нераз'емлеми, взаємозумовлені. Де зникає моральна пам'ять; там рвуться загальні зв'язки і слідом за природою гине людина.

Поки ні Схід з його цілісним світовідчуттям, ідеєю рівного до всього відносини, ні Захід з його фаустовским томлінням по нескінченності, з його аналітикою, прискорюючою хід історії, не створили гідного життя для людини. І, може бути, вперше саме в XX ст., Незважаючи на всі його вихори, здатні зруйнувати планету (а може бути, завдяки їм), з'являється надія на порятунок. Настав час Цілого людини, пошуками якого займалися і стародавні греки, і стародавні китайці, але так і не знайшли. Цілісний людина гарантує цілісність світу (за законом відповідності суб'єкта-об'єкта: "якою є людина, такий і світ"). Світ же, дійсно, як і передбачав Вернадський, уподібнюється цілісного організму (зализуючи рани), але, стало бути, і загроза йому знаходить цілісний характер (у разі атомної чи екологічної катастрофи нікого не залишиться - людство смертне).

Значить, сама Історія, сама Необхідність, яку ми продовжуємо недоощущать, призводять до неминучості Зустрічі культур в просторі (Схід - Захід) і в часі (минуле - сьогодення в ім'я майбутнього). Гуманізм має шанс стати "завершеним", загальним. Саме поняття "завершеного гуманізму" говорить про його повноті, невибірковості - про подолання історичної обмеженості. Істинний гуманізм - гуманізм для всіх, а не гуманізм тільки для когось. "Завершений" гуманізм пошириться не тільки на людину, але і на тварин, на рослини, на книги, музеї, на все створення рук людських, на творіння природи - ліси, річки, гори, бо людина олюднити. Але якщо цього не буде, то не залишиться лісів і річок, середовища проживання, і людині нікуди буде подітися, і віддати йому по заслугах.

Все залежить від того, чи встигне сама людина перейти з рівня функції на рівень сутності, тобто встигне пізнати себе. Тоді і всі слідом за ним, своїм водієм, перейде з рівня функції на рівень сутності, тобто стане самим собою, знайде свою справжню природу, гуманізм в тому числі. Будь-яка річ, досягаючи повноти, вже не може бути лише засобом, як і будь-яке явище культури, природи, мислення або мови. Завершуючись, знаходячи повноту, і мова стає самоцінним, повнокровним і водночас починає на повну силу впливати на оточення. Раніше лише мудреці або генії являли Слово в його повноті, яке тому уникнуло тління. При цілісному мисленні до кожного повернеться живе Слово.

Проходить час, коли одномірне, "усічене свідомість" вихолощувало думки мудреців, перетворюючи їх на свою протилежність. Людина любить згадувати (всує), що він "міра всіх речей", не замислюючись над сенсом цих слів. Міра мірою відрізняється, і реальна його міра поки мала з причини невідання і страху, від яких він тільки починає позбавлятися. Т. е. його нинішня міра не відповідає істинною. Зважаючи ж неістинними міру за істинну, він позбавляє себе, а разом із собою і все інше повноти існування, а то й зовсім життя, бо його міра може і не передбачати житті іншого. Значить, варто задуматися, чи це та міра, яка призначена йому природою. Адже якщо людина бачить в іншому функцію, скажімо, до природи або до науки підходить з точки зору "що я з цього буду мати" (не «мати, щоб бути", а "бути, щоб мати", по суті, в цьому різниця між істинною і неистинной мірою людини або між нелюдиною, або недолюдей, і людиною, яким він ще може стати), значить, сама людина поки лише функція, які б посади він не обіймав або) як би не думав себе "богом або" надлюдиною " . Інакше кажучи, істинної заходом може бути лише істинний, цілісна людина, а нецілісність так і буде усікати світ за своїм і подобою, про що б не йшлося - про природу чи культурі, про поезію чи науці. Як же, він "міра всіх речей ", значить, всі вони повинні бути зменшені до його розміру, інакше, як він Я почуватиметься серед них, якщо вони виявляться більше його і в його свідомість не вкладаються? (І хотілося б, і важко позбутися тіней минулого, які , хоча і малі, але, коли їх багато, затьмарює світло.)

Ціле не подібно іншому, воно завжди унікально, індивідуально і тому незамінне і незалежно. Частини ж подібні, не залежать від себе, легко замінюються, приносяться в жертву, загалом, з ними мало рахуються. Зате не можуть не рахуватися з Цілісним людиною, бо він Вільний, незалежний від обставин. Знаходячи себе, свою справжню природу, він знаходить і повну міру свободи, а вільна людина не зазіхає на свободу іншого. При цілісному людині гармонізуються всі відносини, все приходить в лад, бо сама людська сутність не допускає насильства, відносини панування-підпорядкування, чиєїсь неволі, рабства в будь-яких формах.

За своєю природою не все одно, але все єдино, лише перебуває на різній відстані від центру кола, що символізує вільної людини, і через ієрархію, щаблі знання наближається до центру. У потенції все єдино: "Це є ти" (тат твам асі) - наскрізна думка Упанішад, яка виявилася близькою і Л. Н. Толстому: "Одна є релігія - це та, що одне у всіх" ... "Tat twam asi" - "Хто ти?" - "Я єсмь ти".

Про те ж говорив Вивекананда: "Це грандіозна ідея духовного Єдності Всесвіту ... єдина і нескінченна Сутність, яка існує в вас, в мені, у всіх, в моєму я, в Душе ... ідея, що ви і я не тільки брати , але ви і я одне ". Або, кажучи словами японського майстра Сео, вчителі сінгаку ("вчення про серце", поширеного в Японії XVII ст.): "Якщо у Всесвіту одне серце, значить, кожне серце - Всесвіт". Кавабата Ясунарі згадує в "Елегії" слова майстра: "Хіба це не велике свято духів!? Духи Динь, баклажанів, достигли в атом році плодів персиків, персімонов, груш і вод річки Кайагава. Душі живуть і душі померлих раптом сходяться разом, покірливо, просто так (букв. мусін-мунен - ??буд. поняття: без будь-яких намірів -  Т.Г.  ). Хіба це не благодать - свято єднання духів! ".

Напевно, таке ось відчуття - що все на світі має своє серце і тобі це відкрито - і робить людину вільною. Якщо так стануть дивитися на речі, то можна не турбуватися за майбутнє планети. Екологічне почуття за природою своєю загально. Як сказано у Достоєвського: "Все океан, все тече і стикається, в одному місці торкнеш - в іншому кінці світу віддається". Але "без чистого серця - повного, правильного свідомості не буде".

Вселенське знання, вселенське співучасть потребують "вселенськості" кожного. Єдине можливе при повноті одиничного. Це відноситься і до людини, і до народів. Істинне єдність, Єдність вищого порядку - коли іншим не тісно, ??- у свободі, не з потреби, а по потребі, духовного спілкування, без якого не може обійтися людина чи, нація, осознавшая себе. Ціле відкрито Цілому. Якщо раніше об'єднувалися за необхідності (скажімо, національне єднання в ім'я захисту вітчизни або захисту своєї мови, культури), то при вільному спілкуванні - за покликом серця.

Шлях до цього - через усвідомлення себе кожним ("пізнай самого себе"), відчуття особистої призначеного та особистої відповідальності за стан гомосфери. Все інше - лише більш-менш сприятливі чи несприятливі умови для пробудження особистості.

У кінцевому рахунку для усвідомило себе історична чи соціальна обмеженість не може бути ні перешкодою, ні виправданням (відповідальність завжди особиста, колективної ж буває безвідповідальність). До цих пір людина шукав виправдання, покладаючи провину або надію на якусь зовнішню силу, скажімо, нарікаючи на байдужість бога (що мене особливо розчулює: ніби Бог має вирішувати його проблеми, бо тоді б Він і не був Богом) або на підступи Сатани ("біс поплутав"), на недосконалість соціуму або тупість апарату, тобто на що завгодно, тільки не на себе. Так було століттями і продовжується зараз. Але пройшовши через усі кола пекла, людина вже виглядає нещирим, роблячи вигляд, що він не винен у тому, що відбувається. Всі до всього причетні, якщо "все в одному, одне у всьому".

Безликі породжують безликість, тоталітарні режими. Фашизм тримався на запереченні індивідуального. Але там, де зникає індивідуальне, зникає зв'язок з Буттям. У цьому вразливе місце теорій про загальне щастя. Через індивідуальне здійснюється зв'язок з Буттям, Недарма фашизм асоціюється з сатанізмом, а його лідера називають Антихристом. І до цього слід було б поставитися серйозніше, ніж ми це робили досі. По суті, це метафора неблагополучного стану психіки - Не-свободи, до якого приводять і яким породжуються тоталітарні режими. Антихрист, посланник Сатани, є при соціальних недугах, коли сили Руйнування беруть гору над силами Творення. Витоки ж Руйнування лежать в кінцевому рахунку відпадати від Цілого - в егоцентризмі лідера і його воїнства. "Чим більше Люцифер зосереджувався в самому собі, тим було гірше йому і всім духам, яких він позбавив радості сладостного сходження до їх первоистоку, - вважав І. В. Гете. - Так сталося те, що ми звемо відпаданням ангелів ... Оскільки ж все зло, якщо можна пробачити так називати його, пішло від Люциферова однобічності, то цілком зрозуміло, що створеного ним буття бракувало кращої його половини ". Або, як сказано в Євангелії, він "прийде в ім'я своє" (Ін., 5, 43), щоб себе прославити. Царство Антихриста - царство зла, де "люди будуть себелюбні, зарозумілі, горді, богозневажники, неслухняні батькам, невдячні, безбожні, немилостиві, невірні слову, наклепники, невоздержанний, безжальні, чужі любові і добра, зрадники, нахабні, бундючні" (2 Тім ., 3, 2-4). Антихрист - кривавий гонитель всіх "свідків" Істини, який стверджує свою брехню насильством.

Що ж, знайома картина. І Ф. Ніцше передчував Його прихід, і К. Леонтьєв, і Вл. Соловйов, і Н. Бердяєв. Ф. М. Достоєвський боявся безбожної цивілізації. Але що породжує Антихриста? Він є тоді, коли душі готові його прийняти, закликають до себе. Значить, Антихрист їм потрібен. Кожен потроху потурав злу, хоча б упокорюючись з ним, і Зло стало, небачене за масштабом. Антихрист не мав би такої сили. якби не мав опори в своєму воїнство - влади над умами. У стані душевної втоми, бездуховності люди самі притягують губителя. Тому і говориться: почни з себе, заглянь у власну душу. Все в душі людської, або, як сказано в Вімалакірті-сутра: "Все веші порочні, коли порочний розум, і всі речі чисті, коли розум чистий". Коли розум не чистий, душа збентежена, тоді й викликається з Небуття зловісна фігура Антихриста. Маленькі антихристи народжують великого, втілюючи свої рабські сподівання. Та ж структура - "одне в усьому, і все в одному", тільки перевернута навпаки - всюдисущим, всепрісущім стає мале вимір - Зло, коли з ним миряться.

Лідери темряви агресивні: не в змозі перемогти себе, жадають перемогти інших - через їхнє приниження. Вони не виносять самотності і не можуть його уникнути, - звеличувана натовпом, відкинуті Буттям. Їм не залишається нічого іншого, як харчуватися страхом і раболіпство натовпу. Про це краще не скажеш, ніж Августин: "Звідки сам диявол? Якщо ж і сам він, за збоченій волі своєї, з доброго ангела перетворився в диявола, то звідки в ньому ця червона волі, що зробила його дияволом? ... Де ж зло і звідки і як вповзло воно сюди? У чому його корінь і його насіння? Або його взагалі немає? Чому ж ми боїмося і остерігаємось того, чого немає? А якщо боїмося даремно, то, звичайно, самий страх є зло, бо він марно жене нас і терзає наше серце, - зло тим більшу, що боятися нічого, а ми все-таки боїмося "(" Сповідь Блаженного Августина ", VII, 3, 5; 5, 7).

Про те, що зло не субстанционально, не властиво Буттю, а твориться по людському незнання, знали мудреці Сходу і Заходу, Будда і Максим Сповідник. Від зла позбавляються, очищаючи свідомість. Тому й закликав Будда: "Працюйте старанно!", Але перш усвідомивши сенс Праці: адже можна працювати і на благо і на зло. Від усвідомлення сенсу життя залежить доля Цілого - відпаде чи ні людина від Буття у вільному виборі.

Про те ж мовою своєї культури говорив В. Гумбольдт: "Виявлення людської духовної сили, різною мірою і різними способами відбувається в продовження тисячоліть на просторі земного кола, є вища мета всього руху духу, остаточна ідея, яка повинна виразно випливати з всесвітньо- історичного процесу, бо піднесення або розширення внутрішнього буття - ось те єдине, що окрема особистість, наскільки вона до цього причетна, має право вважати своїм нетлінним придбанням, а нація - вірним запорукою майбутнього розвитку нових великих індивідуальностей ".

Що ж заважає пізнати себе і через це пізнати Істину? Будда говорив: Не прив'язуйся до помилкового, бо якщо не прив'язуватися до помилкового, до речей, ідеям, то істинне Я само собою проявиться. Стало бути, людина сама собі тягар, сам собі перешкода на Шляху і сам може звільнитися, ніхто інший за нього цього не зробить, не позбавить від тягаря пристрастей і помилок. І я пишу цю книгу по своєму, в міру свого розуміння, але чим більше в ній від колишніх часів, тим ближче вона сучасності. Кожен причетний Історії, і той, кого вже немає, і той, хто є, і той, хто буде. У цьому таємниця Буття - воістину, лише Індивідуальне може стати Загальним. Нове мислення, треба думати, породить нову Науку, нове Мистецтво, бо не зазіхатиме на їх свободу, усуне перешкоди на шляху, очищаючи і розширюючи свідомість "Кожному з'явиться можливість стати самим собою. Так чи інакше, якщо вдасться спільно розплутати хоча б один вузлик на килимі Історії, легше буде зрозуміти, як в'язалось Тканина, бо зав'язані нитки на один манер (може бути, з різною частотністю).

А закінчити хотілося б цю вступну главу словами полюбився мені автора "Книги про чай": "Ми довго йшли різними шляхами, але чому б нам не доповнювати один одного? Європейці витягли з експансії вигоду, але втратили спокій. Ми виплекали гармонію, а вона не зуміла протистояти силі ззовні ... То чи не краще нам просто зустрічатися час від часу за чашкою чаю?! ".

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка