женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторЛайтман М.
НазваРозвиток Душі
Рік видання 2004

До читача

Відомо, що Каббала є таємним вченням. Саме її приховування послужило приводом для виникнення безлічі легенд, фальсифікацій, профанаций, чуток, неосвічених міркувань і висновків. Лише наприкінці ХХ століття отримано дозвіл на відкриття Знань науки Каббала всім і на поширення їх по всьому світу.

І тому на початку книги я повинен у цьому зверненні до читача зірвати вікові нашарування міфів з древньою загальнолюдської науки Каббала.

Наука Каббала ніяк не пов'язана з релігією. Тобто пов'язана в тій же мірі, як, скажімо, фізика, хімія, математика, але не більше. Каббала - не релігія, і це легко виявити хоча б з того факту, що ніхто з релігійних людей не знає її і не розуміє в ній жодного слова.

Найглибші знання основ світобудови, його Законів, методику пізнання світу, досягнення Мети творіння, Каббала приховувала, в першу чергу, від релігійних мас. Бо чекала часу, коли розвинеться основна частина людства до такого рівня, що зможе прийняти каббалістичні Знання та правильно використовувати їх. Каббала - це наука управління долею, це Знання, яке передано всьому людству, для всіх народів землі.

Каббала - це наука про приховане від очей людини, від наших п'яти органів чуття. Вона оперує тільки духовними поняттями, тобто тим, що відбувається невідчутно для наших п'яти почуттів, що знаходиться поза їх (як ми говоримо) - у Вищому світі. Але каббалистические позначення і терміни взяті Каббалой з нашого земного мови. Це означає, що хоча предметом вивчення науки Каббала є Вищі, духовні світи, але пояснення та висновки дослідник-каббаліст висловлює назвами, словами нашого світу.

Знайомі слова обманюють людину, представляючи йому нібито земну картину, хоча Каббала описує те, що відбувається у Вищому світі. Використання знайомих слів-понять призводить до непорозумінь, неправильним уявленням, невірним міркуванням, фантазіям. Тому сама ж Каббала забороняє уявляти собі будь-який зв'язок між предметами, взятими з нашого світу, і їх духовними коренями. Це є самою грубою помилкою в Каббалі.

І тому Каббала була заборонена стільки років, аж до нашого часу: розвиток людини був недостатнім для того, щоб він не уявляв собі всяких духів, відьом, ангелів та іншу чортівню там, де йдеться зовсім про інше .

Тільки з дев'яностих років ХХ століття дозволено і рекомендується поширення науки Каббала. Чому? Тому що люди вже більше не пов'язані з релігією, стали вище примітивних уявлень про сили природи, втілених у людиноподібних істот, русалок, кентаврів та ін Люди готові представити собі Вищу світ як світ сил, енергій, силових полів, світ вище матерії. Ось цим-то світом сил, думок і оперує наука Каббала.

З побажанням успіху у відкритті Вищого світу,
Міхаель Лайтман

  Мова каббали *

Коли необхідно описати Вищий світ, неощущаемое простір, каббалісти використовують для опису слова нашого світу. Тому що у Вищому світі немає назв. Але оскільки звідти, як з кореня гілки, сходять сили, що народжують в нашому світі об'єкти і дії, то для відображення коренів, об'єктів і сил Вищого світу, застосовуються назви гілок, їх наслідків, об'єктів і дій нашого світу. Така мова називається «мова гілок». На ньому написані П'ятикнижжя, Пророки, Святі писання - вся Біблія і багато інших книги. Всі вони описують Вищий світ, а не історію єврейського народу, як може здатися з буквального розуміння тексту.

Всі святі книги говорять про закони Вищого світу. Закони Вищого світу називаються заповідями. Їх усього 613. У міру виконання цих законів, людина входить у відчуття Вищого світу, відчуття вічності і досконалості, досягає рівня Творця. Виконання досягається використанням Вищої сили, званої Вищим світлом або Торою. Всі книги говорять про набутті віри, під цим в Каббалі розуміється не існування в потемках, а саме явне відчуття Творця.

Бажаючому увійти у відчуття Вищого світу ні в якому разі не можна розуміти тексти буквально, а тільки користуючись мовою гілок. Інакше він залишиться у своєму розумінні на рівні цього світу.

Прийняті у релігійних євреїв ритуали, в побуті також називаються заповідями і описуються тим же мовою, що й духовні дії і процеси. Ритуали були введені в народ для оформлення кордонів поведінки, які давали можливість зберігати народ у вигнанні.

Крім істинної, духовної трактування поняття Заповідь, початківцю необхідна адаптація до духовної інтерпретації слів: поцілунок, гой, обійми, Ізраїль, вагітність, іудей, пологи, вигнання, народи світу, звільнення, статевий акт, вигодовування і пр. Час поступово народжує в людині нові визначення і крізь них починає відчуватися Вищий, вічний світ.

  • * Див. також: «Вчення Десяти Сфірот», Вступ.

Передмова

Немає в наш час більш привабливого для людей знання, ніж знання про свою долю, про Вищих силах, про інші форми існування. Всілякі книги про «духовних» навчаннях, ворожіннях, амулети, талісмани, кристали, червоні нитки і пр. купують освічені люди у великих сучасних спеціалізованих магазинах.

Періодичні видання, книги по всіляких «духовним» методикам і навчань виходять мільйонними тиражами. Будь газета, радіо, телебачення готові висвітлювати ці популярні теми, пов'язані з екстрасенсорикою, надзвичайними явищами, передбаченнями. А вже гороскопи, - ті просто зобов'язані бути скрізь, у всіх видах, в кожному номері будь-якої газети чи журналу!

Щодня відкриваються все нові курси, семінари, тисячі розділів в Інтернеті, є вже і приклади появи університетських курсів. Все більша кількість людей починають цілком серйозно ставитися до всього того, що у минулого покоління в 70-80-ті роки викликало глузування, іронію, недовіру і зневагу.

Минуло всього п'ятнадцять-двадцять років, і люди майже поголовно змінили свою думку про «потойбічному світі», про душі, про існування Вищих сил, про приреченнях долі і пр. І навпаки, всі стали бачити в цьому істину, підводити під «потойбічне» математичний апарат, дослідити «потойбічне» науковими методами.

І ця революція у світогляді відбулася не тільки у молодого покоління, що виросло за ці роки, але й у моїх ровесників, ще раніше сформували свій матеріалістичний погляд на світ.

Цікаво й те, що людей не турбують загальні, глобальні процеси, що відбуваються і майбутні світу, а тільки свої особисті, дрібні долі і методи їх поліпшення. Причому мова йде про людей сучасних і досить освічених.

Це відбувається не стільки від розчарування в минулих мріях і цілях, а тому що новий час призвело до збільшення егоїзму в людині.

Так і пророкує Книга Зоар - що розквіт магії, окультизму, «духовних» шукань буде останньою підготовчою стадією, яка розкриє всім марність цих спроб змінити долю людини і приведе всіх у світі до Каббали як до єдиного методу управління своєю долею.

Не дарма сказано: «Не будете ворожити і не будете чарувати». Сказано саме тому, що в принципі це можливо. Але це помилковий метод і спроба ухилитися від неминучого, тільки ускладнює усвідомлення істинного шляху.

Тому сказано в Передмові великого учня Арі Хаїма Віталя до книги «Шаар Акдамот», що всього, чого досяг Арі, він досяг тільки своїми прямими зусиллями, а не за допомогою «Каббала Маас» - всіляких духовних дій , аналогічних амулетам, заклинанням і іншим «рятівним» засобам.

Але щоб зрозуміти одиничність і універсальність Каббали, її силу і унікальність, необхідний ще тривалий шлях всіляких невдалих проб, спроб, гірких розчарувань, досвід невиправданих надій в пошуках точного знання свого минулого і майбутнього, у пошуках шляху управління своєю долею.

І поки людство не знайде цей досвід, воно буде постійно і безплідно шукати методи управління світом за допомогою науки, окультизму і всіма іншими способами.

Тому що розвиток людства відбувається тільки внаслідок досвіду і розчарувань в результатах: тільки відсутність бажаного і прагнення його досягти штовхає нас вперед.

Людини не цікавило б нічого в світі, якби він не був змушений думати про своє майбутнє, про наступний миті. Тільки це і є змушує силою, що штовхає вперед все людство.

Тому кожен задає собі питання: «Як можу я змінити свою долю, яка визначена мені? Як дізнатися, що добре в моєму майбутньому і що погано? Як замінити погане на хороше? »

Крім цих утилітарних питань, людини сьогодні не хвилює більше нічого! Рішеннями глобальних питань людство вже давно перестало цікавитися, зрозумівши, що вони не приведуть до загального благоденства.

Ніякі науки цього світу, ні багатство, ні медицина, ні могутність не можуть змінити рок, визначений кожному! Ми всі і кожен з нас, подібно маленьким човникам, нестримно мчимо за течією ріки життя, річки часу. Її потік несе човник точно по тому шляху, який заздалегідь визначений.

Відбувається це тому, що ми народжуємося з наперед заданими внутрішніми властивостями в заздалегідь заданих зовнішніх умовах. Все це не залишає нам ніякої можливості для вільних рішень: всі рішення можуть бути заздалегідь прораховані і передбачені, якщо ми знаємо всі внутрішні властивості людини та зовнішні впливи на нього. У нашому нинішньому стані ми є не більше ніж роботами, навіть не усвідомлюють вимушеність своєї поведінки і запрограмованості свого мислення.

Завдання природи - прояви Вищого управління - полягає в поступовому доведенні нас до усвідомлення цієї несвободи. Ми повинні оцінити цей стан як негативне і полинути до істинної свободи.

Чим же вільне стан краще, ніж наше сьогодення? Тим, що ми зможемо вийти з-під влади природи, її больового впливу і досягти спокою, досконалості, насолоди і вічності замість відчуття постійного, щохвилинного вмирання ...

Досягнення цього стану вибрано Вищим управлінням, Творцем, як мета розвитку всього людства, і до цього Він веде нас закладеної всередині нас програмою розвитку.

Тому Творець впливає на нас постійно мінливими впливами, а ми негайно вимушено реагуємо на них, кожен згідно зі своїми природними властивостями. Але оскільки ми істоти, що відчувають насолоду або його відсутність, - такими нас створив Творець, - то постійно мінливі впливу ззовні ми відчуваємо, як більш-менш хороші, що дають насолоду, чи погані - викликають страждання.

Так ми накопичуємо досвід добра і зла і готуємо себе до усвідомлення і відчуттю мети творіння - усвідомлення того, «що ж таке справжнє насолоду». Це усвідомлення повинно привести нас до єдиного рішення - необхідність досягти відчуття Творця, аж до злиття з Ним!

Розквіт всіляких «духовних» навчань в наш час є наслідком того, що Творець посилає нам понад усе нові проблеми, які штовхають нас саме до таких форм їх вирішення, до прагнення розвиватися вище нашої природи.

І неважливо, що поки що ми цікавимося помилковими, а не істинними засобами зміни своєї долі, шукаємо еліксири удачі і вічного життя. Ці пошуки і розчарування поступово розвинуть в нас усвідомлення і впізнання істини.

Ось тоді-то кожна людина і все людство зрозуміє унікальність методу Каббали у виправленні долі, усвідомлює, переконається, що ця методика не винайдена людським розумом, а послана понад самим Творцем.

Якщо дійсно кожен з нас подібний маленькому човнику, нестримно і некеровано несущейся по річці життя, то для того, щоб змінити свій рух, якось протистояти потоку, треба мати свій мотор, свої сили.

А оскільки ця річка - ріка життя, по якій мчить весь наш світ, то протидіяти її перебігом може тільки той, хто має сили вище нашого світу. Тому що вся природа нашого світу укладена в самій річці або в нас, мчать по ній.

Людство підсвідомо давно вже відчувало це і тому споконвіку зверталося до шаманів, чаклунів, провісникам, ясновидцем, нібито володіє вищими силами.

Але і в них поступово настане гірке розчарування, помруть всі надії на чудеса, очікування, пов'язані з незвичайними «патентами» позбавлення від напастей, - зміною імені, купівлею амулета, складанням гороскопу та ін

Але поступово кількість розчарувань перейде в якісно нове ставлення людей до ясновидіння, шаманству, ворожінням, в тому числі і тих, хто не проходив цей шлях надій і розчарувань. І тоді тільки Каббала - єдиний метод зміни своєї долі - стане перед всіма не як надія і ілюзія, а як єдиний засіб позбавлення від страждань.

Що ж пропонується замість амулетів і заклинань? Просте читання істинних каббалістичних книг. На будь-якому зрозумілою вам мовою. Справжніх - тому що каббаліст перебував під час їх написання на певному духовному рівні. Тому його тексти пов'язані з вищою внутрішнім світлом, якого він досяг.

А для читає, в якому поки відсутні виправлені внутрішні властивості, це світло буде світити як навколишній. Але цей навколишній світ поступово підготує його до отримання внутрішнього світла, який і дасть йому свої особисті духовні сили керувати своєю долею.

Вище управління впливає на все людство в цілому, щоб привести всіх до наперед заданої Творцем мети. Ця змушує вища сила називається «навколишній світ» (ор макіф).

Вийти з-під жорсткого, який штовхає до мети, Вищого управління можливо, тільки якщо людина бере керування на себе і йде вперед до тієї ж мети, випереджаючи хворобливе подстегіваніе Вищого управління ззаду.

Як переконати себе, що необхідно самому йти вперед, як саме йти вперед - цьому і навчає Каббала. Якщо загальне управління впливає в цілому, окружностями, ведучи людство до центру, то приватне управління називається «лінією», променем світла, провідним людини прямо до мети. Але про це вже говорить сама Каббала.

Наше місце у всесвіті

Єгипетське вигнання означає вигнання людини з відчуття духовного, з відчуття істинного світобудови, в якому ми перебуваємо. Замість того щоб відчувати всі світи і Творця, людина відчуває лише маленький фрагмент всього всесвіту. І цей фрагмент ми називаємо «цей світ» або «наш світ».

У такому стані, не відчуваючи вищі духовні сили, людина абсолютно безпорадний, бо не бачить причин, початку всіх дій, адже всі вони починаються в Вищих сферах. А потім, зародившись у Вищому світі, звідти все сходить в наш світ. І вже в готовому вигляді постає перед нами, як правило, несподівано і неприємно, раптом виникає перед нами, і ми не знаємо, чому воно раптом зійшло на нас.

Відповідно і ми, як правило, невпопад реагуємо на казна-звідки звалилися на нас події. Але більше того - ми не бачимо і результату наших дій, наших реакцій на низхідний понад, тому що результати всіх наших дій відходять у Вищий світ, в те місце, звідки зглянулися на нас.

А те, що нам здається наслідком наших вчинків - це зовсім не наслідок, а тільки якийсь побічний результат.

А головний результат наших дій невидимий нами. Тому, коли на нас знову казна-звідки звалюється нова неприємність, ми не можемо пов'язати наші вчинки та їх наслідки, а тому навчитися, як ми повинні реагувати на всі випадки життя, як же нам поступати.

Виходить, що ми - проміжна ланка посередині між початком і кінцем дії. Саме від нас дійсно залежить кінцевий результат, все слідства наших вчинків. А не бачачи всього ланцюжка причин і наслідків, ми позбавлені будь-якої можливості розумно надходити! Адже слідство від наших вчинків сходить від нас.

Виходячи з того, яке місце ми займаємо у всьому всесвіті, ми начебто за своїм становищем можемо керувати всією природою, усім світобудовою. Але по своєму розуму ми подібні сліпим кошенятам: не бачимо ні початку дій, ні слідства всього, що відбувається, а тому постійно робимо помилки і отримуємо від природи не винагороду, а покарання. Виходить, єдине, чого нам не вистачає - це бачення всього всесвіту в його істинному, повному обсязі.

Ось такий стан людини, коли від нього абсолютно приховано все світобудову, і називається єгипетським вигнанням, вигнанням з духовного, з усіх Вищих світів. Іншими словами єгипетським вигнанням називається такий стан людини, коли він відчуває тільки наш світ.

Як вийти в відчуття всього світобудови, бачити всі дії від початку до кінця, розуміти все, що відбувається, керувати ним, з'єднати всі свої статки до народження в цьому світі, все життя в цьому світі, з життям після смерті - саме цьому і вчить Каббала. Каббала по суті справи розкриває людині очі, він починає бачити Вищий світ, а тому може абсолютно здраво поступати і жити.

Початок відчуття людиною Вищого світу називається виходом з єгипетського полону. З початку відчуття Вищого світу і далі весь шлях людини - це освоєння їм всього Вищого світу.

При виході з цього світу людина отримує душу - духовний посудину, що складається з семи властивостей, частин, званих «сім сфірот». Кожне з семи властивостей, в свою чергу, складається з семи пріступців. Але людина отримує ці 49 властивостей невиправленими. Разом, людина повинна виправити в собі 49 різних властивостей. Освоєння Вищого світу відбувається східчасто, поетапно - в міру виправлення 49 внутрішніх властивостей людини.

Відбувається це таким чином: людина починає відчувати духовний світ. У порівнянні з властивостями відкрився йому духовного світу він бачить свої справжні властивості - свої дрібні земні егоїстичні бажання, потяг до склоками, до несправедливості, злодійства, до маленьких підлість і зраду, пошукам під всім не справедливості, а своїх дрібних вигод.

У контрасті сприйняття себе і духовного людина починає ненавидіти свої властивості. Навіть минулі клінічну смерть і тільки мигцем відчули Вищий світ стають добрішими, краще, альтруїстична.

Ненависть до своїх властивостях відриває людину від них, вірніше, він починає звертати їх, використовувати для здійснення добрих вчинків. Виправляючи кожне з 49 своїх властивостей, людина, відповідно, піднімається в осягненні духовного світу.

Знаходяться у відчутті тільки нашого світу, природно, ще не в змозі виправляти себе духовно. Для цього необхідно попереднє вивчення Каббали, щоб почати відчувати Вищий світ, почати відчувати Творця, що одне і те ж.

Взагалі Заповідь - це духовна дія по самоісправленію, яке робить людина над собою. Наприклад, Заповідь жертвопринесення: мається на увазі, що людина приносить у жертву частину від свого тваринного егоїзму, виправляє його і в виправлене вже альтруїстичне бажання отримує Вищий світ, відчуття Творця. Це світло називається «Тора».

Поступове виправлення своїх егоїстичних бажань можливе тільки після того, як людина вийшла з Єгипту, із загального егоїзму. Цей вихід і називається  Псах -  від слів  пасах -  перехід .  Період поступового виправлення всіх 49 егоїстичних властивостей називається  Сфірат Омер -  числення врожаю.

У нашому світі ми виконуємо Заповіді механічно, тому як ми ще не можемо духовно виправити себе, адже ми ще не вийшли з духовного Єгипту, з нашого егоїзму. Але, незважаючи на це, ми святкуємо ці духовні події в надії, що зможемо виконати їх в істинному вигляді, коли вийдемо в духовний світ.

Духовний, Вищий світ називається Ерец Ісраель. Цей світ називається Єгипет. Тому сказано в Торі, що всі Заповіді людина може дотримуватися тільки в Ерец Ісраель, а за його кордоном, тобто перебуваючи своїми властивостями в нашому світі, він може тільки механічно наслідувати їх духовному виконанню.

Тому протягом 49 днів, починаючи з першої ночі виходу з Єгипту, тобто після святкування першого дня свята Песах, починається рахунок 49 днів, званих Сфірат Омер. Відчуття своїх егоїстичних властивостей називається «вечір», «ніч», а їх виправлення і отримання ними Вищого світла називається «день».

А потім, після того як людина вийшла з свого егоїзму, тобто пройшов Песах і виправив 49 егоїстичних властивостей на альтруїстичні, він досягає такого рівня внутрішнього виправлення, що в нього входить весь Вищий світ, званий «Тора». І це духовна подія називається «Шавуот». Про це дуже докладно написано в Книзі Зоар, у статті «Ніч нареченої».

 Вища насолода

Сказано: «Знай Творця батьків і служи Йому». «Знати» Творця означає пізнати, осягнути Його, відчути Його, як саме близьке. Погано душі, не відчувається Творця! Прагнучий зблизитися з Творцем, віддати Йому всі свої наміри, тому як є в його серце духовна точка, майбутній духовний посудину, зародок душі, але ще не пізнав, не відчули Творця, відчуває тільки своє прагнення, духовний голод.

Точка в серці - зародок майбутньої душі не дається людині безпосередньо з його народженням у цьому світі. Його поміщає в серці людини безпосередньо сам Творець, в серці тієї людини, яку Він бажає наблизити до себе. А людина відчуває цю «точку» в собі, як бажання до чогось, що знаходиться вище цього світу.

Ми говоримо, що ця точка знаходиться в серці, бо в серці людина відчуває свої бажання. Всі бажання людини по суті духовні. Це бажання до світла Творця.

Але якщо людина знаходиться в нашому світі, тобто відчуває ще тільки егоїстичні бажання, то він бачить не світло Творця, а його маленьку іскру, нер дакік, одягається в різні шати нашого світу.

Чому ж все-таки ми говоримо, що бажання знаходяться в серці? Та просто тому, що серце, як м'язовий насос, відчуває в своєму кров'яному тиску і нервовому скороченні зміни всіх відчуттів людини і явно реагує на всі зміни його поведінки і прагнень, подаючи більше крові, збільшуючи тиск, учащая скорочення.

А оскільки наслідки своїх хвилювань людина відчуває в роботі серця, він і каже, що його бажання у серці, хоча воно - не більше ніж біологічний насос. Всі бажання людини взагалі не перебувають ні в одному фізіологічному органі: людині можна замінити всі його органи, але його «Я» все одно залишиться з ним, тобто це «Я» вже буде існувати в іншому тілі, але залишиться незмінним.

Наприклад, людині можна змінити обличчя, але і після косметичної операції він буде відчувати себе собою, і тільки оточуючі будуть бачити його іншим.

Але, незважаючи на те, що Творець помістив в людини духовне прагнення, «духовну точку», зародок майбутньої душі, людина не в змозі, навіть під її тиском, почати зближення з Творцем.

І тільки якщо зійде на нього понад духовну наснагу, якщо тільки сам Творець особисто порушить його до духовного пошуку і піднесенню - тільки в такому випадку стрепенеться людина і підніме голову від усієї земної суєти до Творця і докладе зусилля прислухатися до висловлювань мудреців.

«Тільки добре переслідує мене все життя!» - Сказав багатостраждальний цар Давид, бо усвідомив, що Творець постійно, в кожну мить, посилає йому тільки саме найкраще для його духовного піднесення. Саме, що добре не просто посилається Творцем, а переслідує мене! Але як можна погодитися з цим простій людині в цій повній страждань життя?

Зрозуміти це можна, слідуючи сказаного великим Бааль Шем товом: «Творець - тінь людини», - як тінь переслідує людину і постійно слід за ним, і переслідує слідом за кожним його рухом, повторюючи всі рухи людини, так і людина у всіх своїх бажаннях, прагненнях, поривах слід за бажанням Творця.

Іншими словами, як тільки в людині виникає якесь бажання, він тут же повинен зрозуміти, що це бажання, можливо навіть найнижче, надсилається йому Творцем.

Так само якщо людина раптом відчуває прагнення до духовного, він повинен усвідомити, що це прагнення в ньому викликано бажанням Творця наблизити його, що ще раніше, ніж виникло в ньому це бажання, воно виникло в Творці, і було послано йому, і тому він відчуває це прагнення.

Припустимо, з'явилася в людині любов до Творця - це говорить про те, що Творець любить його і бажає проявити свою любов явно, сам Творець зараз прагне до обопільного прояву любові з людиною.

Але процес зближення людини з Творцем відбувається поступово. Спочатку Творець посилає людині такі бажання, вишукуючи особливі можливості, як тільки бачить, що людина перебуває у відповідному стані. Причому, з точки зору людини, ці стани можуть бути абсолютно невідповідні, що виникають, наприклад, з великих страждань.

А що з'являється в людині - у відповідь на бажання Творця до нього - бажання до Творця, страждання любові, туга по відчуттю Творця, якраз і говорять про призов Творця. Але людина сприймає тільки свої відчуття, і йому здається, що тільки він один страждає і не отримує бажаного, що Творець не відповідає йому.

Людина егоїстично забуває, що ще до відчуття своїх бажань ці бажання відчув Творець, що відчуття тих же бажань в Творці набагато більше, ніж відчуває їх осіб.

Але якщо людина може осягнути, що джерело всіх його бажань - Творець, то природним представляється йому сказане царем Давидом: «Тільки добре переслідує мене все життя!». Тому що цар Давид являє собою загальну душу всіх прагнучих до Творця. І кожен з висхідних духовно є частиною цієї душі.

Але для того, щоб почати зближуватися з Творцем, необхідно пізнати, що саме сам Творець переслідує його, бажаючи зблизитися з ним, точно в тій же мірі, що і він бажає зараз зблизитися з Творцем, а тому - переслідує Творця.

А тому не можна забувати про це ні в яких своїх переживаннях, навіть коли виникають в людині настільки великі бажання до Творця, що не віриться йому, що і в Творці є ті ж бажання, і вже здається йому, що тільки він сам бажає зближення, а те, що це посилає Творець, не відчувається як причина його бажань.

І якщо людина постійно не забуває, що всі його бажання до Творця є наслідком бажань Творця до нього, то чим більше його бажання до Творця, тим більше він відчуває в них, як бажає його Творець. Таким чином, відчуваються в людині обидві сторони любові - туги і страждань - і постійно зростають обидві, без розриву між ними: постійно відчуваючи в собі прагнення до Творця, він не відривається від усвідомлення, що це його почуття, загалом-то, нічим інше, як прагнення Творця до нього, - і так відчуває це в собі постійно і все більш, поки не удостоюється злитися в загальному взаємному почутті обопільної любові з Творцем. І таке досконале стан злиття людини з Творцем називається повернення любов'ю - тшува ми Ахава.

Але насправді все відбувається не так гладко, а обривається в людині усвідомлення того, що прагнення до Творця надсилається йому самим Творцем. І це тому, що не відчуває Творця. І при зростанні прагнення до Творця, коли накопичуються страждання любові в певній мірі, здається людині, що Творець відкидає його!

Як невірно, брехливо це почуття! Людина не тільки припиняє йти вперед, щоб довершити обопільні прагнення - своє і Творця - щоб з'єднати їх в міру, від якої розкривається вічна любов, але, забуваючи, що його почуття виходить від Творця, бачиться йому, що тільки він прагне до Творця, а Творець відштовхує його, тим, що не відповідає на його прагнення Своїм розкриттям.

І це тому, що забуває людина принцип: Творець відповідає тільки на повне відчуття, а якщо прагнення людини ще не досягло повної міри, Творець ще більше ховається від людини, закликаючи його цим до Себе, викликаючи цим в людині більше прагнення. А також забуває людина, що він - тінь Творця і те ж, що відчуває він до Творця, відчуває Творець до нього.

Але неможливо, щоб Творець на півдорозі розкрив Себе, коли ще не остаточно дозріли в людині прагнення до Нього. Тому що всі ці відчуття бажання Творця, прагнення до Нього, відчуття відторгнення Творцем, необхідні людині, щоб повністю дозріло у ньому справжнє почуття любові, щоб зміг відчути його, коли розкриється йому Творець.

Розбиття бажань у Вищих світах відбулося ще до створення нашого світу, - саме для того щоб в абсолютно егоїстичні бажання проникли альтруїстичні, щоб можна було керувати егоїзмом не тільки судом, а й милосердям. А коли людина прагне до свого Джерела, він зобов'язаний зібрати всі свої відчуття в один і віднести їх до Творця, як до причини всього, що відбувається з ним, в ньому. І цим людина виправдовує всі діяння Творця по відношенню до себе і до всіх творінь - «переважує весь світ на чашу милосердя».

Як наслідок цього, людина досягає єднання з Творцем. Саме повністю наповнюючи чашу прагнень, бажань до Творця.

Цей процес досягнення людиною справжнього бажання до злиття з Творцем, що приводить до духовного народження людини, подібний до процесу народження нового організму в нашому світі, який відбувається внаслідок тваринного бажання, званого в нашому світі «ерекція».

І тільки після того, як досягає людина такого духовного бажання, народжує він цим своє нове духовний стан, бо з'єднується разом в одному духовному зляганні, в любовному пориві, викидаючи насіння, облагороджене у всіх трьох духовних якостях: «душі», «часу» , «світі», - що відповідає в нашому світі злиттю з певною жінкою, в певний час, в певному місці.

Душа - означає певну міру прагнення і туги.

Час - означає сукупність всіх спроб злитися, що не призвели до злягання. Тому що істинне злягання можливо тільки при істинному бажанні, тільки воно призводить до водворению органів злягання один в іншій, точно як вони були злиті до роз'єднання при народженні людини в цьому матеріальному світі.

Але не відразу досягає людина стану духовної готовності до настільки високому злиттю, званому досконалим злиттям, а дозріває поступово саме під впливом спадного на нього понад відчуття, що «Тільки добре переслідує мене все життя!», Що Творець безперервно посилає йому заклики зблизитися. Прислухатися до цих закликів кожну мить - залежить тільки від людини!

І оскільки не відразу можливо дозрівання в людині настільки високого бажання, посилає їй Творець страждання любові, звані «Праведник, але погано йому», коли здається людині, що Творець не бажає злиття з ним. А тому він не відчуває у своїй тузі любові відповідну любов Творця, необхідну для духовного злягання, злиття в «потрібному місці». І виникає в ньому гіркоту нерозділеного кохання, але в майбутньому саме вона звертається в насолоду!

І не відповість Творець людині, поки не дозріє в ньому справжнє почуття. І поступово, але все ж дозріває справжнє почуття людини до Творця. Оскільки «те, чого не робить розум, робить час». І це тому, що Творець по крупицях збирає всі почуття людини, всі його страждання любові, поки не збере їх у повне відчуття, а потім передає його людині.

Внаслідок цього виникає в людині справжня духовна ерекція. І відбувається це в потрібне для цього час. Тому що були людина і Творець злиті воєдино до сходження душі людини в цей світ. Але те було злиття в зляганні понад, з боку, бажанням Творця. А тепер це відбувається бажанням людини, людина виконує роль нареченого, чоловіка, а Творець - роль нареченої, віддається нареченому тільки за його істинному бажанням.

І душа - це збиране по частинах бажання людини до злиття з Творцем, коли він у поті всіх своїх зусиль переслідує Творця, намагаючись не розлучатися з свідомістю, що всі надсилається Їм, до тих пір, поки не досягає такого стану, коли постійно, дні і ночі, обертається тільки навколо цієї думки, - поки не зберуться всі страждання і бажання в одне ціле. Тому що пристрасні, всі зростаючі, але безмовні бажання залишають за собою гіркі, великі страждання відповідно силі пристрасті.

І ці страждання відчуваються багаторазово Творцем, і в цьому також «людина - тінь Творця». Але навіщо все це? Чому, як би високо вже не вознісся духовно людина, якщо ще не досяг справжнього бажання до злиття з Творцем, падає він у гіркоту нерозділеного кохання?

Творцю відома міра справжнього почуття кожного з Ним створених і яка міра ще дозрілого почуття, яке тому й обривається, що ще не дозріло.

І тому Творець створює в людині почуття гіркоти страждань. Але якщо людина прислухається до голосу Творця, пам'ятаючи, що «людина - тінь Творця», це почуття стає початком злягання. Тоді людина не падає у відчуття, що тільки він прагне до Творця, що тільки він страждає від віддалення, а відчуває у своїх стражданнях, як сам Творець страждає в тій же мірі.

І тоді всі страждання людини приводять його до того, що відчуває не їх, а страждання Творця, і лише їх бажає погасити, щоб порадувати Творця, - і тільки тут виникає в ньому справжнє страждання і правильне ставлення до злиття з Творцем, і акумулюються всі страждання Творця в людині, і людина збирає всі бажання в одну точку в своєму серці, в істинній постійної мірою.

І тому сказав Рашба, автор Книги Зоар: «Я до свого коханого, і до Нього всі мої бажання». А коли зберуться всі бажання в одне справжнє - коли воно буде незмінним і тільки в потрібному місці, тоді і відбудеться «Велике сурмління в ріг» - поміщення душі в її місце.

Внаслідок цього досягає людина досконалого пізнання духовної величі у вічному зляганні, званому «Знання». І тоді він бачить, що всі страждання і труднощі, які відчувають їм такий тривалий час, відчувалися їм саме для знання, що означає «в потрібний час», тому що відомо Творцю, що саме час здійснить в людині те, що не вчинить він сам, і повстане досконалим праведником.

«У потрібне місце» - означає оселення душі на її ж місце. Але до сходження в цей світ, була душа в тому місці у своєму нікчемному, малому (катнут) стані. І Творець не створює у творенні нічого нового, як сказано: «попоїли ви все колишнє», - немає нічого нового в кінці творіння, нічого відрізняє його від початку - крім того, що людина говорить: «Бажаю я!» - Я сам бажаю і саме того, що спочатку створив Творець.

«У ту ж жінку - як сказано: брехня - краса, і пил - привабливість, тільки боящаяся Творця восхваляема». І як під час духовного сходження ще здається людині краса досконалістю, до якого він повинен прагнути, так в кінці свого виправлення, коли всіма своїми почуттями він осягає Творця, то виявляє, що «бачив зворотний світ», що тільки боязнь Творця і страждання любові, туга і пристрасть - це найголовніше, і це досконалість, до якого треба прагнути.

У процесі свого прагнення до Творця він виявляє, що обманював сам себе, а тому стає «праведником, якому добре», досягаючи повного злиття в скоєному зляганні з Творцем у «великому сурмління», і стає абсолютним праведником.

 Альтруїзм - це найвищий ступінь

У процесі утворення чотирьох послідовних ступенів бажання і наміри зі світла - вихідної ступені, Творця - створилося бажання насолодитися, зване посудину, клі, яке за своєю кількістю та якістю точно відповідає світлу, входить до нього. І це остаточно створене творіння, яке відчуває себе самостійним, називається Бхіна Далет, Малхут, творіння.

Коли Бхіна Далет почала отримувати світло Творця, вона відразу зрозуміла і відчула, що Творець їй дає насолоду, а вона отримує і насолоджується.

З одного боку, це не так уже й погано: маленька дитина все отримує від матері. Вона насолоджується тим, що дає йому, і він отримує, він же насолоджується від отримання. Що в цьому поганого? Є повне єднання Творця і творіння: один дає, а друга отримує. Коли творіння отримує все, що дає Творець, воно називається Малхут світу Нескінченності, тобто нічим не обмежене отримання світла, який виходить від Творця.

Творець і творіння повністю пов'язані між собою. У чому ж все-таки існує відмінність? У тому, що творіння в цьому стані не самостійно, воно не під стать Творцю, т.к. не може по-справжньому насолоджуватися. І насолоду, яку воно отримує, непостійно, і відразу ж пропадає у міру отримання.

Для того щоб розвинути творіння до стану відчуття постійного насолоди і повною мірою, тобто щоб насолода була досконалим, необхідно вивести причину насолоди з творіння назовні. Тільки тоді творіння не буде обмежений обсягом, величиною бажання насолодитися. Інакше одержуване насолоду тут же гасить бажання його отримувати. Бажання і насолода взаємно анулюють один одного. Пропадає і клі і світло.

Як зробити клі таким, щоб, чим більше воно насолоджувалося, тим більше хотіло і мало можливість насолоджуватися? Це можливо тільки тоді, коли джерело насолоди, його причина, знаходиться поза творіння. Тоді творіння буде насолоджуватися тим, що віддає. Чим більше воно віддасть, тим більше отримає насолоди від віддачі. Цей процес нескінченний.

Звідси ясно видно, що альтруїзм - це не штучна вигадка, а природна необхідність створити клі досконалим. Тільки в альтруистическом клі можна випробувати одночасно з відчутним насолодою ще більше бажання насолодитися.

Творець, створивши Малхут світу Нескінченності, проробив цим лише невелику частину роботи. Тепер треба розвинути це клі до досконалої форми: щоб, продовжуючи отримувати, воно почало віддавати, і віддавати нескінченно, необмежено, поза собою. Тоді це нове клі, націлене на віддачу, буде нескінченно отримувати.

Нескінченне розвиток цього процесу можливе лише за умови, що обидва віддають: Творець віддає безпосередньо в силу свого бажання і можливості, у Нього є, що віддати. Творіння віддає у зворотному напрямку, у відбитому світлі, в ор Хозер - отримує, щоб віддавати, насолоджується, тому що це єдина можливість дати насолоду Творцеві. Отримання є наслідком любові до годувальника.

У нашому світі, існуючи за рахунок наповнення маленьких егоїстичних бажань, ми отримуємо маленькі насолоди, наповнюючись якими, тут же перестаємо їх бажати. А що робити далі? Понад дають нам інше бажання, за яким ми тут же мимоволі біжимо, намагаючись його наповнити.

Почергове народження в нас бажань і їх швидкоплинне угамування необхідно для нашого розвитку. Це добре спостерігати на дітях: природа дає їм постійно нові бажання, змушуючи рухатися і пізнавати. Інакше людина б не розвивався. Чим любознательнее вид, тим більшого розвитку він досягає.

Це поступовий шлях розвитку бажань - дуже довгий, що відбувається природним чином протягом тисячоліть. Все людство в усі віки тільки й займається тим, що переходить від одного бажання до іншого, а, досягаючи одного, моментально бажає більшого.

Якби у людини не було нового бажання, він негайно б помер. Без прагнення до задоволення нових бажань природа не може існувати. Тому що передчуття насолоди від майбутнього рухає всім, дає рушійну силу, настрій, енергію. Світло майбутнього, ор макіф, світить здалеку, обіцяючи увійти в бажання, наповнити його.

Чотири загальних бажання:

  1.  До тваринних насолод - до того, до чого прагнуть і тварини: безпека, спокій, ситість, секс, сім'я, діти.
  2.  До багатства. Це бажання вже відсутня у тварин, але воно саме ще дуже примітивно, тому що саме поняття багатства абстрактно, але воно уявляється людині як засіб придбання тих же тварин насолод. Проте в чистому вигляді - це вже абстрактне поняття про багатство.
  3.  До влади. Бажання панувати над себеподобних, відчуття потреби бути вище свого природного рівня, але не піднесенням над самим собою, а над іншими.
  4.  До знань, що піднімає людини над природою, але не над собою.

У кожній людині є цей набір бажань. Відмінність між людьми лише в тому, яке поєднання цих бажань знаходиться в кожному. Відбувається поступовий розвиток від нижчих бажань до Вищих, бажання женуть людини вперед.

Якщо людина розуміє, що у нього відсутнє бажання насолодитися, усвідомлює, якого насолоди він позбавлений, він дуже страждає, відповідно тому насолоди, якого, як представляє, позбавлений. Скільки людей бажають збільшити сексуальні бажання, розуміючи, що зможуть отримувати великі насолоди. А скільки людей бажають зменшити бажання до їжі, розуміючи, що зможуть не страждати, обмежуючи себе!

Люди, що не прагнуть до багатства, влади, знань, не можуть просуватися і далі, щоб потім перейти до бажання досконалості у всьому. Для цього і даються нам у цьому світі наші маленькі бажання, щоб, розвиваючи їх, прийти в кінцевому підсумку до Творця.

Бажання кабаліста набагато більш сильне і егоїстичне, воно ж розвивається як наслідок цих чотирьох природних бажань. Творіння, людина, сама створює нове клі - котре надає, нове творіння. Цього не створив Творець! У цьому і є досконалість Творця, який створив творіння і дав йому можливість змінити себе, створюючи в собі нове бажання - віддавати, то, якого в ньому спочатку не було створено Творцем. Творіння цим уподібнюється Творцю, приходить до повного досконалості. Довести творіння до такого стану є метою творіння і називається повним і остаточним виправленням.

Звеличення дає, Творця, дає можливість багаторазово збільшити насолоду отриманням від Нього. Величина насолоди, що виявляється в одержуваному, «важить» стільки, скільки в моїх очах «важить» дає це насолода.

Тут все залежить від творіння, від того, наскільки людина звеличує дає, тобто Творця. А оскільки Творець нескінченний, то і цей процес збільшення бажання Йому віддати, а тому і насолоди від отримання, нескінченний.

За своїми фізіологічними даними всі люди рівні. Відкинувши внутрішню начинку, вимірюючи тільки тваринної міркою, ми оцінюємо тільки тіло. А в тілі можливі пересадки органів, незважаючи на походження, розвиток, якості.

Відрізнити людей дійсно можна лише по їх внутрішньому змісту, розуму, якостям. Не можна «пересадити» ці властивості від одного до іншого. Хоча, можливо, коли-небудь навчаться перекачувати з одного мозку в інший інформацію нашого світу, бо вона теж матеріальна, подібно збереженої інформації в комп'ютері. Наша пам'ять всього лише досвід тіла в рамках нашого світу.

Як казав мій Учитель, людина, ідучи з нашого світу і знову повертаючись в нього, нічого не змінює, окрім «сорочки»: душа залишилася, її «сорочка» змінилася.

Це і є переселення душ. Є душі, які зробили все виправлення своїх властивостей, але, за особливим призначенню, повинні повернутися на землю. Але вже в іншому образі: Рашба не повинен повернутися у своєму образі - Рашба, він повернувся як Арі. А Арі повернувся як Бааль Сулам. Це одна і та ж душа, яка на різних етапах повинна духовно обслуговувати свої покоління.

Бааль Сулам пише про себе, що він кругообіг життя (гільгуль) Арі, Арі пише, що він гільгуль Рашба - це пізнається каббалістом по досягненні рівня колишніх каббалістів, коли він досягає духовного рівня свого колишнього гільгуля. Але всі народжуються з егоїстичними бажаннями, і ніхто не з'являється на світ відразу каббалістом або пророком.

Перша дія, яка вчиняє творіння назустріч Творцю, - скорочення. З творіння абсолютно віддаляється світло - насолода, творіння говорить, що буде отримувати світло тільки в тій мірі, в якій воно може віддати Творцеві. Таке отримання називається віддачею.

У кожній краплі отримання світла творіння має бачити, що насолода, яке воно отримує, виходить від Творця, і воно насолоджується тому, що цього бажає Творець, і насолоджується, тому що тим самим він дає насолоду Творцю, як Він бажає дати творінню. У такому випадку бажання Творця завдати насолоди творіння - Кетер - і бажання творіння насолодитися, щоб завдати насолоди Творця - Малхут, що досягла подоби Кетер - збігаються.

Для того щоб уподібнитися Творцю, творіння - Малхут ділиться на 600 000 умовних частин - душ і віддаляється від Творця настільки, що не відчуває його. Відстань між нею і Творцем ділиться на 125 ступенів, кожна з яких затримує світло в собі. За останньою, 125 щаблем, світло не відчувається. Саме тут і знаходиться наш світ.

Наш світ - це не світ, в якому ми знаходимося, а таке духовний стан творіння, коли людина вже починає відчувати, що він повністю ізольований від Творця, повністю віддалений від Творця, знає, що є Творець, відчуває Його відсутність.

Саме з цього стану, коли творіння самостійно розвиває в собі бажання віддати насолоду Творцю, своїми зусиллями отримати заради Творця, воно з самого себе створює подобу Творцю.

Нисхождение світів і парцуфім по 125 ступеням створив сам Творець. Тут ще немає ніякого самостійного бажання і дії з боку творіння. Тільки з найнижчої точки, будучи абсолютно відрізаним від Творця, творіння саме, за власним бажанням, починає шлях наверх, по тим же 125 ступеням, назустріч Творцю до стану світу Нескінченності, з якого воно вийшло.

Малхут світу Нескінченності розділилася на 600 000 душ, кожна з яких повинна самостійно пройти свій шлях від нашого світу, плекаючи в собі все більший і більший екран - до світу Нескінченності.

І кожна така частинка, яка вже починає проходити цей шлях, називається каббалістом. І весь шлях повинні пройти ці частинки, перебуваючи в нашому біологічному тілі. І кожна з частинок буде одягатися в своє біологічне тіло стільки разів, скільки знадобиться, щоб пройти всі духовні стани.

Тоді й на найнижчому рівні, тваринному, відбудеться розкриття світу Нескінченності, так званий «земний рай». На нашій планеті сім мільярдів біологічних тел. Як може вистачити на сім млрд. 600 000 душ? Число існуючих біологічних тіл, сім млрд., не має ніякого відношення до кількості частинок-душ, званих точка в серці - нікуди ше ба лев, яких може бути всього кілька десятків в один час, «одягнених у тіла». Решта біотела гуляють, як корови по пасовиську, без душі.

600000 - це умовна кількість частинок, на які розбилася Малхут, і які повинні себе виправляти. Існує переселення, переливання цих частинок Малхут, яке відбувається «щомиті» (ми не розуміємо, що означає «поза часом», але в духовному не існує поняття часу, і тому важко пояснити цей процес). Необхідно придбати відчуття істинного будови всесвіту, тоді не буде питань, ми самі все зможемо побачити.

Будова духовних ступенів таке, що в нижчому щаблі знаходиться частина Вищої. Точніше, нижня частина (АХАП) Вищої щаблі знаходиться у вищій частини (Г "Е) нижчому щаблі, подібно до того, як два циліндри частково входять один в одного: верхній наполовину входить у ширший нижній.

Така будова духовних ступенів має місце у всіх духовних світах - Ацилут, Брія, Єцира, Асія. Остання ступінь світу Асія називається «цей світ» або «наш світ». Цей ступінь особлива тим, що знаходиться на цьому ступені не відчуває частини Вищого в собі. І хоча всі свої відчуття отримує понад, тобто від своєї більш високої ступені, але здається йому, що ці відчуття - його власні.

На цій, самому нижчому щаблі, знаходиться вся маса, що населяє наш світ. Такими, неощущаемимі більш високу ступінь, народжуються все в нашому світі. Але є особливі особистості, які змогли відчути частина Вищого, яка є в них. Цю частину Вищого, ощущаемую такою людиною, він називає «мій Творець», «мій Творець», тому що так він сприймає Вищу ступінь - як свого Творця.

У «Передмові до Учення Десяти Сфірот» докладно розбираються чотири види прояви Вищої щаблі або, як її зазвичай називають, Творця, щодо нижчому щаблі - людини:

  1.  Подвійне приховування - коли людина зовсім не розуміє, що все, що є в ньому, виходить від більш Вищого, зовсім їм неощущаемимі.
  2.  Просте приховування - коли людина розуміє, що все, що є в ньому, всі його якості і відчуття виходять від Вищої, як хороше - винагорода, - так і погане - покарання за його вчинки і думки.
  3.  Розкриття - коли людина явно відчуває вплив на нього більш високому щаблі, відчуває свого Творця і бачить, як Творець з любов'ю ставиться до нього.
  4.  Злиття - коли Вища ступінь настільки розкриває свої дії для усвідомлення і відчуття нижчою щаблем, що нижчий щабель, тобто людина, настільки змінює свої властивості, що повністю зливається з Вищим ступенем повною, вічної любові.

Отже, все творіння являє собою як би циліндр, по висоті якого розташовуються - від самого Творця і до нашого світу - послідовно входять один в одного, духовні ступені.

Єдине творіння - це людина. Народжуючись, людина абсолютно не відчуває більш високу ступінь. Все, що є навколо нього, він відчуває як свій світ, не розуміючи, що все це малює йому більш висока ступінь, що це Творець бажає в такому вигляді постати перед ним.

За допомогою Вчителі людина може почати усвідомлювати, що те, що він відчуває, це і є сам Творець, але тільки на найдальшої від Нього щаблі відчуття.

Якщо людина починає вивчати Каббалу, то сила, прихована в текстах, впливає на нього так, що він починає усвідомлювати, що всі його відчуття виходять від Творця. І, хоча ще не відчуває явно джерела своїх відчуттів і думок, але вже усвідомлює його наявність.

Як уже не раз говорилося, Каббала являє собою опис творіння і шляху людини до мети його створення - до духовного піднесення аж до злиття з Творцем. Немає в світі іншої мети існування у створення, все, що відбувається в світі відбувається тільки для виконання цієї мети.

Природно, що Творець не потребує людини для виконання Їм задуманого і може керувати людиною через закони природи, привівши нас неусвідомлено, мимоволі до бажаного Їм станом.

Але бажання Творця полягає в тому, щоб людина пройшла шлях свого духовного сходження усвідомлено і свідомо обрав його, щоб людина сама створили себе як духовна істота з того егоїстичного і ницого матеріалу, яким він з'являється в нашому світі з рук Творця.

Тора являє собою інструкцію духовного піднесення. Ця інструкція досконала, тому що дає людині бажання і сили духовно піднестися і знання про те, як цього досягти.

Немає нічого в світі, крім Творця, все собою заповнює, і створеного Ним людини. Вихідний стан людини, початкове його стан - це поява людини в нашому світі. Потім з нашого світу людина піднімається в духовні світи - аж до Творця. Наш світ - найнижча точка творіння.

Творцем створено тільки одне - бажання насолодитися відчуттям Творця. І це бажання називається душею.

Залежно від того, наскільки це бажання відчуває Творця, визначається його відстань від Творця. Оскільки крім Творця навколо цього бажання не існує більш нічого, то все, що воно може відчути, це тільки різні заходи розкриття ним Творця і ніколи нічого більше.

Саме мінімальне відчуття Творця виникає у створеному, в душі, в бажанні Його відчути, якщо це бажання має п'ять егоїстично обмежених за діапазоном органів відчуттів: зір, слух, нюх, мова, дотик.

Егоїзм, просочуючий наші відчуття, керівний нашим сприйняттям навколишнього, звужує і спотворює все наше сприйняття Творця, представляючи нам картину абсолютно знеособленої природи.

 Загальна картина творіння

 Сфірот  - Це властивості, які спеціально «накинув» на себе Творець, як би убрався в них, щоб таким чином проявляти себе відносно створінь.

Це не Його особисті властивості. Про Його особисті властивості ми нічого сказати не можемо, Він не осягаємо, а те, що ми можемо осягнути, - це тільки те, яким чином Він бажає розкритися нам. І ці-то Його зовнішні щодо нас властивості, називаються  Мідот  або  Сфірот .

Кожна властивість Творця приходить до осягає у вигляді певного світла і викликає в осягає певне відчуття. За цим відчуттю Сфіра і отримує свою назву.

Кожне свічення від Творця до людини - це певне управління, сигнал, який викликає в людині певну реакцію. Загалом, всі види світла, які виходять від Творця до людини, називаються світінням Шехіни.

У міру свого виправлення людина відчуває світло Творця, але якщо ні одна властивість людини не виправлено, він взагалі не відчуває світла, що виходить від Творця, хоча все одно Творець управляє ним, але тільки невідчутно для самої людини. У такому випадку людина не вірить у Творця, в «Його існування».

У міру подоби своїх властивостей властивостям світла людина частково відчуває виходить від Творця світіння, відчуває Творця і починає усвідомлювати, що всі впливи Творця на нього - це прояв любові і милосердя, навіть у тих відчуттях, в яких раніше відчував страх, жорстокість і пр.

Всі види світла сфірот - це і є управління і ставлення Творця до творіння, тобто сфірот проводять до творінь управління Творця.

Різноманітні види світел, які виходять від Творця до творінь, зводяться до десяти основних видах, до десяти сфірот. Каббала саме і з'ясовує, що ж виходить від Творця до творінь, тобто вивчає десять сфірот. Тому основна книга з Каббали називається «Талмуд Десяти Сфірот».

З Творця виходить світло у вигляді десяти світел - сфірот, які породжують все творіння. Все різноманіття творінь виходить з усіляких сполучень властивостей цих десяти сфірот, тому що в підсумку поєднань в кожній сфірі утворюється десять подсфірот, і в кожній з них ще десять подсфірот, і т.д. до нескінченності.

Всі властивості творіння виходять з властивостей, закладених в десять сфірот. Тому є відмінності творінь (є більш загальні, є більш приватні), окремі гілки творіння пов'язані між собою і потім утворюють нові гілки, а все творіння зводиться до картини «Дерева» з корінням - джерелом, стовбуром і гілками, повністю повторюють корінь: все, що відбувається докорінно відбувається потім в гілках, і не може бути нічого в гілках, що б спочатку не відбулося в корені.

 Цимцум (Скорочення)  - Закон творіння, відповідно до якого творіння не створені досконалими, а кожне з певним відсутністю досконалості. Під досконалістю розуміється повна відповідність кожного творіння Творцеві.

 Олам  Ейн  Соф (мир Нескінченності)  - Загальний порядок творіння, за яким усі спочатку склалося Творцем досконало, але це досконалість приховано від самих творінь і розкривається ними поступово, залежно від їх самостійного бажання.

Тому, хоча все творіння знаходиться досконало, вічності і блаженстві, але спочатку людина цього не відчуває, і тільки внаслідок зміни своїх властивостей, відповідно до властивостей сфірот, починає відчувати справжню дійсність, звану в загальному «майбутній світ».

Все творіння створено таким чином, що зобов'язана прийти до розкриття свого істинного стану, таким чином відбувається управління Творця через сфірот.

 Маком (місце)  - Відсутність, приховування Творця від творінь народжує «місце» - порожнечу відчуттів. Цю порожнечу, відсутність Себе, Творець створив навмисне для того, щоб людина сама прагнув відчути свого Творця і сам відшукав Його в самому собі, у своїх виправлених, на зразок сфірот, властивостях.

Спочатку Творець створив все творіння в усьому його закінченому досконало, потім приховав Себе від творінь, створивши цим порожнечу, - олам Цимцум (мир Скорочення).

 Решімо (спогад, запис)  - Після того, як все зникло з відчуття творінь, залишилося деяку спогад, запис в пам'яті про колишнього, зниклого. Спогад про те, як це було б, якби не зникло.

Завдяки решімо творіння можуть існувати в порожнечі відсутність світла Творця, а інакше б, без всякого насолоди, просто б анулювалися. Решімо змінюється в людині: зміна решімо спонукає його до руху, до прагнення досягти те, що в ньому порушило решімо. Саме зміна решімо в нас дає нам відчуття руху, часу, життя.

Саме завдяки решімо є в наші відчуття погане і хороше в рівній мірі, а нам залишається саме усвідомити, що вони рівні, і переважити своїми думками і діями в добру сторону. Саме це і дає людині свободу волі, адже якщо більше поганого чи хорошого, то вже все заздалегідь до людини вирішено.

А якби Творець не був прихований, тобто досконалість було б розкрито, то не було б взагалі ніякої свободи надходити самостійно, з волі людини, і змушений був би, бачачи досконалість, поступати як Творець.

 Кав (лінія)  - Вид управління Творцем, відповідно до якого всі творіння виправляються і повертаються до досягнення і відчуттю досконалості. Кав - це частина від тієї досконалості, яку всі створення відчують у майбутньому, після їх виправлення за допомогою управління низхідного на них по «лінії», тобто відповідно до їх станом в кожен момент.

У творінні знаходиться решімо, і до творіння сходить світло по лінії (кав) з повного світлом світу Нескінченності. Залежно від решімо кав наповнює творіння світлом, дає творінню ту чи іншу частину досконалості зі світу Нескінченності. Вся задача творіння - заповнити недосконалість людини, відчуття відсутності Творця, відсутність світла Творця в творіннях.

Для приведення людини до такого досконалого стану Творець використовує управління добром і злом, хоча це проявляється так тільки щодо людини, але з боку Творця це управління абсолютно добру, і лише в міру невиправлених властивостей людини, сприймається абсолютно добру управління Творця, як зле, а в міру виправлення властивостей, - те ж «зле» управління починає сприйматися як добру. Тому говориться, що всередині явного управління за законом «зле і добре» знаходиться приховане управління абсолютним добром.

 Решімо  - Це частина від загальної абсолютного досконалого світла зі світу Нескінченності. Кав доставляє світло до творінь, які перебувають у порожнечі, відсутності відчуття Творця, відчутті недосконалості, відповідно до решімо в тому чи іншому творінні.

Тому говориться, що решімо збуджує і рухає тілом-бажаннями. Але кав не тільки наповнює тіло-бажання, - наповнюючи їх, він виправляє їх згідно решімо.

 Цінор (труба)  - Світло зі світу Нескінченності спускається до творінь, які перебувають у порожньому просторі, у відчутті відсутності досконалості, наповнює їх, і цим зливаються творіння з Творцем.

Таким чином Творець наближає до себе творіння. Сам Творець впливає на все творіння незалежно від «подачі світла по трубі», але явно Його управління відчувається знаходяться у Вищих світах саме таким, тобто відповідно до зусиль людини.

А після загального виправлення знову Творець явно постає перед усіма творіннями як керуючий всім без обмежень абсолютним добром, тобто не по «трубі», за якостями кожного, а повним добром до всіх, в рівній мірі і завжди.

У цьому і полягає стан кінця виправлення, коли всі осягають абсолютне добро, любов, вічність, досконалість пізнання і насолоди. І цей стан вже заздалегідь заготовлено Творцем у світі Нескінченності, а щодо творінь воно має проявитися в міру їх вдосконалення згідно решімо і кава.

 Ор пнімі і ор макіф (внутрішній і навколишній світ)  - Світло зі світу Нескінченності, коли він сходить на творіння, розділяється на внутрішній і зовнішній, що наповнює і навколишній. Те, що розкриває Творець творінню, яке наповнює, називається «внутрішнє світло». Але те, що ще не осягнуть творінням від усього досконалості, ховається в «навколишньому світі».

Тому весь світ Нескінченності, тобто того досконалого стану, який в майбутньому спіткає творіння, ділиться на його теперішній стан часткового досконалості, яке воно вже спіткало, перебуваючи на якомусь рівні в духовному світі, і на ту частину досконалості, яку ще не спіткало.

Оскільки творіння отримує не весь світ, а обмежує його отримання, то щодо нескінченного світла часткові світла вимірюються за шкалою п'ять ступенів НАРАНХАЙ.

 10 сфірот зовнішні і внутрішні  - Є розкриття і приховування Творця, які виходять від явного і прихованого управління, що дають у творіння відповідно два слідства: душу і тіло. Коли панує тіло, проявляються недоліки і приховане управління в тій мірі, в якій воно панує над душею. І, навпаки, в міру владарювання душі в людині, - тією мірою він знаходиться досконало.

Поєднання тіла і душі відбувається в міру поєднання кав і решімо, і управління відбувається в міру їх поєднання: кав відноситься до внутрішньої частини, а решімо, або клі, відноситься до зовнішньої частини управління. Але при народженні духовних парцуфім відбувається з'єднання внутрішнього і зовнішнього, а відмінність їх породжує владу однієї управління над іншим.

 Адам Кадмон  - Перший і найвищий духовний світ. Оскільки весь світло на все більш нижчі світи виходить від нього, проходить від світу Нескінченності через нього, то у світлі, який отримують більш нижчі світи, знаходяться властивості келім світу Адам Кадмон.

 Букви  являють собою келім. Світло парцуфа АБ ще не несе в собі букв, тому що там букви повністю поглинені в світлі. У світлі парцуфа САГ вже проявляється буква «хей», як корінь майбутнього клі. У світлі, що виходить від З "А, є буква" вав ", як початок майбутнього клі. У світлі, що виходить від БОН, є вже букви, особливо на виході з парцуфа, коли вони стикаються і зникають, то породжують цим 22 букви, т . е. клі.

Після розбиття клі у світі Некудім залишається в кожному клі решімо від розбиття і не зникає до остаточного виправлення. Під час розбиття весь світ залишає клі, і це породжує всі пороки в клі. Звідси виникає влада тіла над душею, і міра цієї влади визначає несправність тіла-бажань.

Це сталося спеціально, щоб створити в людині егоїзм, бажання самонасолодитися світлом Творця. Але потім створюється умова для виправлення тіла-бажань до рівня душі-світла, уготованого увійти в виправлене клі-тіло, настільки, що не буде ніякого відмінності тіла від душі, бажань людини від бажань Творця.

Потім сходить у своїх властивостях-Желянь клі-тіло ще нижче, аж до того, що стає подібно тварині. І все це вже заздалегідь заплановано в розбитті клі у світі Некудім.

Але оскільки виправлене стан також закладено у світі Некудім ще до розбиття клі, то повернеться кожне зіпсоване бажання до свого виправленому станом і стане подібно до світла, і в міру цього ввійде до нього світло.

Протягом 6000 років, тобто поки не всі душі виправилися, а тільки окремі особистості стають каббалістами, не відчувається духовність, розкриття Творця в цьому світі. Але після того як виправляться всі душі, виникне стан, зване «кінець виправлення», і в цьому світі в усьому проявиться Творець, і цей світ стане досконалим, тому що світло зі світу Нескінченності зглянеться до нього, тому що парса світу Ацилут зникне як перепона для поширення світла. Такий стан називається «сьоме, тисячоліття».

Потім настануть послідовно ще кілька станів, коли тіло поступово підкориться душі. Тому почнеться «пожвавлення мертвих тіл» і поступове їх виправлення під владою душі.

Оскільки егоїстичні властивості тіла, АХАП, складаються з трьох егоїстичних бажань, авіют 2, 3, 4, то робота щодо їх повного виправлення відбувається вже методом «АХАП Де-Еріда» - поступовим виправленням авіют 2 під парсою - ця ступінь називається «восьме тисячоліття» . Виправлення авіют 3 і наповнення її під парсою, на її місці, називається «дев'ятий тисячоліття». Виправлення авіют 4 і наповнення її під парсою називається «десятого тисячоліття».

Про те, що станеться в остаточному виправленні всіх душ, коли світло Творця проявиться явно і в нашому світі, ніхто не може знати. Навіть каббалісти, що піднімаються на всі щаблі духовних світів, можуть спіткати всі щаблі до сьомого тисячоліття, але як відбудеться розкриття Творця в нашому світі, - цього вони осягнути не можуть.

Але Бааль Сулам пише, що є душі, які осягають такі, ще не відбулися в дійсності, стану, вони сходять раз в десять поколінь в наш світ, і його душа є такою. Стан остаточного виправлення відмінно тим, що сам первозданний егоїзм стає за своєю природою подібний до світла, що взагалі неможливо уявити. До тих пір, поки є приховування Творця, існують світи АБЕА, і управління відбувається через них.

 Світ Некудім  - Корінь і джерело появи зла, за допомогою якого Творець розкриває світло з темряви тим, що тьма знову стає як світло. Усі світи існують тільки для розкриття досконалості Творця в творінні, в людині, і тому всі світи поділяються на два види: спочатку розкривається приховування, а потім осягається досконалість. У світах АБЕА полягає управління під час приховування Творця.

Розбиття судин включає в себе дві частини:

  •  псування і втрата,
  •  виправлення і доповнення.

Світи Беа створилися з розбитих келім світу Некудім, а три перші сфірот, головні келім світу Некудім перейшли до світу Ацилут. А потім світ Ацилут доповнює себе і за рахунок келім світів Беа.

 Субота і свята  - Мале і велике стан З "А світу Ацилут, де мале стан означає  Єніка  , А велика -  геула,  звільнення. Але стану ці тимчасові і постійно мінливі до повного, остаточного виправлення.

Творець проявляє своє управління у вигляді ігулім і Ешер - сходження загальних сил і сигналів управління, де вищий, сильний, більший - позначається як зовнішні концентричні кола, а наш світ - у центрі.

Коли ж Творець показує відношення властивостей у вигляді трьох ліній - правою, лівою, середньої, - Він показує цим управління за властивостями милосердя, суду, сходження в «вигляді людини», показує, як ці сили одягаються в нього.

Малхут називається картиною Творця, тому що тільки в ній і відчуває Творця людина у властивостях, якостях, отриманих понад. Те, що осягає людина, він осягає у своєму внутрішньому відчутті, у своїй Малхут, але в тих якостях, які отримав в неї згори.

 Десять світел

  1.  Насолода душ полягає в осягненні світу. Чим більший Вищий світ, тим більше високу насолоду отримує душа. Основне у всіх видах і проявах світла - єдність.
     І це те, що бажає розкрити Творець в світі Нескінченності: дати досконале і вічне насолоду душам від відчуття єдності. Світ Нескінченності означає стану осягнення душами нескінченного досконалості і насолоди від єдності з Творцем.
  2.  У світі Нескінченності - досконалість, і немає незаповненого цим досконалістю місця, тобто всі душі відчувають тільки абсолютну досконалість і єдність. Для того щоб розкрити цей досконалість, Творець створив місце, незаповнене цим досконалістю.
  3.  Те, що знаходиться у світі Нескінченності у вигляді досконалості, знаходиться також в лінії у вигляді приховування досконалості і у вигляді решімо, бажання досконалості в решімо, його виправлення і наповнення за допомогою лінії.
     Коли за допомогою лінії закінчиться виправлення всього решімо, це означає повернення до того ж стану нескінченного (нічим необмеженого) отримання світла, яке було спочатку.
  4.  Решімо є основою і коренем духовного тіла, і всі дії, які виробляються, виходять з того, що є в решімо, - як в насінні закладені всі властивості і всі дії майбутнього об'єкта.
     Кав є основою і коренем душі, що включає в себе всі різноманітні і навіть суперечливі сили як одну силу. Кав управляє всіма діями над решімо з метою повернути всі до початкового стану єдності бажання-творіння з Творцем.
  5.  Світло світу Нескінченності діє у всіх можливих напрямках, у всіх станах творінь, на всіх їх рівнях. Для нього не існує ніяких обмежень, і він впливає на всіх і вся своєю досконалістю.
     Але світ створений не властивістю досконалості і необмеженість, а ступінчасто, послідовним проявом сил Творця, безліччю властивостей, і безліч різних за величиною і якістю сил з'єднуються разом для твори однієї дії. Саме завдяки цьому в наших силах осягати дії Творця, тому що вони з вчинених і необмежених діляться щодо нас на дискретні, обмежені, складові.
     Тому Його досконале одну дію ми можемо описувати як послідовну серію дій і проявів різних сил, хоча в Творці є тільки одне бажання - дати нам насолоду, і лише це виходить із Нього.
     У Його досконало, нескінченності і необмеженість ми не можемо відшукати жодної можливості досліджувати Його, але саме завдяки розщепленню Його одного єдиного дії щодо нас на безліч різних і протилежних, є у нас можливість говорити, відчувати, пізнавати, досліджувати, описувати в результаті і Його єдине дію, як суму інших.
  6.  Сфірот - це різні властивості, які прийняв на себе Творець щодо творінь, щоб ними створити творіння і ними керувати творіннями. Сам Творець не має жодних властивостей. Щодо творінь Він проявляє тільки одна властивість - «Добрий, що чинить добро».
     Але ця властивість потім одягається в десяти приватних властивостей, званих сфірот. Цими властивостями Творець «повертається» до творінь: створює їх, керує ними, приводить їх також до одного єдиного властивості, подібно Себе.
     Ці властивості-сфірот з'явилися саме тому, що впливати на творіння можливо, тільки якщо Творець приховує свою досконалість, взагалі ховається від людини, а потім поступово розкривається - до повного розкриття.
     Всі дії і всі творіння створені і діють тільки для розкриття витворам досконалості. Це і є метою творіння. Ці різні властивості, думки і є сфірот, видимі витворам подібно до того, як якщо б ми могли побачити душу людини, побачити її думки, які є одним прагненням. Так бачаться сфірот осягає.
  7.  Решімо, з якого походять всі бажання (келім, судини) є основою для управління винагородою за хороші діяння і покаранням за погані діяння. Кав - засіб досягнення єдності, за допомогою виправлення всього творіння - бажання насолодитися, що повертає зло на добро.
  8.  Сфірот називаються «світло творіння», «світло в творіннях», тому що спочатку творіння відчувало відсутність світла, а потім його розкриття, світіння, від чого і походить слово сфіра - світиться.
     Саме явище Творця і є відчуття світла творінням: коли відчувається Творець, творіння розуміє, що означає світло, і стає здатним відокремити його від темряви - відчуття відсутності Творця. Все, що створено - це тільки бажання відчути світло. Відчуття світла сприймається як насолоду. Творець є світло, насолода у відчуттях творіння.
     Тому крім Творця-світла і творіння-бажання відчути цей світ, - ні в світобудові нічого. Всі сили, обставини, все, крім цих двох компонентів світобудови, - це тільки різні прояви дій Творця для того, щоб привести людину до відчуття світла.
  9.  Після зникнення світла зі світу Нескінченності залишилося решімо - частинка світла в порожньому просторі, в бажанні насолодитися світлом, що складається з усіх бажань.
  10.  Світло Нескінченності оточує все творіння, решімо знаходиться всередині творіння, кав знаходиться між ними і світло між ними. Перші відчуття в духовному шляху

 Перші відчуття в духовному шляху

Коли людина починає вивчати Каббалу, в ньому з'являється більше егоїзму і бажання до насолод. Що потрібно робити при цьому? Тільки сидіти більше над книжкою і включитися в загальний процес навчання, пропускати через себе більше матеріалу. Це час, коли важливіше кількість поглинається матеріалу, ніж поглиблене його вивчення, якість.

Бажано, щоб навчання складалася з двох частин: вивчення статей та основного матеріалу. Статті, читаються перед основним матеріалом, нагадують нам перед заняттями про мету нашого вивчення.

Бажання визначають необхідність. Добре бути у зв'язку з тими, хто займається багато років. Необхідно більше брати участь у житті групи, відключивши свої мізки і включаючись в спільне бажання. Для цього потрібно завжди відчувати себе меншим, ніж співтовариші по навчанню.

Учитель в Каббалі, насамперед, налаштовує людину на Творця, а не прив'язує до себе, не замикає учня на тому, щоб він служив йому, навпаки, Учитель повинен бути як би на задньому фоні і лише спрямовувати учня на Творця. Якщо він чинить інакше - значить, переслідує егоїстичні цілі, значить, він не каббаліст ...

Не можна ніколи говорити з товаришами про свої особисті станах. Говорячи комусь про себе, ти шкодиш їм і автоматично - собі. Ніхто нікого не присвячує у свої стану, а говорити треба внутрішньо тільки зі своїм Творцем. Вчитель теж не повинен явно реагувати на внутрішні стану учня. Потрібно самому проживати своє гіркоту і постаратися розібратися в собі. Але якщо необхідно, то наодинці найважливіше можна висловити Вчителю і добре запам'ятати його відповідь, який стане ясним тільки через деякий час ...

Коли людина перебуває ще до виходу в духовний світ, він нічого не відчуває, а тільки десять ударів, які проходять по ньому. Він знаходиться в безпорадному стані, нічого не може зробити, а тільки кричати Творцю про допомогу. Раптом з'являється якась сила, яка змушує його прийти до кінцевого егоїстичному станом, стрибнути у воду. Тільки тоді розступається вода, і він переходить Кінцеве море -  Ям Суф .

Стани темряви бувають різними. Але коли ти ще чогось хочеш, це ще не тьма. Якщо наступають стану депресії або гарного настрою, то вони командують людиною. Ці стани кожен повинен пройти сам. Якщо в людині є прагнення, то воно саме вже є винагородою, тому що тобі дали можливість хоча б прагнути до духовного, вже не бути пасивно неживим.

Ми не можемо собі уявити стан, близький до духовного, перехід у духовне, тому що до цього спускаємося в своїх відчуттях все нижче і нижче, - і раптом поштовх, який виводить тебе з цього стану. Вся Каббала пояснює тільки шляхи руху вперед. Якщо ти почнеш цікавитися кимось, хто перебуває на 50 щаблів вище тебе, це нічого не дасть. Весь шлях побудований на «вірі вище знання».

Духовного орієнтира попереду немає, якщо я тобі його покажу, ти втечеш від нього, тому що твоя природа обратна цьому. Вихід у охочого подолати цей стан один - тільки сісти за книгу і займатися: мені погано зараз, і ця книга мене врятує. Якщо я вранці почитаю - це дасть мені напрямок на день, прочитаю під час перерви - цим посилю спрямованість моїх думок на залишок дня, ввечері послухаю касету - це дасть мені правильний сон і думка, з якою я прокинуся ...

Щоразу потрібно конкретно знати, що насправді добре для мене для досягнення мети, а не для одномоментного приємного відчуття. Чи варто читати каббалистические тексти, нічого не розуміючи? Бажано заучувати майже на пам'ять текст «Птіха ле хохмат Каббала», щоб виробляти в собі мову Бааль Сулама. Це - як основа накопичення знань у майбутньому. Людині, яка починає йти вперед, кожен раз даватимуть удари то з одного, то з іншого боку. Спокою у нього вже не буде. Тому що змусити людину рухатися внутрішньо можна, тільки створюючи в ньому невдоволення чимось: собою, оточуючим, Творцем.

Іноді людині корисно уявити собі, що у нього вже є зв'язок з Творцем. Він повинен відчути себе так, як ніби все, що він хоче, у нього є. Це як би стан досконалості, за яке він може дякувати Творця. Це не для створення ілюзії. Людина постійно повинен відчувати, що він отримує від Творця, - це найоптимальніше, найсприятливіший стан. Якби людина усвідомлювала це, відчував, що отримав все, з'явилося б відчуття досконалості.

Як тільки заняття починають давати результат, людина відчуває себе все більшим і більшим егоїстом. Чим більше на людину світить світло, тим більше він бачить свою темряву, поки здалека не засвітить такої яскравості світло, що тьма, яку він відчує, здасться йому нестерпною і називатиметься єгипетським вигнанням, з якого він настільки захоче вийти, що це викличе силу Моше , яка і витягне його з Єгипту.

Сходинки зверху-вниз - це рівні приховування Творця. Коли людина поступово піднімається знизу-вгору, він ніби зриває ці завіси приховування і щоразу стає, відчуває себе, все ближче і ближче до Творця.

Ніколи в тобі не відкриється більше егоїзму, ніж ти можеш виправити. Ти повинен акуратно підніматися знизу-вгору. Всі неприємності даються людині, щоб він зробив ще один крок і усвідомив це. Тоді він інакше буде ставитися до реальності і відчувати необхідність у всіх «випадково».

Книга «Шаматі» - це статті, які написав мій Учитель зі слів свого батька під час його занять з учнями. Після занять Рабаш все записував у зошит, яку він так і назвав «Те, що я чув» - «Шаматі».

Коли ми з Учителем їздили в Тверію, Цфат щотижня на кілька днів, він весь час читав цю зошит, а коли він лягав спати, то я читав її. Перед смертю він віддав мені зошит, з якої і складена вся книга «Шаматі». До неї увійшла ця зошит, лекції Бааль Сулама, його листи, які він писав, живучи в Лондоні. В останньому виданні цієї книги збережені не тільки всі слова, а й знаки пунктуації та «неточності», все, як це записано в зошиті.

Коли помер Бааль Сулам, почалася боротьба за те, хто буде господарем «Коментаря до Книзі Зоар», хоча право належало старшому синові, Рабашу. Проти нього виступали інші діти і родичі, сподівалися, що це дасть великі гроші. Рабаш залишив все і поїхав на три роки до Англії ...

Найголовніше в книзі «Шаматі», яка постійно налаштовує людину на шлях, яким він повинен йти, не відхиляючись від мети творіння, - це перші статті книги: «Вся тяжкість людини в просуванні вперед полягає в тому, що він приходить до стану, коли йому здається, що весь світ тримається на загальноприйнятих властивостях, і тільки він залишає свою сім'ю і друзів, щоб анулювати себе заради Творця.

А відбувається це через відсутність віри, коли людина не бачить, заради кого він повинен себе анулювати. І це створює у нього відчуття тяжкості і неможливості йти вперед. Але коли людина починає відчувати наявність Творця, то тут же у нього виникає бажання повністю розчинитися у своєму Джерелі і жертвувати всім заради нього ».

Ми бачимо, що найголовніше в роботі людини - досягти відчуття Творця. І це має бути усією роботою людини, вся енергія повинна бути спрямована на цю єдину мету. І не заплутатися і не думати, що людині потрібно щось інше. Якщо ця думка пронизує тебе зовні і зсередини, то це називається вірою. Найголовніше винагороду, якого він бажає для себе, - це досягти стану відчуття Творця, яке називається «вірою в Творця».

Це стан має пронизувати тебе всередині і зовні, і це буде головним винагородою. Дуже важливо людині перед тим, як він щось робить, згадати, для чого він робить, щоб все визначалося однією метою - відчути Творця. А це буде ліками від усіх наших бід і хвороб, тому що ми самі витягнути себе за волосся не можемо, у нас немає таких сил, як би ми не намагалися. Єдине, що нам може допомогти - це світло, світіння понад, тобто відчуття Творця.

Творець і сьогодні знаходиться навколо нас, але ми Його не відчуваємо. Потреба у відчутті Творця є першим кроком для придбання необхідних для цього органів сприйняття духовного, келім. А щоб цього досягти, необхідно займатися в групі справжньою Каббалой, із справжнім Учителем, по істинним джерелам.

Таке вивчення збуджує на себе навколишній Вищий світ, ор макіф, і чистить келім. Якщо людина займається Каббалою, він почуває себе все гірше і гірше, відчуває все більше власну нікчемність. Але якщо він розуміє, що цей рух вперед, то радіє цьому «негативного відчуттю».

Коли людина вивчає тільки просту Тору, що не Каббалу, він відчуває себе все впевненіше і краще, заробляє все більше очок. Йому світить зовні загальний для всіх мас, які вивчають Тору, навколишній світ, ор макіф клали, який надає людині впевненість у правоті свого шляху, притаманною віруючою масі.

Але цей загальний навколишній світ не дає відчуття Творця. Для цього необхідно, щоб ор макіф увійшов до парцуф як ор пнімі, тоді якась частина Малхут, відповідно кількості увійшов світла, співпаде за бажанням і властивості з Творцем і зіллється з ним воєдино.

Це вже індивідуальний шлях, де діють інші закони: екран (масах) і відбите світло, ор Хозер. Тут діє інша мета - викликати індивідуальне світіння всередині, відчути Творця.

Чим далі людина переслідує до наміченої мети, тим більше світло-кав висвічує в ньому негативні якості, показуючи йому, наскільки він ще далекий від Творця і не може виконати закони цього світу. Тому, займаючись Каббалою, людина починає відчувати себе все гірше і гірше, доходячи до повної безвиході.

Він не може ні жити так далі, ні піти від цього, ні повернутися до минулого стану. Одним словом - тупик, з якого є тільки один вихід - кричати Творцю про порятунок. Тоді відкривається Творець і витягує його з Єгипту в духовний світ.

Дія людини складається з двох складових: сама дія і намір, з яким відбувається це дія, тобто для чого я роблю дію, до якого результату я хочу, щоб воно б мене привело.

Так чинимо і в нашому світі, коли хочемо щось зробити. Всі наші вчинки виходять з чітких намірів чогось досягти. Крім розумово недорозвинених людей і маленьких дітей, все надходять тільки в ім'я досягнення певної мети, у всьому. Говориться, що результат дії вже закладено в початковій думки про нього.

У духовному нашу мету повинен завершити результат - відчуття Творця. Це відчуття врятує нас від усього. Чи має значення, які механічні дії я повинен робити для здійснення заданої мети при одному і тому ж намірі? Якщо цей намір людина присовокупляют до своїх занять - це добре. Якщо воно супроводжує людину на відпочинку, на прогулянках - ще краще. Якщо з цим наміром він їсть - зовсім добре.

Ну, а якщо ця думка не полишає його і при знаходженні серед невіруючих людей, які намагаються його відвернути від неї різними земними розвагами, то вона дуже сильна, і коли він перебуватиме на заняттях Каббалой, у нього з'явиться величезна можливість досягти бажаного. Чим більше егоїстична частина бажань людини може взяти на себе намір досягти Творця, тим більш високий світло зможе увійти до клі.

Бажано, звичайно, завжди перебувати серед таких людей і займатися такими справами, які не відволікали б тебе від головної мети, а допомагали її здійснити. Якщо ж людина не в змозі цього зробити - не страшно, тому що ми повинні зрозуміти, чому ми не в змозі зберегти намір.

Чим більше ми хочемо слідувати наміру заради Творця, тим більше переконуємося, що не можемо цього зробити в силу наших чисто егоїстичних бажань самонасолодитися. Але остання точка перед розкриттям Творця настає тоді, коли ми, всупереч нашим бажанням, все ж намагаємося зберегти намір заради Творця.

Ця думка і проходить червоною лінією в першій статті «Шаматі», де говориться, що немає іншого, крім Творця. Немає ніякої сили, яка могла б щось робити проти Творця, або крім Нього. Це те, що розкривається людині, і це називається вірою.

 Лікування душі

Будь-яке збільшення світла вважається святом. Зазвичай весь світ і всі душі, які осягають духовне, отримують світло зі світу Ацилут залежно від сходинки, на якій вони знаходяться. Звичайний рівень називається будні, Йом холь, а наступний рівень - початок місяця  - Рош ходеш.  У Йом холь кожен день відрізняється від попереднього характером світіння. Тому є відмінності між днями тижня. У Рош ходеш ЗОН світу Ацилут піднімається в ІШСУТ, на один щабель вище, і світить світлом іншої якості. Наступний рівень - субота (Шабат).

У духовному кожен день, кожну годину і кожна хвилина мають свої відтінки. Відбувається постійна зміна впливу світла на душі в нашому світі, а відповідно з цим відбувається постійне виправлення і рух. Клі без постійної зміни впливу світла залишається у повному спокої. Клі переслідує або під впливом страждань через відсутність світла, або під впливом тяжіння світла.

ЗОН світу Ацилут задає весь рух душам. Звідти виходить постійне добро, але сприймається воно душами спотворено в силу того егоїзму, який є в кожній з них. І завданням виправлення душ є зміна відчуття поганого на гарне, виправлення келім з егоїстичних на альтруїстичні. У міру свого виправлення, душа починає відчувати світло, Творця як абсолютне добро.

Самостійно людина не може цього досягнути, він повинен просити Творця про допомогу, зрозумівши, яким ворогом є для нього егоїзм. Розкриття Творця виводить людину на якісно вищий рівень. Людина змінює своє подання про винагороду і покарання. Те ж покарання перетворюється на насолоду.

Якби ми відключили відчуття болю з організму, то не знали б про наближення хвороби і не змогли б собі допомогти, позбулися б головного симптому. Тобто іноді потрібно потерпіти біль заради майбутнього одужання. Прийняття гіркого ліки, сприйманого як необхідний засіб одужання, обертає гіркоту в солодкість, тому ліки здається вже не таким гірким.

Будь-яке нехороше духовне, душевне самопочуття говорить про те, що десь є несправність в собі, і треба лікувати душу. Відключати ж больові відчуття - на шкоду людині.

Рош ходеш Адар - це особливий місяць, тому що в ньому наголошується свято Пурим, найбільше свято, коли необхідно випити до повного відключення, щоб не відчувати жодних страждань і турбот. Це стан побічно нагадує наше майбутнє стан повної насолоди і досконалості, коли відключені мізки і включені тільки відчуття.

Ми повинні навчити людину увійти в себе, розкрити в собі десять сфірот. Одна, перша, Кетер - властивість Творця, решта - Його прояви по відношенню до творіння, до Малхут. Потрібно навчити людину розрізняти всі ці властивості і відрізняти їх від себе, чорної, егоїстичної точки, в яку вона отримує від властивостей всіх дев'яти перших сфірот.

Наскільки вона зможе виправити свої властивості, настільки зможе уподібнитися всім дев'яти верхнім, злитися з ними. І це значить, що вона повністю зіллється з Творцем.

Чому ракова клітина стає небезпечною для життя людини? Тому що вона перестає думати про тіло і починає функціонувати окремо, все пожирати, а не давати тілу те, що зобов'язана віддавати. Всі клітини організму знають, якими вони повинні вирости, якщо щось в них відбувається, знають, як відновити своє нормальне функціонування, тісно пов'язані з функціями організму в цілому.

Якщо людина так само поступає відносно Творця, Всесвіту і людства, що в принципі одне і те ж, то він буде нормально функціонувати, і здоров'я його завжди буде підтримуватися в хорошій формі. Якщо ж ні, то він уподібнюється клітці, яка починає думати тільки про себе, і звертається з живої на ракову.

Коли починають навчати Каббалі, кажуть, що потрібно починати «ло лішма», кажуть гарні слова, дуже м'яко, бо мають справу з «жінками», «дітьми», «рабами» - трьома внутрішніми егоїстичними властивостями в людині: бажанням отримати (жінки ), бажанням все схопити нерозважливо (діти) і дрібними насолодами (раби насолод). А потім, коли вони починають набувати логічний незалежний розум, хоча ще і залишаються в егоїстичних властивостях, можуть вже бачити себе з боку, починають людині поступово розкривати альтруїзм заради віддачі.

Людину потрібно довести до такого стану, щоб він закричав до Творця, інакше його егоїзм (Фараон) не випустить його з Єгипту. Кожен стан людина повинна ретельно проаналізувати, поки не дійде до розуміння необхідності приєднувати мізки для аналізу цих відчуттів. Якщо ж ні, подібні стани будуть повторюватися, поки людина не усвідомлює це і не вскрічіт до Творця, щоб у нього забрали все, що є, аби позбутися свого головного ворога - егоїзму, що не дає йому прийти до Творця.

Обидва стани - глибокої депресії і великого насолоди - є крайніми і не дозволяють людині правильно проаналізувати ситуацію. Але сама людина повинна намагатися зробити це, запитати самого себе: «Чому мені дали такий стан? Що я можу зробити? »Якщо в будь-яких станах будеш заглиблюватися в думка, що ти отримав це від Творця, то страждання перестане бути стражданням і стане насолодою, в міру величі Творця в очах людини. Більше ні про що не треба буде думати.

Світло виходить від Творця, в ньому немає ніяких складових, він Єдін і простий. Вони з'являються тільки від контакту з душею, клі, яке розкладає світло на десять частин своїми десятьма бажаннями.

 Душа Адама - це парцуф  , Але він відрізняється тим, що в ньому знаходиться сама Малхут, на яку був проведений Цимцум Алеф. В інших Парцуф Малхут не знаходиться, тому що вона, ввібравши всі  чотири властивості Творця (Шореш, Алеф, Бет, Гімел), свою властивість (Далет)  розцінює як негативне, егоїстичне, і робить на нього  скорочення ,  Цимцум Алеф,  не бажає використовувати його.

Припустимо, ти цілковитий егоїст. Є поруч з тобою чотири хороших людини, від яких ти вбираєш по одному хорошому, властивому кожному і тільки йому, властивості. Але у тебе залишається ще одна частина, яка не підлягає вихованню, твоя власна егоїстична частина. Тому альтруїстичні властивості від оточуючих ти використовуєш, а своє - ні. І вся твоя робота пов'язана з уподібненням властивостей іншим, з тим, як стати схожим на них, хоча ти і зроблений з іншого матеріалу, егоїстичного.

Коли Малхут повністю перебрала всі властивості Творця, вона почала думати, як уподібнити своє справжнє властивість Творця, щоб і з самим егоїзмом теж можна було працювати, як з чистим альтруїзмом. У себе вона не може увібрати жодне з 9-ти властивостей Творця.

Тоді утворюється  особливий парцуф  , Який складається з 9 властивостей, і називається  Адам Рішон до гріхопадіння  . Потім до нього приєднується сама Малхут, Далет Де-Далет, на яку був зроблений Цимцум, як додаткова частина, а потім робиться  зівуг  на весь парцуф. Як тільки світло входить у всередину, в ту частину, яка не може отримувати світло, відбувається розбиття всієї судини на дрібні частини.

 Клі - це бажання.  Якщо на них є екран, вони називаються цілими, якщо ні - розбитими. 9 бажань, які були в Адамі до гріха, є властивостями Творця і мали екран. Як тільки приєднали остання властивість і зробили на нього зівуг, тут же втратили екран і розбилися. Зник екран з 9 сфірот також, і всі 10 сфірот стали чисто егоїстичними.

Вони перемішалися між собою настільки, що тепер кожна егоїстична частинка складається з таких же десяти частинок. Вийшло нескінченна безліч егоїстичних сфірот без екрана. Світло повністю віддалився з них, і вони залишилися в повній темряві. Такий стан парцуфа Адам називається «цей світ», ще не «наш світ», і знаходиться під сіюм Гальгальта.

Що робити з ним далі? Всі властивості перемішані. Якщо ці егоїстичні бажання зможуть отримати якесь світіння ор макіф, то частинки в такому клі зможуть по-різному реагувати на цей світ. Сама остання частинка ніяк не зможе реагувати, але всі інші здатні, тому що в них є колишні властивості світла. А якщо це так, то деякі частинки можна якось виправити.

Таке загальне клі називається «Я» у своєму відчутті, і під впливом ор макіф клі відчує якесь бажання до духовного і виділить в собі часточки, які можна виправити і отримати в них світло.

А є частина, в яку світло отримати неможливо. Тобто буде чіткий поділ на клі, з якими можна працювати, отримати в себе світло і наблизитися до Творця, і клі, з якими працювати не можна. У цьому завдання людини ...

Клі, яке відчуває в собі можливість наблизитися до духовного, можна порівняти з людиною, яка починає відчувати тягу до духовного. У такої людини існує ще й біологічне тіло, через егоїстичні бажання якого можна зробити великі виправлення. Світло має пройти до самого найнижчого стану нашого світу, щоб виправити і його також.

У творінні є всього два компоненти: ор і клі. Якби світло пішов з клі безслідно, то ніколи не можна було б повернути його назад. Але так задумано Творцем, що, йдучи, світло залишає після себе в клі залишок, спогад, решімо і починає світити йому зовні. Існує дуже багато видів решімо і клі. І від різних комбінацій клі і світла залежить вся робота людини.

Буває, що людина, дотримуючись пост, раптом відчуває себе погано. Як може бути, скажемо ми, що, дотримуючись заповідь Творця, можна відчувати погане?

Якби людина завжди відчував тільки хороше при виконанні тієї чи іншої Заповіді, він автоматично, з чисто егоїстичних мотивів, прагнув би виконувати всі вказівки Творця, але ніколи б не зміг вийти зі свого егоїзму, який саме і підказував б йому всі дії. При цьому він відчував би себе істинним праведником.

Необхідно розбиття келім, іншими словами, страждання, щоб у процесі їх ти сам виявив, де світло, а де тьма. Це називається  акарат ра  - Усвідомлення зла. А відбувається це, коли людина починає набувати властивості світла, бачить суперечності між ними і своїми властивостями, і від цього його стан весь час погіршується. Ні в якому разі не можна думати, що буде краще від виконання заповіді, тоді всі будуть бігати за цим, захочуть давати милостиню теж заради егоїзму.

Є 10% людей, які народжуються з властивістю «егоїстично віддавати». Це теж певний вид егоїзму.

Є тільки один шлях - дізнатися свою природу під впливом світла, свій вид егоїзму, усвідомити зло, яке він заподіює настільки, щоб побажати позбутися від нього і просити Творця про це.

Каббалой повинні займатися люди, що мають одну певну мету: відчути Творця, люди, готові випробовувати різні важкі ситуації заради цього, щоб пізнати свою природу зла і позбутися від неї.

Ми в нашому світі користуємося егоїзмом в завуальованому вигляді в різних ситуаціях. Це або хороше, добре ставлення, альтруїстичні нібито справи, навчання дітей ввічливості. Все це прикритий егоїзм, більш витончений. У нашому світі не може бути прояви альтруїзму, він починається тільки в духовному світі, при придбанні екрану і ор Хозер.

Людина, що займається Каббалою і ще не вийшов в духовний світ, називається учнем кабаліста, а ті, хто не займається дослідженням власних властивостей, знаходяться в чисто егоїстичному стані. І тільки той, хто вже перейшов махсом і знаходиться в духовних світах, може називатися каббалістом.

Коли страждання від спраги відчути Творця досягають певного рівня, вони відразу ж заповнюються відчуттям Творця, Його світлом.

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка