женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторМакарій
НазваІсторія російської церкви т.5
Рік видання 2002

Відділ 1
Історія російської церкви в період її самостійності (1589-1881)

Минуло вже рівно шість століть з часу заснування Руської Церкви (988 - 1588). У ці сторіччя вона прожила два головні періоди свого існування. Перший період, який тривав два з половиною століття (988 - 1240), був періодом її всецілої залежності від Константинопольського патріарха, але разом і періодом її повної єдності, коли на всьому своєму просторі вона визнавала над собою тільки одного митрополита і становила одну нероздільну митрополію. Другий період, що тривав три з половиною століття (1240 - 1588), був для Російської Церкви періодом її поступового переходу до самостійності, але разом і періодом її поступового поділу на дві митрополії, які, особливо в останній половині цього періоду, були абсолютно розділені між собою і не мали жодних взаємних відносин.

З 1589 р. почався для Російської Церкви новий період, що триває досі, період її самостійності, який можна назвати також і періодом поступового возз'єднання її розрізнених частин. Правда, у той самий час, як у Москві засновувалось патріаршество, в Литві вводилася унія, і західноруська митрополія, мало того що була відділена від Восточнорусской Церкви, піддалася новому, насильницького поділу на дві частини, з яких одна, православна, як і раніше залишилася залежно від Царгородського патріарха, а інша, уніатська, підкорилася Римському владиці. Але ще в XVII в. всі православні єпархії західноруська краю визнали над собою владу Московського патріарха і з'єдналися з Російською Церквою, а в XVIII і XIX століттях помалу возз'єдналися з нею і всі уніатські єпархії, що існували в тому краї, так що нині в межах Росії немає більш уніатів. На жаль, в цей же період самостійності Російської Церкви, коли з нею знову з'єдналися її колишні члени, відторгнуті зусиллями Риму, в ній самій виявився розкол, який виник на її домашній грунті і відомий під ім'ям старообрядства, - розкол, який, поступово посилюючись і розростаючись , зробився самим різким і видатним явищем справжнього періоду, пройшов похмура смуга чрез всю наступну нашу історію і, складаючи внутрішню виразку нашої вітчизняної Церкви, досі мало піддається її уврачевания. Тому навряд чи буде несправедливо, якщо справжній її період мм назвемо і періодом в ній розколу, який називає себе старообрядства.

Період самостійності Російської Церкви обіймає собою: а) час патріаршества в Росії і б) час синодального управління.

Патріаршество в Росії (1589-1720)

Учпежденіе патріаршества в Росії

Ще в 2-й половині XV в., Коли Грецька імперія остаточно підпала під панування турків і Російські митрополити не могли вже безперешкодно подорожувати до Царгорода для святительского поставлення і вагалися навіть письмово зноситися з царгородського кафедрою, всі чотири патріарха Сходу дали свою згоду, щоб надалі Первосвятитель Восточнорусской Церкви не ходив до Царгорода, але обирався і ставилося в самій Росії і мав владу ставити своїх єпископів і правити своєю Церковию за прикладом патріархів, а також визначили нібито, щоб він вважався святительські честию вище всіх православних митрополитів і у випадку Вселенського Собору займав перше місце після Єрусалимського патріарха. Незважаючи, однак ж, на все це, Російська Церква як і раніше залишалася тільки Митрополії, хоча і першою із митрополій, і залежно від Константинопольського патріарха, хоча тільки номінальною. А між тим час минав, і, тоді як патріарші Церкви, бідувала під ярмом невірних, більш і більш скорочувалися і умалялись, Російська Церква разом з Російською державою постійно розширювалася і збільшувалася і за своїм обсягом далеко перевершувала кожну з них. Тоді як самі патріархи, абсолютно залежали від сваволі своїх мусульманських володарів, більш і більш втрачали свою духовну владу і значення, зберігаючи майже одне лише ім'я патріархів, Російські митрополити, хоча цілком залежали від своїх православних государів, але в них же знаходили для себе і саму непорушну опору, користувалися дійсною архіпастирським влади і є істинними Первосвятитель серед свого духовенства і всієї пастви. Тоді як сама православна віра в патріарших та інших православних Церквах Сходу і Півдня, поневолених магометанами, піддавалася всякого роду утисків, неславу, наруги, в Росії вона була у власному розумінні господствующею, охоронялася законами і загальною повагою уряду і народу і сяяла всім своїм блиском. Православна Росія під управлінням своїх православних могутніх государів зробилася главною представницею і единственною охоронниця і захисницею православ'я в усьому світі - так розуміли її самі росіяни, так само дивилися на неї і всі православні Сходу та Півдня, стогнали під ярмом іновірців і шукали в ній для себе покриву , допомоги та втіх. Російські правителі вже носили титул царя, тобто імператора, і зайняли у православному світі то саме положення, яке займали перш імператори Візантії; дуже природно було бажати, щоб і при російських государях за прикладом візантійських на чолі церковного управління перебували Первосвятитель самого вищого духовного сану. Російська Церква мабуть для всіх виросла до того, щоб бути їй зовсім самостоятельною і незалежна галузь Церкви Вселенської і стояти принаймні нарівні з патріаршими православними Церквами, якщо не попереду всіх їх. Російський митрополит по владі і значенням у своїй Церкві цілком дорівнював патріархам і навіть перевершував їх, йому бракувало тільки патріаршого імені.

У 17-й день червня 1586 прибув до Москви Антіохійський патріарх Іоаким, що здійснював свою подорож через Галичину, де влаштував церковне братство, і потім через Смоленськ, звідки попросив собі у царя Федора Івановича дозвіл відвідати його столицю. Багато вже приходило до нас за милостинею зі Сходу та мирян, і особливо духовних осіб, в тому числі архієпископів і митрополитів, з часу падіння Царгорода, але з чотирьох Східних патріархів ще не прийшов ніхто, Іоаким був перший. Государ наказав зробити патріарху декілька почесних зустрічей на шляху його від Смоленська до Москви: перша була в Можайске, друга - в селі Мамонова перед Москвою, третя - на Драгомілове при в'їзді до столиці. Приміщення для патріарха відведено було на Нікольському крижах в будинку Федора Шереметьєва. 25 червня-го Іоаким запрошений був у царський палац і прибув туди в митрополичих санях, які за ним були надіслані. На ганку царських палат зустрів патріарха посольський дяк Андрій Щелкалов і ввів його в передплатну Золоту палату, де сидів на троні государ в повному царському одіянні, оточений боярами і окольничими. Цар піднявся і зустрів патріарха за сажень від свого сідалища, прийняв від нього благословення і запитав його про здоров'я. Патріарх подав царю грамоту Царгородського першосвятителя Феоліпта, яка свідчила про особистості і потребах його, патріарха Іоакима, і підніс цареві від себе в дар частки мощей апостола Ананії, Ігнатія Богоносця, великомученика Георгія і мучеників Кипріяна і Іустинії. Государ запросив патріарха до себе обідати, а до обіду велів сходити в соборну церкву до митрополита Діонісія, що збирався служити літургію.

Вже при самій зустрічі цього патріарха з нашим митрополитом виявилося, як розуміли російські свого первосвятителя або як розумів він сам себе. У південних дверях Успенського собору зустрів патріарха митрополичий боярин Плещеєв з митрополичим дворецьким і ключарем, а сам Діонісій стояв тоді в повному обладунку посеред церкви на влаштованому місці, маючи навколо себе архієпископа Ростовського, єпископів, архімандритів, ігуменів та інше духовенство в перлинних ризах. Коли Іоаким, приклавшись до святих ікон, попрямував до митрополита, Діонісій зійшов з свого місця на одну сажень назустріч патріарху і перший благословив його, а після патріарх благословив Діонісія і "поговорив злегка, що гоже було митрополиту від нього благословення прийняти наперед, та й перестав про те ". Діонісій звершив Божественну літургію, а патріарх стояв в продовження її в церкві, по праву сторону, у заднього стовпа. Така зустріч митрополита з патріархом була, без сумніву, обдумана, і Діонісій вчинив так, ймовірно, не з власної тільки волі, а з ласки государя і його радників, судячи з того, що сам же государ і запропонував патріарху йти в соборну церкву до митрополита , та й взагалі церемоніали зустрічей в подібних випадках у нас завжди наперед обговорювалися і затверджувалися самим урядом. Але те, що ще не достатньо ясно виразилося в дії нашого митрополита при зустрічі з патріархом, набагато ясніше висловив незабаром сам цар Федір Іванович на словах. "Помислів", тобто порадившись з своєю благовірного і христолюбивого царицею Іриною, - будемо розповідати по керівництву стародавнього сказання - государ радив і з боярами і казав їм: "изначала, від прабатьків наших, київських, володимирських і московських государів царів і великих князів благочестивих, поставлялися наші прочани митрополити Київські, Володимирські, Московські і всієї Росії від патріархів Царяградскіх і Вселенських. Потім милістю всемогутнього Бога і Пречистої Богородиці, Заступниці нашої, і молитвами великих чудотворців всього Російського царства, а за проханням та молитвою наших прабатьків, благочестивих царів і великих князів московських, і за порадою патріархів Царгородських почали поставлятися особливо митрополити в Московській державі за вироком і з обрання прабатьків наших і всього освяченого Собору, від архієпископів і єпископів Російського царства навіть і до нашого царства. Нині з великої і невимовній Своїй милості Бог дарував нам бачити пришестя до себе великого патріарха Антіохійського, і ми віддаємо за се славу Господу. А нам би випросити ще у Нього милости, щоб влаштував у нашій державі Московському Російського патріарха, і порадити б про те з найсвятішим патріархом Иоакимом, і наказати б з ним про благословення патріаршества Московського до всіх патріархам ". Тут, очевидно, государ не стільки просив ради у бояр, скільки оголошував їм своє рішення, перш їм прийняте разом з царицею, яке залишалося тільки виконати. І дійсно, негайно ж засудив государ їхати до патріарха швагра своєму конюшому, і наміснику казанському Борису Федоровичу Годунову. Годунов відправився до патріарха, дослівно передав йому всю річ государя, сказану ним боярам, ??і просив Іоакима: "Ти б про те порадив з найсвятішим Вселенським патріархом, а Пресвятійший б патріарх порадив про такий великій справі з усіма вами, патріархи ... і з архієпископи, і єпископи, і з архімандрити, і зі ігумени, і з усім освяченим Собором, та й у Святу б гору і в Сінайську про те обослаліся, щоб, дав Бог, таке велике діло в нашому Російському державі влаштує, а, помисли б про те, нам оголосили, як тій справі гоже відбутися ". Іоаким відповідав, що все патріархи вдячні благочестивому государю за його милостині, постійно моляться про нього, щоб Господь дарував йому все за бажанням його серця, і що в Російському царстві "гоже" бути патріарху, тільки цього великого справи без наради з Цареградським та іншими патріархами учинити неможливо, і обіцяв, що патріархи почнуть тепер радитись про те разом з усім Собором і обошлются у Святу і в Сінайську гори. Відповідь патріарха Годунов негайно доніс царю Федору Івановичу.

У перший день липня Іоаким виклопотав у государя дозвіл відвідати монастирі Чудов та Троїце-Сергіїв, в кожному з них був прийнятий (4 і 8 липня) з честю і отримав подарунки від монастирських властей. 17 липня-го був на відпустці у государя і отримав царські подарунки, а 11 серпня виїхав з Москви на Чернігів. У Москві розуміли, що потрібно тепер особливо задобрити патріархів і розташувати до себе. І цар Федір Іванович, хоча ще в два передували року відправляв їм і всьому східному духовенству вельми щедру милостиню на спомин душі свого покійного батька, визнав за краще при від'їзді з Москви Іоакима відпустити з ним свого падаючого Михайла Огаркова з новими багатими дарами патріархам і з грамотами до Царьградського Феоліпта і Олександрійському Сильвестру, де, зовсім не згадуючи про своє бажання мати в Москві патріарха, перераховував тільки свої колишні і знову посилають їм подарунки.

Перервемо тут на час розповідь і запитаємо: кому ж належала думка про заснування патріаршества в Росії Перший висловив її точно і виразно сам государ Федір Іванович. Але це не означає, що йому першому вона і належала, що він сам її придумав або що її придумала цариця, з якою він радився. Ні, думка ця ще раніше існувала в Росії і була поширена між книжковими й освіченими людьми, які ясно бачили високе значення своєї батьківщини, свого государя і своєї Церкви серед усього християнського православного світу, ясно усвідомлювали високе положення свого митрополита в порівнянні з усіма патріархами, що перебували в тяжкому поневоленні й убогості, і інші, хоча не так виразно, висловлювали цю думку ще в перші роки XVI в. Бракувало тільки випадку, щоб висловити її прямо і рішуче і приступити до її здійснення, - випадок такої представився з приїздом до Москви одного з патріархів. І ось, ледь минуло кілька днів з приїзду патріарха, як Російський митрополит при першій зустрічі з ним в церкві показав йому своє не тільки рівність, але і свою перевагу перед ним. А російський цар, який прийняв у себе патріарха 25 червня, встиг до 1 липня і порадитися про заснування в Москві патріаршества з своєю царицею, і оголосити своє рішення боярам, ??і мати зносини з патріархом, і отримати сприятливий відповідь від патріарха. Безсумнівний знак, що думка про патріаршества росіянам не була нова, і тому для обговорення її не треба було тривалих нарад, хоча справа замишлялося вельми важливе і, за тодішнім висловом, велике. Цар висловив тільки те, що ще раніше знали і в чому цілком співчували йому всі його оточували. Все це відбувалося в дні митрополита Діонісія, коли Іов був тільки архієпископом Ростовським, отже, абсолютно довільно відому думку, ніби власне Борис Годунов задумав заснувати патріаршество в Росії, щоб звести в цей сан свого улюбленця митрополита Іова і тим ще більше привернути його до себе для своїх честолюбних цілей.

Не можна сказати, щоб у Царгороді співчутливо поставилися до того важливій справі, якої так бажали в Москві і про який взявся клопотати патріарх Антіохійський Іоаким. Тільки через вже майже рік з від'їзду з Москви Іоакима сюди прийшло перша звістка про становище цієї справи. Саме, 28 червня 1587 прибув до Чернігова і звідти перепроваджений до Москви якийсь грек Микола та на допиті в Посольському наказі сказав дяку Андрію Щелкалова, що "відпустили його з Царяграда патріархи Царгородський та Антіохійський, а з ним послали до государя грамоти про ньому бити чолом государю про милостиню, та покарали з ним словом патріархи Царгородський та Антіохійський: що наказував їм государ, щоб патріарха учинити на Русі, і вони, Царгородський і Антіохійський патріархи, соборували, послали по Єрусалимського і по Антіохійського патріархів, і веліли їм бути в Царгород, і про ту справу соборувати хочуть, що государ наказував, і з Собору хочуть послати патріарха Єрусалимського і з ним про те наказ, як соборувати (на Русі) і вчинити патріарха ". Ось скільки зробили в Царгороді в продовження цілого року для Росії, куди тільки постійно слали за милостинею і звідки отримували безперервні посібники. Минув ще рік, і нових звісток про цю справу зовсім не приходило в Москву. Та й не могло прийти, тому що в Царгороді відбулася зміна патріархів. Султан кинув патріарха Феоліпта і на місце його звів втретє Єремію II, що знаходився в ув'язненні. А Єремії, коли він повернувся на свою кафедру, було не до того, щоб міркувати про Російському патриаршестве. Він побачив, що всі патріарше надбання розграбовано, келії обвалилися і сама патріарша церква Богородиці Паммакарісти, тобто всеблаженна, пограбована і звернена в мечеть. Йому велено було будувати собі нову церкву і келії в іншому місці Царгорода, а коштів не було ніяких. І Єремія мимоволі повинен був звернутися за милостинею до православних і зважився здійснити подорож до Росії. Це-то обставина і послужило до того, що справа про патріарха в Москві, яке могло затягнутися в Царгороді на багато років, якщо не назавжди, швидко посунулась до свого результату.

До кінця червня 1588 цар Федір Іванович раптово отримав звістку з Смоленська від воєвод, що туди приїхав 24 червня Царгородський патріарх Єремія II, і разом грамоту від самого патріарха, яких він просить дозволу прибути до Москви, де ще зовсім не знали про сталася в Цар-граді перерві патріархів. Федір Іванович негайно відправив почесного пристава Семена Пушечнікова назустріч патріарху з відповідному грамотою, котрою запрошував його просимо в свою столицю, і з указом до воєвод, щоб вони з честю відпустили святійшого і прийшли з ним до Москви і дали їм все необхідне в дорозі і дітей боярських з смолян для проводжання, а Смоленському єпископу Сильвестру писав: "Якщо патріарх стане проситися у воєвод до церкви Пречистої Богородиці помолитися, то ми йому до церкви йти дозволили, і в тебе в церкві було б тоді влаштовано чинно і людно, архімандритів, ігуменів і попів було б багато, зустрічав би ти патріарха і шанував його чесно, точно так само, як митрополита нашого шануйте ". Тим часом приставу, відправленому для зустрічі патріарха, дана була така пам'ять: "Розвідати, яким звичаєм патріарх до государя поїхав і нині патріаршество Царгородський чи тримає і чи немає кого іншого на цьому місці, де Феоліпта, колишній перш патріархом, хто з них двох по повернення Єремії буде був патріархом, і крім його потреби, що їде за милостинею, чи є з ним  від усіх патріархів з соборноговироку до государя наказ  (Знак, чого очікували в Москві від патріарха); честь же до патріарха тримати велику, таку ж, як до нашого митрополиту ". У Смоленську дійсно ганьбили патріарха вельми багато і з великою старанністю, особливо воєводи і єпископ. На свято святих апостолів Петра і Павла (29 червня) Первосвятитель разом з своєю свитою відвідав Смоленський собор і відстояв в ньому Божественну літургію, а незабаром потім відправився в Москву, куди після десятиденного подорожі і прибув 13 липня. Тут зустріли його багато бояр і незліченну безліч народу, а від особи государя у самої столиці вітав почесний пристав Григорій Нащокін, який і проводив дорогого гостя з усією його свитою на рязанське обійстя. В почту патріарха перебували: митрополит Монемвасійського (Мальвазійскій) Іерофей, друг патріарха, архієпископ Елассонскій Арсеній та архімандрит Христофор. Крім того, власне при патріархові складалися: архідиякон, два священики, чернець-старець, скарбник, келар, товмач, диякон да дев'ять слуг; при митрополиті Іерофей: священик і чотири прислужника; за архієпископа Арсенія: старець і прислужник. На подвір'ї велено було помістити і влаштувати патріарха і його свиту з можливі почесті і без відома приставів нікого до нього і його свиті, особливо з іноземних, не допускати, крім посилаються від влади духовних і від бояр з почесними кормами, та покарано було: про що і про які справи патріарх з приставами поговорить, про те їм давав говорити боярам і дяку Андрію Щелкалова. Явний знак, що Єремії не довіряли. Він не привіз з собою грамоти від патріархів про заснування патріаршества в Росії, чого саме тут і очікували, і тут, природно, запитували, та патріарх чи він. Грамота ця була б найкращим свідченням про патріаршества Єремії, і його прийняли б без підозр. З Єремією вчинили так само, як звичайно надходили у нас з іноземними послами, яким не довіряли; до будинку посла ставилися пристави з Почесна варта, що не дозволяли нікому зноситися з ним і з самою його прислугою, стежили за його діями і словами, вивідували його думки і про всім доносили боярам і тільки тоді, коли уряд переконувалося в користі пропозицій, привезених послом, до нього ставали доверчивее, з ним починали переговори.

У 21-й день липня государ велів патріарху бути у себе. Хода патріарха в царський палац було вельми урочисте: попереду йшли діти боярські і наказові люди в пишних одежах, потім безліч іноків; сам патріарх їхав на осляті і благословляв народні натовпу, а за ним їхали на конях митрополит Монемвасійського і Елассонскій архієпископ. З великими почестями ввели патріарха і його супутників у Золоту палату, де на дорогоцінному троні сидів государ в повному царському вбранні, оточений боярами, окольничими і дворянами. При вході Єремії Федір Іванович встав і переступив з полсажені назустріч йому. Єремія благословив царя, висловив йому свої благожеланія і підніс дари: золоту панагію, в якій знаходилися частина Животворящого Древа, частина Крові Христової, частина ризи Христової і пр.; срібний кіот з ручною кісткою святого царя Костянтина і лівою рукою по лікоть святого Якова Севастійського і пр., а цариці Ірині - золоту панагію з каменем, на якому було зображення святої Марини, містила в собі мала перст від руки святого Іоанна Златоустого і частини інших мощей. Прийнявши прихильно священні дари, цар сів на трон, вказав патріарху сісти на лаві біля себе з правого боку і явив йому чрез скарбника Траханіотова своє царська платня: срібний кубок двойчатая, два портища ритого оксамиту, по портища атласу і камки, два сорока соболів, один в 60 рублів, другий в 30, і 300 рублів грошима. Були подаровані царські дари і митрополиту Іерофей. Потім посольський дяк Андрій Щелкалов оголосив, що государ внаслідок прохання патріарха надає йому переговорити з швагром государевим Борисом Федоровичем Годуновим, і святійший, ще раз благословивши царя, вийшов з своїми супутниками і приставами в малу відповідну палату, куди послав государ також Годунова і дяків Андрія Щелкалова і Дружину Петелина. Годунов велів вийти з палати в іншу всім супутникам і приставам Єремії і запропонував йому розповісти, про що нині приїхав до государя, хто нині відає патріаршеством, де Феоліпта і взагалі про все, про що бажає провістити государю. Єремія відповідав: "Був я на патриаршестве в Царгороді багато років, і за гріхи мої і всього християнства грецького обурився султан Турський на Церкву Божу. Та був у мене під початком грек, та від мене втік, побусурманився, і зробився капуджі у султана, і почав доносити йому багато помилкові слова на мене, приписувати мені великі багатства і скарби і розповідати про коштовності і прикрасах тієї церкви, де колись мене жили патріархи. До того ж став і Феоліпта підкуповувати пашів, щоб вчинили його патріархом у Царгороді, обіцяючи давати султану понад колишньої данини по дві тисячі золотих ... І султан ... велів бути Феоліпта патріархом ... а на мене опалу поклав і послав на острів Родос, і там сидів я в опалі чотири роки. А на п'ятий рік султан Феоліпта відставив від патріаршества , і Божу Церкву, і все церковне будова розграбував, і вчинив в ній мечеть. А за мною прислав і велів мені бути патріархом. Я приїхав до Царгорода, бачу - церква Божа розорена і будують в ній мечеть, все церковне надбання розграбовано, келії обвалилися. Тоді почав надсилати до мене султан, щоб мені влаштувати патріаршу церкву і келії в іншому місці в Царгороді, а мені будувати нічим: що було казни і коштовностей в патріаршій церкві, все забрав султан. І я бив чолом султану, щоб мені дозволив йти заради милостині на церковне будова в християнські держави, - і султан мене відпустив. А я, чуючи про такого благочестивого і христолюбивого государя вашого, прийшов сюди бачити його царські очі і православну віру і заради милостині, щоб государ завітав допоміг нам в наших скорботах і утисків своею милостинею . А в Царгороді нині патріарха немає ". Далі патріарх розповів Годунову про свою подорож через литовські землі і про те, що чув від канцлера Яна Замойського, у якого гостював, і, нарешті, додав, що "є у нього деякі промови таємні. І Борис Федорович вислухав їх коротенько". Про що були ці таємні мови Чи не про патріаршества Чи Русском Але мови про Російському патриаршестве, яких всього більше чекали тоді від Єремії, Годунов не став би вислуховувати тільки "коротенько". Так Єремії і нічого було говорити про патріаршества, про який він, як скоро побачимо, не привіз з Царгорода і сам не мав ніякого рішення і певної думки. Швидше, то могли бути мови про політичні справи в Туреччині та інших країнах, через які проходив він. Про що б, втім, не були таємні мови Єремії, необхідно допустити, що його промовами і поясненнями залишилися у нас незадоволені.

Тут всі російські оповіді про Єремії раптово перериваються на кілька місяців: що було з ним, чи відбувалися з ним будь зносини, абсолютно замовчують. Один із супутників Єремії, Арсеній Елассонскій, говорить тільки вельми стисло, що після аудієнції у государя вони повернулися з великою честю на своє подвір'я і тут перебували і зверталися з багатьма шляхетними людьми, царськими намісниками, що так проходили дні за днями, тижні за тижнями, поки патріарх не заявив, що він хоче їхати з Росії і повернутися на свою Константинопольську кафедру, тоді тільки Годунов почав з ним переговори від імені государя про Російському патриаршестве. Але Арсеній залишився жити в Росії, і тому не дивно, якщо не сказав у своєму творі всього, що знав. Зате інший супутник Єремії, Іерофей Монемвасійського, який повернувся з ним до Греції, розповів про події тоді хоч і вельми стисло, але з повною відвертістю. Він, по-перше, підтверджує звістку нашого Статейного списку, що Єремія з своею свитою на подвір'ї в Москві перебував ніби в ув'язненні, що "нікому з місцевих жителів не дозволяли ходити до нього і бачити його, ні йому виходити геть із подвір'я, і коли навіть монахи патріарші ходили на базар, то їх супроводжували царські люди і стерегли їх, поки ті не поверталися додому ", і що пристави, що знаходилися при патріархові, були" люди недобрі, і нечесні і все, що чули, передавали Драгоманов, а ті доносили самому царю ". Разом з тим Іерофей передає, як ці росіяни, які оточували Єремію, поволі випитували його думки щодо патріаршества в Росії і як він змінював свої рішення. "Говорили патріарху Єремії, - оповідає Іерофей, - як би він поставив їм патріарха. І Єремія спочатку сказав:" Цьому не можна бути, поставимо вам, мабуть, архієпископа, який в Ахріде ", тобто автокефального. Таке було перше рішення Єремії . Російським, зрозуміло, воно не могло сподобатися, не сподобалося воно і другові Єремії Іерофей Монемвасійського, і він, залишившись наодинці з патріархом, говорив йому: "Владико мій, того зробити неможливо; Костянтин Великий заснував патріаршества з Вселенським Собором, і Великий Юстиніан заснував Ахрідскую архієпископію з П'ятим Вселенським Собором ... нас же тут тільки троє (архієреїв), так притім, владико, ми прийшли (власне) за милостинею до царя і заради боргів, які наробив у наші дні ". Єремія негайно погодився з своїм другом і відповідав:" І я не хочу (т . тобто дати російським автокефального архієпископа), але якщо хочуть, то я залишуся тут патріархом ". Отже, самому Єремії належала перша думка залишитися в Росії на патриаршестве, а не російською. Таке було друге його рішення, яке, однак ж, як і перший, не знайшло співчуття в Іерофей, і він говорив: "Владико святий, це неможливо, тому що ти іншомовний і не знаєш звичаїв країни, а вони (росіяни) мають інші порядки і інші звичаї, та й не хочуть тебе, дивись, щоб тобі не осоромитися ". Але Єремія залишився непохитний і нічого не хотів слухати. І ось," росіяни, - продовжує Іерофей, - придумали хитру штуку і кажуть: "Владико, якби ти захотів і залишився тут, ми мали б тебе патріархом". І ці слова не цар сказав їм (патріархові і його супутникам) і не хто-небудь з бояр, а тільки ті, які стерегли їх. І Єремія необачно, і нерозсудливо, і ні з ким не порадившись відповідав: "Залишаюся". Такий мав вдачу, що ніколи не слухав ні від кого ради, навіть від відданих йому людей, внаслідок чого і сам терпів багато, і Церква в його дні ". Відповідь Єремії" залишаюся "царські пристави негайно передали через бояр самому царю, і тоді- то відкрилися ті офіційні переговори з патріархом, які записані і в наших російських переказах.

"І великий государ, благочестивий і христолюбивий цар Федір Іванович, - так починає знов свій на час перерваний розповідь наш Статейний список, - помисли з своєю благовірного і христолюбивого царицею Іриною, говорив з боярами:" изначала, від прабатьків наших (тут государ дослівно повторив те саме, що говорив боярам, ??коли приступав до таких же переговорів з патріархом Иоакимом) ... наші митрополити ставилися від царгородського патріярха, а потім почали поставлятися в Росії від своїх архієпископів і єпископів. А нині по Своїй великій милості Господь дарував нам бачити пришестя до себе Царгородського патріарха Єремії, і ми про те, просячи у Бога милості, помисли, щоб в нашій державі учинити патріарха, кого Господь Бог благоволить: буде похочет бити в нашій державі Царгородський патріарх Єремія , і йому бити патріархом у початковому місці Володимирі, а на Москві митрополиту і раніше, а не похочет Царгородський патріарх бити у Володимирі, іно б на Москві учинити патріарха з Московського Собору, кого Господь Бог благоволить. А перед цим, а коли приходив до нас ... Антіохійський патріарх Іоаким милостині заради, і тоді ми, великий государ, помисли про те про патріаршескую поставлених Російському царство, оголосили таємно швагром нашим ... І святійший Іоаким рекся про те советоваті з усіма патріархи, і з архієпископи, і єпископи, і з усім освяченим Собором ". І засудив государ з боярами їхати до патріарха на обійсті Борису Годунову, і звелів переговорити і порадитися з патріархом:" Чи можливо тому Стаття, щоб йому бити в його державі, Російському царстві, в стольному нашому граді Володимирі "

Годунов відправився на подвір'я і говорив Єремії від імені государя таємно: приходив до нашого царській величності Антіохійський патріарх Іоаким, і ми покарали з ним тобі та іншим патріархам, щоб ви порадилися між собою і з усім освяченим Собором, як би влаштувати в нашій державі патріарха. А от нині ти сам прийшов і казав, що султан учинив на Церкву і на тебе гоніння і патріаршество розграбував. І "ми помислами про те, щоб тобі, найсвятішому патріарху Єремії Вселенському, бити на патриаршестве в нашій державі на престолі Володимирському і всієї Великої Росії". Єремія відповідав: "Антіохійський патріарх Іоаким сповістив нас бажання государя про патріаршества в Росії, і ми про те все вкупі зі Олександрійським патріархом Селівестров, і Єрусалимським патріархом Ніфонтом, і Антіохійським патріархом Иоакимом, і з архієпископи, і єпископи, і з усім освяченим Собором радили і, радили,  засудили,  що гоже в Російському царстві патріаршества бити і патріарха учинити. І нині, буде на те воля благочестивого государя, щоб мені бити в його державі, і аз НЕ отмсщуся. Тільки мені у Володимирі бути неможливо, тому що патріарх при государі завжди. А то що за патріаршество, якщо жити ні при государі Тому статися ніяк неможливо ". Перші слова в цій відповіді Єремії мимоволі збуджують сумнів. Він не міг вимовити їх, тому що наради патріархів або принаймні рішення,  вироку  їх про заснування патріаршества в Росії зовсім не було, як прямо стверджує друг Єремії Іерофей Монемвасійського. А якщо б був такий вирок, Єремії не треба було таїти його досі і стільки терпіти в своєму висновку на обійсті. Навпаки, на подвір'ї він ясно заявив, що поставити російським патріарха неможливо, і відмовився навіть від свого наміру дати їм автокефального архієпископа. До того ж Єремія не міг сказати, ніби він радився з Єрусалимським патріархом  Нифонтом,  не міг не знати, що патріархом Єрусалимським був тоді Софроній (з 1579 по 1608 р.). Отже, не додано Чи ці слова, стільки важливі для росіян при подальших переговорах з Єремією, самими росіянами, коли вони заносили відповідь його в свій Статейний список Якщо ж допустити, що Єремія дійсно вимовив ці слова, то таку неправду можна пояснити тільки сильним бажанням Єремії залишитися патріархом у Росії і для того запевнити росіян, що установа патріаршества в Росії вирішено вироком всіх патріархів і Собору.

Коли Годунов сповістив государя про відповідь Єремії, то государ нібито посилав того ж Годунова ще "многажди Говорити і советоваті про те, щоб святійший Єремія свавілля бити на Володимирському і всієї Росії патріаршества, і Єремія про те багато радив з боярином Борисом Феодоровичем в багато приїзди да на те не свавілля ", а говорив:" Якщо государ накаже мені бути в царстві граді Москві при собі, де нині митрополит, тоді митрополита можна влаштувати в іншому місті ". Після цього, за словами ж Статейного списку ще після першої відповіді Єремії, цар Федір Іванович скликав бояр і казав їм: "Ми помислів було, щоб найсвятішому Єремії бути в нашій державі на патриаршестве Володимирському і всієї Росії, а в царстві граді Москві бути по- раніше отцю нашому і прочанинові митрополиту Іову. Але святійший Єремія на Володимирському патриаршестве бути не хоче, а погоджується виконати нашу волю, якщо дозволимо йому бути на патриаршестве в Москві, де нині батько наш митрополит Іов. І ми помислами, що то справа нестаточное: як нам такого сопрестольніка великих чудотворців Петра, Олексія та Іони і чоловіка достохвальной житія, святого і преподобного отця нашого і богомольця митрополита Іова вигнати від (церкви) Пречистої Богородиці і від великих чудотворців і учинити грецького закону патріарха А він тутешнього звичаю і російської мови не знає, і ні про які справи духовних нам не можна буде радитися без тлумача. І нині ще б порадитися з патріархом про те, щоб він благословив і поставив на патріаршество Володимирське і Московське з Російського Собору отця нашого і богомольця Іова митрополита по тому чину, як поставляє патріархів Олександрійського , Антіохійського та Єрусалимського, і чин поставлення патриаршеского у нього, Єремії, взяти б, щоб надалі поставлятися патріархам в Російському царстві від митрополитів, архієпископів і єпископів, а митрополити б, і архієпископи, і єпископи поставлялися від патріарха в Російському царстві, а для того б учинити митрополитів і додати архієпископів і єпископів, в яких містах гоже ".

За велінням государя в 13-й день генваря 1589, отже рівно через півроку з часу приїзду патріарха Єремії в Москву, Годунов і дяк Андрій Щелкалов їздили на обійсті до патріарха і казали йому: "Посилав до тебе государ наш, щоб ти залишився на патриаршестве Володимирському і всієї Росії, але ти на те не довільний. І помислив государ з своєю благовірної царицею, поговорив з нашими боярами і звелів порадитися з тобою про те, щоб тобі благословити і поставити патріарха на Володимирське і Московське патріаршество з Російського Собору, кого Господь Бог, і Пречиста Богородиця, і великі чудотворці Московські оберуть ". Святіший Єремія, радили про те багато з Годуновим, засудив, що він на патріаршество Володимирське і Московське і всієї Росії благословить і поставить з Російського Собору, кого благочестивий государ свавілля, і благословення своє дасть, щоб надалі патріархам поставлятися в Російському царстві від митрополитів, і архієпископів, і єпископів по чину патріаршескую, а його б государ завітав відпустив у Царгород.

У 17-й день генваря зібралися в царстві граді Москві на Собор государ цар Федір Іванович, митрополит Іов, архієпископи: Новгородський Олександр, Казанський Єремія, Ростовський Варлаам, єпископи: Суздальський Іов, Рязанський Митрофан, Смоленський Сильвестр, Тверській Захарія, Коломенський Йосип, Сарский Геласій, багато архімандрити, ігумени і соборні старці. Государ виголосив на Соборі промову, в якій детально виклав, як изначала поставлялися Російські митрополити від царгородського патріярха, а потім почали поставлятися від своїх архієпископів і єпископів, як зносився він з Антіохійським патріархом Иоакимом про заснування патріаршества в Росії і потім з патріархом Цареградським Єремією і як останній погодився нарешті виконати волю государя - поставити для Росії патріарха. Після закінчення промови государ запропонував митрополиту Іову порадитися з усіма батьками Собору, як би, Бог дав, таке велике і преславне справа в Росії владналося. Отці Собору, порадившись між собою, відповідали, що покладаються на волю його, благочестивого государя. Тоді засудив государ з митрополитом і з усім Собором їхати до святішого Єремії дяку Андрію Щелкалова, щоб розпитати патріарха про патріаршескую свячення та взяти у нього письмове сказання, як буває це поставлення. Єремія відповідав Щелкалова, що поставлення патріархів буває так само, як і митрополитів, архієпископів і єпископів, і дав йому коротенько викладений на грецькій мові рукописний чин патриаршеского поставлення в великої цареградской церкви. Отримавши цей чин, государ послав ще дяка Андрія Щелкалова на митрополичий двір зробити виписку, як буває поставлення митрополиче, і Щелкалов виписав і представив государю весь чин, за яким здійснилося в 1581 р. поставлення нашого митрополита Діонісія.

У 19-й день генваря цар Федір Іванович засудив з митрополитом Іовом, з архієпископами, єпископами, і всім Собором, і з боярами послати до святішого Єремії Ростовського архієпископа Варлаама і Смоленського єпископа Сильвестра в супроводі кількох архімандритів, ігуменів та старців і дяка Андрія Щелкалова, щоб порадитися, як тому великій справі бути, коли бути обранню і нареченні Московського патріарха і коли самому посвяті. Єремія після наради з прибулими до нього засудив: звести на Московське патріаршество того, кого обере Бог, і Пречиста Богородиця, і великі чудотворці Московські Петро, ??Алексій і Йона, і обранню бути в четвер 23 генваря, а поставлені - наступного недільний день, 26 генваря. Потім Єремія став розпитувати, як відбувається в Москві поставлення митрополитів. Щелкалов відповідав: "Чин поставлення у нас митрополита той же, що і чин патріаршого поставлення, який ти написав і прислав государю, тільки твій чин викладено коротко, а в нашому чині написано сповна про все". Єремії розповіли в загальних рисах весь хід наближалась церковної церемонії і представили на папері самий "вирок государя царя про наречення патріарха Московського і всієї Росії". Тут у всій подробиці написаний був план, за яким мало відбутися обрання та наречення Московського першосвятителя, і - що особливо чудово - наперед були зазначені самі особи, яких мало обрати в кандидати як на патріаршество, так і на знову відкривалися митрополії, Новгородську та Ростовську .

Згідно з цим вироком, 23 генваря зібралися в Успенський собор всі російські архієреї, крім митрополита Іова, що залишився в своєму будинку, і відправили з середовища своєї двох єпископів з кількома настоятелями монастирів і старцями запросити туди ж Вселенського першосвятителя. Зустрінутий у собору з найбільшою урочистістю, Єремія в супутніх двох своїх грецьких ієрархів увійшов до церкви і, приклавшись до святих ікон і мощів святителів, став на місці проти чудотворної Володимирської ікони Пресвятої Богородиці та радився таємно з архієреями про обрання патріарха. Тоді митрополит грецький Іерофей, архієпископ Казанський Тихон, Елассонскій Арсеній і єпископи - Суздальський Іов, Смоленський Сильвестр, Рязанський Митрофан, Тверській Захарія, Коломенський Йосип і Крутицький Геласій - віддалилися в боковий вівтар Похвали Пресвятої Богородиці і, зайнявши приготовані для них місця, обрали на патріаршество трьох кандидатів, вказаним у вироку: Іова, митрополита Московського, Олександра, архієпископа Новгородського, і Варлаама, архієпископа Ростовського, склали акт, або грамоту, обрання і власноруч підписали його. Потім точно так само обрали трьох вказаним у вироку кандидатів на митрополію Новгородську: архієпископа Новгородського Олександра, архімандрита троїцького Кипріана та архімандрита різдвяного у Володимирі Йону - і трьох також перш зазначених кандидатів на митрополію Ростовську: Ростовського архієпископа Варлаама і архімандритів - Новоспаського Сергія і чудовского Феодосія - і склали акти їх обрання. Ці акти виборці представили патріарху, який разом з ними і відправився до государя. Федір Іванович, оточений боярами, зустрів патріарха і всіх архієреїв біля дверей своєї Золотої палати і, прийнявши від патріарха благословення, запросив їх сісти. Через кілька хвилин Єремія встав, сповістив цареві про совершившемся обрання і підніс йому саму грамоту обрання кандидатів на патріаршество. Государ наказав дяку Щелкалова прочитати цю грамоту вголос і з числа названих у ній обрав на патріаршество митрополита Іова, а слідом за тим послав трьох архієреїв і двох бояр кликати його до себе. Коли Іов з'явився, государ зустрів його в дверях своєї палати разом з патріархом Єремією і з усім Собором і прийняв благословення від Іова. Останній прийняв благословення від Єремії і поцілувався з ним в уста за звичаєм патріархів. Государ сказав Йову промову, в якій оголосив йому про його обрання в патріархи і просив його молитов. А Єремія благословив Іова як "нареченого" в патріарха Московського і всієї Росії. Після того Єремія підніс государеві два інші акта обрання кандидатів на митрополії Новгородську та Ростовську. Акти були прочитані тим же дяком Щелкалова, і государ обрав і затвердив на першу митрополію Новгородського архієпископа Олександра, а на другу - Ростовського архієпископа Варлаама; Єремія благословив того й іншого в митрополити і посвячення їх надав майбутньому Московському патріарху Іову. Так відбулося наречення першого нашого патріарха, в палатах государя, а не по тому чину, що він дав Єремією і за яким воно повинно було здійснитися в церкві. І хоча з царських палат обидва патріарха пішли до Успенського собору, але там уже не відбувалося ніякого наречення, а тільки після короткого молитвословия приклалися вони до святих ікон, сотворили між собою братське про Христа цілування й розійшлися. Єремія негайно відправився на своє обійстя, сопутствуемий кількома архієреями і архімандритами. А Йов вислухав в соборі літургію і вже тоді пішов у свій двір також у супроводі архієреїв і архімандритів, які й многолетствовалі йому там на патріаршество Московське.

Через три дні, 26 генваря, здійснилося в Успенському соборі і поставлення Іова в патріарха, для чого також попередньо складений був докладний "чин і статут". Посеред собору влаштовано було піднесене місце; на ньому поставлені були три сідалища: для царя - покрите червоним оксамитом із золотом і для двох патріархів - покриті чорним оксамитом, а по обидві сторони до вівтаря від цього місця поставлені були довгі лави для інших архієреїв і настоятелів монастирів . Перед цими сідницею на церковному помості написаний був едіноглавий орел з розпростертими крилами, навколо якого поставлені були дванадцять вогневиків, щоб ніхто не міг ступати на нього. Коли прибули в собор спершу Іов, що віддалився для облачення в боковий вівтар Похвали Пресвятої Богородиці, потім Єремія, одягнувшись урочисто посеред церкви, і, нарешті, цар і коли цар і патріарх, а за ними та інші архієреї і духовні влади зайняли свої місця, тоді цар і патріарх послали соборного протопопа Євфимія і патріаршого архідиякона Леонтія за новонареченним патріархом Іовом. Іов, наведена ними, став перед орлом, злегка вклонився цареві і патріархові і прочитав вголос своє сповідання православної віри, або присягу, абсолютно подібну з тою, яку читали при поставлених своїй наші митрополити, з небагатьма тільки змінами в словах і пристосуваннями до патріаршого сану. Як тільки читання закінчилося, протопоп зняв з Іова митру та й викликнув: "Будьмо уважні". А Єремія, вставши і видали благословляючи Іова, вимовив: "Благодать Пресвятого Духа нашим смиренням має тя патріархом у богоспасенному царстві граді Москві і всього Російського царства". Тоді Іов підвели протопопом і архідияконом до патріарха і прийняв від нього благословення, поцілував в уста всіх архієпископів і єпископів і, ставши перед царем і патріархом, мало вклонився їм. А Єремія, піднявшись знову і видали благословляючи Іова, сказав: "Благодать Пресвятого Духа нехай буде з тобою". Іов негайно зійшов на уготоване йому місце на підвищенні, і обидва патріарха здраствувати государю, а государ здоровий їм, і всі архієреї і освячений Собор здраствувати царю і патріархам. Іов, поклонившись до землі, відійшов у приділ Похвали Пресвятої Богородиці, а государ, прийнявши благословення у Єремії, перейшов з піднесення на своє царське місце. Єремія почав літургію, і, в той час як він після малого виходу увійшов в головний вівтар, протопити диякон привели Іова з бокового вівтаря Похвали Богородиці та поставили перед царською дверима цього вівтаря. По закінченні Трисвяту пісні Іов був введений в самий вівтар через царські врата двома старшими архієреями. І Єремія зробив над ним разом з іншими святителями повне архієрейське свячення з проголошенням молитви: "Божественна благодать, завжди немічна зціляє" тощо, так само як і інших молитов. Потім обидва патріарха продовжували літургію разом. По закінченні її святителі вивели новопоставленого патріарха з вівтаря на піднесення посеред церкви і три рази садили його на кафедру при співі йому многоліття. Тут Вселенський патріарх вручив Іову посох святого Петра митрополита, а цар, зійшовши на той же піднесення, завітав новому патріархові золоту панагію з дорогоцінними каменями, мантію і білий клобук з прикрасами і, вручаючи йому інший посох, вимовив ту саму промову, з деякими пристосуваннями до нагоди, яку Колись треба наші правителі митрополитам при врученні їм жезла, на що Йов також відповідав звичайною промовою государю. Потім обидва патріарха благословляли народ на всі чотири сторони, а все духовенство, і бояри, і півчі дяки многолетствовалі государю і патріархам.

Того ж дня був у государя стіл для обох патріархів, знатного духовенства і бояр, і, коли подано було третє страву, святійший Іов підвівся з-за столу і відправився з воздвізальним хрестом в руках на осляті навколо "міста старого". Осля вів государева окольничий князь Лобанов-Ростовський да патріархів боярин Плещеєв. Пред патріархом йшли півчі дяки і співали обрані стихири; за патріархом - государеві дворяни, та його дяки, і боярські, і безліч народу. На Флорівському мосту патріарх зійшов з осляті на приготоване місце, прочитав молитву про благоденство міста, царя і царства, потім осінив святим хрестом і окропив святою водою на всі чотири сторони, сів на осля і відправився до палацу, а після повернення в царські палати знову зайняв своє місце за столом. Після закінчення трапези явлені були багатющі дари, спершу від царя, потім від цариці, обом патріархам, грецьким митрополиту і архієпископу і всім іншим особам, які перебували у свиті Єремії.

На другий день, 27 генваря, в понеділок, Іов відслужив обідню на своєму подвір'ї у Соловецьких чудотворців і давав обід для патріарха Єремії, всього вищого духовенства, російського і грецького, і декількох бояр і дворян за призначенням самого государя. Чудова зустріч обох патріархів в патріарших палатах. Єремія захотів перший просити собі благословення у новопоставленого Московського патріарха. Але Іов сказав: "Ти мені великий пан, і старійшина, і батько; від тебе прийняв я благословення і поставлення на патріаршество, і нині тобі ж личить нас благословити". На це Єремія відповідав: "У всій соняшникового один благочестивий цар, а надалі що Бог зволить;  тут личить бути Вселенському патріарху,  а в старому Цареграде за наша провина віра християнська виганяється від невірних турків ". І потім спочатку Єремія благословив Іова, потім Іов Єремію, обидва поцілувалися. Незабаром, ще до початку трапези, обидва патріарха та інші архієреї запрошені були в царський палац, де Іов у Золотий палаті підніс государеві своє "благословення", або "поминки"; звідти перейшли до покоїв цариці Ірини, де благословили її і боярських дружин, їй служили, причому Іов підніс і цариці свої поминки, а вона знову завітала обох патріархів своїми дарами, і Царьградського , між іншим, сама вручила дорогоцінний золотий потир, всипаний шістьма тисячами перлин крім інших каменів. Повернувшись з палацу, патріархи і їх супутники сіли за трапезу, після закінчення якої Іов явив свої подарунки Вселенському патріарху і прибулим з ним двом святителям та іншим особам. Під Вівторка, 28 Січень, вранці приходили до Йова знатні бояри, дворяни, прикази, гості і торгові люди і, вітаючи його з посвяченням у патріархи, підносили йому хліб-сіль і різні багатоцінні подарунки. Потім Іов звершив літургію в Успенському соборі і давав обід власне для свого російського духовенства, бояр, боярських дітей, наказових і гостей. На третьому блюді патріарх вийшов з-за столу, і, як раніше, сів на осля, і об'їхав навколо "міста большаго кам'яного". При цьому осля під патріархом вів спочатку Борис Федорович Годунов з патріаршим боярином Плещеєвим, а потім князь Лобанов-Ростовський. Після повернення в свої палати Іов докінчив розпочату трапезу з своїми гостями і з благословенням відпустив їх геть. У четвер, 30 січня, Іов висвятив на митрополію Новгородську архієпископа Олександра, а в один з найближчих днів і на митрополію Ростовську архієпископа Варлаама. У перших числах лютого (4 - 11) з дозволу государя Вселенський патріарх їздив у Свято-Троїцьку Сергієву лавру та провів там п'ять днів. Монастирські влади піднесли йому і всім прибулим з ним різні поминки за попередньою вказівкою самого государя. Пред настанням Великого посту Єремія почав було знову проситися на батьківщину. Але Борис Годунов прибув до нього на подвір'я і, вказуючи на труднощі подорожі в такий час, ублагав святійшого ім'ям свого государя продовжити ще своє перебування в Москві.

У травні місяці, незадовго до від'їзду Єремії з Москви, цар Федір Іванович наказав написати на пергамені золотом і червенню краскою "для затвердження від роду в рід і навіки" покладену грамоту про Російському патриаршестве, в якій можна розрізняти дві головні частини. У першій частині йдеться про пришестя святійшого Єремії в Москву і про те, як радився з ним государ, бажаючи "вшанувати і прикрасити св. Соборну церкву Пресв. Богородиці височезні престолом патріаршества і тим великим справою панує град Москву і всі своє велике Російське царство щонайпаче прославити і возвеличити у всю всесвіт ", і як дійсно засновано патріаршество в Росії і поставлений перший Русский патріарх Іов. Варті зауваження слова, які, за свідченням грамоти, вимовив Єремія до царя, коли почув думка його про Російському патриаршестве. "Воістину, - сказав нібито Єремія, - в тобі, благочестивому царя, перебуває Дух Святий, і від Бога така думка тобою буде приведена у справу ... Бо древній Рим упав Аполлінаріевою єрессю, а другий Рим - Константинополь - знаходиться у володінні онуків агарянского, безбожних турків; твоє ж велике Російське царство, третій Рим, перевершило всіх благочестям, і всі благочестиві царства зібралися в твоє єдине, і ти один під небесами називаєш християнським царем у всьому всесвіті, у всіх християн, і за Божим промислом, по милості Пречистої і за молитвами нових чудотворців Російського царства Петра, Олексія та Іони і по твоїй царській прошению у Бога, твоїм царським радою се превелика справу виповниться ". У другій частині грамоти розповідається, що потім, тобто після зведення Іова на патріаршество, але якого місяця і числа, невідомо, за зволення царя і великого князя Федора Івановича "на затвердження православния віри і в почесть превелікаго престолу патріаршаго царствующаго граду Москви" обидва патріарха - Єремія і Іов - з усіма іншими святителями, російськими і грецькими, і з усім освяченим Собором радили і соборно поклали - бути у великому царстві Російському чотирьом митрополитам: у Новгороді, Казані, Ростові і на Крутіцах; шести архиєпископам: у Вологді, Суздалі, Нижньому Новгороді, Смоленську, Рязані і Твері, де колись були єпископи, і восьми єпископам: у Пскові, Ржеві, Устюзі, Білозерську, Коломні, Брянську, Дмитрові та ще в якомусь місті, не названому в грамоті. Всі ці єпископії, крім Коломенської, існувала колись, припущено було відкрити знову. Разом з тим соборно поклали: надалі Російським патріархам поставлятися в царстві граді Москві від своїх митрополитів, архієпископів і єпископів з обрання Собору, з затвердження свого государя, і новопоставленого Московському патріарху сповіщати про свій поставлении Вселенського патріарха, який також буде відписувати йому про своє свячення; всіх же митрополитів, архієпископів і єпископів російських з обрання Собору і ласки государя поставляти Московському патріарху. Цю покладену грамоту скріпили: сам цар своєю печаткою, обидва патріарха печатками і підписами, три російських митрополита і грецький печатками і підписами, п'ять російських архієпископів і грецький підписами, а два з них і печатками, один єпископ печаткою та підписом і потім багато архімандрити, ігумени і старці - тільки підписами. В останній раз перед від'їздом Єремії государ приймав його у себе ще з великою урочистістю, ніж у перший; знову обдарував його, і його родичів, і всіх прибулих з ним вельми щедро і, між іншим, власноруч передав йому дорогоцінну митру, обсипану перлами і камінням , з розп'яттям нагорі і з жемчужною написом довкола: "Від царя патріарху". А коли Єремія, що відправився до Литви і супроводжуваний на всьому шляху по Росії з усіма почестями, переїхав російський кордон, його наздогнав в Орші посланець царський і вручив йому від імені царя тисячі рублів на спорудження патріархії в Царгороді і разом з грамотами від царя та Годунова до самого Єремії грамоту до турецького султана Мурату, в якій Федір Іванович просив Мурата, щоб він велів своїм пашам "тримати патріарха Єремію в береженого по старовині у всьому".

Відпускаючи Вселенського патріарха з Москви, государ висловив йому бажання, щоб заснувати в Росії патріаршество було ще затверджено Собором Східних ієрархів і разом було визначено ставлення Російського патріарха до інших. Єремія, чимало сповільниться на шляху в Західній Росії та Молдови і повернувся до Константинополя тільки весною 1590, в точності виконав бажання Федора Івановича. У травні 1591 прибув до Москви від святійших патріархів Тирновський митрополит Діонісій, який походив з роду колишніх грецьких імператорів Кантакузеном і Палеологів, і 20 червня представив государю соборну грамоту про Російському патриаршестве. У ній говорилося, що Єремія, як тільки повернувся до Царгорода, скликав великий Собор, розповів присутнім отцям про своє перебування в Москві, про благочестя московського государя, обсягом і велич його царства, про прохання царя, щоб у Росії засновано було особливе патріаршество, і оголосив, що він, Єремія, схилився на прохання царя, поставив у Москві патріарха Іова і дав йому патріаршу хрисовулом, да відзначається гідністю і честю з іншими патріархами навіки. Справа це здалося присутнім патріархам "любо і благословенне", і вони з усім великим Собором постановили: "По-перше, визнаємо і стверджуємо поставлення в царстві граді Москві патріарха Іова, та шанується і іменується він і надалі з нами, патріархами, і буде чин йому в молитвах після Єрусалимського, а на чолі і початку тримати йому апостольський престол Константінаграда, як і інші патріархи тримають, по-друге, патріарше ім'я та честь дано і затверджено нині не одному тільки пану Іову, але проізволяем, щоб і по ньому поставлялися Московським Собором патріархи в Росії за правилами, як почалося від сього сослужбніка нашого смирення і про Св. Духа коханого брата нашого Іова. Для того і затверджена ся укладена грамота на пам'ять навіки літа 1590, місяця травня ". Грамоту підписали патріархи: Константинопольський Єремія, Антіохійський Іоаким, Єрусалимський Софроній (Олександрійська кафедра була тоді праздною) і колишні на Соборі 42 митрополита, 19 архієпископів і 20 єпископів. Іншу соборну грамоту митрополит Діонісій представив патріарху Йова. Тут Східні патріархи з Собором писали: "Маємо тебе завжди нашим братом і сослужбніком, п'ятим патріархом, під Єрусалимським, і в священних молитвах поминаємо тебе, як ми переможе себе поминають; поминай і ти нас завжди в молитвах, спочатку ж святійшого Єремію, архієпископа Константинопольського , як і ми його початковим маємо і великим братом іменуємо; повели також і всім архієреям у всій своїй області, да поминають нас в молитвах ". Третя соборна грамота була боярину Борису Федоровичу Годунову: йому насамперед висловлювали ієрархи свою подяку за його любов до них і милості і свою велику радість, що за його бажанням, як і з волі святого царя, здійснилося в Москві поставлення патріарха, яке тепер затверджено Собором . Крім соборних грамот митрополит Діонісій привіз приватні грамоти патріарха Єремії царю, цариці, патріарху Йова, і Годунову. У всіх цих грамотах викладалися прохання про посібнику і милостині. Іова, наприклад, Єремія просив поклопотатися перед царем, "учинить гожу допомогу, яку обіцяв у своїй палаті при поставлених його, Іова, на патріаршество", а Годунова просив попечаловаться, щоб государ вислав на спорудження Царгородською патріархії шість тисяч золотих. Федір Іванович залишився цілком задоволений тим, що Російське патріаршество затверджено було соборною грамотою Східних ієрархів. І тому, щедро наділивши самого митрополита Діонісія, відправив через нього (у лютому 1592) патріархам: Царьградського Єремії омофор, обсипаний перлами, золоту чару для святої води і убрусец з дробовим перлами, а на спорудження патріаршої церкви і будинки сорок сороков соболів, тридцять сороков куниць, десять горностайних хутра і п'ятнадцять пудів риб'ячого зуба; Олександрійському Мелетій Пігас, недавно вступив на цю кафедру, святительську митру, золоту чару для святої води, убрусец з дробовим перлами і чотири сорока соболів і точно такі ж подарунки Антиохийскому Иоакиму і Єрусалимському Софронію . Але незадоволений був государ тим, що Русскому патріарху призначили в ряду патріархів п'яте місце, після Єрусалимського, і що, хоча за випадковим обставині, соборна грамота про Російському патриаршестве не була підписана і затверджена Олександрійським патріархом. Остання обставина могло найбільш перейматися государя, тому що Мелетій, що зайняв тепер Олександрійську кафедру, як відомо, відкрито засуджував Єремію за те, що він одноосібно, без згоди інших патріархів заснував Російське патріаршество. Внаслідок цього у своєму посланні-Єремії цар, висловлюючи йому свою подяку за соборну грамоту і згадуючи про своє велике платню, писав: "А ми, великий государ, з первопрестольніком нашим Іовом патріархом, і з митрополитами, архієпископами, і єпископами, і з усім освяченим Собором нашого великого царства, радили, поклали і затвердили навіки - поминати в Москві і у всіх країнах нашого царства на Божественній літургії благочестивих патріархів, по-перше, Константинопольського Вселенського, потім Олександрійського, потім нашого Російського, потім Антіохійського, нарешті, Єрусалимського, які патріархи на тих престолах будуть ". І слідом за тим просив, щоб про зміни на патріарших престолів надсилались письмові звістки до Росії для приношення імен нових патріархів в молитвах, як і з Росії будуть надсилатися такі ж известия на Схід, і щоб ім'я Російського патріарха завжди поминалося в церковних молитвах по всьому православному схід, як імена Східних патріархів будуть поминатися по всій Росії. А в посланні до Олександрійському патріарху Мелетію, яке, так само як і послання до двох іншим патріархам, досить схоже з посланням до Єремії, цар, зокрема, просив, щоб Мелетій сповістив його своїм писанні "про затвердження" патріарха Іова. Сам Іов у посланні до Єремії також сповіщав його, що освяченим Собором в Москві з дозволу государя визначено поминати в молитвах Російського патріарха на третьому місці, слідом за Олександрійським, і також просив повідомляти звістки до Росії про майбутні зміни на Східних патріарших престолів, обіцяючи, що і Росіяни патріархи зі свого боку будуть повідомляти на Схід такі звістки.

Коли патріарх Олександрійський Мелетій отримав послання царя Федора Івановича, то поспішив до Царгорода, і тут склався в присутності московського посла Григорія Афанасьєва 12 лютого 1593 новий Собор Східних ієрархів, на чолі яких знаходилися патріархи: Царгородський Єремія, Олександрійський Мелетій, що мав голос і Антіохійського Іоакима, який нещодавно помер, і Єрусалимський Софроній. Мова на Соборі вів тепер Мелетій Олександрійський, не був присутній на колишньому Соборі, міркували про Російському патриаршестве. Посилаючись на 28-е правило Халкідонського Собору, який затвердив переваги Константинопольського патріарха, заради царюючого граду нового Риму, рівні тим, які перш дано батьками престолу стародавнього Риму, Мелетій говорив, що визнає цілком законним установа патріаршества і в царстві граді Москві і вважає Московського патріарха рівним по честі і гідності всім іншим православним патріархам. Але, з іншого боку, вказуючи на правила Соборів (6-е - Нікейського і 36-е - Трульського), що визначають ієрархічну послідовність патріарших престолів, заявив, що не знаходить можливим дати Московському патріарху третє місце в ряду патріархів, а визнає його п'ятим, після Єрусалимського. Інші патріархи цілком погодилися з думкою Мелетія, а Єремія додав: "Так ми і перш вчинили і письмово виклали благочестивих царю". Слідом за тим Собор ухвалив: "присуджується, щоб благочестивий цар московський і самодержець всієї Росії і північних країн, як понині згадується в священних службах Східної Церкви, у священних диптихах і на св. Проскомідію, так був би виголошуємо та на початку шестопсалмия по закінченні двох псалмів про царя, тобто по імені, як православний цар ". Це діяння Собору, яке виклав із письма сам Мелетій, за підписами присутніх на Соборі було вручено московським послу Григорію Афанасьєву і відправлено до царя Федора Івановича і патріарху Йова. Патріархи, без сумніву, не могли не розуміти, що їх нове соборне рішення не задовольнить цілком російського уряду, тому що і тепер, затвердивши Московське патріаршество, вони не погодилися дати Московському патріарху третього місця в середовищі своєї, чого так наполегливо бажали в Москві. Найбільш же повинен був відчувати це Олександрійський патріарх Мелетій, якого цар особливо просив щодо Російського патріаршества і якому на останньому Соборі в Царгороді довелося мати переважний голос. Тому-то одночасно з тим, як надіслано було до Москви діяння цього Царгородського Собору, Мелетій послав туди ж від себе через свого архімандрита Неофіта листи до царя, цариці, патріарху Йова, Годунову і Щелкалова. Кожне з названих осіб він сповіщав про соборній рішенні, яким затвердили Русское патріаршество і відправленому до Москви, і кожному висловлював свої благожеланія. Але особливо намагався догодити патріархові і царю. Першому він говорив: "Справедливо надійшов керований понад благочестивий цар Федір Іванович з найсвятішим братом і сослужбніком нашим кир Єремією, архієпископом Константинопольським і Вселенським патріархом, коли, скликавши Собор, почали прекрасне і богоугодну заклад патріаршого престолу. Священними грамотами благочестивішого царя покликані були і ми визнати цей престол на повному Соборі. Чому, прийшовши в Константинополь, в нинішній патріархії Пресв. Богородиці-Цілительки, ми затвердили то установа, вважаючи гідним, щоб царствующий і православних місто Москва був звеличений і в справах церковних з наданням йому честі, що належить патріаршому престолу. Це ви і знайдете в томі соборного діяння, скріпленому нашими власноручними підписами, з печатьмі деяких митрополитів, архієпископів і єпископів ". Разом з листом Мелетій послав від себе до Йова, і посох і говорив: "Так має твій найвищий патріарший престол в дар від нас цей посох, який мав досі у нас велику ціну, втім, не дороговизною речовини свого, а поважний давністю ... Цей посох преблаженний кир Іоакима Олександрійського, який був патріархом 79 років, живши сто років, і який, випивши отруту, залишився по благодаті Христовій неушкоджений ".

Таким чином, для установи патріаршества в Росії було потрібно близько семи років. Перша думка про цю установу належала царю Федору Івановичу, чи, точніше, він перший висловив її і сам Засвоювана її собі. "Думки свої про такий превеликим справі, - писав він до патріарха Єремії в грамоті, надісланій чрез Тирновського митрополита Діонісія, - оголошували есмя слузі нашому і конюшому боярину Борису Федоровичу Годунову, а веліли йому нашої царської величності і нашіе благовірні цариці і великі княгині про те думку свою тобі, найсвятішому патріарху Єремії, сказати ". Підставою її послужило свідомість, яка разом з царем поділяли і його піддані, що ветхий Рим з підлеглими йому на Заході церквами, як висловлювалися тоді, упав від єресі Аполлінаріевой, новий Рим, Константинополь, і всі патріарші Церкви на Сході перебували у владі безбожних турків, а велике царство Руське розширювалося, процвітало, і щасливий, і православна віра в ньому сяяла для всіх, як сонце. І тому цар знаходив справедливим вшанувати Церква Руську установою в ній патріаршества, і патріаршим престолом прикрасити свій панує град Москву, і возвеличити все своє царство, і для того скористався прибуттям до Москви патріарха Єремії. Що ж привнесло в Росію патріаршество Воно не прославило і не збільшило влади Російського першосвятителя: і зробившись патріархом, він залишився з тою ж самою властию стосовно подведомих йому Церкви, яку мав, коли був митрополитом. Та й не могло підняти, бо влада і інших патріархів по відношенню до підлеглих їм Церквам, згідно з священними канонами, аж ніяк не більше тієї, якою користувався Російський митрополит у своїй церковній області; влада ця завжди обмежувалася властию соборною. Але патріаршество прославило самого Російської першосвятителя і Російську Церкву перед лицем всього християнства. Він зійшов на таку ступінь, вище якої немає в православній церковній ієрархії, і з підлеглого Царьградського патріарху став зовсім рівним йому та іншим патріархам по достоїнству. А Російська Церква, що вважалася досі тільки одною з митрополій Константинопольського патріархату, зробилася сама незалежним патріархатом і самостійна галузь Церкви Вселенської. Це піднесення Російського першосвятителя мабуть для всіх виражалося тим, що перш, коли він був митрополитом, йому підпорядковані були тільки архієпископи і єпископи, а тепер під властию його перебували митрополити з архієпископами, єпископами та іншим духовенством. Висвітлюється ще і деякими зовнішніми перевагами при богослужінні, про які, втім, звістки відносяться вже до подальшого часу, наприклад, митру він носив з хрестом нагорі, мантію оксамитову зелену або червені, саккос з наперстніком; амвон, на якому вдягав церкви, був піднесений на дванадцять ступенів, тоді як у митрополичого амвона їх було тільки вісім, і пр. Внаслідок усього цього Російський Первосвятитель піднісся й у поняттях усіх синів подведомих йому Церкви, і до нього вони почали ставитися з ще більшою повагою, ніж ставилися перш, коли бачили в ньому тільки митрополита.

Період патріаршества в Росії підрозділяється на дві майже зовсім рівні частини, або відділу. У перші 65 років (1589 - 1654) влада Російського патріарха простягалася не на всю Російську Церкву, але лише на ту, втім значительнейшую, частина її, яка перебувала в Московській державі і перш становила Московську, або Восточнорусскую, митрополію; а вся західноруська, інакше Литовська, митрополія, що перебувала у володіннях литовсько-польського короля, залишалася як і раніше під владою Царгородського патріарха. В останні 66 років (1654 - 1720) влада Російського патріарха поступово поширювалася на всю Російську Церкву, тому що з приєднанням Малоросії до Великої Росії і західноруська митрополія почала помалу підкорятися Московському патріарху і, нарешті, підкорилася цілком за згодою самого Царгородського патріарха. У першу половину періоду було тільки патріаршество Московське і всієї Великої Росії і зовсім окремо від нього існувала західноруська митрополія. У другу половину Московське і всієї Великої Росії патріаршество стало поволі перетворюватися і дійсно перетворилося на патріаршество всієї Росії, прийнявши до складу свій і західноруська митрополію.

 Відділ 1

 Глава I

I

Патріарх Йов, у світі Іоанн, народився в місті Стариці, де батьки його значилися між посадських людьми, і відданий був для початкового освіти в Старицьку Успенську обитель, що знаходилася на посаді. Тут він, за словами його біографа, "вихований і грамоті, і всьому благочинию, і страху Божому добро навчений" від тодішнього настоятеля обителі архімандрита Германа, який потім на прохання свого вихованця постриг його в чернецтво, назвавши Іовом, і залишив у себе на слухняності . Цей Герман, архімандрит Старицької Успенської обителі, був не той Герман, на прізвище Садиров-Полев, який, будучи обраний в 1551 р. в настоятелі її, правил нею всього два з половиною роки і згодом зробився архієпископом Казанським, помер у Москві і нині нетлінне спочиває в Свіяжском монастирі. Наставник Іова Герман, постриг його в чернецтво, помер архімандритом Старицької обителі і був похований в ній поблизу церкви Успіння Пресвятої Богородиці у західних дверей, проти правого кліросу. Місто Стариця, що належав питомій князю Володимиру Андрійовичу, з 1556 р. перейшов в область царя Івана Васильовича. Грозний цар надумав якось відвідати свій новий місто і що знаходилася в ньому обитель. Тут він дізнався Іова і звелів произвесть його в архімандрита і настоятеля обителі. Коли прийняв постриг Іов і коли зведений в сан архімандрита, невідомо, але в 1569 р., 6 травня-го він згадується як вже архімандрит Старицького Успенського монастиря. Скоро зі скромної Старицької обителі Іов з тим же званням архімандрита і настоятеля переміщений був до столиці, спершу (1571) в Симонов монастир, а потім (1575) в Новоспаське, що вважався царським: новий доказ царського благовоління до Йова. Ще швидше відбувалося сходження його за ступенями вищої церковної ієрархії: в 1581 р. Іов був висвячений в єпископа Коломенського, в Генваря 1586 отримав сан архієпископа Ростовського, чрез одинадцять місяців зробився (11 грудня) митрополитом Московським, а ще через два з невеликим роки зведений (26 генваря 1589) в гідність патріарха. Чим же звернув на себе Іов така увага верховної влади, чим заслужив такі відмінності За свідченням його біографії, він був собою вельми Благообразов і "прекрасний у співі і в читанні, яко труба дивна всіх веселощів і тішачи"; мав незвичайну пам'ять, знав напам'ять всю Псалтир, Євангеліє і Апостол; без книги здійснював всю літургію святого Василія Великого; без книги, на пам'ять, читав не тільки Євангелія, але і всі молитви під час хресних ходів на Богоявлення, 1 серпня і в інші дні; без книги читав навіть довгі молитви в день П'ятидесятниці ", і читання його в цей час до того було зворушливо, гучно і доброгласная, що всі разом з ним плакали. До того ж він був великий постник і ніколи не пив вина, а тільки воду; любив щодня здійснювати літургію і тільки , коли знемагав, давав собі відпочинок на день або на два; нікого ніколи не викривав і не ображав, всіх милував і прощав. Взагалі ж був він "чоловік, вдачею, і вченням, і благочинністю, і благочестям прикрашений ... Під його дні як обретеся людина подібна йому ні чином, ні вдачею, ні гласом, ні чином, ні пригодою, ні питанням, ні відповіддю ". Ставши патріархом, він під офіційними грамотами підписувався так:" Іов, Божою милістю патріарх царствующаго граду Москви і всієї Великої Росії ", хоча звичайно як він, так і його наступники називалися і писалися патріархами Московськими і всієї Росії, зрозуміло, тієї, яка полягала в межах Московської держави.

Іов, як тільки зробився патріархом, негайно приступив до виконання соборного визначення про новий пристрій подведомих йому ієрархії. Ми бачили, що ще в першій свої священнослужіння він справив двох митрополитів: 30 генваря - Новгородського Олександра і незабаром потім Ростовського Варлаама, і, зауважимо риску часу, кожен з цих ієрархів на другий день після свого поставлення був до святішого Йова, і підносив йому поминки: багряний оксамит, камку, сорок соболів, позолочений кубок і п'ятнадцять рублів грошей. У наступні потім три з половиною місяці справив ще одного за іншим двох митрополитів: Казанського Гермогена (13 травня з архімандритів казанського Спасо-Преображенського монастиря) і Сарской, або Крутицького, Геласія; п'ятьох архієпископів: Вологодського Йону, Суздальського Іова, Смоленського Сильвестра, Рязанського Митрофана і Тверського Захарію і одного єпископа для знову відкритої єпархії Псковської Мисаїла, так що в другій половині травня всі вони вже були присутні на Соборі при підписанні покладеної грамоти про патріаршества в Росії. Шостого архієпископа, для якого кафедра соборним визначенням призначалася в Нижньому Новгороді, патріарх Іов не справив, і сама єпархія Нижегородська відкрита вже згодом. Але замість цього шостого архієпископа довгий час значився в складі російської ієрархії відомий нам Арсеній, архієпископ Елассонскій. Він хоча поїхав було з Москви разом з патріархом Єремією, але в травні 1591 знову прибув в неї з Тирновським митрополитом Діонісієм і залишився у нас назавжди. Цар Федір Іванович вказав йому жити в Москві при Архангельському соборі і здійснювати у ньому служби за покійними російським князям. Арсенія запрошували в соборні засідання російських святителів, і під соборними грамотами він підписувався то Елассонскій, то Архангельським архієпископом. Втім, в 1602 р. відкрита була патріархом Іовом і шоста архієпископія, тільки не в Нижньому Новгороді, а в Астрахані, і першим архіпастирем для неї поставлений був Феодосії з архімандритів місцевого Троїцького монастиря. Що ж до епископий, яких припущено було вісім, то крім Коломенської, що існувала від колишнього часу, і Псковської, відкритої в 1589 р., при Іові відкрита ще лише одна епископия - Корельський, єпископ якої Сильвестр згадується в 1598 р. А в інших п'яти містах, в яких соборним визначенням призначено було заснувати єпископські кафедри, вони не були засновані ні тепер, ні навіть згодом. Перше місце в ряду митрополитів належало Новгородському, і патріарх Іов, рукоположив в 1592 р. для Новгорода нового архіпастиря Варлаама, в настільній грамоті йому, даною від особи Собору, говорив: "Почтохом його святительські почестями і седаном, у всьому Російському патріаршества перший йому бити митрополиту місцем і святительським седанів, і надалі по ньому іншим митрополитом Ноугородскім і Великолуцького тоюж святительські почестями і седанів поважний бити і іменоватіся ". Другим митрополитом був Казанський, третім - Ростовський, четвертим - Сарский і Подонскій. Архієпископи, принаймні у дні Іова, слідували один за іншим у такому порядку: Вологодський, Суздальський, Смоленський, Рязанський, Тверській, Елассонскій, або Архангельський, і Астраханський. Єпископи - у такому: Псковський, Коломенський, Корельський.

Піклуючись про улаштуванні вищої церковної ієрархії, патріарх Іов звернув увагу і на нижчу. Ледь минуло сорок років, як Стоглавий Собор видав правила для підтримки благочиння в нижчому духівництві і заснував в Москві та інших містах попівських старост і десяцьких священиків, ці правила були вже забуті, і в Москві попівських старост і десяцьких священиків як би не існувало. У духівництві московському помічені були самим царем колишні недоліки. Інші попи і диякони віддавалися нетверезості, інші зовсім не служили у своїх церквах, а наймали для того сторонніх священиків, або якщо і самі служили, то несвоєчасно і несправне; інші непристойно тримали себе під час царських молебнів, панахид, хресних ходів, іноді й зовсім ухилялися від них; деякі не відправляли замовних літургій, молебнів та панахид; чимало також заворушень виробляли в Москві прийшлі священики. І ось, в 13-й день червня 1592 патріарх Іов за наказом государя з митрополитами, ігуменами і всім освяченим Собором засудив: заснувати в Москві вісім попівських старост (раніше було сім), кожному з них підпорядкувати по сорока священиків і дати в допомогу по чотири десяцьких диякона (перш десяцькими були священики) і поставити для них хату у Покрова Пресвятої Богородиці на Рву, щоб у тій хаті попівські старости і десятники сходилися щодня. В обов'язок попівським старостам було поставлено взагалі мати нагляд за подведомих духовенством і про несправності його доносити патріарху. Зокрема, старости мали спостерігати: а) щоб у всіх церквах щодня відправлялися церковні служби та перед літургією співалися молебні про добрий стан святих Божих церков, за здоров'я государя і його сімейства, про воїнство і всьому православному християнстві і особливо щоб відбувалися молебні в царські дні , а в певні дні царські панахиди з заупокійну обідню за колишніми государям, про що старости зобов'язані були посилати по всіх церквах "пам'яті", б) щоб на урочисті молебня в соборному храмі і на хресні ходи з патріархом збиралися всі священики, вели себе на них пристойно, не відставали під час ходів і не розходилися до закінчення їх; в) щоб попи самі служили за своїми церквам, а не наймали "наймитів", крім великої потреби; г) щоб чорні попи не наймати служити за мирським церквам, а жили і служили у своїх монастирях; д) щоб теж не наймалися попи парафіяльних і ружних церков, а служили б у себе; втім, якщо у тих церков буде по два чи по три попа, то тижневий поп повинен тримати служби у своїй церкві, а його товариші можуть найматися для служіння в інших церквах, лише з дозволу патріарха, тобто отримавши на то "прапор" від патріаршого тіуна; е) щоб неприкаяних московські священики приходили стояти біля Покрова Пресвятої Богородиці поблизу попівської хати і там наймалися служити в церквах з дозволу патріаршого; ж) щоб попи з інших міст і сіл не проживали в Москві і не наймалися тут служити в чужих церквах, залишаючи без служби свої; втім, з приїжджих попів могли з дозволу патріарха найматися для служби в московських церквах ті, які приїжджали "за дели, про свої потреби, а не тягатіся "; з) щоб наймаються попи брали за щоденну службу тільки по алтину, а під Владична і Богородичні свята і на Святій тижня - по два Алтин, аж ніяк не більше, і) щоб, коли христолюбці принесуть в попівську хату милостиню для роздачі по церквах на молебні або панахиди, милостиня неодмінно розсилалася по церквах і в них отправляеми були замовлені молебні і панахиди. Для спостереження ж за самими попівськими старостами і десятниками дияконами, за точним виконанням ними своїх обов'язків патріарх Іов тим же соборним вироком призначив чотирьох протопопов: двох палацових - Спаського і Стрітенська і двох міських - Микільського і Покровського, які зобов'язані були в разі недбальства попівських старост і десяцьких повчати їх і виясняти, а потім, якщо не виправляться, сповіщати про те патріарха.

Через десять років (1 жовтня 1604), проте ж, патріархів тіун, якому доручено було видавати знамена священикам, наймайте служити по церквах, доповів патріарху, що попівські старости і десятники в хату не приходять і попів і дияконів від безчинства не вгамовується, неприкаяних попи і диякони в попівську хату не ходять і пред літургією правила не правлять, а сідають у Флоровського моста і лагодять великі безчинства, заводять ігри, сваряться і борються між собою і тут же наймаються служити літургію; приїжджі попи наймаються служити без дозволу і йому, тіуну, ставлені своїх грамот не показують, його не слухають, лають і ганьблять. Тоді патріарх Іов наказав покликати всіх попівських старост до себе, переконував їх бути ревними до свого обов'язку і звелів знову видати їм письмовий наказ, в якому, втім, викладені були колишні правила, тільки в іншому порядку і з небагатьма доповненнями. Тут, наприклад, було сказано: а) якщо у будь-яких храмів, ружних та інших, немає парафій або і є, так не великі і попам і дияконам нічим годуватися, то їм веліти служити у своїх храмах тільки по суботах, неділях і святах , а в інші дні найматися для служіння в інших церквах, б) старостам дивитися уважно, щоб попи ружних і парафіяльні не служив обідень рано, до сходу сонячного, а служили б Служби Божої о третій годині дня; тільки в ті дні, коли в соборі бувають молебні або хресні ходи, можуть служити обідню раніше; в) дивитися також попівським старостам і десяцьким, щоб неприкаяних попи і диякони, які не явившись патріархову тіуну, що не наймалися служити обідень і щоб тіун брав з них тільки по грошу від обідні, чи не більше; а якщо він почне брати більше, то старостам доносити на нього патріарху, або якщо поп і диякон наймуть де-небудь служити, чи не явившись тіуну, то тіуну брати з них промиту по дві гривні да хоженого по десяти грошей.

Патріарх Йов встановив, зрозуміло за згодою Собору та дозволу государя, кілька нових церковних свят. Перший за часом на честь Василя Блаженного, Христа ради юродивого, Московського. З 1588 у труни його почали відбуватися багато чудеса, внаслідок цього патріарх з Собором визначив святкувати пам'ять новоявленого чудотворця в день його кончини - 2 серпня, а цар Федір Іванович звелів влаштувати в Покровському соборі приділ в ім'я Василя Блаженного на місці, де був він похований, і спорудив для мощей його срібну позолочені раку. Друге свято - на честь преподобного Йосипа Волоколамського: йому Собором 1579 покладено було святкувати тільки місцево, в заснованій ним обителі, але Собором 1591 визначено святкувати по всій Росії 9 вересня, і сам патріарх Іов написав преподобному канон і виправив службу. Третій - на честь трьох святителів Московських - Петра, Олексія та Іони: особливі свята кожному з них існували вже перш, тепер, 1595 р., постановлено було святкувати ще всім їм разом, в один день, 5 жовтня. Четвертий - на честь Казанських чудотворців Гурія і Варсонофія: мощі того й іншого знайдені були разом 4 жовтня 1595 і слідом за тим належало святкувати цей день обом святителям. П'ятий - на честь благовірного князя Углицького Романа Володимировича. Він жив ще в XIII в., Але мощі його знайдені нетлінними тільки в 1595 р. і за указом патріарха Іова засвідчені Казанським митрополитом Гермогеном і перенесені в нову соборну церкву Углича, в якій спочивають досі, тоді ж постановлено було місцево святкувати благовірному князю в день його кончини, 3 лютого. Шостий - на честь преподобного Антонія римлянина, мощі якого відкриті в 1597 р. Сьомий - на честь преподобного Корнилія Комельского. В 1600 р. ігумен Корніліева монастиря Вологодської єпархії доніс патріарху Йова, що від мощей преподобного Корнилія в продовження багатьох років відбуваються чудесні зцілення різних хвороб, і представив на розгляд Собору житіє преподобного, стихири йому і канон. Отці Собору запитали знаходився між ними Вологодського архієпископа Йону про чудеса преподобного Корнилія, і Іона підтвердив, що від раки преподобного дійсно бувають численні чудеса, і знову додав, що йому вже місцево святкують не тільки в заснованій ним обителі, а й у Вологді і в усьому Вологодському повіті. Після цього Собор, розглянувши житіє преподобного Корнилія з стихирами і каноном йому і знайшовши, що вони складені "за образом і за подобою, якоже і іншим святим", визначив: святкувати преподобному Корнилія по всій Росії в 19-й день травня. Крім того, з дозволу государя і благословення патріарха Іова 1595 р. перенесені були з тверського Отроча монастиря в Соловецький мощі святителя Московського Филипа, і почалося місцеве святкування йому 9 генваря, а 1595 р. перенесені були мощі Казанського святителя Германа з Москви, де він помер і був похований в церкві Миколи Чудотворця, званого Мокрим, в Свіяжскій Богородицький монастир, їм заснований, і почалося місцеве святкування цього святителю 6 листопада.

Патріарху Йову на самому початку його патріаршества представився випадок надати допомогу бідував Церкви Іверської, або Грузинської. Наприкінці 1586 грузинський цар Олександр, доведений до крайності своїми ворогами турками і персами, бив чолом царю Федору Івановичу, щоб він прийняв Грузію під свою високу державу. Коли Федір Іванович дав свою згоду і Грузія дійсно була прийнята під заступництво Росії, Олександр у жовтні 1588 звернувся до Москви з новими проханнями, в яких, зображуючи плачевний стан своєї Церкви, просив і царя, і Іова, тоді ще митрополита, надіслати в Грузію "для виправлення православної віри християнської учительниє людей". І ця прохання було почуте. До Грузії послали чотирьох учительниє людей (двох старців з Троїце-Сергієва монастиря і двох соборних священиків з Москви) і трьох іконописців. Але Іов, вже патріарх, вважав за потрібне написати ще від себе до грузинського царя і до Грузинського митрополиту Миколі учительниє послання. У посланні до царя Олександра (у квітні 1589) патріарх, сповіщаючи його, що учительниє люди і іконописці відправлені до Грузії, насамперед викладав перед ним православний Символ віри і потім переконував Олександра твердо триматися цього незмінного зразка православ'я і дотримуватися всі перекази святих апостолів , святих Соборів і отців Церкви, міцно стояти проти всіх єресей і єретиків і охороняти від них своїх підданих, завжди мати в серці страх Господній і виконувати заповіді Євангелія, почитати плотських батьків, а ще більш священиків як прохачів перед Богом і аж ніяк не торкатися нічого церковного . Друге послання набагато більші. Тут у передмові патріарх викладає своє благословення сина улюбленого і співслужіння митрополиту Миколі, а також архієпископів, єпископів і всьому освяченому Собору Іверської землі, повідомляє їх про відправлення з Москви до Грузії на прохання їх царя учительниє людей "до істинного повідомленню правия віри" і говорить: "Знаємо вас изначала Божою благодаттю християнами, але не відаємо, звідки виникли у вас спокуси, так що нині ви не в усьому цілком тримайте християнську віру і в небагато розділяти від нас. Зважайте ж старанно, в чому полягає справжня благочестива православна віра". У самому посланні можна розрізняти кілька невеликих частин, або відділень. У першій частині, яка цілком запозичена з третього Слова "Ізборники" митрополита Даниїла, патріарх викладає вчення про переказах Церкви. "Сходячи на небеса, - говорить він, - Господь залишив апостолам два заповіти: Старий і Новий, а апостоли і за ними св. Отці узаконили і передали Церкви двоякого роду перекази: писані і неписані; всі ці церковні перекази писані й неписані, узаконені нам від св. апостолів і богоносних отців, ми повинні незаперечно дотримуватися ". І потім, зокрема, перераховує, що апостоли і святі отці дали Церкви чини і статути на вчинення священства у всіх його ступенях, також хрещення, шлюбу, покаяння. Євхаристії, на постриг в чернецтво, на освячення святого мира, води, церков, на поставлення православних царів, встановили свята, пости, торжества і різні чинопоследования церковних служб і заповіли поклонятися Чесному Хресту, святим іконам, Євангелію, священним судинах, храмам і мощам угодників Божих. Така, укладає Іов, віра святих апостолів, якій вони навчені були від Бога, за яку вони, і святі отці, і мученики вкусили смерть, зневажаючи світ і всі його блага, і яку ми повинні дотримуватися незаперечно. У другій частині, яка майже вся запозичена уривками з Слова болгарського пресвітера Козми на богомилов, патріарх озброюється проти єретиків і каже, що винуватець єресей диявол він і що він надихав Арія, Савелія, Македонія і їм подібних, але що єретики, хоча приклалися бісам, ще зліше бісів, бо біси бояться Хреста Христова, а єретики посекают хрести, біси бояться праведників і не сміють доторкнутися ковчегів з їх мощами, а єретики лаються і насміхаються, бачачи нас, що поклоняються святим мощам, єретики відкидають, що чин літургії зрадили нам святі апостоли, ні в що закидають вчення євангельське, що не шанують Пресвятої Діви Богородиці, Яку провіщали і вихваляли древні пророки і які ми, вірні, поклоняємося. Потім патріарх прорікає прокляття на всіх, хто не любить Господа Ісуса Христа, не приймає таїнства Євхаристії, не молиться Пресвятої Богородиці, що не поклоняється святому Хресту, іконам, мощам, не шанує вчення апостолів і пророків, хулить Божественну літургію, не визнає Бога творцем всього, хулить чесної шлюб і пр. У третій частині - мова про ченців: патріарх вчить їх терпляче нести свій хрест, зберігати себе від всякого зла, відхилятися своєї волі, шанувати ігумена, як Бога, і братію, як апостолів; засуджує тих ченців, які, отвергшая світу, творять мирське, шукають від царів і від бояр влади та маєтків, а від інших людей честі і поклоніння; ще більш повстає проти тих ченців, які свавільно влазять в затвор, не бажаючи трудитися в монастирі і коритися ігумену, водяться бундючність, вважаючи себе святими, і користуються честю і приношеннями від простого народу. У четвертій частині звертається до єпископів і досить докладно пояснює, що "два великі початки встановлені від Бога в світі: священство і царство", яким все має коритися, але царям належить влада мирська, а архієреям - влада духовна; що архієреям повинні підлягати не тільки всі пресвітери і паламарі, але й церкви, монастирі з усіма їх маєтками, а мирські влади не повинні заступати ні в що церковне; загрожує Страшним судом Божим тим мирським владі і людям, які ображають святі церкви, захоплюють церковні речі, землі та села, суди і мита, і наводить ряд прикладів з старозавітної і новозавітної історії, як Бог карав дерзайте зазіхати на церковне надбання і навіть торкатися священних предметів, але, з іншого боку, строго забороняє на підставі канонів користуватися і заступництвом мирських властей для досягнення ступенів священства. У п'ятій частині, яку можна назвати нравственною, патріарх вчить, що хоча добру справу творити і прикрашати церкви, але якщо ми в той же самий час будемо оскверняти себе пристрастями і худими справами, то Бог не пощадить ні нас, ні створені нами церкви; що , по святому Златоусту, церкви - не самі стіни, але збори благочестивих людей, і тому ми повинні догоджати Богові добрими своїми справами і виконувати Його заповіді, які велять, щоб ми любили один одного і віддалялися від всякого зла, щоб дружини корилися своїм чоловікам, чоловіки любили своїх дружин, діти шанували батьків, раби корилися своїм панам і пр. У шостій частині патріарх коротко згадує про "Німеччина", протестантів, що вони, вважаючи себе премудрими, послідують різним єресям і не поклоняються святим іконам; про латинян, що вони жидівство, здійснюючи Євхаристію на опресноках, і що ім'я Римського папи виключено Соборами з церковних диптихів за багато його єресі; нарешті, про Магометани, що їх "бісівське вчення святими отці прокляте". На закінчення послання патріарх переконує архіпастирів і пастирів Грузії наслідувати святим апостолам і святим отцям, стільки потрудився для Церкви, бути пастирями добрими, готовими покласти самі свої душі за своїх духовних овець, пасти їх з ревністю і любов'ю, охороняти їх від єресей і від всякого зла , нагадує про страшну відповідальності духовних пастирів перед Богом і знову викладає своє благословення митрополита і всьому освяченому Собору Іверської землі з їх православною паствою. Ми вже помітили, що перша частина послання патріарха Іова цілком запозичена з "Ізборника" митрополита Даниїла, а друга - уривками - із Слова Козми пресвітера, без вказівки на джерела; тепер додамо, що і в інших частинах зустрічаються запозичення, хоча більш короткі, з того ж "Ізборники" Даниїловим і з "Просвітителя" преподобного Йосипа Волоколамського. Але це не слід ставити в докір автору, якого, навпаки, судячи особливо по справжньому посланню, треба віднести до числа найосвіченіших книжників свого часу, - так звичайно писалися тоді у нас твори, подібне ми бачили й у Йосипа Волоколамського, і у Данила, і в інших. Не приховуємо, що в другій частині послання, запозиченої з Слова Козми пресвітера, патріарх зробив і від себе надбавку, і саме, кажучи про поклоніння святим іконам, помістив наступне вчення про перстосложеніі для хресного знамення: "молячи, крестітіся подбати двема прьсти; преж положити на чоло глави своєя, таже на перси, потім же на плечі праве, таже і на ліве; с'гбеніе прьсту іменує сшествіе з небес, а що стоїть перст указует Вознесіння Господнє, а три пальці рівні держати - сповідуємо Трійцю нероздільну, - то є справжнє хресне знамення ". Сумніватися, чи належить ця надбавка Йова, і тримався він сам двуперстія, навряд чи справедливо, після того як вчення про двуперстіем зведено Стоглавим Собором на ступінь догмату, обов'язкового для всіх, і огороджено анафемою. Тим часом як цар Федір Іванович і патріарх Іов намагалися надати своє сприяння до підтримання християнства в Грузії, країні, тільки що визнала над собою російську владу, але здавна християнської, в іншій країні, набагато перш приєднаної до Росії, але нещодавно осяяної світлом Євангелія, християнство вимагало ще більш піклування, охорони і підтримки з боку російського уряду. Митрополит Казанський Гермоген доніс цареві, а разом, без сумніву, і патріарху, як звичайно надходили тоді російські святителі, що в Казані і в повітах Казанському та Свіяжском новохрещених татари зовсім відстали від християнської віри. Вони живуть з татарами, чуваші, черемиси і вотяки, їдять і п'ють з ними, до Церквам Божим не приходять, хрестів на собі не носять, в будинках своїх образів Божих не тримають, попів в доми свої не призивають і батьків духовних не мають, до породіллям попів не кличуть і дітей своїх, щоб христити, померлих до церкви не приносять, а кладуть за старими своїм татарським кладовищ, женихи до наречених по татарському своїм звичаєм приходять і якщо вінчаються в церкві, то після знову вінчаються в своїх будинках татарськими попами, в усі пости і в середи і п'ятниці їдять скоромне, окрім жінок тримають наложниць і дітей від них не хрестять. У 1591 р. Гермоген скликав всіх цих новокрещенов в Казань, у соборну церкву, і повчав їх протягом кількох днів від Божественного Писання, і переконував, як личить жити християнам, але новокрещени вчення євангельського не приймають, і від татарських звичаїв не відстають, і тільки сумують, що від своєї віри відстали, а в православної віри не утвердилися. Причиною цього Гермоген вважав те, що новокрещени живуть з невірними, а не з християнами, поблизу себе не мають церков Божих, між тим як мечеті почали ставити поблизу посада, чого раніше, з самого взяття Казані, й не було. Водночас Гермоген писав, що багато російські, полонені і непленние, живуть у татар, черемисів і чувашів, їдять і п'ють з ними, одружуються у них і всі відпали від християнської віри і прийняли татарську; багато хто також росіяни, дорослі і малолітки, живуть у німців по слободах і по селах, добровільно і за гроші і відпали від православ'я у віру римську і лютеранську. Отримавши такі прикрі звістки, цар, звичайно по нараді з патріархом та іншими своїми радниками, послав казанським воєводам наступний наказ (від 18 липня 1593), про який тоді ж повідомив і Казанському митрополиту Гермогену: 1) переписати по іменах всіх новокрещенов з їх дружинами, дітьми і людьми, всіх скликати в Казань і оголосити їм, що вони хрещені з їхньої власної волі і челобитью і всі дали обіцянку жити міцно в православній вірі і до колишньої, мусульманської, не звертатися, а між тим нині живуть зовсім не по- християнськи і тримаються татарської віри, незважаючи на всі повчання митрополита Гермогена; 2) потім влаштувати для новокрещенов в Казані особливу слободу і веліти всім їм в ній селитися, слобода повинна бути між російських людей і далеко від татар; поставити в слободі церква, попа і весь церковний причт, доручити слободу доброму боярському синові і берегти йому міцно, щоб новокрещени тримали християнську віру, ходили до церкви, носили на собі хрести, мали у себе образу, закликали у свої доми отців духовних і взагалі жили по-християнськи, щоб вони часто ходили до митрополита Гермогену і слухали його повчання, а які не стануть тримати християнської віри і слухати митрополита, тих смиряти, садити в темниці і в кайдани, інших же відсилати до митрополита для накладення на них єпитимій; 3) мечеті татарські в Казані, які ставити заборонено царськими указами і які останнім часом почали з'являтися тільки по недбалості воєвод, скасувати і надалі не допускати будувати; 4) всіх російських людей, що живуть у татар і у німців, відібрати і займаються торгівлею поселити в посадах, а орні - в палацових селах і селах , щоб вони, живучи між росіянами, знову зробилися православними християнами, татарам ж і німцям наказати, щоб надалі російських до себе на проживання і на служіння не приймали. Рівним чином піклувалася наш уряд про затвердження православного християнства і на інших околицях своєї держави: у Сибіру і Корела. В Сибір принесена була свята віра росіянами, які почали селитися в ній незабаром після її підкорення. Як тільки заснований був Тобольськ (1586), в ньому побудовані і перші церкви царським воєводою Чулковим: Вознесенська та Троїцька і потім Спаська, куди в 1593 р. відісланий був з Углича дзвін, яким сповіщали про убієнії царевича Димитрія. У 1592 р. споруджена церква в сибірському місті ТАБАРІ, і туди за указом царя Федора Івановича відправлені були з Москви ікони, книги, дзвони і все церковне начиння, церковне вино, віск і ладан, а священика велено було взяти з Пермі, диякона ж з Ростова. Наступного року князю Горчакову, будував Пелим, прислано було з Москви наказ поставити в цьому місті церква Різдва Христового з боковим вівтарем в ім'я Миколи Чудотворця. До кінця XVI в. заснований в Енисейске Спаський монастир.

Не можна сказати, щоб за установою патріаршества в Росії та іншими, зробленими потім змінами в нашій церковній ієрархії змінилося і значення її громадянське, чи державне, але воно стало тепер помітніше і відчутні. І перш Російські митрополити та інші архієреї з усім освяченим Собором запрошувалися іноді для нарад про справи землі Руської разом з боярами та іншими представниками земства на так називалися земські Собори. Але це бувало досить рідко, у випадках надзвичайних, коли вирішувалися питання, наприклад, про війну, про церковні маєтках. Тепер патріарх і підлеглі йому ієрархи зробилися постійними членами земських зборів, або Соборів. Флетчер, що був тоді в Росії, свідчить, що ці збори, втім неповні, так як на них не були присутні обрані представники від земства, скликалися звичайно по п'ятницях у Столовою палаті государевої. Цар сідав на троні. Недалеко від царя, за невеликим чотирикутним столом, за яким могли поміститися чоловік дванадцять, сідав патріарх з митрополитами, єпископами, знатнейшими боярами і з двома думним дяками, або секретарями, записуйте все, що відбувалося. Інші члени сідали на лавах біля стіни. Потім один з дяків викладав самі предмети, для міркування про яких скликано було зібрання. І перш за все вислуховувати думку патріарха і колишнього з ним духовенства. Чи сам Федір Іванович по почуттю благочестя, яким відрізнявся, і зокрема за повагою і схильності до патріарху Йова, надав йому та іншим архієреям таке близьке і постійну участь в справах державних, або це влаштувалося по намірам ближнього боярина государева Годунова, який, припускаючи в середовищі бояр, що засідали в земській думі, або зборах, своїх ворогів, явних і таємних, хотів мати тут для себе підтримку в знатному духівництві, і особливо в патріархові Іові, якому здавна благодіяв і на якого міг розраховувати, невідомо. Але тільки це участь духовенства у державному раді скоро виявилося досить корисним, коли настав для Росії смутний час і коли патріарха з іншими архієреями довелося стати на чолі осіб, які заправляли долями держави.

І за службовим вірнопідданого, і за відчуттям вдячності Іов з повним запалом служив царю Федору Івановичу, з волі якого удостоївся бути спершу митрополитом, а потім і патріархом. На початку 1591 Федір Іванович, особисто предводітельствуя своїм військом, здолав шведів і відняв у них і повернув Росії міста Яму, Івангород і Копор'є. Іов урочисто зустрів повернувся до Москви переможця і привітав його промовою, в якій уподібнював його рівноапостольному цареві грецькому Костянтину і російському великому князю Володимиру, вказуючи на те, що як вони очистили свої землі від язичництва і помістили в них християнство, так тепер і цар Федір очистив від иноверия міста, забрала у ворога, і поновив на них православ'я.

У тому ж 1591 царський будинок спіткало нещастя 15 травня не стало царевича Димитрія, єдиного брата Федора Івановича, якого він дуже любив і в якому, не маючи дітей, міг бачити свого спадкоємця. Царевич жив у своєму питомому місті Угличі зі своєю матерію царицею Марією і її братами Михайлом та Григорієм Нагими. За свідченням літописів, дев'ятирічний царевич загинув насильницькою смертю від убивць, підісланих Борисом Годуновим, підготовляв собі шлях до царського престолу, але Сбежать сполох народ при виді злочину тоді ж умертвив самих убивць, Осипа Волохова, Микиту Качалова і Данилу Битяговского, а також і батька Данила дяка Михайла Битяговского та інших, всього 12 чоловік. Коли гонець із звісткою про вбивстві царевича прибув до Москви, Годунов взяв у нього грамоту і звелів написати іншу, ніби царевич, що страждав на епілепсію болезнию, сам заколов себе ножем, граючи з дітьми, і цю грамоту представив царю. Цар гірко плакав. Для розшуку посланий був у Углич знатний боярин князь Василь Іванович Шуйський з двома іншими особами, а для поховання царевича - митрополит Крутицький Геласій. Слідчі на догоду Годунову повели справу так, що, по більшості показань, царевич дійсно заколовся сам і що дяк Бітяговскій та інші з ним вбито народом абсолютно невинно за намовою Михайла Голого, враждовавшего проти Битяговского. Цар наказав боярам йти з слідчим справою на Собор до патріарха Йова, і воно прочитано було в присутності всього освяченого Собору і бояр дяком Щелкалова. Патріарх, вислухавши наслідок, сказав: "Пред государем царем Михайла та Григорія Нагих і Углицький посадських людей зрада явна: царевичу Димитрію смерть учинилася Божим судом, а Михайла Нагой государевих наказових людей, дяка Михайлові Битяговского з сином, Микиту Качалова та інших, які стояли за Михайлу Битяговского, велів побити марно за те, що Бітяговскій часто сварився з Нагим за государя. За таке велику зраду справу Михайла Нагой з братією і мужики-углічане за своїми винам дійшли до всякаго покарання. Але це справа земське, градської, то відає Бог да государ, а наш обов'язок молити Бога про государя і государині ". Промова патріарха бояри негайно передали царю, і цар велів стратити винних. Нагих розіслали по містах і уклали в темниці, саму царицю Марію постригли в чернецтво і заточили в Миколаївську пустель на Виксі, поблизу Череповця, углічан одних стратили смертю, іншим відрізали язики, а багатьох вивели в Сибір і населили ними місто Пелим. Патріарх, очевидно, висловив свою думку на підставі того, що дізнався з слідчої справи, і думати, ніби він покривив тут своею совістю на догоду Годунову, абсолютно безпідставно. Патріарх тоді ще не міг знати про участь Годунова в убієнії Димитрія, як не знали і інші архієреї: подія здійснилося так недавно і не встигло досить бути оголошеним, сам Годунов не відчинив ж Іову злих своїх задумів. Відкинути слідча справа чи не довіряти йому Йов не мав жодної підстави, тим більше що й митрополит Сарский Геласій, колишній в Угличі на слідстві, засвідчив за Собором від імені цариці про винність Михайла Голого з братією в убієнії Битяговского. Якщо і могли патріарх і інші архієреї дізнатися правду про цю справу, то хіба тільки згодом, коли вона стала відомою багатьом.

Через рік після смерті царевича Димитрія Бог утішив царя Федора Івановича даруванням йому дочки Феодосії, але в наступному році дочка померла, і це глибоко шокувало батька і особливо мати в надзвичайний горе. Патріарх Йов вважав за потрібне написати цариці Ірині послання і переконував її не вдаватися до скорботи, але сподіватися на Бога і старанно Йому молитися, нагадував їй про патріярха Адамі, як гірко він плакав над тілом свого сина Авеля, але не міг сльозами повернути його до життя за силою незмінного вироку:  Земля ecu і в землю отидеші,  вказував на праведних Іоакима і Анну, які хоча до старості залишалися неплодовими, але своїм сподіванням на Бога, своїми невідступними молитвами спонукали Його дозволити неплодство Анни і дарувати їм благословенне чадо. "Бачиш, благовірна государиня цариця, - укладав Первосвятитель, - скільки може молитва праведних, терпляче переносять постигающие їх скорботи. А журба, государиня, нічого не можна взяти, можна взяти лише милістю Божою, якщо сумуєш, то тільки гнівити Бога, а своїй душі заподіюєш чималу шкоду і безгодно виснажувати своє тіло; диявол ж, коли бачить когось скорботного, зміцнюється на нього. Тому молю твоє благочестя, поклади в усьому надія на Бога і на Пречисту Богородицю, і Вона, бачачи твоє уповання, благаючи Сина Свого, нехай всяке твоє прохання, учинить стегна свої багатоплідними і нехай влаштує тебе як лозу плодовиту в будинку твоєму ".

Коли Федір Іванович помер (7 генваря 1598), патріарх Іов оплакав його самими нелицемірна сльозами, як і вся Москва. Але, крім того, як би в данина вдячності до покійного, сам прийняв на себе працю, незважаючи на свою старість і великотрудні обов'язки, написати житіє цього благочестивого государя на пам'ять потомству. У житії патріарх кілька разів робить загальні відгуки про царя Феодора, описує найважливіші події його царювання, які: вінчання його на царство, утихомирення Казанського краю, вторинне підкорення Сибіру, ??установа патріаршества, дворазова війна зі шведами, навала кримців і боротьба з ними під стінами Москви , зображує обставини кончини Феодора і ті скорботні почуття, які порушила вона у всіх, особливо в цариці Ірині, і закінчує житіє молитовним зверненням до покійного. У загальних відгуках виражається: "Цей благочестивий самодержець, праведний, досточудний і хрестоносної цар древнім благочестивим царям був равнославен, нинішнім служив прикрасою, для майбутніх послужить найсолодше повісті. Хоча від юності він оточений був незліченними і многоценное благами світу, але жодним з них не захоплювався, ні жодним не услаждался ... Хоча і тримав у руках своїх скіпетр славного царства Руського, але завжди спрямовував розум свій до Бога і серцеву віру супроводжував добрими справами; тіло пригнічував церковними піснями, денними правилами, всеношну, стриманістю й постом, а душу намащувався повчанням Божественних Писань, прикрашаючи її благими вдачами ... Був вельми ніщелюбів, милуючи вдів і сиріт, особливо ж шанував священичого та чернечий чин, задовольняючи їх завжди розлогі милостинею ... І в далекі країни землі завжди текла, як нескудная річка, його щедра милостиня, то: під св. гору Афонську, в Олександрію, до Лівії, у велику Антіохію і в усі святі місця навіть до Єрусалима ... " У своєму молитовному зверненні до покійного государю Іов говорив: "Ти ж, о велика, блаженна царська краса, якщо вже досяг в премирними селища розумних сил і ясно зришь пресвітле сяйво триіпостасного Істоти, поминай царський твоє надбання, нехай збереже Господь в світі і тиші спадщина царства твого та що у ньому, а мені, що насмілився принести тобі це мале хвалословіе, виблагай відпущення гріхів моїх і за відвагу даруй прощення ... Як догоджу тебе, великий государ, яке подяка принесу тобі я, нерозумний, і як возмог гідно возвеличити тебе, про блаженна і всекрасная царська душа Наскільки сонце вище пороху земного, настільки твоя царська величність правіше нашої похвали ... "

Рівним чином не міг патріарх Йов бути відданим і новому государю - Борису Федоровичу Годунову, про який потім у своєму духовному заповіті так відгукнувся: "Зело всіляко ма преупокоі у всі дні життя мого, егда бех на Коломенської єпископії і на Ростовської архієпископії, такоже і в мітрополітех, і на патріаршескую ступеня, яко не можу по надбанню ізрещі превеликим його царския милості до себе, смиренному ". Відомо, що Йов переважно і сприяв обранню Годунова на царство. Коли Ірина відмовилася від престолу і, віддалившись в Новодівочий монастир, прийняла там чернецтво з ім'ям Олександри, патріарх з духовенством, боярами і громадянами Москви відправився в той монастир і благав царицю благословити на царство брата свого Бориса, який і за життя її чоловіка був правителем Росії , а самого Бориса просив прийняти царський гідність. Але Борис рішуче сказав: "Мені й на думку ніколи не спадало про царство, як мені помислити на таку висоту .. Про державу і про всяких земських справах дбати і думати тобі, государю моєму батькові, найсвятішому Іову патріарху, і з тобою боярам .. . " Борису хотілося бути обрано не одною Москвою, а усією Русскою землею. Скликаний був великий земський Собор з виборних представників всієї держави числом до 474 чоловік. Патріарх звернувся до них з промовою (17 лютого 1598) і, оголосивши, що по смерті царя Федора Івановича ні цариця Ірина, ні брат її Борис, незважаючи на всі прохання, не погодилися зайняти царський престол, запропонував: "Тепер ви б про тому великому справі нам і всьому освяченому Собору думку свою оголосили і рада дали, кому у нас государем бути "Але раптом ж, не чекаючи відповіді, продовжував:" А у мене, Іова патріарха, і у митрополитів, архієпископів, єпископів і у всього освяченого Собору, які при представленні царя Федора Івановича були, думку і рада у всіх один, що нам, повз Бориса Федоровича, іншого государя нікого не шукати і не хотіти ". Після цього, природно, і всі інші архієреї і взагалі духовні особи, які прибули з інших міст до Москви, одноголосно вигукнули: "І наша порада і бажання те саме, і ми однодумні з тобою, отцем нашим, великим паном Іовом патріархом". А за архієреями волею і неволею той же велемовно і багаторазово повторювали і все бояри, і всі виборні Руської землі. Наступні три дні (18 - 20 лютого) Іов урочисто служив молебні в Успенському соборі, щоб Бог дарував Росії царя Бориса Федоровича, і на третій день після молебню відправився з духовенством, боярами і безліччю народу в Новодівочий монастир з прежнею просьбою до цариці і братові її від імені всієї Руської землі. Але, отримавши і тепер відмова, патріарх розпорядився, щоб на наступний день молебні відслужені були не в одному Успенському соборі, але у всіх церквах і монастирях столиці і щоб потім всі православні з іконами і хрестами йшли в Новодівочий монастир просити милості цариці і Бориса Федоровича, а з архієреями таємно засудив: якщо знову цариця і Борис Федорович відмовлять, то відлучити його від церкви, самим же скласти з себе святительский сан і у всіх храмах заборонити богослужіння.

Ця остання міра, втім, виявилася зайвою, тому що Борис побачивши хресних ходів і особливо чудотворної Володимирської ікони Богоматері, поступаючись загальним невідступним благанням, погодився нарешті прийняти царство і через кілька днів урочисто в'їхав до Москви і вступив на престол. Патріарх розіслав грамоти по всій Росії, щоб з нагоди сходження на престол нового государя всюди три дні поспіль співалися молебні і відбувався дзвін, а всім з'їхалися на земський Собор і брали участь в обранні Бориса запропонував написати і затвердити своїми підписами та печатками покладену грамоту, в якій детально було викладено, як відбувалося це обрання і потім принесена була присяга обраному царю, і на закінчення якої додав: "Якщо ж хто не захоче послухати сього соборного уложення і почне чутку лагодити в людях, така, чи буде він священного сану, або з бояр , або іншого якого-небудь чину, за правилами св. батько і по соборному укладенню нашого смирення нехай буде скинений з свого чину і відлучений від Церкви і від причастя Св. Христових Тайн ". Всі такі раденія про воцаріння Бориса Федоровича обійшлися патріарху Йова дуже недешево. Він сам зізнається, що випробував тоді, саме зі смерті царя Федора Івановича до вступу на престол Бориса, "озлоблення і наклепу, докору, ридання ж і сльози", звичайно, від людей, таємно протидіяли йому і не бажали бачити царем Годунова.

Ледве встиг Борис зайняти царський престол, як прийшла звістка, що кримський хан Казі-Гірей піднімається на Москву з своєю ордою. І Борис, зібравши до 500 000 війська на берегах Оки, відправився (2 травня) до нього в Серпухов, але потім прийшла інша звістка, що хан шле своїх послів, які дійсно і прибутку (29 червня) до Бориса із просьбою про світ. У продовження цього часу цар і патріарх писали один одному послання. Цар сповіщав про свій похід і просив молитов, патріарх дякував за известия і запевняв, що молиться невпинно з усім освяченим Собором. Ці послання, складені, імовірно, дяками, дуже мізерні змістом, зате багаті багатослівністю і пихатої виразів. Патріарх величав Бориса "богообраним, в благочесті всієї вселенної в концех возсіяет, особливо ж під царех пресвітлі і найвищим, православния віри міцним і непохитним істинним поборником" і подібне. А Борис бив чолом Іову як "твердому стовпу православ'я, архієрею богодухновения, первопрестольніку всієї Великої Росії і перший патріарху, великому пану і государеві своєму і батькові". При поверненні Бориса в Москву Іов влаштував йому урочисту зустріч і сказав промову, в якій, вихваляючи труди і подвиги царя, висловлювався, що він одним озброєнням свого воїнства настрашив ворога і без крові здобув над ним славну перемогу. А зараз по закінченні промові патріарх з усім освяченим Собором і безліччю народу упав перед Борисом на землю, проливаючи радісні сльози.

Під час вінчання Бориса на царство (3 вересня) він і патріарх обмінялися промовами. Борис, виклавши коротко історію свого обрання, просив патріарха благословити, і помазати, і поставити, і вінчати його на царство по древньому царському чину. Патріарх, повторивши іншими словами ту ж історію, відповідав Борису, що ось нині він благодаттю Пресвятого Духа Помазов від Бога, і поставляється, і вінчається на Російська держава, і висловлював помазуемому царю свої благожеланія. Коли через два роки по воцаріння своєму Годунов зробився вкрай підозрілим і почав приймати всякі доноси і наклепи на своїх вельмож і бояр і піддавати їх страшним переслідуванням і коли багато, звертаючись до Йова, говорили йому: "Що отче святий, новотворімое се відешь, а молчиш "- тоді він, за свідченням його біографа, карався совістю і серцем, але не міг нічого зробити, так як цар Борис був норовливий і не хотів бачити облічніка себе. Святіший тільки "день і ніч зі сльозами невпинно в молитвах мав бути в церкві і в келії своїй, невпинно співав молебні співу собором з плачем і великим риданням, також і народ з плачем благав, щоб престали від всякого зла справи, паче же від доводів і ябедничества , і бе йому безперестанні сльози і плач незбагненний ".

Коли настав для Бориса тяжкий час, коли з'явився Лжедімітрій, патріарх вживав з свого боку всі заходи, щоб підтримати владу законного государя. Димитрій насамперед знайшов собі покровителів у Польщі, та Йов разом з іншими архієреями писав (1604) до вищої раді Корони Польської та Великого князівства Литовського, до арцібіскупам, Біскуп і всьому духовенству, і засвідчував їх у своїй грамоті, що видає себе за царевича Димитрія - обманщик, колишній монах, диякон Григорій Отреп'єв, і просив йому не вірити; писав також до знаменитого воєводі київському князю Костянтину (Василю) Острозькому, особисто знав Отреп'єва, і в ім'я православ'я переконував князя викрити обманщика і схопити, хоча обидві ці грамоти не досягнули своєї мети. З Польщі самозванець з небольшою раттю вступив у межі Росії, проти нього послано було царське військо; патріарх в цей час співав у Москві молебні про дарування перемоги царю Борису, переконував народ твердо пам'ятати дану їм присягу государю, з клятвою засвідчував всіх, що царевич Димитрій Углицький давно помер і похований, що під його ім'ям йде тепер на землю Руську не хтось інший, як відомий йому злодій, розстрига Гришка Отреп'єв, розсилав про це грамоти по всій Москві, писав в полки до бояр, воєводам, дворянам і до всієї раті і, нарешті, в Генваря 1605 розіслав і сам безпосередньо і через єпархіальних архієреїв грамоти по всій Росії. У грамотах патріарх сповіщав, що литовський король Сигізмунд переступив хресне цілування і, визнавши побіжного ченця расстригу Гришку Отреп'єва князем Димитрієм Углицьким, відпустив з ним своїх воєвод і воїнів в Руську землю, бажаючи в ній церкви Божі розорити, костели латинські та лютеранські поставити, віру християнську потоптати і православних християн в латинську і люторскую єресь привести і погубити. Потім, описавши досить докладно походеньки Лжедимитрия і сказавши, що він сам вже ухилився в єресь і має намір посваритися в Росії православній вірі і влаштувати костели латинські та люторскіе, патріарх давав наказ духовним особам прочитати цю грамоту по всіх церквах, щодня співати молебні, щоб Бог не допустив литовським людям перетворити Руську землю в латинську єресь і дарував перемогу царю Борису над самозванцем, і всенародно проклинати не тільки самого самозванця, зрадника, єретика, отметніка віри християнської, а й усіх злодійських його радників і государевих зрадників, які того злодієві послідують, як віддані вони вже вічного прокляття в Москві всім освяченим Собором.

Цар Борис Федорович раптово помер (13 квітня 1605), і патріарх разом з усім освяченим Собором і боярами, а за ними і всі жителі Москви, все військо, вся Росія присягнули цариці-вдові Марії Григорівні та дітям її - царя Федора Борисовичу і царівну Ксенії Борисівні і клялися не зраджувати їм ніколи, що не приставати до злодія, називає себе царевичем Димитрієм, і не хотіти його на Московську державу. Але скоро один за іншим почали змінювати бояри, потім змінило військо, змінили всі жителі Москви: на Лобному місці вони вислухали грамоту, прислану Лжедімітріем (1 червня), і визнали його за справжнього царевича Димитрія, незважаючи на всі колишні багаторазові і клятвені посвідчення патріарха, що це самозванець. Почувши про зраду москвітян від деяких бояр, патріарх зрозумів, що нові посвідчення і клятви з його боку були б вже марні, і тільки плакав і благав бояр приборкати обурених народ. 3 червня відправлена ??була в Тулу від імені всіх жителів Москви винна грамота до Лжедімітрію зі звісткою, що вони все присягнули йому і просять його просимо в свою столицю, але чудово, відправлена ??була тільки з боярами, а не з митрополитами і архієпископами, як вимагав Лжедімітрій в своїй грамоті і як слід було б, - знак, що патріарх тут зовсім не брав участь і все творилося без його згоди. 10 червня-го отримана в Москві з Серпухова відповідна грамота від Лжедимитрия, що він тоді тільки вступить в Москву, коли його вороги будуть винищені до останнього. І ось тоді-то "безліч народу царюючого граду Москви", як свідчить сам Іов, із зброєю і дреколья вторглися в соборну церкву Успіння Пресвятої Богородиці, де він священнодіяв, і, не давши йому закінчити літургії, потягли його з вівтаря. Іов сам зняв з себе панагію та, вважаючи її перед Володимирською іконою Богоматері, зі сльозами возопил: "О Пречиста Владичиця Богородиця! Ся панагія і сан святительський покладені на мене, недостойного, у Твоєму храмі, біля Твого чудотворного образу, і я, грішний, 19 років правив слово істини, зберігав цілість православ'я, нині ж за гріхами нашими, як бачимо, на православну віру настає єретична, молимо Тебе, Пречиста, спаси й даси молитвами Твоїми православ'я ". Молитва святителя ще більш озлобила зрадників, вони з ганьбою тягали його по церкві і потім спричинили на Лобне місце, яке скоро оточили юрби народу. Багато плакали і ридали, бачачи таке сум'яття. Соборні клірики з криком і криком вибігли з церкви й намагалися напоумити тих, які ганьбили і били патріарха суворо і нелюдяно. Інші звинувачували його за те, що "найяснейшаго царевича Димитрія Растрига сказу". Інші кричали: "Багатий, багатий Іов патріарх, йдемо і розграбували його". І кинулися на патріарший двір, і розграбували весь будинок святителя і все майно. Іов молив, щоб його відпустили на обіцянку його в місто Старицу, в Успенський монастир, і клеврети самозванця з його згоди відправили туди на вигнання патріарха Іова в простій рясі ченця на убогій возі. І якщо Лжедімітрій в грамотах про сходженні своєму на престол (від 6 і 11 червня) говорив перед Россиею, що і патріарх Іов, і всі архієреї, і освячений Собор разом з боярами та іншими людьми впізнали в ньому природженого государя свого і били йому чолом, то це була чи навмисна брехня, щоб сильніше подіяти на народні натовпу, або, може бути, ненавмисно: самозванцю могли сказати прибулі з Москви з повинною грамотою, що і патріарх разом з усіма присягнув йому, і самозванець міг легко повірити приємною вести, поки не дізнався істини. Принаймні в наступних своїх грамотах про приведення всіх жителів Росії до присяги (від 11 і 12 червня) Лжедімітрій говорив уже лише про те, що на Москві та інших містах йому цілували хрест бояри та інші, а про патріарха Іові і про архієреїв зовсім не згадав. Та й ті багато москвичів, які осмілилися напасти на свого первосвятителя в церкві під час його священнодійства і скинути його з кафедри, без сумніву, не вчинили б так, якби він був з ними однодумним, тобто разом з ними визнав нового государя і присягнув йому.

У Старицькому монастирі був тоді настоятелем архімандрит Діонісій, один з найсвітліших і достопам'ятних діячів того часу. Він народився в місті Ржеві і іменований був Давидом. І сталося по часі батьки його переселилися в Старицу, де батько його зробився старійшин Ямській слободи. Тут юнак Давид відданий був батьками вчитися грамоті двом ченцям Старицького монастиря і постійно відрізнявся між своїми однолітками двома якостями: необикновенною кротостию і великою старанністю до навчання. Коли він досяг віку, то, скоряючись волі батьків, одружився і за своє благочестя удостоївся бути священиком в одному з сіл Старицького монастиря. Минуло шість років, і Давид, позбувшись дружини і обох синів своїх, прибув до Старицький монастир і прийняв тут постриг з ім'ям Діонісія. Одного разу прилучилися йому разом з іншими братами бути в Москві для монастирських потреб, і він вийшов на торжище, де продавалися книги. Тут хтось, побачивши Діонісія, ще юного літами, і дивуючись його високому зростанню і красі особи, помислив про нього худе і почав поносити його сороміцькими словами. Діонісій не тільки не засмутився і не озлобився, навпаки, зітхнувши від серця і обливаючись сльозами, з великою лагідністю сказав до свого кривдника: "Воістину, брате мій, ти право помислив про мені, і я, грішний, дійсно такий, як ти відгукнувся. Бог тобі відкрив про мене. Якби я був істинний чернець, то чи не блукав би по торжищу, що не поневірявся б між мирськими людьми, а сидів би у своїй келії. Прости мене, грішного, Бога ради ". Цими та іншими подібними промовами Діонісій привів в розчулення чули, і вони стали було кричати на хульніка, називаючи його неуком. "Ні, братіє, - перервав їх Діонісій, - невіглас я, а він посланий від Бога, і його слова до мене всі справедливі, на затвердження мені, так не буду надалі поневірятися по торжищу і пробуватиму в моїй келії". Скоро Діонісій удостоївся бути скарбником у Старицькому Успенському монастирі, а потім (близько 1605) обраний і присвячений в архімандрита і посів у тому монастирі посаду настоятеля. У цей-то час і присланий був у Старицький монастир патріарх Іов "за пристави" і з грамотою від самозванця, щоб тримали присланого "у озлобленні скорботні". Діонісій, пригостивши приставів, відпустив їх, а сам з усією братією з'явився до Йова, просив його наказів і віддавався в його повне розпорядження. Близько двох років прожив Іов у своєму ув'язненні, і Діонісій всіляко намагався заспокоїти невинного страждальця і ??служив йому до самої його кончини, яка послідувала 19 червня 1607 Для відспівування Іова надіслані були з Москви Крутицький митрополит Пафнутій і Тверській архієпископ Феоктист, які й поховали його поблизу церкви Успіння Пресвятої Богородиці, у західних дверей з правого боку. А Діонісій спорудив над могилою першосвятителя кам'яний намет, або невеликий склеп, у вигляді каплички.

У 1604 р., коли з появою Лжедимитрия наступало для Росії тяжкий час, Іов, вже старезний і болючий, написав про всяк випадок свою духовну грамоту, в якій з усією щирістю повідав і про самого себе. З цієї грамоти дізнаємося деякі прекрасні властивості його душі. Він був чоловік смиренний, що не забившійся на висоті, що не мріяв про свої достоїнства. Сказавши, як швидко піднімали його по степеня церковної ієрархії спершу цар Іван Васильович, потім цар Федір Іванович, Іов присовокупляют: "Але один Бог відає, скільки віддавався я риданню і сльозам з того часу, як покладено був на мене сан святительства, бо я відчував мої немочі, усвідомлював, що не маю досить для того духовних сил ". Він був чоловік нестяжательность і вживав свої багаті кошти переважно на храми Божі і на соціальна виплата ближнім. Великі були, каже він далі, милостині і незліченною дачі йому, заздоровні і заупокійні, від обох царів, Федора Івановича і Бориса Федоровича, і від їх сімейств, великі і патрахільние доходи і всякі мита, що надійшли в келійну патріаршу скарбницю, але "Бог свідок , що я в тому придбання й користі собі не стежили. А робив я на ті келійні гроші в будинку Пречистої Богородиці для ризниці митри і сакосом, єпитрахилі, стихарі, доручи і пояси, кадила і лампади срібні. Ще давав я з тієї скарбниці на спорудження церкви трьох святителів Московських - Петра, Олексія та Іони, що на патріаршому дворі ... Так тою ж келійно казною будував їм будинкові села Пречистої Богородиці, які запустіли перш нас і які погоріли в наші дні, і споруджував в тих селах церкви, населяв християн, давав на підмогу їм гроші і всіляко пособляет від себе нужденним і погорілого християнам ". Він був глибоко відданий святій православній вірі. "Тобі, христолюбивому царю Борису Федоровичу, - говорить він в грамоті, - і твоєму синові царевичу Федору додержав, да дотримуєтеся навіки неизменною і непохитною православну нашу, чисту, непорочну і Пречесний християнську віру грецького закону, яка, як сонце, сяє в області вашого великого скіптродержавія ". Якщо до цих моральним якостям Іова ми приєднаємо ще його розумовий освіту, яким він, мабуть, виділявся між сучасними духовними особами, то ми зрозуміємо, чому так цінували його колишні тоді государі Росії і так його підносили. Трохи збереглося відомостей про його архипастирської діяльності, які ми виклали, але і на підставі цих відомостей не можна не визнати його святителем ревним і про поширення віри, і про структуру церковної ієрархії, і про оздобах богослужіння. А його участь у державних справах відображене було самою глибокою відданістю і неизменною верностию престолу і вітчизні. Якщо патріарх Іов стільки сприяв обранню на царський престол Бориса Годунова, то ж і за загальним свідомості Борис був здатної і гідної з всіх шукачів престолу, і від Бориса більш, ніж від всякого іншого, можна було очікувати блага для держави. Якщо Борис заплямував потім своє царювання різними таємними злиднями, то нізвідки не видно, щоб Іов як-небудь в них брав участь і навіть знав про них, навпаки, природно думати, що від нього-то особливо і приховував Борис свої злі помисли і підприємства, пред ним-то особливо і намагався здаватися істинним ревнителем віри і благочестя, поборником правди. Та й яким би не здавався Борис на престолі, патріарх більш інших зобов'язаний був пам'ятати, що Борис - законний цар і помазаник Божий, якому повинно слухатися, хоча б і знав всі його моральні слабкості і недоліки. Всіма заходами, які перебували в його владі, Іов намагався запобігти від своєї батьківщини ті страшні лиха, які ніс йому Лжедімітрій. І якщо не мав успіху, якщо навіть позбувся свого святительского престолу за свою непохитну ревнощі про правду і благо вітчизни, при всьому тому цілком заслужив ім'я істинного патріота.

 II

Не одному отечеству ніс Лжедімітрій грізні лиха, а й православної Церкви. Недаремно патріарх Іов у своїй окружний грамоті про появу самозванця з литовським військом у російських межах сповіщав, що він ухилився в єресь і має намір ввести латинську єресь в Росії, і тому оголошував його, як зрадника батьківщини і як єретика і отметніка від православної віри, гідним прокляття. Патріарх говорив правду.

Думка звернути росіян до латинству не залишали тата і їх клеврети і після горезвісної, але абсолютно невдалої спроби єзуїта Антонія Поссевіна за царя Івана Васильовича Грозному. Ледве тільки зійшов на російський престол новий государ Федір Іванович, через два роки після цієї спроби, як тато Григорій XIII прислав до Росії з тим же єзуїтом дві грамоти: одну до царя, іншу до бояр - і запрошував їх вірити Поссевіна у всьому і скористатися його послугами. Не бачачи ніякого успіху, Антоній Поссевіно порушив польського короля Стефана Баторія завоювати Московію для Польщі і католицизму, і новий папа Сикст V зобов'язався (1586) давати Баторію для цієї мети по 25 тисяч скуді щорічно. А між тим чрез того ж Антонія надіслав лист і до російського царя і, повідомляючи про задуми Баторія воювати проти Росії і відняти у неї області Смоленську, Псковську і Новгородську, запевняв, що доручив Антонію вжити весь свій вплив для запобігання кровопролиття між християнами, і просив мати повну довіру до слів Антонія і наслідувати його навіюванням. Смерть Баторія припинила ці задуми його і тата. У 1594 і 1597 папа Климент VIII надсилав свого легата Олександра Комулео, який знав російську мову, до царя Федора Івановича і правителю держави Годунову і письмово запрошував їх взяти участь в союзі з іншими государями Європи проти турків, а легатові доручав клопотати і про з'єднання Церков . Але і від клопоту Комулео не було жаданих плодів для тата. За сходження Бориса Федоровича на престол польський король Сигізмунд III, бажаючи укласти з ним вічний мир, надсилав у Москву (1600) свого канцлера Льва Сапегу і в числі умов миру пропонував, щоб поляки і литовці могли селитися в Росії, купувати землі і будувати на них латинські церкви, а для польських і литовських купців, ремісників та інших осіб, які будуть на службі в Росії, дозволено було будувати латинські костели в Москві та інших російських містах. Бояри відповідали, що поляки і литовці можуть жш' в Росії і залишатися при своїй вірі, але купувати їм у Росії землі і будувати латинські церкви государ дозволити не може.

Після стількох невдач можна судити, як зраділи старанні слуги папства, єзуїти, коли попався в їх руки шукач московського престолу Лжедімітрій. Хто б він не був, Гришка чи Отреп'єв і свідомий обманщик, чи хто інший, підготовлений боярами з ворогування до царя Борису і вихований ними в переконанні, що він є істинний царевич Димитрій, або ще інший хто-небудь, - тільки цей шукач російського престолу дуже добре розрахував, з'явившись шукати собі допомоги в Литві та Польщі, що кращий засіб для його мети - вдатися до єзуїтів. Коли ще він був слугою у князя Адама Вишневецького і, перетворившись небезпечно хворим, зажадав до себе духівника, щоб сповідати йому пред смертю таємницю свого царського походження, цим духівником виявився єзуїт. Він негайно відкрив уявну таємницю князю Вишневецькому і своїм побратимам, і, між тим як Вишневецький передавав її своєму братові Костянтину, а той своєму тестеві, воєводі сендомірскому Юрію Мнишку, і іншим сусіднім панам, і Джедімітрія почали приймати у себе пани з царськими почестями, а Юрій Мнишка погодився навіть видати згодом за нього свою дочку Марину, єзуїти оточили його і порадили йому увійти в листування з папським нунцієм у Польщі Клавдієм Ронгоні. Листування почалася і призвела до того, що Лжедімітрій дав письмове зобов'язання за себе і за Росію приєднатися до Римської Церкви, а Ронгоні обіцявся бути ходитиме за нього перед польським королем і перед папою. Коли по тому Лжедімітрій з своїм майбутнім тестем прибув до Кракова (в початку 1604 р.), Ронгоні прийняв їх у себе в будинку надзвичайно ласкаво, і тут на вимогу нунція уявний царевич знову підтвердив у присутності багатьох вельмож свою клятву зробитися католиком. Ронгоні представив його королю, і Сигізмунд, вже підготовлений єзуїтами, визнав його справжнім царевичем Димитрієм, призначив йому по 40000 злотих щорічно на витрати і дозволив панам Мнишку і Вишневецьким зібрати для нього рать з вольниці і вторгнутися в межі Росії. Тоді самозванець зважився дійсно прийняти латинство, але, не бажаючи, щоб це оприлюднив і зробилося відомим його майбутнім підданим, таємно прийшов з якимось польським вельможею (ймовірно, Юрієм Мнишка) в будинок краківських єзуїтів, висповідався перед одним з них, потім зрікся православ'я і був приєднаний до Римської Церкви. Ронгоні сам дав йому таїнства миропомазання та Євхаристії. Повернувшись з Кракова в маєтку Юрія Мнишка, де вже збиралася польська вольниця, щоб йти на Росію, Лжедімітрій дав тут (25 травня 1604) своєму майбутньому тестеві клятвено запис, що одружується на його дочці панні Марині, як тільки утвердиться на московському престолі, і тоді поступиться їй у повне і безумовне володіння області Новгородську та Псковську з правом устрояти в них латинські церкви, монастирі, школи і взагалі вільно сповідувати римську віру, яку він вже сам прийняв і має намір ввести у всьому Московській державі. Від 30 липня написав власноручного листа до папи Клименту VIII і, стверджуючи, що йому зобов'язаний своїм просвітництвом католицькою вірою, давав обіцянку утримувати її незмінно і всіляко намагатися про поширення її у своєму народі. Через два з половиною місяці, вступаючи з ополченням в межі Росії (16 жовтня 1604), взяв із собою двох краківських єзуїтів, які і залишалися при ньому постійно в якості його духовних наставників і керівників. Ледве тільки почалися успіхи Лжедимитрия, ледь підкорилися йому кілька українських міст, як новий папа Павло V величав вже його (в Генваря 1605) государем всієї Росії, московським, новгородським, казанським і пр., нагадував йому про його обіцянку поширити католицтво в Росії ; говорив, що нічим стільки він не може подякувати Богові за все зроблено йому, як якщо просвітить росіян, хто перебуває в темряві та смертної тіні; хвалив його за те, що він вже зібрав навколо себе з цією ціллю кілька релігійних діячів, і обіцявся надіслати йому та інших, якщо побажає, навіть єпископів. Втім, незважаючи на всі ці впливи, Лжедімітрій ще на початку свого походу вважав за потрібне показати російським свою прихильність до православ'я. Він велів, перебуваючи в Путивлі, який здався йому добровільно, перенесть туди з Курська чудотворну ікону "Знамення" Пресвятої Богородиці, зустрів ікону з особливою честю, поставив у своїх палатах і кожен день гаряче перед нею молився, потім узяв ікону з собою, і вона супроводжувала йому в продовження всього походу до Москви. За своєю чи думки самозванець вступив таким чином чи, може, за порадою навіть отців єзуїтів, в усякому разі це свідчило, що якщо він і дав обіцянку звернути російських до католицизму, то бажав принаймні спочатку прикривати свій намір наріжним увагою і відданістю до їх вірі, хоча в той же час, як зараз побачимо, допускав і явне нехтування до їх церковним статутам і звичаям.

20 червня він урочисто в'їхав до своєї столиці при дзвонів дзвоні у всіх церков і при незліченній скупченні народу. На Лобному місці зустріли нового государя митрополити, архієпископи і єпископи і весь освячений Собор з хрестами, іконами, корогвами і при співі священних пісень, але тут же, на подив православних, грали литовські музиканти і своїми трубами і бубнами заглушали церковний спів. Самозванець зійшов з коня, приклався до святого хреста і ікон і слідом за духовенством вступив в Кремль і в кремлівські собори, Успенський і Архангельський, але ввів за собою туди ж і багатьох єретиків, ляхів і угорців, що не могло не здатися народу прямим оскверненням святині . Осудом чи тодішніх святителів наших за те, що вони підкорилися самозванцю Це було б несправедливо. Поки в Росії був законний государ і патріарх і Лжедімітрій не мав рішучих успіхів, архієреї протидіяли йому і своїми анафемами, і своїми переконаннями до народу. Але коли не стало ні государя, ні патріарха, коли Лжедімітрію підкорилися цілі області Росії, все військо, всі бояри й вся Москва і визнали його, здебільшого на переконання, за справжнього царевича Димитрія, тоді не дивно, якщо і деякі з архієреїв могли захитатися в своїх колишніх поняттях про нього і визнати його за справжнього царевича, тобто підкоритися йому за переконанням, а інші, краще знали правду, підкорилися, бути може, тому, що не в силах були, як і багато з мирян, протистояти загальному захопленню . Як на виключення можемо вказати тільки на Астраханського архієпископа Феодосія. Ще в той час, як Лжедімітрій діяв на півдні Росії, не стільки зброєю, скільки своїми грамотами, і йому передавалися один за іншим російські міста, такий же рух виявилося і в Астрахані. Феодосії мужньо опирався цьому, переконуючи народ, що називає себе царевичем Димитрієм є самозванець, викрадач царського імені. Але обурили жителі ледь не повбивали свого архіпастиря і відвели його з архієрейського будинку в Троїцький монастир під варту, а самий будинок архієрейський розграбували. За царювання Лжедимитрия вони з безчестям привели Феодосія з Астрахані до столиці і представили государю. Самозванець з гнівом і роздратуванням сказав архієпископу: "Астраханські все смути від тебе, і ти перед людьми називаєш мене не прямим царем, та хто-де я" Феодосії безбоязно відповідав: "Знаю, що ти називаєшся царем, але пряме твоє ім'я Бог вість, бо природжений Димитрій царевич убитий в Угличі і мощі його там ". Сміливий відповідь так подіяв на Лжедимитрия, що він не тільки не зрадив страти Феодосія, але не велів навіть його ображати.

Одним з перших дій нового царя, що показав, мабуть, його дбайливість про православної Церкви, але разом і зневага до її статутам, було обрання нового патріарха. За церковним правилом обрання патріарха в Росії було надано Собору російських святителів, а государю належала тільки влада стверджувати одного з обраних Собором кандидатів на патріаршество. Лжедімітрій вчинив інакше: він сам обрав патріарха, і, як можна здогадуватися, ще перш, ніж вступив до Москви. Вибір його впав на Ігнатія, архієпископа Рязанського. Це був грек, який займав перш архієпископську кафедру на острові Кіпрі. Вимушений турками бігти з батьківщини, він оселився в Римі і нібито прийняв там унію. Але, наслухавшись про благочестя російського царя Федора Івановича і про його прихильності до грецьких ієрархів, в 1595 р. прибув до Москви, прожив в ній кілька років і з 1603 р. отримав в управління Рязанську єпархію. Ігнатій догодив самозванцю тим, що перший з російських архієреїв відкрито визнав його царевичем Димитрієм і з царської пошани зустрів його в Тулі, а за своєю схильності до латинства, про яку легко могли провідати супроводжували самозванця єзуїти, представлявся самим надійним знаряддям для здійснення їхніх задумів в Росії . Зробивши вибір патріарха не за правилами Церкви і бажаючи, може бути, надати своїм вибором деякий вид законності, самозванець нібито посилав обраного випросити собі благословення на патріаршество в Іова, який, хоча і позбавлений був насильно своєї кафедри, не була позбавлена ??свого сану церковною владою і вважався патріархом. Але Іов не погодився благословити Ігнатія, "відаючи в ньому римськими віри мудрування". Самозванець вдруге посилав Ігнатія в Старицу з тою ж ціллю і погрожував Іову муками, якщо не дасть испрашиваемого благословення. Іов, однак ж, не злякався і залишився непохитний. Тоді цар наказав архієреям звести Ігнатія в сан патріарха, та Ігнатій був зведений 24 червня, тобто через три-чотири дні по вступі самозванця до Москви, звідки і слід укласти, що обрання та дворазова посилка Ігнатія в Старицу, якщо визнати їх дійсність , здійснилися ще раніше. Від 30 червня новий патріарх розіслав по Росії окружну грамоту, в якій, сповіщаючи про вступ на прабатьківський престол природженого царя і великого князя Димитрія Івановича, а також про своє зведенні на патріарший престол за царським призволенню ("по його царській призволенню учинені есмя в царстві граді Москві на престолі св. чудотворців ... патріархом Московським і всієї Великої Росії "), наказував співати по всіх церквах урочисті молебні за нового государя і надалі молитися про нього і про його матері инокине Марфі, щоб Бог дарував їм багаторічна здравіє, і підніс їх царську десницю "над латинстом і над бесерменством". Як православний патріарх, Ігнатій, звичайно, не міг інакше говорити православним, але що він був відданий татові і готовий був сприяти унії з Римом від усієї душі, про це добре знали в Римі, і кардинал Боргезе позитивно сповіщав (3 грудня 1605) папського нунція Ронгоні, що знаходився в Польщі.

У перші ж дні по вступі своєму до Москви і на престол Лжедімітрій завітав чи не патріарху тільки, але і всім російським архієреям таке гідність, якого раніше вони ніколи не мали: він зробив їх сенаторами, перетворивши свою Державну думу за зразком польської раді, або сенату. Збереглася детальна розпис всім членам нового російського сенату, написана ще в червні 1605 секретарем самозванця поляком Яном Бучинським. З неї видно, що перші місця в сенаті надані були святителям, а за ними вже слідували бояри та інші світські особи і що духовну раду складали патріарх, який сидів особливо по праву руку государя, потім митрополити - Новгородський, Казанський, Ростовський і Сарский, архієпископи - Вологодський, Суздальський, Рязанський, Смоленський, Тверський, Архангельський (Елассонскій) і Астраханський і єпископи - Коломенський, Псковський і Корельський. Можна думати, що Лжедімітрій бажав привернути до себе наших архіпастирів, подарувавши їм таке почесне гідність, але, найімовірніше, він зробив це лише тому, що так було в польській раді, яку він прийняв за зразок для російської. Достойно, зокрема, особливої ??уваги та обставина, що Лжедімітрій, переслідуючи власне свої особисті цілі, дав Руської Церкви такого ієрарха, який незабаром став не тільки її главою, а й прикрасою. Відомо, що боярин Микита Романович Юр'єв був рідним братом цариці Анастасії, дружини царя Івана Васильовича IV, і що сини Микити, Феодор та інші, припадали двоюрідними братами царю Феодору Івановичу. Годунов, досягнувши царської влади і побоюючись, щоб вона не перейшла з рук його до будь-кого з братів Романових як найближчих родичів царя Феодора, знайшов привід розіслати їх у ув'язнення, причому старший брат Феодор засланий був у Сийский Антоніо монастир і насильно пострижений у чернецтво під ім'ям Філарета. Тут спочатку містили його під суворим наглядом, не пускали навіть до церкви і нікого до нього не пускали, потім цар Борис пом'якшав до Філарета, дозволив йому ходити до церкви, велів присвятити його в ієромонаха і зробити навіть архімандритом Сийского монастиря. Лжедімітрій, зайнявши московський престол і видаючи себе за справжнього сина царя Івана Грозного, поспішав викликати з ув'язнення і обсипати милостями своїх уявних родичів, у тому числі і братів Романових, і запропонував Сийского архімандриту Філарету сан митрополита на Ростовській кафедрі. А як вона була непразна, то наказав Ростовському митрополиту Кирилу Завидово відійти на спокій в Троїце-Сергієву лавру, де він раніше був архімандритом. Коли здійснилося посвята Філарета Микитовича на Ростовську митрополію, з точністю невідомо, але, без сумніву, до травня 1606 р., коли Лжедимитрия не стало.

У 21-й день липня здійснилося коронування і миропомазання Лжедимитрия на царство по колишньому чину. Священнодіяв патріарх з іншими архієреями і, без сумніву, сказав цареві мова, як годиться в чині. Але по закінченні священної церемонії вітавцаря промовою, на подив православних, і латинська патер, єзуїт Микола Черніковского незрозумілою для них мовою. Цього ж, можеть бути, день, коли навколо самозванця лунали привітання з усіх боків, сказав чи підніс йому своє вітання і протопоп придворного Благовіщенського собору Терентій. "Благословен Бог, - говорив, між іншим, батько Терентій, - Який освятив тебе в утробі матері, зберіг тебе Своєю невидимою силою від всіх твоїх ворогів, влаштував тебе на царському престолі і вінчав твою боговенчанний главу славою і честю ... Радіємо і веселимося ми, негідні, бачачи тебе, благочестивого царя, Богом коханого і св. єлеєм намастив, всієї Росії самодержця, міцного зберігача та поборника святої православної віри, рачітель і украсітеля Христової Церкви, і молимо твою царську державу і, припадав перед тобою, співаємо: про пресвітлий царю, будь нам милостивий, як Отець наш Небесний милостивий є, відверни слух твій від тих, які говорять тобі неправду і виробляють ворожнечу між тобою і твоїми людьми ... Ми ніколи не сотворили зла твоєї царської влади і не створимо, але тільки молимо Всещедрий Владику про твоє багаторічному здоров'ї ... Призри на нас, помазаник Божий, і ущедри нас ... " Це вітання, написане, очевидно, вже після царського вінчання Лжедимитрия, може служити одним із свідчень, що і в середовищі духовенства деякі визнавали його за справжнього царевича Димитрія.

Тепер, коли Лжедімітрій остаточно утвердився на царському престолі, латиняни поспішали нагадати йому про вжиті ним на себе зобов'язаннях. Папа Павло V в липні місяці письмово вітав самозванця з сходженням на престол і переконував його Божими благодіяннями, яких він удостоївся за прийняття нібито католицької віри, зберігати її твердо і незмінно завжди; в серпні прислав до нього нове вітальний лист і свого чиновника, графа Олександра Ронгоні (онука нунціева), якому просив вірити в усьому; в вересні вітав самозванця з вінчанням на царство і переконував, умовляв, благав його намагатися всіма заходами про поширення католицької віри між його підданими, надіслав йому для цієї мети ще кілька єзуїтів і обіцяв надіслати навіть єпископів, якщо забажає. Водночас тато писав до сендомірскому воєводі Мнишку, щоб він, користуючись своїм впливом на Лжедимитрия, порушував в ньому ревнощі до латинської віри і до поширення її в Росії, писав і до кардинала Бернарду Мацієвський, щоб він діяв з цією ціллю на самого Мнишка . Папський нунцій у Польщі Клавдій Ронгоні, вітаючи з свого боку нового російського царя і посилаючи йому в подарунок хрест, чотки і латинську Біблію, переконував його виконати свою обітницю і зробити з'єднання вір (унію), але радив діяти "неоплошно, і мудро, і дбайливо ", щоб для нього самого не відбулося" страху та збитку якого ". Лжедімітрій так і намагався діяти, тільки не завжди. Він у душі був латинянин, але здавався православним і відвідував православні церкви, тримав при собі єзуїтів як своїх духовних керівників, але обрав собі і православного духівника - архимандрита володимирського Різдвяного монастиря. Він подарував єзуїтам в Кремлі, недалеко від свого палацу, величезний будинок, і вони завели тут костел, почали здійснювати богослужіння з возможною пишнотою при звуках органу для залучення цікавих московитян; писали до своїх побратимів у Польщу і просили висилати скоріше нових діячів, знайомих з російським

З вересня Лжедімітрій почав вести переговори про своє одруження на Марині Мнішек, і ці переговори і одруження викликали його ясніше виявити свої відносини до православ'я і латинству. Росіяни були переконані, що Марина, латинкою, не може зробитися супругою їх царя, якщо не відречеться перш від латинства і не прийме православ'я, а російські святителі в самій своєї архієрейської присяги давали клятву не допускати шлюбів православних з латинами і вірменами. І знайшлися святителі, які Казанський митрополит Гермоген і Коломенський єпископ Йосип, також протоієреї, які сміливо говорили самозванцю, що наречена його повинна бути хрещена по-православному, інакше шлюб його на ній буде беззаконням. Самозванець велів розіслати цих сміливців зі столиці, одних - в їх єпархії, інших - в інші місця. Але побачив необхідність зробити деякі поступки і православним. Він просив (15 листопада) папського нунція Ронгоні, щоб Марині дозволено було, принаймні зовнішньо, виконувати обряди православ'я, ходити в російську церкву, постити в середу, а не в суботу, прийняти святе причастя від патріарха в день коронації, інакше вона коронована не буде. Ронгоні відповідав (від 3 лютого 1606 р.), що при всьому бажанні він не може сам задовольнити волі царя, бо це справа за своєю складністю та важливості вимагає набагато вищої влади і більш зрілого обговорення, але додав: "Я не сумніваюся, що коли ваша величність грунтовніше і пильніш зважите цю справу, то силою своєї найвищої влади, якої ніхто не повинен опиратися, подолаєте всі перешкоди і не допустите ніякого примусу вашої нареченій. Та й не нове це справа: всюди майже бачимо, що латиняни беруть собі наречених грецького закону , а тримаються грецької віри одружуються на латинкою і залишають своїх дружин невозбранно при їх вірі і обрядах. Кажуть, що один і з ваших предків, коли хотів одружитися з польською королівні, то надавав їй зберігати і сповідувати свою віру і обряди ". Справа, однак ж, на прохання Лжедимитрия було представлено татові, та 4 березня кардинал Боргезе повідомив Ронгоні, що воно розглянуто Конгрегації кардиналів і богословів і вирішено незгідно з бажанням московського государя. Але те, чого не дозволили гласно, вірно, знайшли можливим дозволити негласно, принаймні Марина поступила абсолютно так, як хотів Лжедімітрій, а вона не зробила б цього без дозволу тата чи його агентів. За римським обрядом заручення й одруження її з московським царем було скоєно ще 12 листопада 1605 в Кракові кардиналом Мацієвським у присутності польського короля Сигізмунда (причому місце нареченого займав посол його Власьев) і оспівано в латинських віршах єзуїтом Гроховська. Але до Москви вона прибула тільки 2 травня 1606 в супроводі безлічі поляків і литовців (близько 2000), у тому числі і п'яти нових єзуїтів. Самозванець хотів, щоб за православним обрядом вчинені були в один і той же день, 8 травня, і заручення його з Мариною, і царський коронування її, і їх одруження. Заручини здійснював протопоп придворного Благовіщенського собору Феодор вранці в їдальні палаті палацу, причому благословляв хрестом як царя, так і його наречену, і вона цілувала православний хрест. Коли заручені вирушили разом в Успенський собор, де чекав їх патріарх з духовенством і незліченну безліч народу, і коли цар почав в соборі прикладатися до святих ікон і мощів Московських чудотворців, точно так само прикладалася за ним і Марина. Коронування її здійснював патріарх посеред собору, на амвоні, де поставлені були три сідалища: посередині для царя, з правого боку для патріарха, і з лівої для Марини. Цар сказав патріарху мова, а патріарх благословив царя і Марину і відповідав також промовою. Потім, слідуючи чину коронування, патріарх поклав на Марину по порядку барми, діадему і корону, які подавали йому те митрополити, то архієпископи, не раз благословляв її животворящим хрестом, читав молитви, покладав на главу її свою руку. По закінченні коронування патріарх здійснював літургію і після Херувимської пісні поклав на Марину перед царською дверима золоту Мономахового ланцюг, а під час причетна також перед царською дверима помазав Марину святим миром для приєднання її до православної Церкви і причастив її Христових Тайн. Слідом за літургією послідувало і одруження царя з коронованим його нареченою, яке вчинив благовіщенський протопоп Феодор. При Марині знаходився в соборі її духівник єзуїт Савицький, а інший єзуїт, Черніковского, тут же сказав їй вітальну промову латинською мовою. Совість єзуїтів нітрохи не ніяковіла, коли їх духовна дочка перед ними, і перед усіма прикидалася православною і лицедіяти: вони знали, що це недостойна засіб веде її до шлюбу з московським царем, а шлюб цей обіцяв для них і для улюбленого папства великі вигоди. Але чи не краще була совість і Російського патріарха, коли він з догідливості перед царем у присутності православних викладав, на їх переконання, єретичка таїнства православної Церкви.

Шлюб Лжедимитрия з Мариною надзвичайно обрадував тата. Ще в той час, коли тільки здійснилося заручення і вінчання їх за латинським обрядом, папа, отримавши про це звістка, поспішив разом написати три привітальних листи (від 1 грудня 1605): одне - до Лжедімітрію, інше - до Марини, третє - до її батька. У листі до Лжедімітрію, вихваляючи його шлюб з Мариною як справа, цілком гідне його великодушності і благочестя і яке підтвердило надії всіх, тато казав: "Ми безсумнівно впевнені, що як ти бажаєш мати собі дітей від цієї обраної жінки, народженої і вихованої в благочестивому католицькому сімействі, так разом бажаєш привести народи Московського царства, наших жаданий чад, до світла католицької істини, до святої Римської Церкви, матері всіх інших Церков. Бо народи необхідно повинні наслідувати своїх государів і вождям ... Вір, ти призначений від Бога, щоб під твоїм проводом москвитяне повернулися в лоно своєї давньої матері, простягає до них свої обійми ... І нічим стільки ти не можеш подякувати Господу за надані тобі милості, як твоїм старанням і ревністю, щоб підвладні тобі народи прийняли католицьку віру ... " Марині тато висловлював свою радість з нагоди її одруження з царем і переконання, що цей шлюб принесе велику користь католицизму, що Марина як благочестиво вихована і ревна католичка застосує всі зусилля разом з чоловіком своїм до приведення його підданих в лоно Римської Церкви і тим усього краще висловить свою подяку як Богу, стільки її возвеличити, так і своєму чоловікові, що звів її на трон. Нарешті, батька Марини, Юрія Мнишка, тато просив, щоб він і сам і особливо через свою дочку усіма заходами збуджував московського царя ввести в Росії католицтво. Через два з невеликим місяця тато прислав нову грамоту до Лжедімітрію (11 лютого 1606 р.), нагадував йому про його обіцянку, даному ще татові Клименту VIII, підпорядкувати російських Римському престолу і висловлював надію, що цар поспішить виконати свою обіцянку. А ще через два місяці знову писав (10 квітня): "Знаючи твою відданість престолу нашому і твоє полум'яне старанність допомагати християнським справі, ми чекали від тебе грамот з таким нетерпінням, що почали було звинувачувати посланого тобою єзуїта Андрія Лавицького в недбальстві ... Нарешті він прибув, віддав нам твої листи, розповів про тебе речі гідні і своїми словами доставив нам таке задоволення, що ми не могли утримати сліз від радості. Ми впевнені тепер, що апостольський престол зробить в тих місцях великі придбання при твоєму мудрому і сильному царствовании. .. назад тобою поле широке: посадиш, сей, пожинає, всюди проводь джерела благочестя, лад будівлі, яких верхи стосувалися б небес, користуйся зручному місці і, як другий Костянтин, перший даси на ньому католицьку Церкву. Навчай юнацтво вільним наук і власним прикладом спрямовуй всіх на шлях християнського благочестя ... " У той же час і чрез того ж Лавицького тато прислав свої грамоти до Марини і її батькові: Марину вчив виховувати своїх майбутніх дітей в ревнощів до католицької віри і просив довіряти єзуїту Лавіцкій у всьому і любити все суспільство єзуїтів, що принесло стільки користі всьому світу, а Юрія Мнишка запевняв, що всього більше покладається на його благочестя і ревнощі у справі поширення католицизму в Московії.

Після всього цього дуже природно, якщо Юрій Мнішек і його дочка, як тільки прибули до Москви, взялися осаджувати Лжедимитрия, щоб він виконав обіцянку, дану ним святому отцю. Єзуїти з свого боку, звичайно, не дрімали. І ось в перші ж дні після свого шлюбу самозванець зважився приступити до здійснення свого наміру. "Пора мені, - говорив він 16 травня князю Костянтину Вишневецькому в присутності двох своїх секретарів, братів Бучинський, - промишляти про свою справу, щоб держава своє затвердити і віру Костелу Римського розповсюдити. А почати потрібно з того, щоб побити бояр; якщо не побити бояр, то мені самому бути від них Він убитий, але лише тільки поб'ю бояр, тоді що хочу зроблю ". Коли йому зауважили, що за бояр російські стануть усією землею, самозванець відповідав: "У мене все обдумано. Я велів вивезти за місто все гармати ніби для військової потіхи і дав наказ, щоб у наступну неділю, 18 травня, виїхали туди нібито дивитися стрілянину всі поляки і литовці в повному озброєнні, а сам виїду з усіма боярами і дворянами, які будуть без зброї. І як тільки почнуть стріляти з гармат, негайно поляки і литовці вдарять на бояр і переб'ють їх; я навіть призначив, кому кого вбити з бояр ". Вказавши потім на деякі колишні свої дії, дуже сміливі, але що мали успіх, Лжедімітрій стверджував, що цілком сподівається встигнути і тепер, і на закінчення з клятвою вимовив: "Наступної неділі, 18 травня, неодмінно побити на стрільбі всіх бояр, і дворян кращих , і дітей боярських, і голів, і сотників, і стрільців, і чорних людей, які стануть за них. А зробивши то, я негайно велю ставити римські костели, в церквах же росіян співати не велю і вчиню все, на чому присягав татові, і кардиналам, і арцібіскупам, і біскупу і як написав під прокляттям в запису своєї (сендомірскому) воєводі ". Але цього кривавого задуму не судилося здійснитися: росіяни попередили самозванця. Давно вже вони обурювалися на нього за пристрасть його до іноземцям і всього іноземному і явне нехтування до всього російського, особливо до православної віри, але одруження його на поганою польці, єретичка, нахабні дії прибулих з нею поляків, їх безчинства в самих православних храмах ще більш посилили це обурення. Князь Василь Шуйський та інші бояри, яких Лжедімітрій розраховував скоро перебити, склали змову, і 17 травня, рано вранці в Москві відбулося народне повстання, під час якого вбито сам Димитрій і піддався крайнього нарузі, а з ним загинуло і безліч поляків та інших іноземців, в тому числі римських вчителів - три кардинала, да чотири Каплана, да два студенти, і німецьких вчителів-мудреців 26 осіб.

Незабаром і обранець Лжедимитрия патріарх Ігнатій за те, що, не охрестив Марину по-православному, а тільки миропомазав, допустив її до таїнства причащання і до таїнства шлюбу, перевернений був Собором ієрархів від свого престолу і навіть від святительства і в якості простого чорноризця відісланий до Чудов монастир під начало. Управління Ігнатія Церковию, як і царювання Лжедимитрия, тривало менше одинадцяти місяців. Достойно зауваження, що, нізлагая Ігнатія, отці Собору зовсім не згадали про те, нібито він був поставлений неправильно і був незаконним архіпастирем Руської Церкви, на що всього перш слід було б вказати при його позбавлення влади. І є безсумнівні свідчення, що Ігнатія вважали сучасники патріархом, а не лжепатріархом, хоча і визнали потім єретиком.

 III

Через два дні по поваленні Лжедимитрия, 19 травня, весь синкліт, і митрополити, архієпископи, і єпископи, і всяких чинів люди, і народ прийшли на Лобне місце в Москві і почали говорити, щоб розіслати в усі міста грамоти і скликати земську думу для обрання государя і щоб обрати патріарха (знак, що Ігнатій був вже позбавлений влади). Тоді з середовища народу пролунав голос: "Перш да обереться самодержавний цар ..." І всім було любо це слово, і тут же одноголосно обрали на царство князя Василя Івановича Шуйського, того самого, який був головним винуватцем смерті самозванця-єретика і тому здавався всім великим ревнителем і поборником православної віри і Церкви. Першою турботою нового царя було утвердитися на престолі і переконати всіх, що колишній цар був самозванець, ворог віри і поніс справедливу відплату. З цією ціллю негайно розіслані були по Росії три окружні грамоти: одна - від  бояр,  інша - від самого царя (20 травня), третя - від колишньої цариці, черниці Марти, матері царевича Димитрія Углицького (21 травня). Бояри оголошували, що колишній цар хотів справжню християнську віру в Росії потоптати і вчинити віру латинську, що він був прямий злодій Гришка Отреп'єв, а не Димитрій царевич, у чому засвідчила і мати останнього разом з своїми братами Нагими, і зізнався навіть сам Гришка, який і загинув лютою смертю; оголошували потім, що митрополити, архієпископи і єпископи з освяченим Собором, і бояри, і всякі люди Московської держави обрали благочестивого царя - князя Василя Івановича Шуйського, від корени великих государів російських, "по Церкви Божої і по православній вірі поборітеля ", і вже цілували йому хрест, а тепер запрошують усіх цілувати йому хрест. Новий цар, посилаючись на цю боярську грамоту, доповнював її звісткою, що по поваленні Лжедимитрия в покоях його знайдені грамоти, безсумнівно свідчать про його зносинах з Римським папою і намір затвердити на Русі латинство, потім сповіщав про свій вступ на прохання всього духовенства, бояр і народу на престол, який колись займали його прабатьки, і наказував співати по всіх церквах молебні і приводити людей до присяги. Колишня цариця, черниця Марфа, публічно зізнавалася, що вона визнала злодія і єретика Грипові Отрепьева своїм сином, царевичем Димитрієм, єдино зі страху смерті, що він зовсім не її син, про що вона ще перш таємно оголосила боярам і дворянам та іншим людям, і що син її, справжній царевич Димитрій, убитий перед нею і її братами від Бориса Годунова і тепер лежить в Угличі.

Не задовольняючись цим і бажаючи ще сильніше подіяти на народ, цар Василь Іванович по нараді з святителями і боярами зважився перенести до Москви тіло царевича Димитрія і послав для того в Углич Ростовського митрополита Філарета Микитовича Романова й Астраханського архієпископа Феодосія з двома архімандритами і чотирма боярами, а сам поспішив коронуватися на царство. Це коронування відбувалося 1 червня і скоєно Новгородським митрополитом Ісидором, так як патріарх ще не був обраний, разом з усіма митрополитами, архієпископами і єпископами, які все перебували тоді в Москві, крім Казанського митрополита Гермогена, вигнаного Лжедімітріем. Тим часом послані в Углич сповіщали ще від 28 травня, що вони підняли і розглядали мощі царевича Димитрія і знайшли їх цілими і нічим не пошкодженими, крім небагатьох місць, і що у труни царевича, як у попередні роки, так і в нинішній, відбувалися чудесні зцілення різних хвороб, про що зцілити і представили письмові свідчення, а до 3 червня мощі вже принесені були до Москви. Цар і цариця, черниця Марфа, з митрополитами, архієпископами і єпископами при незліченній безлічі народу зустріли мощі поза містом, самі оглядали їх і веліли явити всім, віруючим і невіруючим, потім урочисто перенесли їх в Архангельський собор. Тут мати царевича Димитрія всенародно називала себе винуватим перед царем, і перед усім освяченим Собором, і перед усіма людьми Московської держави, і всього більше лиця своїм сином, царевичем, що довго терпіла злодієві-розстрига, злому єретику, не оголошуючи про нього, і просила пробачити їй цей колишній гріх і не піддавати її прокляття. І цар простив її від імені всієї держави заради святих мощей сина її, страстотерпця, і доручив святителям молитися про неї, щоб і Бог її пробачив. А так як при мощах царевича відбувалися багато чудес (у перший день зцілилася тринадцять, в другій - дванадцять хворих), то святителі постановили визнати його новоявленим догідником Божим і заснувати йому святкування на день його народження, смерті і перенесення мощей. Про це перенесення і явище святих мощей царевича Димитрія цар також сповістив всій Росії своею грамотою (від 6 червня).

Зробивши все, що вважав за потрібне, для свого затвердження на царському престолі, Шуйський звернув увагу і на те, щоб патріарший престол не залишався більш несерйозним. Ще живий був у своєму ув'язненні патріарх Іов, але він втратив зір і вже не міг правити Церковию. Потрібно було обрати нового патріарха, і вибір государя, природно, ліг на того з представлених йому Собором кандидатів, хто ревніше всіх чинив опір незаконному шлюбу самозванця, вимагав хрещення його нареченої і за те піддався вигнанню - на Казанського митрополита Гермогена.

Збереглася звістка, ніби Гермоген був перш донським козаком, а потім зробився парафіяльним священиком в місті Казані. Останнє не може підлягати сумніву, так як сам Гермоген свідчить, що в 1579 р. він був священиком при казанської Гостінодворской церкви святого Миколая. Скоро після того він прийняв чернецтво і досяг ступеня архімандрита Спасо-Преображенського монастиря в тій же Казані, а 13 травня 1589 споруджено вже в сан архієрейський і почав собою ряд Казанських митрополитів. Служіння Гермогена в Казані повинно залишатися для неї пам'ятним назавжди. При ньому здійснилося 1579 р. явище і набуття чудотворної Казанської ікони Богоматері, і він, будучи ще священиком, удостоївся перший з благословення тодішнього владики Казанського Єремії прийняти новоявлену ікону з землі, де вона знайдена, у свої руки і перенести її в супроводі всього духовенства і народу в найближчу церкву святого Миколи Тульського. А згодом, коли був уже митрополитом, сам склав (в 1594 р.) сказання про явище цієї ікони і про доконані від неї чудеса. При ньому здійснилося (4 жовтня 1595) набуття і відкриття мощей Казанських чудотворців - святого Гурія, першого архієпископа Казанського, і святого Варсонофія, єпископа Тверського. Цар Феодор Іванович наказав спорудити нову кам'яну церкву в казанському Спасо-Преображенському монастирі наместо колишньою, при якій вони були поховані. Коли почали копати рови для нової церкви, то знайшли труни обох святителів. Гермоген сам з'явився туди з освяченим Собором, велів відкрити труни, бачив і сприймав дотиком нетлінні мощі і навіть одягу того й іншого і доніс про все царю і патріарху. Цар і патріарх повеліли створити особливу церква при великий, з південного боку її вівтаря, і там поставити мощі новоявлених чудотворців Казанських для всенародного вшанування. Сам же Гермоген потім склав за велінням царя і благословення патріарха Іова і житіє святителів Гурія і Варсонофія. При ньому перенесені були (в 1592 р.) мощі і другого Казанського архієпископа Германа, який помер у Москві (6 листопада 1567) під час моровиці, і був похований у церкві святого Миколая Мокрого, і сам Гермоген з благословення патріарха зустрів ці мощі в Свіяжске, бачив і сприймав дотиком їх та скоїв поховання їх у Свіяжском Успенському монастирі. У тому ж 1592, генваря 9-го Гермоген писав патріарху Йова, що в Казані що досі не здійснюється особлива пам'ять, або поминання, по всіх православних воєвод і воїнів росіян, що поклали живіт свій за віру, царя и отечество під Казанню і в межах казанських, і просив встановити для цього небудь день. Писав разом про три мучеників, постраждалих в Казані і скуштували смерть за віру Христову, з яких один, Іоанн, була російська, родом з Нижнього Новгорода, узятий в полон татарами, а двоє, Стефан і Петро, ??були з новонавернених татар, і висловлював скорботу , що і ці мученики що досі не вписані в синодик, який читається в тиждень православ'я, і ??їм не співається вічна пам'ять. У відповідь Гермогену патріарх надіслав (від 25 лютого) указ: по всіх православних воїнам, убитим під Казанню і в межах казанських, здійснювати в Казані й у всій Казанської митрополії панахиду в суботній день по Покрові Пресвятої Богородиці і вписати їх у великий синодик, що читається в тиждень православ'я, повелів також вписати в цей синодик і трьох мучеників Казанських, а день для поминання їх призначити надав самому Гермогену на його розсуд. І Гермоген, оголошуючи патріарший указ по своїй єпархії, присовокупляют від себе, щоб по всіх церквах і монастирях служили літургії і панахиди за трьома Казанським мученикам і поминали їх на літіях і на обідню в 24-й день генваря. Не згадуємо вже про відомих нам ревнощів по вірі і непохитної твердості в релігійних переконаннях і правилах, які показав Гермоген в його дбайливості про просвітництво вірою казанських татар і в опорі шлюбу самозванця на латинкою Марині. Такого-ієрарха цар Василь Іванович обрав на першосвятительському кафедру в Росії, і 3 липня 1606 Гермоген був присвячений в сан патріарха російськими святителями. Посвячення здійснилося в Успенському соборі. Чин поставлення патріарха Гермогена був абсолютно схожий з чином поставлення патріарха Іова. Головним святителем при поставлених Гермогена був Новгородський митрополит Ісідор, який і сидів на уготованном місці посеред церкви разом з царем Василем Івановичем, коли Гермоген читав перед ними його рукою написане сповідання православної віри. Свого часу митрополит Ісідор вручив Гермогену посох святителя Петра чудотворця, а цар подарував новому патріарху панагію, прикрашену дорогоцінним камінням, білий клобук і посох. Після літургії був стіл у царя, і в належний час Гермоген вставав з-за столу і здійснював свою ходу на осляті.

За обставинами часу головна діяльність патріарха Гермогена була присвячена на служіння царю і вітчизні в їх боротьбі спершу з самозванцем, потім з польським королем Сигізмундом. Але, служачи вітчизні, Гермоген тим самим служив Церкві, тому що за самозванцем і Сигізмундом стояли єзуїти з їх темними знаряддями проти православ'я, з їх задумами ввести в Росію латинство або принаймні унію. І цю службу отечеству і православної Церкви Гермоген здійснював не один: його наслідували й інші гідні члени вітчизняного духовенства.

Корінна помилка Шуйського полягала в тому, що він був обраний на престол далеко не всею Россиею, а тільки Москвою і не всею навіть Москвою, а тільки своїми прихильниками. Тому його не хотіли визнати багато хто, особливо бояри, ворожі йому й віддані раніше царю, що називалася Димитрієм. І з перших же днів царювання Шуйського рознеслася в народі звістку, що Димитрій живий і втік з Москви, а замість нього убитий якийсь німець. Князь Григорій Шаховський, колишній улюбленець Лжедимитрия, встиг викрасти державну печатку під час московського заколоту і, будучи присланий від самого ж Шуйського воєводою в Путивль, негайно оголосив громадянам, що цар Димитрій врятувався від руки зрадників і ховається до часу, а Шуйський - викрадач престолу. Жителі Путивля негайно повстали на Шуйського, і їх приклад скоро пішли Чернігів, Стародуб, Новгород Сіверськ, Білгород та інші південноруські міста і відклалися від Москви. Цар і патріарх з освяченим Собором поклали послати в ті міста Крутицького митрополита Пафнутія для напоумлення повсталих, але митрополита не прийняли і слухати не хотіли. У повсталих з'явився вождь Іван Болотников, який розбив царські війська, а князь Шаховський розсилав укази ім'ям царя Димитрія, прикладаючи до них державну печатку, і до бунту пристали міста Середньої Росії - Орел, Мценськ, Тула, Калуга, Рязань, Дорогобуж та інші. Тільки Тверь вчинила опір завдяки своєму святителю архієпископу Феоктисту, який скликав до себе все духовенство, поіказних людей і всіх жителів і зміцнив їх постояти за святі Божі церкви, за православну віру і за хресне цілування государю проти зрадників, що обступили місто: тверітяне прогнали скопище лиходіїв і багатьох взяли в полон. Але Болотников здобув нові успіхи над царськими воєводами і з'явився з своєю ратію під самою Москвою, в селі Коломенському. Тоді патріарх розіслав по всій Росії грамоти (від 29 і 30 листопада 1606 р.), в яких, сповіщаючи про смерть злодія і єретика Лжедимитрия, про перенесення до Москви і явищі святих мощей справжнього царевича Димитрія і про воцаріння Шуйського, "царя благочестивого і поборателя по православній вірі ", продовжував, що знайшлися, однак ж, зрадники, які говорять, ніби Лжедімітрій живий, повстали проти нового государя, зібрали навколо себе натовпу озброєних людей, насильно захопили багатьох і хоча зустріли собі опір в Твері і Смоленську, але тепер знаходяться вже в селі Коломенському під Москвою. А тому наказував духовенству, щоб воно прочитало ці грамоти народові і не один, а кілька разів, співало по всіх церквах молебні за здоров'я і спасіння Богом вінчаного государя, про підкорення йому всіх його ворогів, про уміреніе його царства і повчати православних не слухати тих злодіїв , лиходіїв і розбійників. І багато хто дійсно озброїлися проти лиходіїв, прогнали їх зі своїх міст і селищ і поспішили до Москви для її порятунку. Цар вислав з військом нових воєвод, в тому числі юного, але доблесного князя Михайла Скопина-Шуйського, які здолали Болотникова і змусили його бігти до Калуги. Водночас Казанський митрополит Єфрем, почувши, що жителі Свіяжска захопилися лиходіями, змінили государю, наклав на них заборона і наказав місцевим духовенству не приймати від них в церкві приношень, і винні змирилися, били чолом государю пробачити їх провину, а патріарху - зняти з них заборону. Цар простив, патріарх дозволив, але митрополиту Єфрему послав від імені всього освяченого Собору благословення як "доблесному пастирю" (22 грудня).

Бажаючи ще більше подіяти на народ на свою користь, вмираючи його совість і заспокоїти, цар, порадившись з патріархом і всім освяченим Собором, засудив викликати до Москви колишнього патріарха Іова, щоб він простив і дозволив всіх православних християн за скоєні ними порушення хресного цілування і зради , і для цього відправити у Старицу Крутицького митрополита Пафнутія з кількома іншими духовними і світськими особами і царську калгану (карету). Гермоген написав до Йова послання, благав його ім'ям государя учинити подвиг, приїхати до столиці "для його государева і земського великого справи". Іов приїхав 14 лютого 1607 і зупинився на Троїцькому подвір'ї. Через шість днів (20 лютого) в Успенський собор зібралося незліченну безліч народу, прибутку і обидва патріарха з іншими святителями і духовенством. Іов став у патріаршого місця, а Гермоген, зробивши перш молебний спів, став на патріаршому місці. Тоді всі, що були під храмі християни з великим плачем і криком звернулися до Йова, просили у нього вибачення і подали йому чолобитну. Гермоген наказав архідиякону зійти на амвон і прочитати чолобитну велемовно. У ній православні сповідалися перед своїм колишнім патріархом, як вони клялися служити вірою і правдою царю Борису Федоровичу і не приймати злодія, що називався царевичем Димитрієм, і змінили своїй присязі, як клялися потім синові Бориса Феодору і знову переступили хресне цілування, як неслухняні його, свого батька, і присягнули Лжедімітрію, який лютості отторгнул його, пастиря, від його словесних овець, а тому благали тепер, щоб Первосвятитель простив і дозволив їм всі ці злочини і зради, і не їм тільки одним, що живуть у Москві, а й жителям всієї Росії, і тим, які вже померли. По прочитанні цієї чолобитною патріархи Іов і Гермоген наказали того ж архідиякону прочитати з амвону дозвільну грамоту, яка наперед була складена по приїзді Іова до Москви, і складена не від його тільки особи, але від імені обох патріархів і всього освяченого Собору. У грамоті патріархи Гермоген та Йов з усім освяченим Собором спершу дуже докладно зображували ті ж самі клятвопорушення і зради російських, потім молили Бога, щоб Він помилував винних і простив їм гріхи, і запрошували всіх до ревної молитви, нехай подасть Господь всім мир і любов, да влаштує в царстві колишнє з'єднання і хай благословить царя перемогами над ворогами, нарешті, по даній від Бога влади прощали і дозволяли всім православним вчинені ними клятвопорушення і зради. Дозвільна грамота порушила в слухачах сльози радості, все кидалися до стопах Іова, просили його благословення, цілували його десницю, і старезний старець, незабаром за тим помер (19 червня), переконував усіх, щоб, отримавши тепер дозвіл, вони вже ніколи надалі не порушували хресного цілування. Втім, ця моральна міра, на яку в Москві, здається, вельми багато розраховували, не на всіх справила бажане враження: принаймні через два з невеликим місяця 15000 царських воїнів змінили царю Шуйського і перейшли під Калугою на бік Болотникова. Гермоген зважився тоді вжити міру церковної суворості: він зрадив прокляттю Болотникова і його найголовніших соумишленніков. Все це відбувалося, поки ще не з'явився другий Лжедімітрій, а зрадники діяли одним його ім'ям.

Нарешті, в Литві відшукали якогось волоцюгу, по одним - попівського сина з Сіверської країни, за іншими - жида, який зважився видавати себе за загиблого в Москві царя Лжедимитрия, хоча анітрохи на нього не схожий. 1 серпня 1607 він оголосив себе у Стародубі, скоро зібралися навколо нього польські дружини під проводом своїх вождів, Лісовського, Сапеги та інших, запорізькі і донські козаки і багато російські зрадники. І не пройшло року, як цього другого самозванцю корилась вже майже вся Південна і Середня Росія, і 1 червня 1608 він затвердився з своїми полчищами в дванадцяти верстах від Москви в селі Тушино, яке і звернув для себе як би до столиці. Почувши про це, патріарх Гермоген глибоко сумував і звернувся до царя Василю Івановичу з трогательною промовою, в якій благав його, щоб він, поклавши надію на Бога і закликавши на допомогу Пресвяту Богородицю і Московських угодників, сам повів війська проти ворогів. Боротьба тривала з перемінним щастям: Москви не віддали самозванцю, але і його не прогнали з Тушина. Тут визнала в ньому свого чоловіка честолюбна Марина, після того, проте ж, як духівник її, єзуїт, перевенчана її з ним таємно. Тут же слідом за тим оточили самозванця ревнителі римської віри і склали для нього інструкцію, як царювати і як ввести унію в Росію. Інструкція ця, зважаючи колишньої невдачі, яка спіткала перша Лжедимитрия, рекомендувала діяти в усьому з крайнею обачні та обережні, і зокрема для насадження унії в Московській державі вказувала наступні засоби: а) єретикам (тобто протестантам), ворогам унії, заборонити в'їзд в державу, б) ченців з Константинополя, що знаходяться в Росії, вигнати; в) з обережністю вибирати людей, з якими вести мову про унію, бо передчасне розголошення про це і тепер пошкодило; г) государю тримати при собі невелике число католицького духовенства і листи , що відносяться до цієї справи, писати, надсилати і приймати, особливо з Риму, як можна обережніше; д) самому государю заговорювати про унію рідко і обережно, щоб не від нього почалася справа, а нехай самі росіяни перші запропонують про деякі навіжених предметах віри, вимагають перетворення, і тим прокладуть шлях до унії; е) видати закон, щоб у Церкви Російської все підведено було під правила Соборів і отців грецьких, і доручити виконання закону людям благонадійним, прихильникам унії: виникнуть суперечки, дійдуть до государя, він призначить Собор, а там з Божою поміччю можна буде приступити і до унії; ж) роздавати посади людям, розташованим до унії, особливо вище духовенство повинно бути за унію, а це в руках його царської величності; з) натякнути чорному духовенству про пільги, білому про нагороди, народу про свободу, всім про рабство греків, і) заснувати семінарії, для чого закликати за кордону людей учених, хоча світських, і) відправляти молодих людей для навчання у Вільну або краще туди, де немає відщепенців, до Італії, до Риму; к) дозволити москвітяне присутнім при нашому богослужінні; л) добре, якщо б поляки набрали тут молодих людей і віддали їх у Польщі вчитися до батьків єзуїтам; м) добре, якщо б у цариці між священиками були один або два уніата, які б відправляли службу за обрядом російській і розмовляли з росіянами; н) для цариці і живуть тут поляків побудувати костел або монастир католицький і пр.

Проживаючи в Тушино і не маючи сил опанувати Москвою, тушинский злодій і Царик, як називали другого самозванця, посилав свої загони в різні інші місця, щоб підкорювати їх своїй владі. Пастирі Церкви всюди переконували народ зберігати вірність присязі, даній законному государю, і трохи залишилося таких священиків, які б не постраждали за свої ревнощі. Монастирі, який, наприклад, Кирило-Білозерський, незважаючи на розорення, яким піддавалися, не вірили злодіям і зрадникам, твердо стояли за свого государя, писали грамоти по містах і багатьох підкріплювали. А з архіпастирів Псковський єпископ Геннадій, бачачи зраду здебільшого псковитян всупереч усім його вмовлянням і, з іншого боку, страшні кари, що спіткали інших, вірних, громадян, помер від прикрості (24 серпня 1609 р.). Суздальський архієпископ Галактіон був вигнаний тушинцами зі свого кафедрального міста (1608) і помер у вигнанні. Коломенського єпископа Йосипа литовські люди під проводом пана Лісовського взяли в полон по розорення Коломни (1608), волочили при своєму загоні і прив'язували до гармати, коли облягали якого міста, щоб устрашати інших. На щастя, царські воєводи скоро відбили у лиходіїв нещасного єпископа і привели до Москви, звідки він і повернувся на свою єпархію і як і раніше ревно намагався утримувати народ від зради государю. Тверського архієпископа Феоктиста, того самого, який колись так вдало прогнав від Твері крамольників, тепер схопили (1608) і відправили в Тушино, де він переніс багато борошна, а коли під час трапилися там заворушень він побіг було до Москви, його вбили на дорозі ( в березні 1610 р.) і кинули, тіло його знайдено згодом правовірними зранене зброєю і покусав м'ясоїдними тваринами. Коли один із загонів Сапеги разом з Переяславльское зрадниками наблизився до Ростова (11 жовтня 1608 р.) і жителі міста бігли в Ярославль, Ростовський митрополит Філарет Микитович з небагатьма старанними воїнами і громадянами уклався в соборній церкві, і, готуючись до смерті, причастився сам Святих Тайн, і звелів священикам сповідати і причастити всіх інших. Двері церковні не витримали напору ворогів, почалася різанина; Філарет хотів було вмовляти переяславців від Божественних Писань, але його схопили, зняли з нього святительські одягу та босого, в одній свиті, повели в Тушино, піддаючи його на шляху різним наругу. У Тушино, однак ж, доля бранця змінилася. Філарет доводився рідним племінником царю Івану Грозному по першій його дружині Анастасії Романової, і самозванець, який вважав себе сином царя Івана Грозного, захотів зустріти свого уявного родича з знаками поваги, знову огорнув його в святительські одягу, дав йому святительских чиновників і навіть звелів йому бути " нареченим "патріархом Московським і всієї Росії - знак, що самозванець діяв під впливом поляків чи литовців, бо тільки в Литовській митрополії існував звичай, що святителі, призначувані государем на ту чи іншу кафедру, називалися спершу" нареченими ", поки кафедра та була ще зайнята іншим ієрархом або поки вони самі не були присвячені, а в Русі Московської такого звичаю не було ніколи. Здається навіть, що Філарету дано було не одне ім'я патріарха, але надана була і патріарша влада по відношенню до областей, цілували хрест Тушинському злодієві: принаймні з єдиною грамоти Філарета, даної їм в той час, де він називав себе і Ростовським митрополитом, і "нареченим" патріархом Московським і всієї Росії, видно, що він вважав у своєму патриаршестве область Суздальську, яка хоч і не належала до Ростовської єпархії, але визнавала над собою владу самозванця. Втім, надавши Філарету по зовнішності стільки почестей, самозванець не довіряв йому і оточив його стражами, які спостерігали за кожним його словом і помахом. У вересні (23) 1608 Сапега і Лісовський з 30000 військом обложили знатний з російських монастирів, Троїце-Сергієву лавру, в стінах якої знаходилося близько 300 чоловік братії, загін царських ратників під проводом двох воєвод і кілька сот інших прибульців, переважно з навколишніх монастирських сіл, всього до 2300 захисників. Але й ці нечисленні дружини, підкріплені предстательством і явищами преподобного Сергія, надихати прикладом і молитвами ченців та настановами архімандрита лаври Іоасафа, з успіхом відбивали всі напади ворогів. Шістнадцять місяців тривала облога, багато поневірянь, лих і скорбот перетерпіла свята обитель, але з Божою поміччю встояла і не здалася ляхам і самозванця. З цього часу робиться відомим чоловік, незабутній в літописах нашої батьківщини, келар Троїцького Сергієва монастиря Авраамій Паліцин. Він походив від стародавньої прізвища, що вийшла з Литви, і в світі називався Аверкієм Івановичем. За царя Федора Івановича, в 1588 р., за щось піддався опалі, позбувся всього майна, яке відібрали в скарбницю, і засланий, ймовірно, в Соловецький монастир, де волею або неволею прийняв постриг з ім'ям Авраамия. За царя Бориса, в 1601 р., Авраамій Паліцин згадується як старець Богородицького Свіяжского монастиря. А за царя Шуйском займає вже видне місце келаря в славнозвісної російської обителі. Під час облоги лаври Авраамій не перебувала в ній, але по наказу государя жив у Москві на Троїцькому подвір'ї, але і звідси намагався робити для своєї обителі все, що міг, і одного разу, коли захисники її доведені були до крайності, упросив царя Василя Івановича послати їм військових снарядів і кілька десятків козаків і сам послав до двадцяти монастирських слуг, а в іншій раз відправив в лавру свої грамоти до братії, до війська і до всіх перебували в облозі, і всіх став не падати духом, пам'ятати свою присягу і стояти непохитно проти литовських людей.

Близькість тушинського стана до Москви чинила на неї найзгубніше вплив. Між Москвою і Тушино встановилися постійні зносини, багато москвичів переходили в Тушино, проживали там, навіть цілували хрест Царик, а потім поверталися до Москви і збільшували собою тут і без того чимале число ворогів і недоброзичливців царя Шуйського. Вони розпускали про нього самі недобрі вісті, намагалися похитнути його владу, намагалися навіть скинути його з престолу. Перша спроба була 17 лютого 1609, в суботу Сиропусну. Крамольники, числом до трьохсот, з'явилися на Лобне місце, звали і бояр, але ті ухилилися, крім одного, князя Василя Голіцина, насильно схопили в соборній церкві патріарха і привели туди ж. І почали кричати, що Шуйський обраний на царство незаконно, без згоди всієї землі, одними своїми прихильниками, що він виною всіх нещасть Росії, живе нечестиво, таємно побиває дворян і дітей боярських і повинен бути скинутий із престолу. На це з натовпу пролунав голос: "Сів він, государ, на царство, що не сам собою, вибрали його великі бояри і ви, дворяни і служиві люди; пияцтва і ніякого шаленства ми в нього не знаємо, та якби він, цар, був вам і неугодний, то не можна його без великих бояр і всенародного зібрання з царства звести ". Патріарх Гермоген з свого боку рішуче відкидав хули, взводимой на Шуйського, і говорив, що він "обраний і поставлений Богом, і всіма російськими властями, і московськими боярами, і дворянами, і всякими людьми всіх чинів, що йому цілувала хрест вся земля, присягала добра йому хотіти і лиха не мислити, а ви забули хресне цілування, повстали на царя, хочете його без вини з царства свесть, але світ того не хоче і не відає, та й ми з вами в той рада не чіпляємося ж ". Осоромлені заколотники втекли в Тушино. Слідом за ними Гермоген послав туди ж до всіх зрадникам одну за другою дві свої грамоти, в яких прямо висловлював, що зраду царю законному він вважає змена вірі, відпаданням від православної Церкви і відступом від Бога. "Звертаюся до вас, колишнім православним християнам всякого чину, віку та сану, - писав він у першому грамоті, - а нині не відаємо, як і назвати вас, бо ви відвернулися від Бога, зненавиділи правду, відпали від соборної і апостольської Церкви, відступили від Богом вінчаного і святим єлеєм намастив царя Василя Івановича, ви забули обітниці православної віри нашої, в якій ми народилися, хрестилися, виховалися і зросли, переступили хресне цілування і клятву стояти до смерті за будинок Пресвятої Богородиці та за Московську державу і пристали до хибно уявному вашому Царик ... Болить моя душа, хвороби серця, і всі нутрощі мої мучаться, всі склади мої здригаються, я плачу і з риданням взиваю: даруйте, даруйте, братіє і чада, свої душі і своїх батьків, отшедших і живих ... Подивіться, як батьківщину наше розкрадається і розоряється чужими, якому нарузі віддаються святі ікони і церкви, як проливається кров невинних, кричуща до Бога. Згадайте, на кого ви піднімаєте зброю: чи не на Бога чи, створив вас, не на своїх чи братів Чи не своє Чи отечество розоряєте .. Заклинаю вас ім'ям Господа Бога, відчепіться від свого починання, поки є час, щоб не загинути вам до кінця, а ми з даної нам влади приймемо вас, що звертаються і каються, і всім Собором будемо молити про вас Бога і впросила государя пробачити вас: він милостивий і знає, що не всі ви по своїй волі то творіть, він пробачив і тих, які в сирну суботу повстали на нього, і нині неушкодженими перебувають між нами їх дружини і діти ". В іншій своїй грамоті Гермоген говорив між іншим: "Ми сподівалися, що ви здригнеться, повстанете, боїтеся перед лицем праведного Судді, втечете до покаяння, а ви упорствуете і розоряєте свою віру, ругаетесь св. Церквам і образам, проливаєте кров своїх родичів і хоче остаточно спустошити свою землю ... Не до всіх пишемо це слово, але до тих, які, забувши смертний час і Страшний суд Христовий і переступивши хресне цілування, від'їхали і змінили царю государю Василю Івановичу, і всій землі, і своїм батькам, і своїм дружинам, і дітям, і всім своїм ближнім, і особливо Богу, а які взяті в полон, як Філарет митрополит та інші, не власною волею, але нуждою, і на християнській закон не стоять, і крові православних своїх брати не проливають, таких ми не звинувачуємо , але молимо про них Бога, щоб Він відвернув від них і від нас праведний гнів Свій ... то мученики Господні, і заради нинішнього тимчасового страждання вони удостояться Небесного Царства ". Розповівши потім досить докладно, як відбувалася на Лобному місці в сирну суботу спроба до повалення царя Шуйського, патріарх на закінчення переконував так: "Бога ради, пізнайте себе і зверніться, обрадуйте своїх батьків, своїх дружин, і чад, і всіх нас, і ми станемо молити за вас Бога і бити чолом государю, а ви знаєте, що він милостивий і відпустить вам ваші провини ... ми з радістю і любов'ю прийміть вас і не будемо засуджувати вас за колишню зраду, бо один Бог без гріха ".

Коли через більше року лиха Росії ще збільшилися і число ворогів Шуйського і зрадників зросла в Москві, коли вони знову насильно привели патріарха на Лобне місце при незліченних натовпах народу і стали кричати, що царя Василя потрібно звести з царства, що він цар нещасний і виною всіх зол вітчизни, коли на це погодилися всі прісугствовавшіе, самі навіть бояри, - один Гермоген непохитно стояв за царя, плакав, вмовляв, заклинав утриматися від такого лиходійства, пояснював, що за зраду законному цареві Бог ще більше може покарати Росію. Коли, однак ж, незважаючи на всі переконання патріарха, Шуйського позбавили престолу (17 липня 1610 р.) і насильно постригли в ченці, причому обіти вимовляв замість нього князь Василь Тюфякін, Гермоген вкрай тужив і не переставав називати Шуйського царем, постриженим ж у чернецтво вважав князя Тюфякін.

У цей час крім самозванця діяв в Росії і другий ворог - польський король Сигізмунд III. Отримавши звістку, ніби в Москві багато бояр бажали б мати своїм царем сина його Владислава, а не Шуйського і не тушинського злодія, Сигізмунд зважився скористатися сприятливими обставинами та з дозволу сейму почав війну з Россиею, щоб не тільки оволодіти нею, але, головне, поширити в ній католицьку віру, як повідомляв у Рим папський нунцій, находівшйся тоді в Польщі. У вересні 1609 король приступив з своїм військом до Смоленська, оголосивши у своєму маніфесті, що йде власне врятувати Росію від її ворогів, припинити в ній міжусобиці і кровопролиття, оселити порядок і тишу і що про це просили його самі російські своїми таємними листами. У грудні посли Сигизмундова під Смоленська приходили в Тушино і між іншим пропонували перебували тут москвітяне і нареченому патріарху Філарету, що якщо вони побажають віддатися під владу короля, то король прийме їх з великою турботою, збереже їх віру, права, звичаї церковні та судові . Філарет та інші московські люди повірили обіцянкам і чрез своїх послів, на чолі яких перебував відомий прихильник самозванців Михайла Салтиков, оголосили королю (27 генваря 1610 р.), що бажають мати государем в Москві сина його Владислава, але під умовою, якщо ненарушимо будуть збережені їх православна віра, права і вольності народні. Посли постановили про це з сенаторами короля і більш докладні умови. Король, крім того, надіслав нареченому патріарху Філарету грамоту (лютий 1610 р.), в якій, погоджуючись дати сина свого, королевича Владислава, государем в Москву, засвідчував, що віри грецького закону не порушить ні в чому. І хоча ці зносини скоро повинні були припинитися, тому що після втечі Царика в Калугу військовий стан в Тушино (5 березня) був запалений самими поляками і залишений усіма, а Філарет, якого поляки взяли було в полон і повели з собою "з великою силою" , на шляху був звільнений російськими ратниками і прибув до Москви, але не залишилися без наслідків. Коли по поваленні Шуйського в Москві почали міркувати, кого обрати в государі, польський гетьман Жолкевський, що стояв з військом в Можайске, настійно вимагав, щоб Москва визнала своїм царем Владислава, і прислав (31 липня) самий договір, укладений Сигізмундом з Михайлом Салтиковим і друг  ними  російськими послами, що приходили під Смоленськ з Тушина. Перший боярин князь Мстиславській та інші бояри дійсно погодилися обрати Владислава і оголосили про те всенародно, патріарх сильно противився, наполягаючи, щоб обраний був православний цар з російських, і вказував двох кандидатів - князя Василя Голіцина і четирнадцатілстіего Михайла Федоровича Романова, сина митрополита Філарета Микитовича. Сам Філарет виїжджав на Лобне місце і говорив народу: "Не спокушайтеся, мені самому справді відомо королівське зле Умисне над Московською державою, хоче він їм з сином заволодіти і нашу справжню християнську віру розорити, а свою латинську затвердити". Але Жолкевський і бояри перемогли. Гермоген повинен був поступитися і сказав боярам: "Якщо королевич хреститься і буде в православній вірі, то я вас благословляю, якщо ж не залишить латинської єресі, то від нього в усьому Московській державі буде порушена православна віра і нехай не буде на вас нашого благословення" . Бояри уклали договір з гетьманом Жолкевським, прийнявши за основу ті умови, які постановлені були самим королем під Смоленськом з Салтиковим і його товаришами. У договорі ясно виражалося, що православна віра в Росії залишиться недоторканним і що до короля будуть відправлені великі посли бити чолом, нехай хреститься государ Владислав у віру грецьку. 27 серпня жителі Москви цілували хрест новообраному государю на дівочому поле, а на другий день в Успенському соборі в присутності самого патріарха. Тут в числі інших підійшли до патріарха за благословенням Михайла Салтиков і його тушинские товариші, і патріарх сказав їм: "Якщо у вашому намір немає обману і від вашого замисленню не відбудеться порушення православної віри, то будь на вас благословення від усього Собору і від нашого смирення , а якщо приховуєте лестощі і від замисленню вашого відбудеться порушення православної віри, то так буде на вас прокляття ".

Патріарх і бояри від імені всієї землі Руської обрали послів до короля - Ростовського митрополита Філарета, князя Василя Васильовича Голіцина і ще кілька світських і духовних осіб, в тому числі і келаря Троїце-Сергієва монастиря Оврамія Паліцин, і дали їм наказ бити чолом: а) щоб Сигізмунд завітав відпустив свого сина Владислава на Московську державу, а государ королевич Владислав хрестився в православну віру в Смоленську від Ростовського митрополита Філарета і Смоленського архієпископа Сергія і вже православних прийшов до Москви, б) щоб Владислав, будучи на московському престолі, від тата благословення не просив і не брав і не мав з ним ніяких зносин у справах віри; в) щоб дозволив стратити смертю тих з московських людей, які чомусь захотіли б відступити від православ'я в латинську віру; г) щоб, коли Настане час, одружився в Московському державі на дівиці грецького закону; д) щоб король з усіма своїми ратями відступив від Смоленська і не велів чинити йому ніякої тісноти і пр. Крім того, патріарх Гермоген дав Філарету, як каже останній, "писання, обравши від правил св. апостол і св . батько, на зміцнення всім нам (тобто послам), і проти єретиків різних багатьох єретичних вір відповідь, чесо заради крестити їх "і написав від імені всіх російських грамоту до Сигізмунда, в яку говорив:" Молимо тебе, о великий самодержавний король, даруй нам сина свого, Богом коханого і обраного в царі, в нашу православну грецьку віру, яку апостоли проповідували, св. отці затвердили і яка досі сяє, як сонце ... молимо і не перестанемо молити, поки не почуєш нас і не даруєш нам царя, що прийняв хрещення в нашу православну грецьку віру ... " Написав також грамоту і до самого Владиславу і в ній багаторазово благав його: "Прийми св. Хрещення в три занурення, прийми св. Хрещення в нашу православну віру". Але коли посли прибули до короля під Смоленськ (7 жовтня), їх почали проводити, з ними сперечалися, їм давали невизначені відповіді і, нарешті, оголосили, що в хрещенні і одруження Владислава вільний Бог і Владислав, що король дасть їм Владислава в царі, але раніше повинен випросити згоду на те варшавського сейму, перш бажає сам вступити з військами в Росію, знищити в ній самозванця і абсолютно вмираючи її і що Смоленськ повинен негайно здати не Владиславу, а королю.

Тим часом бояри по наполяганням гетьмана Жолкевського впустили до Москви польських воїнів, які і зайняли всі укріплення в ній, оволоділи гарматами і снарядами і хоча на перших порах вели себе чинно, але незабаром за від'їзді Жолкевського почали чинити свавілля, вигнали дворян і купців з Китаю і Білого міста, щоб поміститися в їх будинках, заборонили жителям носити зброю, влаштували собі костел в старому будинку Бориса Годунова, ображали навіть російську святиню, хоча новий їх начальник Гонсевскій і намагався приборкати їх. Сигізмунд від власного імені, наче справжній государ московський, почав надсилати до Москви укази і щедро нагороджував бояр і сановників, до нього старанних - Михайла Салтикова, Мосальського та інших, і таким чином підготував собі в Москві сильну партію. Ці бояри, в завгодно королю, написали навіть грамоту, щоб Філарет і інші московські посли, які перебували під Смоленськом, віддалися у всьому на волю королівську. Але коли піднесли грамоту для підпису до патріарха (6 грудня), він сказав: "Щоб король дав сина свого на Московську державу, і королівських людей всіх вивів з Москви геть, і щоб Владислав залишив латинську єресь і прийняв грецьку віру, - до такої грамоті я руку докладу, та іншим владі велю докласти, і вас на те благословляю. А писати так, що ми всі покладаємося на королівську волю і щоб наші посли поклалися на волю короля, того я та інші влади не зробимо, і вам не наказую, і , якщо не будете слухатися, накладу на вас клятву: явне справа, що за такою грамоті нам довелося б цілувати хрест самому королю ". Зрадник Салтиков не витерпів, почав паплюжити патріарха і в люті схопив ніж, щоб його зарізати. Патріарх голосно відповідав: "Не боюсь твого ножа, озброювати проти нього силою Хреста Христова, ти ж будь проклятий від нашого смирення в цей вік і в майбутній". Бояри були неслухняні патріарха, і їх грамота 23 грудня була привезена під Смоленськ. Але посли - Філарет, Голіцин та інші, вислухавши цю грамоту, прямо оголосили її незаконною, тому що під нею не було підписів патріарха і всього освяченого Собору, і відмовилися їй коритися. Коли пани стали вимагати, щоб посли виконали боярський указ, і говорили, що патріарх - особа духовна і в земські справи не повинен втручатися, посли відповідали: "изначала у нас, в Російській державі, так велося: якщо великі державні чи земські справи почнуться, то государі наші закликали до себе на Собор патріархів, митрополитів, архієпископів, і з ними радилися, без їх ради нічого не засуджували, і шанують наші правителі патріархів великою честю, зустрічають їх і проводжають, і місце їм зроблено з государями поруч, так у нас чесні патріархи, а до них були митрополити. Тепер ми стали безгосударной, і патріарх у нас людина початковий, без патріарха тепер про такий великій справі радити не гоже. Коли ми на Москві були, то без патріархова відома ніякого діла бояри закладати, про все з ним радилися, і відпускав нас патріарх разом з боярами, та й у верющіх грамотах, і в наказі, і у всяких справах спочатку писаний у нас патріарх, і тому нам тепер без патріархових грамот по одним боярським можна робити ".

До цього часу Герасимчука другого самозванця, тушинського злодія: 11 декабря він був убитий. Дізнавшись про смерть Царика, росіяни в Москві зраділи і почали говорити між собою, як би тепер їм з'єднатися по всій землі і стати проти литовських людей, цілували навіть хрест, щоб вигнати литовських людей всіх до одного з Московської країни, як сповіщав за два дні до свята Різдва Христового Салтиков з своїми товаришами короля Сигізмунда. А через кілька тижнів той же Салтиков повідомляв короля, що патріарх у Москві закликає до себе всяких людей явно і каже їм: "Якщо королевич не христились в християнську віру і все литовські люди не вийдуть з Московської землі, королевич нам не государ", що такі ж слова патріарх і в грамотах своїх писав в багато міст і що москвичі, кращі і дрібні, всі прийняли і хочуть стояти проти литовців. Салтиков говорив правду. Росіяни почали листуватися між собою, щоб піднятися усією землею на захист православної віри, якої погрожували поляки. Жителі Смоленська, обложеного Сигізмундом, перші написали грамоту (у Генваря 1611) до своїх братів всього Московської держави і говорили, що королю і полякам вірити не можна, що у всіх містах і повітах Смоленської області, де тільки їм повірили і віддалися, православна віра ними зневажено, церкви розорені і всі православні звернені в латинство, що відпустити королевича Владислава государем на Москву в Польщі і не думають, а поклав тільки сейм опанувати всією московські землі і спустошити її і що якщо росіяни хочуть залишитися православними і не зробитися латинянами, то повинні з'єднатися і спільними силами прогнати від себе всіх поляків. Прочитавши цю грамоту, москвичі розіслали її по інших містах разом з своєю, в якій писали: "Заради Бога, Судии живих і мертвих, будьте з нами заодно проти ворогів наших і ваших загальних. У нас корінь царства, тут образ Божої Матері, вічної Заступниці християн, писаний євангелістом Лукою, тут великі світильники та зберігачі Петро, ??Алексій і Йона чудотворці, або вам, православним християнам, все це дарма .. Повірте, що слідом за зрадниками християнства, Михайлом Салтиковим і Федором Андроновим з товаришами, йдуть тільки деякі, а у нас, православних християн. Матір Божа, і Московські чудотворці, да первопрестольнік апостольської Церкви, святійший Гермоген патріарх, прям, як сам пастир, душу свою вважає за віру християнську безсумнівно, а за ним ідуть всі православні християни ". Нижньогородці давали знати до Вологди: "27 генваря писали до нас із Рязані воєвода Прокопій Ляпунов, і дворяни, і всякі люди Рязанської області, що вони з благословення святійшого Гермогена, патріарха Московського, зібравшись з усіма сіверськими та українськими містами і з Калуги, йдуть на польських і литовських людей до Москви, і нам би так само йти ... І ми, з благословення та за наказом святійшого Гермогена зібравшись з усіма людьми з Нижнього і з обхідними людьми, йдемо до Москви, а з ними багато ратні люди різних і обхідних і низових міст ".

Таке одностайне повстання російських і рух до Москві сильно стривожило поляків і московських бояр, відданих Сигізмунду. Салтиков з своїми спільниками прийшов до патріарха і сказав: "Ти писав по містах, велів йти до Москви, тепер напиши, щоб не ходили". "Напишу, - відповідав патріарх, - щоб повернулися, якщо ти і все знаходяться з тобою зрадники і королівські люди вийдете геть з Москви; коли ж не вийдете, то благословляю всіх довести розпочату справу до кінця, бо бачу попрання істинної віри від єретиків і від вас, зрадників, і розорення св. Божих церков і не можу більше чути співу латинського в Москві ". Зрадники вийшли від патріарха і приставили до нього військову варту, щоб до нього ніхто не міг приходити. У Вербну неділю (17 березня) вони випустили Гермогена під варти, щоб він здійснив звичайне урочиста хода на осляті; по площах стояли ляхи і німці, піхота і вершники з оголеними шаблями і гарматами, але з православних москвичів ніхто не йшов за вербою: рознісся слух, що Салтиков і поляки хочуть під час ходу порубати патріарха і беззбройний народ. У вівторок на Страсному тижні дійсно сталося зіткнення королівських військ в Москві з жителями, почалася страшна різанина, яка тривала сряду два дні, і поляки, не маючи сил здолати росіян, запалили Москву в різних місцях і випалили її зовсім, крім Кремля та Китаю-міста, де самі ховалися від вогню. Нещасні жителі бігли геть з міста, а королівські люди і росіяни злодії, з торжеством повернувшись до Кремля, звели Гермогена з патріаршого престолу і уклали в Чудовому монастирі, а за іншими - на Кирилівському подвір'я, під міцну варту. У понеділок на Святій тижня все російське ополчення з міст у числі 100000 осіб підійшло до Москви, 1 квітня наблизилося до стін Білого міста, і з того часу почалися майже щоденні сшибки росіян з поляками, що тривали кілька місяців. Обложені поляки в Кремлі і Китай-місті перебували в крайності, і число їх постійно зменшувалася. Салтиков і Гонсевскій не раз надсилали до патріарха Гермогену і самі іноді приходили і говорили: "Вели ратним людям, які стоять під Москвою, йти геть, а якщо не послухаєш нас, ми велимо заморити тебе злою смертю". Гермоген відповідав: "Що ви мені погрожуєте Боюся одного Бога. Якщо всі ви, литовські люди, підете з Московської держави, я благословлю російське ополчення йти від Москви, але, якщо залишитеся тут, я благословляю всіх стояти проти вас і померти за православну віру" . На горе, між воєводами російської раті почалися великі незгоди, і кращий з них - Прокопій Ляпунов був убитий козаками, а інший, отаман козаків Заруцький, зухвалий і буйний, прийнявши під своє заступництво вдову обох самозванців Марину, надумав шукати собі спільників, щоб звести на московський престол сина її, ще немовля. Почувши про це, Гермоген НЕ стерпів і знайшов можливість послати (у серпні) з свого ув'язнення грамоту в Нижній Новгород, в яку говорив: "Пишіть до Казані до митрополита Єфрема: нехай пошле в полки до бояр і до козацького війська навчальним грамоту, щоб вони стояли міцно за віру і не приймали Маринкина сина на царство, - я не благословляю. Та й у Вологду пишіть до влади про те, і до Рязанському владиці: нехай пошле в полки навчальним грамоту до бояр, щоб угамовували грабіж, зберігали братство і, як обіцялися покласти душі свої за будинок Пречистої, і за чудотворців, і за віру, так би і вчинили. Та й в усі міста пишіть, що сина Маринки аж ніяк не треба на царство, скрізь говорите моїм ім'ям ". Це була, скільки відомо, вже остання грамота доблесного ієрарха. Багато ополченці по смерті Ляпунова залишили Москву і повернулися в свої будинки, інші хоча і продовжували облогу, але не встигли взяти Кремля і звільнити свого первосвятителя. Більше дев'яти місяців тужив він у своєму тяжкому ув'язненні і 17 генваря 1612 помер насильницькою смертю.

Уклавши патріарха Гермогена в Чудовому монастирі, бояри-зрадники негайно вивели звідти колишнього патріарха Ігнатія і посадили на патріаршому престолі. Це було явне беззаконня, тому що Ігнатій, як ми бачили, позбавлений був Собором не тільки патріаршества, а й архіереіства. І сам Ігнатій хоча і здійснив для них в день Пасхи (24 березня 1611) богослужіння в Кремлі, але вірно розумів, як будуть дивитися на нього духовенство і всі православні в Росії, а тому визнав за краще втекти до Литви. Принаймні через шість місяців його вже не було в Москві. Грамота, яку 5 жовтня послали до Сигізмунда бояри, обложені в Кремлі, починалася так: "найяснішого великому государю Жигимонта III ... ваші королівські прочани, Арсеній, архієпископ Архангельський, і архімандрити, і ігумени, і весь освячений Собор, і ваші государскіе вірні піддані, бояри, і окольничие, і всіх чинів люди, які нині на Москві, чолом б'ють ". Значить, крім Арсенія Елассонского, інших архієреїв і патріарха Ігнатія тоді в Москві не було. Поблизу Смоленська Ігнатій був схоплений поляками і представлений королю Сигізмунду III, який запропонував йому на волю - або повернутися до Москви, або залишитися в польських володіннях. Ігнатій обрав останнє і побажав оселитися в віленському Троїцькому монастирі, що знаходився тоді у владі уніатів. Тут Ігнатій, співчуваючого і перш унії, відкрито прийняв її від архімандрита Велямина Рутського, незабаром сделавшегося уніатським митрополитом. У Генваря 1615 король Сигізмунд завітав Ігнатію на утримання його палац, або фільварок, папінскій з присілками, що належав Вітебської архієрейської кафедрі. Наприкінці 1616 польський королевич Владислав, вступивши в межі Росії, щоб відвоювати собі царський престол, колись йому запропонований, писав російською в своїй грамоті (від 25 грудня): "Ми нашим царським походом до Москви поспішаємо і вже в дорозі, а з нами будуть патріарх Ігнатій да архієпископ Смоленський Сергій (який перебував у полоні з взяття Смоленська) ", хоча, як відомо, королевич не досяг своєї мети. У Вільні надавали Ігнатію його нові одновірці, тобто уніати, належне повагу і навіть дозволяли іноді служити в кафедральної церкви. Помер Ігнатій близько 1640 р. і похований в тому ж віленському Троїцькому монастирі, в одному склепі з митрополитом Велямином Рутським. Але в 1655 р., коли Вільнев оволоділи російські, вони взяли, якщо веріггь уніатського переказами, тіла обох цих владик, нібито ще не віддане тління, і відвезли до Москви. Переказ більш ніж сумнівне. Росіяни, коли ще живий був Ігнатій і проживав у Вільні, проклинали його урочисто нарівні з Ісидором митрополитом - з какою ж ціллю вони могли б взяти в Москву тіло проклятого людини

Велике діло, за яке з такою полум'яною ревністю і непохитною мужністю стояв і помер великий Первосвятитель Гермоген, з ним не померло, але скоро доведено було до щасливого закінчення. Як тільки рознеслася звістка, що Москва спалена і розорена поляками і зрадниками, що патріарх укладений ними під варту, обитель преподобного Сергія, ще недавно що витримала таку тривалу облогу від ворогів, піднесла свій голос на всю Росію і стала на чолі народного руху. Настоятелем лаври був тоді архімандрит Діонісій. Він придбав, керуючи ще Старицького обителі, особливу любов патріарха Гермогена своїм розумом, благочестям і ревністю до боргу і майже постійно перебував у Москві при патріархові, часто служив з ним, брав участь у його радах, ратував разом з ним проти зрадників, що робили замах повалити царя Шуйського і на початку 1610 за волею царя і патріарха призначений настоятелем лаври наместо архімандрита Іоасафа, що віддалився на спокій в Пафнутій монастир. Цей-то Діонісій як настоятель лаври та келар лаври Авраамій Паліцин з усією братією почали розсилати по містах, одну за другою, свої грамоти, сповнені високого патріотизму, і, сповіщаючи співвітчизників про долю, яка спіткала першопрестольний град і патріарха Гермогена, закликали всіх повстати однодушно за святу віру і батьківщину проти ворогів. Таких грамот відомо нині три: одна писана в липні 1611, інша 6 жовтня того ж року, третя у квітні 1612

В основних рисах всі ці грамоти, або послання, дослівно подібні між собою, а різняться лише деякими історичними частковостями. "Праведним судом Божим, за множення гріхів усього православного християнства в минулих роках учинилося в Московській державі междоусобие не тільки взагалі між народом християнським, а й між близькими родичами: батько повстав на сина, син на батька, і пролилася рідна кров", - так починав Діонісій свої послання. Сказавши потім досить докладно, що знайшлися зрадники, які: Михайла Салтиков, Федір Андронов та їхні радники, які приклалися до вічних ворогів православного християнства, польським і литовським людям, впустили їх до Москви, спалили разом з ними столицю, винищили безліч жителів, розорили церкви , посварилися святині, скинули з престолу патріарха Гермогена, і що, зважаючи такого страшного розорення, багато хто вже православні з різних міст хитались з своїми ратями до Москви, щоб не до кінця загинула православна віра, Діонісій переконував і тих, до кого слав послання, щоб вони також поспішали з своею поміччю до Москви для звільнення її від ворогів, і казав: "Згадайте, православні, що всі ми народилися від християнських батьків, знаменалісь печаткою, св. хрещенням, обіцялися вірувати в Св. Єдиносущну Трійцю, і, поклавши уповання на силу Животворящого Хреста, Бога ради покажіть свій подвиг, моліть своїх службових людей, щоб усім православним християнам бути в з'єднанні і стати спільно проти наших зрадників і проти вічних ворогів Хреста Христового, польських і литовських людей. Самі бачите, скільки погубили вони християн у всіх містах , якими заволоділи, і яке розорення вчинили в Московській державі. Де св. Божі церкви і Божі образи Де іноки, сивиною квітучі, та черниці, чеснотами прикрашені Чи не все до кінця розорене й зневажили злим наругою Де взагалі народ християнський Чи не все померли лютими і гіркими смертями Де незліченна безліч робітних людей в містах і селах Чи не все постраждали і розведені в полон Чи не усрамілісь і сивини багаторічних старців, не пощадили і незлобивих немовлят. Змилуйтеся пред общею смертною погибеллю, щоб і вас не спіткала така ж люта смерть. Нехай ваші служиві люди без всякого мешкання поспішають до Москви в сход до бояр, воєводам і до всіх православних християн. Самі знаєте, що всякому справі належить один час, передчасне ж всякого справі починання буває суєтно і безплідно. Якщо і є в ваших межах незадоволені, Бога заради відкладіть то на час, щоб усім вам одностайно потрудитися для позбавлення православної віри від ворогів, поки до них допомога не прийшла. Змилуйтеся, і розчулився, і поспішіть на цю справу, допоможіть ратними людьми і казною, щоб зібране тепер тут під Москвою воїнство від убозтва не розійшлося. Про те багато і слізно всім народом християнським б'ємо вам чолом ". Грамоти, що розсилалися з лаври, виробляли всюди глибоке враження. Перші відгукнулися на них і піднялися на порятунок вітчизни ніжегородци, маючи на чолі двох доблесних мужів, земського старосту свого Козму Мініна Сухорукова і князя Димитрія Михайловича Пожарського. За нижегородцам пішли й інші, і до Москви з усіх боків рушили нові росіяни ополчення. З Казані для одухотворення їх принесена була копія з новоявленої чудотворної ікони Богоматері. Троїце-Сергієва лавра повчала їх до столиці своїми благословеннями і молитвами. Келар Авраамій Паліцин постійно перебував серед цих ополчень і своїми промовами примиряв, картав,, підбадьорював вождів і воїнів. У 22-й день жовтня 1612 вони оволоділи Китай-городом, внаслідок чого обложені в Кремлі примушені були самі собою здатися, а 27 листопада Москва абсолютно була звільнена від поляків і зрадників. І вся земля Руська зраділа і подякували Богові. У пам'ять цього звільнення Москви поміччю Богородиці, що почався 22 жовтня, коли взятий був російськими Китай-місто, незабаром встановлено святкувати 22-е число жовтня о честь Казанської чудотворної ікони Богородиці.

Ім'я патріарха Гермогена повинно залишитися безсмертним в історії Росії та Руської Церкви, тому що він ревніше, мужественнее, непоколебимее всіх постояв за ту і іншу, він переважно врятував їх в саму критичну хвилину їхнього життя, коли їм загрожувала крайня небезпека потрапити під владу Польщі і єзуїтів і втратити свою самобутність. Не дивно, якщо першосвятителя цього так високо цінували і поважали сучасні йому російські люди. Вони бачили в ньому "чоловіка, зело премудрістю прикрашена, і в книжковому вченні витончена, і в чистоті житія відома", називали його "противу ворогів міцним і непереможним стоятеля", також "твердим Адамант і непохитним стовпом, міцним поборником за православною істинної християнської віри "і вихваляли його як" нового сповідника і поборателя по православній вірі ", як" другого великого Златоуста, що виправляє несумненно, без жодного страху слова Христові, істини викривача на зрадників і разорителей християнської віри ". Знайшовся тільки один, невідомий на ім'я тодішній летопісателя, який бажав вказати і темні сторони в характері та діяльності патріарха Гермогена, але мало заслуговує віри. Він каже, по-перше, що Гермоген був "вдачею грубий", нескоро дозволяв піддавалися забороні, не вмів розрізняти швидко добрих і злих, був довірливий і прихильний більш до людей улесливим і лукавим, проти цього через брак даних ми нічого сказати не можемо. Каже, по-друге, ніби Гермоген у всьому вірив улесливим словами заколотників, соплетавшіх різні наклепу на царя Василя Івановича Шуйського і порушувати проти нього ненависть, і тому "до царя Василю норовисто, а не благоліпно беседоваше завжди", маючи до нього в серці ненависть , і не радився з царем "отчелюбно", як би слід, щоб зруйнувати підступності супостатів і зрадників; проти цього звинувачення волає вся діяльність Гермогена, який постійно боровся проти зрадників, постійно був відданий царю Василю, як ніхто, і зі сльозами відстоював його навіть тоді, коли всі на нього повстали, терпів за нього хули, безчестя, побої. Каже, нарешті, що коли по поваленні царя Василя Москва потрапила в руки супостатів, тоді Гермоген захотів показати себе непереборним пастирем по народі, але було вже пізно, час пішов, і хоча він стояв проти клятвопорушних заколотників і викривав їх, але сам був узятий ними й заморити голодом; і тут явна неправда, тому що Гермоген почав стояти проти заколотників не по поваленні царя Василя, а з самого вступу свого на патриаршескую кафедру і незмінно ратував проти них в усі царювання Василя. Втім, і цей безіменний летопісателя зізнається, що Гермоген "бисть необрізановустий чоловік і хітроречів, але не сладкогласая, про Божественні ж словесех завжди упражняшеся, і вся книги Старого Заповіту і Нови благодаті, і статути церковния, і правила законния до кінця ізвиче".

 IV

Незважаючи на укладення патріарха Гермогена в Чудовской обителі з 20 або 21 березня 1611, він і був і зізнавався істинним патріархом по всій Росії до самої своєї кончини, як можна укладати з відомого вже нам послання його в Нижній Новгород, писаного в серпні того року . Але з кончини Гермогена, тобто з 17 генваря 1612, настав для Руської Церкви період междупатріаршества, що тривав більше семи років.

Коли Гермогена не стало, природно було очікувати, що управління справами Церкви надалі до вибору нового патріарха прийме в свої руки митрополит Крутицький, так як Крутицький владики, постійно жили в Москві, здавна вважалися помічниками і як би вікаріями Московського першосвятителя. Але на Крутіцах не було в той час архіпастиря: Крутицький митрополит Пафнутій, колишній при Гермогеном і за його дорученням дворазово який їздив у Старицу для запрошення патріарха Іова до Москви і потім для його поховання, вже помер, невідомо коли і якою смертю. Першим з російських митрополитів після патріарха був Новгородський. А тому йому б слід було, коли не стало на Русі ні патріарха, ні навіть його помічника - Крутицького митрополита, зробитися тимчасовим управителем церковних справ. Але Новгород перебував тоді під владою шведів, хотів собі в государі шведського королевича і як би відокремився від Росії. Внаслідок чого тодішній митрополит Новгородський Ісидор не міг завідувати управлінням Руської Церкви і взагалі не брав участі ні в яких справах Московської держави і Церкви, поки Новгород знову не перейшов під владу Росії (у березні 1617 р.). Другим митрополитом після Новгородського зізнавався Казанський - йому-то і довелося по смерті Гермогена стати на час на чолі нашої ієрархії.

Незабаром після цієї смерті, і саме у Великому посту 1612, Казанський митрополит Єфрем висвятив в Казані архімандрита Спасо-Евфіміева монастиря Герасима в архієпископа Суздальського і Торусскій. А 29 липня того ж року князь Димитрій Михайлович Пожарський від імені всіх чинів, присутніх до Москві з ополченням, до країв Єфрема наступну грамоту: "За примноження гріхів всіх нас, православних християн, Вседержитель Бог здійснив лють гніву Свого в народі нашому, угасив два великі світила в світі: відняв у нас главу Московської держави і вождя людям государя царя і великого князя всієї Русі, відняв і пастиря і вчителя словесних овець святійшого патріарха Московського і всієї Русі. Та й по містах багато пастирі і вчителі, митрополити, архієпископи і єпископи, як пресвітлі зірки, погасли, і тепер залишилися ми сирітства в наругу, і глум, і наругу народам. Але ще не до кінця залишив нас Господь: дарував нам єдине розрада, поставивши тебе, великого пана, як якесь велике світило на свічнику, що світить у Російській державі ... У нас тепер, великий пан, скорбота чимала, що під Москвою вся земля в собранье, а пастиря і вчителя у нас немає, одна соборна церква Пречистої Богородиці залишилася на Крутіцах, і та вдівство. І ми за порадою всієї землі приговорили: в будинку Пречистої Богородиці на Крутіцах бути митрополитом ігумену Сторожевського монастиря Ісає, він від багатьох свідчити, що має житіє по Бозі. І ми ігумена Ісаю послали до тебе, великому панові, до Казані і молимо твоє велебність усією землею, щоб не залишив нас в останній скорботи, скоїв ігумена Ісаю митрополитом на Крутіцах і відпустив його під Москву до нас в полки скоріше, та й ризницю би дав йому повну, тому що церква Крутицкая в крайньому зубожінні й руйнуванні ". Це ясно свідчить, що на Єфрема дивилися тоді все, як на головного архіпастиря в Росії, хоча він з невідомої нам причини і не виконав зверненої до нього прохання від особи Руської землі, не справив Ісаї в Крутицького митрополита. Як тільки звільнили російські Москву від ляхів і зрадників, то вирішили обрати собі нового царя і для цього скликали в Москві земський Собор. У 21-й день лютого 1613, в тиждень православ'я, обраний був усією Русскою землею новий православний государ, син Ростовського митрополита Філарета Михайло Федорович Романов. 2 травня-го він урочисто увійшов до Москви і вступив на царський престол. А 11 липня здійснив в Успенському соборі священне вінчання та миропомазання нового царя на царство, і це священнодійство здійснював Казанський митрополит Єфрем. Царська скарбниця була порожня і не на що було утримувати ратних людей, яким багато ще було тоді справи в Руській землі. Члени земського Собору постановили бити чолом государю, щоб він послав у всі міста для грошових зборів і для хлібних і всяких припасів складальників від свого царського особи, чим би йому, великому государю, ратних людей просимо. І новий цар ще 24 травня розіслала такі грамоти і, між іншим, писав до відомих багатіям Строгановим, щоб вони сплатили наступні з них в казну доходи і відпустили борг грошей і різних припасів на військо. Разом з царськими розіслали свої грамоти, в тому числі і до Строгановим, і росіяни архіпастирі, які все перебували тоді в Москві, і ім'ям православної віри і вітчизни переконували всіх виконати наказ государя і рішення земського Собору. Під цими грамотами підписалися два митрополита - Єфрем Казанський і Кирило Ростовський, три архієпископа - Герасим Суздальський, Феодорит Рязанський і Арсеній Архангельський і Тверській і два єпископа - Сильвестр Корельський і Йосип Коломенський. Ось скільки залишалося тоді російських архієреїв, і між ними мав першість Єфрем! Земський Собор визначив на затвердження і на згадку майбутніх пологів написати покладену грамоту про обрання на царство царя Михайла Федоровича, і цю грамоту в кінці того ж травня підписали перш всіх три митрополита - Єфрем Казанський, Кирило Ростовський і Іона Сарский і Подонскій, три архієпископа - Герасим Суздальський, Феодорит Рязанський і Арсеній Архангельський і два єпископа - Йосип Коломенський і Сильвестр Корельський. Знак, що після 24 травня поставлено вже був митрополит і на Крутіцах - Йона Сарский і Подонскій, але пріоритетним залишався Єфрем Казанський. До кінця 1613 (26 грудня) Казанський архіпастир помер, і тоді-то вже з волі государя управління російською церквою доручено було Крутицькому митрополиту Йони.

Служіння російського духовенства отечеству, в такій мірі проявилося в Смутні часи, особливо при патріархові Гермогеном, було дуже відчутно і в усі час междупатріаршества, так як і новий уряд, якому Передлежача стільки праць, щоб абсолютно очистити землю Руську від зовнішніх ворогів і зрадників і оселити в ній порядок і тишу, істинно потребувало підтримки та сприяння з боку церковної влади. У Москві запанував обранець Руської землі юний Михайло Федорович, а на південному сході Росії, в Астрахані, лютував з своєю зграєю Заруцький, супроводжуваний известною Мариною та її сином. Новий государ послав свої царські грамоти (від 18 березня 1614) до донського і волзькому козачим військам, переконуючи їх допомагати його воєводам, відправлятися проти Заруцького, писав також до самого Заруцького, запрошуючи його скоритися законної влади і обіцяючи йому прощення. Того ж дня послали свої грамоти та до обох козачим військам, донському і волзькому, і до Заруцького наші архіпастирі з усім освяченим Собором і намагалися схилити їх до виконання волі государевої своїми духовними умовляннями і угрозою анафеми. На півночі Росії, в межах Новгородських, господарювали шведи, облягали і розоряли міста, і государ за рішенням всього освяченого Собору, бояр та інших чинів відправляв (4 вересня 1614) Суздальського архієпископа Герасима і чудовского архімандрита Авраамия з двома світськими особами в Ярославль, щоб переконувати знаходилися там козаків і їх отаманів до походу на Тихвін для звільнення його від шведського війська. Під Смоленськом і взагалі на західній околиці Росії тривала боротьба між російськими військами та польськими. А так як в рядах польських воїнів перебувало чимало і уніатів, що були перед православними і жили в областях, які належали колись Московському державі, то наші митрополити, архієпископи і єпископи з усім освяченим Собором послали в ті області одне за іншим два свої відозви. Тут, нагадуючи жителям західноруська краю про їх російською походження і про тієї віри, в якій вони народилися і якою тепер змінили, про дорогих серцю російській угодників Божих, просіяли в Росії, святителя Петра, Алексія, Йони, князя чернігівському Михайлові і боярина його Феодора, преподобному Сергії, Варлаама і інших, благали цих жителів покаятися і знову звернутися до істинної християнської віри, даної від Бога, і до государя царя і великого князя Михайла Федоровича, давали обіцянку дозволити їм гріх відступництва і виклопотати їм щедрі милості від государя. Для платні ратним людям, яких необхідно було утримувати тоді у великій кількості, уряд вкрай потребувало матеріальних засобах. І тому на земському Соборі (1616), на якому були присутні і митрополити, архієпископи, і єпископи, і весь освячений Собор, було засуджено: на ратних людей зібрати з усіх міст, посадів і повітів, з усіх сіл і волостей, вотчин і маєтків, в тому числі і з патріарших, митрополичих, архієпископські, єпископських і монастирських, сошні гроші, а з гостей і торгових людей, в тому числі і з монастирів, які виробляли торг, п'яту грошенят. На земському Соборі в 1618 р., коли польський королевич Владислав погрожував осадити Москву, російські митрополити, архієпископи, і єпископи, і весь освячений Собор разом з боярами і з усіма іншими світськими особами оголосили царю Михайлу Федоровичу, що "вони все дали обітницю Богові за православну християнську віру і за нього, государя, стояти без жодного сумнения і з недругом його, королевичем Владиславом, битись до смерті, не шкодуючи голів своїх ".

У всіх цих справах, цивільних і державних, Крутицький митрополит Іона брав участь нарівні з усіма іншими нашими архієреями і не виділявся між ними. Але в справах церковного управління він був як головний ієрарх в ряду інших, як місцеблюститель патріаршого престолу. Він, Іона, з Собором інших архієреїв обирав і поставляв архіпастирів для Російської Церкви і видавав їм настільні грамоти: така грамота видана була їм 1619 р. висвяченому їм Рязанському архієпископу Йосипу. Він, Іона, брав скарги та донесення на архієреїв і судив їх. Близько 1616 протопоп вологодського Софійського собору Василь зробив якийсь донос на свого архієпископа Нектарія. Цей Нектарій родом грек, був перш архієпископом у Ахріде, а 25 червня 1613 з волі Михайла Федоровича визначений на Вологодську кафедру і 11 липня був присутній в числі наших архієреїв під час коронації нового государя. Іона, отримавши донос на Нектарія, не справив ніякого розслідування справи, в якій звинувачувався останній, і прямо "без розшуку і неповинно" засудив Нектарія, позбавив його архієрейського сану і заслав на ув'язнення в Кирило-Білозерський монастир простим ченцем. Все це, як побачимо, розкрилося цілком чрез кілька років, коли Іона вже не правил російського ієрарха, і послужило для нього справедливим докором і безчестям. Не менш, якщо навіть не більше, безчестя поклало на пам'ять Іони участь його в якості головного церковного судії і в іншій справі, яке можна назвати найважливішим з усіх церковних справ, що відбувалися у нас під час междупатріаршества, і яке тому ми викладемо трохи докладніше.

Одною з найголовніших і постійних турбот церковної влади з установи в Росії патріаршества зробилася турбота про виправлення і друкуванні богослужбових книг. На жаль, це свята справа довго велося дуже невдало. Ясно усвідомлювали, що книги зіпсовані, що псування їх залежала переважно від переписувачів, що необхідно книги виправляти і друкувати щоб уникнути подальшої в них псування. Але як виправляти - за це-то і не вміли взятися належним чином. Замість того щоб перевіряти книги по грецькому тексту, з якого вони переведені, обмежувалися тим, що виправляли книги з слов'янських ж "добрих перекладів" (хороших списків), як наказав ще Стоглавий Собор, тобто брали список небудь богослужбової книги, який визнавали кращим, іноді звіряли його з іншими такими ж списками і по цьому-то списку друкували книгу, ніби і в кращих списках не могли бути помилки, і навіть дуже важливі. Так надруковані були ще за царя Івана Васильовича IV перші три книги: Апостол, Часослов і Псалтир. Так само друкувалися книги і при патріархів Іові і Гермогеном. При Іові видано були вісім книг - Тріодь пісна (1589), Тріодь цвітна (1591), Октоїх (1594), Апостол (1596), загальна Мінея (1600), архієрейський Чиновник (1600), Служебник або, вірніше. Требник (1602), і кольорова Триодь знову (1604). При Гермогеном - три: Євангеліє (1606), Мінеї місячні за вересень, жовтень, листопад і перші дванадцять днів грудня (1607 - 1610) і церковний Статут (1610). Особиста участь патріархів у справі виражалося тим, що вони благословляли друкувати книги, хоча це відоме не про всіх книгах, і іноді свідчили надруковані книги, як принаймні свідчив Гермоген Мінею місячну, скільки вона при ньому надрукована. З 1611 друкування книг на час призупинилося, так як і Друкарський двір з усім, що в ньому було, згорів під час страшної пожежі, яким поляки винищили Москву. Але цар Михайло Федорович в перший же рік свого царювання велів відновити друкарню, хоча тимчасово на іншому місці, і в період междупатріаршества надруковані ще п'ять книг тим же самим порядком, як колись, саме: Часослов (1614), Псалтир (1615), службові тричі (1616-1617), окоту (1618) і Минаючи загальна (1618), велінням царя і "благословенням його богомольців, межьпатріаршества преосвященних митрополитів, і архієпископів, і єпископів, і всього освяченого Собору".

Але чудово, що в цей же період междупатріаршества напали було на думку поставити друкування богослужбових книг дещо краще, ніж поставлено воно було колись, бо, коли вирішено було видати знову Служебник, або Требник, виданий у 1602 році Андроніком Тимофєєвим невіглас, то порадили юному государю доручити цю справу людині, яка знала і грецька мова, саме канонархісту Троїце-Сергієва монастиря Арсенію Глухому, Селіжаровцу. Цей Арсеній, як сам розповідає про себе, вихований в селі й не бував в училище вчителів, провідних словесну хитрість. Але з тих пір як одягнувся в чернечий одяг, обходив багато чесні обителі, знаходив і перечитав в них безліч священних книг, знаходив і багатьох розумних Мних, з якими вступав у совопрошенія та співбесіди, особливо полюбив книгу святого Іоанна Дамаскіна, з великими зусиллями і трудами вивчив його граматику (про осмі частинах мови) і пройшов його священну філософію (діалектику), хоча і зустрів у ній чимало темного і покровеннимі. Зокрема, розповідає, як займався він, Арсеній, в бібліотеці Троїце-Сергієва монастиря і як часто відвідував її, як сприяв йому завідував бібліотекою освічений і богомудрий інок Антоній, що давав йому багато книги навіть в келію, а інші разом з ним розглядав і обсуждавший в бібліотеці, як ще тоді він, Арсеній, звіряв різні списки церковних служб, знаходив у них багато несправності і намагався виправляти їх за своїм крайнього розумінню, як по велінню архімандрита Діонісія переписував книгу Канонник і зробив у ній посильні виправлення і пр. Таким же, ймовірно, чином, тобто з книг, при посібнику розумних Мних, які знали по-грецьки, Арсеній навчився і грецької мови. "Під сто двадцять четвертому році, жовтня о 24-й день (тобто 1615), - говорить сам Арсеній в своїй захисній" Речі ", поданої боярину Борису Михайловичу Салтикову, - писав з Москви государевим словом Троїцько-Сергієва монастиря келар старець Аврамій Паліцин (він-то і міг вказати государю на Арсенія як на здібного зайнятися виправленням книг) в Троїцький монастир архімандриту Діонісію да скарбнику старцю Йосипу Панину, а звелів прислати до Москви мене, жебрака чернці, для государева справи, що правити книга Потребник на Москві в друкарська справа; а піп Іван клементьевской приїхав до Москви собою, а не з грамоти ". Цей піп Іван на прізвище Квочка або Насєдкін священнодіяли перш, ймовірно, в Москві, але в 1611 р., коли вона була спалена поляками, втік з неї з усім своїм сімейством в Сергієву лавру, куди втекли тоді і багато тисяч московських жителів. Тут йому доручили здійснювати служби та треби для мирян в церкві преподобного Сергія над монастирськими воротами і дали невелику келію в монастирській стіні. Квочка вмів придбати розташування архімандрита Діонісія, проводив з ним в бесідах не тільки дні, але іноді і ночі, багато допомагав йому в листуванні і розсилці відомих патріотичних відозв до народу для вигнання поляків з батьківщини, ще більш потрудився за дорученням Діонісія, коли обходив навколишні місця і селища, наповнені втікачами з Москви, і сповідував, причащав і зраджував землі кілька тисяч нещасних, загиблих від голоду, ран і хвороб. Після закінчення цих праць Квочка був визначений на священиче місце в подмонастирском селі Клементьевском. Коли Арсеній і поп Іван Квочка прибули до Москви і з'явилися до боярина Борису Михайловичу Салтикову, то "я, жебрак чернець, - продовжує мову свою до Салтикова Арсеній, - сказав тобі, государеву боярину, про себе, що мене не буде стільки (т. е., що я не в змозі виправити Потребника), бо я ні поп, ні диякон, а в тій книзі все до потреби Поповський. Але Іван поп сам на государеве справа набився і бив чолом тобі, государеву боярину, заради себе - так як у нього там (поблизу лаври) дружина і діти, - щоб государ наказав правити книгу Троїцькому архімандриту Діонісію в Троїцькому монастирі, а нам би, попу Івану та мені, чернецу Арсенію, та старця Антонія з архімандритом у справи бути ". Белено було надіслати в Москву старця Антонія, колишнього книгохранителем в лаврі, але звідти відповідали, що Антоній хворий. Тоді старець Арсеній і поп Квочка били чолом государю і сказали: "Нам одним не виправити книги Потребника; в списках її з давнього часу безліч різниць і похибок як від перекладачів, так і від невмілих переписувачів; нам двом велика від того буде смута, та й "без настоятеля від влади" виправленню тієї книги бути неможливо. Внаслідок цього за клопотанням Салтикова государ послав у Троїце-Сергіїв монастир свою грамоту (від 8 листопада 1616 р.), которою доручав виправлення Потребника архімандриту монастиря Діонісію разом з старцем канонархістом Арсенієм, бібліотекарем лаври старцем Антонієм і священиком Іваном квочкою, надавши архімандриту запрошувати до співпраці та інших "розумних старців, які справді і достохвальной ізвичні книжковому вченню і граматику і ритор знають". Арсенію і квочка, коли вони рушали з Москви, дані були три списки Потребника, в тому числі список митрополита Кипріяна з Успенського собору, а іншими списками велено було користуватися з лаврської бібліотеки. Арсеній, однак ж, боявся і тепер прийматися за виправлення книги і кожен день говорив Діонісію: "Відмов справу государю: чи не сделат нам того справи в монастирі без митрополичого ради, а привеземо книгу сивиною взяті до Москви, і простим людем буде смутно ". Арсеній розумів, що доручення може загрожувати їм з часом більшою небезпекою і що виправлення Потребника тоді б тільки було для них безпечним, якби відбувалося під безпосереднім наглядом і керівництвом самого митрополита Іони, що завідував патріаршеством. Діонісій не послухався Арсенія, а в усьому попа Івана слухав і взявся за справу разом з своїми співробітниками.

Вони працювали з великою старанністю і, як висловлюється Арсеній, "без усякої хитрості, сиділи півтора року день і ніч". Для виправлення Потребника 1602 вони мали під руками близько двадцяти списків цієї книги слов'янських, дванадцять письмових та один друкований, між письмовими інші сходили за півтораста, за двісті років і більше, і знаходився список з перекладу Максима Грека, і п'ять списків або друкованих книг грецьких, в тому числі належав архієпископу Елассонскій Арсенію, колишньому тоді вже Суздальським. Цими грецькими списками користувалися тільки Діонісій і Арсеній, як знали грецьку мову, але поп Квочка не користувався через незнання грецької мови. У друкованому Потребника справщики знайшли наступні додавання і зміни або спотворення: 1) в чині освячення води на день Богоявлення Господнього надруковано було в молитві: "Сам і нині, Владико, освяти воду цю Духом Твоїм Святим і вогнем". Слово "і вогнем" визнано було справщиками за надбавку, тому що воно не виявилося ні в грецьких списках Требника, ні в слов'янських, крім двох, і то в одному приписано було на стороні, а в іншому - поверх рядка. Додані були також у друкованому Требнику цілі дві молитви, не виявилося ні в грецьких, ні в слов'янських списках, між молитвами священика перед вчиненням літургії, обидві перенесені були сюди з чину сповіді, з тою лише різницю, що там ними священик дозволяє кається грішника, а тут дозволяв самого себе. 2) У багатьох молитвах спотворені були кінцеві славослів'я і суперечили змістом молитов і православ'я. Так, молитви, звернені до обличчя одного Отця або Сина, закінчувалися словами: "І Тобі славу возсилаємо, Отцю і Сину і Святому Духу". У молитві, наприклад, за померлих кінцевий вигук був такий: "Бо Ти єси воскресіння і живіт, Христе Боже наш, і Тобі славу возсилаємо Отцю і Сину і Святому Духу". А в молитві над освяченням яблук, цілком зверненої до Бога Отця, наприкінці читалося: "Молитвами Пречистої Ті Матері, Владичиця нашея Богородиця ... і Тобі славу возсилаємо, Отцю і Сину і Святому Духу". Виправивши похибки, помічені в друкованому Потребника, Діонісій і його співробітники переглянули і деякі інші друковані книги, в тому числі і видані під час междупатріаршества з благословення митрополита Іони та інших духовних влади: кольорову Тріодь, Октоїх, загальну Мінею, місячну Мінею, Псалтир, Канонник і церковний Устав, і у всіх знайшли безліч помилок, особливо багато їх виявилося в церковному Статуті, який виданий був у 1610 р. головщік Сергієвої лаври Логгіном.

Не дивно, якщо цей головщік Логтін, а з ним і друг його уставщик тієї ж лаври Філарет загорілися ненавистю до Діонісія, якого і без того не любили. Обидва вони були люди ледь грамотні, але обидва вважали себе знавцями церковних чинів і богослужіння і покликаними судіямі в цій справі. Старець Філарет пишався тим, що сорок вже років був уставщиком у Троїцько-Сергієвому монастирі, а старець Логтін став величний своїм сильним голосом, мистецтвом у співі і перекладенні церковних піснею на нові розспіви. Архімандрит Діонісій по відношенню до братії відрізнявся найбільшою лагідністю і поблажливо, до ображає його був завжди терплячий і незлобивий, намагався діяти на всіх тільки словами любові, напоумлення, переконання. З такими-словами він неодноразово звертався і до Логтіну і Філарету, які взагалі любили чинити свавілля, і кожного разу зустрічав з боку їх запеклий завзятість і протиріччя. Свою неприязнь до нього вони висловлювали іноді вкрай зухвало і грубо. Одного разу, коли Діонісій читав у церкві повчання до братії і народу, Логтін підійшов до нього, вирвав у нього книгу і впустив аналой, до спокуси всіх. Діонісій, не сказавши ні слова, тільки перехрестився і пішов на крилас. Але зухвалий головщік почав ще кричати і плювати на свого настоятеля, вирвав у нього посох, роздер і кинув йому в обличчя. Діонісій залишив крилас, пішов до образу Пресвятої Богородиці та проплакав перед ним всю утреню. Ці-то два грубі інока, але що мали у себе багато знайомих і шанувальників в самій столиці, встигли оголосити Діонісія і його співробітників єретиками ще перш, ніж вони закінчили свою роботу. І коли Діонісій в травні або червні 1618 прибув до Москви і представив виправлений Потребник митрополиту Йони, завідував патріаршеством, то Іона, вже упереджений проти Діонісія і його співробітників і незадоволений тим, що вони працювали не під його наглядом і керівництвом, а може бути , і тим, що вони наважилися вказати грубі помилки і в книгах, надрукованих при ньому, тобто в період междупатріаршества, скликав 18 липня Собор не стільки для обговорення зроблених виправлень у книзі, скільки для суду над исправителей. На Соборі головував сам Іона і бути присутні не архієреї, а тільки Чудовський архімандрит Авраамій та інші особи з вищого московського духовенства. Головними обвинувачами Діонісія і його співробітників з'явилися тут названі нами уставщик Філарет і головщік Логгин. Діонісія звинувачували і звинуватили в тому, що він з своїми товаришами "ім'я Святої Трійці велів у книгах бруднити, і Духа Святого не сповідує, яко огнь є", тобто ніби Діонісій незаконно виправив кінцеві славослів'я на деяких молитвах, явно невідповідні з православним вченням про Пресвяту Трійцю, і незаконно опустив в молитві слово "і вогнем". Скільки не намагалися справщики Діонісій, Арсеній і Квочка пояснювати і доводити обгрунтованість і справедливість зроблених ними виправлень, всі ці пояснення і докази нікого не переконували. Чотири дні закликали обвинувачених на патріарший двір, потім робили їм катування у Вознесенському монастирі, в келіях матері царя Михайла Федоровича черниці Марти Іванівни - знак, що і цю благочестиву старицу встигли озброїти проти справщиков, як проти ворогів віри. З Діонісія просили деякі п'ятсот рублів, обіцяючи припинити справу, але він відповідав: "Грошей не маю, та й давати не за що". Нарешті, Собор вирішив: "Архімандрита Діонісія і попа Івана від Церкви Божої і літургії служити відлученим, та не священство". Крім того, визначили заслати окованого Діонісія в Кирилов монастир, але як всі дороги туди були ще зайняті поляками, то уклали його на смирення в Новоспаському обителі і наклали на нього епітимію по тисячі поклонів на день. І велено було його тут бити і мучити сорок днів і в диму ставити на полатех, і змушували його класти щодня по тисячі поклонів, а він додавав ще від свого старанності за іншою тисячі. Митрополит Іона нерідко у святкові та торгові дні наказував приводити в'язня на патріарший двір, а іноді привозити верхом на поганий коні і тут змушував його класти поклони під відкритим небом, перед присутніми натовпами народу, тоді як сам разом зі владою бенкетував в будинку за трапезою. Груба чернь лаялася над уявним єретиком, кидала в нього брудом за те, що він хотів нібито викличу вогонь зі світу. Іноді Діонісій стояв скутим в підсіннями будинку митрополита від ранку до вечора і йому не давали ні краплі води, щоб втамувати спрагу в спекотні літні дні. І такі страждання тривали для Діонісія цілий рік. Старець Арсеній Глухий також був засуджений Собором і ув'язнений на Кирилівському подвір'я, де і нудився в оковах близько року, терплячи різні поневіряння та потреби. Мимоволі пригадуються тут інший подібний суд, совершавшийся сторіччям раніше, і другий страждалець за виправлення церковних книг - преподобний Максим Грек.

Втім, ні Діонісій, ні Арсеній не залишалися безмовними страдниками, вони намагалися виправдатися. Діонісій під час чи суду над ним або вже під час свого ув'язнення написав "Мова", звернену до всіх православних християн, яку починав наступними словами: "Святої, соборния, апостольські Церкви чадам, всім православним християнам, пад, припадаючи, молюся яз, смиренний , останній в братстві Діонісій, від дому великого Сергія чудотворця. Відомо да буди вам, благочестя зберігачем, яко велінням самодержавнаго государя царя і Великого князя Михайла Федоровича всієї Русі, священну книгу Потребник правити наказано нам, нерозумним. Ви ж, спокуту Христовою кров'ю, судіть се праведно: чи багатьом свідком достоїть вірувати, або єдиного проти тисящь. Освяченні Богом, мова сю розумійте ". Слідом за тим Діонісій говорив, що у всіх старих письмових Потребника, в тому числі і принесених з Москви, і навіть у друкованих грецьких книгах на Хрещення Господнє у молитві читається: "І нині, Владико, освяти воду цю Духом Твоїм Святим" і лише в московському Потребника надруковано: "Духом Твоїм Святим  і вогнем ".  Звідки взялася ця надбавка, - продовжував Діонісій, - ми не знаємо і не осмілилися залишити її в Потребника. Правда, по євангелісту Луці, Іоанн Хреститель сказав про Христа:  Тієї ви хрестить Духом Святим і вогнем  (3. 16), але у євангеліста Марка написано тільки:  Тієї хрестить ви Духом Святим  (1. 8). Та й Сам Христос сказав: Аще хто не народиться водою і Духом ... (Ін. 3. 5) без додавання "і вогнем". Сам Лука в книзі Діянь апостольських передає слова Христові до апостолів:  Ви имате крестітіся Духом Святим  (1. 5), також без додавання "і вогнем". Потім, описуючи зішестя Святого Духа на апостолів, висловився:  І явишася їм разделени язици, яко Огнен  (2. 3), а не сказав прямо: "язици  Вогняне ".  І далі в тій же книзі Діянь багаторазово розповідає, як апостоли хрестили віруючих Духом Святим, і ніде не додає: "і вогнем". Щоб ще більше підкріпити свою думку і виправдати себе, Діонісій посилався на церковні пісні і молитви, що читаються при скоєнні хрещення, в яких немає ніде і натяку про хрещення "і вогнем", і приводив вислови і тлумачення святих отців - Григорія Богослова, Іоанна Златоустого і інших.

Від троїцького старця Арсенія Глухого дійшли до нас два послання, або виправдувальні "Речі": перше, досить широке, до боярина Борису Михайловичу Салтикову; інше, невелике, до якогось протопопу Івану Лук'яновичу.

У посланні до Салтикова Арсеній, сказавши коротко, як він був покликаний до виправлення Потребника разом з іншими, як вони трудилися півтора року і представили свою працю Сарскую митрополиту Йони, насамперед зупиняється на тому ж самому питанні, яким займався в своєму "Речі" і преподобний Діонісій, тобто на питанні про прибавку "і вогнем", але викладає справу трохи інакше. Арсеній раздельнее говорить про списках Потребника, слов'янських і грецьких, в яких вони не знайшли "і вогнем", і згадує про двох, з яких в одному це слово приписано було на стороні, а в іншому - над рядком. Потім, пояснюючи незаконність цієї надбавки до молитви на Богоявлення, не посилається на ряд текстів Святого Письма, як зробив Діонісій, а вказує на однорідні молитви в тому ж друкованому Потребника і каже: "Зразок того в тому ж друкованому Служебнику (або Потребника) - молитва на обмивання святих мощей і молитва над криницею ... У першій читається: "Після нас милість свою від святих висот Своїх, благодать Святого Духа, і освяти воду цю Духом Твоїм Святим", а "вогнем» не додано. У другій - так: "Сам, Владико Чоловіколюбче, очисти воду цю знаменням Хреста Твого від усякої скверни, і освяти тую Духом Твоїм Святим", а "вогнем" не написано ж ... І в цих молитвах, як і у всіх подібних, слід було б додати слово " і вогнем ", якщо воно справедливо додано в молитві на Богоявлення". Взагалі ж, викриттям цієї надбавки Арсеній займається недовго. Набагато більш і докладніше він захищає себе і своїх співробітників проти іншого звинувачення. "Так в провину ж нам, - говорить він, - поставили, що ми кінці марала у молитов. Але ми, государ, марала кінці у тих молитов, які писані до Отця, а закінчувалися словами:" І Тобі славу возсилаємо, Отцю, і Сину і Святому Духу ". Ми мазали у таких молитов кінці і писали:" І Тобі славу возсилаємо з Єдинородним Твоїм Сином і Пресвятим ... Духом ... "Якщо, государ, в молитвах, які звернені до одного Отця або до одного Синові, будуть кінці:" І Тобі славу возсилаємо, Отцю і Сину і Святому Духу ", то по такому славлення Отець і Син і Святий Дух будуть єдине Особа, а що зліше цієї хули .. Ми мазали, государ, такі кінці, тому що вони сприяють Савеліева єресі ". Слідом за тим Арсеній призводить з різних дотоле надрукованих у нас книг безліч прикладів молитов з такими ж закінченнями і пояснює Салтикову всю їх невідповідність. При цьому Арсеній робить по місцях більш-менш загальні зауваження. Наприклад, про свої обвинувачів каже: "Є, государ, інші й такі, які на нас єресь звели, але ледве і абетку вміють, а то відаю, що вони не знають, які в абетці письмена голосні, приголосні і двоегласние. А щоб пізнати вісім частин мови і що таке пологи і числа, часи, особи та завдатки, то їм і на думку не сходило. Священна філософія і в руках у них не бувала, а хто нею не займався, той легко може погрішити не тільки в Божественних писаннях, але й у справах земських, хоча б від природи був дотепний. неіскусен дивляться тільки на рядки і на буквальну мова і міркують: це так; виявляється ж зовсім не так ... " Або ще: "Не смію, государ, дерзновенно сказати про що говорять на нас неправе, що вони не знають ні православ'я, ні кривослав'я, але тільки вони Божественні писання по чорнилом проходять, сенсу ж писань не стараються зрозуміти". Про Троїцькому уставщика Логгін: "Логгин Корова надрукував у своєму Статуті молитву, яка ... починається:" Владико Многомилостивий, Господи Ісусе Христе Боже наш "; кінець же зіпсував так:" Ти бо єси Цар царюючим і Спас душам нашим, і Тобі славу возсилаємо. Отцю і Сину і Святому Духові ... "І в іншій молитві, що починається:" Боже духів і кожного тіла ... "надрукував кінець:" Бо Ти єси живіт, і воскресіння, і спокій покійним рабом Твоїм, Христе Боже наш, і Тобі славу возсилаємо, Отцю і Сину і Святому Духові ". Дивись, государ, як цей божевільний наклепник, недугою до нас братовбивчої заздрістю і марно обмовили нас, які не зробили йому ніякого зла, змішав через нерозуміння яке не підлягає змішання". Про московському духівництві: "Є й інші тьмочісленние опису в точках, в ком і в закінченнях в тих друкованих книгах. Якби московські влади і чесні протопопи, службовці у святих церквах поблизу царських палат, здійснюючи читання і спів по цих священним друкованим книгам, добро розуміли і про благочестя воістину хворіли, то вони перш возвещали б про цих описах, незгодних з розумом істини, царю государю, і государ звелів би з них же приставляти до тих книг, коли вони почнуть знову друкуватися, кого-небудь, що може робити поправки в книгах як повинно. Ось Мінею загальну вже тричі друкують, а в ній ні єдиної описи не виправляли ". Про колишніх справщиком книг: "Ці описи в друкованих книгах вказую тобі, государ, не для того, щоб паплюжити трудившихся і свідчили ті книги і докоряти їх у єресі - так не буде, - але щоб явити неосвічене зарозумілість і власної зарозумілості осіб, які звинувачують нас неправедно . Праці примушені були до того царською владою, як і ми, і скільки їх розуму стало, скільки їх Бог наставив, стільки й попрацювали, і за працю їх нехай подасть їм Господь мзду небесну, а в чому вони погрішили незнанням або забуттям, то треба поправляти знову ". Про самого себе і своїх співробітниках: "Наша справа, государ, у світ не пішло, ні царської скарбниці який проторував зробило. Якщо ж що недобре зроблено, іно справу на сторону, а який трудився нерозумно і неугодно нехай буде позбавлений мзди. Чимала, государ, біда мені, жебраку чернецу, Толік працю под'ял, що сидів за государевим справою півтора року день і ніч, позбутися мзди, бо все нам, бідним крилошане, йде в Троїцькому монастирі зажив на рік грошей по тридцяти алтин на сукні, одягає і взуває своїм рукоділлям. Бог свідок, що немає в нас ні в кому ніякої єресі ... Іван поп на Соборі митрополиту Йони, і архимандритам, і чесним протопопа, що сперечаються з ним, очи слинні заприскал, і то їм, чесним людям, стало в досаду. І мені думається, що я, жебрак чернець, страждаю від попа Івана да від архімандрита, бо архімандрит мене не послухав, справи не відмовив, а піп Іван сам на государеве набився і заради себе випросив у монастир, збентежив, що ворог лукавий. Та й справді лукавий він: у справ бувши великий, нас в біду ввів, а сам вивернувся, як лукава лисиця, заведши бідного бородатого козла в неісходний прірву, сама по ньому ж вискочила ". На закінчення Арсеній звертався до боярина Салтикова з наступними зворушливими словами: "І нині, государ, я, жебрак чернець Глухий, сиджу за ту справу на Кирилівському подвір'я в залозах, живіт свій мучу дев'ятий місяць, про одну звите перебиваюся, і та вже з плечей звалилася, і без теплого одягу, і рухлядішко моє, государ, в монастирі все распропало. Бог свідок, що ми страждаємо безвинно. Якщо я, жебрак чернець, і грешнее всіх людей, але не приписуй мені ніякої єресі. Я вірую у все, чого навчили самовидці та учні Слова і що зрадили святі богоносні отці і вчителі святої соборної і апостольської Церкви, і все це сприймаю, люблю й шаную. змилосердиться, государ, помилуй мене, жебрака ченця, будь печальник царю государю Михайлу Федоровичу і благовірної государині великої стариці Марфі Іванівні, щоб веліли мене, жебрака ченця, з залоз звільнити. Змилуйся, государ, мабуть ".

Майже тими ж самими словами, якими закінчив Арсеній своє послання до Салтикова, почав він своє невелике послання до протопопа Івану Лук'яновичу, тільки просив тут клопотання не перед государем і його матір'ю, а перед Сарське митрополитом Іоною. "Зі сльозами, - писав Арсеній, - б'ю чолом тобі, государеві: умилостивити, государ Іван Лук'янович, вступаючи за мою бідність, будь мені, бідному, помічником. Сиджу, государ, на Кирилівському подвір'я, обкований залозами, вузькими і скорботними, і іноді укладається в темному і смердючому місці. Будь, государ, печальник митрополиту Йони Сарскую і Подонскій, щоб митрополит звільнив мене, бідного й убогого ченця, бо йому государиня велика стариця Марфа Іванівна віддала наша справа на волю: він вільний нас смиряти і звільнити. А я , жебрак чернець, б'ю йому, государеві, чолом зі сльозами і всьому священного Собору, просячи прощення у своєму погрешеніі, скільки я, по своїй неразумності, в чому-небудь погрішив. А в тому, государ, свідок Бог, що немає в нас єресі ніякої ". У самому посланні Арсеній зовсім не стосується питання про надбавку "і вогнем", а намагається виправдати себе і своїх співробітників тільки в іншому направленому проти них обвинуваченні і каже: "Винить нас митрополит з Собором, що ми у молитов кінці марала. Але ми мазали кінці тільки у тих молитов, які, будучи звернені лише до одного з Осіб Пресвятої Трійці, Отцю або Синові, закінчувалися, однак ж, словами: "І Тобі славу возсилаємо. Отцю і Сину і Святому Духу ", ніж зливаються Особи Пресвятої Трійці і допускається єресь Савеліева (при цьому Арсеній наводить кілька прикладів таких молитов). А у молитов, звернених до всієї Єдиносущної Троїце, що закінчуються таким славослів'ям, ми кінців не мазали. Та й митрополит знайшов не в багатьох місцях молитви, у яких кінці нами змінних, а таких молитов більше, у яких кінці не змінними. Якщо хто стане дивитися на наше морокованье без злоби і не маючи в собі братовбивчої заздрості, а братолюбно і будучи вправний у словесній хитрості, він малу провину на нас покладе, і якщо знайде в чому похибка, то покриє здивування наше своїм людинолюбством ". Далі Арсеній говорить про своє виховання, що він самоучкою познайомився з граматикою і философиєю, і про свої обвинувачів, що вони ледь абетки вміють, а граматики та філософії зовсім не знають, внаслідок чого Чудовський архімандрит, не розуміючи сенсу одного слова в перекладі, люто і зверообразних нападав на нього, Арсенія; зізнається, що якщо в чому згрішив, то чи не від хитрості, а від ненаученія і слабкості розуму, і укладає своє послання так: "Достойно і великому святителю Йони покрити похибка нашого ненаученія своїм людинолюбством, а нас, бідних , від залоз звільнити. умилостивити, государ Іван Лук'янович, будь мені помічником, породи другий (тобто вдруге), справуйся за мене, а я за тебе, государя мого, буду Бога молити ... Змилуйся, государ, мабуть Порада ".

Але якщо Діонісій і Арсеній намагалися виправдати себе і доводили свою невинність, то і вороги їх намагалися, навпаки, довести їх винність. У числі цих ворогів найбільш видавався хтось старець Антоній Подільський, або з Поділля. Судячи по прізвиську його, він, ймовірно, прийшов до Москви з Подолії, а судячи з його уцілілим творам, утворювався не сам собою через одне читання книг, а отримав шкільну освіту в якомусь із западнорусских училищ. Гордовитий цим своєю освітою, Антоній всюди хвалився ним у Москві і казав: "Ніхто абсолютно проти мене граматики і діалектики в Росії не знає". Коли виникла суперечка про прибавку слова "і вогнем" в молитві на Богоявлення, коли Діонісій і його товариші були засуджені за виключення цього слова з молитви, тоді Антоній став на бік їх обвинувачів. Безпосередньо він нападав на священика Квочку, який хоч і був засуджений Собором, але не позбавлений свободи і тому мав можливість захищати перед усіма в московському суспільстві себе і своїх співробітників і викривати несправедливість своїх супротивників. Антоній скрізь і всім називав Квочку єретиком як не приймає нібито "благодаті Духа Святого, що явилася на апостолах вогняними язиками" і всюди вчив "про вогні просвітницькому, яко від Божого істоти виходить, і тієї є і вогонь і світло просвітній". Ходив по московських торжищах, міркував з калачників, Пиріжник та іншими про це просвітницькому вогні і "багатьох навчив", тому що на торгу в Москві Антонію вірили і дивилися в нього, як у зерцало, а не в писання святих отців. Не задовольняючись усні проповіддю проти Квочки, Антоній зібрав ще на нього "багато писання" і в цьому "зборах від книг" докладно виклав своє вчення. На жаль, твір Антонія Подільського до нас не дійшло і ми можемо говорити про зміст його, як досі говорили і про сам Антонії, тільки зі слів його супротивника - Квочки, який в спростування цього твору написав свій, до нас дійшло. Квочка також здебільшого зібрав свій твір з книг: зі Святого Письма, з тлумачного Євангелія та Апостола, з писань святих отців, з Кормчої, з церковних служб, але, приводячи запозичення з книг або тільки роблячи на них посилання, майже скрізь присовокупляют свої тлумачення і міркування, спрямовані проти Антонія. Розділене твір Квочки на 35 невеликих глав неоднаковою величини і загального заголовка не має, але має приватні надписання над главами, наприклад, над першою таке: "О словес Божі воплощшемся до гордого Антону Подільському, нову єресь составляющ". Наведемо з цього твору кілька більш чудових місць, щоб познайомитися як з думками Антонія про просвітницькому вогні, так і з прийомами Квочки у спростуванні їх.

"Що, буйственную, підносишся розумом на розум святих отців, покладений в Божественних писаннях, - так починається перша глава, - і являєш нове богослів'я, щоб вірували твоєму зборам від книг, нібито Бог огнь є і вогнем священнодіє таїнство християнське Скажи, лукавнующій, кому вірити, чи тобі, що плазує на землі, або возшедшему розумом вище всіх небес і бачив Бога Слово і чув від нього:  На початку було Слово,  а не вогонь, і  Слово бе у Бога,  а не вогонь, і  Бог було Слово,  а не огнь .. Ти, тварь, і себе не знаєш, а Творця хочеш показати веденим по суті. Візьми, всезнаючий, святу книгу Бесід євангельських і прочитай в другій Бесіді наступне: "Неможливо сказати, неможливо навіть помислити гідно, що є Бог в істоті, - преіменен бо є, і багатойменний, і Безіменне ..." і пр. Ти, Антоній, відступаєш від сповідання православної віри, де сказано: "Визнаю одне хрещення", яке, як багато разів свідчить Божественне Писання, вчиняється водою і Духом, а ти стверджуєш ще інше хрещення - вогняне, і не інше, але осмое , згубний, про який Златоуст розлого написав у Бесіді 40-й на Матвія. Ти відкидаєш всі старі списки, грецькі і росіяни, і віриш онука - однієї друкованій книзі, Служебника, а мати й бабу і прабаба не словом, а ділом блядь являєш, бо всі старі списки ні в що осудним. Віриш одному свідченням друку, а на тисячу і темряви старих списків плюєш ". У другому розділі Квочка каже:" Воістину ти у всьому уподібнюєшся єретику Несторію. Він, проклятий, допускав у Христі два склади (особи) ... а ти називаєш Духа Святого вогнем ... і приписуєш в Склад Святого Духа вседетельную силу Його - вогонь ... Три Складу (Особи) Святої Трійці, Отця і Сина і Св. Духа, і святим невідомі, ти ж і четвертий склад (особа) відважно проповідуєш всій Росії ... "У третьому розділі:" До того ж спомни тобі, Антоній, про старої старине, про заблукалих древніх єретиків. Інші з них спокусилися від книг, як і я з тобою, п'яний, марю, і марнославними, і хвалився, і брешемо, щоб нас люди хвалили ... Поміркуй, у що полегшує ти Св. Духа і вогонь: не два чи духу і не два чи складу разделяеші .. Дух Святий, невидимий і незбагненний для самих сил небесних, і веруется, і сповідається, і прославляється не по видимим явищам Своїм, якими були голуб і огнь, а по невидимому Своєму суті, як Дух ... Він вище всіх Своїх явищ і не прелагается ні в вогонь, ні в голуба ... "У четвертому розділі:" Ти відважно всіх вчиш, що Дух Святий благодать свою апостолам вогненним баченням відділив від Себе і нині так само відокремлює від себе ж вогненним баченням , за сказаним:  Тієї ви хрестить Духом Святим і вогнем.  А я, хоча не ритор, що не витія, але дурень і п'яниця, бачу, що ти свої слова не прямо від книг свідчиш, але собою замишляєш ... Якщо відокремиться благодать від відокремлюємо, Який всюдисущий, то на кому і де вона буде .. Не чуєш, як Церква Божа співає і величає Христа: "Величаємо Тебе, Жизнодавче Христі, і чтем Дух Твій Святий, - а не вогонь святий, - Його ж від Отця, - а не від Себе - послав єси Божественним учнем Своїм ... " І все Божественне Писання свідчить, що не від Себе Син, але від Отця послав Духа Святого, а не вогонь, а ти від Сина велиш закликати Духа Святого і вогонь за Ним. І що буде той вогонь Чи не явно чи по твоєму розуму, що ти вводиш четверта особа Св. Трійці І исхождении, або вилиттям, відділяється той вогонь від Сина .. "У п'ятому розділі:" Ти, Антоній, звідки дізнався і зрозумів про невидимий і незбагненному Промисел Божому і мудрствуешь, що від істоти Божого виходить вогонь просвітній, який освячує всіляка Ми не віруємо твоєму просвітніх вогню, безіменному, але віруємо, як навчили нас вірувати св. апостоли, під Отця і Сина і Св. Духа - ось істинний і живіт всіх, і порятунок, і світло, і просвітництво, і освячення, і воскресіння. А в іншій світло, крім Отця і Сина і Св. Духа, ми не хочем вірувати ". У сьомому розділі:" По твоєму не богослов'я, але богоборію ... ти кажеш, що від Бога походить огнь просвітній і тим освячується Богоявленська вода. Ми ж не приймаємо того просвітнього вогню ... На Йордані НЕ огнь Бог Отець послав на охрестився Сина, але Дух Святий зійшов у вигляді голубинім, і в день П'ятидесятниці не огнь ж зійшов, але Дух Святий, і явишася апостолам разделени  язици, яко вогняні,  але не вогняні ... Нас подібні тобі дурні вчать говорити: Антоній-де для дня П'ятидесятниці вигадав вимовляти: "Освяти, Владико, воду цю Духом Твоїм Святим і вогнем", і ви вимовляєте. А як на Богоявлення з'явився голуб, то велять вимовляти: "Освяти, Владико, воду цю Духом Твоїм і голубом". Інші ж люди, з боку, про нас усіх кажуть: "Всі ви сказилися і бредите, бо Отець і Син і Св. Дух вище вогню і вище світла і води живої ... ви з Антонієм оглухли вухами чуттєвими і розумними". У дев'ятій главі: "Ти, Антоній, взявши Предтечевом слово, сказане іудеям:  Тієї ви хрестить Духом Святим і вогнем,  кажеш: то-де і про апостолів сказано, і про нас усіх, із поган ... І ти, Антоній, брешеш на Предтечу ... Дивись міцно своїми п'яними очима, хто приходив до Предтечу і кому Предтеча говорив ... І таке Предтечевом свідоцтво ти переносиш на апостолів! О, фарисей і саддукеї, сам сатана тебе навчив: зовсім апостолам Предтеча говорив те ". У дванадцятій главі:" Син Божий сказав, що Дух Святий походить від Отця; а ти кажеш, що від Сина виходить вогонь, і від Сина велиш ( в молитві на Богоявлення) закликати зі Святим Духом вогонь, і таким чином, по твоїй божевільної мудрості, між Отцем і Сином і Святим Духом допускається місцеве відстань: від Отця Дух, від Сина вогонь; Батько вина Духу, а Син вина вогню ... Батько подає Святого Духа невидимим даром, а Син - видимим даром, вогнем ". У чотирнадцятій главі:" Златоуст вчить нас про Святого Духа не тільки не говорити, але й не думати, ніби Він є голуб, або вогонь, чи вітер бурхливий; а ти, Антоній, не тільки сам мудрствуешь, а й багатьох навчив, щоб закликати вогонь у богоявленської молитві на освячення води. Тебе Чи краще слухати або Златоуста .. "і пр.

Взагалі твір Квочки, нами розглянуте, відрізняється самою грубою полеміку. Він не обмежується тільки спростуванням думок свого супротивника, але не щадить і його самого. Називає його не тільки буйним, гордовитим, хвалькуватою і подібними іменами, а й дурнем, єретиком і багаторазово докоряє його у пияцтві, хоча останню слабкість усвоює і собі, кажучи, наприклад: "Не сатана вивчив тебе, Антоній, мудрувати, але рідний брат і тобі і мені - втоплений в суслі хміль ".

Скільки, однак ж, не старалися преподобний Діонісій і його співробітники, засуджені Московським Собором за виправлення книг, довести свою невинність, засудження соборну тяжіло над ними і страждання їх тривали, поки не закінчився самий період междупатріаршества в Росії. Чому воно тривало стільки часу, це розуміли тоді у нас все. Не було в Росії того, кому слід було зробитися Московським патріархом. Батько нового государя митрополит Філарет Микитович перебував у полоні: з 13 квітня 1611 під Смоленська він був відвезений в Польщу і, нарешті, укладений у Маріенбургской фортеці. Вона більше всіх мав права на патріаршу кафедру як за своїми заслугами для Церкви і батьківщини і страждань за них, так і тому, що ще раніше, хоча недовго, вже був "нареченим патріархом" і навіть писався цим ім'ям. Та й Михайло Федорович, зробившись сам царем, не міг же допустити, щоб його батько був підлеглим, як митрополит, якому-небудь патріарху, обраному з підданих. Залишалося чекати повернення Філарета Микитовича з польського полону. Переговори про те з поляками почалися негайно, як тільки запанував Михайло Федорович; на жаль, за впертістю поляків, довго не мали успіху. Сповіщаючи батька (грудень 1614) про ці почалися переговорах, цар Михайло звертався до нього в своїй грамоті не тільки як до "поборникові і страдателі за святия благосіятельния хрестьянскія нашої церкви і міцному стовпу в православ'ї", а й як до "найстарішому і Превисочайшего священоначалієм батькові отцем ", тобто як до патріарха. І по всій Росії ім'я митрополита Філарета Микитовича як "великого государя" поминалося в церквах, на єктеніях і молитвах разом з ім'ям самого государя і його матері, "великої стариці черниці Марти Іванівни". Ростовським митрополитом Філарет Микитович вже не був з часу полону його в 1611 р.: цього року між жителями Ярославля та їх начальниками сталася велика смута, і вони не знали, до кого вдатися і хто б розсудив їх. Тому з загальної ради поклали послати в Троїце-Сергіїв монастир до колишнього у них ще до Філарета Микитовича митрополитом Кирилу (Завидово) і просити його, щоб він повернувся на колишню свою кафедру в Ростові. Кирило схилився на їх прохання, прийшов у Ростов, потім в Ярославль, вмираючи жителів і залишився Ростовським митрополитом до самої своєї кончини. Зате Філарет Микитович з часу воцаріння його сина вважався вже митрополитом всієї Росії, або Московським і всієї Росії. У 1615 р. цар Михайло Федорович завітав незасуджену грамоту духовенству церкви святого Миколая Великорецкий на В'ятці, рахувалася в області, або єпархії, патріаршої, і в цій грамоті висловився: "А кому буде що искати на самих Нікольських попех і диякона, іно їх судить батько наш і богомолець Філарет,  митрополит всієї Русі,  по священних правилом і по Соборному укладенню ". А на антимінса того часу в області Московської писалося:" освятити олтарь в ім'я ... за благовірного царя Михайла Феодоровича і за митрополита Філарета  Московському і всієї Росії ".  Таким чином, Філарет та за днів междупатріаршества, перебуваючи далеко від Росії, зізнавався верховним її архіпастирем, хоча ще не носив імені патріарха.

V

Новий період життя для Російської Церкви, період її самостійності, почався серед самих несприятливих обставин. Ледве тільки засновано було патріаршество в Росії і ще не встигло досить проявити себе, як для вітчизни нашої настав так зване Смутний час, час самозванців і інших шукачів царського престолу, час страшного розорення і спустошення Руської землі, а разом і Російської Церкви. Надзвичайно страждали тоді всі жителі Росії, страждали з ними і духовні пастирі і архіпастирі. Гинули села, міста, цілі області, руйнувалися і разграблялись і храми Божі, монастирі, архієрейські доми, церковні маєтки. Пригнічені і глибоко засмучені були всі відправлення як державної, так і церковного життя. Патріархи Іов і Гермоген доблесно потрудилися для Церкви і батьківщини, але обидва під кінець були позбавлені своєї святительське кафедри; не говоримо про обранця Лжедимитрия патріархові Ігнатії, який позбавлений був сану по заслугах і законної влади.

При установі патріаршества в Росії постановлено було збільшити число єпархій в Російській Церкві до 19; між ними крім патріаршої, перш митрополичої, області повинні були знаходитися чотири митрополії, шість архієпископів і вісім епископий. Насправді ж спочатку з'явилося тільки 14 єпархій разом з патріаршим - чотири митрополії, шість архієпископів і три епископий. Велика частина з них були колишні єпархії, а знову відкриті тільки архієпископія Астраханська і епископий Псковська і Корельський. Перша з трьох нових єпархій відокремилася від Казанської, друга і третя - від Новгородської, внаслідок чого Казанська і Новгородська єпархії зменшилися в своєму обсязі. Однак у наступне Смутний час число єпархій у нас не тільки вже не зростала, а ще зменшилася двома. Корельський єпархія після взяття міста Корели шведами (у липні 1611) закрита назавжди. Єдиний єпископ її Сильвестр після цього тимчасово керував Вологодської єпархії, називаючись то єпископом Корельський, то Вологодським архієпископом, поки в червні 1613 НЕ був переміщений у Псков, де і помер. Єпархія Смоленська, вважає архиєпископ, перейшла після взяття Смоленська поляками (15 червня 1611) у володіння Польщі на багато років, поки Смоленськ не було повернено Росії. Може бути, як би замість цієї втраченої Архієпископа Львівського єпархія в 1611 р. з волі царя Михайла Федоровича зведена на ступінь архієпископа. Інші єпархії якщо і не були закриті серед тодішніх неясних обставин, то залишалися без архіпастирів на більш-менш тривалий час. В Астрахані після відомого архієпископа Феодосія (18 грудня 1606 р.), стільки потерпілого ще при першій самозванця і брав участь у перенесенні мощей святого Димитрія царевича з Углича, не було архієрея майже дев'ять років, там відбувалися постійні смути, хвилювання і вбивства від козаків та інших заколотників, і тільки за царя Михайла Федоровича туди поставлений був новий архієпископ Онуфрій (15 лютого 1615). Тверська кафедра, після того як архієпископ Феоктист узятий був тушинцами в полон (1608) і потім убитий ними, залишалася праздною близько п'яти років і тільки з царювання Михайла Федоровича, в травні 1613, віддана була архієпископу Арсенію Елассонскій, яке проживало при московському Архангельському соборі . У Ростові після взяття митрополита Філарета Микитовича тушинцами в полон не було архієрея близько трьох років (1608 - 1611). У Суздалі після вигнання архієпископа Галактіона тими ж тушинцами не було єпархіального владики близько чотирьох років (1608 - 1612). Внаслідок тих же сумних обставин від Новгородської єпархії тимчасово були відокремлені Каргополь і інші міста і повіти на Двіні і Вагу. Вони віддані були Вологодському архієпископу Нектарію (з 1613 р.) "для його злиднях і вологодського запустіння" в той час, коли Новгород перебував під владою шведів. З поверненням же Новгорода під владу Росії повернені до Новгородської єпархії грамотою царя Михайла Федоровича (6 липня 1617 р.). У числі архіпастирів, що правили нашими єпархіями в той важкий час, чимало було, як ми вже бачили, таких, які показали високі приклади прихильності до православної віри і вітчизні, тепер згадаємо ще про два - Смоленськом і Новгородському. Смоленський архієпископ Сергій своею твердостию і відданістю вірі і вітчизні прославився на всю Росію разом з воєводою Шийним під час довготривалої облоги Смоленська королем Сигізмундом. За словами ярославцев в їх грамоті в Казань (березень 1611), всі вірні сини вітчизни тим тільки й втішалися тоді посеред обрушилися на нього лих, що дав їм Бог "за православну віру крепкаго стоятеля, святейшаго Гермогена, патріарха московського, а в Смоленську архієпископа да премудраго боярина Шеїна ". Одного разу, коли сам Шеїн разом з жителями, доведеними до крайності, прийшов до Сергія вмовляти його, щоб благословив здати місто, Сергій, знявши з себе вбрання і поклавши посох, сказав, що готовий прийняти муку, але Церкви своєї не зрадить і швидше допустить умертвити себе, ніж погодиться на здачу міста. Зворушені словами архіпастиря, жителі відклали свій намір і дали клятву стояти проти ворога до останньої краплі крові. Коли Смоленськ був узятий, Сергій і Шеїн були відведені в Польщу і відпущені на батьківщину тільки в 1619 р. при розміні полонених. А про Новгородському митрополит Ісидор, після того як Новгород повернений був шведами Росії, ось що писав сам цар Михайло Федорович у своїй грамоті (27 лютого 1617 р.): "Про вас, прочан нашому Ісидор митрополиті, я чув від правдиве й не брехня байкарів - про ваше благоподвізательном стражданні і виправному пастирстві для словесного стада, як ви за православну віру і християнські душі, подібно древнім подвижникам, багато разів воювала болючим постом і стражданнями, і, ревнуючи нашому вчителю Христу, невпинно викривали багато єресі і неправди, і наставляли християн до світлу розсудливості. Багатьох, відпали від нашої істинної віри, яких гвалтівники німецького роду приводили у вас до хрещеного цілування на королівське ім'я, так само і тих, яких вони приваблювали і примушували йти в свою землю, ти, добрий пастир і вчитель, з своїми про Христа синами, архімандритами і ігуменами і всім освяченим Собором, усередині подбав вловити своею духовною Мрежа, і наставив до істинного світла і правди Божої, і своїм учительством і напоумлення звільнив від принади. Ми дякуємо Господу, що він не залишає народу християнського і посилає йому таких поборників і стоятеля за словесну стадо, як ви ".

У церковному управлінні та суді не відбулося жодної істотної зміни з установою патріаршества. Патріарху передана та сама влада, яку колись мав митрополит. Відомству церковного управління і суду підлягали, як і колись, не тільки всі особи білого і монашествующего духовенства і приписані до церкви богадільні, а й церковні, або архієрейські, чиновники та церковні селяни по всіх справах, крім душогубства і розбою на місці злочину, і все взагалі миряни у справах духовним і недуховну, зазначеним колишніми узаконениями. Недоторканність цього духовного відомства підтверджувалася новими грамотами государів Федора Івановича, Бориса Федоровича Годунова, Василя Івановича Шуйського та Михайла Федоровича. У архієреїв і раніше знаходилися для єпархіального управління і суду різні службові особи, духовні та світські: намісники, попівські старости з десятниками, священиками або дияконами, а також бояри, дворецькі і дяки, що призначалися від государя, десятники, недельщику, пристави, заезщікі, боярські діти і пр. На архієреїв, по єпархіальному управлінню і суду, як і колись, збиралися різні мита з церков, монастирів, окремих осіб духовенства і мирян, і при цьому, як і колись, бували зловживання. Наприклад, ігумен і братія Кирило-Білозерського монастиря в 1601 р. скаржилися царю Борису Федоровичу, що раніше вони самі віддавали Ростовському митрополиту Варлааму церковні десятини і вінцеві мита, або прямо в його митрополичу скарбницю, або його десятників на Білоозері, минулого ж року за митами приїжджали в монастир чотири митрополичих десятільніков, і не раз, а три рази, і взяли з монастиря митрополичих і десятільнічьіх дарів вчетверо більше колишнього; перш монастир посилав митрополитові ікони та різні поминки, переважно рибою, двічі на рік, на Різдво Христове і на свято Кирила чудотворця, а тепер поминки потрібні тричі на рік і в набагато більшому розмірі; крім того, три рази на рік приїжджають в монастир митрополичі прикази, старці, діти боярські, попи, диякони, дзвонарі, сторожа і всякі служителі до ста і більше осіб, і всі вимагають собі поминок і подарунків, а сам митрополит у випадку поставлення в монастир нового ігумена бере собі за настільну грамоту по шести рублів, та за стіл десять золотих, віз червоної риби і жеребця або іноходця. Государ наказав, щоб Ростовському митрополиту ніяких поминок, золотих, коней і припасів монастир не давав, щоб митрополичі десятники та інші прикази та службові люди ні за митами, ні за поминками в монастир не приходили, а вносилися мита прямо від монастиря в митрополичу скарбницю в Ростові і щоб монастир при поставлених ігумена за настільну грамоту давав митрополиту "по укладеному", тобто по одному рублю. Втім, іноді й самі архієреї звільняли від підсудності своїм десятіннікам монастирі і церковні причти і підпорядковували їх своєму безпосередньому суду, одно надавали їм вносити церковні мита прямо в архієрейську скарбницю, а не чиновним особам, що приїжджали для збору мит, або навіть зменшували ці мита, хоча вони і без того дуже пооскуделі в Смутні часи внаслідок розорення і спустошення багатьох церков і монастирів і всього краю. Підтверджуючи і захищаючи недоторканність церковного управління і суду, наші правителі, як це траплялося й раніше, самі ж і порушували її своїми несудженими і Тархан грамотами, які шанували монастирям і духовенству міських і сільських церков, бо через ці грамоти залишали монастирі і церковні причти підсудними єпархіальним архієреям тільки по духовних справах, а по всіх інших справах як монастирі і причти, так і їх селян брали в своє безпосереднє ведення. Ми знаємо, що Стоглавий Собор, відповідаючи на запит царя Івана Васильовича про несудимих ??грамотах, визнав їх противними священним правилам і постановив: "Надалі таким грамотам НЕ бити" (Стоглав. Гол. 67). Цар прийняв соборне рішення, але незабаром залишив його без уваги і почав як і раніше видавати незасуджені грамоти церквам і монастирям. Прикладу його дотримувалися і його наступники. Правда, саме духовенство шукало і просило собі цих грамот, бажаючи звільнитися від влади своїх єпархіальних архієреїв у справах недуховну й зводиться мислію підлягати безпосередньому суду свого государя. І тривалий час государі дійсно виражалися в своїх несудимих ??грамотах про монастирях і церковних Причт: "Суджу їх яз, князь, чи мій дворецький" або "суджу яз, цар і великий князь, чи мій дворецький болше палацу". Але в перші десятиліття XVII в. всі справи про монастирях і церквах по несудимим грамотам, може бути внаслідок численності таких справ і неможливість завідувати ними особисто, государі передали у відомство свого  Наказу Великого палацу  і почали виражатися в несудимих ??грамотах: "Судять їх (монастирі і причти) на Москві в Наказі болше палацу". Таким чином, монастирі і церковні причти з несудженими грамотами опинилися підвладними по всіх справах недуховну замість судів церковних, єпархіальних, суду або судового установі абсолютно світському, якому підкорятися означало зовсім вже не те, що підлягати безпосередньому суду самого государя. Водночас Наказом Великого палацу почали підлягати і всі взагалі духовні особи, навіть не мали несудимих ??грамот, так само як і духовні установи, по тих справах, по яких перш підлягали ведення самого государя або його дворецького, і, по-перше, всі власники церковних маєтків за позовними справах на них або управителі їхніх маєтків з боку осіб інших відомств; а по-друге, всі монастирі по звітності в монастирській скарбниці і доходи з монастирських маєтків, так як і Стоглавий Собор визначив, що "монастирі і скарбниці монастирські відають і відписують по всіх монастирях царя і Великого князя дворецькі і Діак, і наказують архімандритом, і ігуменом, і будівельником з соборними старці, і вважають архімандритів, і ігуменів, і будівельників у всьому прихід і витрату "(гл. 49, 68). В якому саме році і при якому государі Наказ Великого палацу прийняв у своє відання всі ці справи духовних осіб і установ, що підлягали перш безпосереднього ведення государя, невідомо. Але в записці 1610 - 1613 р. про царському дворі вже зустрічаємо звістку: "Так у палаці ж у Наказі - монастирі всіх міст". Для більш зручного завідування такого роду справами в Наказі Великого палацу, коло діяльності якого був вельми обширний, існувало навіть особливе відділення під назвою  Монастирського наказу,  і перша звістка про цей наказ відноситься до 1611

Нових монастирів стало у нас небагато, і то переважно в царювання Федора Івановича і частково Бориса Федоровича. У Москві засновано три монастирі: в 1591 р.  Донський  - В пам'ять позбавлення Москви від кримського хана Казі-Гірея, так названий по імені Донської ікони Богоматері, що знаходилася тоді в стані московського війська; до кінця XVI ст. -  Зачатіевскій и  Іванівський,  обидва жіночі. У межах тодішньої Новгородської єпархії - три монастирі: до кінця XVI в. -  Антониев Леохнов,  в 50 верстах від Новгорода, преподобним Антонієм Леохновскім; в 1603 р. -  Сінеозерская Благовіщенська пустель,  в 60 верстах від Устюжне, Преподобна Єфросинія, і в 1606 р. -  Красногорський,  в 10 верстах від Пінеги; крім того, 1597 р. відновлений царською казною  Валаамський  монастир, розорений шведами. У Казані засновано два монастирі:  Іоанно-предтеч и  Феодорівський Троїцький,  обидва до кінця XVI ст. В Астрахані - один,  Спасо-Преображенський,  в 1597 р. У Тверській єпархії - один,  Нілов Столбенскій,  в 1594 р. У Вологодської єпархії - п'ять: в самій Вологді -  Горний Успенський,  дівочий, в 1590 р. і  Галактіонова пустель,  до кінця XVI ст., названа по імені преподобного Галактіона, її засновника; в 85 верстах від Тотьми -  Бабозерская Миколаївська пустель,  близько 1605; в 80 верстах від Устюга, на річці недумая -  Устьнедумскій Введенський  монастир, в 1607 р. і в Солікамську -  Вознесенський,  в 1608 р. На В'ятці, в місті Слобідському - один,  Богоявленський,  влаштований на прохання всіх жителів та з благословення патріарха Іова в 1599 р. У межах нинішньої Курської єпархії - три: в 27 верстах від Курська -  Корінна Різдва Богородиці пустинь,  в 1597 р.; в Бєлгороді -  Миколаївський,  в 1599 р. і в самому Курську -  Троїцький,  на початку XVII в., будівельником Іоною ТЕМК. Чи не перераховуємо інших монастирів, які тільки згадуються вперше до кінця XVI і на початку XVII в., Але могли бути засновані раніше. Один з найдавніших новгородських монастирів, Хутинський Варлаама, досі управлявся ігуменами, зведений на ступінь архимандрії. У 1608 р. цар Василь Іванович Шуйський, порадившись з патріархом Гермогеном, вирішив "для чудотворного місця і почесті тоя великия обителі" бути в ній архімандриту і дати йому шапку єпископську, а патріарх благословив тодішнього ігумена цієї обителі Трифона в архімандрити і повелів йому служити літургію в єпископській шапці, з ріпідамі і зі свічками на килимі, як достоїть єпископу ".

Число церков в Москві при Федора Івановича і Бориса Федоровича значно помножилося (про інші міста не збереглося відомостей). Автор "Подорожі в Росію данського принца Іоанна", що відвідав з ним Москву на початку XVII в., В одному Кремлі налічував церков разом з монастирями і каплиць до 25. Інший очевидець, чимало прожив тоді з поляками в Москві, Маскевіч, згадавши про придворної Благовіщенської церкви із золотим на куполі хрестом, про головне храмі столиці - Успенському соборі і про собор Архангельському, каже: "Інших церков в Кремлі до 20, з них церква св . Іоанна, що знаходиться майже посеред замку, чудова за високою кам'яною дзвіниці, з якої далеко видно на всі боки столиці. На дзвіниці 22 великих дзвони, в числі їх багато хто не поступаються величиною нашому краківському "Сигізмунду", висять в три ряди одні над іншими, менших ж дзвонів більше 30 ... Недалеко від цієї церкви є дзвін, вилитий для одного марнославства, висить він на дерев'яній вежі, в два сажні заввишки йому, щоб міг бути видніше, язик його розгойдують 24 людини ". Треба зауважити, що згадана Іванівська дзвіниця споруджена царем Борисом Федоровичем Годуновим в 1600 р., і при ньому ж вилитий і згаданий величезний дзвін. За словами третього сучасника-очевидця, Маржерета, в Москві взагалі, а не в Кремлі тільки було "багато церков кам'яних, і між ними чотири покритих золочені міддю ... дерев'яних же знаходилося незліченна безліч". Ще в одного іноземця, що проживав тоді в Росії, Петрея, читаємо про Москві наступне: "Церков, монастирів і каплиць всередині і поза містом до 4500, однак ж жодна з них не зрівняється завбільшки з самою меньшею з німецьких церков, тому що в інших церквах ледь поміститься п'ять чи шість чоловік, не зустрічається також жодної церкви, на якій не висіла б принаймні чотирьох або п'яти дзвонів, на інших навіть дев'яти або дванадцяти, дивлячись по величині церкви, так що, коли ці дзвони задзвонять всі разом, піднімається такий дзвін, що ніяк не можна розчути один одного ". Але в цьому свідоцтві кількість московських церков і каплиць, без сумніву, вкрай перебільшена, хоча свідок міг приймати в рахунок не одні парафіяльні церкви, а й будинкові, яких було безліч. Чи немає тут описки або друкарською помилки, і чи не слід читати 450 замість 4500 В такому випадку свідоцтво було б імовірніше, бо, і за словами російського сучасника Оврамія Паліцин, "тоді бисть в царстві граді боле чотирьохсот церков". Власне ж парафіяльних церков, що мали свої причти, можна вважати тоді в Москві близько 320, отже, майже стільки ж, скільки їх і нині, судячи з того, що патріарх Іов, як ми бачили, встановив в Москві вісім попівських старост і кожному з них підпорядкував по сорока парафіяльних священиків.

Але скільки не було в Москві і в усій Росії церков і монастирів, майже всі вони більш-менш постраждали в Смутні часи, багато були навіть Сталось або спустошені. Москва відчула це під час страшної пожежі (19 - 21 березня 1611) від поляків. "Церков скрізь було безліч, і кам'яних і дерев'яних, - свідчить один з брали участь у справі, - і все це ми в три дня звернули на попіл: пожежа винищив всю красу Москви; уціліли тільки Кремль і Китай-місто, де ми самі ховалися від вогню ". Але й тут лиходії якщо не спалили, то "многія Божі церкви і монастирі осквернили і розорили, і раки чудотворних мощей разсеклі, і чудотворні мощі посварили, і у всіх Божих церквах коні поставили, і в монастирех стали жити, і багато вбивство, і наругу , і осквернення иноческому чину вчинили ". Вони викрали з кремлівських церков всі дорогоцінні судини і ікони, закаляні сріблом або золотом, переробляли їх у гроші на платню своєму війську або прямо платили це платню дорогим посудом, іконами і взагалі церковною начинням. Така ж доля спіткала монастирі та церкви і у всіх інших містах і місцях Південної і Середньої Росії, де тільки бродили і шаленіли польські та литовські люди, російські злодії і зрадники, донські і запорізькі козаки, і скрізь, плюндруючи храми і обителі, вони не давали пощади ні ченцям і священикам, ні самої святині. Литовські люди з зрадниками-переяславцями, взявши Ростов, "раку чудотворцову Леонтьєву злату сняша і разсекоша по лошат, казну ж церковну всю, і митрополії, і градскую, пограбіша, і церкви Божого разоріша". Зграї Сапеги обложили Пафнутій монастир, де знаходилися царські воєводи, і, оволодівши ним, "посекоша всіх, ігумена і братію", і ще до 12 тисяч війська, а самий монастир розорили. Зграї Лісовського, опанувавши також після багатьох нападів монастирем Колязінскім, вийняли мощі чудотворця Макарія з срібної раки, колись влаштованої Борисом Годуновим, і клали на землі, а саму раку розсікли, ігумена з усією братією і всіх людей побили, всю монастирську казну взяли і монастир спалили . При руйнуванні Толгского монастиря в Ярославлі вбиті були всі ченці та служки в числі 46 осіб. При руйнуванні церков у Вологді польськими людьми і російськими злодіями (у вересні 1612 р.) умертвлені: 3 протоієрея, 34 священика, 6 дияконів і 6 ченців, в тому числі і преподобний Галактіон Вологодський. Самого єпископа Вологодського Сильвестра лиходії взяли в полон і чотири ночі тримали під вартою, багато разів приводили до страти і відпустили трохи живого. При руйнуванні Спасо-Прилуцького монастиря спалено в трапезі 59 ченців і 32 вбито. У Новгородському краї, або Північної Росії, те ж саме зробили шведи: місцеве сказання свідчить, що вони "раззоріша вся святия місця, і монастирі, і церкви, і вся судини златие та срібні, і кузнь, і раки святих поімаша" і що від початку Новгорода не було йому такого розорення. Так само і в Писцовой книгах Новгородських пятин після Смутного часу постійно зустрічаємо при описі монастирів і церков такі слова: "На посаді монастир розорений дощенту, ігумена і старців немає жодної людини, церква ветха, стоїть без співу ..." і подібне. "Тоді, - пише сучасник-очевидець, - у св. Божих церквах худобу свою затворяху (поляки і росіяни зрадники) і псів під олтарех Пітах, освячений ж ризи не тільки на потребу свою предіраху, а й на обуща преторгаху ... Чин чернечий і священицький НЕ незабаром смерті предаяху, але перш зло мучаще всіляко і вогнем жгущие, допитливо скарбів, і потім смерті предаяху ... Священних убо чин спожито бисть, і вси архієреї, право учащие, або в правді стоять, водами, яко лиходії, під кайданах ... Малії священного чину тих бід ізбегоша, пам'ять же тих виразок багатьом і до смерті остася ... У толико ж безстудство ввійшовши нечестиві зрадниці і поляки, безстрашно вземлющем св. ікони местния і царския двері, і ся постілающе під скверния ліжку ... іния ж св. ікони колючо і Варивши і печиво строяще. З судин ж церковних ядяху і Піях і усміхнені поставляху м'яса на діскосех і в потірех пиття ". З царювання Михайла Федоровича Романова помалу почали поновлюватися монастирі та церкви, як і все інше в розореній і спустошеною Росії. Деякі монастирі просили собі посібники від уряду, і воно не відмовляло, але не могло багато зробити, так як само на перших порах було вкрай бідно, а між тим потреби держави були надзвичайно великі. Подекуди почали навіть виникати нові обителі, так, засновані:  Дорофєєва Южского пустель  в 15 верстах від Рибінська, близько 1615 преподобним Дорофієм;  Троїцька пустель  в Єлабузі, близько 1616;  Козверуцкій Спаський монастир  поблизу Холмогори, в 1618 р.

Московський патріарх разом з єпархією успадковував від колишнього Московського митрополита і всі його церковні маєтки. І цар Борис Федорович підтвердив за патріархом Іовом по відношенню до цих маєтків ті самі права і переваги, які викладені були в грамоті царя Івана Васильовича IV митрополиту Опанасу; те ж саме зробив і цар Шуйський для патріарха Гермогена. Інші архієреї, що зробилися то митрополитами, то архієпископами, але залишилися на колишніх своїх єпархіях, залишилися і при колишніх маєтках і, за що існував звичаєм, просили собі на ті маєтки підтвердні грамоти у нових государів. Для кафедр ж, знову заснованих, дані були нові маєтки. Користуючись самі церковними маєтками, владики, як і колись, роздавали з цих маєтків маєтку своїм боярським дітям. Рівним чином і монастирі просили собі в уряду нові підтвердні грамоти на свої маєтки, такі грамоти збереглися не тільки від царів Федора Івановича, Годунова, Шуйського, Михайла Федоровича, а й від Лжедимитрия і від бояр в період міжцарів'я. У грамотах то підтверджувалася недоторканність монастирських маєтків і непідсудність монастирських селян світським владі, то звільнялися ці селяни від деяких державних оброків і повинностей, то надавалися монастирям права на ругу від скарбниці, на рибну ловлю, на соляний промисел, на безмитну торгівлю сіллю і подібне. З білого духовенства тільки деякі причти володіли селами та іншими угіддями або одержували від уряду ругу, хлібну і грошову. Втім, в розглядається час церковні маєтки мало приносили користі своїм власникам, тому що, по-перше, майже всі більш-менш були розорені й спустошені то поляками, то шведами, то своїми російськими злодіями і козаками, а по-друге, були дуже обтяжені державними повинностями. Ратну повинність доводилося тепер духовним власникам, як і іншим, відбувати не тільки частіше, ніж раніше, але іноді і в більшому розмірі. Так, в 1604 р. цар Борис Федорович наказав, щоб патріарх, митрополити, архієпископи, єпископи і монастирі виставили в ратники зі зброєю і запасами всіх своїх слуг, скільки є придатних, а якщо хто не вишле на службу своїх придатних холопей, то за кожного невисланного правити з власників по 15 рублів, самих же слуг тих записати в стрільці без пощади. У 1608 р. за указом царя Василя Івановича Шуйського Ростовський митрополит Філарет повинен був зібрати своїх боярських дітей та даточнихлюдей з усіх своїх монастирів і сіл, а також з маєтків своїх боярських дітей, з диму по людині, і вислати з усяким ратним боєм в Переяславль . Подібні вимоги від архієреїв і монастирів були і колись, повторювалися і після. І потрібно було власникам не тільки виставити ратників у повному озброєнні, але потім і утримувати їх в продовження усієї війни, а війна тяглася тоді майже безперервно. Ті ж військові обставини змушували уряд робити іноді надзвичайні побори з церковних маєтків хлібом і грошима. Наприклад, в лютому 1614 велено було зібрати на ратних людей по маєтках Вологодського архієпископа по сту чвертей хліба з кожної сохи, а в наступному місяці - по 261 рублю з кожною сохи. І як у маєтках цього архієрея значилося п'ять сох землі, то селянам його доводилося разом доставити уряду п'ятсот чвертей хліба та 1305 рублів грошима. Внаслідок чого селяни прийшли в вчинене розорення і багато розбіглися від тих насильств і правежа, яким їх піддавали царські збирачі, а сам архієрей, який проживав тоді в Москві, майже "голодом помирав" і марно вимагав собі зі своєї архієрейської економії запасів і грошей; йому відповідали , що нічого немає. У 1617 р. за указом государеву зібрано було з вотчин Кирило-Білозерського та інших монастирів на платню московським стрільцям по 120 чвертей жита дало 160 чвертей вівса з сохи. Крім такого роду повинностей російські монастирі повинні були ще внести на потреби вітчизни і всю свою казну, яку мали в запасі. У грамоті до ігумена Соловецького монастиря (від 8 серпня 1609 р.) цар Василь Іванович свідчив, що за збіднінням царської скарбниці з монастирів, які знаходяться в його державі, "всяка монастирська казна вже взята і роздана всяким служилим людям на платню", і наказував , щоб і Соловецький монастир вислав до Москви для тієї мети всяку свою монастирську казну, дорівнює й казну інших монастирів, якщо яка в ньому зберігається. Соловецький монастир дійсно і вислав спершу 2000 тодішніми рублями, а потім ще 3150 рублів, та Печенского монастиря 400 рублів, 150 єфимків і срібну ложку, колишні на заощадження в Соловецькому казнохраніліще. А братія Прилуцького монастиря, у яких виявилося всього 50 рублів монастирської скарбниці, посилаючи (у 1610 р.) цю скарбницю, доклали ще кожен від себе добровільні жертви: ігумен 10 рублів, інші ж ченці - хто 3 рубля, хто 2, хто рубль, полтину, хто кілька алтин.

Навіть багата Троїцька Сергієва лавра і та доведена була тоді до вчиненого збідніння - стільки від неї брали. Цар Борис Федорович Годунов взяв з лаврської скарбниці нібито в борг на ратних людей 15400 рублів. Димитрій Самозванець взяв звідти ж майже вдвічі більше - 30 000 рублів. Цар Василь Іванович Шуйський вперше взяв 18 355 рублів, у другій, коли лавра перебувала в облозі, від келаря Оврамія Паліцин в Москві - 1000 рублів і в третій від нього ж 900 рублів, так що всього взято було тоді з лаврської скарбниці 65655 рублів . Не задовольняючись цим, цар Шуйський, коли по закінченні облоги лаври в ній не знайшлося більш ніяких грошей, велів дяку Семену Самсонову позабрать у всіх знаходилися в лаврі і у ченців все їх майно і взяв з лаври все багатоцінні судини, золоті та сребропозлащенние, пожертвувані колишніми царями і великими князями, залишивши в ній тільки деякі судини, малі і гірші. Чималу послугу надала лавра і тим, що, коли трапився (в 1608 р.) страшний голод і московські купці піднесли ціну хліба до небувалих розмірів, келар лаври Авраамій Паліцин за пропозицією цареву і патріарха Гермогена відкрив його клуні, які перебували в Москві, і звелів відпускати з них хліб за два рубля за чверть, чим змусив і інших продавців продавати хліб за тією ж ціною. У продовження шестнадцатімесячной облоги лаври, коли вона повинна була прогодовувати у своїх стінах крім ченців і монастирських слуг багатьох царських воїнів і багатьох навколишніх поселян з цілими їх родинами, засоби її зовсім виснажилися. Коли у 1612 р. зібралася при Москві ополчення напружувало останні зусилля, щоб звільнити її, і козаки відмовлялися допомагати ополченню, вимагаючи собі платні, настоятель лаври Діонісій з келарем Авраамом і соборних старців тримали рада, що б їм послати козакам, ніж утримати їх, так як грошей в монастирі немає. І, розсудивши, послали козакам багаті церковні ризи, стихарі, єпитрахилі на короткий час в заставу на тисячу рублів. Така посилка торкнула навіть грубих козаків: вони посоромляться взяти церковні речі в заставу і обіцялися терпіти все, але від Москви не йти. Разом з монастирями, єпархіальними і своїми будинковими, жертвували на потреби вітчизни і наші архіпастирі особисто від себе, як це засвідчив про Новгородському митрополит Ісидор князь-герой Михайло Васильович Шумський.

За переказом іноземців, що були тоді в Росії, у нас існували при церквах школи, але тільки початкові, в яких навчали однієї російської грамоти та письма. Цар Борис Федорович хотів завести школи для викладання російською іноземних мов і викликати до Росії освічених людей з Німеччини, Італії, Франції та Англії, але ніби то "попи і ченці стали проти цього наміру, оголосивши, що в Росії, незважаючи на широкий простір її, досі панувало єдиновірство і едіноправіе, якщо ж настане мовну різноманітність, то оселиться розбрат і колишнє згоду зникне. І Борис відмовився від свого наміру ". Іншої відповіді і не можна було очікувати Борису від російського духовенства при господствовавшем тоді у нас погляді на латинян і протестантів, які одні тільки й могли бути викликані до нас з Європи в якості вчителів юнацтва. Єдиним засобом до розвитку свого розуму і придбання пізнань залишалося у нас для бажаючих читання книг. Але смутні обставини вітчизни зовсім не сприяли книжковим занять. Якщо ж і тепер ми зустрічаємо у себе кілька досить освічених і начитаних духовних письменників, то всі вони отримали свою освіту ще в передувала час. Такі були обидва наші перші патріарха, Іов і Гермоген, і постраждалі за виправлення богослужбових книг архімандрит Діонісій, старець Арсеній Глухий і поп Іван Квочка, з творами яких ми вже познайомилися раніше. Такі ж були і автори житій і церковних служб, що з'явилися тоді у нас з приводу відкриття або перенесення святих мощей і встановлення нових свят. З числа творів цього роду відомі: а) житіє святого Василя Блаженного, Христа ради юродивого. Московського чудотворця, і канон йому, останній написано соловецьким старцем Мисаилом; б) служба трьом святителям Московським - Петру, Алексію і Йони - невідомого; в) повість про благовірного князя Романа Углицького і канон йому складені з благословення Іова патріарха працями і ретельністю воєводи Семена Романовича Олферьева і інока переяславського Даниїловим монастиря Сергія; г) служба Казанським чудотворцям Гурію і Варсонофію - невідомого; д) житіє преподобного Антонія Римлянина і оповідь про чудеса його, перші тільки перероблено, а другий знову складено (в 1598 р.) ченцем Антониева новгородського, а потім Троїце-Сергієва монастиря Нифонтом; е) житіє Московського митрополита Філіпа написано невідомим у Соловецькому монастирі за дорученням ігумена та братії незабаром після перенесення туди (в 1590 р.) мощей святителя з Отроча монастиря; ж) служба преподобному Корнилія Комельскій і житіє його, написане ченцем Корніліева монастиря Нафанаїлом з благословення ігумена Лаврентія, засвідчені на Соборі в 1600 р. Крім того, Вологодський архієпископ Іона Думин з благословення патріарха Іова склав нове житіє виходячи з колишніх святого Олександра Невського і похвальне Слово йому. Воєвода Семен Олферьев і інок переяславського Даниїловим монастиря Сергій написали з благословення того ж патріарха службу великому князю московському Данилу. Чернець болдинского Герасимова монастиря Філофей Пирогов склав до кінця XVI в. канон преподобному Нілу Столбенскому і житіє його на підставі записок про нього ієромонаха Нікольського Рожковський монастиря Германа.

Але з усіх творів в історичному роді, що з'явилися тоді у нас, саме чудове, безперечно, є "Сказання про облозі Троїцького Сергієва монастиря від поляків і Литви" знаменитого келаря цього монастиря Оврамія Паліцин. Автор розділив своє Сказання на 86 невеликих глав. У перших шести, складових як би вступну частину твору, він коротко оглядає стан Росії в царювання Федора Івановича, Бориса Годунова, Димитрія Самозванця Отреп'єва і Василя Шуйського і переважно вказує ті злодіяння, які в ній відбувалися, і ті лиха, які вона терпіла. У наступних п'ятдесяти двох розділах, що складають істотну частину твору, викладає саме сказання про облогу лаври та докладно зображує весь хід цієї тривалої і безуспішною облоги, Ізумі тоді всю Росію. Нарешті, в інших розділах, складових як би заключну частину твору, коротко оповідає про ті події, які відбувалися в Москві і в усій Росії під час облоги лаври і слідом за закінченням облоги, то: про постриження царя Василя Шуйського, про смерть тушинського злодія, про присягу російських польському королевичу Владиславу, про розорення і спалення Москви поляками, про звільнення Москви від поляків, про обрання царя Михайла Федоровича, причому неминуче стосується і того славного участі, яке брали в деяких з названих подій Троїцька лавра і, зокрема, він сам, келар лаври. Твір закінчується розповіддю про вторгнення в Росію польського королевича Владислава і про укладення з Польшею світу на чотирнадцять років, що відбувся у лаврській селі Девуліне 1 грудня 1618, в пам'ять чого за наказом государя лаврські влади спорудили в цьому селі храм преподобного Сергія і освятили 15 грудня 1619 Сам Авраамій каже, що він писав свою "історію в пам'ять впредидущім родом, та незабутня будуть благодіяння Божого", які виявив Господь по предстательству Богоматері чрез своїх угодників, Сергія і Никона Радонежських, лаврі і всієї Росії, а разом і з целию дати сучасникам і нащадкам "якого дара духовного", повчальне і повчальне читання. І тому розповідає у своїй історії і про чудеса, совершившихся в той час, і нерідко робить загальні зауваження, що виною всіх лих Росії були її гріхи, викриває співвітчизників в крайньому розбещенні і лукавстві, закликає їх до покаяння і виправлення життя. Всі твір пройнятий глибоким патріотизмом і відданістю до святій православній вірі і відрізняється красномовством і правдиво. Багато чого, про що пише автор, він бачив своїми очима, в чому він навіть брав участь особисто, а про все інше зібрав відомості від очевидців і, як запевняє, ретельно перевірив, хоча, бути може, при всьому бажанні бути неупередженим і не зумів де-не- де дотримати повного безпристрасності, особливо коли говорив про самого себе.

Гідність твори Оврамія Паліцин зробиться для нас ще відчутні, коли ми звернемо увагу на те невігластво, яке панувало тоді не тільки в нашому народі, а й в духовенство. Іноземці з подивом говорять про наших попів-неука, що вони не в змозі були дати ніякої відповіді, коли їх запитували небудь з Біблії або зі святих отців, про їх віру, а деякі не вміли навіть читати і писати. Старець Арсеній Глухий писав боярину Салтикову, що самі московські влади і чесні протопопи не розуміти! Добро того, що вони певает в церквах, і "тільки по чорнилом проходили Божественні писання, сенсу ж їх не намагалися дізнатися", і радив боярину: "Запитай кращого архімандрита або попа, нехай дадуть відповідь, який сенс мають слова богородичного про Христа: "Не під двою особі розділяється, але під двою єству неслитно пізнаваний" і чиї зловерние вчення св. Іоанн Дамаскін відкидає цими словами. А якщо якийсь архімандрит або поп не дасть пояснення цим реченья, то він нічим не різниться від невігласи поселянина і сором такому носити на собі ім'я великого церковного чину, догматів ж православ'я не розуміти ". І вся історія горезвісного суду над архімандритом Діонісієм з його співробітниками і засудження їх як єретиків, всі ці палкі суперечки, що хвилювали Москву, через прибавки "і вогнем" і виправлення безглуздих закінчень в деяких молитвах до очевидності показують, як шкода було утворення тодішнього московського духовенства. З невіглаством в народі і самих пастирів Церкви з'єднувалися крайня неуважність і зневага до церковного богослужіння. Багато зі сльозами скаржилися патріарху Гермогену на безчинство, яке допускалося в церквах, і Гермоген вважав за потрібне видати "Послання наказательной до всіх людей, паче же священиком і дияконом про виправлення церковнаго співу". Тут він викривав священиків за те, що вони здійснювали церковні служби не за переданням святих апостол і не за статутом святих отців, а "говорили-де голоси в два, і в три, і в чотири, а інду і в п'ять, і в шість ", викривав і мирян, засвідчуючи:" Вем багатьох, які збираються не Бога заради, нижче слухняності заради дієслово; овех убо зрю дрімаючих, овех сюду і обоюду озирався, інших один до одного глаголющими ".

Що ж стосується до моральності російського народу, то вона проявила себе в період Смутного часу у всьому неподобстві. Самі росіяни, наприклад Авраамій Паліцин, особливо в шостому розділі свого твору, описували її вкрай похмурими фарбами і зізнавалися, що безбожність між росіянами посилилося до останньої ступеня і що вони своїми злиднями цілком заслужили гнів небесний. Те ж повторювали і жили в Росії іноземці. "У всіх станах, - свідчить, наприклад, Бер (Буссе), - запанували розбрат і незгоди, ніхто не довіряв своєму ближньому, ціни товарам піднеслися неймовірно, багатії брали зростанням більш жидівських і мусульманських, бідних всюди гнобили ... Не кажу вже про пристрасті до іноземних звичаїв і одягам, про нестерпному і дурному зарозумілості, про презирство до ближніх, про непомірному вживанні їжі і напоїв, про крутійство і перелюбу. Все це, як повінь, розлилося у вищих і нижчих станах. Всевишній не міг долее терпіти, страта була необхідна - Він послав меч і полум'я ". Одне тільки святе почуття залишалося і тоді в російських твердим і непохитним - це почуття любові і відданості до своєї православної віри, і воно-то найбільше врятувало тоді Росію. Якщо росіяни умертвили першого Лжедимитрия царя, то умертвили переважно як образника їх віри, як єретика. Якщо вони відмовилися прийняти до себе на царство польського королевича Владислава, хоча і присягнули йому, то відмовилися тому, що він не погодився прийняти православ'я, як вони вимагали. Якщо, нарешті, з усіх країв Росії хитались дружини на звільнення Москви, то хитались особливо в ім'я православної віри, ображеної і зганьбленої поляками, і щоб врятувати її від кінцевого розорення. "Росіяни, - за свідченням Петрея, - одних тільки себе вважали християнами на землі, а всіх інших на світі називали Нехристь, язичниками та єретиками ... До лютеранській вірі вони були розташовані дещо більше, ніж до католицької, і говорили, що лютеранська могла б ще бути терпима, якби тільки лютерани, прогнавши спочатку папістіческіх вчителів, не робили ніяких змін в церковних обрядах і не паплюжили чернецтва, завжди святого і чистого ". Тому-то лютеранам при Годунові дозволялося мати поблизу Москви свою кирку в Яузской слободі і вільно відправляти своє богослужіння, а латинянам не дозволялося. "Всі іноземці в Росії, - свідчить так само Маржерет, - могли сповідувати свою релігію всенародно, виключаючи римських католиків".

Зносини росіян з православним Сходом не припинялися і як і раніше виражалися посібниками тамтешньому духовенству. У 1591 р. патріарх Іов дав грамоту (від 16 квітня) архімандриту Хіландарського святогірського монастиря Григорію, которою дозволяв збирати в Росії милостиню на цю обитель повсякчас, а всіх росіян, духовних і мирян, благословляв не відмовляти обителі у своїх посильних приношеннях. У 1592 р. цар Федір Іванович завітав на спорудження Пантелеїмонового святогірського монастиря тамтешньому архімандриту Неофіту 500 рублів і послав десяти найстарішим митрополитам грецьким по сорока соболів. А наступного року відправив Трифона Коробейникова та Михайла Огаркова з своєю заздоровні милостинею до Царгорода, Олександрії, Антіохії, Єрусалиму і на Сінайську гору. Милостині відпущено було 5534 золотих угорських, та три золотих португальських, дорівнював тридцяти золотим угорским, да вісім сороков соболів, сорок куниць і багато іншої хутровий мотлоху і велено було роздати в тих місцях всю цю милостиню по государеву наказу і розписи патріархам, митрополитам, архиєпископам, на церкви, монастирі і по руках жебраком. Коробейников і Огарков в точності виконали волю государя і представили детальний звіт, з якого видно, скільки, де і кому дано, а одно і те, що в Царгороді і його околицях було ще тоді 46 православних церков і сім монастирів, в Єрусалимі - дев'ять монастирів , на Синайській горі і біля неї - п'ять монастирів. Тим же посланцям дана була ще особлива сума в 600 золотих угорських, з якої вони по государевої розпису роздали милостиню: в Литовській землі, в Кам'янці Подільському - семи церквам, які і перераховані в звіті; в Волошной землі, в Яссах - митрополиту, соборної церкви і на монастир; в Ісакча на березі Дунаю - однієї сербської церкви, потім Терновскому митрополиту і Охридському єпископу. Цар Борис Федорович 1599 р. завітав на монастир святого Сави Освяченого в Єрусалимі сім образів окладних, п'ятдесят рублів грошима, два сорока соболів, два сорока куниць і дві тисячі білок, а в 1603 р. двома своїми грамотами дозволив старцям Хіландарського монастиря вільний приїзд до Росію для збирання милостині і затвердив за цим монастирем подвір'я в Москві, дане йому ще царем Іваном Васильовичем. До кінця того ж року прибули до Москви за милостинею багато духовні особи з різних місць Сходу, у тому числі від Єрусалимського патріарха Софронія архімандрит Феофан, який згодом приїжджав до нас вже в сані Єрусалимського патріарха, і все, за звичаєм, піднесли государю привезені з собою хто святі ікони, хто мощі святих. І Борис Федорович наділив всіх їх своею милостинею і саме завітав: митрополиту Христіанопольський Симеону, прибулому з Царгорода, - сто рублів, п'ять сороков соболів, два сорока куниць і двісті білок; єпископу Мослінскому Каллісто з Адріанополя - сімдесят рублів, два сорока соболів, стільки ж куниць і тисячі білок; архімандриту Феофану від Єрусалимського патріарха - вісімдесят рублів, два сорока соболів, три сорока куниць, лисячу шубу і тисячі білок; архімандриту Григорію з єрусалимського монастиря Сави Освяченого - сорок вісім рублів, сорок соболів, два сорока куниць, лисячу шубу і тисячі білок; келарю того ж Саввіна монастиря Дамаскину - двадцять рублів, Євангеліє грецьке в двадцять п'ять рублів, сорок соболів, та на будову монастиря тисячі золотих, не перераховуємо менш цінних подарунків, даних старцям, прибулим з святогорських та інших монастирів. Представлялися всі ці особи і патріарху Йова, який з свого боку обдарував їх грошима і ширинками і благословив іконами в срібних окладах. Тоді ж Борис Федорович написав грамоту (березень 1604) Єрусалимському патріархові Софронію, которою сповіщав, що в колишні роки переслав йому чрез його старців десять сороков соболів, дванадцять тисяч білок, три ризи Камчатний і три стихаря, а тепер посилає з архімандритом Феофаном напрестольне Євангеліє грецького листа в храм Воскресіння Христового, церковні судини, рипіди, два пояси з стихаря і соболину шубу під оксамитом, так, крім того, посилає від себе цариця Марія сулок сажелий, ширінку і триста золотих да царевич Федір від себе - дві тисячі золотих. У 2-й половині 1604 і на початку наступного прибуло до Москви за милостинею ще більш прохачів зі Сходу: митрополит Тернівський Діонісій, який вже був у нас за царя Федора Івановича, архієпископ Акмолінський Феодосій з грамотою до государю від Царгородського патріарха Рафаїла, архієпископ Охридский Афанасій, єпископ Мглинський Йосип з Болгарії, митрополит Пелагонскій Єремія, архімандрит синайський Іоасаф з грамотами до государя від патріархів - Олександрійського Кирила Лукариса і Єрусалимського Софронія та багато інших архімандрити і старці з монастирів афонських. Всі вони піднесли Борису Федоровичу звичайні подарунки: ікони, мощі святих, всі були радо прийняті їм, не раз удостоювалися його бесіди. Але чи встиг він віддячити їх своею милостинею і відпустити з миром назад, не збереглося відомостей: 13 квітня 1605 цар Борис раптово помер. Коли з'явився перший Лжедімітрій, в Палестині пронеслася звістка, що це справжній царевич, син Івана Грозного, і патріарх Єрусалимський Софроній поспішив написати до Лжедімітрію грамоту (в 1605 р.), висловлював йому радість всіх східних християн про його нібито чудесне спасіння, бажав йому успіху в досягненні прабатьківського престолу і просив майбутнього царя, щоб він наслідував покійному братові своєму Федору Івановичу у своїх милостях бідуючим православним церквам Палестини. Святитель Божий, звичайно, не знав, що він звертався до самозванця і відступникові від православ'я. У Смутний час зносин Росії зі Сходом повинні були припинитися. Але цар Михайло Федорович, як тільки вступив на престол, написав грамоту (у червні 1613 р.) Царьградського патріарху, в якій, сказавши коротко про колишніх в Росії смутах і переворотах, сповіщав про своє обрання на царство, просив молитов першосвятителя і, незважаючи на убогість свою в казні і в усьому, послав йому милостині сорок соболів, а чрез два роки відправив до нового Царьградського патріарху Тимофію таку ж грамоту, шість сороков соболів і на закінчення грамоти давав обіцянку: "Ми ваше архиерейства нашим платнею забувати не будемо і нашу царську милостиню до вас почнемо посилати понад колишнього ". Через ще чотири роки прибув до Москви за бажанням всіх Східних патріархів Єрусалимський патріарх Феофан, уже колишній у нас перш в сані архімандрита, і поклав початок для нових постійних зносин Росії з Східними Церквами.

Цьому-то Первосвятителю і судилося для Восточнорусской Церкви, вже близько восьми років не мала у себе патріарха, поставити нового патріарха, а слідом за тим і для західноруська Церкви, ще більше років бідував під владою уніатських митрополитів, поставити нового православного митрополита. Але тут ми повинні зупинитися, щоб попередньо оглянути стан західноруська митрополії з того часу, як вона примушена була підпасти під панування уніатських митрополитів.

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка