женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторІбн Арабі
НазваГеми мудрості
Рік видання 2006

В ім'я Бога, Милостивого і Милосердного

[47] Так славиться Бог, з предвечной обителі Своєю серця Слів Своїх (1) озаряющий тієї мудрістю, що майбутнього шляху стверджує єдність, кое розходженням сповідних сект мов і народів не коливається; і щоб благословення Боже і вітання Його з найправдивішу промов володарем, зі скарбниці благородства черпающим, божественних сил пробудітелем Мухаммедом і родом його.

У богоспасенному Дамаску, в останню декаду місяця мухаррам шістсот двадцять сьомого року (2) в ниспосланном мені благом баченні побачив я посланника Божого (нехай благословить і вітає його Бог!) Тримає в руці своїй книжку. «Книга ця, - сказав він мені, -" Геми мудрості "іменується; візьми її і дай людям, і нехай буде вона їм на користь». «Слухаю і підкоряюся, - відповів я, - Богу, посланнику Його і повелителям нашим». І от, цей мети вірний з ретельністю зразковим всі сили я віддав, щоб явити на світ книгу цього точнісінько такий, як вказав мені Божий посланник (хай благословить і вітає його Бог!), Нічого до тому не перебував і не убивав . Благання до Всевишнього я звернув і бути рабом Його, від влади диявола огородженим, виклопотав на час сього підприємства мого і надалі назавжди, поки живу і дихаю я. Благав я також у всьому, що вийде з-під мого пера або зійде з моєї мови, у всьому, що серце і розум мій зберігають, чистоту і безгрішність в мені підтримати і святе натхнення мені дарувати, ніспосланієм духу мене зміцнивши і душу мою від спокуси Охорону, щоб не бути мені мудрує (мутахаккім), а бути вірним передавачем (мутарджім) , щоб у тих людей Божих, сердець володарів, що з цього книгою ознайомляться, не виникло сумніву [48] в найчистішої святості її, домішки всякої лукавою душевної користі позбавленої. Надію плекаю, що Бог без уваги благання мою не залишив, а тому тільки Ним був у працях я своїх надихаємо, і немає в цих рядках нічого понад Його одкровення, хоча я не пророк і зовсім не посланник, а просто вірний спадкоємець і життя загробного охоронець .

Тому, що від Бога, - почуйте,
А до Бога - покірно Підіймися.

Те, що я скажу вам, почувши,
Увага мечі загострите,

Слова розумінням рассекшую,
Ви знову їх потім зберіть.

Тому, хто прийде до вас, даруйте
Всю милість сю, не скупіться:

Вона вас, ого, відвідала,
Іншим ви її подаруєте.

Молю Бога бути в числі обретших підтримку, узами найчистішого Закону Мухаммедова пов'язаних; молю дати мені бути серед наближених Його, як дав Він мені народитися серед народу Свого. Першою ж з посланих Володарем рабу своєму була

Примітки

  1. Під Словом Всевишнього у філософії Ібн Арабі може матися на увазі будь-яка сутність; якщо мова тут йде про серце, то маються на увазі люди.
  2. Кінець мухаррама 627 р. хіджри відповідає середині грудня 1229 н. е..

1. Гемма мудрості божественної в слові Адамовому

Бог як володар славних імен Своїх, всякий рахунок переважаючих, захотів побачити їх воплощенности (а'йан) - або можеш сказати: побачити Свою втіленості ('айн) (1) - у такому собі соборному істоті, яке охоплювало б увесь світопорядок ('АМР), маючи атрибут буття, і через нього розкрити для Себе Свою таємницю. Адже бачити себе як такого - не те ж, що бачити себе в чомусь іншому, що було б як дзеркало; воно являє смотрящему його самого в тій формі, [49] що дана вмістилищем ( Махалля), на яке падає погляд дивиться, а таке не могло б бути явлено, якщо це вмістилище не існувало б і не проявилося перед поглядом дивиться. А целокупное світобудову, якому Бог дав буття, було тілом (шабах мусавван) без духу (рух) і тому як би неполірованим дзеркалом. Але за Божим визначенням (хукм) всяке Їм створене вмістилище сприймає божий дух, як про те сказав Він: «... і вдихнув у нього» (2 ), а це означає тільки те, що сей утвореної формі трапляється бути готовою прийняти невпинне витікання (Файда), прояв (таджаллін), яке завжди було, є і буде. І ось залишається лише приемлющего (Кабіль), а приемлющего відбувається не від чого іншого, як Його найсвятішого закінчення. А значить, весь світопорядок, його початку і кінці - від Нього, і «до Нього повертається все» (3), як і спливло з Нього.

Отже, потрібна була ясність дзеркала світу; і саме Адам є сама ясність того дзеркала і дух тієї форми {148} (ангели ж суть лише частина сил її), форми світу, кою деякі позначають як «Великий Людина ». Тому ангели для світу суть те ж, що для людської істоти сили духу і почуттів, з яких кожна закрита сама собою, вважає себе найкращою і думає, що може зайняти при Богові будь високе і почесне місце завдяки своїй божественній сукупності (джам'ійя іляхійя), Коя включає що відноситься до божественної стороні (Джанабі іляха), до істинності Істина (хакикат аль-хака'ік) і (в істоті, несучому ці атрибути) до того, що припускає універсальна природа, що охоплює приймаючі [форми] всього світу, як небесні, так і земні (4). Цього не пізнає розум шляхом уявного теоретизування; осягнути це можна лише завдяки божественного одкровення, через яке пізнається джерело ('асль) форм світу, що беруть Його дух.

Згадане [істота] було названо [50] людиною і наступником (халіфа). Людяність його полягає в універсальності його улаштування, в тому, що він охоплює всі істинності (хака'ік) (5 ). Він для Бога те ж, що зіниця для ока (6): зіниця здійснює споглядання, зване зором. Ось воно і було названо людиною, бо їм Бог споглядає Своє Творіння і тому посилає йому Свою милість. Це - людина виник і спочатку-вічний (аль-хадис аль-азалій ), становлення постійне і неминуще ( наш 'да'ім' абадійй ) (7), слово розділяє і що збирає, він - здійснення світу в його існуванні ( кійам ал-'алам бі-вуджуд -хи ), а тому виділяється він у світі, як виділяється камінь у персні. Він - вмістилище написи, він - той знак, яким Вседержитель опечатує Свою скарбницю. Тому Він і нарік його наступником, бо Всевишній охороняє їм Своє Творіння, подібно до того як друк охороняє скарби: поки на скарбниці друк власника, ніхто не наважиться відкрити її, окрім як з його дозволу, ставши в такому разі його наступником в охороні скарбів. А тому світ перебуває в цілості, поки, є в ньому сей Досконалий Людина (Инсан камиль). Хіба не бачиш ти, що, якщо зникне він і буде вилучений зі скарбниці світу, не залишиться в ній нічого, вкладеного в неї Богом, а відбудуться в ній відхилення і колізії і весь світопорядок переміститься в потойбічний світ і стане навічно ( 'абадійй ) печаткою на тому світі?

Отже, всі імена [Бога], в божественних формах ув'язнені, були явлені в людській істоті, а тому зайняло воно щабель всеохват і сбіранія буття, що і дало Богу аргумент проти ангелів (8). Остережися ж: Бог повчає тебе на прикладі інших, дивись, звідки прийшла смерть загиблих. Ангели не визнали явленого влаштуванням сього наступника, не прийняли і необхідного Богом самостного шанування ('Ібадов затійя), а адже всякий пізнає про Бога {149} лише те , що дано його власної самостью ( з ат ) (9). У ангелів немає Адамової сукупності, і вони не визнали імен Бога [51], які до неї належать і якими Адам прославляв і шанував Бога, і не відали, що у Бога є й інші імена, їм невідомі, а тому не прославляли і не шанували Його ними, як почитав Адам.

І ось, у владі сього стану опинившись, сказали вони, се істота (человека. - А.С.) розуміючи: «Невже поставиш на ній (земле. - А.С.) того, хто буде робити непотребства на ній? »(10) - і було се не чим іншим, як незгодою і непокорою. Така суть від них того, що сталося; сказане ними про Адама - суть того, що вони [сказали б] про Бога (11). І не будь це дано їх влаштуванням, вони, б не сказали про Адама того, що сказали, не помітивши цього і не відчувши. Адже знай вони душі свої, вони б відали, а знай, вбереглися б від гріха. Крім того, вони не знали сумніви і все більше притязали на прославляння і шанування [Бога]. А у Адама є й ті божественні імена, яких не знайти в ангелів, а тому вони не славили і не шанували ними Господа свого, як славив і почитав Його Адам (12).

Описав нам Бог трапилося, щоб, оним прикладом заручитися, пізнали ми благопристойність по відношенню до Всевишнього Бога і чи не притязали на те, що нами в нас здійснено і що утримуємо ми в собі пов'язаним (бі-т-такйід) ; хіба можемо ми претендувати на абсолютне, зачіпаючи те, що в собі не несемо і чого не відаємо, і тим самим оскандалитися (13) ? Таким є Божественне пояснення, яким Бог наставив рабів Своїх, вихованих, вірних і Йому наступних.

Засим повернемося до мудрості (14) і скажемо: знай, що універсалії ('Умур куллійя), навіть не маючи втіленого буття, існують в розумі як інтеллігибельного (ма'куля) і відав. Будучи приховані (батина), вони невід'ємні від втілення-сутнісного буття, визначаючи і впливаючи на все, що володіє таким буттям. Більше того, воно саме їх, і нічиє інше втілення (я маю на увазі воплощенности сущого, що має втілене буття), і при цьому вони не перестають бути інтеллігибельного самі по собі. Вони явні (Захіра) у втіленні сущого, і вони ж приховані в силу своєї інтелігібельності. Усяке втілене суще спирається на ці універсалії, вони не можуть ні бути от'яти від розуму, ні мати таке втілене буття, [52] коли б вони перестали бути інтеллігибельного.

Притому, яким би не було се втілене буття - тимчасовим (му'аккат) або позачасовим, співвіднесеність (нісба) і тимчасового, і позачасового з цією інтелігібельних универсалией одна і та ж (хоча универсалия сама визначається втіленим сущим так, як того вимагають {150} істинності сього втіленого сущого ), подібно, скажімо, співвіднесеності знання зі знаючим і життя з живим. Життя - інтелігібельних істинність, і знання - інтелігібельних істинність, відмінна від життя, як і життя відмінна від знання. Так от, про Всевишнього ми говоримо, що Він володіє знанням і життям, а тому Він - Живий Відаючий. І про ангела ми говоримо, що він володіє життям і знанням, а тому він - відає живий. І про людину ми говоримо, що він володіє життям і знанням, а тому він живий відає. Істинність знання єдина, і істинність життя єдина, і співвіднесеність її з котрі відають і живим одна і та ж. Але про знання Бога ми говоримо, що воно вічне (кадим) , а про знання людини - що воно виникло ( мухдас) . Поглянь же, які визначення у цій інтелігібельних істинності породжені сопряженностью (ідафа) , поглянь на цей зв'язок інтеллігибельного універсалій і втіленого сущого. Як знання визначило, що про обладающем їм скажуть, що він - знаючий, так і носій знання визначив його як виникло (раз сам він - що виник) і як вічне, якщо сам він вічний. Так всяке і визначно іншим, і визначає інше.

Відомо, що оці універсалії, будучи інтеллігибельного, позбавлені воплощенности, але мають здатність визначати, і определіми тоді, коли співвіднесені з втілених-сутнісним буттям. У сущих втілених вони сприймають визначення, але не сприймають членування і поділу - це для них неможливо. Вони [наявні] цілком у всякому, що має їх атрибут, подібно до того як, наприклад, людяність у кожної особини даного конкретного виду (тобто в кожній людині. - А.С.) не члени, [53] не примножить з множенням числа людей і не перестає бути інтелігібельних.

Коль скоро зв'язок між мають втіленими-сутнісне буття і не мають оного встановлена ??(а ся зв'язок - небитійние співвіднесеності [ Нісаба 'адамійя ]), то взаємозв'язок мають буття речей ще легше зрозуміти, бо між ними в усякому разі є щось спільне - втілення-сутнісне буття, але ж вона [присутній], навіть коли немає спільного. Вже якщо є зв'язок за відсутності загального, то при наявності оного вона сильніше і вірніше.

Виник, як то безперечно встановлено, виникло, потребуючи (Іфтікар) в тому, що створило його, оскільки саме по собі воно (вознікшее. - А.С.) володіло можливим буттям (Імка); тому буття його - від іншого, і воно пов'язане з ним узами нужденності . Той, Хто служить опорою буття, повинен, без сумніву, бути необхідно-самосущим (ваджіб аль-вуджуд ли-зати-хи) , самодостатнім у своєму бутті і ні в що інше не нужденним. Саме Він дарував сему {151} яке з'явилося самостного буття, а тому воно і спільноти пов'язане з Ним. Оскільки Він зробив його самосущим, воно необхідне через Нього. Спираючись на Того, від Кого воно з'явилося як самосуще, воно має бути за формою Його в будь-якому імені та атрибуті, якими з Ним спільноти пов'язане, крім самостного-необхідного буття; цього у виниклому, нехай воно і необхідно-суще, не буває, бо буття його необхідно чрез інше, а не само-по-собі.

Так буде тобі, далі, відомо, що, оскільки світопорядок з'явився за формою Його, як ми про те сказали, Всевишній, щоб нам пізнати Його, запропонував нам поглянути на що виник і згадав, що в ньому явив нам знаки Свої (15). Тому по собі ми дізнаємося Його: яким би атрибутом ми Його ні описали, ми самі - сей атрибут, крім самостного-необхідного буття. І ось, пізнавши Його через і з самих себе, ми співвіднесли з Ним все, що співвіднесли з собою; так прийшли до нас божественні вести чрез вірних передавачів (16). Він описав нам Себе через нас: бачачи Його, ми бачимо душі свої, а бачачи нас, Він бачить Себе Самого. Притому немає сумніву, що ми множинні як тілесні істоти і види і що ми, навіть будучи об'єднані однією істинністю (тобто людяністю. - А.С.), точно знаємо, що є щось, що відрізняє одних від інших, і не будь того,, в єдиному не було б множинності. [54] Точно так само, хоча Він і дав нам у всьому ті ж атрибути, що і Собі, неминуче повинно бути щось, що відрізняє Його від нас, і це саме те, що ми в своєму бутті потребуємо в Ньому, бо наше буття - можливе, Йому ж не потрібно те, чого ми потребуємо. І це робить для Нього вірним Безначальний  ('Азалії)  і вічність  (Кідам)  , Ніж заперечується та изначальность (  авваліййа  ), Що виводить буття з небуття (17): з Ним ми не співвідноситься изначальность, хоч Він і «Споконвічний». Тому про Нього і сказано: «Кінцевий». Адже якби Його изначальность була спочатку пов'язана буття, Він не міг би бути кінцевим для пов'язаного сущого, бо буттєво-можливе не має кінцевого, так як буттєво-можливі сущі нескінченні і у них немає кінцевого. Ні, Він кінцевий тому, що весь світопорядок сходить до Нього після співвіднесеності його з нами, таким чином, Він - кінцевий по суті Своїй початковості і початковий по суті Своїй кінцівки.

Знай, далі, що Бог надав Собі атрибути Явний і Прихований, світ же справив як світ прихований  (Гайба)  і світ свідоцтва  (Шахада)  , Щоб ми осягнули Прихованого своїм прихованим, а Явного своїм засвідчення. Він надав Собі атрибути достатку і гніву і створив світ жахався і тим, хто шукає, що жахався Його гніву і тим, хто шукає Його достатку. Він говорив про Себе як про красиві і величні, а тому створив нас богобоязливими і {152} люблячими Бога. І так у всьому, що пов'язане зі Всевишнім і що носить ім'я Його. Ці два атрибути були виражені Їм як дві руки Його, звернені на створення Досконалого Людини (18), сбирать істинності світу і його індивідуальне суще (  муфрадат  ). Світ - засвідчуваних, а наступник - приховане, і тому влада прихована покривалом.

Бог надав Собі атрибути покривав темних, що суть тіла природні, і покривал світлих, що суть легкі парфуми. Тож світ - з'єднання щільного  (Касіф'я)  і легкого  (Латиф) ;  він - покривало на самому собі, а тому не осягає Бога так, як осягає самого себе. [55] Він (мир. - А.С.) залишається накритий покривалом, якого не знімає і знання його про те, що він відрізняється від довшого йому буття своєї нуждаемость. Миру недоступна самостного необхідність, якась належить божественного буття, а тому він ніколи її не спіткає. І ось у цій істинності залишається Бог непізнаваним для знання куштування  (Заук)  і засвідчення, бо яке з'явилося немає до цього доступу.

Створивши Адама обома руками, Бог звеличив і прославив його. Тому й сказав Він ібліса: «Що втримало тебе від поклоніння тому, кого створили Я Своїми руками?» (19). Він (человек. - А.С.) - не що інше, як втіленості, в якій Він об'єднав дві форми: форму світу і форму Бога (вони суть дві руки Бога), Иблис ж - одна з частин світу, якої не дана ця сукупність. Тому і став Адам наступником: не будь він у  явному за формою Того, Хто зробив його наступником в тому, в чому Він зробив його наступником, то він не був би наступником; а не будь в ньому всього, чого вимагають піддані, над якими він був залишений наступником (бо спираються вони на нього, а тому він повинен дати все, що їм необхідно), не був би він наступником над ними. І наступництво не пристало нікому, крім Досконалого Людини, адже його явну форму Він влаштував з істинності світу і його форм, а його приховану форму - по Своїй формі. Тому й сказав Він про нього: «Я єсмь його слух і зір» (20), а не «Я єсмь його очі і вуха»; розрізняй ж оці дві форми. Так само точно Він - і в кожному сущому в світі настільки, наскільки того вимагає його істинність, проте ні у кого немає тієї сукупності, що є у наступника, і взяв він верх над усіма саме завдяки сей сукупності.

Якби Бог не струменіло  (Сараю)  в обладающем формою сущому, світ не мав би буття, - як без універсальних інтеллігибельного істина не з'явилося б визначальний вплив у втіленому сущому. А тому в бутті своєму світ в Бозі постійно потребує [56]:

Так, Ціле потребує, собою не обходячись,
 Це є Бог, скажу вам, не криючись.

А якщо скажеш: Він з нуждою не знайомий,
 Те знаєш, що приховано в слові том.

Так з Цілим Ціле зв'язалося нерозривно,
 Повірте мені, що сказане вірно.

Отже, пізнав я мудрість улаштування Адамова, тобто його явну форму, і пізнав я улаштування духу Адамова, тобто його приховану форму: це - Бог-Творіння  (Аль-хакк-аль-хальк).  Дізнався я, як влаштована щабель його: вона - та сукупність, якій заслужив він бути наступником. Адам - ??та єдина душа, з якої створений був рід людський, як про те сказав Всевишній: «О люди! Бійтеся Господа вашого, Який створив вас в одній людині (букв. «в одній душі». - А.С.); від нього створили дружину йому, а від них двох розмножив чоловіків і жінок »(21). Слова Всевишнього «Бійтеся Господа вашого» значать (22): нехай те, що в вас явно, охоронить Господа вашого, а те, що в вас приховано (а це Господь ваш), охоронить вас, адже світопорядок - осуд  (Зіммі)  вихваляння  (Халід)  . Будьте ж охороною Йому в осудженні і зробіть Його охороною собі в вихвалянні; так станете благочестивими і відають.

До сему додав: Всевишній дав знати йому (Адаму. - А.С.), що вкладено Їм у нього, тримаючи це в двох долонях своїх: в одній - світ, в інший - Адам і потомство його; і показав їм щаблі їх.

Пророком (та не покине його достаток Боже!) Сказано було: «Коли Бог в таємниці від усіх дав знати мені, що вклав Він у сього видатного імама-прабатька, в тій книзі я з того залишив лише те, що мені було вказано, але не все, що я дізнався: того і не вмістила б ніяка книга, та й весь нині сущий світ ». Я ж засвідчив вкладене в книгу, як то було зазначено мені посланником Божим (хай благословить і вітає його Бог!):

«Мудрість божественна в слові Адамовому», яка й становить сю главу:
 за нею «Мудрість натхненна в слові Сіфових»;
 за оной «Мудрість звеличення в слові Ноєвому»;
 далі «Мудрість святейшества в слові Ідрісова»;
 далі «Мудрість пристрасної любові в слові Авраамовому»;
 далі «Мудрість справжня в слові Ісакові»;
 далі «Мудрість піднесена в слові Ісмаїлова»;
 далі «Мудрість духовна в слові Якова»;
 далі «Мудрість промениста в слові Йосипа»;
 далі «Мудрість єдина в слів« Худова »;
 далі «Мудрість відверта в слові Салехова»;
 далі «Мудрість серцева в слові Шуейбовом»;
 далі «Мудрість оволодіння в слові лотів»;
 далі «Мудрість про долю у слові Ездри»;
 далі «Мудрість пророча в Ісусове слово»;
 далі «Мудрість милості в слові Соломоновому»;
 далі «Мудрість буттєва в слові Давидовому»;
 далі «Мудрість душевна в слові Іони»;
 далі «Мудрість прихованого в слові Іова»;
 далі «Мудрість велична у слові Іоанна»;
 далі «Мудрість владичная в слові Захарії»;
 далі «Мудрість упокорюєш в слові Іллі»;
 далі «Мудрість доброчесна в слові Лукмана»;
 далі «Мудрість Имамова в слові Аарона»;
 далі «Мудрість небесна в слові Мойсеєвім»;
 далі «Мудрість одвічна в слові Халедовом»;
 далі «Мудрість непарна в слові Мухаммедова».
 
 Кожній мудрості дорогоцінний перл - то [пророче] слово, з яким оная мудрість співвіднесена. У цій книзі я обмежився згаданими мудростями, як про те сказано у Вступі. Слідуючи визначеним, не переступила я кордонів, мені положеннях, а і побажай я що-небудь додати, не зміг би, бо Найвища Присутність того не дозволяє; Бог - наш благодійник і улаштовувач, Господь єдиний.

 Примітки

  1.  (1)  Втіленості -  річ у тимчасовому існуванні.
  2.  (2) «... і вдихнув у нього (человека. - А. С.) від духу Свого» - Коран, 32:9, С.
  3.  (3) Коран, 11:123
  4.  (4) Мабуть, "природа" у Ібн 'Арабі зберігає відгомін того значення терміна, який він придбав у стоїків і який співвідносимо з Світовою Душею неоплатонізму: природа пронизує всі істоти і одушевляє їх. Схожі уявлення висловлює і ал-Кірмані у своєму "заспокоєння розуму".
  5.  (5)  Істинність -  річ в вечностном існуванні. Набуття істинністю тимчасового існування, тобто поява її у світі як воплощенности, називається втіленням  (Та'айюн).
  6.  (6) Гра слів:  Інса аль-'айн  (Зіницю) означає букв. «Людина очі».
  7.  (7) Тут соположение протилежностей:  наш '  паралельно  худус  попередньої синтагми, а  да'ім 'абадійй  паралельно  азалійй .
  8.  (8) Ібн Арабі має на увазі історію падіння ангелів, які відмовилися виконати наказ Бога і вклонитися людині (див. Коран, 2:30 - 39).
  9.  (9) Іншими словами, в світі можна пізнати тільки ті воплощенности, які відповідають тим істину, що втілені в пізнає.
  10.  (10) Коран, 2:30, С.
  11.  (11) Оскільки в людині втілені всі божественні імена, остільки, відмовившись вклонитися йому, ангели як би відмовилися поклонитися Богу.
  12.  (12) Оскільки кожна річ у світі є втілення одного або декількох божественних імен, вона, являючи ці імена в бутті, тим самим підносить хвалу  (Хамді)  , Прославляє  (Тасбіх)  і шанує  (Такдіс)  Бога; тому прославляння Бога сущим тим більше, чим більше число божественних імен у ньому втілено.
  13.  (13) Абсолютна (  Мутлак  ) Протилежно пов'язаному (  мукайяд  ): Перше абсолютно вільно (таке словникове значення цього терміна) від будь-яких кордонів, друга ж укладено в них. Абсолютно в зазначеному сенсі вечностное буття, а пов'язано - тимчасове; оскільки горизонт пізнавальних можливостей людини жорстко визначається його онтологічним влаштуванням (див. приміт. 9 до цієї чолі), людина в тимчасовому бутті не може нічого знати про буття вечностном.
  14.  (14) Під «мудрістю» Ібн 'Арабі розуміє філософію.
  15.  (15) В Корані неодноразово згадуються явлені в сущому Божі знаки  ('Аят)  , Наприклад: «У створенні небес і землі, в  зміні ночі і дня є знаки для володіють розсудливістю »(3:190, С).
  16.  (16)  Вірні передавачі  - Пророки і посланці.
  17.  (17) Іншими словами, Бог не поклав початок світу у часі: тимчасове буття безначально в тому сенсі, що воно не виникає  після  небуття.
  18.  (18) Ібн Арабі має на увазі слова Бога, звернені до відмовилося поклонитися людині Сатані: «Иблис! Що втримало тебе від поклоніння тому, кого створили Я своїми руками? »(38:75, С).
  19.  (19) Коран, 38:75. С.
  20.  (20) Ібн 'Арабі цитує "священний хадис" (  хаді з кудсійй  , Тобто хадис, в якому наводяться слова Бога, навіяні Мухаммеду, але, на відміну від коранічного тексту, передані їм "від себе", а не як "Божа мова"): «Всевишній і Благословенний Бог річок:" Я оголошу війну того , хто образить Мого близького угодника (  Валій  ); А з усього, що наближає до Мене раба Мого, більше всього люблю Я те, що покарав йому як належне. Завдяки надурочних працям (  Найоту  ) Наближається раб Мій до Мене, поки Я не полюблю його, коли ж Я полюбив Його, Я слух його, яким чує він, і зір його, яким бачить він, і длань його, якій визиску він, і нога його, якій ступає він , і язик його, яким глаголить він. Він попросить Мене - Я відповім йому, він удасться до Мене - Я допоможу йому. І ні в якому Моєму діянні не вагаючись Я так, як щодо душі віруючого: йому не хочеться помирати, а Мені не хочеться ображати його "» (Ал-Бу х арі.  Кітаб ар-Рікак  , № 6502 (нумерація  Фатх ал-бари  ). У дев'яти канонічних збірниках хадисів цей хадис не має паралелей, хоча, судячи з коментарю  Фатх ал-бари шарх сахих ал-Бу х арі  , В якому розуміються численні різночитання в передачі хадиса, він фігурував у багатьох збірках, що не визнані традицією. Традиційний коментар до цього хадису зводиться до того, що тут подразуемвается алегоричний (  маджаз  ), А не прямий (  хакіка  ) Сенс. Традиційні коментатори спеціально вважають за потрібне спростувати прихильників "єднання" (  іттіхадіййа  ) [З Богом], які трактують цей хадис в прямому сенсі.
  21.  (21) Коран, 4:1, С.
  22.  (22) Дієслово  іттака -  «Бути богобоязливим» означає також «охоронити», «охорону», тому «бійтеся Господа вашого» може бути зрозуміле і як «охорону Господа вашого і охороною Господом вашим  ».

 2. Гемма мудрості натхненною в слові Сіфових

Знай, що з'являються у світі від рук рабів [Божих] або інакше дари [Бога] двоякі: серед них дари самостного і дари отименние; люди куштування їх розрізняють. Крім того, одні з них від іспрошенное чогось визначеного, інші від невизначеного іспрошенное. А є й такі, що [59] немає від іспрошенное, будь ті дари самостного або ж отименние.

[Іспрошенного] певного буває, коли кажуть: «Господи, даруй мені те-то», визначаючи, що саме, а про інше і не думають; невизначений ж - коли кажуть: «Даруй всіх частин самості моєї - і легким, і щільним - те, в чому, як Ти знаєш, користь моя », не визначаючи, що ж саме. Ці испрашиваемую - двох родів. Одні просять від природної квапливості, бо людина створена квапливим (1). Інші ж просять, бо знають: є у Бога щось, що, як уже відомо, можна отримати лише випросивши, а тому думають: раптом то, що подається прохання я у Всевишнього, саме таке. Подібне іспрошенного - на випадок можливого, бо испрашиваемую невідомо ні те, що в Божественному знанні, ні те, що може прийняти він згідно підготовленості  (Исти 'дад)  своєї; пізнання в кожний момент часу підготовленості людини саме в даний момент {155} відноситься до найбільш неясного. А не будь іспрошенного обумовлено підготовленістю, то і не було б його (2).

Тому мета тих людей присутності (тобто присутності при Бозі. - А.С.), що не знають сього, - пізнати се в кожен момент часу, бо, будучи присутнім [в Бозі], знають вони, що ж дарував їм Бог в сей момент часу, і знають, що взяли вони се тільки завдяки підготовленості. Вони також двох родів: одні за прийнятим ними дізнаються підготовленість свою, інші ж по підготовленості своєї дізнаються, що приймають. Таке знання підготовленості - найбільш досконале у даного роду. До цього роду належить той, хто просить не через квапливості чи на випадок можливого, а слідуючи наказу Божому, що виражено в вислові Його: «Кличте до Мене, і Я відповім вам» (3), він - чистий раб. У такого волають енергія  (Хімма)  не пов'язана з Прохання певних або невизначеного, немає, вся енергія його віддана слідування наказам свого пана. Якщо стан його, наприклад, обумовлює вчинення вимагання, то він покірно просить, якщо ж обумовлює воно уповання  (Тафвід)  і мовчання, то він мовчить. Так Іов (мир йому!) Та інші [пророки] бували вражені бідою, але не просили Всевишнього Бога видалити цю виразку; [60] потім, в інший момент часу, стан їх передбачало випросити усунення [страждання], і видаляв його Бог від них (4).

Не зволікати з заявляється або відкласти його залежить від Богом певної йому долі. Якщо вчинення вимагання відповідає своєму часу, Він не сповільнить ответствовать, якщо ж час запізніло - на цім світі або у світі іншому, - запізниться і відповідь (тобто испрашиваемое, а не та відповідь, що від Бога: «Ось Я перед тобою»), зрозумій це (5).

Що ж до другої частини нашого вислову: «А є й такі, що не від іспрошенное ...», то тут під испрошением мається на увазі іспрошенного словом; адже іспрошенного все одно неминуче, будь то словом, станом або підготовленістю. Точно так само абсолютна прославляння може бути лише в слові  (Ляфз)  , В прихованому ж сенсі  (Ма'нан)  його неминуче пов'язує стан (6), так що посуває тебе на прославляння Бога саме те, що пов'язує тебе як дія або очищення. Підготовленість ж раба їм не відчувається (7); відчуває він стан, бо знає що спонукали його, а воно - стан. Тому підготовленість - наіскритнейшее іспрошенного. Сих (8) утримує від іспрошенное знання про те, що Бог у них предопределяющ, так що приготувалися вони прийняти від Нього виходить і не присутні при душах своїх і цілі своїх. Є серед них знають, що знання Бога про них у всіх їхніх станах таке ж, яким було в стані затверджених  (Субутая)  (9) їх {156} втілення, до того як отримали вони (воплощенності. - А.С.) буття. Вони знають, що Бог дарує їм лише те, що дарували Йому для пізнання їх воплощенности, тобто те, якими були вони в змозі затвердження; знають вони про себе Божим знанням, звідки пішли вони.

Ніхто з людей Божих не варто вище, і нікому не відкрито більше, ніж цього роду людей: їм відома таємниця долі  (Кадар).  Вони двох родів: одні знають се в цілому, інші ж - у частинах і подробицях. Той, хто знає її (тайну. - А.С.) в подробицях, вище і завершенням того, хто знає її в цілому, бо він знає те, що знає про нього Бог, - чи тому, що Бог сповістив йому про те, яке знання про нього даровано Йому втіленням його, чи тому, що відкрив Він йому його затверджену втіленості і нескінченну зміну її станів. [61] Тому він вищий: він знає себе так само, як знає його Бог, - адже отримане знання з одного і того ж криниці. Однак для раба це є турбота від Бога, йому предпослан і вхідна в сукупність станів воплощенности його. І ось пізнає її володар сього одкровення, якщо Бог познайомив його з цим, тобто із станами воплощенности його. Бо, якщо і відкриває Бог тварі своєї стану затвердженої воплощенности її, на яких покоїться форма існування, тварь ця не може ознайомитися з тим, як ознайомлений Істинний з цими затвердженими втілених в змозі їх неіснування, оскільки вони - самостного співвіднесеності, форми не мають.

У цьому сенсі ми і говоримо, що предпослана була сему рабу турбота Божа про те, щоб дати рівність в отриманні знання. Ось звідки вислів Всевишнього «... щоб Нам знати» (10); воно - слово смислоосуществленное, а не таке, як видається тим, хто до цього напрямку відношення не має. Для очищаючого  (Муназзіх)  межа - показати, що в знанні се виникнення належить пов'язаності  (Та'аллюк),  і це - вища з того, що може досягти в даному питанні мутакаллім чрез розум свій, якби не заявляв він, що знання - понад самості, стверджуючи тим самим, що пов'язується саме оне знання, а не самість. Це і відокремлює його від пізнали істину людей Божих, володарів одкровення і буття.

Потім того повернемося до дарів [Божим] і скажемо про них ось що. Дари ці - або самостного, або отименние. Що до дарів самостного, то вони тільки від божественного прояву; а то прояв, що від Самості [Бога], буває лише за формою підготовленості того, кому проявляється Він, інакше воно не буває. Значить, той, кому дано прояв, бачить не що інше, як форму свою в дзеркалі Бога, Бога ж не бачить; та й не може він бачити Його, хоч {157} і знає, що форму свою бачить не інакше як в Ньому. Се подібно до дзеркала і в нього смотрящему: коли бачиш свій образ у дзеркалі, його самого не бачиш, хоча і знаєш, що побачив ти образи або форму свою саме в ньому. Показав Бог се як приклад для Свого самостного прояви, [62] щоб знав той, кому проявляється, що не бачив він Його. І немає прикладу ближчого і схожого з баченням і проявом, ніж цей. Спробуй сам, бачачи в дзеркалі образ, побачити саме дзеркало - ніколи його не побачиш.

Деякі з тих, що зрозуміли щось подібне про образи дзеркал, навіть стверджували, що видимий образ знаходиться. Між оком дивиться і дзеркалом. Це - найбільше, що було їм дано із знання, але справа йде так, як ми вже сказали. Ми показали це в «Мекканські одкровеннях»; якщо ти скуштуєш се, то скуштуєш ту граничну мету  (Гаю)  , Вище якої немає у створеного. Чи не Алка ж, себе втомлюючи, піднятися вище сей щаблі, бо Вишеня немає нічого, немає за нею нічого, крім чистого небуття. Так що Він - твоє дзеркало, в якому бачиш ти себе, а ти - дзеркало Його, в якому бачить Він імена Свої і прояв їх визначають впливів, а вони (імена. - А.С.) - не що інше, як втілення його . Так все переплуталося: одні з нас невігласами опинилися в знанні своєму, сказавши: «Нездатність осягнути осягнення є осягнення», інші ж знали, а тому подібного не вирекли (адже це - вища з висловів); навпаки, знанням їх дано мовчання, але НЕ нездатність. Вони - вищі із знаючих Бога.

Це знання є лише у друку посланців і друку святих, і всякий посланник і пророк бачать його тільки з ніші печатки пророків, і всякий святий - тільки з ніші друку святих. Навіть посланці, коли бачать його, то бачать тільки з ніші друку святих: післанництво і пророцтво (я маю на увазі пророцтво і післанництво законоуложітельние) перериваються, святість  (Вілая)  ж не переривається ніколи. І якщо посланці, будучи святими, бачать нами згадане лише з ніші друку святих, то що ж говорити про інших святих? І навіть якщо печатка святих залежимо від тих законоположень, які приніс у світ друк пророків, це не применшує макама його і не суперечить тому, що ми  сказали: він з одного боку нижче, а з іншого боку, вище. І в зовнішній стороні Закону нашої явлено щось на підтримку [63] нами сказаного - у тому, як Омар судив полонених Бадра, і в [хадісі] «Запилення пальми». Адже досконалий не обов'язково повинен бути першим у всьому і першим в кожному розряді: Мужі прагнуть першенствувати саме на щаблі знання Бога - цього вони шукають, а до мирських подіям їх душі не лежать; осягнемо ж істину нами сказаного.

{158} Пророк (хай благословить і вітає його Бог!) Прирівняв пророцтво стіні, складеної з цегли, в якій не вистачало однієї цеглини, причому він (хай благословить і вітає його Бог!) І був тим цеглою. Проте він (хай благословить і вітає його Бог!) Не сприймає його, як сказав, однією цеглиною. У друку святих само неминуче се бачення, і бачить він те, чого був уподібнений посланником Божим (хай благословить і вітає його Бог!). Він бачить у стіні місце для двох цеглин, і цегла ті - із золота і срібла. І ось він бачить дві цеглини, яких не вистачає в стіні до її завершення, як цегла золотий і цегла срібний. Він і повинен побачити душу свою вкладається на місце цих двох цеглин, бо печать святих і є оці цеглини. Так завершується стіна. Причина ж, по якій повинен він побачити її (свою душу. - А.С.) як дві цеглини, та, що слід він Закону друку посланників в явному; це місце розташування цегли срібного, це явне його (Закона. - А.С. ) і тих його установлений  (Ахкам),  яким він (друк святості. - А.С.) слід. А також бере він (друк святості. - А.С.) від Бога таємницю того, чому в явній оного формі слід, бо бачить він світопорядок таким, який він є. І він обов'язково повинен бачити його таким; це місце розташування цегли золотого в прихованому, адже взяв він з того самого криниці, з якого черпає і ангел і дає одкровення посланнику.

Якщо ти зрозумів мною вказане, то у тебе є знання, у всьому корисне. Адже всякий пророк, від Адама до останнього з них, черпає тільки з ніші печатки пророків, який у своїй істинності існує завжди, [64] навіть тоді, коли прах його ще не знайшов буття, - про се вислів його (Мухаммеда. - А. С.) (хай благословить і вітає його Бог!): «Я був пророком, коли Адам ще був глиною і водою» (11); інші ж пророки пророками ставали, лише коли були послані. Так само і друк святих був святим, коли Адам ще перебував водою і прахом, інші ж святі святими ставали, лише придбавши в  Як атрибути умови святості, що від Божественної натури - адже іменує себе Всевишній «Святим достохвальной». І печатка посланників з точки зору святості своєї так само співвідноситься із завершальним святість, як з ним співвідносяться пророки і посланці, бо він - святий-посланник-пророк. А друк святих - святий наследующий, з першоджерела черпає, розряди свідчить. Він - одна з добрих сторін друку посланників, Мухаммеда (та благословить і вітає його Бог!), Предводителя громади і людського роду пана, двері заступництва відчинилися. Особливе положення [заступництва] визначив він, не узагальнив. І в сем особливому положенні мав першість воно (ім'я Заступник. - А.С.) {159} серед божественних імен, адже Милостивий за нещасних пред Возмездніком заступився лише після заступництва заступатися. Так Мухаммед (та благословить і вітає його Бог!) Знайшов панування  (Сіяду)  в сем особливому макама. Тому, хто зрозумів розряди і маками, неважко прийняти подібні слова.

Що ж до пожалувань отименних, то знай, що всяке дарування Бога тварям Своїм є милість Його до них, і вся вона - з імен. Вона - або милість чиста  (Халиса)  , Подібно смачною і солодкої їжі мирської, що чиста, буде в день Воскресіння; таку милість дарує ім'я «Милосердний», і це є дар милосердний, - або милість змішана, подібно питию гіркого ліки, за яким, як вип'єш його, слід заспокоєння і отдохновеніє, - це є дар Божественний; сей дар Божественний розкриється як дар тільки від рук, будь-кого з служителів май [Божих].

Іноді дарує Бог рабу з рук Милостивого, так що чистий буває дар цей, вільний від усякої домішки, що йшла б урозріз з характером раба в даний час або неслужила б досягненню мети, або тому подібне. Іноді ж дарує Він [65] з рук Всеохоплюючої, і тим охоплює всі; або з рук Мудрого, так що бачить найдостойнішого в сей час; або з рук обдаровувати - і тоді дарує Він, щоб доставити благоденство: обдаровували не вимагає від обдаровуваного відповісти на то (дар. - А.С.) вдячністю иль справою; або з рук Могутнього, тобто приймає в розрахунок Він, куди прямує дар і що тому прочитується; або з рук прощали - і тоді приймає Він в розрахунок вмістилище, яке воно: і якщо воно в такому стані, що заслуговує покарання, то закриває Він його (вместіліще. - А.С.) від нього (наказанія. - А.С.), якщо ж у такому стані, що покарання не заслуговує, то закриває Він його від стану, що заслуговує покарання, так що називається воно («вмістилище», тобто дана людина. - А.С.) «збереженим», «під покровом турботи Божої» тощо. Даруючий ж - Бог як зберігає те, що в Його сховищах. Витягує ж Він збережене за відомою мірою  (Кадар)  чрез руки того імені, що до сього (12) відноситься. Так «дав Він кожної речі її лад» (13) чрез руки імені Справедливий і його побратимів (14). Імена Бога нескінченні (бо пізнаються вони через то, що від них, а те, що від них, нескінченно), хоча і сходять вони до кінцевих витоків, котрі суть матері, або приготованої  (Хадарат)  (15), імен. Справжня ж сутність - а є тільки одна Істинність, приймаюча оці всі співвіднесеності і спряженості, для яких метонімія - божественні імена; так от, істина дано, що у всякого явленого [в бутті] імені (так до нескінченності) є своя істинність, якій воно відрізняється {160} від іншого імені; ся істинність, якій воно відрізняється, тобто це ім'я само-по-собі, а не те, у чому є сметаною  (Іштірак).  Так і дари відрізняються всякий від іншого індивідуальністю  (Шахсийя)  своєї (хоча вони і з єдиного джерела), і тому відомо, що сей дар не їсти той; причина ж сього - відміну імен один від одного. Так що в божественному приготованої (настільки містке воно) ніщо не повторюється.

Такий той Бог, на якого покладають надії.

Се знання є знання Сифа (мир йому!), Дух якого - джерело для всякого духу, про такі речі говорить, [66] крім духу Печатки: тому основа  (Мадді) -  лише від Бога, але ніяк не від духу. Навпаки, в його (Печатки, тобто Мухаммеда. - А.С.) дусі - основа  (Мадді)  для будь-якого духу, навіть якщо той сам цього не розуміє у момент створення його елементного тіла. За своєю істинності і щаблі він знає про все це, як і не відає про се остільки, оскільки складний з елементів. Так що він знає-сторонній, і він сприймає протилежні атрибути, як сприймає їх і Джерело: Грозний і Прекрасний, Явний і Прихований, початковий і кінцевий (16) - це Сам Він, не що інше. Так він знає - не знає, відає - не відає, свідчить - чи не свідчить. В силу цього знання і названий він був Сіфом, бо це ім'я означає Божий дар. У руці його - ключі від дарів [Божих] в усіх їх видах і співвіднесення, адже був він першим даром Бога Адаму (17), і дарував Він йому від нього ж, бо син - таємниця батька свого: з нього вийшов і в нього повернувся . І не здасться це дивним тому, хто має розуміння про Бога. Всякий дар у світі такий же: ні в кому немає нічого від Бога, і ні в кому немає нічого, що не було б від нього самого, хоча і змінюються форми його. Не всякий знає це, як і те, що такий світопорядок, але лише одиниці з числа людей Божих. Якщо зустрінеш того, хто се знає, довірся. нього, бо він - найчистіше з найчистішого і добірне з добірного серед всіх людей Бога Всевишнього.

Тому, якщо хто мав одкровення і свідчив якусь форму, що дала йому знання, яким до того не мав він, або обдарувала його тим, чого до того у нього не було, то ся форма є втіленням його, і ніщо інше: з древа душі своєї зняв він плід знання свого. Точно так само і явлений на поверхні полірованого тіла образ його не їсти що-небудь крім нього, однак вмістилище, або приготованої, в якому побачив він образ свій, йому посланий, змушує сей образ обернутися якоюсь однією стороною відповідно істинності того приготованої; так в малому дзеркалі велике постає малим, а в подовженому - подовженим, а в рухомому - рухомим. Дзеркало може показати йому образ його [67] перевернутим при якомусь особливому приготовлені, а може показати саме те, що в ньому з'явилося, тоді права в ньому (образі в дзеркалі. - А.С.) буде навпаки правого у дивиться; а може бути і так, що праве - проти лівого (так в основному і буває з дзеркалами, і таке ж зазвичай загальний стан речей, а порушиш його, і праве стане проти правого, так що явною стане перевернутість). Все це даруется істинністю того приготованої, в якому відбувається прояв, - ми вивели його в образі дзеркала.

Тому той, хто знає підготовленість свою, знає, що сприймає, але не всякий, хто знає, що сприймає, знає і підготовленість свою: він може дізнатися її вже після прийняття, навіть якщо і знав її в цілому. Деякі ж з теоретиків, чий розум слабкий, встановивши, що Бог все мостить за Своїм бажанням, допустили говорити про Всевишнього противне мудрості і тому, яким насправді є світопорядок. Так деякі теоретики дійшли до заперечення можливості (  нафй ал-Імка  ), Стверджуючи (  і з бат  ) (18) лише необхідність завдяки самості або завдяки іншому. Пізнав же істину стверджує можливість і знає уготованность її; знає також про можливе (  мумкін  ), Що таке можливе і чому воно можливе, якщо саме ж воно необхідне допомогою іншого, і від чого правильно називати це «іншим», який зумовив необхідність його. Усі оці подробиці знають лише обрані із знаючих Бога.

Подібний до Сіфу буде останній, хто народжений від сього роду людського. Він - носій його таємниць, і після нього вже немає народжених в сем роду, бо він - друк народжених. Разом з ним народжується сестра його; вона з'являється на світ до нього, він же - після неї, так що голівка його лежить у ніжок її. Народжується він в Китаї і говорить мовою жителів цієї країни. Тоді настає безпліддя і у чоловіків, і у жінок: шлюби множаться, але більше немає дітонародження. Він закликає їх до Бога, але йому не відповідать; коли ж візьме Бог його, а також тих, що були віруючими під час воно, залишилися будуть подібно худобі, що не дотримуються забороненого і не знаючим дозволеного, під ярмом пристрасті природної знаходяться без розуму і закону ; проб'є їх годину.  

 Примітки

  1.  Слова  квапливий и  квапливість  вжиті в Корані по одному разу, причому в обох випадках квапливість людини пов'язана з невмінням розрізняти праведне і неправедне: «Ту молитву, що слід було звернути до благого, людина звернув до злого, бо людина квапливий» (17:11). Словами «створена людина з квапливості» (21:37) завершується уривок, де мова йде про те, що люди відкидали посланників Бога, які не могли на догоду їх квапливості тут же представити знамення свого післанництва.
  2.  Це несподіване і зовні не пов'язане із загальним ходом думки висновок спирається на наступні неекспліцірованние становища.  Підготовленість  людини - це її  приховане  онтологічне улаштування, або, що те ж саме, та особлива розрізнення вечностного буття, яка в тимчасовому бутті втілюється як дана людина. Оскільки будь-який стан людини в тимчасовому бутті, в тому числі і вимагання чи неіспрашіваніе Божої милості, визначається тією вечностной розрізнення, яку він втілює (тобто його підготовленістю), Ібн Арабі каже, що, хоча дізнатися саму підготовленість нелегко (для цього необхідно присутність при Богові, або перехід в іпостась вечностного буття), ясно, що саме конкретна підготовленість конкретної людини в конкретний момент часу визначає факт вимагання.
  3.  Коран, 40:60.
  4.  Про це див: Коран, 21:51 - 90, 31:41 - 44 та ін
  5.  «Ось Я перед  тобою »- Бог завжди перед людиною, бо те, що відбувається з ним у даний момент, завжди визначено розрізнення вечностного буття, або Богом. Просимое людиною може не відповідати належному порядку втілення вечностного буття в часі, і тільки тому воно не здійснюється.
  6.  Ма'нан -  цей термін виражає простір сенсу до того, як воно уловлено і укладено в якусь кінцеву форму  (Ляфз). Ляфз -  звукова форма, що виражає сенс. Цим термінам важко підібрати адекватний переклад; власне, те, що називається «словом», є з'єднанням першого і другого. Витяг сенсу з нескінченного простору в деякій кінцевої формі аналогічно процесу втілення вечностного буття в часі, тому  прославляння в прихованому сенсі -  втілення людиною істини. Оскільки тимчасове буття  пов'язано  (Див. приміт. 13 до гол. 1), жодна з них не явлена ??в людині в тимчасовому бутті повністю, або  абсолютно.
  7.  "Підготовленість" у Ібн 'Арабі - поняття, яке він вважає належать до  'Адам  (Стану затвердженої воплощенности в її небутті), тоді як "стану" - те, що відноситься до існування (  вуджуд  ).
  8.  Сих -  тих, про кого Ібн Арабі каже, що вони отримують «дари Божі» не по іспрошенного.
  9.  Усталена  (Сабіта)  річ - річ, розглянута як небитійная розрізнення в Богові; вона ж, що отримала буття в світі, називається втілених  ('Айн) .
  10.  «Ми неодмінно будемо випробовувати вас, щоб Нам знати тих, які старанні і терпляче тверді» - Коран, 47:31, С. Вираз «щоб. Нам знати »служить у Ібн Арабі позначенням теоретичної проблеми, суть якої зводиться до наступного: якщо божественне знання абсолютно, то як може Бог дізнатися що-небудь? (Це питання обговорюється також в гол. 15, 23, 27).
  11.  Хадіс.
  12.  До даного конкретного випадку «вилучення».
  13.  Коран, 20:50, К.
  14.  Побратимів - близьких за змістом божественних імен, таких, як Істина, Справедливо який ділив, Суддя і пр.
  15.  (15) Слово  Хадра  досить складно для перекладу. Корінь  х-д-р  виражає значення  наявності,  а також дії, що забезпечує таке наявність, тобто  підготування.  Звідси словникові значення  Хадра  - «Близькість», «присутність», «місце розташування», а також - «будівельний матеріал» (тобто те, що дозволяє зробити річ готівкової). Тому найбільш близьким до сенсу оригіналу представляється слово «приготованої»: те, що підготовляє поява деякої речі, або, як каже сам Ібн Арабі, то, звідки вона  витягується .
  16.  Алюзія на Коран, 57:3.
  17.  Сиф -  третій син Адама; в Корані не згадується. Важко сказати, на чому грунтується Ібн Арабі у визначенні етимології цього імені; зазвичай його перекладають як «підстава», «затвердження». Можливо, думка Ібн Арабі якось пов'язано з біблійним текстом: «І пізнав Адам ще  Єву,  дружину свою, і вона народила сина, і назвала ім'я йому: Сиф, бо,  говорила вона,  Бог дав мені інше насіння за Авеля, якого вбив Каїн »  (Бут. 4, 25).
  18.  Нафй и  Ісбат  - Два "гносеологічних акту", які традиційно визнавали захисники положення про самостійне значення категорії "затвердження", яка якраз пов'язувалася з "можливим" і "можливістю". см. ас-Сухраварді,  Машарі 'ва мутарахат  , § 5 (с.203-204)

 3. Гемма мудрості звеличення в слові Ноєвому

[68] Знай (та підтримає тебе Бог Духом Своїм!), Що очищення  (Танзи)  для пізнали сутність Божественної боку є не що інше, як визначення  (Тахдід)  і зв'язування, а очищающий - або невіглас, або невіглас (1). Якщо {162} при абсолютизації і затвердження Його віруючий, дотримуючись законоуложения, очистить Його і обмежиться сим очищенням, то поведе себе як невіглас і виставить в помилковому світлі Бога і посланців (хай благословить їх Бог!), Сам того не відчуваючи, думаючи, що потрапив в точку, потрапивши на ділі пальцем в небо. Він буде подібний тому, хто частково: вірує, а почасти не вірує, тим більше, адже знає він, що мови Законів Божих, про Всевишнього Щирому дієсловом, говорили про Нього цілком (  'Ала ал-' умум  ) У першому сенсі (  мафхум  ) І як про приватному (  'Ала ал-х Усуси  ) В будь-якому сенсі, імпліціруемом (  мафхум йуфхам  ) Різними сторонами їх слів (  лафз  ) - Яким би не був їх мова - згідно установоленію (  вад '  ) Тієї мови. Адже Бог явив у всякому Витворі: Він - явне в усьому, що доступно розумінню, і Він - приховане від розуміння всіх, крім розуміння того, хто стверджує, що світ - Його форма, і Його оность  (Хувійя)  (2).  Він - ім'я явлене, і в той же час по таємного глузду Він - дух з'явився, а від того Він - прихований. Тому з явившимися формами світу співвіднесений Він як рушійний дух  (Рух мудаббір)  з формою. У визначення людини, наприклад, включається і його явне, і його приховане - і так само в усякому визначеному. Бог же визначаємо усіма визначеннями, а форми світу не піддаються впорядкуванню і не можуть бути охоплені, і визначення кожної з них пізнавані лише в міру форми пізнає, якась дана йому. Тому невідомо визначення Бога: воно пізнаванності лише через пізнання визначення кожної форми, а таке неможливо; отже, визначення Бога неможливо.

Точно так само і ті, хто уподібнюють Його, не очищаючи, тим самим пов'язують і визначають Його, не пізнавши Його.

Той же, хто в пізнанні Його з'єднує як очищення, так і уподібнення в цілому (бо цього не можна зробити в деталях зважаючи неосяжності наявних у світі форм), той пізнає Його загалом, а не в деталях, як і душу свою пізнає він в цілому , а не в деталях. Тому пророк (нехай благословить і вітає його Бог!) Пов'язав пізнання Бога з пізнанням душі, сказавши: «Хто пізнає свою душу, той пізнає Господа свого» (3). Всевишній сказав: «Ми покажемо їм Наші знаки в [інших] частинах світу», тобто в тому, що поза тебе, «і в душах їх», тобто у твоїй воплощенности, «щоб стало ясно їм», тобто споглядає, «що се - Бог» (4) з тієї точки зору, що ти - форма Його,. а Він - дух твій. Ти для Нього - те ж, що твоя тілесна форма для тебе, а Він для тебе - той же, що рушійний дух для форми твого тіла. Визначення включає і явне, і приховане в тобі: форма, яка залишиться, якщо покине її рушійний дух, вже не буде людиною, і це тільки говориться, що вона - форма людини, бо немає різниці між нею і формою з дерева иль каменю; ім'я людини, дається їй як можливе, а не як істинне. Від форм світу невід'ємний Бог, і визначення божественності  ('Улюхійя)  для нього є істинним, а не можливим, як істинно визначення людини у разі, коли він живий. І як явне форми людини на мові її славословить її дух, душу і рушійного її, так і форми світу віддають хвалу (такими створив їх Бог) во славу Його, та ми не осягаємо відплачувалися ними хвали (5), бо не можемо осягнути всіх форм світу. Всі - мови Бога, що говорять устами прославлення Бога. Тому сказав Він: «Слава Богу, Господу світів» (6), тобто Тому, до Кого сходить результат славослів'я, і ??Він - і славословить, і Той, Кого славословлять: [70]

Якщо будеш очищати, знай, що будеш зв'язувати,
 А почавши уподібнювати, станеш обмежувати.

Лише обома шляхами зможеш до мети підійти
 І в познанье перевагу, досконалість розраховувати на.

Той, хто парність звеличує, до багатобожжя кличе,
 Стверджуючи одиничність, до одиничного йде.

Бережись уподібнення, якщо парність стверджуєш,
 І біжи від очищення, до одиничності кличучи.

Ти - не Він, ти це знаєш, і ти - Він: Його ти бачиш
 Пов'язаним і Абсолютним тут, скрізь навколо себе.

Всевишній сказав: «Ні речі, що була б як подібне Йому», і тим очистив, і «Він - Чує і хто бачить» (7), і тим прирівняв. А також сказав Всевишній: «Ні речі, що була б як подібне Йому», і тим прирівняв і подвоїв, і «Він - Чує і хто бачить», і тим очистив і затвердив одиничність (8).

Якби Ной (мир йому!), Волаючи до людей, поєднав обидва призову (9), вони б на нього відповіли. Він закликав їх відкрито, а також в самоті (10), а потім сказав їм: «Просіть пробачення у Господа нашого: Він готовий прощати» (11). Він сказав: «Я закликав народ мій ніч і день; але призивання моє тільки збільшило їх відступ [від праведного]» (12). Він зауважив, що народ його залишився глухий до його заклику (13), бо знав, як слід відповісти і задовольнити заклик його.

Знаючі Бога знали хвалу, яку заплатив був Ной (мир йому!) Народу своєму мовою осуду. Вони знали, що він (народ. - А.С.) залишив заклик його (листопад - А.С.) без відповіді чинності містилася в ньому розділеності  (Фуркан).  Світопорядок - соединенность  (Кур'ан),  а не розділеність, що ввібрав же соединенность не відповів розділеності, хоча б вона і була для нього справедлива (14), бо соединенность містить в собі розділеність, а розділеність не укладає з'єднуваності. А тому соединенность - надбання єдино Мухаммеда (та благословить і вітає його Бог!) І цього народу, кращого з даних людству.

[Вислові] «Ні речі, що була б як подібне Йому» об'єднує їх обидва (15) в одному. І якби прорік Ной {164} подібний вірш, йому б відповідали, бо в одному вірші, навіть у половині вірша він, б і прирівняв, і очистив. Ной ж закликав народ свій «« вночі », звертаючись до їх [71] розуму і їх духовності, а це - приховане, і« днем ??», волаючи до явним формам і почуттям їх, але не об'єднав заклик свій, як [це зроблено в Вислові): «Ні речі, що була б як подібне Йому». Тому цей поділ злякало їх (людей.Я - А.С.) приховане, і ще пущі бігли вони від нього.

Він (Ной. - А.С.) сам сказав про себе, що він закликав їх, щоб Він простив їм, а не відкрив їм (16), і вони так і зрозуміли його (хай благословить і вітає його Бог!). Тому «вони пальцями затикали собі вуха і закривалися одежами» (17), а це суть форми приховування, к  яким він (Ной. - А.С.) закликав їх. Ось вони і відповіли на його заклик дією, а не «слухаюсь й підкоряюся».

В [Вислові]: «Ні речі, що була б як подібне Йому» - утвердження подібності і заперечення оного, і тому він (Мухаммед. - А.С.) (хай благословить і вітає його Бог!) Сказав про себе, що йому дані всі слова в сукупності. Мухаммед (та благословить і вітає його Бог!) Закликав народ свій не вночі і вдень, а вночі протягом дня і вдень протягом ночі.

Ной мудро сповістив народу свого: «Він проливає на вас небесні зливи» (18), зливи раціональних знань у вигляді суджень і теоретичних уявлень; «Він робить вас заможними» (19), тобто дає те, що веде вас до Нього, і якщо воно приведе вас до Нього, ви побачите свою форму в Ньому. Той з вас, хто подумає, що побачив Його, не знає, хто знає - той з вас, хто знає, що побачив він душу свою. Тому розділилися люди на невідаючих і відають. «І дитя його» (20), тобто народжене їх умоглядом, знання ж світопорядку залежить від засвідчення, а аж ніяк не від результатів теоретизування. «Лише збиток» (21): їхнє підприємство не мало успіху, і зникло з рук їх те, що вважали вони своїм царством. Він сказав мухаммеданам (22): «Розпоряджайтеся тим, у чому Він зробив вас наступниками» (23), а Ною - «Не шукайте інших покровителів, крім Мене» (24), затвердивши цим, що царство - їх, Бог же - їх покровитель. Тому вони - Його наступники. Отже, царство - Боже, і Він - їх покровитель; і царство - їх, і це - володіння наступництва. Таким чином, Всевишній - Владика Царства, як сказав Термез (хай буде з ним милість Божа!).

«Вони влаштували велике лукавство» (25), адже закликати до Всевишнього значить лукавити з закликаними: [72] з самого початку Він не був відсутній, а до Нього закликають, як до мети. [Він сказав]: «Закликаю до Бога», - а це і є лукавство, - «спираючись на явне доказ» (26), - вказавши, що весь світопорядок - Його, і вони відповіли йому лукавлячи, як {165} і він закликав їх. А ось мухаммеданін навчив, що закликати до Богу слід не з точки зору Його оності, а з точки зору Його імен. Сказавши: «Коли зберемо богобоязливих до Милостивому воєдино» (27), - він вжив союз, [що виражає спрямованість к] мети, і пов'язав її з ім'ям [Бога], і ми дізналися, що світ постійно перебуває під протекційною турботою якогось божественного імені, кое зобов'язує їх (людей.Я - А.С.) бути богобоязливими. Вони ж сказали в лукавстві своєму: «Не залишайте богів ваших, не залишайте і Вадда, ні Совага, ні Ягусі, і Ягука, ні Насра» (28) - адже, покинувши їх, вони залишаться в невіданні про Бога в тій же мірі, в якій залишили сих [богів], бо в кожному шанованому - один з ликів Божих, ведений тому, хто знає се (почітаемое. - А.С.), і невідомий тому, хто не знає його.

Про мухаммеданах [сказано]: «Господь твій, наказав поклонятися тільки Йому одному» (29), - тобто постановив [так]. Знаючий знає, Хто шанується і в якій формі Він постав, щоб бути шанованим; знає також, що поділ і множинність тут - як [поділ і множинність) органів в сенсібельной формі або скритосмислових сил у формі духовної, а тому в кожному шанованому відзначається тільки Бог . Нижчий - той, хто представив у ньому (почітаемом. - А.С.) божественність; не будь сього подання  (Тахайюль),  не вважай б ні камінь, ні що інше. Тому сказав Він: «Скажи: назвіть їх» (30), і якби вони назвали їх, то назвали б каменем, деревом або планетою. І будь ним сказано: «Кого почитали ви?», - Вони б сказали: «Такого собі бога», але не сказали б ні «Бога», ні «сього [певного] бога». Вищий же нічого не уявляв, а сказав: «Це - якесь божественне прояв, яке слід возвеличити, бо воно не обмежена». Нижчий, що представляє, каже: «Ми почитаємо їх лише потім, щоб вони наблизили нас до Бога» (31); вищий же, що знає, говорить: «Бог ваш є єдиний Бог: будьте покірні Йому» (32) там, де Він з'явиться . «Обрадуй ж блага вість людей, принижено повинующихся» (33), тих, вогонь природи яких низький і пригашене і які тому говорили: «якийсь бог», а не сказали: «природа».

[Ной сказав:] «Вони вже багатьох ввели в оману» (34), - тобто вселили в них розгубленість множенням єдиного в ликах і співвіднесення. «Посилює ж в несправедливих» (35) [73] до самих себе, «обраних» (36), що отримали в спадщину Письмо, поставлених перш помірних і випереджальних (37), «тільки оману» (38), тобто розгубленість  (Хіра)  мухаммеданіна. «Помнож мою розгубленість в Тобі» (39); «Щоразу, як він (Свет. - А.С.) висвітлює їм шлях, вони йдуть, коли ж настає морок, стоять» (40). Адже {166} розгублений обертається (41), здійснює круговий рух навколо полюса і не віддаляється від нього; той же, хто прямує шляхом подовжньому, відхиляється і відвертається від бажаної мети, шукаючи те, що для воображающего є межа прагнень: для нього існують «від» і «до» і те, що між ними. Для коїть ж круговий рух немає початку, і направляє його «від», а не кінцева мета, а тому «к» веде його; йому дано найбільш повне буття і даровані всі слова і вся мудрість у їх сукупності.

[Ной сказав:] «За неправедні кроки свої» (42), - тобто такі, які привели їх до занурення в пучину морів знання про Бога, а воно - розгубленість, «були вкинути вогнем» (43) в пучину води мухаммеданской. «І коли моря затоплять» (44) [означає]: затоплять вогнище світла, коли запалять його. «Минаючи Бога, вони вже не знайшли собі захисників» (45), бо Бог був джерелом, [питавшим] їх русла (46), і в Ньому вони знайшли смерть вічну. І якби він (Ной. - А.С.) вивів їх на берег, берег природи, то тим самим звів би їх з тією піднесеною щаблі, хоча все - Боже, за допомогою Бога і, більше того, є Бог.

«Ной сказав: Господи мій!» (47), а не «боже мій», бо для Господа характерна незмінність, Бог же обертається різними іменами, бо «всякий день Він за якою-небудь справою» (48). Сказавши «Господи», він мав на увазі затвердження різноманітності, бо є лише Він.

[Сказавши] «Не залишай на землі» (49), він (Ной. - А.С.) закликав, щоб були вони зведені в надра її. Мухаммеданін [говорить]: «Відпущений вервие призведе до Бога» (50), «Йому належить все на небі й на землі» (51). Якщо ти похований в ній, то ти - в ній, а вона наділяє тебе: «У неї повертаємо вас, і з неї ізведен вас іншим разом» (52), бо різні лики. [Ной сказав: «Не залишай на землі] невірних» (53), які «закривалися строями і пальцями затикали собі вуха» (54), шукаючи приховування, бо [74] він (Ной. - А.С.) закликав їх, щоб Він простив їм (55), а прощення - приховування (56), «жодного» (57) єдиного, щоб було благо  (Манфа'а)  настільки ж загальним, наскільки загальним був заклик. «Тому що, якщо Ти не торкнеш їх» (58), тобто залишиш і покинеш їх, «вони введуть в оману рабів Твоїх" (59), тобто вселять в них розгубленість, від стану рабів привівши їх до тих таїнств пануванням  (Рубубійя),  які є в них, так що побачать вони себе панами після того, як були в самих собі рабами, адже вони - раби-господи, «і не народять вони» (60), тобто не справлять і не являть, «нічого, крім занепалого »(61), коли з'явиться те, з чого впало покривало приховування, і« темного »(62), яке приховає що з'явилося після його появи. Вони являють те, що було приховано, потім приховують його після його появи, так що втрачається споглядає і не знає {167} ні наміру відкриває в його відкриванні, ні тримає в його приховуванні, а адже це - один і той же.

[Ной сказав:] «Господи мій, прости мене» (63), тобто заховай мене і заховай заради мене, щоб невідомі стали належне мені і місце розташування моє, як невідомо було належне Тобі в вислові Твоєму: «Не віддавали вони Богу Божого» (64), - «і батьків моїх» (65), тих, від кого зроблений був я, а вони - розум і Природа - «того, хто може входити до мого» (66), тобто в серце моє, «будучи віруючим »(67), який вірить у ту міру божественних звісток, яка є в ньому, - а про те« самі вони розповіли »(68), -« віруючі »(69) уми« і віруючі »(70) душі. «А між мракобісами збільшуй» (71) ([се слово утворено від] «мороку», населення прихованого світу, який переховується за покривалами мороку) «лише погибель» (72), тобто загибель, бо не знають вони душ своїх, оскільки замість себе свідчать особі Боже. У мухаммедан [сказано]: «Все гине, крім лику Його» (73), а «погибель» і є «загибель».

Хто хоче дізнатися таємниці Ноєві, повинен зійти на Ноїв ковчег, а він - у «мосульского сходження», що належать нашій перу.

 Примітки

  1.  Очищення,  або заперечення за Богом будь-яких атрибутів, знаходять в світі, означає або непростиме ігнорування численних антропоморфических аятов Корану, або незнання їх. Крім того, абсолютна очищення, або затвердження абсолютної трансцендентності Бога, заперечує його присутність у світі і одним цим уже пов'язує, тобто обмежує, його.
  2.  Оность - ми пропонуємо цей переклад як кальку арабського терміна  хувійя (хува -  «Він» і  -Ійя -  суфікс абстрактного іменника).
  3.  Хадіс.
  4.  Коран, 41:53. Слово  аль-хакк  Ібн Арабі трактує тут як «Бог» на відміну від прийнятої для даного коранічного контексту трактування його як «істина».
  5.  Алюзія на аят: «Сім небес, земля і все, що є на них, хвалять Його: немає жодної істоти, яка не возсилається б хвалу Йому, хоча ви і не розумієте хваления їх» (Коран, 17; 44, С).
  6.  Коран, 1:1, С.
  7.  Коран, 42,11.
  8.  Формула «Ні речі, що була б як подібне Йому» допускає два тлумачення внаслідок двозначності слова «як»: воно може бути зрозуміле і як союз в значенні «в якості чого-небудь», і як порівняльний союз, неявно який стверджує існування того, з чим порівнюють. У першому випадку ця фраза (вона буде читатися «немає нічого, що було б Йому подібним») акцентує абсолютне відміну Бога від світу, і тоді слова «Він - Хто бачить і Чує» розглядаються як уподібнюється Бога Творінню. У другому випадку, коли фраза читається «Річ не є Його подобою», її акцент стоїть на затвердження існування і Бога, і Творіння (у чому і полягає їх уподібнення і «подвоєння» буття), а слова «Він - Чує і хто бачить» ( в даному випадку мається на увазі їх прочитання як  «Саме  Він ... ») підкреслюють абсолютне відміну Бога від Творіння. Істина полягає в поєднанні цих двох протилежних тверджень (відмінності Бога від світу і подоби йому), і цю істину, вважає Ібн Арабі, виражає його філософія. До тлумачення цієї фрази Ібн Арабі повертається в гол. 10, 16, 22. (9)  Обидва  призову  - Тобто твердження як трансцендентності, так і іманентності Бога світу. Тут Ібн Арабі приступає до тлумачення одного з коранічних епізодів, інтерпретуючи його в сенсі, прямо протилежному змістом відповідного тексту Корану. Цей аналіз цілком присвячений твердженням центрального положення філософії Великого шейха - необхідності одночасного (а не роздільного) затвердження трансцендентності і іманентності Бога світу.
  9.  «Я закликав їх відкрито, то сповіщав їм всенародно,  то  розмовляв з ними на самоті »(71:8 - 9, С.). Заклик  відкритий і  відокремлений,  а також  вдень и  вночі  тлумачиться як затвердження явного відмінності Бога від Творіння и  прихованого їх схожості.
  10.  Коран, 71:10, С.
  11.  Коран, 71:5 - 6, С.
  12.  «Кожен раз, як я закликав їх, щоб Ти простив їм, вони пальцями затикали собі вуха, закривалися строями, бунтувалися і гордовито надимає» (71:7, С.).
  13.  Фуркан  означає  розділеність  (У розумінні Ібн Арабі, відділення Бога від Творіння), а також  Біблія; кур'ан - соединенность  (Єдність Бога і Творіння), а також  Коран.  Ця і наступна за нею фрази можуть бути прочитані при першому і другому тлумаченні термінів.
  14.  Їх обидва  - Затвердження розділеності та єдності Бога і Творіння.
  15.  Гра слів:  прощати гріхи (Гафаров)  по-арабськи буквально означає «приховувати».
  16.  Коран, 71:7, С.
  17.  Коран, 71:11.
  18.  Коран, 71:12.
  19.  «... Вони стали проти мене і пішли тому, чиє стан і дитя збільшували лише збиток» (Коран, 71:21).
  20.  Там же.
  21.  Мухаммедане -  послідовники Мухаммеда. Нам доводиться уникати більш звичного перекладу «магометани», так як в російській мові це слово позначає власне мусульман, тоді як Ібн Арабі під послідовниками Мухаммеда увазі всіх, хто коли-небудь прийняв позачасову Мухаммедова Істину (її, зокрема, висловлює і його філософія) . З цієї точки зору можна говорити про Йосипа-мухаммеданіне (див. гл. 9); тієї ж істини дотримувався, по Ібн Арабі, і народ Ноя.
  22.  Коран,  57:7.
  23.  Коран, 17:2.
  24.  Коран, 71:22.
  25.  Коран, 12:108, С.
  26.  Коран, 19:85.
  27.  Коран, 71:23, С.
  28.  Коран, 17:23, С. Коранічний контекст увазі  заборона  поклонятися будь-кому, крім єдиного Бога. Ібн Арабі тлумачить цей аят  як виражає неможливість поклоніння кому-небудь, крім Бога, оскільки будь-який ідол і взагалі будь-яка річ - одне з втілень Бога.
  29.  «Вони Богу надають співучасників; скажи: назвіть їх; вкажете ви Йому небудь, чого не знає Він на землі, або що-небудь таке, що явно  за своєю назвою? »(Коран, 13:33, С.).
  30.  Коран, 39:3.
  31.  Коран, 22:34, С.
  32.  Там же.
  33.  Коран, 71:24, С.
  34.  Там же.
  35.  «І вони при Нас дійсно в числі обраних і справедливих» - Коран, 38:47, С.
  36.  «Ми дали Писання у спадок тим з Наших рабів, кого Ми обрали; з них є несправедливі для самих себе, є й помірні, є і випереджальні благими діяннями мучить Він Бога» (Коран, 35:32, С.). Як зазначає А.Афіфі (див. [105, с. 40]), під «несправедливими до самих себе» Ібн Арабі увазі суфіїв, маючи на увазі, що в  процесі пізнання Бога вони відмовлялися від самих себе.
  37.  Коран, 71:24, С.
  38.  Це вираз суфії вважають хадисом.
  39.  Коран, 2:20.
  40.  Гра слів:  ха 'ір - розгублений -  означає також  вир .
  41.  «За неправедні кроки свої були потоплені ...» (Коран, 71:25).
  42.  Там же. Коранічний контекст передбачає переклад «були вкинути  у вогонь »  (Тобто геєну), хоча з суто лінгвістичної точки зору можлива і трактування Ібн Арабі цього аята:  вогонь  символізує знання ,  істинне розуміння безодні-буття.
  43.  Коран, 81:6. У кораническом контексті цей аят має інший зміст: «... і коли моря вийдуть з берегів». Щоб дати йому своє тлумачення, Ібн Арабі ставить дієслово  саджара  (Наповнитися, переповнитися; затопити вогонь) в дійсний заставу (в Корані він стоїть в пасивному) і бере його друга, маловживане значення.
  44.  Коран, 71:25, С.
  45.  Гра слів:  Ансар -  «Захисники» є множиною слова  Насир,  що означає також «русло потоку»; таким чином, цитований аят може бути зрозумілий і як «не знайшли собі русла».
  46.  Коран, 71:26, С.
  47.  Коран, 55:29, С.
  48.  «Не залишай на землі жодного невірного» (Коран, 71:26, С.).
  49.  Хадіс.
  50.  Коран, 2:255, 4:171, 10:68 та ін
  51.  Коран, 20:55, С.
  52.  Коран, 71:26, С.
  53.  Коран, 71:7, С.
  54.  «Я закликав їх, щоб Ти простив їм» (Коран, 71:7, С.).
  55.  Див. коментар. 16 до  цій главі. Під приховуванням Ібн Арабі передбачає усунення розділеності Бога і Творіння.
  56.  Коран, 71:26, С.
  57.  Коран, 71:27.
  58.  Там же, С.
  59.  Там же.
  60.  Там же.
  61.  Там же.
  62.  Коран, 71:28.
  63.  Коран, 6:91.
  64.  Коран, 71:28.
  65.  Там же.
  66.  Там же.
  67.  Хадіс; докладне тлумачення його самим Ібн Арабі см. в гол. 4.
  68.  Коран, 71:28.
  69.  Там же.
  70.  Там же.
  71.  Там же.
  72.  Там же.
 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка