женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторКара-Мурза С.Г.
НазваІдеологія і мати її наука
Рік видання 2002

Анотація

Поразка СРСР у "холодній війні" багато в чому викликано тим, що впливові кола інтелігенції перейшли на позиції буржуазної ідеології. Несумісність головних положень і міфів цієї ідеології із соціальною реальністю і культурними засадами Росії і зараз руйнівно впливає на нашу суспільну свідомість і поглиблює кризу. Для всіх нас сьогодні важливо зрозуміти, як склалася ідеологія західного капіталізму і які механізми її впливу на суспільство. У книзі розглянуто роль науки і наукового мислення у розробці ідеології та методів переконання, а також форми участі вчених у політичному процесі як ідеологів та експертів.

Глава перша
Наука та ідеологія

Введення

Ми переживаємо період, коли руйнуються основні ідеології індустріальної цивілізації, але це - всього лише один з проявів її загальної кризи. Ми не можемо, навіть якщо б захотіли, уникнути індустріального типу життя, вистрибнути з рамок історії. Ми не можемо «скасувати» науку і повернутися в догалілеевскіе часи, нехай навіть хтось про це і жалкує. Ми можемо подолати кризу, породжений в тому числі і наукою, лише рухаючись вперед - за допомогою науки. Для цього треба постаратися зрозуміти, в чому полягає криза цивілізації і як виникло те, що ми називаємо ідеологією - комплекс ідей і концепцій, за допомогою якого людина розуміє суспільство , соціальний порядок і самого себе в цьому суспільстві і в світі.

Ключовим елементом тієї культури, на якій базується індустріальна цивілізація, є європейська наука (її ще називають наукою Нового часу), виникла менше чотирьох століть тому. Карл Мангейм, один із засновників соціології знання, стверджував у 1929 р., що сама наукова методологія була побічним продуктом світогляду піднімається буржуазії [1]. Не випадково свою фундаментальну працю, в якому описана духовна, культурна основа ринкової економіки, - «Протестантська етика і дух капіталізму» - Макс Вебер починає з питання: яке зчеплення обставин призвело до того, що тільки в Західній Європі виникло таке явище культури, як наука [1, с. 44]? Цілком очевидно, що це «зчеплення обставин» не лише специфічно - воно унікальне. Не випадково, що виникнення «правового» суспільства в Європі співпало із затвердженням конкуренції як механізму ринкової економіки та з народженням науки. Все це - елементи нового типу цивілізації, що складається в європейських країнах у XVII-XVIII століттях.

Сучасне західне суспільство виникло як єдине ціле, і одним із стовпів, на яких воно стояло, був новий тип знання, пізнання і мислення - наука . Можна також сказати, що наука була однією з іпостасей цього товариства, так як вона «просочувала» всі його пори. Але для нашої теми важлива одна сторона справи: наука замінила церква як вищий авторитет, легітимізує, освячує, і політичний лад, і соціальний порядок. Таким чином, наука стала інструментом панування. Яким же способом влада використовувала і використовує науку в цих цілях?

Разом з наукою, як її «сестра» і як продукт буржуазного суспільства, виникла ідеологія . Вона швидко стала паразитувати на науці. Як зазначає видатний філософ науки, «більшість сучасних ідеологій, неза мо від їх походження, стверджують, що грунтуються на науці або навіть що становлять базу самої науки. Таким чином вони прагнуть забезпечити собі легітимацію наукою ». Наука зайняла місце, яке раніше належало божественного одкровення або розуму ». Згадаймо слова філософа Наукової революції Бекона: « Знання - сила » (або, точніше, « знання - влада »). Одна зі складових цієї сили (влади) - авторитет тих, хто володіє знанням. Вчені володіють такою ж силою, як жерці в Стародавньому Єгипті. Влада, що привертає до себе цю силу, знаходить важливий засіб панування. Як зазначав К. Ясперс, «якщо вичерпні відомості спочатку давали людям освобо ж дення, то тепер це звернулося до панування над людьми».

У всіх країнах Заходу, де сталися великі буржуазні революції, вчені, філософи і гуманітарії внесли свою лепту в програмування поведінки мас допомогою ідеології. В Англії - Ньютон і його послідовники, які з нової картини світу виводили ідеї про «природному» (природному) характері конституції, що повинна обмежити владу монарха («адже Сонце підкоряється закону гравітації»). Вчений і філософ Томас Гоббс розвинув головний і понині для буржуазного гро ва міф про людину як егоїстичному і самотньому атомі, провідному «війну всіх проти всіх» - bellum omnium сontra omnes .

Але в Англії революція майже злилася з протестантською Реформацією, так що в ідейному багажі революціонерів переважають релігійні мотиви. У більш чистому вигляді маніпуляція свідомістю як велика організована кампанія склалася у Франції. Тут суспільство було підготовлено до зламу «старого порядку» півстолітньої роботою Просвітництва. Крім великої справи по звільненню мислення людини та освоєння ним нового, наукового світогляду, діячі Просвітництва здійснили глибоке промивання мізків в чисто політичному плані, підготувавши покоління революціонерів, з чистою совістю що затопили Францію ріками крові (а потім почали, по суті, світову війну).

Оскільки у Франції «володарі дум» утворили згуртоване співтовариство, в ньому досить швидко виникло самосвідомість і почалася теоретична робота. Так тут вперше з'явилося слово ідеологія і була створена впливова організація - Інститут , в якому заправляли ідеологи [2]. Вони створювали «науку про думки людей», хоча в категорію думки вони включали також почуття, бажання і спогади (основоположник цього руху Детют де Траси навіть переінакшив формулу Декарта « мислю - отже, існую » в « відчуваю - значить, існую »). Засновники Інституту стверджували, що «ідеологія повинна змінити обличчя світу». Де Трасі написав підручник «Елементи ідеології» (1801), призначений для центральних шкіл, в яких готувалася буржуазна еліта Франції. У ньому ідеологія була представлена ??як наука про створення, вираженні і поширенні ідей (говорилося, правда, що «ідеологія є частина зоології» - та частина, що зайнята вивченням людини).

У грудні 1797 ідеологи взяли в члени свого дуже вузького гуртка («Інституту») піднімається до влади Наполеона. У свою чергу і він правильно оцінював важливість цього союзу, так що навіть будучи вже членом Директорії, підписувався «генерал Наполеон Бонапарт, головнокомандувач, член Інституту». Взагалі в духовному плані Наполеон був закінченим продуктом Просвітництва. Авторитет Руссо був для нього так незаперечний, що в багатьох трактатах молодого Наполеона слова Руссо просто замінюють всяку аргументацію - вона не потрібна, якщо так сказав Руссо. Як писав в 1786 р. його старший брат, «він був пристрасним шанувальником Жана-Жака і, що називається, мешканцем ідеального світу».

Пізніше, коли Наполеон став Першим консулом, а идео логи продовжували претендувати на занадто велику участь у владі, він звелів поставити їх на місце, давши не звичайно велику платню (він сказав про директора Інституту та одному з засновників клубу якобінців Е.-Ж. Сійес: «Що стосується грошей, він реагує дуже позитивно. За чималу суму забуває про свої конституційні мріях»). Дехто з Інституту виявився, однак, норовистим - платню взяв, але воду продовжував каламутити. Тоді Наполеон опублікував у газеті блискучу, чудову статтю проти ідеологів - тих, хто «дурить людям голову». Опублікував анонімно, але так, що всі знали, хто дійсний автор. Зірка тих ідеологів закотилася, але справа продовжувала жити, і місце ідеологів у владі визначилося чітко - отримувати велику платню, але бути в тіні [3] .

До питання про те, як виробляються ідеології, ми ще повернемося, хоча і не вдаючись у міркування про еволюцію самого поняття ідеології . Тут відзначимо тільки, що вже перші фахівці, які назвали себе ідеологами , абсолютно правильно визначили дві головні сфери духовної діяльності людини, які треба взяти під контроль, щоб програмувати його думки, - пізнання и спілкування . У тому «курсі ідеології», який вони збиралися викладати правлячої еліті Франції, було три частини: природничі науки , мовознавство ( «граматика») і власне ідеологія . Отже, основа, в яку треба закладати свої ідеї-віруси, побудована з знань про світ (і самій людині) і з обміну повідомленнями (інформацією).

У той же час було усвідомлено вплив на думки людей кількісної заходи, числа , що заміняє наповнені таємним, непідконтрольним сенсом якості . І одним з перших найбільших справ Французької революції у створенні нового світовідчуття для мас була розробка метричної системи заходів. У ній брали участь найвизначніші вчені та ідеологи. Через цю систему заходів були пов'язані сфери пізнання та мови. За допомогою цього нового «язика точності» правлячий шар став панувати над думками і словами про самих фундаментальних категоріях буття - просторі та часі. Сьогодні, пройшовши школу, яка говорить на цьому «мовою точності», ми й уявити собі не можемо, яке значення це мало для програмування наших думок. Тим часом найвизначніший нині французький філософ Мішель Фуко, який взявся за «розкопки смислів», що створили сучасний Захід, стверджує виразно: «мова точності» (мова чисел) абсолютно необхідний для «панування за допомогою ідеології».

Тоді ж сучасне суспільство стало створювати найважливіший для майбутнього панування класу власників механізм - школу нового типу. Ця школа з першого класу ділила потік учнів на два «коридору» - одні виховувалися і навчалися так, щоб бути здатними до маніпуляції чужим свідомістю, а інші (більшість) - щоб бути готовими легко піддаватися маніпуляції. Підручники з одного й того ж предмету, написані од ними і тими ж блискучими французькими вченими, але для різних «коридорів» школи, просто вражають. Школа стала фабрикою, «виробляє» класове суспільство [3].

Весь XIX століття - це історія того, як ідеологи всіх на правлінь (але всі вони в рамках однієї загальної платформи - індустріалізму, заснованого на вірі в прогрес і закони суспільного розвитку) черпають доводи з невичерпного джерела - науки. І перетворюють їх на ідеологічну зброю за допомогою спеціально створюваного мови слів і мови чисел.

Будь ідеологія прагне пояснити і обгрунтувати той соціальний і політичний порядок, який вона захищає, через апеляцію до природним законам . « Так влаштований світ » і « така природа людини » - ось конеч ві аргументи, які безвідмовно діють на звичайну публіку. Тому ідеологи ретельно створюють модель людини, використовуючи всякий йде у справу матеріал: на учние відомості, легенди, вірування, навіть дикі забобони. Зрозуміло, для сучасної людини найпереконливіше звучать фрази, що нагадують смутно зна комие зі шкільної лави наукові формули і проректи ня великих учених. А якщо під такими фразами стоїть підпис академіка, а то й Нобелівського лауреата (Не Нобе Левського лауреата світу, а просто Нобелівського Лауреа та), то тим краще.

Зрозуміло, що ідеологія сама стає чинником формування людини, і створені нею міфи, особливо якщо вони впроваджуються за допомогою системи освіти та засобів масової інформації, ліплять людину за образом заданої формули. А формули ідеології, як і її мова, створюються за зразком наукових формул і наукової мови. Чим більше ідеолог і демагог схожий на вченого, тим він переконливіше. Відбулася «сантіфікація» науки, одне ім'я якої стало достатнім, щоб переконувати у вірності чисто ідеологічних тверджень. Як сказав великий фізик Джеймс Клерк Максвелл, «так велике повагу, яке вселяє наука, що саме абсурдне думка може бути прийнято, якщо воно викладено такою мовою, який нагадує нам якусь відому наукову фразу».

Вплив ідеології на науку

Взаємодія науки та ідеології - дуже велика тема. Нас від цієї теми відволікали несуттєвими і хибно представленими епізодами конфліктів, яким надавався ідеологічний характер: церква проти Галілея чи Джордано Бруно, Лисенко проти генетиків. Виник цілий важливий жанр історії (і міфології) - опис подвигів мучеників науки, які стали жертвами ідеологічної машини. Але навіть драматичні епізоди суду над Галілеєм або розгрому радянської генетики були в більшості популярних текстів перетворені на примітивні ідеологічні міфи, які не дозволили нам витягти з них важливі уроки.

Досі найбільшу увагу привертає те травмуючий вплив, який чинить ідеологія на діяльність вченого . Тут все зрозуміло, будь-який політичний режим рівнів стежить за сферою, «що виробляє знання», - і саме тому, що вона потужно впливає на ідеологічні підстави режиму. У міру того як наука через систему освіти і виховання, через засоби масової інформації починає все сильніше тяжіти над суспільною свідомістю, слово вченого набуває все більше політичне значення. Та й самі вчені пристосовуються до пануючої ідеології, щоб забезпечити своїм ідеям «захисну оболонку», яка полегшує сприйняття цих ідей широкою публікою. І. Пригожин пише: «Не підлягає сумніву, що теологічні аргументи (в різний для різних країн час) зробили умоглядні побудови більш соціально прийнятними і яким Ви довіряєте. Посилання на релігійні аргументи часто зустрічалися в англійських наукових працях навіть у XIX в. Цікаво, що для спостерігається нині пожвавлення інтересу до містицизму характерно прямо протилежний напрямок аргументації: в наші дні своїм авторитетом наука надає вагу містичним твердженнями »[4, с. 93].

Цікавіше і менш очевидно вплив ідеології не так на поведінку вченого в суспільстві, а на сам пізнавальний процес : на вибір тематики, формулювання проблеми, визнання чи заперечення тих чи інших теорій. Чому Джордано Бруно став пристрасним проповідником системи Коперника? Уважне прочитання його текстів показує, що Бруно ще до ознайомлення з цією системою був радикальним політичним і релігійним реформатором, який у своїй ідеології відштовхувався від стародавніх єгипетських культів, найважливішим з яких був культ Сонця. Теорія Коперника, яка поставила Солн це в центрі Всесвіту, була сприйнята ним як абсолютна істина, що дає незаперечне і наукове обгрунтування його ідеологічної мети. Як пише Мірча Еліаде, «Коперник бачив своє відкриття очима математика, Бруно ж сприймав його як ієрогліф божественної мисте рії». Пристрасть Бруно зобов'язана своєю силою  синергизму  наукових та ідеологічних переконань  [4] .

Добре вивчено вплив ідеологічних чинників на створення Дарвіном його теорії походження видів. Почавши свою працю, він довго і тісно спілкувався з англійськими селекціонерами-тваринниками нової, капіталістичної формації, які свідомо змінювали природу відповідно до вимог ринкової економіки. Додаток політекономії до живої природи породило в середовищі селекціонерів своєрідну ідеологію з набо ром виразних понять і метафор. Перебуваючи під впливом цієї розвиненої ідеології, Дарвін навіть переніс ці «ненаукові» поняття та метафори на еволюцію видів у дикій природі, за що критикувався своїми прихильника ми (як відзначали багато авторів, сама мова «Походження видів» спонукає прикладати викладені в цій праці концепції і до людського суспільства, тобто, об'єктивно вони спочатку несуть ідеологічне навантаження). Поняття «штучного відбору» дало центральну метафору еволюційної теорії Дарвіна - «природний відбір».

Інша потужний вплив на Дарвіна зробили праці Мальтуса - ідеологічне вчення, що пояснює соціальні лиха, породжені індустріалізацією в умовах капіталістичної економіки вільного підприємництва. На початку XIX в. Мальтус був в Англії одним із найбільш читаних і обговорюваних авторів і висловлював «стиль мислення» того часу. Представивши як необхідний закон суспільства  боротьбу за існування  , В якій знищуються «бідні і нездатні» і виживають найбільш пристосовані, Мальтус дав Дарвіну другий центральну метафору його теорії еволюції - «боротьбу за існування» [5]. Наукове поняття, прикладена до дикої природи, прийшло з ідеології, виправдовує поведінку людей в суспільстві. А вже з біології повернулося в ідеологію, забезпечене ярликом науковості.

Вплив ідеологічних чинників яскраво видно і в процесі  сприйняття  дарвінізму в різних культурах і суспільствах. Широко відомі продовжуються до цих пір зіткнення з дарвінізмом на релігійному грунті. Але от безпосередньо не пов'язаний з релігією випадок: у Росії дарвінізм був винятково швидко, практично не зустрівши опозиції, сприйнятий як біологами, так і широкої культурної середовищем. Але ідеологічні віз зору цього середовища в 60-70-х роках XIX в. були несумісні з мальтузіанской компонентою дарвінізму. У своїх коментарях російські вчені попереджали, що це англійська теорія, яка надихається політекономічними концепціями ліберальної буржуазії. Відбулася адаптація дарвінізму до російської культурної середовищі («Дарвін без Мальтуса»), так що концепція міжвидової боротьби за існування була доповнена, а часом і замінена теорією міжвидової  взаємодопомоги .

Головна теза цієї «немальтузіанской» гілки Дарвін нізма, пов'язаної насамперед з ім'ям П. А. Кропоткіна, зводиться до того, що можливість виживання живих істот зростає в тій мірі, в якій вони адаптовані руются в гармонійній формі один до одного і до навколишнього щей середовищі  [5] . Цю концепцію П. А. Кропоткін виклав у книзі «Взаємна допомога як фактор еволюції», виданої в Лондоні в 1902 р. У роботі «Мораль анархізму» він так резюмує цю ідею:

«Взаємодопомога, справедливість, мораль - такі послідовні етапи, які ми спостерігаємо при вивченні світу тварин і людини. Вони складають органічну необхідність, яка містить в самій собі своє виправдання і підтверджується всім тим, що ми бачимо в тваринному світі ... Почуття взаємодопомоги, справедливості і моральності глибоко вкорінені в людині усією силою інстинктів. Найперший з цих інстинктів - інстинкт Взаємодопомоги - є найбільш сильним »[6].

Тут ми бачимо вплив ідеології, панівною в тій чи іншій культурі, на сприйняття великої наукової теорії. Викладаючи концепцію «визвольного Дарвін нізма» Кропоткіна, іспанський історик науки А. Гутьеррес Мартінес зауважує: «Самоствердження індивідуума було восславлю і стало підсвідомої частиною культурної спадщини Заходу. Навпаки, ідея взаємодопомоги була забута і відкинута ».

Вплив ідеологічного контексту суспільства на науку видно і через негативний вплив - через заборони на певні ідеї і придушення інтересу до певних феноменам. Зараз, в період кризи ідеологій і, відповідно, ломки багатьох наукових уявлень, це особливо добре видно. Лауреат Нобелівської премії Ілля Пригожин звертає на це увагу у зв'язку з феноменами нестабільності:

«У терміна« нестабільність »дивна доля. Введений в широке вживання зовсім недавно, він використовується часом з ледь прихованим негативним відтінком, і притому, як правило, для вираження змісту, яке слід було б виключити з справді наукового опису реальності. Щоб проілюструвати це на матеріалі фізики, розглянемо елементарний феномен, відомий, мабуть, вже не менше тисячі років: звичайний маятник ...

Якщо розташувати маятник так, щоб вантаж опинився в точці, протилежної самому нижньому положенню, то рано чи пізно він впаде або вправо, або вліво, причому досить буде дуже малою вібрації, щоб направити його падіння в ту, а не в інший бік. Так от, верхнє (нестійкий) положення маятника практично ніколи не знаходилося у фокусі уваги дослідників, і це незважаючи на те, що з часу перших робіт з механіки рух маятника вивчався з особливою ретельністю. Можна сказати, що поняття нестабільності було, у такому собі сенсі, ідеологічно заборонено ... Втім, сьогодні ми можемо погодитися: наука і є в певному сенсі ідеологія - вона ж теж вкорінена в культурі »[4, с. 47, 49].

Пануюча в даний момент в суспільстві ідеологія завжди впливала на пізнавальну діяльність і через  соціальні  механізми науки (розподіл коштів, адміністративна влада та ін.) Спроби представити ці явища специфічною властивістю того чи іншого політичного режиму (наприклад, радянської влади в СРСР) говорять в кращому випадку про незнання історії чи політичної користі.

Невід'ємною частиною наукової діяльності є  конфлікт  , Пов'язаний з вибором конкуруючих концепцій і методів. І використання вченими панують у суспільстві ідеологічних уподобань як зброї у своєму внутрінаучнимі конфлікті - поширене явище. Коли якійсь групі чи школі вдається вміло зв'язати в громадській думці позицію опонента з непривабливою в даний момент ідеологією, перемога в суперечці забезпечується не тільки при явних вадах наукової позиції цієї групи або школи, але навіть при явних негаразди з тією самою ідеологією, яка використовується в якості зброї.

Широку популярність здобув конфлікт в радянській біології в 1930-1940 рр.., Коли група Т. Д. Лисенко, використовуючи ідеологічні звинувачення, розгромила має високий міжнародний престиж наукове співтовариство радянських генетиків, хоча їх позиція більшою мірою відповідала ідеям діалектичного матеріалізму, під прапором якого велася на них атака. Спроба дещо пізніше здійснити подібну операцію в хімії, звинувативши теорію хімічної резонансу буржуазної і «англо-американської» (це було в розпал холодної війни), успіху практично не мала - ярлик НЕ приклеїв ся.

Поширене уявлення Лисенко інфернальної особистістю (незалежно від того, наскільки воно обгрунтовано) відволікає увагу від того факту, що схожими методами діяли і великі вчені. Ось цілком типовий випадок, що мав місце в т.зв. демократичному суспільстві за участю гідних людей (він докладно описаний в [7]). Протягом XIX в. у Франції двічі велися дебати про мимовільне зародження життя. Починаючи з 1802 р. протягом 30 років боровся з цією ідеєю Жорж Кюв'є. Зрештою він зумів зв'язати в громадській думці доктрину свого опонента (Жоффрен) з натурфілософією «ворожої Німеччини» і з матеріалізмом, який у французької публіки асоціювався з терором і хаосом Французької революції. Це й вирішило результат суперечки, Кюв'є вийшов переможцем.

Ще більш послідовно ідеологічна аргументація була використана в 60-х рр.. Пастером в його дебатах з Феліксом Пуше, який відстоював концепцію самовільного зародження життя. Пуше навіть спеціально видав в 1859 р. книгу, в якій великий розділ був присвячений доведенню того, що його концепція не має нічого спільного з матеріалізмом і атеїзмом і узгоджується з ортодоксальними установками релігії. Те ж саме він наполегливо і цілком щиро доводив у своїх виступах. Проте Пастер, який дотримувався досить консервативних ідеологічних і релігійних поглядів, зумів переконати наукову еліту в тому, що концепція Пуше протягує матеріалізм і відкидає божественний акт Творіння. В умовах реакції і консерватизму, якими була відзначена Друга імперія, Академія наук стала на бік Пастера, і призначені нею дві наукові комісії проявили, м'яко кажучи, необ'єктивність при аналізі експериментальних результатів обох опонентів.

У підручники біології ці дебати увійшли як приклад блискучої перемоги експериментального методу Пастера над спекулятивними міркуваннями. Але було дещо інакше. Пастер використовував у своїх дослідах закриті склянки з прокіпяченним дріжджовим екстрактом. Після того як він впускав в склянку повітря, в екстракті з'являлася мікрофлора. Пастер показав, що причина цього - в зараженні внесеними з повітрям мікроорганізмами. При проведенні досвіду на льодовику в Альпах, з майже стерильним повітрям, життя в склянці не з'являлася. Пуше застосовував склянки з прокіпяченним екстрактом сіна, ізольовані від повітря затвором з ртуттю. У склянку впускали отриманий хімічним шляхом чистий кисень, свідомо не містить мікроорганізмів, - і життя в екстракті зароджувалася, виникала мікрофлора. Щоб повторити умови Пастера, Пуше піднявся на льодовик в Піренеях, але результати не змінилися, життя зароджувалася. Відтворюючи експерименти Пуше, Пастер зазнав невдачі - його старання запобігти «зародження життя» були успішні лише в одному випадку з десяти, але саме ці випадки він вважав надійними результатами, а інші 90% дослідів - помилковими. Він не опублікував ці результати, хоча визнав їх в одній лекції.

Результати дослідів Пуше отримали пояснення в 1876 р., коли в прокип'яченому екстракті сіна були виявлені теплотривкі суперечки бацил, які не гинули при кип'ятінні і починали розвиватися при надходженні кисню. Але в момент суперечки з Пастером цього не знали, і результати мали трактуватися на користь Пуше. Це було тим більш логічно, що затвердження Пуше було набагато менш жорстким, ніж теза Пастера, який стверджував, що життя не може самозароджуватися  ніколи  . Звичайно, Пастер був в принципі глибоко прав, але суть в тому, що він суперечив наявним в той момент досвідченим даними, як вони могли бути зрозумілі. Результат суперечки вирішили зовнішні, ідеологічні фактори. У 1872 р. Пастер посилив ідеологічне діскредітірованіе своїх опонентів: враховуючи гіркоту французів від поразки у війні з Пруссією, він став називати концепцію саме довільного зародження життя «німецької» теори їй. І останній штрих у цій історії: коли загальний культурний та ідеологічний клімат у Франції змінився і Пастер примирився з Третьою республікою, він став набагато прихильніше ставиться до концепції самозародження і в 1883 р. вперше визнав, що тридцять років тому сам намагався «імітувати природу» і створити «безпосередні, сутнісні початку життя» у своїх експериментах з асиметрією, магнетизмом і поляризованим світлом  [6] .

Коли йдеться про вплив ідеології на дослідницький процес і сприйняття ідей науковим співтовариством, треба враховувати не тільки ідеологію, домінуючу в суспільстві в цілому (вона, до речі, не завжди збігається з так званої «офіційної» ідеологією), а й погляди, характерні для даної конкретної середовища вчених. Неформальне або навіть неявне несхвалення з боку колег-науковців ускладнює розвиток концепції, навіть якщо вона відповідає офіційній ідеології чи поглядам впливових соціальних груп поза науки. Так, порівняно недавно в наукових колах США велася напружена полеміка навколо  социобиологии  - Нової дисципліни, яка претендує на опис сутності соціальних феноменів шляхом зведення їх до дії біологічних факторів. Багато вчених США побачили в самій концепції социобиологии рецидив соціал-дарвінізму як «онаученной» ідеології, виправдовує реакційну соціальну практику. Група найбільш радикальних колег («бостонські критики», що об'єдналися в групу «Наука для народу») поряд з глибоким науковим аналізом слабкостей і протиріч социобиологии організували інтенсивну ідеологічну атаку. Незалежно від того, чия позиція нам ближче,  за структурою  це нічим не відрізняється від ідеологічних атак на концепцію, яка згодом нами визнається прогресивною. Співтворців Чи социобиологии Вільсон і Ламсден писали в той момент:

«Зараховувати опонентів до тієї ж групи, в якій знаходяться Рокфеллер і Гітлер, значить вимагати їх вигнання з університету ... Це особливо вірно щодо Гарвардського університету, де професор, звинувачений в симпатіях до фашизму, знаходиться в такому ж становищі, як атеїст в монастирі бенедиктинців »[8].

Вплив ідеології не позбавляє дослідника значною автономності. Немає прямого зв'язку між прогресивним або реакційним характером тієї чи іншої ідеології і цінністю результатів побуждаемого нею дослідження. Так, рухомий ідеями наукового матеріалізму Просвітництва, який заперечував роль божественного провидіння у виникненні життя, французький натураліст Бюффон провів експерименти з охолодженням металевих куль різного складу і розмірів і точно розрахував дати, коли, за його поняттями, «повинні були з'явитися ті чи інші морські тварини на різних плані тах Сонячної системи »(наприклад, одне з таких тварин - у полюса третій місяця Юпітера в 13 624 р. до н. е..). Нічого спільного з реальністю! Навпаки, прагнучи довести роль внутрішнього божественного «імпульсу», Вільям Гарвей здійснив важливі спостереження над процесом запліднення і поклав початок сучасної ембріології.

Бувають навіть випадки, коли цінними виявляються саме результати досліджень, стимульованих тією ідеологією, яку вчений прагне спростувати. Переконаний креаціоніст і фіксіст (тобто вірить в те, що види створені Богом і незмінні) Фредерік Кюв'є (син Жоржа Кюв'є) зайнявся скрупульозними спостереженнями над приматами з метою спростувати еволюційну концепцію. Спостереження такого роду не став би проводити еволюціоніст. І фіксіст Ф. Кюв'є поклав початок сучасної приматології, яка відіграла важливу роль в утвердженні еволюційного вчення.

Розглянемо, однак, зворотний гілка у взаємодії науки та ідеології, яку вчені намагаються як би не помічати.

 Роль науки у формуванні та трансформації ідеологій

Особливо наочна роль у становленні ідеологій в переломні моменти в житті суспільства, коли відбувається ломка соціальних структур, виробничих відносин, системи влади. І сама наука, як частина культури, в ці моменти відчуває глибокі перетворення. Американський філософ О. Тоффлер пише:

«Ньютоновская система виникла в епоху краху феодалізму в Західній Європі, коли соціальна система перебувала, так сказати, в сильно нерівноважному стані. Модель світобудови, запропонована представниками класичної науки ... знайшла додатки в нових областях і поширилася досить успішно не тільки внаслідок її наукових переваг або «правильності», а й тому, що виникає тоді індустріальне суспільство, засноване на революційних принципах, представляло надзвичайно благодатний грунт для сприйняття нової моделі »[9, с. 32].

Глибокі зміни в суспільстві неможливі без ідеологічного обгрунтування (навіть якщо в цей момент йдеться про «деідеологізації» життя). При формуванні цього ідеологічного обгрунтування «інженери людських душ» звертаються до науки, як в донаукових період зверталися до жерців і філософам. Що ж може запропонувати їм наука, як вона бере участь у  створенні  самих основ ідеології? Головним чином, через вплив на саму людину: шляхом зміни  картини світу  , Шляхом впровадження  наукового методу  (Як методу пізнання, так і способу мислення), шляхом створення та впровадження нового  мови .

 Картина світобудови  , «Природний порядок речей» у всі часи були найважливішим аргументом у впливі на свідомість. У будь-якому суспільстві картина світобудови служить для людини тим підгрунтям, на якому будують ся уявлення про ідеальний або допустимій устрої суспільства. Уже в працях перших найдавніших філософів (наприклад, Анаксимандра) космологічні концепції виконували функцію легітимації (обгрунтування законності) громадського порядку. Про те, який вплив справила ньютоновская картина світу на уявлення про політичному ладі, суспільстві і господарстві під час буржуазних революцій, написано море літератури. З моделі світобудови Ньютона, що представила світ як що знаходиться в рівновазі машину з усіма її «заборонами і противагами», прямо виводилися ліберальні концепції свобод, прав, поділу влади. «Перекладом» цієї моделі на мову державного і господарського будівництва були, наприклад, Конституція США та політекономічна теорія Адама Сміта.

Величезною силою навіювання володів випливає з картини світу Ньютона  механіцизм  - Представлення будь реальності як машини. Лейбніц писав: «Процеси в тілі людини і кожної живої істоти є такими ж механічними, як і процеси в годинах». Коли західної людини переконали, що він -  машина  і в той же час частинка другий величезної машини, це було найважливішим щагом до того, щоб перетворити його в маніпульованого члена громадянського суспільства. Недавні лицарі, землероби і бродячі ченці Європи стали клерками, депутатами і робочими біля конвеєра. Світ, колишній для людини Середньовіччя Храмом, став  Фабрикою  - Системою машин.

Спостерігається і зворотне явище: ідеальний тип че ловеческих відносин проектується на природу. Цікаво порівняння образів тварин у Льва Толстого і Сетона-Томпсона. Толстой, з його твердженнями любові та братерства, зображує тварин безкорисливими і відданими друзями людини, здатними на самопожертву. Розповіді Сетона-Томпсона написані в рамках ідеології вільного підприємництва в стадії його розквіту. І тварини тут наділені рисами оптимістичного і енергійного підприємця, ідеального  self-made  man  . Якщо вони і вступають у співпрацю з людиною, то як компаньйони під взаємовигідній операції.

Ідеологія, що обгрунтовує політичний порядок, виробничі відносини і т.д., співвідноситься з поняттями, в яких людина мислить своє існування в суспільстві. А вони нерозривно пов'язані з картиною світу і розумінням місця людини в цьому світі. Запропонувавши нову картину світу, яка зароджується європейська наука наповнила ці поняття новим змістом або навіть вперше сформулювала їх. Найважливішими за своїм ідеологічним значенням стали поняття  свобода и  прогрес .

 Поняття свободи

Це поняття грає ключову роль в ідеологіях буржуазного суспільства протягом всієї його історії: в боротьбі з феодалізмом, при руйнуванні традиційних суспільств в колонізуемих країнах, для нейтралізації соціалістичних проектів. Наука виступила як звільняюча сила і законодавець в розумінні свободи перш за все по відношенню до своєї власної діяльності.  Свобода пізнання !

З моменту свого виникнення і до теперішнього часу європейська наука декларує свій нейтрали тет по відношенню до ідеалів і цінностей, свою повну свободу від ідеологічних і політичних уподобань. Наука, мовляв, неупереджено вивчає  те, що є  і не претендує на те, щоб вказувати, як  має бути  . «Знання - сила», - було сказано на зорі науки.  І не більше того  . Моральні цінності в момент становлення науки оставлялись у веденні релігії, і такий поділ було умовою мовчазної пакту між Церквою і наукою. Так і виникла  об'єктивна  наука, орієнтована на  істину  , А не на  цінності .

Це було абсолютно новим явищем в культурі. До цього акт пізнання був нерозривно пов'язаний з етичної і навіть релігійної позицією - він творився або в ім'я Добра, як крок до осягнення задуму Творця, або в ім'я зла, як чорна магія, як богоборчого справу. Пристрасть ний захисник позитивної науки П. М. Ткачов підкреслює цю думку у зв'язку з конфліктом між Церквою і Галілеєм. Він пише в 1875 р.:

«Глибоко пройняті свідомістю, що кожне наукове дослідження завжди переслідує і завжди має переслідувати небудь моральний ідеал, якусь певну доктрину, ці люди ні на хвилину не допускали думки, щоб Бруно і Галілей могли ставитися об'єктивно до цікавлять їх астрономічним питань. У їх математичних обчисленнях, в їх астрономічних гіпотезах вони бачили - і, з точки зору панівного суб'єктивного методу, повинні були бачити - деяку морально-опозиційну тенденцію. На їх думку, абсолютно грунтовному, ця тенденція перебувала в цілковитому протиріччі з загальноприйнятими поглядами, з общеустановленной догмою католицького авторитету. І за неї-то він їх засудив. Він їх засудив не тільки як помиляються вчених, але і як зіпсованих, аморальних людей. Це було абсолютно логічно, хоча тепер нам це здається обурливим »[10, с. 150-151].

З розвитком філософії науки теза про її свободі від цінностей розвивався. Кант концентрував увагу на  обмеженості  компетенції науки, на існуванні да ж таких пізнавальних проблем, до яких непри жим науковий метод («є щось там, за тими межами, куди наука не може проникнути»). На початку століття Макс Вебер сформулював цю тезу так: «Емпірична наука нездатна навчити людину, що слід робити, а тільки може вказати, що він  в стані  зробити і, в деяких умовах, що він насправді  бажає  зробити ».

Але обмеженість  компетенції науки  - Це лише один і далеко не головний аспект її волі від моральних цінностей. Головне, що наука (вустами як филосо фов, так і самих вчених) постійно декларує і доводить необхідність автономії дослідження від зовнішніх ідеологічних і політичних впливів, необхідність обмеження  їх компетенції  відносно науки. Без до сягнення такої автономії, як стверджують, неможливо б ло б використання самого наукового методу, який передбачає незацікавлена ??вивчення реальності. Все більше залежачи від суспільства (насамперед від політичної влади) в економічному забезпеченні, наука регулярно і ретельно попереджає, що якщо надання коштів буде супроводжуватися ідеологічними умовами, то вироблений нею продукт (знання) втратить цінність і для «замовника».

Вчений стверджує, що для будь-якої політичної сили корисно розташовувати неспотвореним,  об'єктивним  знанням про дійсність. Переконати в цьому влада вдається, зрозуміло, далеко не завжди. Галілей був прихильником католицької церкви і щиро вважав, що його наука послужить зміцненню її могутності, навіть якщо і створить деякі розв'язні труднощі. Справа, однак, міняв той факт, що наукове знання за своєю природою не може бути «закритим». І політик, навіть вважаючи для себе цінним об'єктивне знання, повинен враховувати ефект від його розповсюдження в суспільстві. Зрозуміло, що оцінка користі і шкоди для влади цього поширення знання може бути у політика і вченого дуже різною.

Зрозуміло, і ціннісний нейтралітет науки, і її автономія від зовнішніх інтересів - ідеалізовані, граничні стани, що не реалізуються на практиці. Норми та ідеали важливі, незважаючи на те, що вони постійно порушуються або недосяжні. Але необхідно знати і реальну ступінь відхилення від норм та ідеалів, так як зайва міфологізація науки небезпечна і для суспільства, і для неї самої. Очевидно, що в міру того, як політика і ідеологія «просочуються» наукою, їй все складніше підтримувати нейтралітет і автономію. Залежність не буває односторонньою.

Головною умовою для становлення нового поняття свободи послужила нова  картина світу  . Точніше, саме цей вираз і могло тільки виникнути разом з наукою, коли світ і людина розділилися як об'єкт і суб'єкт і людина змогла відсторонено  поглянути  на світ. M. Хайдеггер писав у статті «Епоха картини світу»: «Картина світу означає, по суті, не картину, яка зображає світ, а світ, який розуміється як картина ... Вирази «картина світу Нового часу» і «сучасна картина світу», повторюючи двічі один і той же, змушують припускати щось таке, що ніколи раніше не могло бути, а саме середньовічну і античну картини світу. Ні, картина миру не перетворюється з колишньою, середньовічної, в нову, але та обставина, що світ взагалі стає картиною, характеризує істота Нового часу »  [7] .

Виникнення індустрії та ринкової економіки тре Бова звільнення людини від сковували його по Чи тичні, економічних і культурних структур, а під Спудні і від відчуття включеності в упорядкований і замкнутий Космос. За словами Н. А. Бердяєва, «Замкнутий небо світу середньовічного та світу античного розімкнуло, і відкрилася нескінченність світів, в якій загубився людина з її претензіями бути центром всесвіту» [12, с. 309].

Наука зруйнувала цей Космос, представивши людині світ як нескінченну, пізнавати і описувану на простому математичному мовою машину. Людина був виведений за межі цього світу і протиставлений йому як дослідник і завойовник. Зрозуміло, що людина європейської цивілізації, яка усвідомила себе таким дослідником і підкорювачем, хто покуштував цієї свободи, просто не розуміє страждань людини традиційного суспільства, вимушеного примиритися з механістичної картиною світу (це має пряме відношення і до модної нині ідеї про відсутність у російського народу смаку до свободи ). Ось як викладає світовідчуття російської людини початку ХХ століття А. Ф. Лосєв:

«Не тільки гімназисти, але і всі поважні вчені не помічають, що світ їх фізики і астрономії є досить-таки нудне, часом огидне, часом же просто божевільне марево ... Все це якось незатишно, все це якесь нерідне, зле, жорстоке. То я був на землі, під рідним небом, слухав про всесвіт, «яже НЕ захитається» ... А то раптом нічого немає, ні землі, ні неба, ні «яже НЕ захитається». Кудись вигнали в шию, в якусь порожнечу, та ще й матюки слідом пустили. «Ось-де твоя батьківщина, - наплювати і розмазати!» Читаючи підручник астрономії, відчуваю, що хтось палицею виганяє мене з власного будинку і ще готовий плюнути у фізіономію »[13, с. 405].

К. А. Свасьян наводить слова німецького філософа Р. Штайнера: «У ньютонівської фізики ми вперше стикаємося з уявленнями про природу, повністю відірваними від людини ... Сучасна наука, прагнучи підпорядкувати собі природні явища за допомогою математики, ізольованою від людини і внутрішньо вже не пережитої, здатна у своєму відокремленому математичному спогляданні і зі своїми відірваними від людини поняттями розглядати тільки мертву; з відторгненням математики від живого її можна застосовувати лише до мертвого » [14].

Треба підкреслити, що в культурі Заходу руйнування Космосу і перехід до розгляду світу як картини злилося, на відміну від інших культур (у тому числі Росії), з глибокою релігійною революцією - Реформацією. Для протестантів природа втратила цінність, бо вона перестала бути посередницею між Богом і людиною. Як писав один філософ, «тим самим протестантське мислення виявиться краще підготовленим до нового положення науки, яка побачить в природі бездушну механіку, до нової фізики, яка не буде більш спогляданням форм, а буде використанням та експлуатацією» [11].

Для пізнання світу, протипоставленого людині, наука запропонувала метод, що включає раціональне тео ретізірованіе, спостереження і експеримент («допит Природи під тортурами»). Французький філософ науки М. Фуко вважає, що структура пізнавального процесу експериментальної науки склалася під сильним впливом процесу дізнання в середньовічному суді:

«Як математика в Греції народилася з процедур вимірювання та заходи, так і науки про природу, у всякому разі частково, народилися з техніки допиту в кінці середніх століть. Велике емпіричне пізнання ... має, без сумніву, свою операциональную модель в Інквізиції - усеохоплюючому винаході, яке наша соромливість заховала в самі тайники нашої пам'яті »[15].

Лише зрідка вчені відкидають цю соромливість і висловлюються відвертіше, як Анрі Пуанкаре: «Сгибать природу так і сяк, поки вона не пристосуватися до вимог людського розуму». І. Пригожин пише:

«Світом, перед яким не відчуваєш благоговіння, керувати набагато легше. Будь-яка наука, яка виходить із уявлення про світ, чинному за єдиним теоретичного плану і нізводящее невичерпне багатство і різноманітність явищ природи до смутному однообра зию додатків загальних законів, тим самим стає інстр рументов домінування, а людина, чужий оточення його світу, виступає як господар цього світу »[9, с. 43].

Глашатай нової науки Френсіс Бекон, вважаючи науку засобом підкорення природи, писав, що «два людських прагнення - до знання і могутності - воістину збігаються в одному і тому ж». Фрідріх Ніцше говорить про це із захопленням. У главі «Ми, вчені» своєї книги «По той бік добра і зла» Ніцше так бачить роль вчених: «... Вони простягають творчу руку в майбутнє, і все, що є і було, стає для них при цьому засобом, знаряддям , молотом. Їх «пізнавання» є  творення  , Їх творення є законодавство, їх воля до істини є  воля до влади  »[16, с. 336].

Конструктивне вирішення викликаного дегуманізацією світу культурної кризи на перших порах забезпечувалося глибоким взаємодією науки з християнством. Цю роздвоєність між механістичної картиною світу і потребою в теології історик науки Нідхем називає «характерною європейської шизофренію», Пригожин ж воліє говорити про «резонансі» між теологією і наукою. Дійсно, запропонувавши людині спосіб пізнання законів природи, наука у своєму визвольному впливі на людину вступала в синергічну взоімодействіе з християнською вірою, яка, за словами Еліаде, «позначає повне звільнення від яких би то не було природних" законів ", а отже, найвищу свободу , яку тільки може уявити людина: свободу впливати на сам онтологічний статус Всесвіту ».

Наука надала цій метафізичної свободі практичне, відчутне вимір. Але тим самим вона і звільнила людину від авторитету християнського Одкровення, переконала людини в тому, що він  сам  може осягати істину і переробляти світ. Це розщеплення християнського в самій основі свідомості заклало передумови кризи культури Нового часу, який якось повинен вирішитися на нинішньому переломному етапі.

А в той час механіка Ньютона давала і  пряме  обгрунтування ідеологічним гаслам свободи, рівності і цивільних прав. Особливе значення для цього мав третій закон Ньютона, який руйнував панівне в Середні століття уявлення про суто ієрархічних відносинах об'єкта та його оточення, в яких об'єкт (у тому числі осіб) був пасивною стороною взаємодії. Згідно механіці Ньютона, в будь динамічної ситуації взаємодіючі об'єкти є активними частинами. Це, наприклад, відразу давало новий сенс відносинам громадянина з владою. Не випадково, що в бурхливих ідеологічних дебатах в Англії після революції вігів буквально все ньютоніанци знаходилися по одну сторону барикади.

Велике значення для звільнення людини мало нове уявлення про  просторі  , Нове розуміння нескінченності. Хоча твердження про нескінченність Всесвіту, що заперечує замкнутий аристотелевский Космос, все сильніше звучало в працях теологів починаючи з кінця XIII в. і було важливою складовою частиною картини мірозда ня Джордано Бруно, лише ньютоновская механіка переконала людини в цій ідеї. Зняття просторових обмежень змінило світовідчуття людей, породило переконаність у можливості необмеженої експансії, настільки важливу в ідеології індустріалізму. Цю переконаність наука час від часу зобов'язана була зміцнювати. Нещодавно «цивілізовані люди» з полегшенням зітхнули, давши себе переконати, що можливості експансії не обмежені, що коли на Землі скінчаться ресурси, люди збудують електростанції і рудники в космосі, заселять інші планети і т. д. А поки слід просто ограни чить споживання ресурсів «нецивілізованим большинст вом» людства, а ще краще скоротити його чисельність.

Набагато менше уваги звертається на ідеологічне значення двох важливих аспектів механістичної картини світу -  оборотності  процесів і  лінійності  співвідношень між дією і результатом. Почуття свободи стає домінуючим лише у світі обра тімих процесів. І в культурних нормах, і в вроджений них інстинктах закладено потужний обмеження на свободу дій, що ведуть до  непоправного  . Почуття незворотності природних і соціальних процесів - або відсутність такого почуття - багато в чому визначає прихильність людини до тієї чи іншої ідеології. При цьому ідеологія робить настільки сильний вплив на людину, що навіть його безпосереднє буття «в гущі» необоротних процесів слабо впливає на поведінку.

Коли на початку XX в. було організовано рух скаутів, передбачалося, що тісний контакт з природою виховає у них «екологічне почуття», яке стане важливим фактором зміни ставлення суспільства до навколишнього середовища. Цього не сталося, скаути не стали «екологісти». Головна причина полягає в тому, що соціальною базою руху скаутів була міська еліта, перейнята ідеологією індустріалізму і урбанізму. Не виникло екологічної свідомості, яке обмежувало б свободу, і в середовищі капіталістичних фермерів, «експлуатують» землю. Конрад Лоренц зауважує:

«Здатність людини інтегруватися в екосистему доводить досвід селянина, який не обмежується тим, що« живе, приліпившись до клаптика землі », а його  любить  . Місцевий селянин володіє запасом здорових екологічних знань. Селянин старого гарту не допускає надлишкової експлуатації, а відшкодовує землі те, що земля йому дала »[17, с. 300].

 Механіцизм, атомізм і легітимація політичного порядку

Будь який претендує на мінімальну стабільність політичний лад і навіть режим потребує обгрунтування своєї законності, відповідності «природному порядку речей», в таких аргументах, які були б переконливі для досить великої частки населення. Цивілізація відрізняється від первіснообщинного ладу, зокрема, тим, що, як пише німецький філософ Юрген Хабермас, у товаристві «домінує одна центральна концепція світобудови (міф, складна релігія), призначе значення для легітимації політичної влади (перетворюючи, таким чином, влада в авторитет ) ». Наукова революція по-новому поставила питання про владу в суспільній свідомості.

«Сучасна фізика, - пише Габермас, - поклала початок філософського обгрунтування, яке інтерпретувало суспільство відповідно до моделі, взятої з природознавства, і впровадило, якщо можна так висловитися, механістичний світогляд XVII століття. У цих рамках було здійснено реконструкцію класичного природного права. Нове природне право було основою буржуазних революцій XVII, XVIII і XIX ст., Які врешті-решт зруйнували старі легітимації структури влади »[18, с. 352].

Як пише Габермас, в традиційних формах легіт мації влади «старі концепції світобудови - мифич ські, релігійні та філософські, - відповідають на фундаментальні питання колективного існування людей і історії життя окремої особистості. Їх темами є справедливість і свобода, насильство і гніт, щастя і подяку, хвороби і смерть. Їх категорії - перемога і поразка, любов і ненависть, порятунок і вирок ... »[17, с. 349].

В індустріальній цивілізації обгрунтування влади дегуманізує науковою раціональністю точно так само, як Космос був дегуманізував механістичної картиною світу. Природно, що крах традиційної легітимації політичного порядку супроводжується важким культурним кризою, тим більш руйнівним, ніж сильніше стислий у часі цей процес. В Англії шляхом компромісу між буржуазією і аристократією б ла знайдена «щадна» формула. В буржуазній Французької революції цей криза породила терор і Наполеона, але потім був розтягнутий у часі низкою республік і монархій.

Найбільш гострі прояви кризи цього роду ми спостерігаємо в наші дні при руйнуванні останньої європейської держави з традиційним суспільством - Росії. Після спроби ліберально-буржуазної революції в лютому 1917 р., яка була пригнічена революцією (або, як говорили ліберали, контрреволюцією) «архаїчного селянського комунізму», сталася рестав рація традиційного суспільства. У ході індустріалізації нача лась еволюція до модернізованим структурам, впле тає мим в культурну тканину традиційного суспільства. У кон це 80-х років цей складний процес змінився періодом радикальної ломки культурних норм і традицій з преуве личен орієнтацією на Гоббсова уявлення про лю столітті і суспільстві. Властивий російської інтелігенції революціонізм знову переміг інерцію традиційного світогляду мас [19].

Повернемося до взаємодії науки та ідеології на етапі становлення буржуазного суспільства. З усієї нью то новской картини світобудови ідеологи англійської рево люції безпосередньо виводили природність конституційної монархії як найкращої з форм політичного порядку, оскільки влада короля, як і влада Сонця, умеряется законами. Руйнувалися ієрархічні структури влади, що скріплюють людей солідарністю, заснованої на способі життя, традиціях, релігії. Виникало громадянське суспільство, засноване на індивідуалізм людей-»атомів». Концепцію атомизированного суспільства, природне право і характер влади в такому суспільстві виклав англійський філософ Томас Гоббс, свідок і учасник бурхливих подій ХVII в. Його філософські підстави індивідуалізму не втратили актуальності і сьогодні, вони пронизують ідеологічні виступи щоразу, як виникає необхідність легітимації вільної ринкової економіки та відповідного їй політичного порядку.

Становлення механістичної картини світу, утвердження атомізму і раціоналізація свідомості дозволили вирішити два основні завдання ідеології висхідного буржуазного суспільства: легітимацію нового политическо го порядку і легітимацію нового соціально-економічного устрою суспільства. Важливе ідеологічне значення мали для цього  атомистические  уявлення про будову матерії. Можна навіть сказати, що ці уявлення, що знаходилися багато століть в «дрімаючому» стані, були виведені на авансцену саме ідеологами - насамперед в особі філософа XVII в. П'єра Гассенді, «великого реставратора атомізму». Вже потім атомистика була розвинена природознавцями - Бойлем, Гюйгенсом і Ньютоном.

Атом, по Гассенді, - незмінне фізичне тіло, «невразливе для удару і нездатне відчувати ніякого впливу». Атоми «наділені енергією, завдяки якій рухаються або постійно прагнуть до руху». Незважаючи на все різноманіття розвиваються приватних наукових концепцій, механістична картина світу глубо ко і надовго вкоренилася в суспільній свідомості. На початку XX в. англійський філософ Е. Карпентер пише: «Примітно, що протягом цього механістичної ери останнього століття ми не тільки стали розглядати суспільство через призму механістичного мислення, як безліч індивідуумів, ізольованих і сполучених простим політекономічним ставленням, але і розповсюдили цю ідею на весь Всесвіт в цілому , вбачаючи в ній безліч ізольованих атомів, з'єднаних гравітацією або, може бути, взаємними зіткненнями »[20, с. 808].

Відродження атомізму пояснюється, крім його явної необхідності для створення цілісної механістичної картини світу, культурно-ідеологічними потребами, тенденцією до «атомізації» суспільства в XVII-XVIII ст. П. П. Гайденко пише: «Руйнується феодальна громадська структура, індивід звільняється від раніше визначали його спосіб життя зв'язків і обмежень. Відбувається відділення виробника від засобів виробництва, розширюються ринкові відносини. На перше місце все більше виступає приватний капітал, тобто індивід поводиться як окремий атом, і з хаотичного руху атомів складається рівнодіюча тенденція розвитку суспільства »[21, с. 17].

Той індивідуалізм, на якому засновано в ринковій економіці вільне підприємництво, не міг виникнути без відчуття людиною себе як  вільного атома  людства. Інакше був би нестерпний розрив з колективами, в яких існувала людина аграрного суспільства - з патріархальної сім'єю, рідною селом, церквою і т. д. Атомізму як природний порядок речей надав законність і звільненню від ієрархічних структур феодальної залежності і держави, заклав філософську основу представництва в західної демократії («  одна людина - один голос  »). Раніше голосом мав не людина-атом, а повноважний представник колективу (батько сім'ї, старійшина клану або громади, феодал).

Гоббс представляє людини одиноким, залежних лише від себе самого і знаходяться у ворожому оточенні, де його визнання іншими вимірюється лише владою над цими іншими. Співіснування індивідуумів в суспільстві визначається фундаментальною умовою - їх вихідним  рівністю  . Але це рівність кардинально відмінно від того, яке було задекларовано в християнській релігії: там всі люди рівні «за великим рахунком», бо створені за образом і подобою Божою. Тут же, за Гоббсом, «рівними є ті, хто в змозі завдати одна одній однаковий збиток у взаємній боротьбі». Рівність людей-«атомів» передбачає як ідеал не любов і солідарність, а безперервну війну, причому війну  всіх проти всіх  : «Хоча блага цьому житті можуть бути збільшені завдяки взаємної допомоги, вони досягаються набагато успішніше пригнічуючи інших, ніж об'єднуючись з ними», - пише Гоббс. Такий стан суспільства визначається природним правом, в якому немає місця моральним нормам: «Природа дала кожному право на все. Це означає, що в суто природному стані, або до того, як люди зв'язали один одного якими-небудь договорами, кожному було дозволено робити все, що йому завгодно і проти кого завгодно, а також володіти і користуватися всім, що він хотів і міг знайти ... »(див. [21, с. 17]).

Очевидно, що в неконтрольованому стані така конкуренція індивідуумів означала б самознищення людства. І політичний порядок, за Гоббсом, є своєрідним договором між усіма «воюючими сторонами». Тобто, політична влада отримує легітимацію «знизу», від сукупності вільних і рівних громадян, а не «зверху», як ієрархія, освячена традицією і релігією.

Таке уявлення про людину є специфічним породженням західної культури. Воно стало чи не найважливішим інструментом ідеології в легітимації і політичного, і соціального порядку буржуазного суспільства. Для влади воно стало найважливішим засобом панування через маніпуляцію свідомістю (докладніше див в [22]). Американський фахівець з ЗМІ Г. Шиллер надає міфу про індивідуума велике значення у всій системі панування в західному суспільстві: «Найбільшим успіхом маніпуляції, найбільш оче видним на прикладі Сполучених Штатів, є удач ве використання особливих умов західного розвитку для увічнення, як єдино вірного, визначення свободи мовою філософії індивідуалізму ... На цьому фундаменті і грунтується вся конструкція маніпуляції »[23].

Бачення суспільства як світу "атомів" випливає з тієї наукової раціональності, в основі якої лежить  детермінізм  - Впевненість, що поведінка будь-якої системи підкоряється законам і його можна точно передбачити і висловити на математичній мові. І рух атомизированного «людського матеріалу» піддається в науковій політекономії такому ж точному опису і прогнозування, як рух атомів ідеального газу в класичній термодинаміці.  Солідарні  ж громадські структури, в яких йдуть нелінійні і «ірраціональні» процеси самоорганізації, рухаються жаром людських пристрастей і багато в чому непередбачувані. Про це красномовно й трагічно говорить вся історія і «ненаукова», гуманітарна культура.

Той факт, що величезні маси людей через школи та засоби масової інформації продовжують оброблятися ідеологіями, пройнятими ідеєю детермінізму і класичної наукової раціональністю, в умовах нинішньої кризи накладає на вчених велику моральну відповідальність - адже в самій науці ці підстави піддаються перегляду. Авторитетом науки фактично освячується ідеологія, вже суперечить тому, що знають самі вчені. На це звертає увагу І. Пригожин: «У 1986 р. сер Джеймс Лайтхіл, що став пізніше президентом Міжнародного союзу чистої та прикладної математики, зробив дивовижну заяву: він вибачився від імені своїх колег за те, що« протягом трьох століть освічена публіка вводилася в оману апологи їй детермінізму, заснованого на системі Ньютона, тоді як можна вважати доведеним, принаймні з 1960 року, що цей детермінізм є помилковою позицією ». Чи не правда, вкрай несподівана заява? Ми всі робимо помилки і каємося в них, але є щось екстраординарне в тому, що хтось просить вибачення від імені цілого наукового співтовариства за поширення останнім помилкових ідей протягом трьох століть. Хоча, звичайно, не можна не визнати, що дані, нехай помилкові, ідеї грали основоположну роль у всіх науках - чистих, соціальних, економічних, і навіть у філософії. Більш того, ці ідеї задали тон практично всьому західному мисленню, розривається між двома образами: детерминистический зовнішній світ і індетерміністіческій внутрішній »[4, с. 48].

Зауважимо, втім, що до російської «освіченої публіки» вибачення наукового співтовариства не дійшли, і ніяких сумнівів в легітимації нашого нового соціального порядку вона не відчуває. Прагнучи увійти в європейську цивілізацію, наша інтелігенція вперто не бажає бачити глибоких зрушень в самих культурних підставах цієї цивілізації, ризикуючи, таким чином, знову випасти з бажаного цивілізаційного процесу.

 Раціоналізм і свобода. Нігілізм і страх

Ідеологічне значення для встановлення нового уявлення про свободу мав не тільки  продукт  науки (картина світу), а й  методологія  процесу пізнання. Наука активно розбудовувала мислення людини на раціональній основі, руйнувала традиційну культуру і традиційний тип свідомості.  Раціоналізм  став потужним засобом звільнення людини від безлічі норм і заборон, зафіксованих в традиціях, переказах, табу.

«Ніколи не приймати за істинне нічого, що я не пізнав би таким з очевидністю ... включати у свої судження тільки те, що представляється моєму розумові настільки ясно і настільки чітко, що не дає мені ніякого приводу піддавати це сумніву », - писав Декарт.

Це означає, що з мислення, з «оснащення розуму» виключається знання, записане на мові традиції (воно не пізнається з очевидністю і не є повністю ясним і виразним). Це і є картезіанський раціоналізм. Інший раз філософи навіть протиставляють його мисленню (Хайдеггер сказав: «сторіччями прославляє мий розум, який є впертим противником мислення»).

Цей раціоналізм був для буржуазного суспільства зброєю в ідеологічній боротьбі. Науковий метод вийшов за стіни лабораторій і став формувати спосіб мислення не тільки в інших сферах діяльності, але і в повсякденній свідомості (хоча більшість проблем, з якими воно оперує, не є ціннісно нейтральними і не вкладаються в формалізуються, а тим більше механістичні, моделі) . Про руйнування традицій під натиском раціоналізму К. Лоренц пише: «У цьому ж напрямку діє установка, абсолютно законна в науковому дослідженні, не вірити нічому, що не може бути доведено. Борн вказує на небезпеку такого скептицизму в додатку до культурних традицій. Вони містять величезний фонд інформації, яка не може бути підтверджена науковими методами. Тому молодь «наукової формації» не довіряє культурної традиції. Такий скептицизм небезпечний для культурних традицій. Вони містять величезний фонд інформації, яка не може бути підтверджена науковими методами »[17, с. 258].

Щоб відразу запобігти пересуди, звертаю увагу на дуже важливе уточнення К. Лоренца: установка раціоналізму  абсолютно законна в науковому дослідженні  . Її руйнівний вплив на оснащення розуму позначається саме тоді, коли розум «виходить за стіни наукової лабораторії» - коли йдеться про осмислення реальних, цілісних проблем життя. Додаток до та ким проблемам чисто наукового методу є не наука, а  науковість  - Незаконна операція, імітація науки. Н. А. Бердяєв пише:

«Ніхто серйозно не сумнівається в цінності науки. Наука - незаперечний факт, потрібний людині. Але в цін ності та потрібності науковості можна сумніватися. Науковість є перенесення критеріїв науки на інші області духовного життя, чужі науки. Науковість спочиває на вірі в те, що наука є верховний критерій усього життя духу, що встановленим їй розпорядком всі повинні коритися, що її заборони і дозволи мають вирішальне значення повсюдно ... Критерій науковості ув'язнює та звільняє з в'язниці все, що хоче і як хоче ... Але науковість не їсти наука і здобута вона не з науки. Жодна наука не дає директив науковості для чужих їй сфер »[12, с. 264].

Цей раціоналізм хоча і піддавався періодично нападкам критиків науки, здобув повний тріумф у період розквіту механістичної моделі світу, яка так переконливо і в настільки простих математичних виразах представила світобудову. У цей тріумфальний період рецидиви антинаукових настроїв лише зміцнювали раціоналізм. К. А. Свасьян пише: «Зупинити цю« махину », перемелюють все зустрічне, було вже неможливо; потрібно було бігти від неї в відкидані нею тіні« природи »  a la Руссо  , Каламутній містики відчуттів, слащавих нудотно «ірраціоналізму»; ірраціоналізм - підкреслимо це - не була протистоянням раціоналізму, а бажаним ефектом чисто раціоналістичного обдурення, раціоналізмом навиворіт, таким собі вивернутим нутром картезіанського функціонера, що доповнює «Міркування про метод» нападами сартровской «Нудоти», саме : покидьком раціоналізму, якому зусиллями філософських компіляторів довелося уславитися «опозицією». Шахрайство набирало темп; тщась у що б то не стало переграти «розуміння», раціоналізм провокував фокус самоотвращенія, граючи на пару з ірраціоналізмом і обдурюючи свідомість: тут - грою «прогресу», там - містичними «Невимовна», тут - «батогом» пізнання , там - пряником «моралі» [14].

Якщо повернутися в XVII в., В період становлення науки і, паралельно, буржуазного суспільства, то ідеологічне значення раціонального наукового методу безсумнівно. Індивідууму було показано, що він може пізнавати і розуміти світ сам, спираючись на свій розум, органи чуття та інструменти. Не випадково деякі історики науки саме в цьому бачать суть конфлікту Галілея з церквою, яка до цього часу виступала монопольним посередником між всесвітом і намагаються зрозуміти його людиною.

Ідеологія, як зворотний бік медалі науки, породила і зворотний бік наукового раціоналізму - специфічний  «Західний» страх и  нігілізм  . Десакралізація і дегуманізація світу, його вільне від етики, неупереджене пізнання як зовнішнього по відношенню до людини об'єкта породили в культурі Заходу величезний ентузіазм, але в той же час і глибоку кризу. Дегуманізація світу - глибокий культурний зміна, що спричинило розкол «двох культур». Вона - джерело туги людини, усвідомило, за висловом Жака Моно, що він, «подібно цигану, живе на краю чужого йому світу. Миру, глухого до його музики, байдужого до його сподівань, так само як і до його страждань або злочинів ». Але ця туга і дає повне відчуття свободи.

Природним супутником цієї свободи став «страх Заходу». Він був першою реакцією на образ світу, даний Коперником. Навіть великий мислитель того часу Паскаль зізнавався: «Вічне безмовність цих нескінченних просторів лякає мене» [24].

Відкриття нового погляду на світ сприймалося як кінець світу, як «останні часи». Ф. Бекон в «Новому Органоні» нагадував пророцтво Даниїла про останні часи: «багато пройдуть, і різноманітне буде знання»  [8] . У цьому ж сенсі часто цитував книгу пророка Даниїла ряд творців Наукової революції. Крах Космосу і картина світобудови як холодної нескінченної машини жахнула людини і наповнила його песимізмом. Шопенгауер представив людство в цій картині світу як пліснявий наліт на одній з планет одного з незліченних світів Всесвіту. А. В. Ахутин у своїй книзі наводить слова, в яких Ніцше так уточнив цей образ:

«У якомусь занедбаному куточку Всесвіту, виливає сяйво незліченних сонячних систем, існувало одного разу небесне тіло, на якому розумна тварина винайшло пізнання. Це була сама пихата і сама брехлива хвилина «всесвітньої історії» - але тільки хвилина. Через кілька миттєвостей природа заморозила це небесне тіло і розумні тварини повинні були загинути »[11].

Руйнування космосу людського співжиття, перетворення людини в «атом» лише посилили страх і пес сімізм. Н. Бердяєв, цей філософ свободи, писав у кни ге «Сенс історії» (1923 р.): «У Середні століття людина жила в корпораціях, в органі зації цілому, в якому не відчував себе ізольованим атомом, а був органічною частиною цілого, з кото рим він відчував пов'язаної свою долю. Все це припиняється в останній період нової історії. Нова людина ізолюється. Коли він перетворюється на відірваний атом, його охоплює почуття невимовного жаху »[25].

Страх став найважливішим фактором, консолідуючим громадянське суспільство. Гоббс писав: «Слід визнати, що походження численних і тривалих людських спільнот пов'язано ... з їх взаємним страхом ». Тобто, на відміну від А. Сміта, він вважав страх більш важливим регулятором поведінки, ніж пошук вигоди на ринку. При цьому страх повинен бути  загальним  . Крім того, має існувати  рівність в страху  . Саме спробою вирватися з цього страху індивіда пояснює Е. Фромм культурну катастрофу Заходу в ХХ столітті: «Людина, що звільнився від пут середньовічної про щин ної життя, боявся нової свободи, що перетворила його в ізольований атом. Він знайшов притулок у новому ідолопоклонство крові та грунті, до найочевиднішим формам якого належать націоналізм і расизм »[26, с. 474].

Коли людина Середньовіччя перетворювався на сучас менного європейця, наука, перебудовуючи мислення на раціональній основі (залишаючи Церкви душу, а не розум), раз Рушала традиційну культуру і традиційний тип ство нания. Раціоналізм став потужним засобом звільнення людини від безлічі норм і заборон, зафіксованих в традиціях, переказах, табу. Так створювався необхідний для буржуазного суспільства  вільний індивід  [9] .

Науковий метод вийшов за стіни лабораторій і став формувати спосіб мислення не тільки в інших сферах діяльності, але і в повсякденній свідомості. Вже цим створювалося вразливе місце, бо більшість проблем, з якими оперує буденна свідомість, не вкладаються в формалізуються, а тим більше механістичні, моделі наукового мислення.

Тенденція до «обнаучуванням» і раціоналізації ціннісних аспектів людського життя турбували і російських філософів. Н. А. Бердяєв бачив у цьому ознаки глибокої кризи свідомості.

«Нині і ідеалізм, який раніше був метафізичним, став наукоподібним або вважає себе таким, - пише він в 1914 р. в роботі« Сенс творчості ». - Так створюють для науки об'єкт по суті позанауковий і сверхнауч ний, а цінності досліджують методом, якому вони непідсудні. Науково цінність не тільки не можна досліджувати, але не можна і вловити »[12, с. 275].

У 1875 р. російський філософ і публіцист П. М. Ткачов писав про інтелігентів-анархістах, що прагнуть з раціональних міркувань усунути  погані риси  з «народного ідеалу»: «На підставі якого ж критерію вони знаходять поганим і ненормальним політичний фаталізм народу, що виражається в деяких місцевостях Росії  вірою в царя  , Його патріархальність (тобто весь лад його сімейного життя) ... нарешті, то підпорядкування особи світу, яке становить один з основних принципів його громади? Очевидно, цей критерій почерпнуть ними не "з надр на рідного свідомості», очевидно, він заснований не на «інстинктах і прагненнях народу». Він запозичений з тієї самої нау ки, з тієї чужої забобонів свідомої думки меншості, до яких вони ставляться з таким пренебрежем ням, які, на їх думку, не повинні відігравати ніякої ролі в перебудові суспільних відносин »[10, с. 185].

У періоди кризи механіцизму декартівський раціоналізм ставився під сумнів самими фізиками (емпіріокритицизм), що відразу ж знаходило відгук в ідеологічній боротьбі і використовувалося консерватора ми. Іншу природу носить критика раціоналізму науки екзістенціоналісти (Хайдеггер, Сартр, Ясперс) в середині XX в. Вже відчувалися перші симптоми нинішньої кризи індустріалізму, і туманні попередження, що придбала величезну силу наука «спирається на інтелект, а не на розум», були в той момент оцінені далеко не повною мірою.

Ми не зупиняємося тут на тому факті, що навіть революційна наукова концепція, будучи інтегрована в ідеологію і ставши  парадигмою  (Склепінням обов'язкових уявлень), може надавати і на саму науку зворотний вплив, що обмежує розвиток деяких її гілок. Таке вплив справив механіцизм, як домини рующая в культурі ідея, на розвиток біології. Мікроскоп був з ентузіазмом сприйнятий біологами в 60-х роках XVII в., Але лише на короткий час. Побачена під мікроскопом структура органів та анатомія комах не вкладалися в механістичні уявлення про живу матерію. Виник гострий конфлікт між наглядом і філософською основою досліджень. І біологи надовго  відмовилися від мікроскопа  , Визнавши що, краще не бачити реальності, ніж увійти в конфлікт з ідеологією.

У XIX столітті раціоналізм породив нове джерело страхів, які надалі визначили, як протиотруту, тягу до ірраціонального, інтерес до підсвідомого і навіть окультного. Культ раціональності в буржуазній культурі несподівано породив в людині її  Інша  - Загострив ірраціональне. Це ірраціональне, «природне» в людині трактувалося в буржуазної моралі як щось загрозливе і ганебне. Під воздей ствием цієї моралі в індивідуумі виник «внутрішній страх» - страх перед його власної «непереможеної природою». Цьому непередбачених ефекту від Просвітництва присвячували свої праці багато філософів XIX і ХХ століть. Вже наші сучасники Т. Адорно і М. Хоркхаймер вважають, що саме сформульоване Просвітництвом вимога тотального панування розуму призвело до роздвоєння і самоотчуждению людини - хвороби сучасного західного суспільства.

Взагалі, свобода людини неможлива без наявності в його житті деякого мінімального обсягу ірраціонального і невизначеного. Вторгнення в цю область науки саме як раціональності веде до повного домінування соціального порядку над особистістю. З цим пов'язано, наприклад, важко аргументіруемое занепокоєння започаткованим впровадженням техніки раннього визначення статі майбутньої дитини. Зрозуміліша тривога викликана розпочатої в Японії широкою програмою досліджень способів розваги і свят в різних країнах з метою розробити, спланувати та впровадити в національному масштабі  раціональну  систему проведення вільного часу японцями. Раціоналізація свята, карнавалу означає витіснення наукою з цілісного світовідчуття людини ще одного важливого елемента. Ймовірно, втім, що японська програма - лише привід для болючою рефлексії європейської свідомості, а власне японська культура зуміє поглинути і «обеззброїти» технократическую ідею.

Раціоналізм, «вичистити» з логічного мислення ня етику і метафізику, виродився в  нігілізм  - Заперечення цінностей («Захід - цивілізація, яка знає ціну всього і не знає цінності нічого»). Розглядаючи лежачу в основі механіки Ньютона «міфологію нігілізму», російський філософ А. Ф. Лосєв вказує на її прямий зв'язок з міфологією  соціального  нігілізму. Механіці Ньютона, вважає він, «цілком відповідає специфічно новоєвропейське вчення про нескінченному прогресі суспільства і культури». Великим філософом нігілізму був Ніцше, в нашому столітті його думку продовжив Хайдеггер. Сам Хайдеггер прямо вказує на зв'язок між нігілізмом і властивої західної цивілізації ідеології: «Для Ніцше нігілізм аж ніяк не тільки явище занепаду, - нігілізм як фундаментальний процес західної історії разом з тим і насамперед є закономірність цієї історії. Тому і в роздумах про нігілізм Ніцше важливо не стільки опис того, як історично протікає процес знецінення вищих цінностей, що дало б потім можливість обчислювати занепад Європи, - ні, Ніцше мислить нігілізм як «внутрішню логіку» історичного звершення Заходу »[27, с. 150].

Ніцше сказав західному обивателю: «Бог помер! Ви його вбивці, але справа в тому, що ви навіть не віддаєте собі в цьому звіту ». Ніцше ще вірив, що після вбивства Бога Захід знайде вихід, породивши зі своїх надр сверхчелове ка. Такими і повинні були стати фашисти. Але Хайдеггер, дізнавшись їх зсередини (він хотів стати філософом фюрера), прийшов до набагато більш важкого висновку: «надлюдина» Ніцше - це середній західний громадянин, який голосує за тих, за кого «слід голосувати». Це індивідуум, який подолав всяку потребу в сенсі і чудово влаштувався в повному обессмисліванія, в самому абсолютному абсурді, який абсолютно незворушно сприймає будь-яке руйнування; який живе задоволений в жахливих джунглях апаратів і технологій і танцює на цьому кладовищі машин, завжди знаходячи розумні і прагматичні виправдання .

Хайдеггер погіршує і поняття нігілізму: це не просто  константа Заходу  , Це активний принцип, який безперервно атакує Захід, «падає» на нього. Це -  послання  Заходу. Хайдеггер ніде не дає і натяку на раду людині, не вказує шляхів виходу, і виведення його песимістичний: Захід - мишоловка, в якій відбу ла повна втрата сенсу буття. І мишоловка такого типу, що з неї неможливо вирватися, вона при цьому вивертається навиворіт, і ти знову опиняєшся всередині.

Як все це сталося з Заходом - таємниця. Філософи сходяться в тому, що переконливого пояснення цьому немає, кожен дає істотні, але недостатні причини. Тут і втрата символів і традицій, і створення нової мови, і розрив людських зв'язків, що протиставило культурну сутність людини його біологічному єству. Як заломлюється нігілізм в різних культурах - особлива велика тема, яку ми не можемо тут розвивати. У всякому разі, в російській культурі він не раз набував вибуховий характер якраз внаслідок поєднання раціоналізму з глибокої, навіть архаїчної вірою. Про це розмірковував Достоєвський, а Ніцше навіть ввів поняття про особливий тип нігілізму - «нігілізм петербурзького зразка (тобто віра в невіра, аж до мучеництва за неї)».

Уразливість «звільненого від догм» раціонального мислення (беззахисність розуму перед підступами диявола) спонукала філософів, наприклад, Гете до пошуку особливого типу наукового світогляду, що з'єднує знання і цінності. Шлях, запропонований Гете, виявився тупиковим, але важливо саме його попередження. Німецький учений В. Гейзенберг, який спостерігав спокуса фашизму, нагадує:

«Ще й сьогодні Гете може навчити нас тому, що не слід допускати виродження всіх інших познаватель них органів за рахунок розвитку одного раціонального аналізу, що треба, навпаки, осягати дійсність усіма дарованими нам органами і сподіватися на те, що в такому випадку і що відкрилася нам дійсність відобразить сутнісне, «єдине, благе, істинне» [28, с. 323].

В. Гейзенберг підкреслює важливу думку: нігілізм, руйнуючи механізми захисту свідомості проти маніпуляції, може привести і не до розсипання суспільства, що не до безладного броунівському руху втратили орієнтири людей. Результатом може бути і з'єднання мас спільною волею, спрямованої на дивні, мало не божевільні мети. Він пише: «Характерною рисою будь-якого нігілістичного напрямку є відсутність твердої загальної основи, яка направляла б діяльність особистості. У житті окремої людини це проявляється в тому, що людина втрачає інстинктивне відчуття правильного і помилкового, ілюзорного і реального. У житті народів це призводить до дивних явищ, коли величезні сили, зібрані для досягнення певної мети, несподівано змінюють свій напрямок і у своєму нищівному дії призводять до результатів, абсолютно протилежний вим поставленої мети. При цьому люди бувають настоль ко засліплені ненавистю, що вони з цинізмом спостерігають за всім цим, байдуже знизуючи плечима. Така зміна поглядів людей, мабуть, деяким чином пов'язане з розвитком наукового мислення »[28, с. 31].

Та картина світу і той тип раціональності, які послужили коренем науки Нового часу, з необхідністю зробили цю науку потужним інструментом  відчуження  людини - і від природи, і від іншої людини. Це особливо добре видно зараз, коли наука, змінюючись сама і виробляючи нову, преодолевающую механіцизм картину світу, дає вже ідеологічні засоби для пошуку  скрепляющих  , А не атомізується механізмів. І. Пригожин пише: «Згідно відомою формулою Фрейда, історія науки є історія прогресуючого відчуження - відкриття Галілея продемонстрували, що людина не є центром планетарної системи, Дарвін показав, що людина - лише одна з численних біологічних особин, що населяють землю ... Однак [нові] представ ща про реальність припускають зворотне: у світі, заснованому на нестабільності і творчого, людство знову опиняється в самому центрі законів мірозда ня »[4, с. 52].

Сьогодні вперше в історії науки панівна ідеологія (неолібералізм) відривається від сучасної наукової картини світу і йде назад, «до витоків», до хутра ніцізму і методологічному індивідуалізму. Цей фундаменталізм - ознака глибокого культурного кризи са.

Але ця, руйнівна сторона раціоналізму повною мірою проявилася лише зараз, коли сила заснованих на науці технологій перевищила «опірність» людства і середовища її проживання. У 1966 р. Лоренц зауважує:

«Раціональне мислення, основа і корінь всіх якостей і досягнень, що відрізняють людину від інших живих істот, дало йому виняткову владу над Природою. Серед можливостей, які надала йому ця влада, є ціла серія самих різних методів самознищення »[17, с. 300].

 Ідея прогресу в ідеології

Ідея  прогресу  , Що виникла і розвинена в науці, стала однією з підстав ідеологій індустріального суспільства. Філософ Р. Нисбет вважає, що «протягом майже трьох тисячоліть жодна ідея не була більш важливою або навіть настільки ж важливою, як ідея прогресу в західній цивілізації». Так само, як у випадку з ідеєю  свободи  , Наука задала принципи легітимації прогресу, спираючись насамперед на свій власний образ. Свобода пізнання прямо вела до виправдання свободи необмеженого прогресу. Якщо, як говорилося вище, Кант концентрував увагу на  обмеженості  компетенції науки, на існуванні навіть таких пізнавальних проблем, до яких непріложім науковий метод, то вже в XIX столітті становище змінилося - ідеологи науки стали стверджувати, що ніхто не має права обмежувати компетенцію науки. Спочатку говорилося про внутрішню обмеженість здатності науки до пізнання. Зараз акцент перемістився на обмеженість прав суспільства наказувати норми наукового пізнання.

Домагання науки як соціального інституту на домінуючу роль в культурі та суспільному житті стали очевидні вже в вікторіанської Англії. Примітний в цьому відношенні ритуал похорону Дарвіна у Вестмінстерському абатстві майже в ранзі святого. Історики звертають також увагу на все більш явний церковний стиль в архітектурі будівель науки: конференц-зали багатьох вікторіанських університетів обзавелися готичними вікнами і арками, великими органами; деякі музеї природознавства були побудовані як «кафедральні собори Природи».

Коли ми говорили про ідеологію як інструменті легітимації економічної і політичної системи сучасного суспільства, ми штучно розчленовували цілісну систему, важливою частиною якої стала наука  [10] . Таким чином, наука, як частина цієї системи, стала ну чекати в легітимації  себе самої  , Власного поряд ка. І тут ідея необмеженого прогресу як природного закону розвиваються систем стала найважливішим аргументом в обгрунтуванні ідеологічних домагань наук.

Як і у випадку легітимації соціального та політичного порядку настільки нерівноважної системи, як ринкова економіка, обгрунтування повної свободи пізнання стає все більш важким завданням. Ця проблема мало хвилювала суспільство, коли наука була невеликою, віддаленої від публіки і нешкідливою, з точки зору людини вулиці, сферою інтелектуальної діяльності (хоча вже в середині XIX століття уяву і жіноча інтуїція створили образ доктора Франкенштейна). Та й філософами і соціологами питання про свободу науки від моральних цінностей ставилося зовсім інакше, ніж зараз.

Відразу відкладемо вбік порівняно просте запитання: присутність моральних обмежень, а значить, не обходимость соціального контролю в  додатках  науки - у створенні та використанні  технологій  . Прихильники свободи науки від цінностей не тільки визнають цю проблему, але спеціально концентрують на неї увагу, представляючи сумніви в моральної автономії науки наслідком змішування понять. Як пише фізик П. Ходгсон, «може виникнути опозиція до науки ... внаслідок не вміння розрізнити власне наукове знання як тако ше, яке завжди є добро, від його додатків, які не завжди здійснюються в злагоді з вищими че ловеческой цінностями »[29, с. 137]. Чуючи від сучасного фізика, що наукове знання завжди є добро, не можна не згадати саркастичну репліку Ніцше: «Де древо пізнання - там завжди рай» - так віщають і найстаріші і найновіші змії ».

Але становище вже неможливо врятувати таким відходом у бік технології. Все більше і більше фактів говорить про те, що і  знання як таке  не завжди є добро, і на практиці це проявляється в явній еволюції тих обмежень, які мораль накладає на науковий  експеримент  . Адже він з самого початку був вірно названий «допитом Природи під тортурами» (дивно навіть, як можна претендувати на свободу такої операції від моральних норм). Зараз, наприклад, ніхто не стане наполягати на ціннісної нейтральності суто наукових експериментів на людині, що завдають йому шкоди. Тим часом всього в 90-х роках XIX століття хірурги пересаджували шматочки віддаленої ракової пухлини в здорову груди пацієнтки і з цікавістю спостерігали, як виникає нова пухлина. І інші вчені заявляли в дебатах на міжнародних наукових конгресах, що, хоча неетично робити такі операції без згоди перебували під наркозом пацієнтів, настільки ж неетично ігнорувати отримані цінні результати.

Зараз вже більшість експериментів над тваринами, ще недавно цілком прийнятних для суспільної моралі, представляються неприпустимими - і вчені не наважуються вступати з цього приводу в ідеологічні дебати. Можна передбачати, що вельми скоро з етичної точки зору будуть оцінюватися експерименти з неживою природою. У міру того, як механістична картина світу здає свої позиції і екосистеми бачаться в їх нерозривному взаємозв'язку з неживою природою, поле для експериментів, не пов'язаних з моральними нормами, неминуче буде скорочуватися. Академік Н. Н. Моїсєєв пише:

«Справді, в основі основ будь-яких досліджень у фізиці, хімії, інших природничих науках лежить принцип повторюваності експерименту, можливість багаторазового відтворення досліджуваної ситуації. Що ж до біосфери, то вона існує в єдиному екземплярі, причому це об'єкт безперервно змінюється. Відтворюваних ситуацій просто не існує! Нарешті, робити експерименти з біосферою не можна: це аморально і нескінченно небезпечно »[30, с. 42].

Більше того, не тільки  експерименти  , Що представляють собою вторгнення в об'єкт, його суттєва зміна, але навіть і  спостереження и  вимірювання  далеко не завжди є ціннісно нейтральними. Бо невід'ємною частиною наукового дослідження є повідомлення результатів, перетворення їх на відчужуване від дослідника знання. Дослідник, підібравши що впав з піджака волосся, визначає та оприлюднює генетичний профіль людини. У наявності лише поява деякого нового знання про даний об'єкт, але воно може різко змінити життя людини (наприклад, страхова компанія не бажає мати з ним справи через підвищений ризик передчасної смерті; навіть якщо результат повідомляється лише самій людині, він небезобіден - оприлюднений прогноз має тенденцію збуватися).

Чим більше людство втягується в «інформаційне суспільство», тим більше значення для життя кожного набуває інформація - просто знання, до його програми. Ось красномовна ілюстрація.

«Цікавий приклад політичного табу в області демографічної статистики, - пише Яарон Езра, - представляє Ліван, політична система якого грунтується на делікатному рівновазі між християнським і мусульманським населенням. Тут протягом десятиліть відкладалося проведення перепису населення, оскільки оприлюднення з науковою достовірністю образу соціальної реальності, несумісного з фікцією рівноваги між релігійними сектами, могло б мати руйнівні наслідки для політичної системи »[31, с. 211].

Хіба досвід Лівану не показує, що це  небажання знати  аж ніяк не було абсурдним? Прихильники свободи науки від моральних цінностей, посилаючись на аксіому про неминучість і необхідність прогресу, попереджають, що спроба пов'язати науку з мораллю буде означати скорочення ефективності пізнавальної діяльності. Цілком імовірно, що вони праві, але цей аргумент лежить в зовсім іншій площині. Більшість людей на землі аж ніяк не вважають прогрес науки найвищою цінністю і не бажають бути заручниками цієї цінності. Як пише Н. А. Бердяєв, «у Достоєвського є приголомшливі слова про те, що якби на одній стороні була істина, а на другий Христос, то краще відмовитися від істини і піти за Христом, тобто пожертвувати мертвої істиною пасивного інтелекту в ім'я живої істини цілісного духу ». Але питання про вибір цінностей немає сенсу обговорювати. Цінності людина вибирає в юному віці, і як це відбувається - таємниця. Але можна зрозуміти, що станеться, якщо ті чи інші цінності та ідеали будуть силою «продавлювати» в тому чи іншому конкретному суспільстві. Тут для нас важливо, що, як показала вся історія науки,  знання - сила  . А накопичення  сили  якийсь соціальною групою, організацією або навіть особистістю не може бути процесом, вільним від моральних цінностей. І чим більше ця сила, тим небезпечніше її претензія на автономію.

Але повернемося до становлення категорії прогресу і ролі науки в цьому великому підприємстві. Сучасна людина є людина  історичний  . І нам здається, що ідеї триваючого часу і прогресу закладені в нашій структурі мислення природним чином. Між тим, це - порівняно недавні придбання культури. Лише в християнстві людина одночасно відкрив для себе поняття особистої свободи і триваючого часу. Але ці поняття були освоєні далеко не відразу. У Середні століття, аж до XVII ст., У свідомості панувала Есхато логічна концепція («створення світу - кінець све та»), доповнена поняттям  циклічного  часу, який відповідало як уявленням про небесні циклах, так і світовідчуттям людини аграрної цивілізації, який жив у часі природних природних циклів.

Дуже поступово стала проникати у свідомість ідея лінійного поступального ходу подій - спочатку в теологію, потім в астрономію (у Тихо Браге, Кеплера і Дж. Бруно циклічне і лінійний час вже співіснують). Але людина Відродження ще не мислив життя як прогрес, для нього ідеали досконалості, до яких треба прагнути, залишилися в античності. Як пише історик культури і релігії Мірча Еліаде, лише «починаючи з ХVII ст. все більше затверджуються лінійні тлумачення історії та прогрессистская концепція історії, поширюючи віру в нескінченний прогрес - віру, проголошену вже Лейбніцем, пануючу в століття Просвітництва і що отримала особливо широке поширення в ХIХ в. завдяки перемозі ідей еволюціонізму »[32, с. 131].

Розглядаючи лежачу в основі механіки Ньют на «міфологію нігілізму», російський філософ А. Ф. Лосєв вказує, що їй «цілком відповідає специфічно новоєвропейське вчення про нескінченному прогресі суспільства і культури». Філософи найрізноманітніших напрямків приходять до висновку, що ідея прогресу має під собою не раціональні, а саме релігійні підстави і заснована на специфічній для європейської цивілізації вірі. Н. А. Бердяєв пише: «Психологію віри ми зустрічаємо у самих крайніх раціоналістів, у самих фанатичних прихильників науково-позитивного погляду на світ. На це багато разів вже укази валось. Люди «наукового» свідомості повні всякого роду вір і навіть суворий: віри в прогрес, в закономірність природи, в справедливість, в соціалізм, віри в науку - саме віри »[33, с. 39].

У яких же основних напрямках живила ідеологію постійно доводити наукою ідея прогресу? Капіталізм вперше породив спосіб виробництва, що володіє самоподдерживающейся здатністю до зростання і експансії. Прагнення до розширення виробництва та підвищенню продуктивності праці не було природним, вічним мотивом у діяльності людей. Традиційне виробництво було орієнтовано на  споживання  (А якщо виробництво приносило прибуток, то вона була лише джерелом, засобом для розкоші і насолод), і дух капіталізму, що ставить вищою метою саме  наживу  , Тобто  зростання  надбання, був абсолютно новим явищем.

Ця нова якість, що стало важливим елементом соціального порядку, вимагало ідеологічного обгрунтування і знайшло його в ідеї  прогресу  , Яка набула чинності природного закону. Ця ідея легітимувала і розрив традиційних людських відносин, включаючи «любов до батьківських трун», і витіснення почуттів солідарності і співчуття. Пристрасний ідеолог ідеї прогресу Ніцше поставив питання про заміну етики «любові до ближнього» етикою "любові до дальнього». Дослідник Ніцше російський філософ С. Л. Франк пише: «Любов до дальнього, прагнення втілити це« далеке »в життя має своїм неодмінною умовою розрив з ближнім. Етика любові до дальнього огляду на те, що всяке «далеке» для свого здійснення, для свого «наближення» до реального життя вимагає часу і може відбутися тільки в майбутньому, є етика прогресу, і в цьому сенсі моральне світогляд Ніцше є типове світогляд прогресисти .. . Усяке ж прагнення до прогресу засноване на запереченні справжнього стану речей і на повноті моральної відчуженості від нього. «Чужі і зневажені мені люди сьогодення, до яких ще так недавно вабило мене моє серце; вигнаний я з країни батьків і матерів моїх» ... Радикалізм Ніцше - його ненависть до існуючого і його невтомна жага «руйнувати могили, зрушувати з місця прикордонні стовпи і скидати в круті обриви розбиті скрижалі» - не підлягає ні найменшому сумніву і робить його близьким і зрозумілим для всякого, хто хоч коли-небудь і в -якому відношенні відчував такі ж бажання »[34, с. 18].

І все ж і ідея прогресу, і додаток дарвінізму до суспільства, і механістичне уявлення про людину-»атомі» є лише онаученним виправданням чисто ідеологічних установок, що випливають з дуже специфічних  релігійних  цінностей основоположників капіталізму. Їх і розкриває М. Вебер, вивчаючи специфічно буржуазний світогляд: «У володінні милістю Божою і Божим благословенням буржуазний підприємець ... міг і навіть зобов'язаний був дотримуватись свої ділові інтереси. Більше того, релігійна аскеза надавала в його розпорядження тверезих, добросовісних, надзвичайно працелюбних робітників, які розглядали свою діяльність як бажану Богові мета життя. Аскеза створювала і спокійну впевненість у тому, що нерівний розподіл земних благ, так само як і призначення до спасіння лише небагатьох, - справа божественного провидіння, що переслідує тим самим свої таємні, нам не відомі мети. Вже Кальвінові належить часто цитований згодом вислів, що «народ» (тобто робітники і ремісники) слухняний волі Божої лише до того часу, поки він бідний »[1, с. 202].

Наскільки нетривіальним і не виникають автоматично був цей буржуазний погляд на світ, видно хоча б з того, який інтелектуальної витонченості зажадало дозвіл цілого ряду суперечностей з христи анской етикою. Треба уважно вчитатися в те, що Ве бер пише далі: «Чим більше космос сучасного капіталістичного господарства слідував своїм іманентним закономірностям, тим неімовірніше виявлялася яка б то не було мислима зв'язок з етикою релігійного братства. І вона ставала все більш неможливою, ніж раціональніше і тим самим безличнее ставав світ капіталістичного господарства »[35, с. 317].

Одним із способів обійти це протиріччя Вебер називає «парадокс професійної етики пуритан, яка в якості релігійної віртуозності відмовилася від універсалізму любові, раціоналізувала всяку діяльність в миру як служіння позитивній волі Бога, в своєму останньому сенсі абсолютно незрозумілою, але єдино в такому аспекті пізнаваною, і тим самим прийняла як підтвердження володіння божественним милосердям також економічний закон, відхилюваний разом з усім світом як рукотворний і зіпсований, як угодного Богу матеріалу для виконання боргу. Це було, по суті, принциповою відмовою від віри у спасіння як цілі, досяжною для людей і для кожної людини окремо, і заміною її надією на милосердя Боже, що дарується без усвідомлюваної причини і завжди тільки в даному окремому випадку. Таке погляд, не засноване на братерство, по суті вже не було справжньої «релігією порятунку» [35, с. 317].

Вебер же вказує і на те, що схожість професійної етики буржуазного підприємця і нарождавшейся паралельно науки лежить не тільки в структурах мислення (раціоналізм), а й у сфері мотивації. Буржуа накопичує гроші заради грошей, вчений - знання заради знання.

Ідея прогресу настільки увійшла в громадську свідомість, що при обговоренні самих різних проблем як безперечного критерію прикидають, якою мірою та чи інша справа служить прогресу. Як часто буває при освоєнні ідеологією якої-небудь природничо концепції, її зміст вульгаризується або навіть перекручується. Еволюційна ідея переломилася у суспільній свідомості буржуазного суспільства в переконання, що все нове завідомо краще старого, так що  новизна  стала самостійним важливим параметром і метою. Так, прогрес у виробництві товарів переорієнтувався з довговічності виробів на скорочення життєвого циклу виробленої продукції, прискорену зміну її поколінь.

За рамки нашої теми виходить розгляд всього комплексу чинників, що породили настільки штучний соціальний порядок, який отримав назву  суспільство споживання  . Відомо тільки, що для його легітимації постійно потрібні дуже великі ідеологічні зусилля, і в них все сильніше експлуатується ідея прогресу. Прогрес зупиниться, якщо ми не будемо вики Сива на звалище цілком придатні автомобілі та холодильники і купувати нові, містять ще одну крихту науки. Без такої прихованою загрози було б недостатньо реклами, що звертається до егоїстичного свідомості («Купи його! Люби себе самого!» - Ось реклама одного з автомобілів на Заході, а тепер варіанти цієї ідеї ми бачимо в телевізійній рекламі і в Росії).

Штучне створення потреб в останні десятиліття в суспільстві, заснованому на «економіці пропозиції», - це збочене використання ідеї прогресу в поєднанні з поданням про нескінченність Всесвіту у всіх її вимірах. Тут виникає й істотний конфлікт з ідеєю  свободи  : Припускаючи, що наші нащадки будуть більш досконалими істотами, ніж ми, ми в той же час явно обмежуємо їх майбутню свободу, споживаючи сьогодні непропорційне нашого місця в еволюції кількість невідновлюваних ресурсів Землі.

Аж до недавнього часу всі основні ідеології, окрім украй консервативних (особливо фашизму в ХХ в.), Знаходили підстави в ідеї прогресу. Дуже важливою була ця ідея для марксизму і всієї західної соціал-демократії. Маловивченим явищем є синергізм ідеї прогресу з ідеологіями, що містять істотний  релігійний  компонент. Це явище спостерігається в країнах, які в силу історичних обставин здійснюють індустріалізацію і навіть модернізацію в рамках структур  традиційного суспільства  . З найбільших подібних проектів можна назвати ін індустріалізації Японії, СРСР і Китаю. У всіх таких випадках впровадження ідеї прогресу в культуру, що не розкладену раціоналізмом ринкової економіки і «атомізації» людства, додало їй характер величезною, в кінцевому рахунку релігійної мети. У літературній формі філософський зміст цього явища висловив, наприклад, Андрій Платонов (у повісті «ювенальне море»).

Проте лише в самі останні десятиліття, коли стали очевидними природні межі індустріальної експансії, сама центральна ідея прогресу стала предметом сумнівів. Лідер Соціалістичного Інтернаціоналу Віллі Брандт пише: «Можливості, ідеал і умови того, що ми за традицією називаємо« прогресом », зазнали глибокі модифікації, перетворившись на об'єкт політичних розбіжностей. Прогрес - в технічній, економічній і соціальній сферах - і соціальна політика все частіше і частіше виявляються не тільки в стані конкуренції один з одним, але навіть в опозиції »[36].

Будучи виразником однієї з центральних ідеологій індустріалізму - соціал-демократії, Віллі Брандт де гавкає акцент на тому, що ідея експансії і прогресу при йшла в протиріччя з  соціальної  політикою. Насправді все набагато складніше - нерозривно пов'язані інститути цієї цивілізації (ринкова економіка, «атомизированного» демократія і раціональна наука) потребують безперервної експансії в інші культури (і навіть в глиб людини). У період колоніального панування здавалося, що традиційні суспільства впали під ударами європейської цивілізації, але тепер видно, що процес експансії набагато більш тривалий і хворобливий. Встояла і вирвалася вперед Японія, величезний потенціал розвитку мають Індія і Китай, які відмовилися від руйнування своїх культурних структур. Пережила катастрофу початку століття і піднялася допомогою соціалістичної модернізації Росія, і знадобилася нинішня, набагато потужніша революція, щоб «повернути її в лоно цивілізації» як провінції периферійного капіталізму.

 Наука і сучасна мова

Наука з її складною структурою, власним важкодоступним мовою, специфічною системою норм поведінки не може живити ідеологію безпосередньо. Пропонуючи людині певну картину світу і формуючи тип його мислення, наука закладає підстави для прийняття фундаментальних постулатів ідеології. Але цим роль науки не обмежується - вона допомагає і «прикладної» ідеології. Прагматична і гнучка ідеологічна практика, що включає розробку пояснюють суспільство концепцій та ідей, перетворення їх на повідомлення і впровадження цих повідомлень в суспільну свідомість, потребує механізмах, стикованих її з наукою, «переводять» продукт науки на мову ідеології. Цей стикувальний механізм розвивався і збагачувався зусиллями обох взаємодіючих систем - і наукою, і ідеологією.

У тому штучному світі культури, який оточує людину, виділяється особливий світ слів -  логосфера  . Він включає в себе мову як засіб спілкування і всі форми «вербального мислення», в якому думки наділяються в слова.

Мова як система понять, слів (імен), в яких че ловек сприймає світ і суспільство, є найголовніше  засіб підпорядкування  (Докладніше див в [22]). «Ми - раби слів», - сказав Маркс, а потім це буквально повторив Ніцше. Цей висновок доведений безліччю досліджень, як теорема. У культурний багаж сучасної людини увійшло уявлення, ніби підпорядкування починається з пізнання, яке є основою переконання. Слова  у-бежденний и  по-бежденний  - Однокореневі. Це йде з давнини, з латинської, в якому слово «переконувати» (  сonvinсere  ) Буквально означає «змушувати бути разом з переможцем».

І ось одним з наслідків наукової революції XVI-XVII століть було немислиме раніше явище: свідоме створення нових мов, з їх морфологією, граматикою і синтаксисом. У ході Французької революції ідеологи нового суспільства зрозуміли, що головним засобом влади буде в ньому мова. Тут свідомо пішли на справді богоборчого справа - планомірне, як в лабораторії, створення нової мови. Першопрохідцем тут був Лавуазьє, який створив мову хімії, але філософське значення цього далеко виходило за рамки науки (до речі, англійських богобоязливих хіміків сміливість Лавуазьє жахнула). Пропонуючи новий, штучно створений мова хімії, Лавуазьє сказав: «Аналітичний метод - це мова; мова - це аналітичний метод; аналітичний метод і мова - синоніми». Аналіз значить розчленовування, поділ (на противагу синтезу - з'єднанню); підпорядковувати - значить розділяти. Наука і виникла як поділ: речей і слів, людини і світу, суб'єкта та об'єкта, знання та етики. Метод науки був сприйнятий ідеологією нового суспільства - для пояснення світу, позбавленого святості, потрібен був новий мову.

Мова стала  аналітичним  , В той час як раніше він з'єднував - слова мали багатошаровий, множинний зміст. Вони діяли в чому через  конотацію  - Породження словом образів і почуттів через асоціації. Відбір слів в природній мові відображає становлення національного характеру, тип людських відносин і ставлення людини до світу. Російський каже «у мене  є  собака »і навіть« у мене  є  книга »- на європейські мови буквально перевести це неможливо. У російській мові категорія власності замінена категорією  спільного буття  . Належність собаки господареві ми висловлюємо дієсловом  бути .

У Новий час, в новому суспільстві Заходу природний мова стала замінюватися спеціально створюваним. Тепер слова стали  раціональними  , Вони були очищені від безлічі йдуть в глиб століть смислів. Вони втратили святість і  цінність  (Придбавши натомість  ціну  ). Це був розрив у всій історії людства. Адже раніше мова, як висловився Хайдеггер, «був самої священної з усіх цінностей». Коли замість сили головним засобом влади стала маніпуляція свідомістю, можновладцям знадобилася повна свобода слова - перетворення слова в безособовий, неодухотворений інструмент.

Хайдеггер, підбиваючи після війни підсумок своїм думкам, писав (у «Листі про гуманізм»): «Язик під пануванням новоєвропейської метафізики суб'єктивності майже нестримно випадає зі своєї стихії. Мова все ще не видає нам своєю суттю: того, що він - будинок істини Буття. Мова, навпаки, піддається нашій голою волі та активності і служить знаряддям нашого панування над сущим »[37, с. 318].

«Звільнення» слова (так само, як і «звільнення» знання) означало перш за все усунення з нього святості, іскри Божої -  десакрализацию  . Означало і відділення слова від світу (від речі). Слово, ім'я переставало таємно висловлювати укладену в речі першопричину. Древній філософ Анаксимандр сказав про таємну силу слова: «Я відкрию вам страшну таємницю: мова є покарання. Всі речі повинні увійти в мову, а потім знову з'явитися з нього словами у відповідності зі своєю отмеренной виною ».

Розрив слова і речі був культурною мутацією, він відбивав стрибок від суспільства традиційного до громадянського. Відрив слова від прихованого в речі сенсу був важливим кроком у руйнуванні всього впорядкованого Космосу, в якому жив і міцно стояв на ногах людина Середньовіччя і старовини. Почавши говорити «словами без кореня», людина стала жити в розділеному світі, і в світі слів йому стало не на що спертися.

На створення та впровадження у свідомість нової мови буржуазне суспільство витратило незрівнянно більше коштів, ніж на поліцію, армію, озброєння. Нічого подібного не було в аграрної цивілізації (у тому числі в старій Європі). Кажуть, нова якість суспільства індустріального Заходу полягало в наростаючому споживанні мінерального палива. Зараз додають, що не менш важливим було те, що суспільство стало споживати мова - так само, як мінеральне паливо.

З друкарством усну мову особистих відносин був потіснений отриманням інформації через книгу. У Середні століття книг було дуже мало (в церкві зазвичай був один екземпляр Біблії). В університетах за читання книги бралася плата. Всього за 50 років друкарства, до початку XVI століття, в Європі було видано 25-30 тис. назв книг тиражем близько 15 млн. примірників. Це був переломний момент. На масової книзі стала будуватися і нова школа.

Головним її завданням стало викорінення «тубільного» мови своїх народів. Філософи використовують не зовсім приємне для російського вуха слово «тубільний» для позначення тієї мови, яка природно виріс за століття і корінням йде в товщу культури даного народу - на відміну від мови, створеного індустріальним суспільством і сприйнятого ідеологією. Цей тубільний мова, якій дитина навчався в сім'ї, на вулиці, на базарі, став планомірно замінюватися «правильним» мовою, якій стали навчати платні професіонали - мовою газети, радіо, а тепер телебачення.

Мова стала товаром і розподіляється за законами ринку. Французький філософ, який вивчає роль мови в суспільстві, Іван Ілліч пише: «У наш час слова стали на ринку одним з найголовніших товарів, що визначають валовий національний продукт. Саме гроші визначають, що буде сказано, хто це скаже і тип людей, яким це буде сказано. У багатих націй мова перетворилася на подобу губки, яка вбирає неймовірні суми ». На відміну від тубільного, мова, перетворений на капітал, став продуктом виробництва, зі своєю технологією та науковими розробками.

Як створювався «правильний» мову Заходу? З науки в ідеологію, а потім і в повсякденний мову перейшли у величезній кількості слова-»амеби», прозорі, не пов'язані з контекстом реального життя. Вони настільки не пов'язані з конкретною реальністю, що можуть бути вставлені практично в будь контекст, сфера їх застосовності виключно широка (візьміть, наприклад, слово  прогрес  ). Це слова, як би не мають коренів, не пов'язані з речами (світом). Вони діляться і розмножуються, не привертаючи до себе уваги, - і пожирають старі слова. Вони здаються ніяк не пов'язаними між собою, але це оманливе враження. Вони пов'язані, як поплавки рибальської мережі, - зв'язки і мережі не видно, але вона ловить, заплутує наше уявлення про світ.

Важлива ознака цих слів-амеб - їх удавана «науковість». Скажеш  комунікація  замість старого слова  спілкування  - І твої банальні думки начебто підкріплюються авторитетом науки. Починаєш навіть думати, що саме ці слова виражають самі фундаментальні поняття нашого мислення. Слова-амеби - як маленькі сходинки для сходження по суспільній драбині, і їх застосування дає людині соціальні вигоди. Це і пояснює їх «пожираючу» здатність. У «пристойному суспільстві» людина зобов'язаний їх використовувати.

Характеристики слів-амеб, які заповнили мову, сьогодні добре вивчені. Запропоновано близько 20 крите ріїв для їх розрізнення. Так, ці слова знищують все багатство сімейства синонімів і скорочують величезне поле смислів до одного спільного знаменника. Він набуває «розмиту універсальність», маючи в той же час дуже малим, а то і нульовим змістом. Об'єкт, який виражається цим словом, дуже важко визначити іншими словами - взяти хоча б слово «прогрес», одне з найважливіших у сучасній мові. Відзначено, що ці слова-амеби не мають історичного виміру, незрозуміло, коли і де вони з'явилися, у них немає коріння. Вони швидко набувають інтернаціонального характеру.

Нарівні з Логосфера в культурі можна виділити особливий світ графічних і живописних форм, що сприймаються за допомогою зору -  ейдосферу  (Від грецького слова «ейдос» - вид, образ).

Як правило, вони вживаються в сукупності з текстом і числами, що дає багаторазовий кооперативний ефект. Він пов'язаний з тим, що з'єднуються два різних типи сприйняття, які входять в резонанс і взаємно «розгойдують» одне одного. Ефект з'єднання слова і образу добре видно навіть на найпростішої комбінації. Здавна відомо, що додавання до тексту хоча б невеликої порції зорових знаків різко знижує поріг зусиль, необхідних для сприйняття повідомлення. Наприклад, графіки та діаграми роблять статтю цікавою (на ділі - зрозумілою) для вченого.

Візьмемо інший приклад - використання зорових образів у поєднанні з авторитетом науки. Мова йде про  географічних картах  . Вони, як і мова, роблять на людину величезну ідеологічну дію (уже Микола Кузанський говорив: «мова відноситься до реальності, як карта до місцевості»). Вже з початку ХХ століття (точніше, із зародженням геополітики - вкрай ідеологізованої вчення про територіальні відносинах між державами) карти стали інтенсивно використовуватися для маніпуляції громадською свідомістю.

У ході розвитку цивілізації людина виробив два в принципі рівноправних мови для запису, зберігання та передачі інформації -  знаковий  (Цифра, буква) і  іконічний  (Візуальний образ, картинка). На шляху з'єднання цих двох мов абсолютно особливе місце займає винахід карти - важлива віха у розвитку культури.

Карта як спосіб «згортання» і з'єднання різнорідної інформації володіє не просто величезною, майже містичної ефективністю. Карта має не цілком ще пояснене властивість - вона «вступає в діалог» з чоло століттям. Карта - інструмент творчості, так само, як карти на талановитого художника, яку глядач «додумує», доповнює своїм знанням і почуттям, стаючи співавтором художника. Карта мобілізує пласти неявного знання працюючого з нею людини (а за своїми запасами неявне, неформализованное знання перевищує знання усвідомлене, яке виражається в словах і цифрах). Водночас карта мобілізує підсвідомість, що гніздяться в ньому ірраціональні установки і забобони - треба тільки вміло підштовхнути людину на потрібний шлях роботи думки і почуття. Як мутне і потріскане чарівне дзеркало, карта відкриває все нові і нові риси образу у міру того, як в неї вдивляється чоловік. При цьому можливості створити в уяві людини саме той образ, який потрібен ідеологам, величезні. Адже карта - не відображення видимої реальності, як, наприклад, кадр аерофотозйомки. Це візуальне вираження  подання  про реальність, переробленого відповідно тієї чи іншої теорії, тієї чи іншої ідеології.

Водночас карта сприймається як продукт солідної, шанованої і старої науки і впливає на свідомість людини всім авторитетом наукового знання. Для людини, пропущеного через систему сучасної європейської освіти, цей авторитет настільки ж незаперечний, як авторитет священних текстів для релігійного фанатика.

Першими зробили великомасштабне використання географічних карт для ідеологічної обробки населення німецькі фашисти. Вони швидко встановили, що чим краще і «науковіший» виконана карта, тим сильніше її вплив на свідомість в потрібному напрямку. І вони не скупилися на кошти, так що фальсифіковані карти, які виправдовували геополітичні плани нацистів, стали шедеврами картографічного видавничої справи. Ці карти заповнили підручники, журнали, книги. Їх вивчення сьогодні стало цікавою главою в історії географії (і в історії ідеології).

В останні роки фабрикація географічних карт (особливо в історичному розрізі) стала улюбленим засобом для розпалювання національного психозу при підготовці етнічних конфліктів. Це - особлива «гаряча» сфера маніпуляції громадською свідомістю. Наочна, красива, «науково» зроблена карта колишнього розселення народу, втрачених споконвічних земель і т. д. впливає на підігріті національні почуття безвідмовно. При цьому людина, що дивиться на карту, абсолютно беззахисний проти того тексту, яким супроводжують карту ідеологи. Карта його заворожує, хоча він, як правило, навіть не намагається в ній розібратися.

Ми самі зовсім недавно були свідками, як під час перебудови ідеологи, помахавши картою Прибалтики з нерозбірливою підписом Молотова, зуміли повністю паралізувати будь-яку здатність до критичного аналізу не тільки у депутатів Верховної Ради СРСР, а й у більшості нормальних, розсудливих людей. А спробуйте запитати сьогодні: яку ж ви там жахливу таємницю побачили? Чому побачивши цієї фільчиної грамоти ви засумнівалися в самій законності існування СРСР і підсумків Другої світової війни? Ніхто не згадає. А на тій мапі нічого й не було. Просто наші маніпулятори добре знали вплив самого вигляду карти на свідомість. Оскільки тоталітарний контроль над пресою був у їхніх руках і ніякі заклики до здорового глузду дійти до мас не могли, успіх був забезпечений.

Інше найважливіше засіб ідеології - мова  чисел  . У числі, як і в слові, закладені множинні смис ли. Часом здається, що ці - виключно холодні, розумове, раціональні смисли. Це не так. Спочатку числа навантажені глибоким містичним і релігійним змістом. Не будемо вже заглиблюватися в «число звіра» і взагалі кабалістики (хоча для маніпуляції забобонного і релігійної свідомості вона використовується сьогодні в найпримітивніших політичних цілях).

Число, як і слово, було спочатку пов'язано з  річчю  . Послідовники релігійної секти Піфагора вважали, що в числі виражена сутність, природа речі, при цьому число не може брехати, і в цьому його перевага перед словом. Піфагорійці вважали навіть, що числа - це ті матриці (парадигми), за якими створюються речі. Речі «наслідують числах». Через число тільки й може бути зрозумілий світ.

Філософ і богослов XV століття Микола Кузанський, немало зробив для підготовки Відродження, поставив питання жорстко: «Там, де зазнає невдачі мову математики, людський дух нічого вже не зможе зрозуміти і дізнатися». Сила «мови чисел» пояснюється тим, що він здається максимально неупередженим, він не може брехати (особливо якщо людина взагалі сховається за комп'ютером). Це знімає з тих, хто оперує числами, безліч обмежень, дає їм таку свободу, з якою не зрівняється ніяка «свобода слова». Один з великих математиків сучасності Кантор так і сказав: «Сутність математики полягає в її свободі».

М. Вебер особливо відзначає ту роль, яку «дух рахунки» (  сalсulating sрirit  ) Зіграв при виникненні капіталізму: пуританізм «перетворив цю« розважливість », справді є важливим компонентом капіталізму, із засобу ведення господарства в принцип усього життєвого поведінки». Цю «розважливість» Заходу зміцнила і Наукова революція, що зробила механіцизм основою миро відчуття. З часів Декарта для Заходу характерна, як кажуть філософи, «одержимість простором», кото раю виражається в схильності до «математичному мето ду» мислення  [11] .

Але свобода тих, хто «володіє числом», означає глибоку, хоч і приховану залежність тих, хто числа «споживає». Сила переконання чисел величезна. Це пред бачив вже Лейбніц: «У той момент, коли буде формалізує ван весь мову, припиняться всякі незгоди; антагоні сти сядуть за столом один навпроти другого, кажучи: під вважаємо!» Ця утопія означає повну заміну якостей (  цінностей  ) Їх кількісним сурогатом (  ціною  ). У свою чергу це знімає проблему вибору, займає її проблемою підрахунку. Що і є сенсом  технократії .

Магічна сила навіювання, якою володіє число, така, що якщо людина сприйняла яке-небудь абсурдне кількісне твердження, його вже майже неможливо можна витіснити не тільки логікою, але і кількісно мі ж аргументами. Число має властивість застрявати в мозку незворотньо.

Ідеологічна сила числа багаторазово зростає, коли числа пов'язані в математичні  формули и  рівняння  - Здоровий глузд проти них безсилий  [12] . Кажуть навіть про містичну силу математичних формул і порівнянь. Тут виник цілий великий жанр идеологиче ської маніпуляції, особливо у сфері економіки, де у свій час навіть панувала ціла «наука» - економетрія. Її репутація звалилася в момент кризи 1973 р., коли всі її розрахунки виявилися помилковими.

 Пристосування методології науки до цілей ідеології

Вище йшлося, що крім «продукту науки» (наприклад, наукової картини світу) великим ідеологічним потенціалом володіє сама  методологія  наукового позна ня.

Сформувавши тип мислення, менталітет людини індустріальної цивілізації, наука визначила і способи ідеологічного впливу на нього. Хабермас вважає навіть, що ідеологія як така виникла лише разом з наукою як продукт буржуазного суспільства. Ідеологія швидко стала користуватися в своїх цілях методологічними засобами, створюваними наукою для пізнання.

Так, потужним засобом науки був  редукціонізм  - Зведення об'єкта до максимально простий, бажано механічній системі, яку можна описати мовою математики. Як стверджував Гельмгольц, «явища природи необхідно звести до рухів матеріальних частинок, що володіють незмінними рушійними силами, які залежать лише від умов простору». Власне, наука і почалася з спрощення об'єктів: світ без людини, знання без моральних цінностей, тіло без душі (Уайтхед писав про «руйнівному поділі тіла і духу, запровадженому в європейське мислення Декартом»). Редукціонізм створив основу для величезних аналітичних можливостей науки, а й, зрозуміло, створив труднощі у вивченні складних об'єктів, особливо людини і живої природи в цілому.

Явна ідеологічне значення набуває редукціонізм в тих науках про людину, предметом яких є поведінка (психологія, психіатрія). Той успіх, який має в ідеології сучасного індустріалізующіхся ма  біхевіоризм  - Механістичне уявлення людини як керованої стимулами машини, К. Лоренц пояснює схильністю до «техноморфной мисленню, засвоєного Людством внаслідок досягнень в оволодінні неорганічним світом, який не вимагає брати до уваги ні складні структури, ні якості систем ... Біхевіоризм доводить його до крайніх наслідків. Іншим моментом є жадоба влади: впевненість, що людиною можна маніпулювати за допомогою дресирування, заснована на прагненні досягти цієї мети »[17, с. 143].

Від шлюбу науки і мистецтва народилися  засоби масової інформації  , І саме енергійне дитя - телебачення. Дослідження процесу формування громадської думки показали разючу подібність зі структурою наукового процесу. ЗМІ теж перетворюють будь-яку реальну проблему в модель, але роблять це, на відміну від науки, не з метою пізнання, а з метою безпосередньої маніпуляції свідомістю. Здатність спрощувати складне явище, виявляти в ньому або винаходити прості причин но-наслідкові зв'язки у величезній мірі визначає успіх ідеологічної акції. Так, потужним засобом нау ки був  редукціонізм  - Зведення об'єкта до максимально простій системі. Так само роблять ЗМІ.

Ідеолог формулює завдання («тему»), потім йде етап її «проблематизації» (що в науці відповідає висуненню гіпотез), а потім етап редукціонізму - перетворення проблем в прості моделі та пошук для їх вираження максимально доступних штампів, гасел, афоризмів або зображень. Як пише один фахівець по телебаченню, «ця тенденція до редукціонізму повинна розглядатися як загроза миру і самої демократії. Вона спрощує маніпуляцію свідомістю. Політичні альтернативи формулюються на мові, заданому пропагандою ». При цьому подібність важливо, звичайно, підкреслити цільове відмінність: в науці не витримала перевірки експериментом гіпотеза відкидається, а в ідеології опитування громадської думки служить не для того, щоб змінити відкидається суспільством політику, а для пошуку більш ефективної пропагандистської стратегії, спрямованої на зміну громадської думки .

Доки в культурі панувало механістичне мислення, редукціоністскіе методи в ідеології діяли безвідмовно. Політекономія, звівши різноманіття життя суспільства до відносин власності і ринку, дала переконливу механистическую модель, в якій умови броунівського руху людей-атомів пояснюють стан суспільства так само, як температура і тиск газу пояснюють рух поршня. У поясненні соціальної історії та політики редукціонізм став спиратися на інше важливе методологічне засіб науки -  класифікацію .

Цей метод, який був майже пристрастю науки XIX в., Передбачав об'єднання об'єктів в безлічі по тому чи іншому підставі лише в цілях дослідження, як абстракцію, маючи на увазі, що насправді такого однозначного підрозділи не існує. Ідео логія, адаптуючи науковий метод, відкинула ці упередження (хоча, втім, і багато вчених їх швидко забу чи). У свідомість увійшла ідея класового поділу суспільства з усіма подальшими похідними висновками. Те, що явно не влазило в класифікацію, вироблену «техноморфной» мисленням, оголошувалося зникаючим (як, наприклад, селянство). Величезні частини людства, багато культури і способи виробництва виявилися ніби неіснуючими - нікуди було подіти Китай, в якому не існувало феодалізму в західному сенсі, не піддавався класифікації економічний лад Індії - і він був туманно названо «азіатським способом виробництва» і т. д.

Протягом XIX в. наука зазнала методологічну революцію, освоївши статистичний та імовірнісний тип мислення, замінивши або доповнивши найпростіший механістичний детермінізм. Ідеологія стала сферою, в якій експлуатація статистики далеко виходить за рамки реальних можливостей цього методу. При цьому порушення і зловживання настільки великі, що викликає подив позиція вчених, повністю усуваючи від «авторського контролю» за використанням у практиці створених ними методів і не вважають своїм моральним обов'язком час від часу попереджати суспільство про скоєних під прикриттям статистики ідеологічних підробках.

У науки ідеологія перейняла потужне методологічне засіб - представляти об'єкт у вигляді  моделі  . У науці ж вона знаходить і невичерпне джерело моделей самого різного виду - від складних аналогових моделей до художніх метафор.

Л. Карно (батько Сади Карно), виходячи з математичного аналізу нескінченно малих, розробив «фізичну теорію поведінки», застосувавши її до військової стратегії. Головна ідея теорії в тому, що ефективне поведінка повинна грунтуватися на «зникаюче малих змінах» (  «Deрlaсements рar degrees insensibles»).  Як говорилося згодом, Л. Карно вперше сформулював тут «термодинамічний імператив» поведінки. В ідеології ми бачимо два додатки цієї моделі майже без зміни її основних ідей. По-перше, в принциповому, майже «термодинамическом», запереченні великомасштабних (революційних) соціальних змін у соціальній філософії лібералів (з якими, втім, у цьому пункті погоджуються і соціал-демократи). По-друге, в тактиці ідеологічного впливу через засоби масової інформації, згідно з якою спотворення правди в політичних цілях повинні бути настільки малими, що не досягають «порога роздратування» читача або слухача. Редактори повідомлень можуть лише час від часу укладання свідомо перевищувати цей поріг з метою його вимірювання (але у нас в Росії, на щастя маніпуляторів, публіка така довірлива, що редакторам такі ухіщре ня ні до чого - роздратувати людей брехнею неможливо) [38].

Ось ще приклад. Маркс взяв у термодинаміці дуже плідну модель складних процесів - цикли Карно (цю модель потім розвивали багато вчених, у тому числі Гельмгольц і Мах) - і творчо адаптував її для дослідження та пояснення процесів у суспільному виробництві як циклів розширеного відтворення (екстенсивних та інтенсивних). Ця модель до цих пір використовується в ідеологічних дебатах у зв'язку з альтернативами політики індустріального розвитку.

Консервативні ідеологи Європи після Реставрації і особливо після революції 1848 р. взяли на озброєння для пояснення революційних процесів модель-метафору  епідемії  . Ця модель поширення інфекційних захворювань була вже добре розроблена в медицині і широко відома. Подання революції як «політичного нездоров'я» і «психічної епідемії» було ефективно використано владою - по прямій аналогії із зрозумілими протиепідемічними заходами виникли механізми  цензури и  превентивного ув'язнення  («Карантину»).

Протягом ХХ століття, у міру масового поширення заснованого на науці шкільної освіти, все більший вплив на свідомість стала надавати інтелектуальна конструкція самого високого рівня -  теорія  . Ідеологія настільки ефективно використовує сильні наукові теорії, що вони починають панувати в культурі і сприймаються повсякденним свідомістю як вічні і очевидні істини. Наприклад, теоретичні моделі антропології, які наука пропонувала ідеологам, а ті після обробки та спрощення впроваджували їх у масову свідомість, самим кардинальним чином міняли уявлення людини про самого себе і тим самим програмували його поведінку. Школа і ЗМІ виявлялися сильнішими, ніж традиції, проповіді в церкві і казки бабусі. Коли, як кажуть,  теорія  стає головною формою суспільної свідомості, цей вплив ще більше посилилося. У різних варіантах ряд філософів стверджують наступну думку: «Поведінка людей не може не залежати від теорій, яких вони самі дотримуються. Наше уявлення про людину впливає на поведінку людей, бо воно визначає, чого кожен з нас чекає від іншого ... Подання сприяє формуванню дійсності ».

Цікаво, однак, відзначити, що і в хворобливих, екстремальних проявах ідеології видна її тісний зв'язок з методологією науки. Негативним чином, через заперечення механіцизму і редукціонізму, спиралася на науку ідеологія німецького фашизму. Тут в крайній формі повторювалися типові ідеологічні прийоми більш ранніх «консервативних революцій» з їх апеляцією до антиіндустріальна і антинауковим настроям, до ностальгії за традиціями і добрим старими часами. Ідеологічний наступ фашизму методологічно було більш розроблено і послідовно «заперечувало Ньютона заради Гете», спиралося на системні гасла, на акцентування ролі «цілого» на противагу індивідуалізму, на відновлення у своїх правах заперечуваних наукою вроджених інстинктів людини.

Виступаючи з «системних» позицій, ідеологи націонал-соціалізму не тільки шукали, як звичайно, в науці легітимації об'єднання німців у згуртовану групу для реалізації самогубного підприємства. Вони розхитували суспільну свідомість, експлуатуючи реальні прояви кризи індустріального суспільства. Той факт, що системні ідеї були ідеологічною зброєю в руках фашистів, не повинен кидати тінь на ці вже в той час актуальні ідеї. Цей факт говорить лише про інтуїцію та ефективності фашистів як ідеологів.

 Ідеологічне значення авторитету науки. Участь учених у політичному процесі

Історія дала нам дуже добре вивчений випадок ак тивного участі вчених у політиці як ідеологів - Велику французьку революцію. Вона зруйнувала Старий Порядок (ці слова навіть писали з великої літери, щоб підкреслити цивілізаційний масштаб цієї революції, яка дійсно змінила все життєустрою). Загальновизнано, що ця революція слідувала грандіозному проекту, який визрівав протягом півстоліття і сам випливав з філософського та культурного течії, яке було названо  Просвітництвом .

Як же визрівав той проект і в чому виразився? У тому, що група видних діячів науки протягом тривалого часу цілеспрямовано і систематично описувала всі головні підвалини Старого Порядку і переконувала суспільство в тому, що ці підвалини стали непотрібні і повинні бути зламані.

У тієї революції були вдумливі спостерігачі, а потім дослідники. Один з них - англієць Е. Берк. Свої спостереження він зібрав у книзі «Роздуми про революцію у Франції». Він пише:

«Разом з грошовим капіталом виріс новий клас людей, з ким цей капітал дуже скоро сформував тісний союз, я маю на увазі політичних письменників. Нема лий внесок внесли сюди академії Франції, а потім і енциклопедисти, що належать до суспільства цих джентльменів ...

Багато хто з них дійсно високо стояли на сходах літератури і науки. Світ воздав їм належне: враховуючи великі таланти, пробачив егоїстичність і злість їх марнославства ... Ці батьки атеїзму володіли своїм власним фанатизмом, вони навчилися боротися з ченцями їх же методами. Для заповнення недоліків аргументації в хід пішли інтриги. До цієї системи літературної монополії приєдналася невпинна індустрія очернительства і дискредитації будь-якими способами всіх тих, хто не увійшов до їхньої фракції ... »[39].

Е. Берк згадав енциклопедистів. На їх прикладі добре видно, як виношувався проект. Невелика група видатних учених і філософів, з'єднавшись навколо Дідро і Д'Аламбера, протягом 20 років (до 1772 р.) випускала «Енциклопедію», з'єднавши в ній сучасні знання. Але головний задум був у тому, що кожен науковий під прос викладався так, щоб довести непридатність Старого Порядку. У 1758 р. Генеральний Рада Франції ухвалив навіть спеціальну постанову про енциклопедиста: «З великою гіркотою ми змушені сказати це; нічого приховувати від себе, що є певна програма, що склалося суспільство для підтримки матеріалізму, знищення релігії, навіювання непокори і псування моралі». Енциклопедія виходила легально, але був організований і «самвидав», в тому числі за кордоном.

Зрозуміло, Франція - не виняток, подібну роль в процесі становлення буржуазного суспільства авторитетні вчені грали і в інших країнах. У 1802 р. сам великий Хемфрі Деві ідеологічно виправдовував експлуатацію в термінах фізичних понять: «Нерівний розподіл власності та праці, відмінності в ранзі і становищі всередині людства являють собою джерело енергії в цивілізованого життя, її рушійну силу і навіть її справжню душу».

У СРСР у підготовці до зламу Старого Порядку вчені зіграли аналогічну роль. Видатні діячі наукової інтелігенції цілеспрямовано і методично переконували громадян у непридатність всіх підвалин радянського порядку. Я з 1960 р. працював в Академії наук і чудово пам'ятаю всі розмови, які безперервно велися в лабораторії, на домашніх вечірках або в поході біля багаття - опрацьовувалися аргументи проти всіх істотних рис радянського ладу. Так і визрівало те, що можна назвати «проектом перебудови і реформи».

Зброєю учених, які виступають як учасники ідеологічної боротьби, служив і служить авторитет, який наука завоювала в сфері знання - як «чистого», так і прикладного, творить технології. Заснований на очевидних досягненнях у сфері пізнання, цей авторитет був незаконно перенесений у сферу  переконання  - З проблем, далеко виходять за рамки компетенції науки. Повага учених не просто набуло ірраціональний, майже релігійний характер. Статус науки виявився вище статусу релігії (парадоксальним чином, з'явилися релігійні течії, які претендують на звання «наукових»). Як пишуть дослідники політичної системи США, тут «факти, засвідчені ім'ям науки» не тільки визначають зміст рішень, але й забезпечують довіру до цих рішень з боку публіки.

Це не сталося само собою: у вікторіанській Анг ща вчені разом з політиками боролися за те, що нау ка зайняла місце церкви в суспільному і культурному житті (насамперед у системі освіти). Один з лідерів наукового співтовариства Френсіс Гальтон визнавав, що, витіснивши церковників з вищих статусів соціальної ієрархії, можна буде створити «у всьому королівстві різновид наукового священничества, чиїми головними функціями буде охорона здоров'я і добробуту нації в самому широкому сенсі слова і платню якого відповідатиме важливості і різноманітності цих функцій »[40, с. 82].

Дійсно, у всіх індустріальних країнах «приручення» вищої наукової еліти є важливим завданням влади. Блага і почесті, які дістаються представникам цієї еліти, не пропорційні їх заслугам як дослідників, їх роль - освячувати політичні рішення. Аналогічним чином, дисидентський ідеологічна течія різко посилює свої позиції, якщо йому вдається залучити відомих вчених (бажано лауреатів Нобелівської премії). Наприклад, громадський спосіб Руху прихильників миру в 50-ті роки багато в чому визначався участю в ньому таких вчених, як Фредерік Жоліо-Кюрі або Лайнус Полінг. А наскільки слабкіше були б позиції «правозахисного» руху в СРСР, якби на чолі його не стояло великий фізик, академік А. Д. Сахаров, хоча ніякого відношення до ядерної фізики ідеї дисидентів не мали.

Коли ідеологічна течія, що претендує на політичну владу або вже володіє нею, сумнівається в можливості залучення на свою сторону «офіційного» наукового співтовариства, воно намагається знайти в ньому дисидентів, укласти з ними пакт про взаємодопомогу і всіма можливими засобами додати їм можливо більш високий «науковий »статус. Так, націонал-соціалісти Німеччини активно підтримували прихильників концепції «льодової космогонії» (  Welteislehre  ), - Екстравагантної теорії пояснення світобудови і навіть антропології. Фашисти намагалися надати цій групі статус наукового співтовариства, альтернативного «міжнародної та єврейської» науці. Коли виявилося, що німецькі вчені і без того слухняно інтегрувалися в структури Третього рейху, інтерес до «ледовікам» пропав.

Таким чином, цінність для ідеології схвалення з боку вченого не пов'язана з його раціональної (наукової) оцінкою того чи іншого твердження. Схвалення вченого носить харизматичний (тобто не раціональний, а містичний) характер - суспільні протиріччя викликані не дефіцитом знання, а зіткненням ідеалів та інтересів. І тут точне знання вченого мало чим може допомогти. Інакше й бути не може - сам науковий метод і стиль мислення змушує їх спрощувати реальність. Продовжуючи думку Канта і Шопенгауера, молодий Вітгенштейн писав: «Ми відчуваємо, що навіть якщо дані відповіді на всі можливі наукові питання, то наші життєві проблеми ще навіть і не порушені».

У суспільному житті, поясненням якої і займається ідеологія, всі проблеми і протиріччя нерозривно пов'язані з моральними цінностями, з ідеалами й інтересами. В ідеології образ об'єктивної науки, нейтральною по відношенню до етики, служить саме для того, щоб відключити вплив на людину моральних цінностей як чогось недоречного в серйозній справі, зробити людину беззахисною перед які впроваджуються у його свідомість доктринами.

Тут відбувається фальсифікація: прийняття рішень, які безпосередньо стосуються людини і пов'язаних з моральними цінностями, відбувається під впливом авторитету науки, в принципі нездатною ці цінності навіть розрізнити. На це притаманне західної демократії протиріччя звертав увагу М. Вебер:

«Неможливість« наукового »виправдання практичної позиції - крім того випадку, коли обговорюються засоби досягнення заздалегідь наміченої мети, - випливає з більш вагомих підстав. Прагнення до такого оправ-Данію принципово позбавлене сенсу, тому що раз-особисті ціннісні порядки світу знаходяться в непри-Мірім боротьбі »[41, с. 725].

Візьмемо досить м'який, але важливий суперечка. Під час перебудови рідкісний демократичний політик чи журналіст не пом'янув Леніна, який, нібито, заявив, що «кухарка може і повинна керувати державою». Виникла навіть звична метафора «  ленінської кухарки  ».

При цьому не обійшлося без примітивного обману (чому сприяло кричуще невігластво політиків). Насправді В. І. Ленін писав у відомій роботі «Чи втримають більшовики державну владу»: «Ми не утопісти. Ми знаємо, що будь чорнороб і будь-яка куховарка не здатні зараз же вступити в управління державою. У цьому ми згодні і з кадетами, і з Брешковской, і з Церетелі »[42, с. 315]. Таким чином, Ленін говорить абсолютно протилежне тому, що йому приписувала буквально вся демократична преса - при поддаківаніі майже всієї інтелігенції. Більше того, він спеціально загострює проблему, щоб показати, на скільки примітивно мислення демократів «лютневого» посліду. Для нього здається очевидним, що будь-яка куховарка  не здатна  [Перебуваючи в стані кухарки] управляти державою (вірити в це було б утопією). Ні мови і про те, що вона  повинна  управляти державою  [13] .

Але все ж розберемо проблему по суті - хто може і повинен керувати державою. Вже забули про соці альних антагонізмах люди довірилися ефектною демагогії демократів, і до Рад усіх рівнів у 1989 р. були обрані майже виключно інтелігенти. Люди повірили, що «державою повинен керувати учений». Для доказу проблема була перенесена в соціальну площину і пов'язана з уже зганьбленим, як тоді здавалося антирадянським ідеологам, ім'ям Леніна. На ділі ж це проблема філософська і стосується самої сутності влади, поставлена ??вона була задовго до Леніна - філософом IV століття до нашої ери Платоном, який і сформулював принципи «  грамматократіі  », Тобто влади освічених людей, учених.

Дилема «  кухарка - вчений  »Формулює проблему відповідності функцій влади і типів мислення. «Кухарка» символізує повсякденне мислення, а «учений» - специфічне наукове раціональне мислення. Створення в суспільній свідомості образу дурної неграмот ної жінки в брудному фартусі («кухарки») як альтернативи елегантному і розумному депутату-вченому - елементарний фальсифікація, про нього навіть не варто багато говорити.

А проблема полягає в тому, що трактувати ідеологічні твердження і приймати політичні рішення повинна людина, що володіє саме повсякденним свідомістю, а не вчений. Буденна свідомість цілісно, ??воно сприймає реальність з усіма її неформалізуємим і неізмерямимі сторонами, в тому числі неприємними. Учений же  моделює  реальність, відволікається від факторів, другорядних з погляду процесу пізнання, але важливих з точки зору вирішення проблем. У процесі такого моделювання він часто «забуває про яри» - отщепляет від створюваної в уяві моделі неприємні сторони реальності (впадає, як кажуть, в аутизм, в марення наяву).

Весь пафос «кухарки» - прогодувати сім'ю з наявними засобами, забезпечити відтворення життя. «Вчений» ж націлений на пізнання, на експеримент. Той об'єкт, який знаходиться в його владі, сам по собі не представляє для нього самостійної цінності, а є лише носій інформації про цілий клас подібних об'єктів. І вчений заради експерименту не зупиняється перед тим, щоб розкрити і зламати об'єкт. Це властивість у вченому доведено до такого ступеня, що абсолютно нормальним в науці явищем була постановка експерименту  на собі самому  ! Навіть особистість самого вченого в його очах не становить суттєвої цінності в порівнянні з тією інформацією, яка може бути отримана при її руйнуванні.

Нарешті, вся діяльність «кухарки» сполучена з  любов'ю  , Вона вся пронизана моральними цінностями. «Вчений» ж за визначенням має бути  неупередженим  і об'єктивним, його рішення вільні від моральних цінностей. Тому-то в західній соціальній філософії загальноприйнято, що вчений за своїм типом мислення не повинен бути політиком, його роль - бути не більше ніж  експертом .

Більше того, поза своїй вузькій сфері вчені, як правило, розбираються погано, особливо в життєвих проблемах. Можна навіть сказати, що чим більш знаменитий учений в своїй області (як Сахаров в ядерній фізиці), тим менше він придатний бути політиком, тим менш він све дущ в питаннях життя народу. Ніцше писав: «Коли людина стає майстром в якій-небудь справі, то звичайно саме в силу цього він залишається цілковитим кропателем в більшості інших справ; але він судить зовсім інакше, як це вже знав Сократ». Тобто, будучи  фахівцем  , Примітивним кропателем в справах життя людей, Сахаров водночас думав себе проникливим політиком - тому, що глибоко вивчив поведінку елементарних частинок.

Той вплив, який придбали у суспільному житті наукові фахівці як ідеологи, давно вже турбує мислителів як симптом культурної хвороби Заходу. Іспанський філософ Ортега-і-Гассет у книзі «Повстання мас» пише: «Спеціаліст служить нам як яскравий, конкретний приклад« нової людини »і дозволяє нам розглядати весь радикалізм його новизни ... Його не можна назвати освіченим, так як він повний невіглас у всьому, що не входить в його спеціальність; він і не невіглас, так як він все-таки «людина науки» і знає досконало свій крихітний куточок всесвіту. Ми повинні були б назвати його «вченим невігласом», і це дуже серйозно, це означає, що у всіх питаннях, йому невідомих, він поведе себе не як людина, незнайомий зі справою, але з авторитетом і амбіцією, притаманними знавцеві і фахівцю .. . Досить поглянути, як нерозумно поводяться сьогодні у всіх життєвих питаннях - в політиці, в мистецтві, в релігії - наші «люди науки», а за ними лікарі, інженери, економісти, вчителі ... Як убого і безглуздо вони мислять, судять, діють! Невизнання авторитетів, відмова підкорятися кому б то не було - типові риси людини маси - досягають апогею саме у цих досить кваліфікованих людей. Якраз ці люди символізують і значною мірою здійснюють сучасне панування мас, а їх варварство - безпосередня причина деморалізації Європи »[43].

Безперервне підвищення ролі «наукового священничества» у справах політики йшло паралельно з процесом деполітизації мас. Хабермас пояснює це тим, що «реальний розвиток капіталізму прийшло в явне протиріччя з капіталістичної ідеєю буржуазного суспільства, емансипованого від підпорядкування і нейтралізувати владу. Фундаментальна ідеологія справедливого обміну, яку Маркс викрив в теорії, звалилася на практиці. Форма використання капіталу за допомогою приватної власності може підтримуватися тільки завдяки корективам з боку держави, яка проводить соціальну та економічну політику, стабілізуючу економічний цикл »[67, с. 353].

Оскільки очевидно, що в сучасному суспільстві з його складною структурою неможливо підтримувати рівновагу без сильних ідеологічних механізмів, постає питання про нову локалізації «ядра» ідеології і про новий спосіб легітимації влади. Далі Хабермас пише: «У системах капіталізму, регульованого державою, формально демократичний уряд потребує легітимації, яка не може бути заснована на поверненні до добуржуазних формі ... [При цьому залишається] невирішеною життєво важливе завдання легітимації: як здійснити деполітизацію мас в прийнятній для них формі? Маркузе міг би відповісти: зробивши так, щоб технологія і наука взяли на себе також функції ідеології »[18, с. 357].

Подальший аналіз призводить Хабермаса до висновку, що наука «може перетворитися на базову ідеологію, яка проникає у свідомість деполітизованою маси населення і набуває в цій свідомості легітимізує силу». Цього не знадобилося. Кардинальної зміни буржуазного суспільства, як здавалося в 60-70-ті роки, не сталося - тенденція до державного регулювання і «соціального державі» змінилася черговим зрушенням вправо - консервативної хвилею і неолібералізмом. А значить, відпала необхідність у принципово новій легітимації (знову «природне право» спирається на концепції атомизированного суспільства та індивідуальних свобод).

Але видима частина айсберга ідеологічної роботи перебудувалася, хоча наука в новій системі аж ніяк не придушила і не замінила інші елементи, вона лише виведена на перший план. Досить окинути поглядом основні види ідеологічної продукції (преса, телебачення, рекламу), як стає ясно, що концептуальна основа ідеології продовжує спиратися на цінності та інтереси, а не на істину (наукове знання). З дебатів, пов'язаних з легітимацією політичного та соціального порядку, дійсно, на перший погляд зникли проблеми власності і виробничих відносин - вони витіснені фразеологією прогресу, і мова йде лише про «соціально-інженерних» проблемах цього прогресу. Але це - всього лише ширма, яка приховує інтереси панівного меншини.

Не змінилися докорінно ні суб'єкти ідеології, ні її аудиторія: для легітимації «суспільства двох третин» треба робити вигляд, що маргінальної частини як би не існує - це «вимираючий вид», який треба з екологічних міркувань підтримувати благодійністю. На рекламі кока-коли ми бачимо красунь на пляжі, але ніколи не побачимо безробітного, що зливає в пляшечку залишки не допиті красунями кока-коли (хоча чим не реклама харчових якостей напою?).

І все ж розстановка дійових осіб на ідеологічній сцені змінилася. Наука, продовжуючи залишатися джерелом ідей і методів для легітимації політичного порядку, перетворилася одночасно у виключно впливовий соціальний інститут. Наукове співтовариство стало великою соціальною групою зі своїми інтересами і специфічними способами політичної дії. «Наукове священничество» стало навіть масовою професією, складаючи вже істотну частку населення (у СРСР в науці працювало близько 4 млн. осіб, з яких 1,6 млн. були науковцями, в США приблизно стільки ж).

Відмінною рисою вчених як соціальної групи є їх міжнародна інтеграція, що не досягає такої інтенсивності ні в якій іншій сфері. Гасло "Пролетарі всіх країн, єднайтеся!" В ті часи, коли він був актуальний, був нейтралізований націоналізмом буржуазних «держав-націй». Вони стали підгодовувати «своїх» робітників за рахунок позаринкової експлуатації «Півдня». Зараз це гасло втратив сенс навіть з класовою точки зору: в соціальному відношенні робітник і підприємець США більш близькі, ніж робітник США і Болівії - відносини домінування та експлуатації між американцями і робочими Болівії інтенсивніше, ніж між підприємцями і робітниками США. Інша справа в науці. Сам загальний характер наукового праці перетворює світове співтовариство вчених у єдиний організм, і при всіх приватних культурних та ідеологічних розбіжностях кожен вчений відчуває приналежність до цього організму і шукає у нього духовної та ідеологічної підтримки.

Вчені, відчувши себе важливим соціальним інститутом, активно беруть участь у формуванні ідеології і в політичному житті, стали не тільки виконувати соціальне замовлення, а й проводити в життя  свої  соціальні інтереси (зокрема, як казав Гальтон, «домагатися гідного платні»). Соціальне співтовариство вчених, зрозуміло, неоднорідне, але було б спрощенням шукати в ньому класові суперечності. Соціальні відносини всередині науки трохи нагадують ієрархічну, станову («феодальну») систему. Дж. фон Нейман говорив: «У сучасній науці ера раннього християнства проходить, і настає ера єпископства. По правді кажучи, керівники великих лабораторій дуже схожі на єпископів - і їх зв'язком з можновладцями всіх типів, і схильністю впадати в плотський гріх гордині і жаданням влади ».

Що стосується нечисленної наукової еліти («єпископів науки»), то вона сильно інтегрована в пов'язану з центрами влади верхівку суспільства в усіх індустріальних країнах. У СРСР провідні вчені належали до вищих категорій номенклатури, їх присутність була дуже вагомо в ЦК КПРС. Ким були насамперед Е. П. Ве Лихов або А. П. Александров - дослідниками або ие ієрархія КПРС? У США такі вчені включені в управління військово-промислово-наукового комплексу як члени рад директорів корпорацій, члени та експерти безлічі комісій та комітетів.

Рядові науковці на Заході складають порівняно однорідну групу, провідну розмірений буржуазний спосіб життя, відповідний характеру роботи. Явний конфлікт наукового співтовариства з режимами колишніх соціалістичних країн багато в чому було викликане зниженням життєвого рівня учених в порівнянні з їх колегами на Заході. Відчуваючи себе членами світового наукового співтовариства, вчені СРСР приміряли до себе стиль і рівень життя вчених Заходу, а порівняно часті контакти із зарубіжними колегами зводили нанівець захисне ідеологічне дію «залізної завіси». Мабуть, більшість науковців в СРСР і країн Східної Європи підтримало, часто досить радикально, перехід до капіталістичної економіці вільного ринку. Від цього вони очікували задоволення своїх соціальних домагань (а також «свобод» і забезпечення кращих матеріальних умов для продуктивної професійної роботи). Нехай ці прогнози були ілюзорні й науково-технічні працівники першими були викинуті на вулицю за непотрібністю, але ці ілюзії чинили сильний вплив на суспільну свідомість вчених і на їх позицію в ідеологічній і політичній боротьбі.

Повернемося до питання про те, яку роль в далеких від науки сферах (наприклад, в етиці) грає той авторитет, який завоювала наука в специфічній сфері «вільного від етики» пізнання). Вражаючим свідченням того, до якої міри західний людина беззахисна пе ред авторитетом наукового титулу, стали соціально-психологічні експерименти, проведені в 60-і роки в Єльському університеті (США), - так звані «  експерименти Мільграма  »(Див., наприклад, [40]). Метою експериментів було вивчення ступеня підпорядкування середнього нормальної людини влади та авторитету. Іншими словами, можливість програмувати поведінку людей, впливаючи на їх свідомість. В якості випробовуваних була взята представницька група нормальних білих чоловіків із середнього класу, мета експерименту їм, природно не повідомлялася. Їм було сказано, що вивчається вплив покарання на ефективність навчання (запам'ятовування).

Піддослідним пропонувалося виконувати роль викладача, що карає учня з метою добитися кращого засвоєння матеріалу. Учень знаходився в сусідній кімнаті ті і відповідав на запитання по телефону. При помилку вчитель карав його електричним розрядом, збільшуючи напругу на 15 вольт при кожній наступній помилку (перед учителем було 30 вимикачів - від 15 до 450 в). Зрозуміло, «учень» не отримував ніякого розряду і лише імітував стогони і крики. Мета експерименту полягала не в дослідженні впливу покарання на запам'ятовування, як говорилося випробуваним, - вивчалася поведінка «вчителя», що підкоряється настільки нелюдським вказівкам керівника експерименту. Сам учитель перед цим отримував розряд в 60 в., Щоб знати, наскільки це неприємно. При розряді вже в 75 в. вчитель чув стогони учнів, при 150 в. - Крики і прохання припинити покарання, при 300 в. - Відмова від продовження експерименту. При 330 в. крики ставали нечленороздільними. При цьому керівник не погрожував сумнівається «вчителям», а лише говорив байдужим тоном, що слід продовжувати експеримент.

Перед дослідами на прохання Мільграма експерти-психіатри з різних університетів США дали прогноз того, як, на їх думку, поводитимуться типові аме ріканци з середнього класу. Згідно з цим прогнозом, не більше 20% випробовуваних продовжать експеримент до поло вини (до 225 в.) І лише  один з тисячі  натисне останню кнопку. Результати виявилися вражаючими. Насправді майже 80% випробовуваних дійшли до половини і більше 60% натиснули останню кнопку, приклавши розряд у 450 в. Тобто, всупереч усім прогнозам, величезна більшість випробовуваних підкорилися вказівкам керував експериментом «вченого» і карали учня електрошоком навіть після того, як той переставав кричати і бити у стінку ногами.

В одній серії дослідів із сорока випробовуваних  жоден  не зупинився до рівня 300 в. П'ятеро відмовилися підкорятися лише після цього рівня, четверо - після 315 в., Двоє після 330, один після 345, один після 360 і один після 375 в. Більшість була готова замучити людини мало не до смерті, буквально сліпо підкоряючись абсолютно ефемерної, фіктивної влади керівника експериментів. При цьому кожен прекрасно розумів, що він робить. Включає рубильник, люди приходили в таке збудження, якого, за словами Мільграма, ніколи не доводилося бачити в соціально-психологічних експериментах. Справа доходила до конвульсій. Після дослідів всі випробувані в сильному емоційному порушенні намагалися пояснити, що вони не садисти і що їх істеричний ський регіт не означав, ніби їм подобається катувати людини.

У журналі експериментатора записано: «Один з випробовуваних прийшов у лабораторію впевнений у собі, усміхнений - солідний ділова людина. Через 20 хв. він перетворився на ганчірку - бормочущий, судорожно сіпаються, що швидко наближається до нервового припадку. Він весь час смикав себе за мочку вуха і заламував руки. В один з моментів він закрив обличчя руками і простогнав: «Боже мій, коли ж це скінчиться!» Але продовжував підкорятися кожному слову експериментатора і так дійшов до кінця шкали напруги ».

Ці результати і самі по собі вражають, але для нас тут важливий той факт, що таке сліпе підпорядкування спостерігалося в тому випадку, коли керівник експерименту був представлений піддослідним як  вчений  . Коли ж керівник поставав без наукового ореолу, як рядовий початківець дослідник, число осіб, що натиснули останню кнопку, знижувався до 20%. Знижувалося більш ніж у три рази! Ось в якій мірі авторитет науки по давлять моральні норми білого утвореного челове ка.

 Філософія науки та ідеологія

Важливим механізмом «перекладу» науки на мову идео логічних проблем є  філософія науки -  як би сублімація самого наукового знання, його духовна похідна. Активну участь філософії науки в формую вании ідеологій спостерігається протягом всієї історії науки, починаючи з її найбільш ранніх форм. Вже в ідеологічній боротьбі в Стародавній Греції активно брали участь філософи, доводячи вищу раціональність наукового знання та наукового методу.

Зрозуміло, філософія науки, як і сама наука, вірно служить різним ідеологіям. Ні «Діалектика природи» Енгельса, ні «Матеріалізм і емпіріокритицизм» Леніна не вели, наприклад, до легітимації технократизму. І рас пространение наукового раціоналізму для Леніна було, навпаки, передумовою до того, що в майбутньому, опанувавши методами раціонального мислення, «кухарка зможе управляти державою». Але нас зараз цікавить не порівняння і оцінка ідеологій, а взаємодія науки та ідеології. І тут філософія науки займає важливе місце.

Про це говорять самі прості, але надійні показники: найвизначніші філософи науки (Дюркгейм, Мангейм, Маркс, Вебер, Хабермас) мають праці, що містять в заголовку слово «ідеологія» або близьке поняття. Імена інших філософів науки часто зустрічаються в комбінації з іменами великих ідеологів, наприклад, Карл Поппер і Фрідріх фон Хайек. Під час перебудови в СРСР, коли було потрібно різко змінити ідеологію, один з видних філософів науки І. Т. Фролов став радником Генерального секретаря КПРС, а потім членом Політбюро КПРС і головним редактором «Правди».

Велика була роль філософії науки Поппера у формуванні виключно важливою для сучасного світу ідеології  неолібералізму  і його концепції влади, держави, особистості і свободи. Г. Радніцкі, викладаючи цю зв'язок, підкреслює як постулат, що «ідеї науки і деякі її заснування, особливо відмінність між«  Є  »І«  Повинно бути  », Відносяться до умов істота ван ня конституційного ліберальної держави з поділом влади» [44]. Що означає це на практиці? У відповідності з теорією Поппера, вільна від цінностей наука є джерелом об'єктивного знання, але в дослідженні кожної конкретної проблеми вона не гарантує достовірності і може бути піддана критичній перевірці, спростована. Самим критерієм науковості у цій концепції є «беззахисність» результату перед перевіркою, можливість знайти спосіб спробувати спростувати результат (такого способу в принципі не було б, якби результат був захищений моральними цінностями - вони раціональному спростуванню не підлягають).

Звідси випливає, що оскільки раціональне знання не гарантує достовірності, ніхто не має права вирішувати за інших, навіть демократичними методами. Тому, мовляв, треба забезпечити максимальну індивідуальну свободу, і хоча люди будуть робити помилки, це будуть  їх  помилки. Неоліберали розглядають цю проблему на прикладі «парадоксу» з обов'язковим соціальним страхуванням, яке засноване на припущенні, що індивідуальні рішення будуть менш розумні, ніж рішення, прийняте колективно у вигляді закону. На їх думку, відрахування з доходів індивіда до фондів соціального страхування позбавляють його можливості самому використовувати ці гроші - так, як він вважатиме найбільш вигідним. Так, визнають вони, багато хто при цьому витратять ці гроші нераціонально і нічого не накопичать собі на старість - але це буде проявом їх свободи вибору.

Важливі висновки випливають і щодо політичного порядку: держава як механізм політичного вибору, здійснюваного громадянами демократичним шляхом, замінюється державою, організуючим прийняття рішень на основі раціональних наукових тверджень, що піддаються спробі їх спростування. Йдеться про перехід до  державі прийняття рішень  , В якому немає місця політиці, завжди насиченим цінностями, - вона замінюється наукою. Природно, що при перетворенні політики в технологію немає потреби і в політичній активності мас.

Передбачається, що таким чином можна буде з бігти вад демократичної держави: корруп ції з метою утворити більшість, підкуповують на відняв ті у меншості засоби (прикладом такого розвитку подій вважають шведську демократію починаючи з 60-х років). Ці філософи звинувачують демократію в тому, що вона дає можливість прийняття рішень на основі пактів і поступок, з тенденцією перетворитися на «неофеодальних» корпоративне держава. При цьому, мовляв, виникає небезпека гніту більшості або навіть «тоталітарної демократії». Г. Радніцкі категоричний: «Якщо не буде вус воен урок, який можна зробити з концепції спростовується науки, виявиться неможливою соціальна філософія свободи». Але ця отвергающая демократію свобода, апе лірующая до покликаним замінити політику умов раціонального рішенням, веде до «раціональному тоталітаризму», на небезпека якого вказують багато західні філософи.

Раніше ми згадували про другу важливому ідеологічному виведенні з філософії Поппера - запереченні великих, революційних змін у суспільстві. Дійсно, рішення, на відміну від вибору, не можуть бути великими (у неолібералів в ходу такі афоризми: «ліберальна держава - це« мінімальне »державу», або «держава - це нічний сторож»). Знання прирощується еволюційно, не швидше, ніж утворюється зворотній зв'язок через спробу спростування і перевірку. Не швидше, ніж приріст знання, повинні проводитися і зміни в суспільстві.

Особливо наочно значення філософії науки як ідеологічної основи політичного та економічного порядку видно в тих суспільствах, де соціальна група, в якій домінує європейське раціональне мислення, знаходиться в меншості. У цьому випадку легітимація порядку через звернення безпосередньо до науки неможлива - більшість населення живе і мислить в рамках іншої культури, наука для нього недоступна. Такою була, наприклад, ситуація в звільнилися від колоніальної залежності країнах Латинської Америки в XIX в. Бразильський історик науки У. Д'Амброзіо пише:

«Пошук легітимізується сили в нових країнах Америки був пов'язаний з великими труднощами. Потрібна була легітимація влади, альтернативна тій, яка виходила з церковних структур, але еквівалентна їй з точки зору сприйняття народом, тобто заснована на містицизмі, який би вражав своїми символами, народу недоступними. Було великою спокусою представити знання, ієрархічно структуроване майже у формі Біблії, обгрунтувавши їм новий догматизм, необхідний як ідеологія для формування нового суспільства ... Тепер ця не піддається сумніву легитимирующая сила, - Бог - замінюється іншою системою, також не піддається сумніву, - позитивною наукою »[45].

Такий філософією науки, в якій істинність знання не піддається сумніву, був  позитивізм  . Для ідеологічного контролю над представниками традиційних культур Латинської Америки позитивізм був представлений як релігія, не піддається сумніву і перевірці. У Латинській Америці, особливо в Бразилії, він був зустрінутий з ентузіазмом. «Ця доктрина виявилася найбільш придатною для руху республіканців, які прагнуть до модернізації. Позитивізм, зведений у ранг Церкви, дає обгрунтування, необхідні для політичної та промислової модернізації », - пише Д'Амброзіо і додає:

«Позитивізм Конта призводить до помилкового уявлення про науку та її можливості давати абсолютне пояснення. Особливо це виявляється в соціальній сфері, де він веде до все більш замкнутому і закостенілому догматизму, перетворюється на справжню релігію. Позитивізм пропонує швидкий доступ до пояснення і в той же час створює захисний бар'єр проти таких моделей пояснення, які включають в себе різні культурні підстави, неминуче ставлять під сумнів політичний, соціальний і економічний порядок, встановлений креолами - борцями за незалежність нових країн »[45] .

Позитивізм і «наука-церква» стали бар'єром, що перешкоджає взаємопроникнення європейської та місцевих культур, і засобом легітимації спочатку домінування креолів, а потім і неоколоніалізму. Треба, втім, відзначити, що в багатьох латиноамериканських країнах позитивізм Конта швидко поступився місцем позитивізму Спенсера і соціал-дарвінізму.

По-іншому було в країнах з «європейським» мисленням. Тут спочатку безпосередньо наука продемонструвала високу надійність і достовірність своїх результатів і пояснень і створила свій авторитет. Але потім цей авторитет отримав значну автономію від конкретних результатів і став сам по собі потужним засобом переконання.

 Приклад великої ідеологічної програми: легітимація економіки вільного підприємництва

Легітимація влади нерозривно пов'язана з обгрунтуванням соціально-економічного устрою суспільства. Становлення науки Нового часу йшло паралельно з формуванням ринкової економіки капіталізму. Ще до того, як виникла політекономія, спеціальна наука, що досліджує і обгрунтовує «природні закони» ринкової економіки, потужна ідеологічна підтримка була надана природничими науками. Сама політекономія формувалася під сильним впливом механістичної моделі Ньютона, відтворивши чотири ключові принципи цієї моделі: залежність від прихованих сил, вираз взаємодій на математичній мові, уніфікований предмет дослідження і встановлення рівноваги як основна тенденція системи. Політекономія, подібно механіці, припускала наявність «невидимої направляючої руки» (зараз воліють говорити про «магії ринку»). І тут суб'єкт економічних відносин вільний, але підпорядковується природним законам.

«Атомизированного» людина придбала право на пересування як в географічному, так і соціальному просторі, підприємницьку діяльність і продаж своєї робочої сили. Законність свободи ринку і конкуренції підтверджувалася видимим відповідністю картини світобудови: рівновагою, оборотністю і лінійністю взаємодій (відхилення від цієї ідеалізованої картини хоча і є нормою, представлялися і представляються ідеологами як аномалії). Найважливішими підставами природного права в ринковій економіці є індивідуалізм людей-«атомів» і їх раціоналізм. Англійський соціолог Б. Барнес пише:

«Ряд провідних наукових шкіл доводять, що схил ність до раціонального розрахунку і пріоритет індивідуальних інтересів при виконанні раціональних розрахунків явля ются вродженою схильністю людей, системоутворюючою частиною людської природи. Згідно з цими теоріями, виконувати раціональні розрахунки і бути егоїстами входить в саму сутність людини, і з цим нічого не можна вдіяти ... Наука грає [в цих теоріях] фундаментальну роль. Як все більш надійне джерело знання, вона стає прогресивною, що звільнює силою. Завдяки їй люди стають все краще поінформованими, все більш вільними для розрахунку наслідків своїх дій у все більш широкому спектрі ситуацій та у все більш тривалої перспективі ... Наука - межа безперервного процесу раціоналізації. Науковий прогрес веде до утопії, в якій людська природа може бути виражена повністю, де всяку дію є вільне дію індивідуума, засноване на індивідуальному раціональному розрахунку »[40, с. 133].

Ми не розглядаємо тут ні реального функціонування ринкової економіки, ні великої критики її підстав. Зауважимо лише, що дегуманізіруем її описа ня, механістичне мислення змушене було залишити у віданні «невидимої направляючої руки" не вміщаються в механистическую модель фактори, які компенсували саморуйнівний характер «ідеального вільного ринку», зокрема, такий важливий культурний фактор, як протестантська етика. Ця етика, заснована на релігійних цінностях, є більш фундаментальним фактором, ніж раціональні міркування (в цьому сенсі відносини ринкової економіки нітрохи не більш раціональними, ніж зрівняльний розподіл).

Формуючи світогляд, стиль мислення і поведінки, наука «створила» людини, прийняв ідеологію індустріалізму і включив її в свої культурні норми. Легітимацію отримала сама технологія промислового виробництва. Машина придбала статус природного продовження природного світу, побудованого як машина. Організація трудового процесу, що вимагає суворої синхронізації, мала свої передумови в освоєнні нової концепції часу, розділеного, на відміну від часу Середньовіччя, на рівні і точні відрізки. Саме в науці відбувся стрибок «з царства приблизності в світ прецизійності» і були створені точні годинники.

Говорячи про створену на базі науки техніці і її дегуманізує ролі, зазвичай мають на увазі залежність людини від нового матеріального світу (техносфери). Але вже один з основоположників філософії екзістенціоналізма Ясперс, розвиваючи ідею демонізму техніки, мав на увазі щось більше, а саме ідеологічний сенс механістичного світовідчуття. Він пише: «Внаслідок уподібнення всієї життєвої діяльності роботі машини суспільство перетворюється на одну велику машину, організуючу все життя людей. Бюрократія Єгипту, Римської Імперії - лише підступи до сучасної держави з його розгалуженим чиновницьким апаратом. Все, що задумано для здійснення будь-якої діяльності, має бути побудовано за зразком машини, тобто повинно володіти точністю, предначертанию дій, бути пов'язаним зовнішніми правилами ... Все, пов'язане з душевними переживаннями і вірою, допускається лише за умови, що воно корисне для мети, поставленої перед машиною. Людина сама стає одним з видів сировини, що підлягає цілеспрямованій обробці. Видимість людяності допускається, навіть потрібно, на словах вона навіть оголошується головним, але, як тільки мета того вимагає, на неї найрішучішим чином зазіхають. Тому традиція в тій мірі, в якій в ній кореняться абсолютні вимоги, знищується, а люди в своїй масі уподібнюються піщинок та, будучи позбавлені коріння, можуть бути саме тому використані найкращим чином »[46, с. 144].

Ідеологічний ресурс ідеї атомізму, рівноваги і оборотності був обмежений. Його ще вистачало в шоковий період переходу від одного типу цивілізації до іншого. Але людині з уже сформованим індустріальним мисленням вимагалося більш переконлива підстава соціального порядку, при якому нібито рівні особистості в ринковій економіці настільки швидко і необоротно опиняються в нерівноважних умовах і утворюють соціальні верстви з очевидно нерівними можливостями. Концепція «війни всіх проти всіх" не підтверджувалася.

Тут, мабуть, вперше наука сильно затрималася з виконанням ідеологічного замовлення. Породжене ринковою економікою нерівність і страждання взялася пояснювати філософія (Мальтус), хоча в необхідній вже формі наукової і навіть математизированной теорії. Мабуть, мальтузіанство якраз і можна вважати чітко сформульованим соціальним замовленням науці. Відповіддю на нього і була наукова теорія - еволюційне вчення Дарвіна. Прийшовши з науки, що вивчає об'єктивні закони природи, ця концепція мала незрівнянно більш потужне легітимізує вплив, ніж мальтузіанство з його явної ідеологічної спрямованістю.

Отримавши сильний початковий імпульс з ідеології, еволюційне вчення повернулося в неї у вигляді соціал-дарвінізму. Ідеологи ринкової економіки (Герберт Спенсер та ін) черпали з дарвінізму аргументи на обгрунтування її природного права, який передбачає витіснення і загибель слабких, нездатних або відстаючих у своїй еволюції. «Бідність бездарних, - пише Спенсер, - нещастя, що обрушуються на нерозсудливих, голод, виснажливий нероб, і те, що сильні відтісняють слабких, залишаючи багатьох« на мілині і в злиднях »- все це воля мудрого і всеблагого провидіння». Тобто, соціальне розшарування - «природний» порядок і освячений наукою. Історик дарвінізму Дж. Говард пише:

«Після Дарвіна мислителі періодично поверталися до виведення абсолютних етичних принципів з еволюційної теорії. У англійському суспільстві пізнього вікторіанського періоду і особливо в Америці стала об загальноприйнятою особливо звіряча форма виправдання соці ального порядку - соціал-дарвінізм - під гаслом Г. Спенсера «виживання найбільш здібних». Закон еволюції був інтерпретований в тому сенсі, що перемога сильнішого є необхідною умовою прогресу »[47].

Сам Дарвін не був «соціал-дарвіністом». Він неодноразово говорив про свою незгоду з твердженнями Спенсера і його концепцією прогресу, ні в якому разі не зводив все різноманіття відносин у природі до конкуренції і боротьбі. І все ж відокремити дарвінізм від його ідеологічної інтерпретації неможливо. Відомий захисник Дарвіна, М. Русе, пише: «У ряді випадків Дарвін ясно висловив своє неприйняття соціал-дарвінізму ... проте в «Походження людини» Дарвін жалкував про те, що методи медицини, в число яких він включав, наприклад, вакцинацію, зберігають життя погано пристосованим індивідуумам, і додавав, що «у кожного, хто спостерігав поліпшення порід домашніх тварин, не може бути ні найменших сумнівів у тому, що ця практика [вакцинація] повинна мати самі фатальні наслідки для людської породи ». Таким чином, взаємовідносини між дарвінізмом соціальним і біологічним залишаються не цілком ясними ... »[48, с. 330].

Зауважимо, втім, що насправді виникла в надрах специфічної культури і специфічного єв ропейского мислення, заснована на конкуренції ринкова економіка аж ніяк не є більш «природною», ніж, наприклад, «азіатський спосіб виробництва» Індії. У істотних рисах суперечить вона і еволюційного вчення. К. Лоренц пише: «Існує цілий ряд доведених випадків, коли конкуренція між собі подібними, тобто внутрішньовидової відбір, викликала дуже несприятливу спеціалізацію ... Ми повинні віддавати собі звіт в тому, що тільки професійна конкуренція, а не природна необхідність, змушує нас працювати в ритмі, провідному до інфаркту і нервового зриву. У цьому видно, наскільки гли па гарячкова метушня західної цивілізації »[17, с. 266].

Але щоб виправдати цю суєту, соціал-дарвінізм був дуже потрібний, і він увійшов в культурний багаж західній цивілізації і отримав широку аудиторію в кінці XIX - початку ХХ в. перш за все завдяки своїй ролі в обгрунтуванні економічного лібералізму і примітивного промислового капіталізму. Ідолами суспільства стали успішні ділки капіталістичної економіки,  self-  made men  . Широко відома фраза Джона Рокфеллера: «Розширення великої фірми - це не що інше, як виживання найбільш здатного».

Ідеї ??дарвінізму надихали і Ніцше на створення класифікації людства на підвиди (людина духовна, людина соціальний і людина біологічний) і ідеалізацію «надлюдини». Ніцше виклав ідею боротьби за виживання як суті людських відносин (і навіть класових відносин), своє принципове неприйняття співчуття і підтримки слабких у поетичній формі. В одному зі своїх головних праць «По той бік добра і зла» він писав: «Взаємно утримуватися від образ, від насильства і експлуатації, розміряти свою волю з волею іншого - це можна вважати у відомому грубому сенсі Добронравов серед індивідуумів, якщо дано потрібні для цієї умови (саме, їх фактичне подібність під силу і достоїнств і приналежність до однієї корпорації). Але як тільки ми спробуємо взяти цей принцип в більш широкому сенсі і по можливості навіть зробити його основним принципом суспільства, то він негайно ж виявиться тим, що він і є, - волею до заперечення життя, принципом розпадання і загибелі. Тут потрібно грунтовно вдуматися в саму суть справи і утриматися від усякої сентиментальної слабкості: саме життя по суті своїй є присвоювання, нанесення шкоди, подолання чужого і слабшого, пригнічення, суворість, насильницьке нав'язування власних форм, анексія і щонайменше, по м'якій міру , експлуатація, - але навіщо ж постійно вживати саме такі слова, на які наклеп наклала здавна свою печатку? »[16, с. 380].

Багато соціалісти Англії та США, навпаки, шукали в концепції «боротьби за існування» обгрунтування класової боротьби пролетаріату, цитуючи Дарвіна частіше, ніж Маркса. Як пише історик дарвінізму Д. Олдройд, «всі відтінки політичної думки змогли знайти для себе підтримку в теорії Дарвіна-Уоллеса». Для розвитку самого марксизму еволюційне вчення мало величезне, насамперед методологічне значення. Маркс писав Енгельсу після виходу книги Дарвіна, що тепер його теорія капіталу має природничо обгрунтування, і послав Дарвіну рукопис «Капіталу», просячи дозвіл присвятити йому цю працю (на що Дарвін дозволу не дав). Можна сказати, що якщо в політекономії Адама Сміта спроецирована  механістична  картина світу, то в «Капіталі» -  еволюційна  , З циклами розширеного виробництва і науково-технічним прогресом як ендогенних, тобто внутрішньо притаманним фактором капіталістичного виробництва.

Цікаво відзначити, що хоча концепція «боротьби за існування» добре служила всім ідеологам, що прагнуть легітимізувати боротьбу того чи іншого класу, що лежить в основі цієї концепції ідея збереження виду сильно підривала ідеалізовану модель економіки вільного ринку, заперечливу «асоціацію атомів», при якому вже немає боротьби всіх проти всіх. Тому під час періодично повторюваних «консервативних хвиль», коли посилюється ідеологічний наступ на втручання профспілок і уряду в вільну боротьбу на ринку, філософи отримують стимул для пошуку нових підстав класичних тез Гоббса або їх нових інтерпретацій. Ось як виступає зараз, на гребені неоліберальної хвилі, прихильник необмеженої свободи ринку німецький філософ Г. Радніцкі: «У так званій біологічної« боротьбі за існування »зовсім немає прагнення до збереження видів, як думали протягом довгого часу, як немає також прагнення до виживання з боку індивіда. Швидше, як показує еволюційна біологія, поведінка може бути пояснено за допомогою гіпотези, що кожен індивідуум поводиться так, щоб максимізувати власний успіх у відтворенні себе самого, начебто бажає допомогти вижити своїм власним генам, замість того щоб допомогти вижити увазі »[44, с. 54].

Це - лише кілька модернізована схема Гоббса, наближена до реальності в тому сенсі, що індивідуальні атоми в ній наділені генами, в яких і записана сутність кожного атома. Новий потужний обгрунтування незворотного соціальної нерівності дала на початку ХХ в. генетика. Оптимізм соціальних реформ кінця XIX в., Які вважали, що поширені в нижчих шарах суспільства людські пороки можна виправити зміною соціальних умов, зникав по мірі того, як генетика доводила неможливість успадкування при придбаних ознак. Зараз до обгрунтування соціал-дар вінізма приєдналися молекулярна біологія і ген ная інженерія, що дозволяють цілком «об'єктивно» передбачати поведінку людини шляхом діагностики його генетичних дефектів у ранньому віці або навіть на стадії ембріона.

Ігноруючи, подібно прихильникам євгеніки початку століття, соціальну сутність людини, сучасні пропагандисти соціальної генетичної діагностики створюють ідеологічну основу для маргіналізації - витіснення з товариства значної частини бідних верств населення і навіть середнього класу. Вирішується дуже непросте завдання легітимації  суспільства двох третин  в розвинених індустріальних країнах. Стають ніби науково виправданими превентивні поліцейські заходи проти підлітків, «генетично схильних» в майбутньому до алкоголізму, агресивної поведінки і злочинності, сегрегація і скорочення витрат на шкільну освіту дітей з «вродженої» схильністю до неуспішності. Американські соціологи в книзі під назвою «Небезпечна діагностика: Соціальна влада біологічної інформації» говорять про виникнення нового класу - класу «біологічно пригноблених» людей, хоча очевидно, що ця нова класифікація збігається з соціальною.

Соціолог з ФРН П. ВАЙНГАРТЕН, порівнюючи нову хвилю евгенических настроїв з концепціями расової гігієни та євгеніки фашистської Німеччини, з полегшенням констатує, що положення радикально змінилося завдяки технології генетичної діагностики: тепер не держава приймає рішення про долю потенційної дитини, а самі батьки - технологія дала їм таку можливість, «що означає загальний процес раціоналізації». Але технологія створила й інший тип влади суспільства над людиною, в чому замінює втручання держави, - влади коштів масових комунікацій та масової культури, що формують систему цінностей і поведінку особистості.

Бути може, участь вчених у політичній практиці в якості експертів в спокійні періоди не дозволяє бачити ідеологічні боку їхніх суджень, оцінок і рекомендацій. Як сказав одного разу Роберт Вуд, вчені добре знають, що їх авторитет і вплив на політику у великій мірі залежить від їх здатності здаватися аполітичними. Однак, хоча в будь-які періоди політичні рішення не можуть бути вільні від ідеологічних уподобань, в моменти криз або серйозних кон конфліктів експерти-науковці абсолютно відкрито использу ють авторитет раціонального, нібито «вільного від цінностей» наукового знання в очевидно ідеологічних цілях.

Особливий сплеск соціал-дарвінізму і євгеніки викликав кризу кінця 20-х і початку 30-х років. Деякі вчені в цей момент перейшли від ідеологічного обгрунтування соціального порядку до прямих політичним рекомендаціям. В Англії найвизначніший учений, сер Джулі ан Хакслі, попереджав про необхідність заходів, що не допускають, щоб «землю успадкували дурні, ледарі, необережні і нікчемні люди». Щоб скоротити народжуваність в середовищі робітників, Хакслі запропонував обумовити видачу посібників з безробіття зобов'язанням не мати більше дітей. «Порушення цього наказу, - писав учений, - могло б бути покаране коротким періодом ізоляції в трудовому таборі. Після трьох або шести місяців розлуки з дружиною порушник, бути може, в майбутньому буде більш обачним ». Чимало було і заперечень проти програм соціальної допомоги, «помилкової Філан стежка», підтримуючої слабких і тим самим порушує закон боротьби за існування. Але, як висловився Ніцше, «співчуття в людині пізнання майже так само смішно, як ніжні руки у циклопа».

Останній виключно сильний сплеск соціал-дарвінізму ми спостерігаємо в кінці 80-х років в СРСР, а потім у Росії, у зв'язку з необхідністю легітимації ринкової економіки і неминучого соціального розшарування. Це - перший випадок, коли ринкова економіка впроваджується шляхом радикального регресу (попросту, пограбування) товариства, а не виростає в ході розвитку продуктивних сил. Тому ідеологічні виступи з відсилання до соціал-дарвінізму носять перебільшений, екстремістський характер, властивий революційної пропаганді. У солідному філософському журналі на Заході майже неможливо прочитати настільки відверті мальтузіанського твердження, як в нинішніх російських академічних «Питаннях філософії» (так, Н. Ф. Реймерс і В. А. Шупер всерйоз стверджують: «На кінчику голки мож помістити скільки завгодно чортів , але наша планета пристосована не більше ніж для 1-1,5 млрд. людей »[49, с. 70]. Ще, втім, прямо не говорять, за яким критерієм припускають проводити селекцію 4 млрд. зайвих людей).

Основним об'єктом атаки радянських соціал-дарвіністів є ідея  рівності  . Цілком у дусі першого теоретика консерватизму XVIII в. Е. Берка (як, втім, і теоретиків всіх наступних «консервативних хвиль») вони представляють рівність непримиренним антиподом свободи. Дотримуючись положення англійської неоліберала Р. Скрутона, що «невдоволення утихомирює НЕ рівністю, а наданням законної сили нерівності», для руйнування зрівняльного ідеалу в суспільній свідомості широко застосовується «біологічна» аргументація. Доводиться, що в результаті революції, воєн і ре пресують сталося генетичне виродження большинст ва населення СРСР, і воно в ніцшеанської класифікації вже не піднімається вище категорії «людина біологічний».

Видний соціолог В. Шубкин дає в «Новому світі» такі визначення: Людина біологічний - «істота, заклопотане задоволенням своїх потреб ... йдеться про їжі, одязі, житлі, відтворенні свого роду ». Людина соціальний - «в соціології його нерідко визначають як« зовні орієнтовану »особистість на відміну від особистості« внутрішньо орієнтованої »... він «безперервно, немов чотки, перебирає варіанти: це вигідно, це не вигідно ... Якщо такий тип не порушує якісь норми, то лише тому, що боїться покарання. Він ніби у вічному жорстокому протиборстві з суспільством, з тими чи іншими соціальними інститутами », у нього« як видно, немає внутрішніх обмежень, можна сказати, що він позбавлений совісті ». Людина духовна - «це, якщо говорити коротко, по старому, людина з совістю. Інакше кажучи, зі здатністю розрізняти добро і зло ». Яке ж, за висловом В. Шубкина, «якість населяє нашу країну популяції»? Ця якість гнітюче низько в результаті нібито організовану в країні «генетичної катастрофи»: «По суті, була ліквідована людина соціальний, оскільки будь-яка самодіяльна громадська життя була заборонена ... Людина перестала бути навіть «суспільною твариною». Більшість людей було приречене на чисто біологічне існування ... Людина біологічний став головним героєм цього часу »[50].

Ідеологічний зміст таких виступів цілком ясно і необхідно для виправдання тих катастрофічних соціальних наслідків, з якими пов'язаний радикальний проект переходу до ринкової економіки. Ми не піднімаємо це ідеологічний аспект по суті - нам тут важливо лише те, що міфічний теза про генетичне виродження радянського народу, легітимізує поводження з ним як популяцією суто біологічних істот, прикривається авторитетом науки.

Відомий вчений, народний депутат СРСР М. Амосов обгрунтовує необхідність, з метою «наукового» управління суспільством в СРСР, «великомасштабного психосоциологического вивчення громадян, що належать до різних соціальних груп» з метою розподілу їх на два класичних типу: «сильних» і «слабких» . Він пише: Нерівність є сильним стимулом прогресу, але в той же час служить джерелом невдоволення слабких ... Лідерство, жадібність, трохи співпереживання і цікавості при значній воспітуемості - ось єство людини »[51].

Хоча в більшості консервативних атак на ідею рівності звучить песимістична і негативна нота («чи не віддати землю в руки нижчих істот»), наші вітчизняні неоліберали, які повні утопічних планів побудови в Росії ринкового суспільства, бачать у нерівності ту різницю потенціалів, те джерело стимулів, який направить всі сили суспільства в русло прогресу.

Соціал-дарвінізм і уявлення прогресу вищої та універсальною цінністю допомогли забезпечити в очах освіченого західної людини легітимацію імперіалізму та експлуатації колоній і «третього світу». Капіталістична ринкова економіка, яка склалася в Європі під прапором  війни всіх проти всіх  - Искус ственная і вкрай нерівноважна система. На протяже нии всієї її історії вона змушена підтримувати рівновагу шляхом експансії - в пошуках сировини, енергії, робочої сили або ринків збуту, а також у пошуках тих буферних соціальних систем, куди вона могла б експортувати свої проблеми і де гасити флуктуації (наприклад, шляхом вивозу в ці країни «крізісонеустойчівих виробництв»). Р. Люксембург писала в 1908 р.: «Капіталістичне накопичення залежить від засобів виробництва, створених поза капіталістичної систе ми ... Безперервне зростання продуктивності праці, який є головним чинником підвищення норми додаткової вартості, вимагає необмеженого використання всіх матеріалів і всіх ресурсів грунту і природи в це лом. Сутність і спосіб існування капіталізму несумісні ні з яким обмеженням у цьому плані ... В цілому капіталістичне виробництво зосереджене головним чином в країнах з помірним кліматом. Якби капіталізм був змушений користуватися тільки ресурсами, розташованими в цій зоні, сама його розвиток було б неможливо. Починаючи з моменту свого зародження капітал прагнув залучити всі виробничі ресурси всього світу. У своєму прагненні заволодіти придатними до експлуатації продуктивними силами, капітал обнишпорює всю земну кулю, витягує засоби виробництва з усіх куточків Землі, добуваючи їх з власної волі, силою, з товариств самих різних типів, що знаходяться на всіх рівнях цивілізації »[52].

Тему нерозривному зв'язку капіталізму з зонами некапіталістичного господарства розвивали найвизначніші вчені  поза істмату  . Історик Ф. Бродель з точними даними показав, що «капіталізм зовсім не міг би існувати без послужливої ??допомоги чужої праці», а К. Леві-Стросс показав, що «Захід створив себе з матеріалу колоній». З цього, до речі, прямо випливає, що колонії вже ніколи не можуть пройти по «стовпової дорозі» через формацію капіталізму, оскільки їх «матеріал» пішов на будівництво Заходу. У колоніях і "третьому світі» створюється  особлива формація  «Доповнює економіки», так що Захід (центр) і периферія на ділі становлять одне нерозривно пов'язане з двох різних підсистем ціле, формацію-кентавра.

Обгрунтувати ідеологію захоплення, підпорядкування та експлуатації інших народів в цивілізації, заснованої на християнських догмах і ідеалах «  свободи, рівності і братерства  », Було непросто. Виключно велику роль у легітимації імперіалістичної політики зіграло еволюційне вчення в його додатку до етнічних проблем і ідея прогресу, що виправдує місіонерське «тягар білої людини» (Кіплінг). У виданій у США фундаментальної «Історії технології» сказано: «Інтелектуальний клімат кінця XIX в., Інтенсивно забарвлений соціал-дарвінізмом, сприяв євро пейських експансії. Соціал-дарвінізм грунтувався на додатку, за аналогією, біологічних відкриттів Чарльза Дарвіна до інтерпретації суспільства. Таким чином, суспільство перетворилося на широку арену, де «більше здатна» нація чи особистість «виживала» в неминучій боротьбі за існування. Згідно соціал-дарвінізму, ця конкуренція, військова або економічна, знищувала слабких і забезпечувала тривале існування краще пристосованою нації, раси, особистості або комерційної фірми »[20, с. 783].

Що лежить в глибині соціал-дарвінізму расизм став однією з підстав спільної ідеології Заходу (його  мета-ідеології  ) - Євроцентризму (докладніше про це див в [53]). Міфологізований «Захід» став найважливішою ідеологічної категорією. Видний ідеолог перебудови Л. Баткин писав у книзі-маніфесті «Іншого не дано» (1988): «Захід» наприкінці ХХ в. - Чи не географічне поняття і навіть не поняття капіталізму (хоча генетично, зрозуміло, пов'язано саме з ним). Це загальне визначення того господарського, науково-технічного та структурно-демократичного рівня, без якого немислиме існування будь-якого істинно сучасного, очищеного від архаїки суспільства »[54, с. 175].

Лише нещодавно в поверхневих шарах європейської свідомості та ідеології став долатися самий грубий європоцентризм, провідний до культурного імперіалізму, лише недавно антропологи відкрили, поки ще для вузької еліти, багатство системного, позанаукового способу за знання та світовідчуття «примітивних» народів. К. Леві-Стросс пише: «Так що ж дізнався я від майстрів, якими милувався, від філософів, яких читав, товариств, які я вивчав, від самої науки, якою так пишається Захід? Один-два уроки, з'єднавши які, можна стати на рівень дикуна, який сидить у мовчазному спогляданні під деревом. Прагнучи пізнати предмет, ми його руйнуємо, замінюючи його іншим, який також руйнуємо своїм пізнанням ... як і всі наступні, поки не досягнемо того нескінченного сьогодення, в якому зникає різниця між змістом і нісенітницею, того справжнього, з якого ми почали »[32, с. 268].

Нам важко повірити, що зовсім недавно наука всерйоз обгрунтовувала поділ людства на підвиди, буквально вважаючи, що примітивні народи були менш складними щодо розвитку головного мозку. Зараз ніхто з учених не буде доводити органічне відмінність народів, що живуть в різних культурах і економічних системах. Це позбавило ідеологію сучасного неоколоніалізму важливої ??наукової легітимації, а експлуатацію «третього світу» - видимості природного права. Але в підсвідомості середньої людини "першого світу" зберігається переконаність у розподілі людства на підвиди і в законності застосування подвійних стандартів і подвійної моралі до явищ і процесів у різних частинах світу. Це - передумова важкого культурної кризи, який набуває все більшого значення в загальному кризі індустріалізму.

 Суперечать чи ідеологічні функції науки нормам пізнавального процесу?

Спостерігаючи, як учені, зайняті, як вважається, пошуком істини, з жаром відстоюють протилежні позиції при вирішенні практичних проблем, багато людей починають сумніватися або в підставах наукового знання, або, частіше, в моралі самих учених. Особливо делікатний випадок становить поведінка вчених, яких залучають як експертів від тих організацій, де вони працюють і здобувають свій хліб. Істині чи вони служать - або цим організаціям, що переслідують якусь свою вигоду?

Ні про яку наукової об'єктивності, а тим більше свободу інформації серед вчених, що виконують за платню роль маніпуляторів свідомістю, мови і не йде. Буває, звичайно, що якийсь вчений раптом відмовляється від цієї ролі і своєї платні, але це - рідкісні акти героїзму. Соціолог науки Б. Барнес пише:

«Загальновідомо, що вчений, який працює для уряду чи для промислової фірми, ніколи не висловлює публічно своєї думки, якщо немає наказу начальства виступити на захист інтересів організації. І, зрозуміло, начальство може змусити виконати цю умову, у чому могли переконатися на власній шкурі багато вчених. Наприклад, як у Великобританії, так і в США експерти в галузі ядерної енергетики, які публічно висловили свої технічні сумніви, моментально залишилися без роботи »[40, с. 101].

Нарешті, існує категорія абсолютно аморальних науковців, які легко погоджуються на роль експертів-«адвокатів», віддаючи собі звіт про згубні наслідки для природи і людини тих технологічних чи соціальних проектів, які вони відстоюють (неважливо, чи йде мова про виробництво талідоміду або про приватизації радянської промисловості). Барнес вважає, що рішення, що завдають шкоди суспільству, приймаються не через нестачу інформації і помилок вчених, а через  корупції  . Помилки, зрозуміло, теж трапляються, але він оцінює їх роль як у сотні і тисячі разів менш значиму, ніж роль підкупу і тиску.

«Немає сумнівів, що часто-густо губляться сотні мільйонів через те, що довіряють [недостатньо компетентним] експертам, але це несуттєва сума порівняно з мільярдами, які політики пускають на вітер внаслідок помилок абсолютно компетентних експертів, найнятих щоб підтримати і задовольнити чиї -то інтереси допомогою чистою і простий корупції ».

Ринок є ринок, є попит на цинічного експерта - є і пропозиція. Б. Барнес пише:

«При тому типі суспільства, в якому ми живемо, при нашій повазі до науки і експертам, існує попит на експертів у всіх областях. Можливо, було б правильною, хоча і цинічною гіпотезою сказати, що якщо є попит, то з'являться і «експерти», зобов'язані існувати, оскільки вони необхідні, і при цьому неважливо, що вони «насправді знають» ... Зрештою, те, що у них просять, - це сказати авторитетне слово, бо це єдине, що може дати обгрунтування і легітимацію. І прийняти видимість авторитету значить прийняти видимість науки »[40, с.91].

Однак зведення проблеми до чисто зовнішніх факторів - один з важливих сучасних міфів про науку. Суть справи в тому, що політики, виявляється, дуже часто можуть знайти таких вчених, які  щиро  підтримують їх точку зору і при наявності коштів можуть розвинути цілу систему її обгрунтування.

Те, що вчений  як особистість  дотримується тієї чи іншої позиції з якогось політичного питання, ніяк не пов'язане з нормами пізнавального процесу. Але цей процес - досить гнучка система, вона може непомітно мінятися під впливом ідеологічних уподобань. Яким же чином виходить, що вчений, щиро зайнятий пошуком істини, може цілком чесно, не порушуючи логіки і не фальсифікуючи дані, прийти до зовсім протилежних висновків, ніж його колега, провідний дослідження настільки ж чесно, але виходячи з інших ідеологічних уподобань? І чи можуть вони в цьому випадку  обидва  бути виправдані як вчені?

Детальний аналіз ряду випадків показує що так, це цілком нормальне явище. Тут немає змови або обману, які в принципі можна було б запобігти оздоровленням («чисткою») соціального інституту науки. Причини криються в самій методології науки як способу пізнання, що має свої обмеження. Це якраз і є найважливішим попередженням проти зайвого довіри до технократичному способом прийняття рішень. І чим більше ці рішення зачіпають моральні цінності та інтереси людей, тим більш ризиковано підпадати під вплив експертів.

Які ж характеристики наукової діяльності дозволяють вченим розходитися в думках, коли їх залучають як експертів?

 Неповнота наукового знання

Наука - система, що розвивається знання, яка переходить в пізнанні реальності з одного горизонту на інший. Але на кожному горизонті розробляються лише «опорні точки», що дозволяють просунутися далі в  загальному  розумінні реальності. Науковий прогрес не схожий на наступ ланцюга бійців по рівному полю, це просування малих загонів по звивистих гірських стежках і ущелинах. Ретельне, тим більше остаточне вивчення наукою  приватних  питань неможливо. З дуже багатьох питань, які вимагають політичного рішення, запас наявного знання просто недостатній, щоб дати безперечний відповідь. Експерт, навіть якщо він добре володіє цим запасом знання, при судженні з конкретного питання повинен екстраполювати його в області  невизначеності  , А це вже - творчий процес, який не підкоряється строгим нормам наукової процедури. Проводити ж додаткові дослідження, коли вже розпочато дебати з конкретного питання, зазвичай немає ні часу, ні грошей. Якщо ж такі дослідження робляться, то звичайно лише для поис ка даних, що підтверджують позицію влади (політичної або економічної).

Бути може, вченим слід було б категорично відмовлятися видавати своє судження за  наукове  , Чітко визначаючи рівень надійного знання, але вони відчувають сильний тиск з боку замовників, які не можуть допустити ослаблення головного легітимізує механізму. І будь-який відповідальний експерт вирішить, що краще вже повідомить своє судження він, компетентний учений, ніж який-небудь зацікавлений шарлатан, до якого будуть змушені звернутися влади. Ми вже не говоримо про поведінку політиків, про те, що коли доповідь експерта суперечить намірам замовника, він зазвичай просто відправляється в сміттєву корзину  [14] .

Відразу з появою ідеї «зоряних воєн» (СОІ) американськими вченими були зроблені розрахунки, що показують неспроможність самої концепції: ті ядерні вибухи в ближньому космосі, які передбачалися цією концепцією, повинні були викликати електромагніт ную хвилю (шок), яка стерла б пам'ять ЕОМ на зем ле, зруйнувавши всю сучасну техносферу США (які, до речі, постраждали б при цьому набагато сильніше, ніж їх противники). Але ці розрахунки стали відомі публіці лише наприкінці 80-х років, зі зміною політики США в області СОІ. Тобто, не наукове знання з окремих питань визначає політику, а навпаки, знання починає (або перестає) впливати на суспільство в залежності від політики.

 Заміна реального об'єкта його моделлю

Щоб по знати і зрозуміти якусь частину реальності, необхідно з усього різноманіття явищ і зв'язків вичленувати те, що для нас найбільш суттєво. Іншими словами, необхідно перетворити реальний об'єкт в його спрощений опис -  модель  . Це перетворення - найважливіший етап дослідження. «Викриваючи» реальність, відсікаючи все зайве, ми при кожному кроці робимо вибір, пов'язаний з невизначеністю. Чому ми усунули з розгляду цей фактор? Чому ми надали таку вагу цим параметром і вважаємо, що він змінюється відповідно з таким-то законом? Для вирішення дуже багатьох питань такого роду немає надійних, незаперечних підстав, і вчений змушений робити  припущення .

Але коли мова йде про дебатах з конкретної проблеми, не тільки немає можливості перевірити припущення, але зазвичай справа не доходить навіть до їх явної формулювання. Навіть ті початкові припущення, які експерти вивчали студентами, взагалі не згадуються, а для політичних рішень саме вони бувають дуже важливі. Справа буває ще гірше. Не тільки сумнівні гадки не формулюються, а й  визначення  понять  не дається, і дебати часто стають не просто виставою, а театром абсурду - ніхто один одного не розуміє, кожен говорить про своє. Наприклад, всі ми звикли до поняття «температура», і нам здається, що ми завжди розуміємо, про що йде мова і що 20 градусів це вдвічі більше, ніж 10. Насправді ж температура - складне поняття, пов'язане з цілою низкою припущень, теорій і моделей (наприклад, 20 ° С зовсім не вдвічі більше, ніж 10 ° С). А вже коли вчений використовує не настільки звичне публіці поняття «ентропія», то навряд чи взагалі хто-небудь його розуміє. Філософ науки Па уль Фейерабенд у своєму «Діалозі про метод» пише:

«Уявіть вчених в будь-якій області досліджень. Ці вчені виходять з фундаментальних припущень, які навряд чи коли-небудь ставляться під питання. Є методи вивчення реальності, які вважаються єдиними природними процедурами, і дослідження полягає в тому, щоб застосовувати ці методи і ці фундаментальні припущення, а не в тому, щоб їх перевіряти. Ймовірно, що припущення були введені в свій час, щоб дозволити конкретні проблеми або усунути конкретні труднощі і що в той момент не забували про їх характер. Але цей час давно минув. Зараз і не згадують про припущення, в термінах яких визначається дослідження, і дослідження, яке ведеться іншим чином, розглядається як щось недоречне, ненаукове і абсурдне »[55, с. 165].

Історики та соціологи науки детально описали політичні дебати, що відбувалися в США за участю науковців, наприклад, з питання фторування питної води, використання тетраетіл-свинцю для поліпшення бензину і з проблеми радіаційної небезпеки від атомних електростанцій. Крок за кроком відновлюючи позиції протиборчих груп вчених, можна прийти до висновку, що саме  вибір  вихідних моделей і припущень часто зумовлює подальші, цілком логічні розбіжності. М. Малкей пише:

«Для всіх областей наукових досліджень характерні ситуації, в яких наука допускає формулювання декількох розумних альтернатив, причому неможливо переконливо показати, що лише якась одна з них є вірною. Саме в здійсненні виборів між подібними альтернативами, чи виробляються вони на рівні загальних визначень проблеми або на рівні детального аналізу, політичні установки вчених і тиск з боку політичного оточення використовуються найбільш явно »[5, с. 205].

Наприклад, в основі розбіжностей з приводу впливу радіації на здоров'я людини лежать дві принципово різні моделі: порогова і лінійна. Згідно першої моделі, аж до певної величини радіація не робить на здоров'я населення помітного впливу. Згідно другої моделі, шкідливий вплив (наприклад, вимірюваний числом ракових захворювань) наростає лінійно, наскільки б малий не був рівень забруднення, так що не можна говорити про «безпечний» рівні. Очевидно, що з цих двох моделей слідують зовсім різні політичні висновки (наприклад, щодо наслідків аварії на Чорнобильській АЕС). Як же вибирають експерти ту чи іншу модель? Виходячи з політичних переваг (або залежно від того, хто більше заплатить або страшніше пригрозить).

Здавалося б, політики можуть фінансувати додаткові експерименти і зажадати від учених надійного вибору з настільки різних моделей. Але виявляється, що це часто в принципі неможливо. Завдання по такій перевірці щодо радіаційної безпеки була сформульована максимально простим чином:  чи дійсно збільшення радіації на 150 мілірентген збільшує число мутацій у мишей на 0,5%  ? (Таке збільшення числа мутацій вже можна вважати помітним впливом на організм). Математичне дослідження цього завдання показало, що для отримання надійних експериментальних даних, що дозволили б відповісти на запитання, потрібно 8 мільярдів мишей. Іншими словами, експериментальний вибір моделей неможливий, і жодне з основних припущень не може бути відкинута. Таким чином, в силу притаманних самому науковому методу обмежень, наука не може замінити  політичне рішення  . І влада (або опозиція) отримує можливість містифікації проблеми під прикриттям авторитету науки. Це красномовно виявилося в зв'язку з катастрофою на Чорнобильській АЕС.

І в західній пресі, і по російському телебаченню часто проходять повідомлення, згідно з якими в результа ті впливу радіації після катастрофи загинуло 300 тис. осіб. Зазвичай при цьому замовчується той факт, що це -  розрахунки  , Зроблені виходячи з «лінійної» моделі впливу радіації. Дійсність зовсім інша, реальні дані постійно публікуються в спеціальній літературі, але з ідеологічних міркувань ЗМІ їх не поширюють. Однак не так давно в малотиражною «Независимой газете» ці дані були наведені. Ось вони: «А. Кузнєцов.  Ще одна загадка Чорнобиля  («НГ», 26 квітня 2001 р.). У 2000 році у Відні відбулася 49-я сесія Наукового комітету з дії атомної радіації ООН (НКДАР ООН). Створений у 1955 році, НКДАР ООН аналізує стан найбільш актуальних проблем міді цинской радіології та радіаційного захисту. Серед них - генетичні ефекти, радіаційний канцерогенез, вплив малих доз іонізуючих випромінювань, радіаційна епідеміологія, радіаційне ураження ДНК, радіаційний мутагенез та інші. Одним з найбільш значущих документів, підготовлених до 49-й сесії НКДАР ООН, став звіт «Рівні опромінення і наслідки чорнобильської аварії». Сьогодні, в день 15-ої річниці чорнобильської аварії, прокоментувати цей документ, а також відповісти на кілька запитань про основні уроках Чорнобиля кореспондент «НГ» попросив керівника російської делегації на сесії НКДАР ООН, члена Головного комітету Міжнародної комісії з радіаційного захисту (МКРЗ), директора Державного наукового центру «Інститут біофізики», академіка РАМН Леоніда Ільїна.

 - Леонід Андрійович, які ж основні висновки містяться у звіті НКДАР ООН?

- У ньому зроблено два основоположних виводу. Перший висновок говорить, що жодного випадку гострої променевої хвороби серед ліквідаторів, тобто тих людей, які брали участь у ліквідації наслідків аварії протягом перших двох років (1986-1987 років), і населення, що проживає у так званій чорнобильській зоні, зафіксовано не було . За оцінками фахівців Інституту біофізики, загальне число задіяних у той період на Чорнобильській АЕС людей становило близько 227 ти сяч осіб, з них приблизно половина - військовослужбовці (приводяться в інших джерелах дані в 600 тисяч че ловек або навіть в 800 тисяч, на наш погляд, явно завищена ни). При цьому найбільш високі дозові навантаження отримали ліквідатори 1986 року. У 1987 році ліквідатори отримали приблизно в півтора рази меншу дозове навантаження.

Повторюю, що серед цих людей, по всіх официаль вим і науковими даними, жодного випадку гострої променевої хвороби і хронічної променевої хвороби зафіксовано не було. Це принципово важливий результат, отриманий ний на підставі великомасштабних досліджень здо ровья чорнобильців у Росії, на Україні і в Білорус оці речі. Більш того, за останніми оцінками російських учених, кількість смертей ліквідаторів у всіх випадках нижче, ніж у відповідного розподіленого за віком населення Росії. По найбільш повному Російському державному медико-дозиметрическому регістру, який включає в себе 179 тисяч ліквідаторів, смертність серед них нижче на 16 відсотків. За результатами аналізу даних Білорусії, смертність менше на 30-40 відсотків, а по Регістру працівників атомної промисловості, які брали участь у ліквідації наслідків аварії на Чорнобильській АЕС, смертність ще нижче. Ці дані отримані шляхом ретельного вивчення всіх випадків захворювання і смертності.

Таким чином, можна стверджувати, що до теперішнього часу не зафіксовано збільшення загальної захворюваності злоякісними пухлинами або смертності, які можна було б віднести за рахунок дії радіаційного опромінення. Серед ліквідаторів та дітей не спостерігалося значного зростання ризику захворювання на лейкемію - одного з найбільш чутливих показників опромінення ».

 Неявне знання в судженнях експертів

Хоча наука з самого початку декларувала свій абсолютно раціональний характер і повну формализуемость всіх своїх тверджень (тобто можливість однозначно і ясно їх висловити), кожен більш-менш знайомий з науковою практикою людина знає, що це міф. Раціональне та формализуемость знання становить лише видиму частину айсберга тих «культурних ресурсів», якими користується вчений. Інтуїція, вірування, метафори і мистецтво відіграють у його роботі величезну роль, однаково важливу як у розумовому процесі, так і в експериментальних процедурах.

Геній органічного синтезу Р.-Б. Вудворд планував парадоксальні шляхи отримання неймовірно складних з'єднань, так що раціональне пояснення його схем знаходилося лише потім, після успішного завершення роботи. Емілю Фішеру незрозумілим чином вдавалося кристалізувати (і, значить, очищати) такі сполуки вуглеводів, які «не хотіли» кристалізуватися ні в одній іншій лабораторії світу, так що серед хіміків ходили легенди про магічні властивості бороди Фішера, що служила затравкой кристалізації.

Описано спроби ряду лабораторій відтворити вдалу розробку лазера на вуглекислому газі. Виявилося, що вчені, що створили працюючу установку, не могли точно описати в публікаціях або навіть пояснити колегам свої дії. Точні копії їх установки не працювали. Лише в ході тривалих особистих контактів вдавалося передати неявне, неформалізуємим знання. З цим стикався будь-який дослідник-практик.

Важливим джерелом неявного і навіть неформалізуємим знання в науці є «м'язове мислення», розвинене в багатьох учених - здатність відчувати, відчувати себе об'єктом дослідження. Так, Ейнштейн говорив, що намагається «відчути», як відчуває себе промінь світла, що пронизує простір. Вже потім, на підставі цих м'язових відчуттів, він шукав спосіб формалізувати систему у фізичних поняттях (він писав: «Спочатку я знаходжу, потім шукаю»).

Для позначення й осмислення явищ вчені користуються нестрогой термінологією з позанаукового практики, поняттями, заснованими на здоровому глузді. Вже звідси випливає можливість розбіжності в думках вчених, що належать до різних груп. Особливим типом неявного знання може вважатися та сукупність «не цілком наукових» уявлень і вірувань, яку деякі історики і філософи науки називають  наукової ідеологією  . Цей тип пов'язаного з наукою знання не є ірраціональним, але він і не цілком раціонально-науковий. Зазвичай він пізнається саме як наукова ідеологія лише заднім числом, а на перших порах здається погано формалізованої науковою концепцією (типовим прикладом наукової ідеології вважають  атомізм  , Що дав згодом початок ряду строгих наукових напрямів). Як кажуть, головне в науковій ідеології полягає не в тому, що вона відкрито висловлює, а в тому, що вона  замовчує  . Мабуть, це можна сказати про будь-якої ідеології на певному етапі її життєвого циклу.

Що ж відбувається, коли вченому доводиться виступати в якості експерта з проблеми, запас «явного» знання про яку недостатній? Він не тільки може, а й зобов'язаний використовувати весь доступний для нього запас  неявного  знання. Але оскільки це знання неформалізуємим, хід його міркувань не може бути підданий раціональному незалежного контролю. Строго кажучи, ці міркування не відповідають критеріям науковості, згідно з якими дослідження повинне бути проведене так, щоб давати можливість відтворити його іншим, незалежним від автора, ученим.

Таким чином, реально притаманні науковій практиці і науковому методу властивості - спиратися на припущення, моделі і неявне знання, - створюють для бере участь в ідеологічних і політичних дебатах вченого широку область невизначеності, в якій він може цілком чесно маневрувати у відповідності зі своїми ідеологічними уподобаннями.

 [1] Це не означає, що наука як особливий тип пізнавальної діяльності в принципі носить  класовий  характер, хоча подібні твердження робилися в ході ідеологічної боротьби. Так, апелюючи до лівих, критик науки Ж.-П. Сартр говорив, що «наука завжди буржуазна». У післяреволюційної Росії деякий час розвивалася концепція «пролетарської науки» (А. А. Богданов). У 1960-1970 рр.. ці ідеї дебатувалися в країнах «третього світу». На ділі наука, зародившись на Заході в ході становлення буржуазного суспільства, була сприйнята іншими товариствами і культурами, стала загальносвітовим явищем.

 [2] Втім, самі себе вони називали «ідеологісти», а ідеологами їх потім став презирливо називати Наполеон.

 [3] До речі, забравши ноги з Росії, 20 грудня 1812 на засіданні Державної Ради Наполеон поклав провину за поразку саме на ідеологів, які, мовляв, нав'язували народу свої туманні хитромудрі концепції, замість того, щоб вивчати уроки історії. Шкода, що наші ідеологи не читають Наполеона.

 [4]  Синергізм  (Або  кооперативний ефект  ) - Важливе поняття, без якого важко чітко уявити собі реальні процеси у природі і суспільстві. Воно означає така взаємодія факторів, при якому ефект набагато перевищує суму ефектів від кожного фактора, якби вони діяли порізно. Кожен, хто заважав горілку з портвейном, це знає на досвіді («йорж» - один з важливих і досліджуваних наукою випадків синергізму).

 [5] Поштовх до досліджень Кропоткіна дала лекція професора Санкт-Петербурзького університету К. Ф. Кесслера «Про закон взаємної допомоги», після чого він приступив до збору фактичного матеріалу як з життя тварин, так і з людського суспільства.

 [6] Годі й говорити, що помилки і порушення наукових норм Пастера зовсім інше по суті явище, ніж розгром генетики групою Т. Д. Лисенко, хоча є схожість в «інструментальному оформленні». Вчинки Пастера - це реальність деміфологізувати науки, відхилення від деяких формально визнаних норм. Дії Лисенко, навпаки, представляли собою замасковану під науку діяльність, відмінну від науки в найістотніших підставах.

 [7] Детальніше про цю важливої ??проблеми можна прочитати в дуже хорошій книзі А. В. Ахутина [11].

 [8] Точні слова Данила ще більш визначені: «А ти, Даниїле, заховай ці слова, і запечатай цю книгу аж до часу кінця багато прочитають її, і так розмножиться знання» (Дан. XII, 4).

 [9] Мислителі і ліберального, і консервативного спрямування сходяться в тому, що процес цієї перебудови мислення був запущений протестантської Реформацією, яка поклала початок філософії Просвітництва, «замінила народні догмати індивідуальним розумом» (за висловом де Местра).

 [10] Як пише філософ-неоліберал Г. Радніцкі, «підставами вільного життя є конституційна держава, капіталістична ринкова економіка і автономна наука».

 [11] На противагу цьому говорять про «одержимості часом», для якої характерний «граматичний» метод мислення - саме в природній мові з'явилися часові форми, в яких людина висловив відчуття часу. Іноді говорять навіть (особливо в додатку до економіки), що «є наука« числа »і наука« слова ».

 [12] Винахідник напруженого бетону і творець сучасного методу розрахунку конструкцій Е. Фрессне пише у своїх мемуарах, що його завжди дивувало, чому інженери та підрядники вимагали від нього і його співробітників розрахунку міцності балок, колон і т.д. замість того, щоб подивитися на прості натурні випробування міцності - незрівнянно більш надійні і прості. «Врешті-решт я зрозумів, - пише він - що в більшості випадків я мав справу не з простими ідіотами, а з брехунами і маніпуляторами, які знали, що визнати результати випробування, зробленого в їх присутності, накладає на них набагато більшу відповідальність, ніж визнати результати розрахунку. Вони ховалися за бронею рівнянь, які служили їм тим надійніше, чим складніше вони були ».

 [13] До речі, наші демократи ніколи не цитували і продовження думки Леніна, думки саме демократичною. Він продовжував після згоди з кадетами та ін: «Але ми відрізняємося від цих громадян тим, що вимагаємо негайного розриву з тим забобоном, ніби керувати державою, нести буденну, щоденну роботу керування в стані тільки багаті або з багатих сімей взяті чиновники».

 [14] При підготовці в 1991 р. законів про приватизацію промислових підприємств в СРСР і РРФСР фахівці дали прогноз катастрофічних наслідків такого кроку, який збувся з дивовижною точністю. Ця доповідь, підготовка якого була доручена особисто прем'єр-міністром СРСР, не був ні заслухано, ні прочитаний, ні тим більше опублікований.

 Висновок

Говорячи про методологічному взаємодії науки та ідеології в наші дні, відзначимо тут лише той факт, що однією з причин кризи ідеологій є дуже повільне освоєння тих нових моделей, метафор і способів опису, які надає наука з системним баченням природи, людини і суспільства - наука, перемагаюча як механистическую картину світу, так і пов'язану з нею методологію. Пануюча зараз ідеологія радикального неолібералізму, спираючись в більшості випадків на застаріле механістичне і статистичний опис соціальних явищ, не стикується зі структурами сучасного наукового знання і терпить явний провал у спробі опису системних явищ, хвилюючих зараз суспільство - криз, конфліктів, насильства, тероризму та т. п.

Вражаючим чином знову в історії західної цивілізації збігаються в часі етапи перебудови основних структур, в яких існує людина: наука пропонує нову, істотно змінену картину світу; відбуваються глибокі зміни технології праці та економічного порядку; руйнуються старі ідеології і виникає нове бачення людини і суспільства. Всі ці процеси пов'язані з кризами, болючим подоланням психологічних бар'єрів, конфліктом поколінь, нігілізмом і реакцією.

І знову в цей переломний момент наука проявляє себе як раціональна, конструктивна і звільняє сила. Вона допомагає виявляти симптоми, ставити діагноз, пояснювати суть кризи і вказувати альтернативи його подолання. Але в цій своїй роботі сучасна наука виявляє зовсім нових рис - терпимість і тенденцію до взаємодії з іншими формами пізнання і суспільної свідомості. Видно, як глибоко змінилася і сама наука в ході кризи. Механістична картина світу вже в XIX в. стала відчувати значні потрясіння і доповнюватися значними поправками. Виникла термодинаміка показала, що найважливіші форми руху і зміни предметів не носять механічний характер, що найважливіші процеси в світі незворотні, а відносини нелінійні. Еволюційне вчення ще більше ускладнило картину світових процесів.

І все ж аж до недавнього часу, а в свідомості багатьох людей і зараз, життя на землі - слабкий, несуттєвий для загальної картини світу штрих. У всякому разі, панівна ідеологія все ще виходить з того, що людина може бути виведений за межі цього світу і розглянуто окремо. Хоча в науці вже в першій половині ХХ в. становище змінилося. Були сказані речі, які ми лише зараз, налякані загрозою екологічної катастрофи, починаємо розуміти. У 20-ті роки, в працях В. І. Вернадського, почала розвиватися концепція біосфери як невід'ємною і активної частини світу. Вернадський виріс у специфічній російській культурі, яка «очистила Дарвіна від Мальтуса», яка створила культурні передумови розвитку без «атомізації» людини. Нещодавно один з авторів моделі «ядерної зими» Н. Н. Моїсеєв писав: «Таке філософське і природничо уявлення про єдність Людини і Природи, про їх глибокої взаємозв'язку і взаємозалежності, що складає суть сучасного вчення про ноосферу, виникло, зрозуміло, не на порожньому місці . Говорячи це, я маю на увазі те дивовижне явище взаємопроникнення природничо-наукової і філософської думки, яке характерно для інтелектуального життя Росії другої половини XIX століття. Воно привело, зокрема, до формування умонастрої, яке зараз називають російським космизмом. Це явище ще потребує осмислення і вивчення. Але одне більш-менш ясно: світосприйняття більшості російських філософів і природничників, при всій їх відмінності в поглядах - від крайніх матеріалістів до ідеологів православ'я, - було направлено на відмову від основної парадигми раціоналізму, згідно з якою людина у Всесвіті лише спостерігач. Він існує сам по собі, а Всесвіт подібна добре налагодженому механізму і діє сама по собі, за власними своїми законами. І те, що в ній відбувається, не залежить від Людини, від його волі і бажань. Така була позиція природознавства XIX століття. Так от мені здається, що вже з часу Сеченова в Росії стало затверджуватися уявлення про те, що людина є лише частина якоїсь більш загальної єдиної системи, з якою він перебуває в глибокій взаємозв'язку »[30].

Вернадський і Тейяр де Шарден зробили наступний важливий крок: невід'ємною частиною нашого світу вже ста ла і ноосфера - присутність і діяльність розумної людини, фактор космічного порядку. І досить би будів ця концепція стала наповнюватися даними, що показують, що «потужність» ноосфери вже порівнянна з опірністю біосфери, що деякі критичні, ранимі точки і структури біосфери можуть бути необоротно зруйновані антропогенним впливом.

Але ідеологія індустріалізму, прогресу і споживацтва ще так сильна, що ці ідеї не привертають уваги істотної частки навіть вчених, не кажучи вже про те, що ніяк не впливають на політиків і широку публіку впевненого у своїй перемозі Заходу. І людство до цих пір знаходиться в умовах реальної загрози самознищення як виду, не віддаючи собі в цьому звіту.

Тим часом протягом останніх двадцяти років цілий ряд наукових колективів отримав, узагальнив і надав форму майже очевидною переконливості даними про реальний стан середовища проживання і взаємодії з нею людини. Ми ще повною мірою не оцінили значення цього наукового знання для перебудови ідеології і типу мислення людини індустріальної цивілізації, але очевидно, що мова йде про глибокі зрушення, які мо жуть стати революційними. Ці зміни готувалися дуже великим числом наукових результатів, але в загально ст венном свідомості закарбувалися три з них: модель «ядерної зими», руйнування озонового шару і «парниковий ефект».

Треба підкреслити, що у всіх цих випадках, як це часто буває на початку великих ідеологічних зрушень, важлива не стільки правильність або помилковість відповіді на конкретне запитання, скільки  проблематика  , Сам спосіб постановки питання. Можливо, Маркс в чомусь помилився при побудові головних моделей «Капіталу», а Ленін - у формулюваннях «Матеріалізм і емпіріокритицизм». Але сама проблематика цих праць стала матрицею для революційної громадської думки.

Згадаймо концепцію «ядерної зими». На підставі численних відомостей про ті зміни, які про виходять в атмосфері при викиді великих кількостей твердих частинок (сажі і попелу при пожежах, вулканах і т. п.), і знаючи параметри ядерних вибухів, в різних лабораторіях незалежно один від одного були розроблені математичні моделі, що пророчать наслідки одночасного вибуху на Землі великого числа ядерних зарядів. Результати моделювання збіглися. Вони надійно показують, що незалежно від дії відомих факторів ураження ядерної зброї вибухи викличуть забруднення атмосфери такою кількістю сажі, що вона екранує Землю від сонячних променів. Фотосинтез знизиться до такого ступеня, що біосфера понесе непоправної шкоди, а сільське господарство не забезпечить необхідної кількості продовольства для виживання уцілілої частини людства. Ядерна війна викличе глобальні зміни клімату («ядерну зиму»), що означає кінець цивілізації а, можливо, і біологічну загибель людини як виду. Накопичених на землі ядерних зарядів достатньо, щоб кілька разів спровокувати таке явище (для цього можна навіть підривати заряди на своїй території). Цей висновок мав очевидне ідеологічної значення, він породив ланцюгову реакцію змін у свідомості.

Інший напрям досліджень, проведених як в атмосфері, так і в лабораторії, призвело до висновку, що захищає біосферу від жорстких ультрафіолетових променів тонка оболонка озону у верхніх шарах атмосфери руйнується під впливом ряду хімічних сполук, у великих кількостях вироблених в промисловості. Особливо активні в цьому фреони, що використовуються як холодоагенти в холодильниках і для розпилення рідин в аерозольних балончиках. Досягаючи озонового шару, молекула фреону розпадається під впливом сонячного світла, створюючи активні частинки, що вступають з озоном в ланцюгову реакцію. Наприкінці 80-х років в світі вироблялося щорічно близько мільйона тонн фреону (75% - у США, ЄЕС і Японії), і, незважаючи на міжнародні угоди, виробництво майже не знижувався. Ідеологічний ефект від усвідомлення цієї проблеми був використаний провідними капіталістичними державами у створенні концепції Нового світового порядку і обгрунтуванні своїх претензій на те, щоб поставити під кон троль політику промислового розвитку всіх інших країн ..

«Суспільство споживання» засновано на використанні величезної кількості енергії, що виробляється в основному шляхом спалювання органічного палива. При цьому в повітря викидається вуглекислий газ, який утворює напівпроникний для світла екран, зменшуючи розсіювання відбиваного Землею тепла в космосі («парниковий ефект»). У результаті зростає температура атмосфери і відбуваються помітні зміни клімату, що значно випереджають прогнози. У США вже не тільки рахують збитки від ризику втрати до половини орних земель південно-східних штатів, а й почали розробку планів конверсії сільського господарства на виробництво субтропічних культур. Але набагато важливіше, що при таненні льодів Антарктиди в першу чергу будуть затоплені дельти великих річок, де проживають і годуються основні маси населення країн «третього світу». Цей новий штрих у картині світу став важливим інструментом в ідеологічній боротьбі, причому з різними цілями і в різних контекстах.

Це - явні, шокуючі зміни картини світу. У цілому ж зрушення у світогляді, які готує наука другої половини ХХ в., Більш цілісні і системні. Звернувшись, нарівні з вивченням космогонії і мікросвіту, до дослідження оточуючих нас процесів «людського розміру», наука показала світ як дуже складну і динамічну систему, в якій величезну роль грають флуктуації, самоорганізація і синергічні ефекти. У цій картині світу абсолютно по-новому бачиться категорія свободи, а концепція людини як ізольованого і незмінного атома виявляється абсолютно невірною. Це нове бачення природи і людини діалектично пов'язане з крахом традиційних ідеологій індустріального суспільства (і правих, і лівих), з виникненням незвичайних політичних течій («зелені») або економічних укладів (нове ремісництво, повернення до землі, комуни), з розчаруванням в традиційній представницької демократії і навіть з тероризмом.

Зазнають криза і концепція прогресу, і «суспільство споживання». Поки що ця криза торкнувся духовно найбільш чутливу частину західного суспільства, гостро переживає конфлікт між типом життя і фундаментальними моральними цінностями, на яких і виникла ця культура. Стало очевидно, що тип життя, запропонований індустріалізмом всьому світу як ідеал, насправді не може практикуватися усім людством - цього не дозволяють природні обмеження. Отже, ті 13% населення Землі, які зараз живуть у «суспільстві споживання», змушені штучно, аж до застосування військової сили, підтримувати слаборазвитость і низький рівень споживання решти частини людства. І в той же час ці 13% мають потребу в тому, щоб відчувати себе гуманістами і демократами. Протиріччя нерозв'язне в рамках старої концепції природи і суспільства.

Зараз, в момент нестійкої рівноваги, немає сенсу шукати рецепти і передбачати шляхи розвитку. Однак судячи з тих процесів, які відбуваються в науці, можна сподіватися, що вона знайде форми синтезу раціонального методу пізнання з моральними цінностями і з іншими формами суспільної свідомості, запропонує людині нові моделі його взаємин з людьми і природою, в яких свобода буде компенсована відповідальністю, а вільний розвиток особистості буде поєднуватися з новими формами колективізму й солідарності.

 Література

  1.  Вебер М. Протестантська етика і дух капіталізму / / М. Вебер. Вибрані твори. М.: Прогресс. 1990.
  2.  Fernаndez Сeрedal, J.M. Ideolog ia «brumarista» y Naрole on Bonaрart / / El Basilisсo, 2 Eрoсa, 1994, № 17, рр. 37-44.
  3.  La esсuela сaрitalista. *
  4.  Пригожин І. Філософія нестабільності / / Зап. філософії. 1991. № 6.
  5.  Малкей М. Наука і соціологія знання. М.: Прогрес, 1983.
  6.  Kro р otkin Р. La moral anarquista. Madrid. 1977, р. 73.
  7.  Farley J., Geison G.L. S з ien з e, Р oliti з s and S р ontaneous Generation in Nineteenth-С entury Fran з e: The Р asteur-Р ou з het Debate / / «Bull. History of Medi з ine ». 1974. Vol. 48 (2).
  8.  Lumsden С. J., Wilson E.O. El fuego de Р rometeo. Mexiсo. 1985, р. 72.
  9.  Пригожин І., Стенгерс І. Порядок з хаосу. М.: Прогресс, 1986.
  10.  Tкачев П. Н. Роль думки в історії / / джерело мудрості російських філософів. М.: Правда. 1990.
  11.  А. В. Ахутин. Поняття «природа» в античності і в Новий час («фюсис» і «натура») ». М.: Наука, 1988.
  12.  Бердяєв Н.А. Сенс творчості. М. 1989.
  13.  Лосєв А. Ф. Діалектика міфу / / А. Ф. Лосєв. З ранніх творів. М. 1990.
  14.  Свасьян К. А. Долі математики в історії пізнання нового часу / / Зап. філософії. 1989. N 12.
  15.  Фуко М. Наглядати і карати. Народження в'язниці. М.: Ad Marginem, 1999.
  16.  Ніцше Ф. По той бік добра і зла / / Фрідріх Ніцше. Твори. М.: Думка. 1990. Т. 2.
  17.  Lorenz K. La a сс i у n de la Naturaleza y el destino del hombre. Madrid: Alianza. 1988.
  18.  Habermas J. La з ien з ia y la te з nolog н a з omo ideolog н a / / Estudios sobre so з iolog н a de la з ien з ia. Madrid: Alianza. 1980.
  19.  Кара-Мурза С. Г. Радянська цивілізація. М.: Алгоритм. 2001.
  20.  Kranzberg M., Р ursell С. W., Jr. (Eds.). Historia de la te з nolog н a. La t ес ni з a en O сс idente de la Р rehistoria a 1900. Vol. 2. Bar з elona: Gustavo Gili. 1981.
  21.  Гайденко П. П. Еволюція поняття науки (Х VII-Х VIII ст.). М.: Наука, 1987.
  22.  Кара-Мурза С. Г. Маніпуляція свідомістю. М.: Алгоритм. 2000.
  23.  Шиллер Г. Маніпулятори свідомістю. М.: Прогресс, 1975.
  24.  Людина: образ і сутність. Перцепція страху. Щорічник. 2. М.: ИНИОН АН СРСР. 1991.
  25.  Бердяєв Н. Сенс історії / / Сенс творчості. М., 1989.
  26.  Фромм Е. Шляхи з хворого суспільства / / Проблема людини в західній філософії. М.: Прогресс. 1988.
  27.  Хайдеггер М. Слова Ніцше «Бог мертвий» / / Зап. філософії. 1990. № 7.
  28.  Гeйзенберг В. Кроки за горизонт. М.: Прогрес, 1987.
  29.  Hodgson Р. Р resu р uestos yl н mites de la з ien з ia / / Estru з tura y desarrollo de la з ien з ia. Madrid. Alianza. 1984.
  30.  Моїсеєв Н.Н. Людина у Всесвіті і на Землі / / Зап. філософії. № 6, 1990.
  31.  Ezrahi Y. Los re з ursos р ol н ti з os de la з ien з ia / / Estudios sobre so з iolog н a de la з ien з ia. Madrid: Alianza. 1980.
  32.  Еліаде М. Космос і історія. М.: Прогресс 1987.
  33.  Бердяєв Н.А. Філософія свободи. М. 1989.
  34.  Франк С.Л. Фр. Ніцше і етика «любові до дальнього» / / С. Л. Франк. Соч. М.: 1990.
  35.  Вебер М. Теорія ступенів і напрямів релігійного неприйняття світу / / М. Вебер. Вибрані твори. М.: Прогресс. 1990.
  36.  Brandt W. El futuro del soсialismo demoсr б tiсo / / El soсialismo del futuro. 1990. Vol. 1, № 1.
  37.  Хайдеггер М. Лист про гуманізм / / В кн. Проблема людини в західній філософії. М.: Прогресс. 1988.
  38.  Моль А. Соціодинаміка культури. М.: Прогресс, 1974.
  39.  Берк Е. Роздуми про революцію у Франції. М.: 1996.
  40.  Barnes B. Sobre la з ien з ia. Barсelona: Labor. 1987.
  41.  Вебер М. Наука як покликання і професія / / М. Вебер. Вибрані твори. М.: Прогресс. 1990.
  42.  В. І. Ленін. Соч., Т. 34.
  43.  Ортега-і-Гассет Х. Повстання мас / / Зап. філософії. 1989, № 3.
  44.  Radnitzky G. La tesis de que la з ien з ia es una em р resa libre de valores / / Estru з tura y desarrollo de la з ien з ia. Madrid. Alianza. 1984.
  45.  D'Ambrosio U. Influen з ia de las nuevas ideas з ient н fi з as y te з nol у gi з as en la renova з i у n de las ideas so з iales en el transito del siglo XIX al XX / / V З ongreso de la So з iedad Es р a з ola de Historia de la З ien з ia y la Ti з ni з a. Murсia. 1989.
  46.  Ясперс К. Сучасна техніка / / Нова технократична хвиля на Заході. М.: Прогрес. 1986.
  47.  Howard J. Darwin. Madrid: Alianza. 1987.
  48.  Ruse M. La revolu з i у n darwinista. Madrid. Alianza. 1983.
  49.  Реймерс Н. Ф., Шупер В. А. Криза науки чи біда цивілізації? / / Зап. філософії. 1991. № 6.
  50.  Шубкин В. Важке прощання / / Новий світ. 1989, № 4.
  51.  Амосов Н. Реальності, ідеали і моделі / / Літературна газета. 1988, 6 жовтня.
  52.  Люксембург Р. Накопичення капіталу (3-е изд). М.: Державне видавництво, 1924.
  53.  Кара-Мурза С. Євроцентризм: прихована ідеологія перебудови. М.: СІМС. 1996.
  54.  Баткин Л. Поновлення історії / / В кн.: Іншого не дано. М. Прогрес. 1988.
  55.  Feyerabend Р. Dialogo sobre el metodo / / Estru з tura y desarrollo de la з ien з ia. Madrid. Alianza. 1984.
 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка