женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторДельоз Ж.
НазваПереговори
Рік видання 2004

Жиль Дельоз: людина з п'ятьма особами

Мета і сенс книги, яку читач тримає в руках, сам Дельоз прекрасно пояснює в короткій преамбулі, яка випереджає збори окремих листів, інтерв'ю та коротких статей, написаних ним майже за двадцять років. Назва її - «Переговори» - потрібно розуміти, говорить він, в дусі військової стратегії і тактики, а якщо хтось вбачає в ньому і дипломатичні нюанси, то мова може йти тільки про дипломатії як продовженні бойових дій іншими засобами. Новітня філософія, відмовившись від співпраці з владою, прирекла себе на перманентну війну з усіма її ликами. Але оскільки сили воюючих сторін явно не рівні, оскільки в антіфілософской коаліцію, окрім держави, входять також релігія, право, економіка, наука, громадська думка, телебачення і т. д., то має бути зрозуміло, чому філософія (цим словом Дельоз завжди називає самого себе) навіть у момент короткочасного перемир'я, на переговорах, змушена змінювати свій вигляд. Залежно від того, з ким вступає в переговори. І не заради того, щоб пристосуватися до чергового повноважному представникові влади. Сучасні засоби ведення війни дозволяють знищувати будь-яку мету, якщо вона себе виявляє, так що бути видимим, як каже Поль вірив, - означає бути уразливим.

З цього випливає, що, коротко описавши в цій книзі кожне з п'яти осіб Дельоза, питання про істинність-хибність того чи іншого з них слід залишити без розгляду, виходячи з тактичних міркувань і щоб по непорозуміння не опинитися на боці супротивника. До того ж питання про багатоликості творчості Дельоза постійно піднімається в самій книзі його співрозмовниками. Мова, щоправда, завжди йде про те, як поєднати якісь дві лінії, якісь два мотиви, що проходять через все, що написав філософ. І Дельоз з гідним уваги постійністю від відповіді на подібні питання ухиляється.

Однак, якщо композиція книги знаходиться в необхідному відношенні до її принципом, то мова повинна йти не про двох, а про п'ять ликах Дельоза:

  1. Найчастіше про нього говорять як про радикальне новатора, революціонера в інтелектуальному світі, протиставивши академічної філософії свій «поп-аналіз» і свою «поп-філософію». Він не тільки розширив традиційні уявлення про предмет філософії, але і ввів у філософське творчість, яке вважалося заняттям суто індивідуальним, інститут співавторства. Результатом спільної роботи з Ф. Гваттарі стали два томи «Капіталізму і шизофренії», книга про Кафку і добре відома вітчизняному читачеві робота «Що таке філософія?» Перший том «Капіталізму і шизофренії», «Анти-Едіп», містить в собі радикальну критику психоаналізу і марксистської теорії капіталізму. Їм був протиставлений шизоаналіз, розглянутий одночасно і як терапевтичної практики, і як справжня теорія революції.
  2. У століття, коли філософія існує тільки у вигляді попереднього знання і лише у формі так званих філософських наук (філософії права, філософії культури, філософії техніки і т. д.), Дельоз має всі підстави розраховувати на визнання своїх авторських прав в установі нової, раніше що не існувала дисципліни - філософії кіно. Мова йде не про естетику кіно і, тим більше, не про кінокритиці, надихають філософськими концептами. Мова взагалі йде не про те, щоб розглядати кіно в ряду інших мистецтв, з точки зору експлікації в кінематографі певного художнього «ейдосу». Кіно підлягає дослідженню як нова онтологічна проблема ^ як нова екзистенційна модальність. У цьому сенсі Дельоз визначає своє завдання як завдання створення «природної історії» кіно. «Було б цікаво подивитися, не принесло з собою кіно певну рухому матерію, яка зажадає нового розуміння образів і знаків». Оскільки в цьому починанні в якості свого попередника Дельоз бачить Анрі Бергсона, то до «природної історії» кіно слід віднести не тільки дві його книги, спеціально присвячені кінематографу («Образ-простір» і «Образ-час»), але й більш ранню роботу про Бергсоне.
  3. Радикальне новаторство Дельоза парадоксальним чином поєднується з його наполегливими твердженнями, що він лише продовжує розпочате Мішелем Фуко і слід по прокладеній їм дорозі. Усі ключові концепти своїх книг - складки, архіви, страти знання і стратегії влади, «двійники», процеси суб'єктивації і необхідне для їх осягнення топологічне мислення - Дельоз запозичує у Фуко. Проте вже неодноразово звертали увагу на те, що всі ці концепти Дельоз піддає радикального переосмислення. У створеному ним концептуальному просторі вони «інфікують» один одного, обмінюються своєї евристичної енергією, гіпостазірует в якості самостійних понятійних інстанцій. У Фуко ж вони завжди аппліціровать до конкретної методологічної програмі, тобто несамодостатності. Виходить так, що, будучи продовжувачем Фуко, Дельоз все ж таки не послідовник в класичному розумінні цього слова, він не той, хто застосовує до нових об'єктів методологічні парадигми «Штіфтера». Швидше навпаки, саме Фуко у своїх генеалогічних і археологічних дослідженнях апробує всі ці концепти, а про їх власної експлікації опікується вже Дельоз. Такий поділ праці можна було б прийняти, якби не очевидний і для Фуко і для Дельоза платонічний характер споруджували при такому поділі архітектури («ейдос» - річ, ідеальний еталон і його застосування до реальності). Всю філософію, всі її історичні форми і Дельоз і Фуко розглядають як спроби вибудувати антитезу платонізму, що відводять думку від явищ - до сутностей. Але всі ці спроби були засновані на прагненні повернутися до явища, тоді як справа полягає в тому, щоб звернути філософію - до події, до того «що увійде до нас, затоплюючи явище і руйнуючи його зчепленість з сутністю». 1 Тому про спадкоємність між Фуко і Дельозом свідчить не тільки книга останнього «Фуко», але також «Логіка сенсу» і «Різниця і повторення».
  4. Більшість книг, випущених у світ Дельозом, можна назвати книгами з історії філософії. Фуко, Бергсон, Ніцше, Кант, Юм, Лейбніц, Спіноза утворюють цілу галерею історико-філософських портретів, що демонструють як схожість з оригіналами, так і своєрідність власної позиції їх творця. Дельоз виходить з уявлення про те, що найважливішою функцією філософії є ??виготовлення концептів. Ця функція ріднить філософію не стільки з наукою, скільки з мистецтвом дизайну і навіть з маркетингом. Але історик філософії повинен не відтворювати небудь концепт, а, користуючись сучасними засобами аналізу, продемонструвати як генезис, так і функціонування цього концепту «зсередини». «Історія філософії не повинна повторювати те, що сказав небудь філософ; вона повинна говорити про те, що він неминуче мав на увазі, те, про що він не говорив, але що, однак, було присутнє в тому, що він говорив». Історико-філософське дослідження має бути ідеальним дублюванням, що передбачає розкриття всіх можливих модифікацій оригіналу. Так у Дельоза з'являється ідея представити Гегеля бородатим, а Маркса безбородим. Або ідея філософського інцесту: прочитати Гегеля як Ніцше, а Ніцше - як Гегеля. Деякі тексти повторюються один в іншому, відіграючи всі свої можливі варіанти. Сам Де ^ ліз каже, що у своїх історико-філософських дослідженнях він завжди виходив з ідеального тотожності Ніцше і Спінози, тобто з тотожності несумісних крайнощів.
  5. Нарешті, Дельоз постає в цій книзі і як політичний мислитель. Він констатує, що дисциплінарні суспільства, описані Фуко, відходять у минуле, а на зміну їм приходять суспільства контролю. Характерна для дисциплінарних суспільств потреба в сегментації соціального простору і в особливій для кожного сегмента формі контролю зникає в ситуації, коли, завдяки застосуванню цифрових кодів, стає можливою безперервна модуляція контролюючих функцій та їх взаємна конвертація. Межі сегментів, все ще зберігаються на деякий час, вже не мають особливого сенсу. Контроль стає одночасно і єдиним, і різноманітним. Настає епоха перманентного реформування всіх сегментів соціального простору (школи, лікарні, армії, виробничої сфери і т. д.), але насправді під виглядом реформ відбувається їх знищення. Мета політичної філософії Дельоза - знайти нові, більш ефективні форми опору.
  • 1 Фуко М. Theatrum philosophicum / / Дельоз Ж. Логіка сенсу / Єкатеринбург, 1998. С. 445.

Тут, можливо, п'ятий промінь цієї пентаграми проходить ближче до першого, ніж до четвертого променю, тобто до тем критики марксизму, психоаналізу, ближче до революційної енергії шизофренії. Предмет революційної атаки Гваттарі і Дельоза у двох томах «Капіталізму і шизофренії» - фрейдовский Едипів комплекс, «альфа і омега» сучасної цивілізації, оскільки, на їх думку, цей комплекс психоаналіз не тільки виявляє, але й насаджує. В одному з інтерв'ю Дельоз каже, що філософ повинен стати «клініцистом цивілізації», новатором в симптоматологии. Великі мислителі, художники і письменники - не боляче, як вважають психоаналітики, а навпаки, лікарі. «Чому Мазох дає своє ім'я перекручення, старого як сам світ? Не тому, що він сам "страждає", а тому, що він оновлює його симптоми, складає його оригінальну картину, перетворюючи договір у його головна ознака і зв'язуючи поведінку мазохіста з положенням етнічних меншин і з роллю жінок у цих меншини; мазохізм стає актом опору , що не віддільним від гумору цих меншин. Мазох - великий симптоматологію ». Пруст, Кафка та багато інших, незважаючи на велику кількість симптомів, легко виявляються в їх творчості, все ж швидше лікарі, ніж хворі; вони, за словами Ніцше, - лікарі цивілізації. Тому-то психоаналіз, який претендує на «системну» клінічну терапію сучасної цивілізації, і не влаштовує Дельоза. Найважливіший і найпоказовіший психічна недуга сучасності - НЕ невроз, як вважають послідовники Фрейда, а упускати ними з уваги шизофренія. Революційну енергію не можна почерпнути з загнаних у Едипів трикутник дитячих потягів. Крапку вивільнення такої енергії слід шукати там, де психічні аномалії вступають в найгостріший конфлікт з соціальними нормами. У цьому сенсі шизоаналіз Дельоза і Гваттарі є руйнівною технікою; її завдання - повне і остаточне очищення несвідомого. Можливо, саме так слід розуміти визнання Дельоза: «Ми завжди залишалися марксистами».

На закінчення слід сказати кілька слів про мову і стиль Дельоза. Тут в першу чергу потрібно враховувати його просторове, точніше сказати, топологічний мислення. Дельоз говорить про згинах, складках, розривах, лініях, площинах, викривленнях і т. д. Його мова пручається перекладу на загальноприйняту філософську лексику, яка просякнута постійними апеляціями до області трансцендентного. Дельоз вважає, що такі апеляції неприпустимі для філософа, у якого немає права очікувати втручання трансцендентного в існуючий порядок речей. Це релігія може звертатися до династій богів з проханням оселитися на небосхилі земного світу і раз і назавжди заснувати в цьому світі непорушний порядок. Філософія ж вимагає від нас зануритися в хаос. Звідси - її специфічний топологічний мову, його складки і вигини . Боротьбу проти * хаосу не можна вести без зближення з противником. Але тільки так, каже Дельоз, ми зуміємо його перемогти.

Від «анти-Едіпа» до «тисячі плато»

Лист суворому критику

Навіщо об'єднувати в одній книзі тексти бесід, що займають в часі майже двадцять років? Трапляється, переговори тривають так довго, що вже не зрозуміло, чи є вони переговорами з приводу військових дій або ж переговорами про світ. Це правда, що Філософія не відокремлює себе від гніву на адресу епохи, а також від ясності, яку вона нам надає. Але все ж Філософія - це не Власть. Формами Влада є релігія, держава, капіталізм, наука, право, громадська думка, телебачення, але не Філософія. Усередині Філософії можуть розгортатися грандіозні битви (ідеалізм-реалізм і т. д.), але всі вони не дуже серйозні. Не будучи Владою, Філософія не може вступити з нею в бій, вона бере реванш у війні без боїв, в партизанській війні проти всіх. І вона не може розмовляти з цими формами Влада, оскільки їй нема чого їм сказати, нічого повідомити, і вона тільки веде з ними переговори. Оскільки Влада не задовольняється зовнішнім світом і проникає в кожного з нас, то всі ми ведемо постійні переговори і б'ємося, завдяки Філософії, самі з собою.

Ти чарівний, розумний, ворожий і навіть схильний до злості. Ти міг би зробити й інакше, хоча ... Зрештою, в листі, мені відправленому, ти звертаєшся іноді до того, що говорять люди, іноді до того, що сам думаєш, і все це змішується в якесь тріумфування з приводу мого передбачуваного нещастя. З одного боку, ти кажеш мені , що я загнаний у кут у всіх відносинах - в житті, в освіті, в політиці, що я придбав погану славу, яка довго не триватиме, і що я вже не вийду з цієї колії. З іншого боку, ти стверджуєш, що я завжди плентався у хвості, що я смокчу вашу кров, що знаходжу приємним ваш отрута, а вас, критиків, вважаю істинними експериментаторами або героями, але що сам завжди залишаюся з краю, розглядаючи вас здалеку і витягуючи з усього цього користь. Але нічого подібного я не відчуваю. Я вже в такій мірі переситився шизофрениками, справжніми або помилковими, що з радістю звертаюся до параної. Хай живе параноя! Що ти хочеш впорснути в мене цим листом, якщо не краплю злопам'ятства («ти загнаний у кут, ти загнаний у кут, визнай це ») і трохи дурний совісті (« у тебе немає сорому, ти опустився »). Якщо ти тільки це збирався мені сказати, то не варто було і праці. Ти помстишся, зробивши книгу про мене. Твій лист наповнене удаваним співчуттям і реальним бажанням звести зі мною рахунки.

Спочатку я все ж нагадаю тобі, що не я бажав появи цієї книги. Ти говориш про причини її виходу в світ: «гумор, азарт, бажання грошей або суспільного визнання». Я навряд чи можу уявити, як таким чином все це можна отримати. Повторюю, це твоя справа, і я з самого початку говорив, що твоя книга мене не стосується і що я не буду її читати або ж прочитаю пізніше, але тільки ті місця, що мають відношення до тебе, до твого «Я». Ти намір побачитися зі мною і цікавишся, чи немає у мене чогось невиданого. І дійсно, щоб доставити тобі задоволення, я запропонував обмінюватися листами: для мене це було б легше, чи не так втомлює в порівнянні з бесідою перед магнітофоном. Але я поставив умову: ці листи мають бути опубліковані окремо від твоєї книги, у вигляді додатку. І ось тепер ти користуєшся цим, щоб трохи змінити нашу угоду і дорікнути мені в тому, що я веду себе по відношенню до тебе як старий Германт з його «Вам пишуть», як оракул, що відсилає до букв Р і Т, або як Рільке, що відмовляє у раді молодому поетові. Терпіння!

Відомо, що доброзичливість НЕ є вашою, я маю на увазі критиків, сильною стороною. Коли я не зможу любити людей або речі і перестану ними захоплюватися, то буду відчувати себе мерцем. Про вас же, критиків, кажуть, що ви вже народжуєтеся з жовчю в душі і що ваше мистецтво - це мистецтво миті, «не мені робити це ... я роблю книгу про тебе, але я маю намір її тобі показати ...». З усіх можливих інтерпретацій ви обираєте саму ворожу або найнижчу. Перший приклад: я люблю і захоплююся Фуко. Я написав про нього статтю. І він, в свою чергу, написав про мене, і у нього є фраза, яку ти цитуєш: «Одного разу, можливо, настане століття Дельоза». Твій коментар: вони посилають один одному квіти. Тобі, мабуть, не могло прийти в голову, що моє захоплення Фуко реально і, крім того, що ця маленька фраза була жартівливій, призначеної розсмішити тих, хто нас любить, і розлютити інших. Текст, який тобі відомий, пояснює цю вроджену недоброзичливість спадкоємців гошіз- ма: «Якщо ви смілива людина, спробуйте вимовити перед зборами гошістов слова братства або доброзичливості. Вони вкрай старанно вправляються в недружньому ставленні під усіма його шатами, в агресивності і в глузуваннях, відпускаються за будь-якого приводу і на адресу будь-якої персони - присутньої або відсутньою, ворога або друга. Немає і мови про те, щоб зрозуміти іншого, за ними можна тільки стежити і бути пильним ». 2 Твій лист є верхом пильності. Мені пригадується один тип з ФАР, 3 який заявив на одному зібранні:« Якби ми не стали вашою нечистою совістю, то нас би тут не було ». Дивний і якоюсь мірою поліцейський ідеал: бути чиєюсь нечистою совістю. Кажуть, що ти також робиш книгу про мене (або проти мене) у своєму дусі, щоб придбати владу треба Інший приклад: мої нігті, вони довгі і необрізані. Наприкінці свого листа ти кажеш, що моя куртка робочого (це не так, це куртка селянина) коштує затягнутого корсета Мерилін Монро, а мої нігті - темних окулярів Грети Гарбо. І ти закидаєш мене іронічними і злісними радами. І оскільки ти неодноразово повертаєшся до цього, до моїх нігтям, то я маю намір дещо тобі пояснити. Завжди можна сказати, що мені їх обрізала моя мати і що це пов'язано з Едіпом і з кастрацією (гротескна, але психоаналітична інтерпретація). Розглядаючи кінчики моїх пальців, можна також помітити, що їх подушечки, зазвичай виконують захисну функцію, недорозвинені, і дотик до якого-небудь предмету, особливо до тканини, приносить мені роздратування і біль, і тому довгі нігті - мій захист (таратологіческая і селекціоністская інтерпретація ). Можна ще сказати, і це буде правдою, що моя мрія полягає в тому, щоб бути якщо не невидимим, то хоча б недоступним сприйняттю, і що я компенсую цю мрію, відпускаючи довгі нігті, які завжди можу сховати в кишені, тому що більше всього мене шокує той, хто їх розглядає (псіхосоціологіческій інтерпретація). Можна, зрештою, сказати: «Не слід гризти нігті, тому що вони належать тобі, якщо ти любиш нігті, то гризи їх у інших, якщо хочеш і якщо можеш» (політична інтерпретація, Дариною 4). Але ти, ти обираєш найгіршу інтерпретацію: говориш, що я хочу виділитися, створити свою Грету Гарбо. У всякому разі цікаво, що з усіх моїх друзів ніхто ніколи не помічав моїх довгих нігтів, все знаходили їх абсолютно природними, що виросли випадково, наче вітер приніс їх насіння, а про вітер не варто говорити.

2 Recherches, mars 1973. «Grande Encyclopedia des homosexualites» (прим. авт.).

  •  3 FHAR - Гомосексуальний фронт революційної дії (тут і далі - прямуючи. Перекладача).
  •  Тепер повернуся до твого першого критичного зауваження, де говориться знову і знову: «Ти заблокований, ти загнаний у кут,

признайся ».  Генеральний прокурор! Я ні в чому не зізнаюся. Оскільки мова йде про одну помилку в твоїй книзі про мене, я хотів би пояснити, як я бачу те, про що написав. Я належу до покоління, до одного з останніх поколінь, яке в тій чи іншій мірі було понівечено історією філософії. Історія філософії виконує в самій філософії очевидну репресивну функцію; це, власне кажучи, філософський Едіп: «Ти не можеш ризикувати і не можеш говорити від свого імені, оскільки не прочитав того і цього, і цього про те, і того про це». Що стосується мого покоління, то багато хто від цього комплексу так і не позбулися, а решта винаходили свої власні методи і нові правила, нову тональність. Що стосується мене, то я довгий час «займався» історією філософії, читав про тих чи інших авторів. Але я досягав компенсації різними способами: спочатку мені подобалися автори, що протистоять раціоналістичної традиції цієї історії (і між Лукрецием, Юмом, Спінозою, Ніцше для мене існує таємний зв'язок, утворена негативної критикою на їхню адресу, культурою радості, неприязню до внутрішнього, зовнішнім характером сил і відносин, запереченням влади і т. д.). У першу чергу я ненавидів гегельянство і діалектику. Моя книга про Канте - це інше, я її дуже люблю. Я написав її як книгу про ворога і намагаюся показати, як функціонує його система і які механізми цієї системи - трибунал Розуму, обачне використання пізнавальних здібностей, покірність, ще більш лицемірна в силу того, що нас називають законодавцями. Але, перш за все, я позбувся комплексу завдяки, як я вважаю, уявленням про історію філософії як про процес духовного парування (enculage) або, що те ж саме, непорочного зачаття. Я уявляв, що підкрадаюся до якогось автору ззаду і що ми зачинати з ним дитини, який був би схожий на нього і разом з тим народився б монстром. Дуже важливо, щоб це був саме його дитина, бо автор реально мав сказати все те, про що я його змушував говорити. Але було також необхідно, щоб дитина була монстром, бо треба було пройти всі види зміщень, скольжений, зламів, таємних виділень, які доставляли мені величезне задоволення. Я вважаю, що моя книга про Бергсоне - зразок в цьому жанрі. І сьогодні ще знаходяться люди, які сміються, дорікаючи мені в тому, що я написав навіть про Бергсоне. Справа в тому, що вони в достатній мірі не знають історії. Вони не знають, що Бергсон з самого початку зумів сконцентрувати на собі ненависть французького університету і що він залучав для своїх досліджень божевільних і маргіналів всіх видів. І відбувалося все це всупереч його волі чи ні - неважливо. Ніцше я прочитав пізно, і саме він витягнув мене з усього цього. Оскільки піддати його такій обробці було неможливо. Швидше за все, він сам зачне дитину, підкравшись до вас ззаду. Він прищеплює вам схильність до перверсії (чого ні Фрейд, ні Маркс ніколи ні для кого не зробили, скоріше навпаки), - схильність говорити прості речі від свого власного імені, від імені афектів, сили, переживання, досвіду. Говорити щось від свого імені досить цікаво; це зовсім не схоже на те, коли хтось береться говорити від свого імені замість мене, якої особистості або суб'єкта. Навпаки, індивід набуває своє справжнє ім'я в результаті самого суворого вправи в деперсоналізації, розкриваючись в множинах, наскрізь його перетинають, в силах, які через нього проходять. Ім'я як сьогохвилинне сприйняття такого інтенсивного множини - це протилежність деперсоналізації, що проводиться історією філософії, це деперсоналізація любові й непокори. Ми говоримо про глибину того, що нам не відомо, про глибини своєї власної недорозвиненості, свого «Я». Виникає ансамбль відпущених на-свободу сингулярностей, прізвищ, імен, нігтів, речей, тварин, незначних подій - протилежність всьому значного і знаходиться в центрі. Рухаючись на дотик у цьому напрямку я почав писати дві книги: «Різниця і повторення» і «Логіка сенсу». Я не маю ілюзій: тут ще в надлишку представлений університетський апарат, ще відчувається важкість, але вже є щось, що я намагаюся скинути, пробудити в собі, трактуючи лист як потік, а не як шифр. І в «відмінності і повторення» є сторінки, які мені подобаються, наприклад, про втому і спогляданні, тому що вони виходять, незважаючи на перше враження, з реально пережитого. Це ще не зайшло далеко, а було тільки початком.  4 Жорж Дариною (1862-1921) - псевдонім Жоржа Іполита Ад-Рієна, публіциста і письменника, анархіста за переконаннями.

  •  А потім відбулася моя зустріч з Феліксом Гваттарі. Між нами виникло взаєморозуміння; ми доповнювали один одного, деперсоналізувати один в іншому, були сингулярностями по відношенню один до одного - коротше, були друзями. Результатом став «Анти-Едіп», і він був новою сходинкою. Я задаю собі питання: чи не укладена одна з причин ворожості, іноді виявляється по відношенню до цієї книги, в тому, що вона написана двома особами, у співавторстві, адже люди так люблять сварки і судові скандали! У цьому випадку вони намагаються розібратися в чомусь ледь помітному або зафіксувати те, що властиво кожному з нас. І оскільки кожен, як і світ в цілому, - вже безліч, то так чинять багато. Безсумнівно, не можна сказати, що «Анти-Едіп» був вільний від якого б то не було апарату знання: це ще значною мірою університетська книга, повна наукового премудрості, і це - не поп-філософія і не бажаний поп-аналіз. Але мене вражає таке: ті, хто знаходять цю книгу в першу чергу важкої, непогано освічені, і особливо в сфері психоаналізу. Вони кажуть: що це таке - тіло без органів, що ви хочете сказати вашими машинами бажання? Навпаки, ті, хто знають не багато, хто не зіпсований психоаналізом, бачать тут менше проблем і безтурботно пропускають те, що їм незрозуміло. З цієї причини ми говорили, що ця книга, щонайменше, de jure, адресована тим, кому від п'ятнадцяти до двадцяти. Справа в тому, що є два способи читати її. У першому випадку ми розглядаємо книгу як коробку, яка відсилає нас до Внутрішнього, і в такому випадку шукаємо її означається, а потім, якщо є ще щось незрозуміле чи викривлене, вирушаємо на пошук цього означає. І наступну книгу ми будемо розглядати як коробку, знайдену всередині попередньої книги або, навпаки, містить її в собі. Ми коментуємо, інтерпретуємо, вимагаємо пояснень, пишемо книгу про книгу і так до нескінченності. Інший спосіб такий: книгу розглядають як невелику машину означає; єдина проблема - розібратися, що тут функціонує і як. Як ця машина працює для вас? Якщо вона не функціонує, якщо нічого не відбувається, беріть в такому випадку іншу книгу. Це інше читання вже більш інтенсивно: або щось відбувається, або ні. Не потрібно нічого пояснювати, розуміти й інтерпретувати. Це щось на зразок підключення до електрики. Що стосується тіла без органів, то я знаю людей без будь-якої культури, які одразу все зрозуміли завдяки своїм «звичкам», своїй манері адаптуватися до обставин. Цей інший спосіб читання протилежний попередньому, тому що при ньому книга безпосередньо зіставляється з Зовнішнім. Книга - це маленьке коліщатко в зовнішньому, набагато більш складному механізмі. Писати - означає бути одним з потоків, що не володіє ніяким перевагою по відношенню до тих, що зливаються з іншими потоками в загальний перебіг, або утворюючим проти-течія або відверто, потік лайна, сперми, слів, дій, еротизму, грошей, політики і т . д. Як Блум, 5 писати однією рукою і мастурбувати - інший; як же співвідносяться ці потоки? Ми, наше зовнішнє в нас, - щонайменше, одна сторона цього зовнішнього, - представляли собою масу людей (головним чином молодих), яким набрид психоаналіз. Вони «загнані в кут», як ти кажеш, оскільки в тій чи іншій мірі продовжують бути схильними аналізу; вони мислять проти психоаналізу, але в психоаналітичних термінах. (Наприклад, що стосується інтимних розваг, чи можуть хлопчики з ФАР, дівчата з МЛФ 6 та інші, бути піддані аналізу? Він не сковує їх? Вони вірять йому? Що вони вміють непогано робити, лежачи на дивані?) Наявність цієї течії і робить можливим «Анти-Едіп». І якщо у психоаналітиків, від найдурніших до найрозумніших, реакція на цю книгу в цілому ворожа, хоча вона скоріше захисна, ніж агресивна, то, очевидно, не тільки через її змісту, але й тому, що зростає кількість людей, яким набридає вимовляти «тато, мама, Едіп, кастрація, регресія» і бачити в сексуальності взагалі, і в своїй власній зокрема, образ власного немічність і слабкості. Кажуть, що психоаналітики повинні прийняти в розрахунок «маси», які майже не мають для них значення маси. Ми отримуємо прекрасні відгуки з цього приводу, і листи від люмпен-пролетаріату психоаналізу набагато краще, ніж статті критиків.

5 Леопольд Блум - дублінський обиватель, один з трьох основних героїв роману Джойса «Улісс».

  •  6 MLF - Рух за звільнення жінок.
  •  Цей спосіб інтенсивного читання, щодо до Зовнішнього, - потік проти потоку, машина проти машини, експерименти, події для кожного (все це має відношення не стільки до книги, скільки до уривків з неї і являє собою новий спосіб поводження з речами, що не важливо з якими і т. д.), це прояв любові. Саме так ти і прочитав мою книгу, точно таким же способом. І один уривок з твого листа здається мені прекрасним, навіть чудесним, - там де ти кажеш, як ти її читав, як використовував для своїх цілей. На жаль! На жаль! Чому ж ти так швидко повертаєшся до закидів - і не збираєшся від них відходити? Їх потрібно очікувати і з приводу другого тому ... Ні, це не зовсім так, у нас вже є ідея. Ми зробимо продовження, тому що нам подобається працювати разом. Але це буде не зовсім продовження. За сприяння зовнішнього з'явиться щось настільки відмінне за мовних засобів і за способом мислення, що люди, «що чекають» нас, будуть змушені сказати: вони стали зовсім божевільними; вони або пара нагадав, або не здатні створити продовження. Є задоволення і в розчаруванні. Ми не те щоб бажаємо здатися божевільними, але ми станемо ними у свою годину і у властивій нам манері, не треба нас підштовхувати. Ми добре знаємо, що перший том «Анти-Едіпа» ще наповнений компромісами, перенасичений речами з науки, які нагадують про концептах. Отже, багато чого зміниться, це вже факт, і у нас все йде добре. Деякі думають, що ми збираємося йти по тій же стежці; з'явилося навіть припущення, що ми сформували п'яту психоаналітичну групу. Яке убозтво! Ми мріємо про інші речі, більш таємних і більше радісних. Компромісів не буде взагалі, тому що ми в них більше не потребуємо. І ми завжди знайдемо союзників, яким потрібні ми і які потрібні нам.

Ти бажаєш загнати мене в кут. Це несправедливо: ні Фелікс, ні я не стали послідовниками якої школи. І якщо хтось використовує «Анти-Едіп», щось з ним робить, то це вже інше питання. Ти хочеш загнати мене в кут в політиці, звести все до підписам під маніфестами і петиціями, до ролі «соціального суперассістента». Це не так, і серед заслуг, приписуваних Фуко, на його рахунку є і вперше зруйновані машини відшкодування, і відсторонення інтелектуала від його класичного стану в політиці. Саме ви ще живете провокаціями, публікаціями, питаннями, публічними визнаннями («признайся, признайся ...»). Я ж, навпаки, відчуваю, як наближається століття підпілля - наполовину добровільного, наполовину вимушеного, - і з ним будуть пов'язані найсвіжіші бажання, в тому числі і в політиці. Ти хочеш загнати мене в кут і в професійному відношенні, так як я два роки читав лекції в Вінсенн, 7 і тепер, як ти кажеш, мені там вже нема чого робити. Ти думаєш, що поки те викладав, я допускав протиріччя, коли «відкидаючи положення професора, був змушений викладати, піднімав збрую, коли весь світ її роняв»; але я нечутливий до суперечностей, я - не прекрасний душа, трагічно переживає умови свого існування. Борці, активісти, безумці - як справжні, так і вдає, - дурні і розумники підтримували мене, переривали, ображали. У Вінсенн було жваво і весело. Це тривало два роки, і їх достатньо, щоб багато чого змінилося. Тепер, коли я вже не викладаю в тих же умовах, ти говориш, або повідомляєш, посилаючись на інших, що я вже нічого не роблю, що я безсилий, як стара немічна королева. Все це така ж брехня: я ховаюся, я продовжую проробляти свої трюки з якомога меншою кількістю людей, а ти, замість того щоб перешкодити мені опинитися в центрі уваги, вимагаєш у мене звіту та надаєш право вибору між безсиллям і протиріччям. Нарешті, ти хочеш загнати мене в кут і на рівні особистих, сімейних відносин. Тут ти вже високо не піднімається. Ти пояснюєш, що у мене була жінка, а потім дочка, яка грала в ляльки, і що вона була третьою в цьому трикутнику. І це викликає у тебе сміх у зв'язку з «Анти-Едіп». Ти міг би також сказати, що у мене є син, якому скоро доведеться пройти психоаналіз. Якщо ти вважаєш, що гра в ляльки породжує комплекс Едіпа або всього лише призводить до шлюбу, то це дивно. Едіп - це не лялька, це внутрішня секреція, це залоза, і ніколи не буває боротьби проти едіповскіх секреций без боротьби проти самого себе, без експериментів над самим собою, без придбання здатності любити і бажати (замість плаксивого бажання бути коханим, яке всіх нас приводить до психоаналітика). Питання про необ-едіповскіх пристрастях не є незначним. І ти повинен знати, що недостатньо бути холостяком, бездітною людиною, педерастів, членом групи, щоб піти від комплексу Едіпа, так як комплекс Едіпа є і у групи, у гомосексуалістів, у жінок з МЛФ і т. д. Свідок - один текст, «Араби і ми», в якому ще більше Едіпа, ніж у моєї дочки.

7 Вінсенн - одне з передмість Парижа.

  •  Таким чином, я ні в чому не повинен визнаватися. Відносний успіх «Анти-Едіпа" не компрометує ні Фелікса, ні мене; в якомусь сенсі він нас не стосується, тому що у нас вже інші плани. Тепер я перейду до іншого твоєму критичного випаду, більш грубому і більше чутливому, що зводиться до того, що я, виходячи з розрахунку, завжди пасемо задніх, березі свої сили, користуюся чужими дослідженнями, експериментами педерастів, наркоманів, алкоголіків, мазохістів, божевільних і т. д., смутно розумію їх радості і їх гіркоту, а сам ніколи нічим не ризикую. Ти звертаєш проти мене текст, який я сам написав і де прошу не робити професійного доповідача про Арто зі світського любителя Фітцджеральда. Але що ти знаєш про мене, якщо говориш, що я швидше вірю в таємницю, тобто в могутність брехні, ніж у розповіді, що свідчать про сумну вірі в точність і правду? Якщо я не бродяжать і нікуди не їду, то це означає, що я подорожую, не зрушуючи з місця, і для мене це - цілий світ, який я можу виміряти тільки емоціями і ухильно висловити в тому, що пишу. І причому тут мої стосунки з педерастами, наркоманами, алкоголіками, якщо я сам отримую аналогічні результати іншими засобами? Інтерес не в тому, щоб дізнатися, користуюся чи я чим би то не було, а в тому, щоб з'ясувати, чи є люди, які роблять ті чи інші речі, як і я, в своєму кутку, і чи можливі між ними зустрічі, випадкові, непередбачені, і ніяких вирівнювань, приєднань, всього цього лайна, де за кожним передбачається нечиста совість, і кожен перевіряє іншого. Я вам нічого не винен, тобто я повинен вам не більше, ніж ви мені. Немає жодних причин для того, щоб я прийшов у ваші гетто, так як вони у мене свої. Ніколи не було так, щоб проблема полягала в природі тієї чи іншої виключної групи; вся справа - в трансвер-сальних відносинах, де ефекти, викликані чим-небудь (гомосексуалізм, наркотики і т. д.),

завжди можуть бути отримані іншими засобами.  На противагу тим, хто мислить про себе «я є те, я є це», хто мислить ще  психоаналітичним  способом (звертаючись до свого дитинства або до своєї долі), слід мислити невизначеними, малоймовірними термінами. Я не знаю, ким я є, і поки немає необхідних досліджень, дослідів-едіповскіх, що не-нарціссістскіх, ніякої педераст ніколи не зможе сказати з упевненістю: «Я - педераст». Проблема не в тому, щоб бути тим або іншою людиною, але, швидше, в становленні нелюдського, в становленні універсального тварини, - не в тому сенсі, що слід взяти якогось звіра, а в тому, щоб розібрати організацію людського тіла, проникнути в ту чи іншу зону його інтенсивності, відкриваючи в кожній з них зони, належать моєму «Я», а також групи, популяції і види, які там мешкають. Чому я не маю права говорити про медицину, не будучи лікарем, якщо я говорю про неї як собака? Чому я не можу говорити про наркотики, не будучи наркоманом, якщо я говорю про них як маленька пташка? І чому я не можу описати будь-якої дискурс, навіть якщо він абсолютно ірреальний і штучний, якщо не потрібно, щоб я дотримувався його заголовка? Наркотик іноді викликає марення, чому ж я не буду марити від наркотику? Що ви зробили з вашої реальності? Ваш плоский реалізм. І тоді навіщо ти читаєш мене? Аргументація від обережного досвіду - це погана, реакційна аргументація. Я віддаю перевагу наступній фразі з «Анти-Едіпа»: ні, ми ніколи не бачили шизофреніків.  Зрештою, що ж можна знайти в твоєму листі? Нічого від тебе самого, за винятком того прекрасного уривка. Сукупність пліток (кажуть, що ти вправно їх підносиш, - як від імені інших, так і від самого себе). Можливо, що саме цього ти і хотів, щось на зразок наслідування бряжчання камінчиків в закритій вазі. Це світське лист, в достатній мірі снобістське. Ти питаєш мене про «невиданому», а потім пишеш капості. Внаслідок цього мій лист виглядає як виправдання. Мене це не влаштовує. Ти - не араб, ти - шакал. Ти робиш все, щоб я став тим, кого ти критикуєш, - маленькою зірочкою, мало кому відомої знаменитістю. Я ж у тебе нічого не прошу і, щоб покінчити з чутками, зізнаюся тобі в любові.

В кн.: Michel Cressole. Deleuze. Ed. Universitaires, 1973.

  •  Бесіда про «анти-Едіпа» (разом з Феліксом Гваттарі)

 Один з вас психоаналітик, другий - філософ; ваша книга являє собою відмову і від психоаналізу і від філософії, і ви пропонуєте щось інше: шизоаналіз. Чим

-  зв'язала вас ця книга? Як замишлялося це підприємство і які зміни відбулися з кожним з вас?  Жиль Дельоз: Тут потрібно говорити так, як розмовляють маленькі дівчатка, в умовному способі: якби зустрілися, якби це сталося ... Два з половиною роки тому я зустрів Фелікса. У нього було враження, що я випереджав його, а він чогось чекав. Справа в тому, що у мене не було ні відповідальності психоаналітика, ні провини, прививаемой психоаналізом. Я не знаходив собі місця, це приносило в моє життя певну легкість, і я вважав психоаналіз дивним, як би навіть жалюгідним. Але я працював тільки з концептами, і притому досить несміливо. Фелікс розповідав мені про те, що він називав машинами бажання: це була цілісна теоретична і практична концепція машини несвідомого, несвідомого шизофреніка. Тоді у мене було враження, що саме він випереджав мене. Але про свою машину несвідомого він розповідав ще в термінах структури, що означає, фалоса і т. д. Це було неминуче, так як він був багатьом зобов'язаний Лакану (як і я). Але я казав собі, що було б ще краще, якби вдалося знайти адекватні концепти, замість того щоб використовувати поняття, створені навіть не Лаку-ном, а тієї ортодоксією, яка виникала навколо нього. А Лакан говорив: мені не допомагають. Це була допомога шизофреніка. І ми тим більше зобов'язані Лакану тим, що відмовилися від таких понять, як структура, символічне чи означає, які нікуди не годяться і до яких сам Лакан постійно повертався, щоб показати їх зворотний бік.

Ми вирішили, Фелікс і я, працювати разом. Спочатку ми обмінювалися листами. Потім, час від часу, відбувалися сеанси, де один слухав іншого. Було чимало розваг, втім, чимало було й нудьги. І завжди хтось із нас був занадто багатослівний. Траплялося так, що один пропонував якесь поняття, яке нічого не говорило іншому, і той міг скористатися ним тільки кілька місяців потому, в іншому контексті. І потім ми читали багато книг, жодну з них - повністю, тільки по частинах. Іноді виявлялися речі абсолютно ідіотські, які підтверджували шкоду Едіпа і велике убозтво психоаналізу, а іноді - речі, що здавалися нам чудовими, які ми хотіли використовувати. І потім ми багато писали. Фелікс трактував лист як шизоїдний потік, який приносить із собою самі різні речі. Мене ж цікавило, як окрема сторінка може обриватися з усіх боків і в той же час бути замкнутою в собі, немов яйце. І потім, в будь-якій книзі були ретенції, резонанси, опади і багато прихованого, замаскованого. Тоді ми дійсно писали вдвох, і у нас не було ніяких пов'язаних з цим проблем. Ми створювали одну версію за одною.

ФЕЛІКС Гваттарі: У мене було чимало підстав для спільної роботи, я нараховую, їх щонайменше чотири. Я йшов від комуністичного Руху, потім - від лівої опозиції; до травня 68-го там багато агітували і мало писали, наприклад «дев'ять тез лівої Опозиції». Потім я працював у клініці Ля Борді в Кур-Шеверні, з того моменту, як її заснував Жан Орі 8 в 1953 р. для продовження досліджень Токвілля; 9 тут намагалися теоретично і практично визначити підстави інституційної психотерапії (зі свого боку я перевіряв на практиці такі поняття, як «трансверсального», або «фантазм групи»). Потім мене сформував Лакан, з самого початку своїх семінарів. І нарешті, шизоїдний дискурс; я завжди був закоханий в шизофреніків, захоплювався ними. Щоб їх зрозуміти, потрібно жити з ними. Принаймні, проблеми шизофреніків - це справжні проблеми, на відміну від проблем неврозів. Моя перша психотерапія була роботою з шизофреніком за допомогою магнітофона.

8 Жан Орі (нар. 1924р.) - Французький психіатр, автор ряду книг, у тому числі «" Liberte de circulation "et" espace du dire "» та «Sur la hierarchies

  •  9 Франсуа Токвілль (1912-1994) - французький психіатр іспанського походження, емігрував з Іспанії в 1939 р. Автор таких книг, як: «Structure et reeducation therapeutique» (1970), «Education et psychotherapie institutionnelle» (1984), «Le Vecu de la fin du monde dans la folie »(1986),« La Reeducation des debiles mentaux »(1992),« L'Enseigne-ment de la folie »(1992).
  •  Отже, ось ці чотири підстави, чотири дискурсу. Це були не тільки підстави і дискурси, а й модуси існування, в якійсь мірі неминуче відірвані один від одного. Травень 68-го був потрясінням для Жиля і для мене, як і для багатьох інших: ми не знали один одного, але ця книга сьогодні є все ж продовженням подій Травня. Я ж мав потребу не в уніфікованість, а в склеюванні цих чотирьох модусів свого існування. У мене були певні орієнтири; наприклад, необхідність інтерпретувати невроз, відштовхуючись від шизофренії. Але у мене не було логіки, необхідної для цього склеювання. Я написав в «Дослідження» 10 один текст, зазначений Лаканом, хоча там вже не було що означає. Разом з тим я був ще пов'язаний чимось на зразок діалектики. Від роботи з Жілем я очікував наступного: тіла без органів, множин, можливості застосування логіки множин при склеюванні тел без органів. У нашій книзі логічні операції є також і операціями фізичними. І ми разом досліджували дискурси політичного X психіатричного безумства, не зводячи один вимір до іншого.

Ви постійно протиставляєте несвідоме шизоаналіза, створене з машин бажання * і несвідоме психоаналізу, яке ви піддаєте всіляким видам критики. Б все вимірюєте шизофренію. Але чи можете ви дійсно стверджувати, що Фрейд ігнорував сферу машин або, щонайменше, апаратів? І що він не зрозумів у сфері психозу?

-  10 Журнал руху антипсихіатрії, співзасновником якого був Ф. Гваттарі.

  •  Ф. Г.: Це складне питання. У певному відношенні Фрейд розумів, що справжній клінічний матеріал, базис його клінічних досліджень, прийшов до нього з психозу, від Блейлера 11 і Юнга. І це повторюватиметься: все нове, що прийде в психоаналіз від Мелані Клейн до Лакана, прийде з психозу. З іншого боку, справа Тауска: 12 Фрейд, можливо, побоювався конфронтації аналітичних концептів з психозом. У коментарі Шребера 13 можна знайти всілякі двозначності. І шизофреніки, склалося враження, що Фрейд їх взагалі не любить; він говорить про них жахливі, абсолютно неймовірні речі ... Тепер, якщо ви говорите, що Фрейд ігнорував машини бажання, то це правда. Це навіть відкриття психоаналізу, бажання, машинерія бажання. Ці машини не перестають в психоаналізі гудіти, скрипіти, виробляти. І психоаналітики не перестають завантажувати ці машини роботою, перезавантажувати їх, на основі шизофренії. Але, можливо, вони роблять, або приводять в дію, такі речі, які не цілком ясно усвідомлюють. Можливо, їх практика передбачає ескіз таких операцій, що не виявляються досить виразно в теорії. Безсумнівно, психоаналітик викликав тривогу в системі ментальної медицини, він грав роль якоїсь інфернальної машини. Неважливо, що спочатку існували компроміси; все це продовжувало викликати тривогу, нав'язувати нові артикуляції, викривати бажання. Ви самі звертаєтеся до психічних апаратам, до тих, що аналізує Фрейд: у нього є ціла галузь махай-Нерії, виробництва бажання, виробничих одиниць. Крім того, у нього є й інша галузь - персоніфікації цих апаратів (Над-Я, Я, Воно), де зводиться театральна сцена, на якій прості цінності репрезентації змінюються справжніми продуктивними силами несвідомого. Тут машини бажання все більше і більше стають машинами театру: Над-Я, імпульс смерті як

deus ex machina.  Ці машини починають все більшою і більшою мірою функціонувати за стіною, за лаштунками. Це все ж машини ілюзії, ефектів. Будь-яке виробництво бажання пригнічується. Тому ми стверджуємо, що Фрейд одночасно розкриває бажання як лібідо, як продуктивне бажання і знову постійно приховує його під сімейним поданням (Едіп). З психоаналізом відбувається та ж сама історія, що і з політичною економією, як її представляє Маркс: Адам Сміт і Рікардо розкривають сутність багатства в продуктивній праці, і вони ж приховують цю сутність у поданні про власність. Таке згладжування, умиротворення бажання на сімейної сцені призводить до того, що психоаналіз недооцінює психоз і повідомляє самому неврозу таку інтерпретацію, яка спотворює сили несвідомого.  11 Євген Блейлер (1857-1939) - швейцарський психіатр і психолог.

  •  12 Віктор Тауск (1877-1919) - один з учнів Фрейда, словак за походженням, покінчив життя самогубством.
  •  13 Пауль Шребера - німецький суддя, що стала пацієнтом психіатрів в 1884. у віці 42 років і залишався ним протягом 27 років; опублікував книгу «Спогади нервовохворих», яку Фрейд використовував при вивченні параної.
  •  Це ви і хочете сказати, коли говорите про «ідеалістичному повороті» в психоаналізі, пов'язаному з Едіпом, і коли намагаєтеся протиставити новий матеріалізм ідеалізму в психіатрії? Як співвідносяться матеріалізм і ідеалізм в області психоаналізу?

-  Ж. Д.: Нашою атаці піддається ідеологія, яка могла б стати ідеологією психоаналізу. Це сам психоаналіз, його практика і його теорія. У цьому зв'язку не буде протиріччям сказати про якусь річ, що вона приголомшує і в той же час спочатку є збоченій. Ідеалістичний поворот присутній в психоаналізі з самого початку. У цьому немає суперечності: квіти прекрасні, і в той же час вони - вже поникли. Ідеалізмом в психоаналізі ми називаємо всю систему умиротвореним, згладжувань, редукцій в аналітичній теорії і на практиці: зведення виробництва бажання до системи уявлень, званих несвідомими, до відповідних каузальним формам, виразами і поняттям; зведення фабрик несвідомого до театральної сцени, до Едіпові, до Гамлета ; зведення соціальних інвестицій лібідо до сімейних інвестицій, умиротворення бажання в координатах сім'ї, а також самого Едіпа. Ми не хочемо стверджувати, що Едіп - винахід психоаналізу. Він тільки відповідає на запити реальності, люди вже приходять зі своїм Едіпом. Психоаналіз тільки й робить, що зводить Едіпа в квадрат, створює проекцію Едіпа, переносить Едіпа на Едіпа, і все це відбувається на дивані, немов на маленькому острівці брудної землі. Але сімейний Едіп, Едіп аналітиків, є, по суті, апаратом репресії над машиною бажання і жодною мірою - формою самого несвідомого. Ми не хочемо стверджувати, що Едіп, або його еквівалент, змінюється разом з розглянутими нами соціальними формами. Ми, швидше, вважали б, разом зі структуралістами, що він залишається незмінним інваріантом. Але це інваріант відхилення сил несвідомого. Тому ми й нападаємо на комплекс Едіпа, - не від імені тих суспільств, які не допускають його існування, а від імені тих, що визнають його найвищою мірою, від імені нашого капіталістичного суспільства. Ми нападаємо на нього не від імені ідей, які претендують на управління сексуальністю, а від імені самої сексуальності, яка зводиться до «маленької брудної сімейної таємниці». І ми не робимо різниці між уявними варіаціями Едіпа і структуралістським інваріантом, тому що це завжди один і той же тупик в обох кінцях вулиці, одне і те ж придушення машин бажання. Те, що в психоаналізі називають дозволом комплексу Едіпа або його розкладанням, не викликає нічого, крім сміху; це нескінченна операція, нескінченний аналіз, зараження Едіпа, його передача від батька до сина. Можна збожеволіти від тих дурниць, які вимовляються від імені Едіпа, і в першу чергу про дитину.

Вічну загрозу для революційних апаратів надає створення пуританської концепції інтересів, які здійснюються завжди тільки на користь однієї фракції пригнобленого класу, так що в результаті ця фракція виділяється в особливу касту і вбудовується в ієрархію гнобителів. Чим вище піднімаються по цій ієрархії, навіть псевдореволюційної, тим менше можливо вираз бажання (замість цього воно з'являється в низових організаціях, наскільки б деформованим воно не було). Фашизму у влади ми протиставляємо активні і позитивні лінії втечі, тому що ці лінії приводять до бажання, до машин бажання і до організації соціального поля бажання: не тікати самому або «персонально», а так, немов лопається труба або розкривається нарив. Пропускати потоки під соціальними кодами, які прагнуть повідомити їм напрямок, перепинити їм шлях. Немає ніякої позиції бажання проти гноблення, якою б локальної і мікроскопічною ця позиція не була, вона не зачіпає помалу всю капіталістичну систему в цілому і не сприяє втечі від неї. Ми викриваємо всі ці теми протиставлення людини машині, людини, відчуженого машиною і т. д. Після травневого руху влада, підтримана лівими псевдо-організаціями, намагалася змусити повірити, що вся справа була в надзвичайно зіпсованих молодих людях, які боролися проти суспільства споживання, тоді як справжні робочі прекрасно розуміли, де їх справжні інтереси. Ніколи не було боротьби проти суспільства споживання, це поняття для недоумкуватих. Ми, навпаки, говоримо, що споживання ніколи не досягало достатнього рівня: ніколи інтереси не опиняться на стороні революції, якщо лінії бажання не досягнуть точки, де бажання і машина діють заодно, так щоб розвернутися проти даностей, наприклад, капіталістичного суспільства, даностей, званих природними. Цієї точки, з одного боку, легко досягти, тому що вона належить самому крихітному бажанням, і в той же час до неї важко підібратися, так як вона привертає до себе все інвестиції несвідомого.

Ж. Д.: У цьому сенсі мова про єдність цієї книги взагалі не йде. Є два аспекти: перший - це критика Едіпа та психоаналізу, другий - дослідження капіталізму і його відношення до шизофренії. Причому перший аспект тісно пов'язаний з другим. Ми нападаємо на наступні положення психоаналізу, що стосуються його практики не менше, ніж теорії: його культ Едіпа, його редукцію до лібідо і до сімейних інвестицій, навіть під віддаленими і узагальненими формами структуралізму та символізму. Ми стверджуємо, що лібідо відштовхується від відрізняються від предсознательном інвестицій інтересу несвідомих інвестицій, які, однак, приносять на соціальне полі не менше, ніж перші. Ще раз про бреде: нас запитували, чи бачили ми коли-небудь шизофреніка, а нам слід запитати психоаналітиків, чи чули вони коли-небудь його марення. Цей бред є всесвітньо-історичним, а не сімейним. Марять про китайців, про німців, про Жанну д'Арк, про Великих Моголів, про арийцах і євреїв, про гроші, про владу і виробництві, а зовсім про тата-мами. Швидше, чудовий сімейний роман сильно залежить від несвідомих соціальних інвестицій, які з'являються в бреду, але не навпаки. Ми намагаємося показати, в якому сенсі це істинно вже для дитини. Ми пропонуємо шизоаналіз, який протилежний психоаналізу. Можна обмежитися тільки двома пунктами, на які натикається психоаналіз: він не добирається до машин бажання, тому що дотримується Едіпових структур і фігур; він не доходить до соціальних інвестицій лібідо, тому що дотримується сімейних інвестицій. Це добре видно на зразковому психоаналізі

in vitro  у президента Шребера. Нас цікавить те, що не цікавить психоаналіз: чим для тебе є твої машини бажання? Що являє собою твій бред на поле соціального? Єдність нашої книги в тому, що недостатність психоаналізу здається нам пов'язаної як з його глибокою вкоріненість у капіталістичному суспільстві, так і з невіглаством щодо основ шизофренії. Психоаналіз схожий на капіталізм: він дійсно обмежений шизофренію, але весь час переходить цю межу і постійно намагається це робити за допомогою магічних заклинань.  Ваша книга наповнена посиланнями і текстами, забавно використовуваними в їх прямому або зворотному сенсі; але у всіх випадках саме ваша книга є грунтом для певної «культури». Це говорить про те, що ви відводите велике значення етнології і не дуже велике - лінгвістиці, велике значення деяким англійським і американським романістам і майже ніякого - сучасним теоріям письма. Навіщо, зокрема, ці нападки на поняття означає і які причини, за якими ви відмовляєтеся від системи?

-  Ф. Г.: Що Означає - з ним нічого було робити. Тут ми не самотні і не є першопрохідцями. Почитайте Фуко або загляньте в останню книгу Ліотара. Якщо вам не цілком ясна наша критика означає, то тому, що це - не більше ніж розпливчаста сутність, повністю стерта вийшла з ужитку машиною письма. Ексклюзивна і примусова опозиція між означає і означуваним переслідується імперіалізмом означало до такої міри, що воно з'являється вже разом з машиною письма. Тут все по праву співвідноситься з кожною буквою. Це і є сам закон сверхкодірованія. Наша гіпотеза полягає в наступному: це міг бути знак Великого Деспота (в століття письма), який, йдучи, залишив би після себе країну, що розпалася на мікроелементи, і деякі впорядковані відносини між цими елементами. Ця гіпотеза, щонайменше, враховує тиранічний, терористичний характер означає, що міститься в ньому загрозу кастрації. Це вражаючий архаїзм, що відсилає нас до великим імперій. Ми навіть не впевнені, що це актуально для мови, для означає. З цієї причини ми встали на сторону Ельмслева: він вже давно створив щось на зразок спінозістской теорії мови, де потоки змісту та вираження обходяться без означає. Мова як система безперервних потоків змісту та вираження, змішаних з механічними пристроями з дискретних, перериваних за формою фігур. У цій книзі ми залишили без уваги концепцію колективних агентів висловлювання, які прагнуть заповнити простір між суб'єктом висловлювання і змістом висловленого. Ми є чистими функціоналістами: нас насамперед цікавить, як та чи інша річ функціонує і що це за машина працює. Так, що означає належить ще і до області питання «про що хочуть сказати?», І сам це питання є бар'єром. Але для нас несвідоме нічого не хоче сказати, це не мова. Провал функціоналізму пояснюється намаганням встановити його в тій області, де він непридатний, у грандіозних структурних ансамблях, які з тих пір не можуть сформуватися, не можуть бути сформовані навіть тим же самим способом, яким вони функціонують. Замість цього функціоналізм царює у світі мікромножеств, мікромашин, молекулярних формацій. На цьому рівні немає машин, які кваліфікуються тим чи іншим чином, наприклад таких, як лінгвістична машина, але є тільки лінгвістичні елементи будь-якої машини, разом з іншими елементами. Несвідоме є мікробессознательним, воно молеку-лярно, а шизоаналіз - це мікроаналіз. Єдине питання в тому, як це функціонує, разом з силами, потоками, процесами, приватними об'єктами, якими іншими речами, про які тут немає бажання говорити.

Ж. Д.: У нас однакове уявлення про нашій книзі. Мова йде про те, щоб знати, чи функціонує це, як і чому. Це і є сама машина. Справа не в тому, щоб прочитати цю книгу заново, потрібно написати щось інше. Це книга, яку ми написали з радістю. Ми звертаємося не до тих, хто вважає, що з психоаналізом все гаразд і що він володіє вірним уявленням про несвідомому. Ми звертаємося до тих, хто вважає, що він, з його бормотаньем про Едіпа, кастрації, потяг до смерті і т. д., дуже одноманітний і сумний. Ми звертаємося до несвідомого, яке протестує. Ми шукаємо союзників. Нам вони дуже потрібні. І у нас є враження, що ці союзники вже є десь, що вони просто не чекали нас, що вже є достатня кількість людей, які мислять, відчувають і працюють в аналогічному напрямку: тут мова йде не про моду, але про більш глибокому «дусі часу», коли збігаються один з одним дослідження здійснюються в різних галузях знання. Наприклад, в етнології, в психіатрії. Або те, що робить Фуко: наші методи різні, але у нас є враження, що ми приєднуємося до нього за всіма пунктами, які здаються нам істотними, слідуємо за ним по всіх дорогах, які він проклав. У такому випадку правда, що ми багато читали. Але це так, від випадку до випадку. Наша проблема - це, звичайно, не повернення ні до Фрейда, ні до Маркса. Це не теорія читання. Ми шукаємо в книзі той спосіб, яким слід передавати речі, вислизають від соціальних кодів: активні революційні лінії втечі, лінії абсолютної декодування, які протиставляються культурі. Навіть у книгах є Едіпових структури, Едіпових коди і лігатури, і чим більше вони абстрактні і не виражені в будь фігури, тим важче їх виявити. У великих англійських і американських романістів ми знаходимо дар, який у французів зустрічається рідко. Це сили, потоки, книги-машини, книги-звичаї, шізокнігі. У нас же є Арто і частково Беккет. Можливо, нашу книгу будуть дорікати за надлишок літературності, але цей докір, ми впевнені, буде йти від професорів словесності. Але наша Чи вина в тому, що Лоуренс, Міллер, Керуак, Берроуз, Арто або Беккет знають про шизофренію більше, ніж психіатри або психоаналітики?

Б не боїтеся більш серйозних закидів? Шизоаналіз, який ви пропонуєте, це фактично дезаналіз. Вам, можливо, скажуть, що ви оцінюєте шизофренію над то

-  ком романтично і безвідповідально. І, між іншим, у вас є схильність змішувати революціонера і шизофреніка. Яке ваше ставлення до цих імовірним критикам?  Ж. Д.-ф. Г.: Так, більш глибоке вивчення шизофренії нам не завадило б. Потрібно звільнити потоки і йти ще далі: шизофренік - це завжди хтось декодований, детерріторіалізірованний. Стверджуючи це, ми знімаємо з себе відповідальність за спотворення сенсу. Завжди є люди, які навмисне спотворюють зміст (подивіться на нападки на Ленг і антипсихіатрія). Нещодавно в «Обсервер» з'явилася стаття, автор якої, психіатр, говорив: я дуже сміливий, я викриваю сучасні течії в психіатрії та антипсихіатрії. Нічого подібного. Він просто точно вибрав момент, коли посилюється

політична реакція  проти будь-якої спроби що-небудь змінити в психіатричній клініці і у виробництві медикаментів. За спотвореним змістом завжди стоїть політика. Ми ставимо дуже просте завдання, подібну завданню Берроуза щодо наркотиків: чи не можна роздобути могутність наркотику, не вживаючи його, не перетворюючись на одурманене непотріб? Те ж саме і з шизофренією. Ми розрізняємо шизофренію як процес і виробництво шизофреніка як клінічної одиниці, придатної для лікарні: вони-знаходяться один до одного в обернено пропорційному відношенні. Шизофренік з лікарні - це той, хто намагався щось зробити і зазнав невдачі, звалився вниз. Ми не стверджуємо, що революціонер - це шизофренік. Ми говоримо, що є процес шизофренії, процес декодування і детеррі-торіалізаціі, якому тільки революційна діяльність заважає розвернутися у бік виробництва шизофренії. Ми ставимо задачу, що стосується близького зв'язку між капіталізмом і психоаналізом, з одного боку, і між революційними рухами і шизо-аналізом - з іншого. Капіталістична параноя і революційна шизофренія - ми можемо говорити таким чином, тому що ми виходимо не з психіатричного змісту цих слів, навпаки, ми відштовхуємося від їх соціальних і політичних детермінацій, звідки випливає їх психіатричне застосування тільки в певних умовах. У шизоаналіза немає тієї єдиної мети, щоб машини революційні, художні, аналітичні виявилися деталями і коліщатками якогось величезного механізму. Якщо ще раз звернутися до марення, то нам здається, що у нього два полюси: фашистський полюс параної і революційний полюс шизофренії. Бред постійно коливається між цими полюсами. Саме це нас і цікавить: революційна шизофренія на противагу деспотичного що означає. У будь-якому випадку не варто заздалегідь протестувати проти викривленого сенсу: ми не можемо тут все передбачити і боротися з ним, як тільки він з'являється. Потрібно робити щось інше, працювати з тими, хто рухається в тому ж напрямку. Що стосується відповідальності або безвідповідальності, нам невідомі ці поняття; це, швидше, поняття, які стосуються поліції або до судової психіатрії.  «L'Arc». N 49. 1972 (бесіда з Катериною Баке-Клемен).

  •  Бесіда про «тисячі плато»

 Крістіан Декамп:

 Як влаштована ваша книга «Тисяча плато»? Ця книга адресована не тільки фахівцям; вона є композицією різних модальностей, в музичному сенсі цього терміну. Вона не організована по главах, які розгортали б її сутність. Візьмемо її зміст, в ньому повно дат різних подій. 1914 рік - це війна, а також психоаналіз «Людини-вовка», 1947рік - це час, коли Арто зустрічає тіло без органів,  1874  це час, коли Барбе д'Оревільі 14 створює теорію роману, 1227 - це смерть Чингісхана, 1837год - це Шуман ... Дати тут - це події, відмічені поза хронології, яка встановлює певну послідовність. Ваші плато є вельми нерівними ... -  Це наче розпиляні кільця. Кожне може бути просмикнуте в будь-яке інше. Кожне кільце, або кожна поверхня, повинна була б мати свій власний клімат, свою власну тональність або свій тембр. Це книга концептів. Філософія завжди займалася концептами, її завдання - намагатися винаходити або створювати концепти. Тільки концепти мають безліч можливих аспектів. Цим давно користуються, щоб визначити, чим є річ (сутність). Ми, навпаки, цікавимося обставинами існування речі: в яких випадках, де і коли, як і т. д. Для нас концепт повинен говорити про подію, а не про сутність. Звідси можливість ввести вельми прості методи роману у філософію. Наприклад, таке поняття як «ритурнель» має сказати нам, в яких випадках ми відчуваємо потребу співати. Коли і чому? По кожному кільцю, або плато, слід скласти карту обставин, тому для кожного є певна дата, дата фіктивна, а також ілюстрація, образ. Це ілюстрована книга. Дійсно, те, що нас цікавить, - це модуси індивідуації, які вже не є модусами речі, особистості або суб'єкта: наприклад, индивидуация якоїсь години дня, регіону, клімату, річки або вітру, якоїсь події. Можливо, даремно вірять в існування речей, особистостей чи суб'єктів. Назва «Тисяча плато» відсилає до таких індивідуацію, які не є ні особистісними, ні речовими.

-  14 Жюль Барбе д'Оревільі (1808-1889) - французький письменник.

  •  К. Д.: Сьогодні книга взагалі, і філософська зокрема, виявляється в дивній ситуації. З одного боку, тамтами слави звучать на честь НЕ-книг, створених у дусі часу, з іншого

 є щось на зразок відмови аналізувати роботу під ім'ям старезного поняття вираження. Жан-Люк Годар підкреслює, що те, що він робить, є не стільки виразом, експресією, скільки враженням, імпресії. Філософська книга - це і важка книга, і абсолютно доступний об'єкт, повністю відкритий ящик з інструментами, аби тільки в ньому була потреба, бажання до нього звернутися. «Тисяча плато» пропонує результати пізнання; але як представити це знання, щоб воно не було наслідком громадської думки, наслідком роздування слави, щоб воно не зароджувалося серед пліток, згідно з якими щотижня «виявляються» шедеври нашого часу? Якщо слухати цих володарів на годину, взагалі немає потреби в концептах. Темна субкультура, яку створюють газети і журнали, зайняла б їх місце. Філософії загрожують офіційно, і Вінсенн, ця дивовижна лабораторія, вважається недоречною. Отже, ваша книга, наповнена ритурнель до науки, до літератури, до музики, до етнології, бажає стати концептуальною роботою. Вона насправді - і потенційно -  представляє собою парі про повернення філософії як веселою науки ... -  Це складне питання. Спочатку філософія ніколи не була призначена для професорів філософії. Філософ - той, хто їм стає, хто цікавиться цими вельми специфічними творіннями, цим світом концептів. Гваттарі є екстраординарним філософом з самого початку, і передусім тоді, коли він говорить про політику, про музику. Взагалі, слід знати, що відбувається в даний час в світі книг. Ми вже кілька років переживаємо період реакції у всіх областях. Немає ніякої причини, щоб вона пощадила книги. Ми на шляху до створення літературного простору, так само як і судового, економічного, політичного просторів - повністю реакційних, заздалегідь сфабрикованих і призначених для гноблення. Тут є, я вважаю, якийсь систематично реалізований проект, який «Ліберасьон» була б зобов'язана проаналізувати. Засобам масової інформації у цьому проекті відводиться важлива роль, хоча і не виняткова. Це дуже цікаво. Як чинити опір цьому європейському літературному простору, який встановлюється? Якою могла б бути роль філософії в цьому опорі новому жахливого конформізму? У Сартра була виняткова роль, і його смерть - подія, сумне в усіх відношеннях. Після Сартра покоління, до якого належу і я, здається мені багатим на імена (Фуко, Альтюссер, Дерріда, Ліотар, Серра, Файе, 15 Шатле та ін.) У наші дні положення молодих філософів, а також всіх молодих літераторів, які збираються щось створити, видається мені вкрай важким. Є ризик, що їх задушать ще до того, як у них щось вийде. Стає вельми важко працювати, тому що споруджується ціла система акультурації і антитворчість, характерна для розвинених країн. Це набагато гірше, ніж цензура. Цензура провокує підземне бродіння, але реакція бажає зробити його абсолютно неможливим. Такий жорсткий період буде неминуче коротким. Поки всього цього можна протиставити тільки підпіллі. У такому випадку питання, який нас цікавить у зв'язку з «Тисячею плато», полягає в наступному: чи немає тут резонансів, загальних підстав з тим, що шукають або роблять інші філософи, музиканти, художники, письменники, соціологи, у яких більше сил і віри. Так чи інакше, варто було б зробити соціологічний аналіз того, що відбувається в області журналістики, а також політичного значення всього, що відбувається. Можливо, хтось на кшталт Бурдьє міг би зробити такий аналіз ...

-  15 Еммануель Файе - філософ, автор книги «Philosophic et perfection de Phomme: de la Renaissance a Descartes».

  •  Робер Маггіорі:

 Можна здивуватися тому, яке значення відводиться в «Тисячі плато» лінгвістиці, і навіть спитати, чи не грає вона тут центральної ролі, яку грав в «Анти-Едіпа» психоаналіз. По ходу присвячених їй глав («Постулати лінгвістики», «Про деякі режимах знаків») дійсно ставляться на своє місце концепти колективної машини висловлювання, які в якомусь сенсі перетинають всі інші «плато». З іншого боку, робота, яку ви проводите з теоріями Хомського, Лабо-ва, Ел'мслева або Бенвениста, могла б бути легко прийнята за внесок, зрозуміло критичний, в лінгвістику. І проте відчувається, що ви дбали не про те, щоб піти в мові із зон науковості, які могли б оточувати семантику, сінтаксістіку, фонематики та інші «ики», але, швидше, про те, щоб викрити претензії лінгвістики «замкнути мову в самому собі », встановити відповідності висказаного що означає і висловлювань - суб'єкту. Як слід оцінювати значення вашої книги з точки зору її відповідності лінгвістиці? Чи не йде мова про те, щоб продовжити боротьбу, розпочату в «Анти-Едіпа» проти диктатури означає з Лаканівський забарвленням, навіть проти структуралізму? Чи все це просто забави лінгвістів, які цікавляться лінгвістикою тільки з «зовнішньої» сторони?  Для мене в лінгвістиці немає нічого важливого. Фелікс, якби він був тут, можливо, відповів би по-іншому. Але я впевнений, що Фелікс бачив рух, який веде до перетворення лінгвістики: спочатку воно з'явилося в фонології, потім поширилося на синтаксис і семантику, а тепер все більше і більше виявляє себе в прагматиці. Прагматика (обставини, події, дії) довгий час розглядалася як «звалище» лінгвістики, але тепер вона стає все більш і більш важливою: ставка на одиниці мови або його абстрактні константи виявляється все менш і менш значимою. Такий рух сучасних досліджень є позитивним, тому що воно допускає зустрічі і спільні теми у лінгвістів, романістів, філософів, «вокалістів» та ін («вокалістами» я називаю всіх тих, хто проводять дослідження про звук і голосі в таких різних областях, як театр, пісня, кіно, аудіовізуальна культура і т. д.). У цих областях йде надзвичайно напружена робота. Я хотів би процитувати найостанніші її приклади. Спочатку про шляхи Ролана Барта: він займався фонологією, потім семантикою і синтаксисом, але додавав до них все більше і більше прагматики, прагматики інтимного мови, коли мова пронизується зсередини обставинами, подіями і діями. Інший приклад: Наталі Саррот пише прекрасну книгу, яка схожа на театральну постановку певного числа «пропозицій»; це випадок, коли філософія і роман абсолютно змішуються. У той же самий час такий лінгвіст, як Дюкро, 16 випускає у світ книгу з лінгвістики про постановку, стратегії і прагматиці пропозицій. Це прекрасний приклад зустрічі. Ще один приклад: прагматичні дослідження американського лінгвіста Лабова, його опозиція Хомскому, його доповідь про мови гетто і кварталу. У такому випадку я не думаю, що ми будемо вельми компетентні в лінгвістиці. Але компетенція сама є лінгвістичною поняттям, і вельми темним. Ми виділяємо тільки деяке число тем, які нам здаються необхідними: 1) статус гасел в мові, 2) значення непрямої мови (і викриття метафори як обридлого прийому, незалежно від її реального значення), 3) критика констант і навіть лінгвістичних змінних на користь зон постійної зміни. Але музика і ставлення голоси до музики грали в «Тисячі плато» більш важливу роль, ніж лінгвістика.

-  К. Д.: Ви досить різко відкидаєте метафори, як і аналогії. Ваші «чорні діри»

 це поняття, запозичене у сучасної фізики і описує простору, які все поглинають і нічого не повертають назад, а поруч з ними знаходиться поняття «білої стіни». Для вас особа - це біла стіна, простромлена чорними дірами; починаючи з цього й організовується «ліцевост'» (la visageite). Але, крім усього іншого, ви постійно говорите про розмиті совокупностях, про відкриті системах. Ваша близькість до найсучасніших наукових дисциплін змушує поставити запитання: яку користь можуть отримати для себе фахівці з роботи такого жанру? Не ризикують вони побачити там тільки метафори? -  16 Освальд Дюкро - французький лінгвіст, автор книг «Le structuralisme en linguistique» (1970), «Les mots du discours» (1980).

  •  Дійсно, в «Тисячі плато» використовується певне число концептів, які мають резонанс або навіть наукове відповідність: чорні діри, розмиті сукупності, зони близькості, рімановскіе простору і т. д. Тут я хотів би сказати, що є два види наукових понять, навіть якщо вони і змішані в кожному конкретному випадку. Є поняття точні за своєю природою, кількісні, застосовні в рівняннях, і їх зміст полягає тільки в їх точності; цими поняттями філософ чи письменник можуть користуватися тільки як метафорою, і це погано, тому що вони належать точних наук. Але є також поняття фундаментально неточні і в той же час абсолютно строгі, без яких вчені не можуть обійтися і які належать відразу і вченим, і філософам, і художникам. Мова насправді йде про те, щоб повідомити їм певну строгість, яка не є безпосередньо наукової, і повідомити її так, що коли вчений звертався б до такого поняття, він ставав би філософом або художником. Такі концепти невизначені не через неповноти, а в силу своєї природи і свого змісту. Візьмемо актуальний приклад з книги, про яку було багато відгуків, з «Нового об'єднання» Пригожина і Стенгерс. Серед концептів, створених в цій книзі, є концепт зони біфуркацій. Пригожий створює основи термодинаміки, в якій він - фахівець, але цей концепт є і філософським, і науковим, і художнім, і ці його складові невіддільні одне від одного. І навпаки, немає нічого неможливого в тому, щоб філософ створив поняття, що використовуються в науці. Таке часто трапляється. Якщо взяти приклад не дуже давній, але вже забутий, то можна згадати, що роботи Бергсона мали глибокий зв'язок з психіатрією і, крім того, з фізичними і математичними просторами Рімана. Справа не в тому, щоб створити якийсь фіктивне єдність, яка нікому не потрібно. Справа ще й у тому, що це робота кожного, хто може продукувати несподівані збіги, вивести нові слідства, для кожного свої. Ніхто не повинен мати переваги в цьому відношенні: ні філософія, ні наука, ні мистецтво чи література.

-  Дідьє Ерібо:

 Хоча ви і використовуєте роботи істориків, особливо роботи Броделя (відомого своїм інтересом до пейзажу), найменше, що можна сказати, - ви не згодні з визначальною роллю історії. Ви більш охоче займаєтеся географією, віддаєте перевагу простір і взяли на себе обов'язок досліджувати «картографію» становлення. Чи немає у нас тут якогось кошти для переходу від одного плато до іншого?  Історія - це, зрозуміло, дуже важливо. Однак якщо ви візьмете лінію-якого дослідження, вона є історичною з боку залишеного позаду шляху, в деяких місцях, але вона ж є також і неісторичною, трансисторическом. У «Тисячі плато» «становлення» набагато більш важливо, ніж історія. Це не одне і те ж. Ми намагаємося, наприклад, побудувати концепт військової машини; він має на увазі перш за все певний тип простору, композицію вельми специфічних людей, технологічних і афективних елементів (зброї та прикрас і т. д.). Така конструкція є історичною тільки в другу чергу, коли вона вступає в дуже мінливі відносини з державними апаратами. Торкаючись самих державних апаратів, ми звертаємося до таких визначень, як територія, земля і детериторіалізації: державний апарат з'являється тоді, коли території вже використовуються неефективно, але виявляються об'єктом синхронного порівняння (земля) і вже залучені в рух детериторіалізації. Це створює довгу історичну послідовність подій. Але в зовсім інших умовах ми виявляємо такий же комплекс понять, по-іншому розподілений: наприклад, території тварин, їх відносини з випадковим центром, який виступає як земля, руху космічної детериторіалізації як тривалі міграції і т. д. Або романс: територія, а також земля, чи Батьківщина, а ще увертюра, початок, космічне. У «Тисячі плато» глава про рітурнелі здається мені в цьому сенсі доповнює главу про державному апараті, хоча там і різні сюжети. У цьому сенсі одне «плато» повідомляється з іншим. Інший приклад: ми намагаємося дати визначення дуже специфічному режиму знаків, який ми називаємо режимом пристрасті. Тут є певна послідовність. Так, цей режим можна знайти в певних історичних процесах (на кшталт переходу через пустелю), але за інших умов він виявляється також і в маренні, досліджуваному психіатрією, в літературних творах (наприклад, у Кафки). Мова йде не про те, щоб об'єднати все це в один і той же концепт, але, навпаки, співвіднести кожен концепт з змінною величиною, яка визначає мутації.

-  Р. М.: Розірвана форма «Тисячі плато», з її ахроно-логічної організацією, побудованою проте на основі різних дат, з безліччю і багатоголоссям посилань, з введенням концептуал'ностей, запозичених з самих різних і очевидно різнорідних жанрів та областей теорії, має щонайменше одна перевага: вона дозволяє закінчити створення певної антисистеми. «Тисяча плато» не утворює одну гору, але дозволяє народитися тисячі доріг, які, на противагу дорогах Хайдегге-ра, розбігаються в усі сторони. Анти-система par

 exellence, печворк, абсолютна неуважність: ось що та-де «Тисяча плато». Мені здається, що тут все не зовсім так. По-перше, чому «Тисяча плато», як ви самі заявляли в журналі «Arc» (№ 49, нове видання 1980 р.), належить тільки до філософського жанру, до «філософії в традиційному сенсі цього слова»? По-друге, чому, всупереч своїм способом експозиції, безумовно несистематичний, ця книга все ж передає деяке «бачення світу», дозволяє бачити або передбачати щось «реальне», яке, втім, не має нічого спільного з тим, що ви описуєте або намагаєтеся піднести під виглядом сучасних наукових теорій. Зрештою, чи не парадоксальний чи погляд на «Тисячу плато» як на філософську систему?  Ні, нітрохи. Сьогодні вже постійно говорять про неспроможність систем, про неможливість створити систему в силу різноманітності знань («ми вже не в XIX столітті ...»). У такого подання два недоліки: ми не уявляємо чогось серйознішого, ніж робота над незначними локалізованими і детермінованими серіями, і, що ще гірше, все серйозне і значне довіряємо непродуктивної діяльності візіонера, в рамках якої кожен може говорити про що завгодно. Насправді системи, строго кажучи, нічого не втратили зі своїх життєвих сил. У наші дні в науках або в логіці є все необхідне для того, щоб були створені теорії так званих відкритих систем, заснованих на взаємодіях, які відкидають лінійну причинність і перетворять поняття часу. Я захоплююся Морісом Бланшо: його твори - збори маленьких уривків і афоризмів, це єдина відкрита система, в якій заздалегідь створюється «літературний простір», протилежне тому, що виникає у нас сьогодні. Те, що Гваттарі і я назвемо Різоми, являє собою все той же випадок відкритої системи. Я повертаюся до питання: що таке філософія? Тому що відповідь на нього має бути дуже простим. Всьому світу відомо, що філософія займається концептами. Система - це сукупність концептів. Відкрита система - це коли концепти співвідносяться з обставинами, а не з сутністю. Але, з одного боку, концепти не дані вже готовими, вони не передують філософії: їх слід винайти, створити, і в цій області укладено стільки ж творчості та винахідливості, скільки в науці і мистецтві. Створювати нові концепти, які були б необхідними, завжди було завданням філософії. Але справа в тому, що концепти не є якимись загальними ідеями, носячи в повітрі. Навпаки, саме сингулярності реагують на потоки ординарного мислення: в мисленні можна чудово обходитися і без концептів, але як тільки з'являється концепт, народжується і справжня філософія. Все це не має ніякого відношення до ідеології. У концепті укладений надлишок критичної, політичної сили, сили волі. При конструюванні концептів тільки могутність системи і може відокремити благо від зла, нове від старого, живе від мертвого. Немає ніякого абсолютного блага, все залежить від використання, від систематичного застосування. У «Тисячі плато» ми намагаємося сказати: ніколи не буває певного блага (наприклад, недостатньо одного лише

-  гладкого простору,  щоб подолати борозни і перешкоди, недостатньо  тіла без органів,  щоб узяти гору над організацією). Нас іноді дорікають, що ми використовуємо складні слова «заради шику». Але це не просто ворожість, це ідіотизм. Для свого позначення концепт або потребує нового слові, або використовує звичайне слово, але повідомляє йому сингулярний сенс.  У будь-якому випадку я вважаю, що філософське мислення ніколи не відігравало такої ролі, як в наші дні, тому що зараз встановлюється певний режим не тільки в політиці, а й у сфері культури, в журналістиці, - режим, який є образливим для будь-якого мислення. «Ліберасьон» повинна б зайнятися цією проблемою.

Д. Е.: Є деяке число положень, до яких я хотів би повернутися.

 Тільки що було поставлено питання про значення, яке ви приписуєте події; потім про перевагу, яке ви віддаєте географії перед історією. Який, у такому разі, статус події в «картографії», яку ви бажаєте розробити?

 І, оскільки мається на увазі простір, слід повернутися також і до проблеми держави, яке ви пов'язуєте з територією.

 Якщо державний апарат встановлює «рельєфне простір» перешкод, «машина війни» намагається встановити «гладке простір» на лініях втечі.

 Але ви застерігаєте: для нашого спасіння гладкого простору недостатньо. Лінії втечі ще не обов'язково ведуть до звільнення.

 Те, що ми називаємо «картою», або навіть «діаграмою», - є сукупність різних ліній, функціонуючих одночасно (лінії руки утворюють карту). Дійсно, існують різні типи ліній в мистецтві, різні типи в суспільстві, різні типи особистості. Є лінії, що представляють собою якусь річ, і є лінії абстрактні. Є лінії в сегментах і поза сегментів. Є лінії багатовимірні, і є лінії прямі. Є лінії, абстрактні чи ні, які створюють контур, і є ті, які його не створюють. Це найкрасивіші лінії. Ми вважаємо, що лінії є началами, що утворюють речі і події. Тому кожна річ має свою географію, свою картографію, свою діаграму. Те цікаве, що являє собою особистість, - це лінії, які її утворюють, або лінії, які вона утворює, запозичує або створює. Чому лінія має перевагу перед планом або об'ємом? Насправді, тут немає жодної переваги. Існують простору, корелятивні різних лініях, і навпаки (тут підійшли б також і наукові поняття, такі як «фрактальні об'єкти» Мандельброта). Той чи інший тип лінії містить в собі якусь згорнуту просторову формацію і об'ємність.

-  Звідси ваше друге зауваження: ми визначаємо «машину війни» як лінійне пристрій, який створюється на лініях втечі. У цьому сенсі мета «машини війни» - не війна, її мета - абсолютно особливий простір,

гладке простір,  яке ця машина створює, займає і розширює.  Номадизм -  це і є поєднання машини війни і гладкого простору. Ми намагаємося показати, як і в якому випадку метою машини війни стає війна (коли державні апарати привласнюють собі машину війни, яка їм спочатку не належала). Машина війни може бути революційною чи художньої набагато частіше, ніж військовою.  Ваше третє зауваження прекрасно показує, чт е. зайвий привід нічого не засуджувати заздалегідь. Ми можемо визначити типи ліній, але ми не можемо зробити з цього висновок, що така-то лінія хороша, а така-то погана. Не можна сказати, що лінії втечі обов'язково творчі, що гладкі простору завжди краще, ніж простору сегментарні або рельєфні. Вірив показав, як ядерна підводний човен знову повертає гладке простір війні і терору. У рамках картографії можна тільки намітити шляхи і руху з коефіцієнтами ризику і небезпеки. Ось це ми і називаємо «шизо-аналізом»; це аналіз ліній, просторів, становлення. Здається, це дуже близько до проблем сучасної історії і водночас сильно від них відрізняється.

Д. Е.: Лінії, події, становлення ... Тут ми, можливо, повертаємося до першого питання, яке стосувалося дат. Назва кожного плато включає дату: «7000 років до нашої ери»

 «Апарат захоплення», «нульовий рік» -  «Особу-вост'» (Visageite) і т. д. Дати фіктивні, як ви сказали, але відсилають до якоїсь події, до обставин і, можливо, тим самим і встановлюють ту картографію, про яку ми говоримо. -  - Кожне плато повинно бути прив'язане до дати якої-небудь події (неважливо, фіктивного або фактичного), воно має бути ілюстроване, і його назва повинна включати в себе імена власні.

Телеграфний стиль володіє силою, яка полягає не тільки в його стислості. Візьмемо пропозицію типу «Жюль приїжджає в 5:00 вечора». Немає ніякої необхідності, щоб так писати.

Але буде цікаво, якщо лист зможе по-своєму передати почуття неминучості якоїсь події, яке може статися або вже трапилося за нашою спиною. Імена власні позначають сили, події, руху і рухомі тіла, вітри, тайфуни, хвороби, місця і моменти часу ще задовго до того, як вони починають позначати особистості якихось людей. Дієслова в інфінітиві позначають становлення або події, що виходять за межі модальностей і часів. Дати відсилають читача не до єдиного гомогенного календарем, а до просторово-часовому континууму, який повинен щоразу змінюватися. Все це і утворює конструкції висловлювання: «Перевертні кишіти 1730» і т. п.

«Ліберасьон». 23 жовтня 1980

 (Бесіда з Крістіаном Декампом,

 Дідьє Ерібо і Робером Маггіорі).

 Три питання про «шість разів по дві» 17 (ГОДАР)

 «Щоденники кіно» просять вас про інтерв'ю, тому що ви - «філософ» і ми хотіли б отримати текст відповідного роду, але головним чином тому, що ви любите і захоплюєтеся тим, що робить Годар. Що ви думаєте про його недавніх передачах на телебаченні?

-  - Як і багато людей, я був схвильований, і це хвилювання триває і зараз. Я можу розповісти, як я уявляю собі Годара. Це людина, яка багато працює і який неминуче перебуває в повній самоті. Але це не звичайне самотність; це самотність, надмірно насичене. Насичене не мрія, фантазмами або проектами, але діями, речами і навіть людьми. Багатоаспектний, творче самотність. З його глибин Годар, можливо, черпає свої сили, а також робить багато чого для роботи своєї команди. Він як рівний до рівного може звертатися до кого б то не було: як до офіційних властей або організаціям, так і до домробітниці, до робітників, до безумцям. Питання, які ставить Годар в своїх телевізійних передачах, завжди одного рівня. Вони нас турбують - тих, хто його слухає, але не тих, кому він їх ставить. Він говорить з божевільними не так, як психіатр, не так, як інший безумець або той, хто прикидається ім. Він говорить з робітниками, і він - не їх патрон, не інший робочий, що не інтелектуал, режисер-постановник, репетирує з акторами. І це не тому, що він зріднився з усіма ними, немов вправний психолог, але тому, що його самотність надає йому великі можливості, всеосяжну повноту. У певному сенсі мова завжди йде про те, щоб бути заїкою, - але не в мові, а в самій мові. Іноземцем можна бути тільки в рамках іншої мови. Тут, навпаки, мова просунуті про те, щоб стати іноземцем в рамках своєї власної мови. Пруст говорив, що прекрасні книги обов'язково пишуть на мові, схожому на іноземну. Те ж саме можна сказати і про передачах Годара; для цієї мети він навіть удосконалював свій швейцарський акцент. Це творче заїкання, це самотність, яке робить Годара сильним.

17 Так називався цикл телевізійних передач, підготовлених Годаром і А. М. Мьевіль. Характерний підзаголовок: «Над і під комунікаціями». Ось повна програма циклу: 1А «Нікого ні»; 1В «Луїза»; 2А «Наочні уроки»; 2В «Жан-Люк»; ЗА «Фотографи»; 3В «Марсель»; 4А «Немає історії»; 4В «Нана»; 5А «Ми втрьох»; 5В «Рене»; 6А «До і після»; 6В «Жаклін і Людовик». У цих передачах аналізувалися персональні і масові комунікації в їх відношенні до економіки, культурі, сім'ї і індивіду.

  •  Бо, і ви це знаєте краще за мене, він завжди був самотнім. Годар ніколи не мав успіху в кіно, в який хотіли б змусити вірити ті, хто говорять: «Він змінився; починаючи з такого-моменту справи йдуть вже не так добре». Часто це саме ті люди, які його ненавиділи з самого початку. Годар вже залишив свої сліди у всьому світі, але не на тих дорогах, які могли б принести йому славу; швидше за все, він прокреслюють свою власну лінію, - лінію активного втечі, завжди ламану, зигзагоподібну, що проходить під землею. Проте у світі кіно в тій чи іншій мірі вдалося оточити його самотністю. Його вдалося обмежити. І він користується вільним часом і невиразним позивом до творчості, щоб зробити серію передач на телебаченні. Можливо, це єдиний випадок, коли телебачення застали зненацька. Зазвичай всі програють йому вже заздалегідь. Годару пробачили б, що доводиться шукати місце для його фільмів, але ніколи не пробачать цієї серії передач, які непомітно міняють багато чого в тому, що стосується телебачення (як опитують людей, змушують їх говорити, демонструють при цьому ряд зображень і т. д.) . Навіть якщо мова йде зовсім не про це, навіть якщо всі приглушено. І обурення багатьох асоціацій і груп було неминучим: приклад тому - комюніке Асоціації журналістів, фоторепортерів і кінематографістів. Годар щонайменше оживив їх ненависть. Але він показав також, що на телебаченні могло б бути і інше «населення».

Ви не відповіли на наше запитання. Якщо ви повинні прочитати «лекцію» про ці передачах, то ... Які ідеї ви сприйняли або відчули? Як би ви могли пояснити ваш ентузіазм? Про решту завжди можна поговорити і пізніше, навіть якщо це інше не так і важливо.

-  Це так, але мати якусь ідею - це не ідеологія, це практика. У Годара є прекрасна формула: жодного вірного зображення, тільки саме зображення. Філософам слід було б говорити те ж саме, і вони повинні прийти до цього: ніяких вірних ідей, тільки ідеї. Тому що вірні ідеї

-  це завжди ідеї, відповідні пануючої значенням або встановленим гаслам. Небудь подія завжди перевіряється ідеями, навіть якщо воно має відбутися, навіть якщо це становлення революції, тоді як «тільки ідеї» - це становлення справжнього, це заїкання в ідеях, і це може бути виражено тільки у формі запитань, відповіді на які замовчуються . Це означає, що демонструється якась річ, - настільки проста, що вона ламає всі демонстрації. -  У цьому сенсі в передачах Годара є дві ідеї, які постійно стикаються один з одним, змішуються або відокремлюються сегмент за сегментом. Це одна з причин, в силу якої кожна передача ділиться на дві частини; це як у початковій школі, це дві полярності: наочний урок і урок мови. Перша ідея стосується праці. Я вважаю, що Годар постійно ставить під сумнів смутно виражену марксистську-схему, присутню усюди: нібито існує така досить абстрактна річ, як «робоча сила», яка продається або купується за певних умов - або вказують на фундаментальну соціальну несправедливість, або встановлюють трохи більше справедливості. Так, Годар ставить дуже конкретні проблеми; він демонструє зображення, що обертаються навколо наступного питання: що саме купують і що продають? Чи не є те, що одні готові продавати, а інші - купувати неминуче однієї і тієї ж річчю? Молодий зварювальник готовий продавати свою працю зварника, але - не свою сексуальну силу, якщо він стає коханцем немолодої пані. Домробітниця дійсно хоче продати свій час для домашнього господарства, але вона не бажає продавати ті хвилини, коли співає Інтернаціонал. Чому? Тому що вона не вміє співати? Але якщо їй платять саме за те, що вона не вміє співати? І навпаки, робочий з годинникової майстерні бажає, щоб йому заплатили за його здатності годинникаря, і відмовляється від плати за його працю кінематографіста-любителя, або, як він каже, за його «хобі». Демонстровані зображення показують, що в обох випадках - і в годинниковій майстерні, і в роботі над монтажем - жести робітника до подиву подібні. «Ні, - каже проте годинникар, - ці жести відрізняються любов'ю і великодушністю, і я не хочу, щоб мені платили за мої фільми». Але, в такому разі, ким же тоді є кінематографіст і фотограф, яким платять? Крім того, що ж сам фотограф, в свою чергу, готовий заплатити? У деяких випадках він готовий платити своєї моделі. В інших випадках йому платить його модель. Але якщо він знімає тортури чи страту, він не платить ні жертві, ні катові. І коли він фотографує хворих, поранених, голодних дітей, чому він ним не платить? Аналогічним чином, виступаючи на конгресі психоаналітиків, Гваттарі пропонував, щоб проходять психоаналіз платили не менше, ніж психоаналитикам, так як не можна точно сказати, що психоаналітик надав певну «послугу»; тут має місце, швидше, поділ праці, еволюція двох видів праці, які не відповідних один одному: робота прослуховування і просіювання почутого психоаналітиком, а також робота несвідомого у того, хто проходить аналіз. Пропозиція Гваттарі, здається, не була підтримана. Годар говорить те ж саме: чому б не платити людям, які дивляться і слухають телевізійні передачі, замість того щоб змушувати платити їх, так як вони виконують справжню роботу і надають, в свою чергу, певну державну послугу. Суспільний поділ праці передбачає, щоб у стінах одного заводу оплачувалася не тільки робота майстерні, а й робота відділів та дослідницьких лабораторій. Інакше чому б не уявити робітників, які самі повинні платити кресляра, що готує для них схему вироби? Я вважаю, що всі ці та багато інших питань, ці та багато інших зображення спрямовані на те, щоб зробити поняття робочої сили дисперсним. З самого початку поняття робочої сили довільно виділяє певний сектор, вириває працю з його відносин до любові, творчості і навіть виробництву. Воно робить з праці певну збереження, протилежне творчості, тому що мова йде про те, щоб відтворити готові товари, а також свою робочу силу в рамках закритого обміну. З цієї точки зору не так вже й важливо, чи був цей обмін справедливим або несправедливим, тому що завжди мається виборче насильство в акті платежу і містифікація того ж самого принципу, який змушує нас говорити про робочій силі. У тій мірі, в якій робота була б відділена від своєї псевдосіли, можна було б самі різні і не відповідні один одному потоки виробництва прямо пов'язати з грошовими потоками, незалежно від будь-якого виду посередництва будь абстрактної сили. Я плутаюся ще більше, ніж Годар. Тим краще, так як важливі саме питання, які ставить Годар, і зображення, які він демонструє, а також можливе відчуття глядача, що поняття робочої сили не є виправданим і само собою зрозумілим навіть з точки зору соціальної критики. Реакції деяких профспілок на передачі Годара пояснюються ще більш очевидними причинами (він торкнувся священне поняття робочої сили і т. п.

Є ще одна ідея, що стосується інформації. Тут нам також представляють сутність мови як інформацію, а сутність інформації - як обмін. Тут також вимірюють інформацію абстрактними одиницями. Так, є сумнів у тому, що шкільна вчителька, пояснюючи якесь арифметичне дію або навчаючи орфографії, передає інформацію. Вона командує; швидше за все вона висуває гасла. І дітей забезпечують синтаксисом, немов робітників - інструментами, щоб вони могли виробляти висловлювання, відповідні пануючої значень. Формулу Годара слід розуміти буквально: діти - це політичні в'язні. Мова - це система команд, а не засіб інформації. По телевізору кажуть: «Тепер будемо розважатися ... скоро - новини ». Насправді слід було б зруйнувати схему, використовувану в інформатиці. Інформатика припускає, на одному полюсі, максимальну теоретичну інформацію, на іншому - розміщує чистий шум, плутанину; між цими полюсами - надлишок інформації, який скорочує кількість інформації, але дозволяє перемогти шум. Все навпаки: зверху треба було б розмістити надлишок інформації, що включає в себе передачу і повторення наказів і команд; знизу - інформацію, якої завжди мінімум, що вимагається для своєчасного отримання наказів. І щось ще є внизу? Так, є ще така річ, як мовчання, або така, як заїкання, або така, як крик, тобто щось, що йшло б від надлишку інформації, що уникало б мови і все ж дозволяло б себе почути.

Говорити, навіть коли мова йде про безумці - значить завжди займати чиєсь місце, - місце того, за кого збираються говорити і кому відмовляють у праві говорити. Це рот, відкритий для передачі наказів і гасел. Але жінка, що схилилася над мертвою дитиною, - це теж відкритий рот. Звук неминуче репрезентує зображення, як депутат представляє робітника. Звук набуває владу над серією зображень. У такому випадку, як почати говорити, не віддаючи накази, не претендуючи на те, щоб представляти кого-небудь або якусь річ; як зуміти змусити говорити тих, хто не має на це права, і як озвучити їх боротьбу проти влади? Безсумнівно, говорити так - означає бути в рамках своєї мови іноземцем, прокреслити для мови щось на зразок лінії втечі.

Це «тільки» дві ідеї, але й цього багато, і навіть занадто, так як вони містять в собі безліч речей та інших ідей. Таким чином, Годар ставить під сумнів дві ідеї: ідею робочої сили і ідею інформації. Він не каже, що слід було б передавати вірну інформацію або що потрібно гідно оплачувати робочу силу (ці ідеї були б вірними). Він каже, що ці поняття дуже підозрілі. Він пише поряд з ними слово БРЕХНЯ. Він давно вже говорив про те, що хотів би стати виробничим бюро, а не автором, ведучим теленовин, а не кінематографістом. Очевидно, він не хотів сказати, що бажав би створювати свої власні фільми подібно повернуся 18 або захопити владу на телебаченні. Він хотів швидше скласти зі своїх робіт щось на зразок мозаїки, чим виміряти їх якійсь абстрактній міркою; швидше створити нашарування з незначних повідомлень, з усіх відкритих ротів, ніж зв'язати їх з одним абстрактним повідомленням, взятих в якості гасла.

Якщо це і є дві ідеї Годара, то не збігаються вони з двома темами, постійно розвиваються в його передачах, - темами «зображення і звуку»? Наочний урок

-  це зображення, що відсилають до праці, а урок мови-це звуки, що відсилають до повідомлень? -  18 Анрі Верней - французький кінорежисер, який зняв фільм «Авантюристи» (1984).

  •  Ні, тут є лише частковий збіг: у зображеннях неминуче присутня інформація, а у звуках - праця. Певні сукупності можуть і повинні бути розрізані різними способами, співпадаючими лише частково. Щоб спробувати відновити ставлення «образ-звук» згідно Годару, слід було б розповісти одну абстрактну історію з безліччю епізодів, а наприкінці зауважити, що ця абстрактна історія більш просто і більш конкретно була викладена в одному-едина епізоді.

-  Є зображення, і навіть самі речі є зображеннями, тому що вони знаходяться не в голові, не в мозку. Навпаки, мозок є одним з образів серед інших. Образи не перестають діяти і реагувати один на одного, виробляти і споживати. Немає ніякої різниці між

  1.  образами, речами  рухом. и  Але образи мають також і
  2.  внутрішній простір,  або деякі образи знаходяться всередині і переживаються зсередини. Це - суб'єкти (див. заяву Годара в «Двох або трьох речах, які я знаю про неї»; см. збірник, опублікований Бельфона, с. 393). Насправді є  розрив  між дією, виробленим цими образами, і реакцією на нього. Саме це відхилення, розрив, дає їм можливість зберігати інші образи, тобто сприймати. Але вони зберігають лише те, що їх цікавить в інших образах: сприймати - значить віднімати з образу те, що нас не цікавить; наше сприйняття завжди  менше  вихідного образу. Ми всі настільки переповнені образами, що вже не сприймаємо образи ззовні.  З іншого боку, є звукові образи, які, як здається, не мають жодної переваги. У цих звукових образів, або у деяких з них, є
  3.  зворотна сторона,  яку можна назвати як завгодно - ідеєю, почуттям, мовою, формою вираження і т. д. Завдяки їй звукові образи набувають можливість освоювати або захоплювати інші образи, або цілу серію інших образів. Голос набуває владу над сукупністю образів (голос Гітлера). Ідеї, що діють як гасла, втілюються в звукові образи або в звукові хвилі і повідомляють те, що повинно нас цікавити в інших образах; вони диктують умови нашого сприйняття. Завжди є центральний «удар», який нормалізує образи, вилучаючи з них те, що ми не повинні сприймати. Таким чином, під прикриттям попереднього відхилення вимальовуються два потоку з протилежними напрямками: один іде від образів, зовнішніх по відношенню до сприйняття, другий - від ідей, що переважають у сприйнятті.  Отже, ми всі включені в ланцюжок образів, кожен включений на своєму місці і кожен до того ж і сам є образом; але, крім того, ми вплетені і в полотно ідей, які впливають як гасла. З цього моменту акція Годара «звуки і зображення» рухається відразу в двох напрямках. З одного боку, вона рухається до того, щоб повернутися до зовнішніх образам у всій їх повноті, зробити так, щоб ми сприймали не менше, ніж є в самому образі, зробити так, щоб наше сприйняття дорівнювало образу, залишити в образах все, що вони мають; це вже певний спосіб боротися проти тієї чи іншої форми влади та її ударів. З іншого боку, ця акція прагне до того, щоб зруйнувати мову як трофей влади, змусити його заїкатися в звукових хвилях, розібрати весь ансамбль ідей, які вважаються «вірними», для того щоб витягти звідти «тільки» радей. Можливо, це тільки дві причини серед багатьох інших, завдяки яким Годар підходить до настільки нового використанню
  4.  фіксованого плану.  Все це трохи схоже на те, що роблять деякі сучасні музиканти: вони встановлюють фіксований звуковий план, завдяки якому все в їх музиці стає зрозумілим. І, виводячи на екран шкільну дошку, на якій пише, Годар не створює тим самим якийсь об'єкт, який слід знімати; він створює з цієї чорної дошки і написів на ній нове телевізійне засіб, нову субстанцію вираження, яка володіє своїм власним потоком образів, які укладають у відносини з іншими потоками на екрані.  Вся ця абстрактна історія в чотирьох епізодах має науково-фантастичний аспект. Це наша соціальна реальність сьогодні. Є щось цікаве в тому, що ця історія збігається за деяким положенням з тим, про що Бергсон говорить у першому розділі «Матерії і пам'яті». Бергсон вважається мудрим філософом, який вже втратив свою новизну. Насправді саме кіно або телебачення повертають нас до нього знову (про це має бути в програмі ІДЕК, 19 може бути, це є там). У першій частині «Матерії і пам'яті» розкривається дивовижна концепція фотографії та руху в кіно в їх відношенні до інших речей: «Фотографія, якщо це фотографія, вже включена, втягнута в той же самий інтер'єр речей, разом з усіма точками CBoefo простору і т. д. ». Це не означає, що Годар бергсоніанец. Швидше навпаки, це не Годар знову звертається до Бергсону, але кожен на своєму шляху до оновлення телебачення зустрічається з ним хоча б частково.

Однак чому у Годара завжди «два»? Потрібно, щоб було два, для того щоб було три ... Але який сенс мають ця 2, ця 3?

-  Ви робите вигляд, що ви перший, кому відомо, що це не так. Годар не є діалектиком. Те, що для нього важливо, це не 2 або 3, або скільки б там не було, це І, союз «і». Вживання союзу "і" у Годара грає дуже важливу роль. Це дуже важливо, тому що все наше мислення моделюється, швидше, за зразком дієслова «бути», «існувати». Філософія переповнена дискусіями про судженні приналежності (небо блакитне) і судженні існування (Бог є), про їх можливі редукції або їх нередуціруемого один до одного. Але це завжди дієслово «бути». Навіть союзи вимірюються дієсловом "бути", що добре видно на прикладі силогізму. Тільки англійці й американці можуть звільнити свої союзи, щоб поміркувати над їх відносинами. Тільки коли з судження роблять ставлення автономного типу, помічають, що цей союз проникає всюди, він просочує і спотворює будь-яку річ: «І» не є вже більше союзом або якимось особливим ставленням, він захоплює за собою всі відносини, і існує стільки відносин , скільки «І», «І» не лише розхитує всі відносини, він розхитує іменник, дієслово і т. д. «І», це «і ... і ... і ...», і є творче заїкання, використання своєї мови як іноземної, на противагу його узгодженому і панівному використанню, заснованому на дієслові «бути».

-  Зрозуміло, «І» - це розмаїття, безліч, руйнування тотожності. Заводські ворота - не одні й ті ж, коли я входжу в них, а потім виходжу, або коли я проходжу повз, опинившись безробітним. Дружина засудженого не є однією і тією ж жінкою до і після суду. Однак різноманітність і безліч ні в якій мірі не являють собою ні естетичну колекцію (коли кажуть «одна і більше», «одна жінка і більше»), ні діалектичну схему (коли говорять «одиниця дає двійку, яка дасть трійку»), оскільки під всіх цих випадках підміняється примат Єдиного, примат буття, яке передбачає стати безліччю. Коли Годар говорить, що все ділиться на два і що день - це ранок

вечір, він не повідомляє, що це одне або інше, або що одне стає іншим, стає двома, так як безліч ніколи не виражається ні в термінах, скільки б їх не було, ні в їх сукупності або тотальності. Безліч якраз і є «І», у якого зовсім інша природа, ніж у сукупностей або елементів. и  Ні елемент, ні сукупність, що це таке, це «І»? Я вважаю, що сила Годара в тому, щоб жити і мислити, а також показувати це «І» самими незвичайними способами, змушувати його активно діяти. «І» - це ні одне і ні інше, воно завжди між ними, це кордон; завжди є лінія втечі або потоку, тільки її не бачать, тому що вона ледь доступна сприйняттю. Саме на цій лінії втечі відбуваються події, вчиняється становлення, зріють революції. «Сильні люди - це не ті, хто займає те чи інше поле; це рубіж, який можливий». Жискар д'Естен, даючи недавно армії урок військової географії, меланхолійно констатував: чим більше врівноважуються речі на рівні таких грандіозних систем, як Схід і Захід, СРСР і США, на рівні всесвітніх угод, орбітальних стикувань, світової поліції і т.д., тим більше вони «дестабілізуються» з півночі на південь. Жискар д'Естен наводить у приклад Анголу, Близький Схід, палестинський опір, а також всі хвилювання, які створюють регіональну дестабілізацію безпеки, захоплення літаків, Корсику і т. д. З півночі на південь ми постійно виявляємо лінії, що відхиляються від цих систем, одне «І», «І», «І», яке щоразу вказує на новий межа, на новий напрямок ламаній лінії, на нову демонстрацію кордону. Мета Годара - «побачити рубежі», тобто помітити те, що недоступно сприйняттю. Засудженого

його дружину, матір и  дитини, а також зображення и  звуки. Рухи годинникаря, коли він знаходиться у своїй майстерні и  коли він працює за монтажним столом: їх розділяє недоступна сприйняттю межа, яка не відноситься ні до одного, ні до іншого, але яка залучає і те й інше в якусь неузгоджену еволюцію, у втечу або в потік, де нам вже не відомо, ні куди він слід, ні в чому його призначення. Ціла мікрополітику рубежів, кордонів - проти макрополітікі великих систем. Принаймні відомо, що саме тут відбуваються події, на кордоні образів і звуків, - там, де образи стають занадто насиченими, а звуки - занадто сильними. Саме це Годар і зробив у «Шість разів по дві»: шість разів між двома площинами, шість разів провести і шість разів змусити побачити цю активну, творчу лінію, а також залучити до цього телебачення. и  «Щоденники кіно». № 271. Листопад, 1976.

  •  Зміст
 Далі  наверх

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка