женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторНіцше Ф.
НазваПо той бік добра і зла
Рік видання 1990

Передмова

Припустивши, що істина є жінка, - як? чи немає права підозрювати, що всі філософи, оскільки вони були догматиками, погано розуміли жінок? що страхітлива серйозність, незграбна настирливість, з якою вони досі ставилися до істини, були непридатним і непристойним засобом для того, щоб розташувати до себе саме жінку. Та вона й не піддалася спокусі - і всякого роду догматика коштує нині з похмурим і сумним виглядом. Якщо тільки вона взагалі ще варто! Бо є насмішники, які стверджують, що вона впала, що вся догматика повалена, навіть більше того, - що вона знаходиться при останньому подиху. Говорячи серйозно, є досить міцні підстави для надії, що всяке догматизування у філософії, якою б урочистий вигляд воно ні приймало, як би не намагався здаватися останнім словом, було тільки благородним дитячістю і починанням; і бути може, недалеко той час, коли знову зрозуміють , чого , власне, було вже достатньо для того, щоб служити наріжним каменем таких величних і безумовних філософських будівель, які зводилися до цих пір догматиками, - яке- небудь народне марновірство з незапам'ятних часів (як, наприклад, марновірство душі, ще й дотепер не переставшее бешкетувати під виглядом забобонних понять «суб'єкт» і Я ), бути може, якась гра слів, який- небудь граматичний спокуса або сміливе узагальнення дуже вузьких, дуже особистих, людських, надто людських фактів. Будемо сподіватися, що філософія догматиків була тільки обітницею на тисячоліття вперед, подібно до того як ще раніше того астрологія, на яку було витрачено, бути може, більше праці, грошей, дотепності, терпіння, ніж на якусь дійсну науку, - їй і її «неземними» домаганням зобов'язані Азія і Єгипет високим стилем в архітектурі. Здається, що все велике в світі повинно з'являтися спочатку у формі жахливої, страхітливої ??карикатури, щоб навіки відобразитися в серці людському: такий карикатурою була догматична філософія, наприклад вчення Веданти в Азії і платонізм в Європі. Не будемо ж невдячні по відношенню до неї, хоча ми і повинні разом з тим визнати, що найгіршим, самим томливим і найнебезпечнішим з усіх помилок було досі оману догматиків, саме, вигадка Платона про чистому дусі і про добро самому по собі . Але тепер, коли воно переможене, коли Європа звільнилася від цього кошмару і принаймні може насолоджуватися більш здоровим ... сном, ми, чиє завдання складає саме бдіння , є спадкоємцями всієї тієї сили, яку зростила боротьба з цим помилкою. Говорити так про дух і добро, як казав Платон, - це значить, без сумніву, ставити істину догори ногами і заперечувати саму перспективність , тобто основне умова всілякого життя; можна навіть запитати, подібно до лікаря: «звідки така хвороба у цього прекрасного сина давнину, у Платона? вже не зіпсував чи його злий Сократ? вже чи не був Сократ згубником юнацтва? і не заслужив він своєї цикути? »- Але боротьба з Платоном, або, кажучи зрозуміліше і для« народу », боротьба з християнсько-церковним гнітом тисячоліть - бо християнство є платонізм для« народу », - породила в Європі розкішне напруга духу, якого ще не було на землі: з такого туго натягнутого лука можна стріляти тепер по самим далеким цілям. Звичайно, європеєць відчуває це напруга як стан тяжке; і вже двічі робилися великі спроби послабити тятиву, раз за допомогою єзуїтства, інший за допомогою демократичного просвітництва - останнє за допомогою свободи преси і читання газет справді може досягти того, що дух перестане бути «в тягар »самому собі! (Німці винайшли порох - з чим їх вітаю! Але вони знову розквиталися за це - вони винайшли пресу.) Ми ж, не будучи ні єзуїтами, ні демократами, ні навіть в достатній мірі німцями, ми, добрі європейці і вільні, дуже вільні розуми, - ми відчуваємо ще й всю тяготу духу і всю напругу його лука ! а може бути, і стрілу, завдання, хто знає? мета ...

Сильс-Марія, Верхній Енгадін,
Червень 1885

Відділ перший: про забобони філософів

1

Воля до істини, яка спокусить нас ще не на один відважний крок, та знаменита істинність, про яку досі всі філософи говорили з благоговінням, - що за питання пред'являла уже нам ця воля до істини! Які дивні, підступні, гідні уваги питання! Довго вже тягнеться ця історія - і все ж здається, що вона тільки що почалася. Що ж дивного, якщо ми нарешті стаємо недовірливими, втрачаємо терпіння, нетерпляче відвертаємося? Якщо ми, в свою чергу, вчимося у цього сфінкса задавати питання? Хто власне той, хто пропонує нам тут питання? Що власне в нас хоче «істини»? - Дійсно, довгий відпочинок дали ми собі перед питанням про причину цього хотіння, поки не зупинилися остаточно перед іншим, ще більш глибоким. Ми запитали про цінності цього хотіння. Покладемо, ми хочемо істини, - отчого ж краще не брехні? Сумніви? Навіть невідання? Проблема чи цінності істини постала нам, або ми підступили до цієї проблеми? Хто з нас тут Едіп? Хто сфінкс? Право, це якесь побачення питань і знаків питання. І чи повірить хто, що врешті-решт нам стане здаватися, ніби проблема ця ще ніколи не була поставлена, ніби вперше ми і побачили її, звернули на неї увагу, наважилися на неї? Бо в цьому є ризик, і, може бути, більшого ризику і не існує. «Як

2

могло б щось виникнути зі своєї протилежності? Наприклад, істина з омани? Або воля до істини з волі до обману? Або безкорисливий вчинок з своєкористя? Або чисте, сонцеподібних, споглядання мудреця з ненаситного бажання? Такого роду виникнення неможливо; хто мріє про нього, той дурень, навіть гірше; речі найвищої цінності повинні мати інше, власне походження, - в цьому минущому, повному зваб і обманів незначному світі, в цьому сплетінні безумств і жадань не можна шукати їх джерел! Навпаки, в надрах буття, у неминущому, в прихованому божество, в «речі самої по собі» - там їх причина, і ніде інакше! »- Такого роду судження являє собою типовий забобон, по якому постійно впізнаються метафізики всіх часів; такого роду встановлення цінності стоїть у них на задньому плані якої логічної процедури; виходячи з цієї своєї «віри», вони прагнуть досягти «знання», отримати щось таке, що наостанок урочисто схрещується ім'ям «істини». Основна віра метафизиков є віра в протилежність цінностей . Навіть найбільш обережними з них не прийшло на думку засумніватися вже тут, біля порога, де це було найпотрібніше, - хоча б вони і давали обітниці слідувати принципу «de omnibus dubitandum». А засумніватися слід було б, і якраз у двох пунктах: по-перше, чи існують взагалі протилежності і, по-друге, чи не представляють собою народні розцінки цінностей і протівоценності, до яких метафізики доклали свою печатку, мабуть, тільки розцінки переднього плану, тільки найближчі перспективи, до того ж, може бути, перспективи з кутка, може бути, знизу вгору, як би жаб'ячі перспективи, якщо вжити вираз, звичайне у живописців. При всій цінності, яка може личити істинному, правдивому, безкорисливому, все ж можливо, що ілюзії, волі до обману, користі і жадання повинна бути приписана більш висока і більше незаперечна цінність для усього життя. Можливо навіть, що й сама цінність цих хороших і шанованих речей полягає саме в тому, що вони складаються у фатальному спорідненість з цими дурними, уявно протилежними речами, пов'язані, згуртовані, може бути, навіть тотожні з ними по суті. Може бути! - Але кому охота тривожити себе такими небезпечними «може бути»! Для цього потрібно вичікувати появи нової породи філософів, таких, які мали б який-небудь інший, зворотний смак і схильності, ніж попередні, - філософів небезпечного «може бути» у всіх сенсах. - І, кажучи цілком серйозно, я бачу поява таких нових філософів. Після досить довгих спостережень над філософами і читання їх творінь між рядків я кажу собі, що б

3

більшу частину свідомого мислення потрібно ще віднести до діяльності інстинкту, і навіть у випадку філософського мислення; тут потрібно переучуватися, як перенавчалися по частині спадковості і «природженого». Наскільки мало акт народження приймається в рахунок в повному попередньому і наступному процесі спадкування, настільки ж мало о протилежна «свідомість» в якому-небудь вирішальному значенні інстинктивному, - большею частиною свідомого мислення філософа таємно керують його інстинкти, напрямні це мислення певними шляхами. Та й позаду всієї логіки, що здається самодержавної у своєму русі, стоять розцінки цінностей, точніше кажучи, фізіологічні вимоги, спрямовані на підтримку певного життєвого вигляду. Наприклад, що певне має б льшую цінність, ніж невизначене, ілюзія - меншу цінність, ніж «істина», - такого роду оцінки, при всьому їх важливому керівному значенні для о нас , все ж можуть бути тільки оцінками переднього плану картини, відомим родом niaiserie, потрібної саме для підтримки існування таких створінь, як ми. Припустивши саме, що зовсім не людина є «міра речей» ... Хибність судження ще служить для нас запереченням проти судження; це, можливо, самий дивний з наших парадоксів. Питання в тому, наскільки судження утверди життя, підтримує життя, підтримує вид, навіть, можливо, сприяє вихованню виду; і ми рішуче готові стверджувати, що самі помилкові судження (до яких відносяться синтетичні судження a priori) - для нас найнеобхідніші, що без допущення логічних фікцій, без порівнювання дійсності з чисто вигаданим світом безумовного, самототожного, без постійного фальсифікування світу за допомогою числа людина не могла б жити, що зречення від помилкових суджень було б зреченням від життя, запереченням життя. Визнати брехню за умову, від якої залежить життя, - це, звичайно, ризикований спосіб чинити опір звичного почуттю цінності речей, і філософія, наважуються на це, ставить себе вже одним цим по той бік добра і зла.

4

Якщо що спонукає нас дивитися на всіх філософів почасти недовірливо, почасти глумливо, так це не те, що нам постійно доводиться переконуватися, наскільки вони невинні, як часто і як легко вони промахуються і помиляються, кажучи коротше , не їхні дитячість і дитяче простодушність, а та обставина, що справа у них ведеться недостатньо чесно: коли всі вони дружно піднімають великий і доброчесний шум щоразу, як тільки порушується проблема істинності, хоча б тільки здалеку. Всі вони дружно прикидаються людьми, нібито дійшли до своїх думок і відкрили їх шляхом саморозвитку холодною, чистою, божественно безтурботним діалектики (на відміну від містиків всіх ступенів, які чесніше і тупіше їх, - ці говорять про «натхненні»), - між тим як по суті вони за допомогою підтасованих підстав захищають яке-небудь упереджене положення, раптову думка, «навіювання», здебільшого абстраговані і профільтровану сердечне бажання. - Усі вони дружно адвокати, які не бажають називатися цим ім'ям, і навіть у більшості пролазливі ходатаї своїх забобонів, званих ними «істинами», -

5

дуже далекі від мужності совісті, яка зізнається собі саме в цьому; дуже далекі від гарного смаку мужності, яке дає зрозуміти це також і іншим, все одно, чи для того, щоб застерегти друга або недруга, або з зарозумілості і для самоіздевательства. Настільки ж манірне, наскільки і гречний тартюфства старого Канта, з яким він заманює нас на потайні діалектичні шляхи, що ведуть, вірніше, спокушає до його «категоричного імперативу», - це видовище у нас, людей розпещених, викликає посмішки, так як ми не знаходимо анінайменшого задоволення спостерігати за тонкими підступами старих моралістів і проповідників моральності. Або ще цей фокус-покус з математичною формою, в яку Спіноза закував, немов у броню, і замаскував свою філософію, - зрештою «любов до своєї мудрості », якщо тлумачити це слово правильно і точно, - щоб заздалегідь похитнути мужність нападника, який наважився б кинути погляд на цю непереможну діву і Палладу-Афіну: як багато власної боязкості і уразливості видає цей маскарад хворого самітника! Мало-помалу для мене з'ясувалося, ніж була до цих пір будь-яка велика філософія: якраз самосповідь її творця, чимось на зразок memoires, написаних ним всупереч волі та непомітно для самого себе; рівним чином для мене з'ясувалося, що моральні (чи аморальні) цілі становлять в кожній філософії справжнє життєве зерно, з якого кожен раз виростає ціле рослина. Справді, ми поступимо добре (і розумно), якщо для з'ясування того, як, власне, виникли найвіддаленіші метафізичні затвердження даного філософа, задамося спершу питанням: яка мораль мається на увазі (мається

6

їм на увазі)? Тому я не думаю, щоб «позив до пізнання» був батьком філософії, а вважаю, що тут, як і в інших випадках, якої іншої інстинкт користується пізнанням (і незнанням!) Тільки як знаряддям. А хто придивиться до основних інстинктів людини, досліджуючи, як далеко вони можуть випрати свій вплив саме в даному випадку, в якості надихаючих геніїв (або демонів і кобольдов) , той побачить, що всі вони вже займалися колись філософією і що кожен з них дуже хотів би представляти собою останню мета існування і зображати уповноваженої пана всіх інших інстинктів. Бо кожен інстинкт властолюбний; і, як такий , він намагається філософствувати. Звичайно, у вчених, у справжніх людей науки все може бути інакше - «краще», якщо завгодно, - там може дійсно існувати щось на зразок позиву до пізнання, яке-небудь маленьке незалежне колесо годинникового механізму, яке, будучи добре заведено, працює потім бадьоро без істотної участі всіх інших інстинктів вченого. Справжні «інтереси» вченого зосереджуються тому звичайно на чому-небудь зовсім іншому, наприклад на сімействі, або на заробітку, або на політиці; і навіть майже все одно, приставлена ??чи його маленька машина до тієї чи іншої галузі науки і чи представляє собою «подає надії »молодий трудівник хорошого філолога, або знавця грибів, або хіміка: буде він тим або іншим, це не  характеризує  його. Навпаки, в філософа немає абсолютно нічого безособового, і особливо його мораль явно і рішуче свідчить,  хто він такий  , Тобто в якому відношенні по рангах складаються один з одним сокровеннейшие інстинкти його природи.  Як злобні можуть бути філософи! Я не знаю нічого ядовитее тієї жарти, яку дозволив собі Епікур по відношенню до Платона і платонікам: він назвав їх Dionysiokolakes. За змістом слова це означає передусім «підлабузники Діонісія», стало бути, челядь тирана і його плевколізи; але крім того, це слово ще говорить нам, що «все це

7

комедіанти  , Що в них немає нічого непідробного »(бо слово Dionysokolax було популярної кличкою актора). А останнє є, власне, стріла злоби, пущена Епікура в Платона: його дратували ці величні манери, ця самоінсценіровка, у чому знали толк Платон і його учні і чого не розумів Епікур, цей старий учитель з острова Самос, що ховався у своєму садку в Афінах і написав три сотні книг, - хто знає, - може бути, з люті і честолюбства, порушених у ньому Платоном. Знадобилося сторіччя, поки Греція не розкусила, ким було це садове божество, Епікур. Та й розкусила вона це?  У кожній філософії є ??пункт, де на сцену виступає «переконання» філософа, або, говорячи мовою одній старовинній містерії:

8

adventavit asinus

 pulcher et fortissimus.
 Ви хочете

9

жити  «Згідно з природою»? Про благородні стоїки, який обман слів! Уявіть собі істота, подібне природі, - безмірно марнотратне, безмірно байдуже, без намірів і оглядок, без жалю і справедливості, плідне і безплідне, і нестійке в один і той же час, уявіть собі байдужість у формі влади, -  як могли  б ви жити згідно з цим байдужістю? Жити - хіба це не означає якраз бажати бути чимось іншим, ніж природа? Хіба життя не складається в бажанні оцінювати, віддавати перевагу, бути несправедливим, бути обмеженим, бути відмінним від іншого? Якщо ж припустити, що ваш імператив «жити згідно з природою» означає по суті те ж саме, що «жити згідно з життям», то яким же чином ви  НЕ  могли б цього зробити? До чого створювати принцип з того, що самі ви виявляєте собою і чим ви повинні бути? - Насправді справа йде зовсім інакше: стверджуючи із захопленням, що ви вичитали канон вашого закону з природи, ви хочете дечого зворотного, ви, химерні актори та самообманщікі! Природі, навіть природою хоче наказати ваша гордість свою мораль і свій ідеал, хоче впровадити їх у неї; ви бажаєте, щоб вона була природою, «приголосної зі стоей», і хотіли б змусити все буття прийняти виключно ваш образ і подобу - до безмірною, вічної слави і всесвітньому поширенню стоїцизму! З усією вашою любов'ю до істини ви примушуєте себе так довго, так завзято, так гіпнотично-отетеріло до  фальшивому  , Саме стоїчного погляду на природу, поки нарешті не втрачаєте здатності до іншого погляду, - і якесь глибоко приховане зарозумілість зрештою ще вселяє в вас божевільну надію на те, що,  оскільки  ви вмієте тіранізіровать самих себе (стоїцизм є самотіранія), то і природу теж можна тіранізіровать, бо хіба стоїк не їсти  частинка  природи? .. Але це стара, вічна історія: що сталося колись з стоїками, то трапляється ще й нині, як тільки якась філософія починає вірити в саме себе. Вона завжди створює світ за своїм образом і подобою, вона не може інакше; філософія сама є цей тиранічний інстинкт, духовна воля до влади, до «створення світу», до causa prima.  10

 Старанність і тонкість, мені хотілося б навіть сказати - хитрість, з якими нині усюди в Європі возяться з проблемою «про дійсний і уявній світі», дають привід помізкувати і попріслушаться; і хто не чує за всім цим нічого, крім «волі до істини» , той, без сумніву, не може похвалитися дуже гострим слухом. В окремих і рідкісних випадках у цьому дійсно може брати участь така воля до істини, яке-небудь надмірне і яка добивається пригод мужність, якесь честолюбство здав свої позиції метафізика, який врешті-решт все ще віддає перевагу пригорщу «достовірності» цілому возу прекрасних можливостей; може бути , є навіть такі пуритани-фанатики совісті, які скоріше готові покласти життя за вірне Ніщо, ніж за невірне Дещо. Але це - нігілізм і ознака зневіреної, смертельно втомленою душі, яку б личину мужності ні надягала на себе подібна чеснота. У мислителів ж сильніших, більш повних життя, у мислителів, ще спраглих життя, справа, здається, йде інакше: будучи

противниками  кажимости (Schein) і вимовляючи слово «перспективний» вже з погордою, приблизно так само мало цінуючи достовірність власного тіла, як достовірність очевидності, промовистим нам, що «земля нерухома», і таким чином, очевидно, весело випускаючи з рук певніше надбання (бо що ж вважається нині більш достовірним, ніж власне тіло?), - хто знає, чи не хочуть вони в сутності відвоювати назад щось таке, що колись було ще  більш вірним  надбанням, щось зі старої власності віри минулих часів, бути може, «безсмертну душу», бути може, «старого Бога», словом, ідеї, за рахунок яких жилося краще, а саме, повніше і веселіше, ніж за рахунок «сучасних ідей» ? У цьому позначається  недовіру  до названих сучасним ідеям, в цьому позначається невіра у все те, що побудоване вчора і сьогодні; до цього домішується, може бути, легке пересичення і глузливе презирство, що не може більше виносити того bric-a-brac самих різнорідних понять, який нині виноситься на ринок так званим позитивізмом, - домішується огиду більш зніженого смаку до ярмаркової строкатості і дрантя всіх цих філософастеров дійсності, в яких немає нічого нового і непідробного, крім самої строкатості. І мені здається, слід віддати справедливість цим скептичним подобам антідействітельності і мікроскопісти пізнання в тому, що інстинкт, який жене їх з цієї  сучасної  дійсності, непреоборім, - яке діло нам до їх ретроградних манівців! Істотно в них не те, що вони хочуть йти «назад», а те, що вони хочуть піти  геть  . Трохи  більше  сили, мужності, пориву, артистизму - і вони захотіли б  геть  з цієї дійсності, - а не назад! -  11

 Мені здається, що тепер усюди намагаються не помічати справжнього впливу, наданого Кантом на німецьку філософію, і розсудливо замовчувати саме про те гідність, яке він сам визнав за собою. Кант насамперед пишався своєю таблицею категорій; з цією таблицею в руках він говорив: «ось найважче з усього, що коли-небудь могло бути зроблено для цілей метафізики». - Зрозумійте ж-ка це «могло бути»! Він пишався тим, що

відкрив  в людині нову здатність, здатність до синтетичних суджень a priori. Покладемо, що він у цьому обдурив сам себе, але розвиток і швидкий розквіт німецької філософії пов'язані з цією гордістю і з змаганням всій молодшій братії, котра прагнула відкрити, по можливості, щось таке, чим можна б було пишатися ще більше, і в усякому випадку «нові здібності»! Однак поміркуємо на цей рахунок: це буде до речі. Як  можливі  синтетичні судження a priori? - Запитав себе Кант; і що ж він, власне, відповів?  В силу здатності  : На жаль, однак, не в трьох словах, а так грунтовно, з такою гідністю і з таким надлишком німецького глибокодумності і витіюватості, що люди пропустили повз вуха веселу niaiserie allemande, приховану в подібному відповіді. Ця нова здатність зробилася навіть причиною надзвичайного збудження, і тріумфування досягло свого апогею, коли Кант вдобавок відкрив в людині ще й моральну здатність, бо тоді німці були ще моральні, а не «реально-політично». - Настав медовий місяць німецької філософії; всі молоді богослови школи Тюбінгена негайно ж віддалилися в кущі, - все шукали нових «здібностей». І чого тільки не знаходили в ту невинну, багату, ще юнацьку пору німецького духу, яку надихала зла фея романтизму, в той час, коли ще не вміли розрізняти понять «набути» і «винайти»! Насамперед була знайдена здатність до «сверхчувственному»: Шеллінг охрестив її інтелектуальним спогляданням і попав цим самому гарячому бажанню сучасних йому, по суті благочестиво налаштованих німців. Але як би сміливо ні рядилося це завзяте і сумасбродное рух в туманні і старечі поняття, все ж воно було періодом юності, і не можна надати йому більшої несправедливості, ніж дивитися на нього серйозно і трактувати його мало не з обуренням обуреного морального почуття; як би то не було, ми стали старшими - сон полетів. Настав час, коли ми почали терти собі лоба: ми трьом його ще й нині. Всі марили - і насамперед старий Кант. «В силу здібності» - так сказав чи, принаймні, так думав він. Але хіба це відповідь? Хіба це пояснення? Хіба це не є скоріше тільки повторення питання? Чому опіум діє снотворно? «В силу здібності», саме, virtus dormitiva, - відповідає відомий лікар у Мольєра:  quia est in eo virtus dormitiva,

 cujus est naturasensus assoupire.
 Але подібним відповідям місце в комедії, і нарешті настав час замінити кантовский питання: «як можливі синтетичні судження a priori?» - Іншим питанням: «навіщо

 потрібна  віра в такі судження? »- тобто настав час зрозуміти, що для цілей підтримки життя істот нашого роду такі судження повинні бути  счітаеми  істинними; отчого, зрозуміло, вони могли б бути ще й  помилковими  судженнями! Або, кажучи точніше, - грубо і рішуче: синтетичні судження a priori не повинні б бути зовсім «можливі»; ми не маємо на них жодного права; в наших устах це абсолютно хибні судження. Але, звичайно, потрібна віра в їх істинність, як віра в авансцену і ілюзія, що входить до складу перспективної оптики життя. Віддаючи наостанок належне тій величезній дії, яке справила «німецька філософія» у всій Європі (я сподіваюся, що всім зрозуміло її право на лапки), не слід, однак, сумніватися, що в цьому брала участь відома virtus dormitiva; в середовищі шляхетних нероб, добродіїв, містиків, художників, на три чверті християн і політичних обскурантів всіх національностей були дуже раді мати, завдяки німецькій філософії, протиотрута від все ще надмірно могутнього сенсуалізму, який широким потоком влився з минулого сторіччя в нинішнє, словом - «sensus assoupire» .. .  12

 Костьольна матеріалістичної атомістики можна сказати, що вона належить до числа найлегше опровержімих теорій, і, ймовірно, в даний час в Європі немає більше таких неуків серед учених, що визнавали б за нею крім зручності і підручні для домашнього вжитку (саме, як скорочення термінології) ще яке-небудь серйозне значення - завдяки насамперед тому поляку Боковічу, який, спільно з поляком Коперником, був досі найсильнішим і переможна противником очевидності. Тоді як саме Коперник переконав нас вірити, наперекір всім почуттям, що земля

НЕ  стоїть непохитно, Боскович вчив, що треба зректися віри в останнє, що залишалося «непохитного» від землі, від віри в «речовина», в «матерію», в залишок земного, в клубочок - атом. Це був найбільший тріумф над почуттями з усіх досягнутих досі на землі. - Але потрібно йти ще далі і оголосити нещадну, смертельну війну також і «атомістичної потреби», яка, подібно ще більш знаменитої «метафізичної потреби», все ще існує в небезпечному паки-буття в таких областях, де її ніхто не чує; потрібно перш всього доконати також і ту іншу, ще більш рокову атомистику, якої успішніше і найдовше вчило християнство,  атомистику душ  . Так буде дозволено назвати цим словом віру, яка вважає душу за щось невикорінювальне, вічне, неподільне, за монаду, за atomon, -  цю  віру потрібно вигнати з науки! Між нами кажучи, при цьому зовсім немає потреби звільнятися від самої «душі» і відрікатися від однієї з найстаріших і найдостойніших поваги гіпотез, до чого звичайно призводить незграбність натуралістів, які, як тільки доторкнуться до «душі», так зараз же і втрачають її. Але шлях до нового викладу і витонченої обробці гіпотези про душі залишається відкритим; і такі поняття, як «смертна душа», «душа як множинність суб'єкта» і «душа як суспільний лад інстинктів і афектів», з цих пір вимагають собі права громадянства в науці . Готуючись покінчити з тим забобоном, яке до цих пір розросталося навколо уявлення про душу майже з тропічної розкішшю,  новий  психолог, звичайно, як би вигнав самого себе в нову пустелю і в нову область недовіри, - можливо, що старим психологам жилося зручніше і веселіше, - але зрештою саме завдяки цьому він усвідомлює, що приречений на  винаходи  і - хто знає? - Бути може, на  здобуття  . -  13

 Фізіологам слід було б поміркувати щодо погляду на інстинкт самозбереження як на кардинальний інстинкт органічної істоти. Насамперед щось живе хоче

проявляти  свою силу - саме життя є воля до влади: самозбереження є тільки одне з непрямих і численних  наслідків  цього. - Словом, тут, як і скрізь, потрібно остерігатися  зайвих  телеологічних принципів! - Одним з яких, є інстинкт самозбереження (ми зобов'язані їм непослідовності Спінози -). Таким є саме вимога методу, що повинна бути по суті економністю в принципах.  14

 Бути може, в п'яти-шести головах і видніється нині думка, що фізика теж є лише тлумачення та впорядкування світу (за нашою міркою! - З дозволу сказати), а

НЕ  пояснення світу; але, спираючись на віру в почуття, вона вважається за щось більше і ще довго в майбутньому повинна вважатися за більшого, саме, за пояснення. За неї стоять очі і руки, очевидність і осязательность: на століття, наділений плебейськими смаками, це діє чарівно, убеждающе,  переконливо  - Адже він інстинктивно слід канону істини одвічно народного сенсуалізму. Що ясно, що «пояснює»? Тільки те, що можна бачити і обмацувати, - до таких меж потрібно розробляти всяку проблему. Навпаки: саме в  протиборстві  відчутності і полягали чари платонівського образу думок, а це був  благородний  образ думок, і він мав місце в середовищі людей, що володіли, бути може, більш сильними і більш вимогливими почуттями, ніж наші сучасники, проте бачили вища торжество в тому, щоб залишатися  панами цих почуттів; і вони досягали цього при посередництві блідою, холодною, сірою мережі понять, яку вони накидали на строкатий вир почуттів, на набрід почуттів, як казав Платон. У цьому подоланні світу, в цьому тлумаченні світу на манер Платона було
 насолоду  іншого роду, ніж те, яке нам пропонують нинішні фізики, рівним чином дарвіністи і антітелеологі серед фізіологів з їх принципом «мінімальної витрати сили» і максимальної витрати дурості. «Де людині нічого більше бачити і хапати руками, там йому також нічого більше шукати» - це, звичайно, інший імператив, ніж платонівська, однак для грубого, працьовитого покоління машиністів та мостобудівників майбутнього, призначення яких - виконувати тільки  чорну  роботу, він, може статися, і є якраз належний імператив.  15

 Щоб з чистою совістю займатися фізіологією, потрібно вважати, що органи чуття

НЕ  суть явища в сенсі ідеалістичної філософії: як такі, вони ж не могли б бути причинами! Отже, сенсуалізм є принаймні керівна гіпотеза, щоб не сказати евристичний принцип. - Як? а деякі говорять навіть, що зовнішній світ є нібито створення наших органів. За адже тоді наше тіло, як частинка цього зовнішнього світу, було б створенням наших органів! Але ж тоді самі наші органи були б створенням наших органів! Ось, по-моєму, цілковита reductio ad absurdum, припускаючи, що поняття causa sui є щось цілком абсурдне. Отже, зовнішній світ  НЕ  є створення наших органів -?  16

 Все ще є такі простодушні самосозерцателі, які думають, що існують «безпосередні достовірності», наприклад «я мислю» або, подібно марновірству Шопенгауера, «я хочу» - точно тут пізнання є можливість схопити свій предмет в чистому і голому вигляді, як «річ у собі », і ні з боку суб'єкта, ні з боку об'єкта немає місця фальші. Але я буду сто разів повторювати, що «безпосередня достовірність» точно так само, як «абсолютне пізнання» і «річ у собі», містить в собі contradictio in adjecto: треба ж нарешті-небудь звільнитися від словообольщенія! Нехай народ думає, що пізнавати - значить дізнаватися до кінця, - філософ повинен сказати собі: якщо я розкладу подія, виражене в реченні «я мислю», то я отримаю цілий ряд сміливих тверджень, обгрунтування яких важко, бути може, неможливо, - наприклад , що це

- Той, хто мислить; що взагалі має бути щось, що мислить; що мислення є діяльність і дія якогось істоти, мислимого як причину; що існує Я  ; Нарешті, що вже встановлено значення слова «мислення»; що я Я  знаю  , Що таке мислення. Бо якби я не вирішив всього цього вже про себе, то як міг би я судити, що відбувається тепер не є - «хотіння» або «відчуття»? Словом, це «я мислю» передбачає, що я  порівнюю  моє миттєве стан з іншими моїми станами, відомими мені, щоб визначити, що воно таке; спираючись ж на інше «знання», воно в усякому разі не має для мене ніякої «безпосередньої достовірності». - Замість цієї «безпосередньої достовірності», до якої нехай собі в даному випадку вірить народ, філософ отримує таким чином цілий ряд метафізичних питань, істих питань совісті для інтелекту, які свідчать: «Звідки беру я поняття мислення? Чому я вірю в причину і дію? Що дає мені право говорити про якесь  і навіть про Я  як про причину і, нарешті, ще про Я  як про причину мислення? »Хто наважиться негайно ж відповісти на ці метафізичні питання, посилаючись на деякого роду Я  інтуїцію  пізнання, як робить той, хто говорить: «я мислю і знаю, що це щонайменше істинно, дійсно, достовірно», - тому нині філософ відповість посмішкою і парою знаків питання. «Шановний добродію, - скаже йому, бути може, філософ, - це неймовірно, щоб ви не помилялися, але навіщо ж потрібна неодмінно істина?»  17

 Що стосується забобони логіків, то я не перестану підкреслювати один маленький факт, неохоче визнається цими забобонами, саме, що думка приходить, коли «вона» хоче, а не коли «я» хочу; так що буде

спотворенням  сутності справи говорити: суб'єкт «я» є умова предиката «мислю».  Мислиться  (Es denkt): але що це «ся» є якраз старе знамените  , Це, висловлюючись м'яко, тільки припущення, тільки твердження, насамперед зовсім не «безпосередня достовірність». Наприкінці ж решт цим «мислиться» вже багато зроблено: вже це «ся» містить в собі Я  тлумачення  події і саме не входить до складу його. Так роблять висновок по граматичної звичкою: «мислення є діяльність; до всякої діяльності причетний хтось діючий, отже -». Приблизно за подібною ж схемою підшукувала стара атомистика до діючої «силі» ще грудочку матерії, де вона сидить і звідки вона діє, - атом; суворіші уми навчилися нарешті обходитися без цього «залишку земного», і, може бути, коли-небудь логіки теж привчаться обходитися без цього маленького «ся» (до якого улетучилось чесне, старе  ). Я  18

 Воістину чималу привабливість кожної даної теорії складає те, що вона опровержімие: саме цим тягне вона до себе більш тонкі уми. Здається, що сто раз спростована теорія про «вільну волю» зобов'язана продовженням свого існування саме цієї привабливості: постійно знаходиться хтось, відчуває себе досить сильним для її спростування.

19

 Філософи мають звичай говорити про волю як про найвідомішої у світі речі; Шопенгауер ж оголосив, що одна-де воля достеменно відома нам, відома цілком, без всякого применшення і домішки. Але мені постійно здається, що і Шоненгауер зробив у цьому випадку лише те, що так роблять філософи: прийняв

народний забобон  і ще посилив його. Мені здається, що бажання є насамперед щось  складне  , Щось має єдність тільки в якості слова - і якраз у виразі його  одним  словом позначається народний забобон, що панує над завжди лише незначною обачністю філософів. Отже, будемо ж обачнішими, перестанемо бути «філософами» - скажімо так: у кожному бажанні є, по-перше, безліч почуттів, саме: почуття стану, від якого ми прагнемо  позбавитися  , Почуття стану, якого ми прагнемо  досягти  , Почуття самих цих прагнень, потім ще супутнє мускульну почуття, що виникає, раз ми «хочемо», завдяки деякого роду звичкою і без приведення в рух наших «рук і ніг». По-друге, подібно до того як відчуття - і саме різнорідні відчуття - потрібно визнати за інгредієнт волі, так само йде справа і з мисленням: у кожному вольовому акті є командуюча думку; проте годі й думати, що можна відокремити цю думку від «хотіння» і що нібито тоді залишиться ще воля! По-третє, воля є не тільки комплекс відчуття і мислення, але насамперед ще й  афект  - І до того ж афект команди. Те, що називається «свободою волі», є по суті перевершує афект по відношенню до того, який повинен підкоритися: «я вільний,« він »повинен коритися», - це свідомість криється в кожній волі так само, як і те напруга уваги, той прямий погляд, фіксуючий виключно  одне  , Та безумовна оцінка положення «тепер потрібно це і ніщо інше», та внутрішня впевненість, що покора буде досягнуто, і все, що ще відноситься до стану повелевающего. Людина, яка  хоче  , - Наказує чогось в собі, що кориться або про що він думає, що воно кориться. Але звернімо тепер увага на саму дивну сторону волі, цієї настільки різноманітною речі, для якої у народу є тільки  одне  слово: оскільки в даному випадку ми є одночасно наказую  слухняний і, як слухняний, нам знайомі почуття примусу, напору, тиску, опору, спонукання, що виникають звичайно слідом за актом волі; оскільки, з іншого боку, ми звикли не звертати уваги на цю подвійність, оманливе відволікатися від неї за допомогою синтетичного поняття и  , - До хотінням само собою пристібається ще цілий ланцюг помилкових висновків і, отже, помилкових оцінок самої волі, - таким чином, що хоча цілком щиро вірить, ніби хотіння Я  досить  для дії. Так як у величезній більшості випадків хотіння проявляється там, де можна  очікувати  і впливу веління, стало бути, покори, стало бути, дії, то видима сторона справи, ніби тут існує  необхідність дії  , Втілилася в почуття; словом, бажаючий вважає з достатнім ступенем впевненості, що воля і дія якимось чином складають одне, - він приписує самій волі ще й успіх, виконання хотіння і насолоджується при цьому приростом того почуття мощі, яке несе з собою усілякий успіх. «Свобода волі» - ось слово для цього різноманітного стану задоволення хоча, який велить і в той же час зливається в одну істоту з виконавцем, - який у якості такого насолоджується спільно з ним торжеством над перешкодами, але потай думає, ніби в сутності це сама його воля перемагає перешкоди. Таким чином, хоча приєднує до почуття задоволення повелевающего ще почуття задоволення виконуючих, що успішно діють знарядь, службових «під-воль» або під-душ, - адже наше тіло є тільки суспільний лад багатьох душ. L'effet c'est moi: тут трапляється те ж, що в кожній упорядкованій і щасливою громаді, де правлячий клас ототожнює себе з громадськими успіхами. При всякому хотінні справу йде неодмінно про повелеваніі і покорі, як сказано, на грунті суспільного ладу багатьох «душ», від чого філософ повинен б вважати себе вправі розглядати хотіння саме по собі вже під кутом зору моралі, причому під мораллю мається на увазі саме вчення про відносини влади , при яких виникає феномен «життя». -  20

 Що окремі філософські поняття не представляють собою нічого довільного, нічого само по собі виростає, а виростають в співвідношенні і спорідненість один з одним; що, незважаючи на всю позірну раптовість і довільність їх появи в історії мислення, вони все ж точно так само належать до відомої системі, як усі види фауни до даної частини світу, - це позначається наостанок тієї впевненості, з якою самі різні філософи постійно заповнюють якусь наріжну схему

можливих  філософій. Під незримим ярмом постійно знову пробігають вони по одному і тому ж круговому шляху, і, як би незалежно ні відчували вони себе одна від одної зі своєї критичної або систематичної волею, щось в них самих веде їх, щось жене їх у певному порядку один за одним - природжена систематичність і спорідненість понять. Їхнє мислення справді є в набагато меншому ступені відкриванням нового, ніж опознаванием, пригадування старого, - поверненням під рідний дах, в далеку старожитню загальну вотчину душі, в якій колись виросли ці поняття, - у цьому відношенні філософствування є рід атавізму вищого порядку. Дивовижне фамільне схожість всього індійського, грецького, німецького філософствування пояснюється досить просто. Саме там, де наявна спорідненість мов, завдяки загальної філософії граматики (тобто завдяки несвідомої влади та руководітельства однакових граматичних функцій), все неминуче і заздалегідь підготовлено для однорідного розвитку та послідовності філософських систем; точно так само як для деяких інших пояснень світу шлях є як би закритим. Дуже ймовірно, що філософи урало-алтайських прислівників (в яких найгірше розвинене поняття «суб'єкт») інакше поглянуть «в глиб світу» і підуть іншими шляхами, ніж індогерманці і мусульмани: ярмо певних граматичних функцій є зрештою ярмо  фізіологічних  суджень про цінності і расових умов. - Ось що можна сказати проти поверхневих поглядів Локка на походження ідей.  21

 Causa sui - це найбільш кричуще з усіх досі вигаданих самопротіворечій, свого роду логічне насильство і протиприродність; але непомірна гордість людини довела його до того, що він найстрашнішим чином заплутався якраз в цій безглуздості. Бажання «свободи волі» в тому метафізичному, суперлатівном сенсі, який, на жаль, все ще панує в головах недоучок, бажання самому нести всю без вилучення відповідальність за свої вчинки, знявши її з Бога, з світу, з предків, з випадку, з суспільства, - є не що інше, як бажання бути тією самою causa sui і з більш ніж мюнхгаузеновской сміливістю витягти самого себе за волосся в буття з болота Ніщо. Але припустимо, що хто-небудь розкусить-таки мужицьку простакуватість цього знаменитого поняття «вільна воля» і викине його зі своєї голови, - у такому випадку я вже попрошу його посунути ще на крок справу свого «освіти» і викинути з голови також і інверсію цього лжепонятія «вільна воля»; я розумію «невільну волю», що є наслідком зловживання причиною і дією. «Причину» і «дія» не слід

уречевлює  , Як роблять натуралісти (і ті, хто нині слід їх манері в області мислення) згідно з панівною механістичній безглуздістю, яка змушує причину тиснути і штовхати, поки вона не «задіює». «Причиною» і «дією» потрібно користуватися як чистими  поняттями  , Тобто як загальноприйнятими фікціями, з метою позначення, угоди, а  НЕ  пояснення. У «сутності речей» (An-sich) немає ніякої «причинного зв'язку», «необхідність», «психологічної несвободи»: там «дія»  НЕ  слід «за причиною», там не панує ніякої «закон». Це  ми  , Тільки ми вигадали причини, послідовність, взаємний зв'язок, відносність, примус, число, закон, свободу, підстава, мета; і якщо ми прімислівается, домішуємо до речей цей світ знаків як щось «саме по собі», то ми чинимо знову так, як чинили завжди, саме,  міфологічно  . «Невільна воля» - це міфологія: у дійсному житті справу йде тільки про  сильною  слабкою и  волі. - Якщо мислитель у всякій «причинного зв'язку» і «психологічної необхідності» вже відчуває деяку частку пріневоліванія, потреби, необхідності слідства, тиску, несвободи, то це майже завжди симптом того, чого не вистачає йому самому: відчувати так - зрада: особистість видає себе . І взагалі, якщо вірні мої спостереження, «несвобода волі» розуміється як проблема з двох зовсім протилежних сторін, але завжди з глибоко  особистої  точки зору: одні ні за що не хочуть відмовитися від власної «відповідальності», від віри в себе, від особистого права на  свої  заслуги (до цієї категорії належать гонорові раси); інші, навпаки, не хочуть ні за що відповідати, ні в чому бути винними і бажали б, з почуття внутрішнього самопрезирством, мати можливість  збути  куди-небудь самих себе. Останні, якщо вони пишуть книги, мають нині звичай захищати злочинців; рід соціалістичного співчуття - їх улюблена маска. І справді, фаталізм слабовільних дивно прикрашається, якщо він уміє відрекомендувати себе як «la religion de la souffrance humaine»: це  його  «Хороший смак».  22

 Нехай пробачать мені, як старому філологу, який не може звільнитися від злої звички таврувати кепські виверти тлумачення - але ця «закономірність природи», про яку ви, фізики, говорите з такою гордістю, як якби ... - Існує тільки завдяки вашому тлумаченню і поганий «філології», - вона не є сутність справи, не є «текст», а швидше тільки наївно-гуманітарна підправлення і перекручення сенсу, якими ви вдосталь догоджаєте демократичним інстинктам сучасної душі! «Скрізь існує рівність перед законом; в природі справа йде в цьому відношенні не інакше і не краще, ніж у нас»; добронравна задня думка, якої ще раз маскується ворожість черні до всього привілейованого і самодержавному, маскується другий, більш тонкий атеїзм. «Ni dieu, ni maitre» - цього хочете і ви, - і тому «хай живе закон природи!» - Чи не так? Але, як сказано, це - тлумачення, а не текст, і може з'явитися хтось такий, хто з протилежною наміром і мистецтвом тлумачення зуміє віднімати з тієї ж самої природи і по відношенню до тих же самим явищам якраз тиранически нещадну і невблаганну наполегливість вимог влади; може з'явитися тлумач, який представить вам в такому вигляді неухильність і безумовність всякої «волі до влади», що майже кожне слово, і навіть слово «тиранія», зрештою здасться непридатним, здасться вже ослабляющей і пом'якшувальною метафорою, здасться занадто людським; і при всьому тому він, може бути, закінчить тим, що буде стверджувати про цей світ те ж, що і ви, саме, що він має «необхідне» і «піддається обчисленню» протягом, але

не тому  , Що в ньому панують закони, а тому, що абсолютно  немає  законів і кожна влада в кожну мить виводить своє останнє ув'язнення. Покладемо, що це теж лише тлумачення - і у вас вистачить старанності заперечувати на це? - Ну що ж, тим краще. -  23

 Вся психологія не могла досі звільнитися від моральних забобонів і побоювань: вона не наважилася проникнути в глибину. Розуміти її як морфологію і

вчення про розвиток волі до влади  , Як її розумію я, - цього ще ні у кого навіть і в думках не було; якщо тільки дозволено в тому, що до цих пір написано, впізнавати симптом того, про що досі замовчана. Сила моральних забобонів глибоко проникла в розумовий світ людини, де, здавалося б, повинні панувати холод і свобода від гіпотез, - і, само собою зрозуміло, вона діє шкідливо, гальмує, засліплює, спотворює. Істой фізіопсіхологіі доводиться боротися з несвідомими протидіями в серці дослідника, її противником є ??«серце»: уже вчення про взаємної обумовленості «хороших» і «поганих» інстинктів (як більш витончена аморальність) пригнічує навіть сильну, безстрашну совість, - ще більш вчення про виводимості всіх хороших інстинктів з дурних. Але покладемо, що хто-небудь приймає навіть афекти ненависті, заздрості, жадібності, владолюбства за афекти, що зумовлюють життя, за щось принципово і суттєво необхідне в загальній економії життя, що, отже, має ще прогресувати, якщо повинна прогресувати життя, - тоді він страждатиме від такого напрямку своїх думок, як від морської хвороби. Проте навіть ця гіпотеза не сама болісна і не найдивніша в цієї жахливої, майже ще нової області небезпечних пізнань: і справді є сотні вагомих аргументів за те, що кожен буде триматися далеко від цієї області, - хто  може  ! З іншого боку: раз наш корабель занесло туди, ну що ж! міцніше стисніть зуби! будемо дивитися в обидва! рукою твердою візьмемо годувало! - Ми перепливаємо прямо через мораль, ми топтатимуть, ми раздробляющее при цьому, може бути, залишок нашої власної моральності, наважуючись направити наш шлях туди, - але що толку в  нас  ! Ще ніколи відважним мандрівникам і шукачам пригод не відкривався  більш глибокий  світ прозріння: і психолог, який таким чином «приносить жертву» (але це  НЕ  sacrifizio dell'intelletto, навпаки!), буде щонайменше вправі вимагати за це, щоб психологія була знову визнана володаркою наук, для служіння і підготовки якої існують всі науки. Бо психологія стала тепер знову шляхом до основних проблем.  Відділ другий: вільний розум

 24

 Про sancta simplicitas! У якому дивовижному опрощенні і фальші живе людина! Неможливо вдосталь надивуватися, якщо коли-небудь відкриються очі, на це диво! яким світлим, і вільним, і легким, і простим зробили ми все навколо себе! - Як зуміли ми дати своїм почуттям вільний доступ до всього поверхневому, своїм мисленням - божественну пристрасть до жвавим скачок і помилкових висновків! - Як примудрилися ми з самого початку зберегти своє незнання, щоб насолоджуватися ледь збагненною свободою, переконливістю, необережністю, безстрашністю, веселістю життя, - щоб насолоджуватися життям! І тільки вже на цьому міцному гранітному фундаменті невідання могла досі підноситися наука, воля до знання, на фундаменті набагато більш сильної волі, волі до незнання, до невірного, до помилкового! І не як її протилежність, а як її витонченість! Нехай навіть

мова  , Як в даному, так і в інших випадках, не може вийти зі своєї неповороткості і продовжує говорити про протилежності всюди, де тільки є ступеня і деякі тонкощі у відтінках; нехай також втілене тартюфства моралі, що стало тепер складовою частиною нашої непереможної «плоті і крові », навіть у нас, знають, перекручує слова в устах наших - часом ми розуміємо це і сміємося, бачачи, як і найкраща наука хоче всіма силами утримати нас у цьому  Опрощення  , Наскрізь штучному, доладно творі, доладно підроблений світі, бачачи, як і вона, волею-неволею, любить оману, бо й вона, жива, любить життя!  25

 Після такого веселого вступу нехай буде вислухано і серйозне слово: воно звертається до серьезнейшим. Бережіться, філософи і друзі пізнання, і остерігайтеся мук! Остерігайтеся страждання «в ім'я істини»! Остерігайтеся навіть власного захисту! Це позбавляє вашу совість всякої невинності і тонкого нейтралітету, це робить вас твердолобими до заперечень і червоним хусткам, це отупляє, озверяет, уподібнює вас бикам, коли в боротьбі з небезпекою, наругою, підозрами, вигнанням і ще більш грубими наслідками ворожнечі вам доводиться наприкінці решт розігрувати з себе захисників істини на землі, - точно «істина» така простодушна і нерозторопна особа, яка потребує захисників! І саме в вас, про лицарі сумного образу, панове роззяви і павуки-ткачі розуму! Зрештою ви досить добре знаєте, що рішуче все одно, опинитеся Чи саме ви правими, так само як знаєте, що досі ще жоден філософ опинявся правим і що в кожному маленькому знаку питання, яке ви ставите після ваших улюблених слів і улюблених навчань (а при нагоді і після самих себе), може полягати більш достохвальной правдивість, ніж у всіх урочистих жестах, якими ви козиряти перед обвинувачами і судилищами! Відійдіть краще в сторону! Приховайте! І надіньте свою маску і хитрість, щоб вас плутали з іншими! Або трохи боялися! І не забудьте тільки про сад, про сад із золотою гратами! І оточіть себе людьми, подібними саду, - або подібними музиці над водами у вечірній час, коли день стає вже спогадом, - виберіть собі

гарне  самотність, вільний, веселе, легке самотність, яке дасть і вам право залишатися ще в якомусь сенсі хорошими! Якими отруйними, якими хитрими, якими поганими робить людей всяка довга війна, яку не можна вести відкритою силою! Якими  особистими  робить їх довгий страх, довгий спостереження за ворогами, за можливими ворогами! Ці вигнанці суспільства, ці довго переслідувані, злобно переслідувані, - також відлюдники з примусу, ці Спінози чи Джордано Бруно - стають завжди зрештою рафінованими месниками і отруювачами, хоча б і під прикриттям духовного маскараду і, можливо, несвідомо для самих себе ( доройтесь-ка хоч раз до дна етики і теології Спінози!), - годі й говорити про недолугість морального обурення, яке у всякого філософа завжди служить безпомилковим ознакою того, що його покинув філософський гумор. Мучеництво філософа, його «принесення себе в жертву істині» виявляє те, що було в ньому приховано агітаторську та акторської; і якщо припустити, що на нього досі дивилися тільки з артистичним цікавістю, то по відношенню до іншого філософу, звичайно, може здатися зрозумілим небезпечне бажання побачити його коли-небудь також і в стані виродження (звироднілим в «мученика», в крикуна підмостків і трибун). Аби при подібному бажанні неодмінно ясно розуміти,  чт  при цьому в усякому разі доведеться побачити: тільки драму сатирів, тільки заключний фарс, тільки безперервне доказ того, що довга справжня трагедія о  скінчилася  , - Припускаючи, що будь-яка філософія в своєму виникненні була довгою трагедією. -  26

 Кожен обраний людина інстинктивно прагне до свого замку і таємному притулку, де він

позбавляється  від натовпу, від багатьох, від більшості, де він може забути правило «людина» як його виключення, - за винятком одного випадку, коли ще сильніший інстинкт наштовхує його на це правило, як пізнає у великому і винятковому значенні. Хто, спілкуючись з людьми, що не відливає принагідно всіма кольорами злополучія, зеленіючи й сірці від огиди, пересичення, співчуття, сумрачности, відокремленості, той напевно не людина з вищими смаками; але покладемо, що він не бере на себе добровільно всю цю тягар і докучання, що він постійно ухиляється від неї і, як сказано, продовжує гордо і безмовно ховатися в своєму замку, - у такому випадку вірно одне: він не створений, не призначений для пізнання. Бо як такий він повинен би був сказати собі в один прекрасний день: «чорт забирай мій хороший смак! але правило цікавіше, аніж виняток - ніж я, виняток », - і відправився б  вниз  , Передусім «у середу». Вивчення  середнього  людини, довгий, серйозне, і з цією метою безліч прадавній, самопреодоленія, фамільярності, поганого обходження (всяке обходження дурно, крім обходження з собі подібним), - складає необхідну частину біографії кожного філософа, бути може, саму неприємну, саму смердючу, найбагатшу розчаруваннями частину. Якщо ж на долю його випадає щастя, як личить пестуни пізнання, то він зустрічає людей, воістину скорочують і полегшують його завдання, - я розумію так званих циніків, тобто таких людей, які просто визнають в собі животность, вульгарність, «правило »і при цьому володіють ще тим ступенем розуму і хизування, яка їх змушує говорити про себе і собі подібних  перед свідками  : Іноді навіть і в книгах вони точно валяються у власному гної. Цинізм є єдина форма, в якій вульгарні душі стикаються з тим, що називається щирістю; і вищому людині слід навострять вуха при кожному більш великому і витонченому прояві цинізму і вітати себе кожен раз, коли прямо перед ним заговорить безсоромний скоморох або науковий сатир. Бувають навіть випадки, коли при цьому до відрази домішується чарівність: саме, коли з таким нескромним козлом і мавпою з примхи природи з'єднується геній, як у абата Галіані, найглибшого, самого проникливого і, може бути, самого брудного з людей свого століття; він був набагато глибше Вольтера і, отже, також значною мірою мовчазнішим його. Набагато частіше буває, що, як сказано, вчена голова насаджена на тулуб мавпи, виключно тонкий розум з'єднаний з вульгарною душею, - серед лікарів і фізіологів моралі це не рідкісний випадок. І де тільки хто-небудь без роздратування, а скоріше добродушно говорить про людину як про череві з двома потребами та про голову - з одного; всюди, де хто-небудь бачить, шукає і  хоче  бачити справжні пружини людських вчинків тільки в голоді, статевому бажанні і марнославстві; словом, де про людину говорять дурно, але зовсім не  злобно  , - Там любитель пізнання повинен чуйно й старанно прислухатися, і взагалі він повинен слухати там, де говорять без обурення. Бо обурений чоловік і той, хто постійно розриває і терзає власними зубами самого себе (або замість цього світ, або Бога, або товариство), може, звичайно, в моральному відношенні стояти вище сміється і самовдоволеного сатира, зате у всякому іншому сенсі він представляє собою більш звичайний, менш значний, менш повчальний випадок. І ніхто не  бреше  так багато, як обурений.  27

 Важко бути зрозумілим: особливо якщо мислиш і живеш gangasrotogati серед людей, які всі поголовно інакше мислять і живуть, саме, kurmagati або в кращому випадку «алюром жаби», mandeikagati, - не роблю я все для того, щоб мене самого «розуміли з працею »! - І треба бути серцево вдячним за добру волю до деякої тонкощі тлумачення. Що ж до «добрих друзів», які завжди занадто ліниві і вважають, що саме в якості друзів мають право на лінощі, - то вчиниш добре, якщо заздалегідь надаси їм простору арену непорозумінь: тоді можна ще й посміятися, або можна зовсім позбутися від них , від цих добрих друзів, - і теж посміятися!

28

 Що найважче піддається перекладу з однієї мови на іншу, так це темп його стилю, що корениться в характері раси, або, висловлюючись фізіологічно, в середньому темпі її «обміну речовин». Є переклади, раховані сумлінними, але які є майже спотвореннями, як мимовільні обмитнення оригіналу, просто тому, що не можуть передати його сміливого, веселого темпу, який перескакує, переносить нас через всі небезпеки, що криються в речах і словах. Німець майже нездатний у своїй промові до presto, а стало бути, само собою зрозуміло, і до багатьох забавним, сміливим nuances вільної, вільної думки. Наскільки чужі йому буффон і сатир, тілом і совістю, настільки ж не перекладається для нього Аристофан і Петроній. Все найважливіше, неповоротку, урочисто важковагове, все томливі і нудні пологи стилю розвинулися у німців в надмірному розмаїтті - нехай пробачать мені той факт, що навіть проза Гете, що представляє собою суміш манірності і витонченості, не становить винятку, як відображення «доброго старого часу» , до якого вона належить, і як вираз німецького смаку того часу, коли ще існував «німецький смак» - смак рококо, in moribus et artibus. Лессінг є винятком завдяки своїй акторській натурі, яка багато чого розуміла і багато вміла, - недарма він був перекладачем Бейля і охоче шукав притулку у Дідро і Вольтера, а ще охочіше у римських комедиографов: Лессінг теж любив у темпі вільність, втеча з Німеччини. Але як зміг би німецьку мову, хоча б навіть у прозі якого-небудь Лессінга, перейняти темп Макіавеллі, який у своєму principe змушує дихати сухим, чистим повітрям Флоренції і який примушений викладати серйозні речі в неприборкане allegrissimo - бути може, не без злобно артистичного почуття того контрасту, на який він наважується: довгі, важкі, суворі, небезпечні думки - і темп галопу і самого розвеселу настрою. Нарешті, хто посмів би ризикнути на німецький переклад Петронія, який, як майстер presto у вигадках, примхах, словах, був вище будь-якого з великих музикантів до теперішнього часу, - і що таке зрештою все болота хворого, стражденного світу, також і « стародавнього світу », для того, хто, подібно йому, має ноги вітру, політ і дихання його, визвольний уїдливий сміх вітру, який все оздоровлює, приводячи все

в рух  ! Що ж до Аристофана, цього просветляющего і восполняющего генія, заради якого всьому еллінству  прощається  його існування, - за умови, що люди досконало зрозуміли,  чт  саме там потребує прощення, в просвітління, - я й не знаю нічого такого, що змушувало мене мріяти про скритності о  Платона  і його натурі сфінкса більше, ніж той щасливо зберігся petit fait, що під узголів'ям його смертного ложа не знайшли ніякої «Біблії», нічого єгипетського, пифагорейского, платонівського, а знайшли Аристофана. Як міг би навіть і Платон винести життя - грецьку життя, яку він заперечував, - без якого-небудь Арістофана! -  29

 Незалежність - доля небагатьох: це перевага сильних? І хто зазіхає на неї, хоча і з цілковитим правом, але без

потреби  , Той доводить, що він, ймовірно, не тільки сильний, але і сміливий до розбещеності. Він вступає в лабіринт, він у тисячу разів збільшує число небезпек, які життя сама по собі несе з собою; з них не найменша та, що ніхто не бачить, як і де він заблукає, віддалиться від людей і буде розірваний на частини яким- небудь печерним Мінотавром совісті. Якщо така людина гине, то це трапляється так далеко від області людського розуму, що люди цього не відчувають і цьому не співчувають, - а він уже не може більше повернутися назад. Він не може більше повернутися до співчуття людей! -  30

 Наші вищі прозріння повинні - і обов'язково! - Здаватися шаленостями, а дивлячись по обставинам, і злочинами, якщо вони забороненими шляхами досягають слуху тих людей, які не створені, не призначені для цього. Різниця між ексотеріческім і есотеріческім, як його розуміли встарь в середовищі філософів, у індусів, як і у греків, персів і мусульман, словом, усюди, де вірили в кастовий порядок, а

НЕ  в рівність і рівноправність, - це розходження грунтується не на тому, що ексотерік стоїть зовні і дивиться на речі, цінує, міряє їх, судить про них не зсередини, а ззовні: - більш істотно тут те, що він дивиться на речі знизу вгору, - есотерік ж  зверху вниз  ! Є такі духовні висоти, при погляді з яких навіть трагедія перестає діяти трагічно; і якщо совокупившись в одне всю світову скорботу, то хто наважиться стверджувати, що це видовище  необхідно  схилить, спонукає нас до співчуття і таким чином до подвоєння скорботи? .. Те, що служить їжею або насолодою вищому роду людей, має бути майже отрутою для занадто відмінного від них і нижчого роду. Чесноти пересічної людини були б, мабуть, у філософа рівносильні порокам і слабкостям, і можливо, що людина вищого роду, вироджуючись і гинучи, тільки завдяки цьому стає володарем таких якостей, які змушують нижчий світ, куди привело його падіння, почитати його тепер як святого . Є книги, що мають зворотну цінність для душі і здоров'я, дивлячись по тому, чи користується ними низька душа, низинна життєва сила чи вища і потужна: у першому випадку це небезпечні, роз'їдають, що розкладають книги, у другому - клич герольда, що закликає самих доблесних до  їх  доблесті. Загальноприйняті книги - завжди смердючі книги: запах маленьких людей пристає до них. Там, де натовп їсть і п'є, навіть де вона поклоняється, - там звичайно смердить. Не треба ходити в церкви, якщо хочеш дихати чистим повітрям. -  31

 Ми шануємо і зневажаємо в юні роки ще без того мистецтва відтіняти наші почуття, яке становить краще придбання життя, і нам по справедливості доводиться потім жорстоко платитися за те, що ми таким чином накидалися на людей і на речі з безумовним твердженням і запереченням. Все влаштовано так, що найгірший з смаків, смак до безумовного, зазнає жорстокого обдурювання та зловживанню, поки людина не навчиться вкладати в свої почуття деяку дещицю мистецтва, а ще краще, поки він не ризикне призвести досвід з штучним, як і роблять справжні артисти життя. Гнів і благоговіння, два елементи, належні юності, здається, не можуть заспокоїтися доти, поки не спотворять людей і речі до такої міри, що будуть в змозі вилитися на них: юність є сама по собі вже щось спотворює і вводить в обман. Пізніше, коли юна душа, змучена суцільним поруч розчарувань, нарешті стає недовірливою до самої себе, все ще палка і дика навіть у свою недовіру і докори сумління, - як обурюється вона тоді на себе, як нетерпляче вона себе терзає, як мстить вона за своє довгий Самозасліплення, немов то була добровільна сліпота! У цьому перехідному стані ми караємо самі себе недовірою до свого почуття, ми мучимо наше натхнення сумнівом, ми навіть відчуваємо вже в чистій совісті якусь небезпеку, як би самозаволаківаніе і стомлення більш тонкої чесності, і перш за все ми стаємо противниками, принциповими

противниками  «Юності». - Але проходить десяток років, і ми розуміємо, що і це - була ще юність!  32

 Протягом самого довгого періоду історії людства, званого доісторичним, гідність чи непридатність вчинку виводилися з його наслідків: вчинок сам по собі так само мало брався до уваги, як і його походження; як ще й нині в Китаї заслуги або ганьба дітей переходять на батьків, так і тоді назад діюча сила успіху або невдачі керувала людиною в його схвальному або несхвальному судженні про даний вчинок. Назвемо цей період

доморальном  періодом людства: імператив «пізнай самого себе!» був тоді ще невідомий. Навпаки, в останні десять тисячоліть на деяких великих просторах земної поверхні люди крок за кроком дійшли до того, що надали вирішальний голос про цінність вчинку вже не його наслідків, а його походженням: велика подія в цілому, гідна уваги витонченість погляду і масштабу, несвідоме наслідок панування аристократичних достоїнств і віри в «походження», ознака періоду, який у більш тісному сенсі слова можна назвати  моральним  , - Перша спроба самопізнання зроблена. Замість наслідків походження: який переворот перспективи! І, напевно, переворот, досягнутий тільки після довгої боротьби і вагань! Звичайно, нове фатальне марновірство, характерна вузькість тлумачення досягла саме завдяки цьому панування: походження вчинку витлумачувалося в самому певному сенсі, як походження з  наміри  , Люди прийшли до  єднанню  у вірі, ніби цінність вчинку полягає в цінності його наміри. Бачити в намірі все, що обумовлює вчинок, всю його попередню історію - це забобон, на якому грунтувалися майже до останнього часу на землі всяка моральна похвала, осуд, моральний суд, навіть філософствування. - Але чи не прийшли ми нині до необхідності зважитися ще раз на переворот і радикальну перестановку всіх цінностей, завдяки новому самоосмислення і самозаглиблення людини, - чи не стоїмо ми на рубежі того періоду, який негативно слід було б визначити насамперед як  внеморальний  : Нині, коли, принаймні серед нас, Іммораліст, зародилася підозра, що саме в тому, що  ненавмисно  в даному вчинку, і полягає його остаточна цінність і що вся його намеренность, все, що в ньому можна бачити, знати, «усвідомлювати», становить ще його поверхню і оболонку, яка, як будь-яка оболонка, відкриває щось, але ще більш  приховує  ? Словом, ми вважаємо, що намір є тільки ознака, симптом, який треба спершу витлумачити, до того ж ознака, що означає дуже багато що, а отже, сам по собі майже нічого не значущий, - що мораль в колишньому сенсі, стало бути, мораль намірів , представляла собою забобон, щось необачне, бути може, щось попереднє, річ приблизно одного рангу з астрологією і алхімією, але у всякому разі щось таке, що має бути подолано. Подолання моралі, у відомому сенсі навіть самопреодоленіе моралі - нехай це буде назвою тієї довгої таємної роботи, яка надана найтоншої, найчеснішою і разом з тим самої злісної сучасної совісті як живому пробному каменю душі. -  33

 Робити нічого: почуття самопожертви, принесення себе в жертву за ближнього, всю мораль самолішеній потрібно безжально залучити до відповіді і до суду - точно так само як естетику «безкорисливого споглядання», під прикриттям якої кастрація мистецтва досить лукаво намагається нині очистити свою совість. Надто вже багато чарівності і цукру в цих почуттях під вивісками «для інших», «

НЕ  для себе », щоб не з'явилася потреба подвоїти тут свою недовіру і запитати:« Не  спокуси  Чи це, мабуть? »- Що вони  подобаються  - Тому, хто ними володіє, і тому, хто користується їхніми плодами, а також рядовому глядачеві, - це ще не служить аргументом на їх користь, а саме спонукає нас до обережності. Отже, будемо обережні!  34

 На яку б філософську точку зору ні ставали ми нині, з усіх боків

обманливість  світу, в якому, як нам здається, ми живемо, є найвірнішим з усього, що ще може вловити наш погляд, - ми знаходимо того доводи за доводами, які, мабуть, можуть спокусити нас на припущення, що принцип обману лежить в «сутності речей ». Хто ж покладає відповідальність за фальшивість світу на саме наше мислення, стало бути, на «розум» - поважний вихід, яким користується всякий свідомий чи несвідомий advocatus dei, - хто вважає цей світ разом з простором, часом, формою, рухом за неправильний  висновок  , Той, принаймні, має прекрасний привід перейнятися нарешті недовірою до самого мисленню взагалі: хіба воно не зіграло вже з нами найбільшою жарти? і чим же можна поручитися, що воно не буде продовжувати робити те, що робило завжди? Крім жартів, є щось зворушливе і вселяє глибоку повагу в невинності мислителів, що дозволяє їм ще й нині звертатися до свідомості з проханням, щоб воно давало їм  чесні  відповіді: наприклад, «реально» чи воно і чому, власне, воно так рішуче усуває від себе зовнішній світ і ще на багато подібні питання. Віра в «безпосередні достовірності» - це  моральна  наївність, що робить честь нам, філософам; але - адже не повинні ж ми, нарешті, бути «  тільки  моральними »людьми! Відволікаючись від моралі, ця віра є дурість, яка робить нам мало честі! Нехай у бюргерському побуті постійна недовіра вважається ознакою «дурного характеру» і, отже, відноситься до категорії нерозумного; тут, серед нас, по ту сторону бюргерського світу і його Так і Ні, - що могло б перешкоджати нам бути нерозумними і сказати: філософ- то, власне кажучи, і має  право  на «поганий характер», як істота, постійно піддавалося досі на землі найжорстокішим обдурених, - він нині  зобов'язаний  бути недовірливим, кидати злісні косі погляди з кожної прірви підозри. - Хай вибачать мені жарт, виражену в такій похмуро-карикатурною формі: бо я сам давно навчився інакше думати про обман і обманутості, інакше оцінювати їх і готовий почастувати принаймні парою стусанів сліпу лють, з якою філософи всіма силами опираються тому, щоб бути обдуреними. Чому б і  немає  ? Що істина цінніше ілюзії, - це не більше як моральний забобон; це навіть гірше всього доведене припущення з усіх, які тільки існують. Треба ж зізнатися собі в тому, що не існувало б ніякого життя, якби фундаментом їй не служили перспективні оцінки та удаваності, і коли й ви захотіли, запалав доброчесним натхненням і безглуздістю інших філософів, абсолютно позбутися «удаваного світу», ну, в такому випадку - за умови, що  ви  змогли б це зробити, - від вашої «істини» принаймні теж нічого не залишилося б! Так, що спонукає нас взагалі до припущення, що є істотна протилежність між «істинним» і «хибним»? Хіба не достатньо припустити, що існують ступеня удаваності, як би більш світлі і темніші тіні і тону ілюзії - різні valeurs, кажучи мовою живописців? Чому світ,  що має до нас певне відношення,  не може бути фікцією? І якщо хто-небудь запитає при цьому: «але з фікцією пов'язаний її творець?» - Хіба не можна йому відповісти коротко і ясно:  чому  ? А може бути, саме це слово «пов'язаний» пов'язане з фікцією? Хіба не дозволено ставитися прямо-таки з деякою іронією як до суб'єкта, так і до предикату і до об'єкта? Хіба філософ не сміє стати вище віри в непорушність граматики? Повну повагу до гувернанткам - але чи не час філософії відректися від віри гувернанток? -  35

 Про Вольтер! Про гуманність! Про слабоумство! Адже «істина», адже

шукання  істини щось та означає, і якщо людина поступає при цьому занадто по-людськи - «il ne cherche le vrai que pour faire le bien» - б'юся об заклад, він не знайде нічого!  36

 Припустимо, що немає інших реальних «даних», крім нашого світу жадань і пристрастей, що ми не можемо спуститися або піднятися ні до якої іншої «реальності», крім реальності наших інстинктів - бо мислення є тільки взаємовідношення цих інстинктів, - не дозволено чи в такому випадку зробити досвід і задатися питанням: чи не

досить  Чи цих «даних», щоб зрозуміти з їм подібних і так званий механічний (або «матеріальний») світ? Я розумію, зрозуміти його не як обман, «ілюзію», «уявлення» (у Беркліївської і шопенгауеровском сенсі), а як щось, що володіє тим же ступенем реальності, яку мають самі наші афекти, - як більш примітивну форму світу афектів, в якій ще замкнуто в могутньому єдності все те, що потім в органічному процесі відгалужується і оформляється (а також, зрозуміло, стає ніжніше і послаблюється -), як рід життя інстинктів, в якій всі органічні функції, з включенням саморегулювання, асиміляції, харчування, виділення, обміну речовин, ще синтетично вплетені одна в одну, - як  проформу  життя? - Зрештою не тільки дозволено зробити цей досвід, - на це є веління совісті  методу  . Чи не припускати існування кількох родів причинності, поки спроба обмежитися одним не буде доведена до своєї крайньої межі (до нісенітниці, з дозволу сказати), - ось мораль методу, від якого не сміють нині ухилятися; це слід «з його визначення», як сказав би математик. Питання полягає зрештою в тому, чи дійсно ми визнаємо волю за  діючу  , Чи віримо ми в причинність волі: якщо це так - а, по суті, віра в це є саме наша віра в саму причинність, - то ми  повинні  спробувати встановити гіпотетично причинність волі як єдину причинність. «Воля», природно, може діяти тільки на «волю», а не на «речовини» (не на «нерви», наприклад -); словом, потрібно ризикнути на гіпотезу - не скрізь Чи, де ми визнаємо «дії», воля діє на волю, і не суть чи всі механічні явища, оскільки в них діє деяка сила, саме сила волі - вольові дії. - Припустимо, нарешті, що вдалося б пояснити сукупну життя наших інстинктів як оформлення і розгалуження  однієї  основної форми волі - саме, волі до влади, як свідчить  моє  положення; допустимо, що з'явилася б можливість віднести всі органічні функції до цієї волі до влади і знайти в ній також дозвіл проблеми зачаття і харчування (це  одна  проблема), - тоді ми придбали б собі цим право визначити  всю  діючу силу єдино як  волю до влади  . Світ, розглянутий зсередини, світ, який визначається і позначається в залежності від його «інтеллігибельного характеру», був би «волею до влади», і нічим, крім цього.  37

 «Як! Так, значить, популярно кажучи: Бог спростують, а чорт ні -? »Навпаки! Навпаки, друзі мої! Та й хто ж, чорт забирай, змушує вас говорити популярно! -

38

 Те, чим представилася при повному світлі новітніх часів французька революція, цей страхітливий і, якщо судити про нього з близької відстані, зайвий фарс, до якого, проте, шляхетні й захоплені глядачі всієї Європи, дивлячись на нього здалеку, так довго і так пристрасно домішували разом з тлумаченнями свої власні обурення і захоплення,

поки текст не зник під тлумаченнями  : Так, мабуть, якесь благородне потомство могло б ще раз ложно зрозуміти все минуле, яке тільки тоді і зробилося б стерпним на вигляд. - Або краще сказати: чи не сталося це вже? чи не були ми й самі тим «благородним потомством»? І не кануло Чи це саме тепер, оскільки ми це зрозуміли?  39

 Ніхто не стане так легко вважати яке-небудь вчення за істинне тільки тому, що воно робить щасливим або доброчесним, - виключаючи хіба милих «ідеалістів», пристрасно закоханих у добре, щире, прекрасне і дозволяють плавати в своєму ставку всіх родів строкатих, незграбних і добросердих бажані. Щастя і чеснота зовсім не аргументи. Але навіть і обачні уми охоче забувають, що робити нещасним і робити злим також мало є контраргументами. Щось може бути істинним, хоча б воно було найвищою мірою шкідливим і небезпечним: можливо, навіть одна з основних властивостей існування полягає в тому, що повне його пізнання тягне за собою загибель, так що сила розуму вимірюється, мабуть, тієї дозою «істини », яку він може ще винести, кажучи точніше, тим - наскільки істина

повинна бути  для нього розріджуючи, завішені, підсолоджені, притуплена, спотворена. Але не підлягає ніякому сумніву, що для відкриття відомих  частин  істини злі і нещасні знаходяться в більш сприятливих умовах і мають велику ймовірність на успіх; не кажучи вже про злих, які щасливі, - вид людей, замовчуваний моралістами. Бути може, твердість і хитрість служать більш сприятливими умовами для виникнення сильної, незалежної розуму і філософа, ніж те лагідне, тонке, поступливе, верхоглядное доброзвичайність, яке цінують у вченому, і цінують по справедливості. Припускаю, звичайно, перш за все, що поняття «філософ» не обмежена одним додатком його до філософа, який пише книги або навіть викладає в книгах  свою  філософію! - Останню межу до портрета вільнодумного філософа додає Стендаль, і я не можу не підкреслити її заради німецького смаку - бо вона  противна  німецькому смаком. «Pour etre bon philosophe, - говорить цей останній великий психолог, - il faut etre sec, clair, sans illusion. Un banquier, qui a fait fortune, a une partie du caractere requis pour faire des decouvertes en philosophie, c'est-a-dire pour voir clair dans ce qui est ».  40

 Всі глибоке любить маску; найглибші речі живлять навіть ненависть до образу і подобі. Чи не повинна тільки

протилежність  бути істинною міський, в яку наділяється сором'язливість якогось божества? Гідний уваги питання, - і було б дивно, якби який-небудь містик вже не наважився потай на що-небудь подібне. Бувають події такого ніжного властивості, що їх корисно засипати грубістю і робити невпізнанними; бувають діяння любові і непомірного великодушності, після яких нічого не може бути краще, як взяти палицю і відлупцювати очевидця: це затьмарить його нам'яти. Інші вміють затьмарювати і мучити власну пам'ять, щоб мстити, принаймні, хоч цього єдиному свідкові: сором'язливість винахідлива. Не самі погані ті речі, яких ми найбільше соромимося: не одне тільки підступність ховається під маскою - в хитрості буває так багато доброти. Я міг би собі уявити, що людина, якій було б потрібно приховати небудь дорогоцінний і вразливими, прокотився б по життєвому шляху грубо і кругло, як стара, зелена, важко окуті винна бочка: витонченість його сором'язливості вимагає цього. Людина, що володіє глибиною сором'язливості, зустрічає також веління долі своєї і свої делікатні рішення на таких шляхах, яких небагато небудь досягають і про існування яких не повинні знати ближні його і найщиріші друзі його: небезпека, що загрожує його життю, ховається від їх поглядів так само, як і знов завойована безпеку життя. Такий скритніков, інстинктивно користується промовою для умовчання і замовчування і невичерпний в способах ухилення від сообщітельності,  хоче  того і сприяє тому, щоб у серцях і головах його друзів маячив не його образ, а його маска, якщо ж, покладемо, він не хоче цього, то все ж одного разу очі його розкриються і він побачить, що там таки є його маска - і що це добре. Всякий глибокий розум потребує масці, - більше того, навколо всякого глибокого розуму поступово виростає маска, завдяки завжди фальшивому, саме,  плоскому  тлумаченню кожного його слова, кожного кроку, кожного подаваного їм ознаки життя. -  41

 Потрібно дати самому собі докази свого призначення до незалежності і до повелеваніі; і потрібно зробити це вчасно. Не повинно ухилятися від самоіспитанія, хоча вони, мабуть, є найнебезпечнішою грою, яку тільки можна вести, і врешті-решт тільки випробуваннями, які свідчитимуть перед нами самими і ні перед яким іншим суддею. Не прив'язуватися до особистості, хоча б і до найулюбленішою, - кожна особистість є в'язниця, а також кут. Не прив'язуватися до батьківщини, хоча б і до самого стражденному і нужденному в допомоги, - легше вже відвернути своє серце від батьківщини переможного. Чи не приліплюватися до співчуття, хоча б воно і ставилося до вищих людям, виняткові муки і безпорадність яких ми побачили випадково. Не прив'язуватися до науки, хоча б вона вабила до себе людину коштовності і, мабуть, для

нас  Заощадження знахідками. Не прив'язуватися до власного звільнення, до цих відрадним далей і невідомим країнам птиці, яка злітає все вище і вище, щоб все більше і більше бачити під собою, - небезпека літаючого. Не прив'язуватися до наших власних чеснот і не ставати цілком жертвою якого-небудь одного з наших якостей, наприклад нашого «привітності», - така небезпека з небезпек для благородних і багатих душ, які відносяться до самих себе марнотратно, майже безтурботно і доводять до пороку чеснота ліберальності. Потрібно вміти  зберігати себе  - Найсильніше випробування незалежності.  42

 Народжується новий рід філософів: я наважуюся охрестити їх небезпечним ім'ям. Наскільки я розгадую їх, наскільки вони дозволяють розгадати себе - бо їм властиво

бажання  де в чому залишатися загадкою, - ці філософи майбутнього хотіли б по праву, а може бути і без всякого права, називатися  спокусниками  . Це ім'я саме наостанок є тільки замах і, якщо завгодно, спокуса.  43

 Нові чи це друзі "істини", ці нарождающиеся філософи? Досить імовірно, бо всі філософи до цих пір любили свої істини. Але напевно вони не будуть догматиками. Їх гордості і смаку має бути противно, щоб їх істина ставала разом з тим істиною для кожного, що було досі таємним бажанням і задньою думкою всіх догматичних прагнень. «Моє судження є

моє  судження: далеко не всякий має на нього право », - скаже, може бути, такий філософ майбутнього. Потрібно відстати від поганого смаку - бажати однодумності з багатьма. «Благо» не вже є благо, якщо про нього тлумачить сусід! А як могло б існувати ще й «загальне благо»! Слова суперечать самі собі: що може бути загальним, то завжди має мало цінності. Зрештою справа повинна складуться так, як воно йде і завжди йшла: великі речі залишаються для великих людей, пропасти - для глибоких, ніжності і тремтіння жаху - для чуйних, а загалом все рідкісне - для рідкісних. -  44

 Чи потрібно мені додавати ще після всього цього, що і вони будуть вільними,

дуже  вільними умами, ці філософи майбутнього, - безсумнівно, крім того, і те, що це будуть не тільки вільні розуми, а щось більше, вищу і інше в основі, чого не можна буде не впізнати і змішати з іншим. Але, кажучи це, я відчуваю майже настільки ж по відношенню до них самих, як і по відношенню до нас, їх Герольда і предтеч, до нас, вільним умам! -  повинність  відігнати від нас старий дурний забобон і непорозуміння, яке занадто довго, як туман, непроникно заволікало поняття «вільний розум». У всіх країнах Європи, а також і в Америці є нині щось зловживає цим ім'ям, якийсь рід дуже вузьких, обмежених, посаджених на ланцюг умів, які хочуть майже точнісінько протилежного тому, що лежить в наших намірах і інстинктах - не кажучи вже про те, що по відношенню до цих майбутнім  новим  філософам вони повинні представляти собою тільки наглухо закриті вікна і замкнені на засув двері. Одним словом, вони належать до числа  нівеліровщіков  , Ці ложно названі «вільні розуми», як балакучі і борзопішущіе раби демократичного смаку і його «сучасних ідей»: все це люди без самотності, без власної самотності, неотесані, браві хлопці, яким не можна відмовити ні в мужності, ні в поважних вдачі, - тільки вони до смішного поверхневі, перш за все з їх корінний схильністю бачити в колишньому, старому суспільному ладі більш-менш причину  всіх  людських лих і невдач; причому істині доводиться благополучно стояти догори ногами! Те, чого їм хотілося б усіма силами досягти, є загальне стадне щастя зелених пасовищ, поєднане з забезпеченістю, безпекою, Привільне, полегшенням життя для кожного; обидві їх незліченну кількість разів проспівані пісні, обидва їх вчення називаються «рівність прав» і «співчуття всьому стражденному », - і саме страждання вони вважають за щось таке, що має бути  усунуто  . Ми ж, люди протилежних поглядів, уважно і сумлінно поставившись до питання, - де і як досі рослина «людина» найбільш потужно плекалися в вишину, - вважаємо, що це траплялося завжди при зворотних умовах, що для цього небезпека його положення спершу повинна була розростися до жахливих розмірів, сила його винахідливості і облуди (його «розум») повинна була розвинутися під довгим гнітом і примусом до тонкості і безстрашності, його воля до життя повинна була піднятися до ступеня безумовної волі до влади: ми вважаємо, що суворість, насильство, рабство, небезпека на вулиці і в серці, скритність, стоїцизм, хитрість спокусника і чортівня всякого роду, що все зле, жахливе, тиранічне, хиже і зміїне в людині так само сприяє піднесенню виду «людина», як і його протилежність. - Говорячи тільки це, ми говоримо далеко ще не все і в усякому разі знаходимося з усіма нашими словами і всім нашим мовчанням на іншому кінці сучасної ідеології та стадної бажаності: як її антиподи, бути може? Що ж дивного в тому, якщо ми, «вільні розуми», не самі товариські уми, якщо ми не завжди бажаємо відкривати,  від чого  може звільнитися розум і  куди  , Мабуть, в такому випадку попрямує його шлях? І що означає небезпечна формула «по той бік добра і зла», яку ми, щонайменше, охороняємо себе, щоб нас не плутали з іншими: ми  суть  щось інше, ніж «libres-penseurs», «liberi pensatori», «вільнодумні» і як там ще жодного називають себе ці браві ходатаї «сучасних ідей». Ми були як вдома або, принаймні, гостювали в багатьох областях духу; ми постійно знову покидали глухі приємні куточки, де, здавалося, нас тримала упереджена любов і ненависть - юність, походження, випадкові люди і книги або навіть втома подорожніх; повні злоби до приманок залежності, прихованим в почесті, або грошах, або посадах, або в займанні почуттів; вдячні навіть нужді і загрозливою змінами хвороби, тому що вона завжди звільняла нас від якого-небудь правила і його «забобону»; вдячні прихованого в нас Богу, дияволу, вівці і черв'якові; цікаві до пороку, дослідники до жорстокості, з пальцями, здатними схоплювати невловиме, із зубами і шлунками, що можуть переробляти саме неоковирне; готові на всякий промисел, що вимагає гострого розуму і гострих почуттів; готові на всякий ризик завдяки надмірного надлишку «вільної волі»; з передніми і задніми душами, в останні наміри яких не так-то легко проникнути; з передніми і задніми планами, яких жодна нога не посміла б пройти до кінця; приховані під мантіями світла; підкорювачі, хоча і мають вигляд спадкоємців і марнотратників; з ранку до вечора зайняті впорядкуванням зібраного; скнари нашого багатства і наших битком набитих скриньок; економні у вченні і забуванні; винахідливі в схемах; часом пишаються таблицями категорій, часом педанти; деколи нічні сови праці навіть і серед білого дня, а при нагоді - а нині саме той випадок - навіть лякала: саме, оскільки ми природжені, незмінні, ревниві друзі  самотності  , Нашого власного, найглибшого, опівнічний, полудневого самотності, - ось якого сорту ми люди, ми, вільні розуми! І може бути, і  ви  теж уявляєте собою щось подібне, ви, що народжуються, - ви,  нові  філософи?  Відділ третій: сутність релігійності

 45

 Душа людини та її межі, взагалі досягнутий досі обсяг внутрішнього досвіду людини, висота, глибина і даль цього досвіду, вся

колишня  історія душі і її ще не вичерпані можливості - ось мисливське угіддя, призначене для природженого психолога і любителя «великого полювання». Але як часто доводиться йому вигукувати в розпачі: «я один тут! ах, тільки один! а кругом цей величезний незайманий ліс! »І ось йому хочеться мати у своєму розпорядженні кілька сот єгерів і гострих на нюх вчених шукачів, яких він міг би послати в область історії людської душі, щоб там заганяти  свою  дичину. Але марно: він з гіркотою переконується всякий раз в тому, як мало придатні помічники і собаки для відшукування всього того, що залучає його цікавість. Незручність посилати вчених в нові і небезпечні мисливські угіддя, де потрібні мужність, розсудливість і тонкість у всіх сенсах, полягає в тому, що вони вже більше непридатні там, де починається «  велика  полювання », а разом з нею і велика небезпека: якраз там вони втрачають своє гострий зір і нюх. Щоб, наприклад, відгадати і встановити, яка була досі історія проблеми  знання  совісті и  в душі homines religiosi, для цього, може бути, необхідно самому бути таким глибоким, таким ураженим, таким неосяжним, як інтелектуальна совість Паскаля, - і тоді все ще знадобилося б, щоб над цим збіговиськом небезпечних і сумних пережитків розляглося небо світлої, злісної геніальності , яке могло б оглянути їх з висоти, привести в порядок, укласти у формули. - Але хто надав би мені цю послугу! Але у кого вистачило б часу чекати таких слуг! - Вони є, очевидно, занадто рідко, в усі часи їх готівку так неймовірна! Зрештою доводиться робити все  самому  , Щоб самому знати дещо, - це означає, що доводиться робити  багато  ! - Але цікавість, подібне моєму, все ж залишається приятнейшим з усіх пороків, - прошу вибачення! я хотів сказати: любов до істини отримує свою нагороду на небесах і вже на землі. -  46

 Віра в тому вигляді, як її вимагало і нерідко досягало первісне християнство, серед скептичного і південно-вільнодумного світу, якому передувала і в якому розігрувалася що тривала багато століть боротьба філософських шкіл, паралельно з вихованням у дусі терпимості, яке давало imperium Romanum, - ця віра

НЕ  є та щиросердна і сварлива віра підданих, яка пов'язувала якогось Лютера, або Кромвеля, або ще якогось північного варвара духу з їх Богом і християнством; скоріше, це віра Паскаля, так страхітливо схожа на повільне самогубство розуму - завзятої, живучого, червоподібного розуму, який не можна умертвити відразу, одним ударом. Християнська віра є з самого початку жертвоприношення: принесення в жертву всієї свободи, всій гордості, всієї самовпевненості духу і в той же час віддання самого себе в рабство, самопоношеніе, самокалічення. Жорстокість і релігійний культ финикиян проскважівают в цій вірі, яку нав'язують розслабленої, багатосторонній і розпещеною совісті: вона передбачає, що підпорядкування розуму пов'язано з невимовним болем, що все минуле і все звички такого розуму противляться absurdissimum, яким постає йому «віра». Сучасні люди з притупленим по частині всякої християнської номенклатури розумом вже не відчувають того жахливого суперлатівного потрясіння, яке для античного смаку полягало в парадоксальній формулі: «Бог на хресті». Досі ніколи і ніде не було ще нічого, що по сміливості могло б зрівнятися з тією сміливістю повороту, з тим однаково страшним, питальним і проблематичним пунктом, якою представляла собою ця формула: вона віщувала переоцінку всіх античних цінностей. Це Схід,  глибокий  Схід, це східний раб мстився таким чином Риму і його благородної і фривольної терпимості, римському «католицизму» віри, - і, звичайно, не віра, а свобода від віри, ця полустоіческая і усміхнена безтурботність щодо серйозності віри, - ось що обурювало рабів у їх панах і обурило їх проти панів. «Просвещение» обурює: раб саме хоче безумовного, він розуміє тільки тиранічне, також і в моралі, він любить, як і ненавидить, без нюансів, до глибини, до болю, до хвороби, - його багато  приховане  страждання обурюється проти благородного смаку, який, мабуть,  заперечує  страждання. Скептичне ставлення до страждання, по суті лише поза аристократичної моралі, не в малій мірі причетне до виникнення останнього великого повстання рабів, яке почалося з французькою революцією.  47

 Усюди, де тільки й досі проявлявся на землі релігійний невроз, ми зустрічаємо його у зв'язку з трьома небезпечними дієтичними приписами. Самотність, пост і статева стриманість, - причому, проте, неможливо вирішити з упевненістю, де тут причина, де слідство і

чи є  тут взагалі зв'язок між причиною і наслідком. На останнє сумнів дає нам право обставина, що як у диких, так і у ручних народів до числа постійних симптомів цього явища належать і раптові вибухи надмірного хтивості, які потім так само раптово перетворюються на судоми покаяння і в світо-і волеотріцаніе: чи не пояснюється Чи, мабуть, і те й інше як замаскована епілепсія? Але тут більше, ніж де-небудь, слід утриматися від пояснень: досі жоден тип не розплодив навколо себе такої маси вздора і забобонів, ні один, мабуть, більшою мірою не цікавив людей і навіть філософів, - здається, настав час дещо охолонути до цього явища, навчитися обережності, навіть ще краще: відвернути погляд,  відійти  від нього. - Ще на задньому плані останньої філософії, шопенгауеровской, варто, майже як самостійна проблема, цей страшний питання релігійної кризи і пробудження. Як  можливо  волеотріцаніе? як можливий  святий  ? - Це і був, мабуть, те питання, з якого Шопенгауер почав свою філософську діяльність. У тому-то й позначилася істинно шопенгауерівська послідовність, що самий переконаний з його прихильників (разом з тим, може бути, і останній, що стосується Німеччини -), саме Ріхард Вагнер, завершив якраз на цьому свою творчу діяльність і наостанок ще вивів на сцену в особі Кундри цей страшний і вічний тип, type vecu, - у всій його відчутності; між тим як в той же час психіатри майже всіх країн Європи мали випадок вивчати його на близькій відстані всюди, де релігійний невроз - або, як я називаю це , «сутність релігійності» - проявив себе в останній епідемічної спалаху під виглядом «армії порятунку». - Якщо ж ми запитаємо себе, що, власне, так сильно цікавило людей всіх рас і часів, а також і філософів у феномені святого, - так це, без сумніву, пов'язана з ним видимість чуда, саме, безпосередня  послідовність протилежностей  , Протилежно цінують в моральному відношенні душевних станів: вважалося очевидним, що тут з «лихого людини» раптом робився «святий», хороший чоловік. Колишня психологія зазнала на цьому місці крах: чи не відбулося це головним чином від того, що вона підкорилася пануванню моралі, що вона сама  вірила  в моральні протилежності цінностей і придивилася, вчитатися,  втовкмачити  ці протилежності в текст  в сутність справи? - Як? «Чудо» - тільки помилка тлумачення? Недолік філології? - и  48

 Здається, що латинські раси мають більш тісний внутрішній зв'язок зі своїм католицизмом, ніж ми, жителі Півночі, з усім християнством взагалі, і що, отже, невіра в католицьких країнах означає щось зовсім інше, ніж в протестантських, - саме, свого роду обурення проти духу раси, тоді як у нас воно є скоріше поверненням до духу (або до відсутності духу -) раси. Ми, мешканці Півночі, безсумнівно походимо від варварських рас, що видно також і по нашій здатності до релігії: ми

погано  обдаровані нею. Слід виключити звідси кельтів, які теж служили прекрасним грунтом для сприйняття християнської інфекції на Півночі; у Франції християнський ідеал досяг повного розквіту, наскільки це дозволило бліде сонце Півночі. Як незвично благочестиві для нашого смаку навіть ще ці останні французькі скептики, якщо в їх роду є скільки-небудь кельтської крові! Який католицький, якої не німецький запах чується нам в соціології Огюста Конта з її римської логікою інстинктів! Яким єзуїтства віє від цього люб'язного і розумного Цицерона з Пор-Рояля, Сент-Бева, незважаючи на всю його ворожість до єзуїтів! І навіть Ернест Ренан, - як чуже звучить для нас, жителів півночі, мова одного такого Ренана, чию Сластолюбний в більш тонкому сенсі і люблячу спокій душу кожну мить виводить з рівноваги саме незначна релігійне напруження! Варто тільки повторити за ним ці красиві фрази - і яка злість, яка зарозумілість негайно ж піднімається у відповідь на них в нашій, ймовірно, менш прекрасною і суворішою, саме, більш німецькій душі! - «Disons donc hardiment que la religion est un produit de l'homme normal, que l'homme est le plus dans le vrai quand il est le plus religieux et le plus assure d'une destinee infinie ... C'est quand il est bon qu'il veut que la vertu corresponde a un ordre eternel, c'est quand il contemple les choses d'une maniere desinteressee qu'il trouve la mort revoltante et absurde. Comment ne pas supposer que c'est dans ce moments-la, que l'homme voit le mieux? .. »Ці фрази є до такої міри  антиподами  мого слуху і звичок, що, коли я прочитав їх, я в першу пориві обурення приписав збоку: «la niaiserie religieuse par excellence!» - а в останньому його пориві навіть ще й полюбив їх, ці фрази, з їх догори дригом перевернутої істиною! Це так чарівно, так надзвичайно - мати своїх власних антиподів!  49

 У релігійності стародавніх греків збуджує наше здивування надмірний надлишок проливається нею подяки - найвищою мірою благородна та порода людей, яка

так  відноситься до природи і життя! - Пізніше, коли в Греції порався перейшов на бік черні,  страх  став перемагати елементом також і в релігії; підготовляли християнство. -  50

 Пристрасть до Бога буває різних родів: буває мужицька, щиросердна і настирлива, як у Лютера, - весь протестантизм обходиться без південній delicatezza. Буває в ній східне шаленство, як у раба, незаслужено всипаною милостями або звеличеного, наприклад у Августина, який найбільш прикрим чином позбавлений всякого благородства в манерах і пристрастях. Буває в ній жіночна ніжність і пристрасність, яка прагне сором'язливо і невинно до unio mystica et physica, як у m-me де Гюйон. У багатьох випадках вона є досить химерно, як маскування статевої зрілості дівчини або хлопця, часом навіть як істерія старої діви, а також її останнє марнославство. Церква не раз вже в подібних випадках визнавала жінку святою.

51

 Досі наймогутніші люди все ще благоговійно схилялися перед святим, як перед загадкою самоприборкання і навмисного крайнього позбавлення: чому схилялися вони? Вони чули в ньому, як би за знаком питання його кволого і жалюгідного вигляду, переважаючу силу, яка хотіла випробувати себе на такому приборканні, силу волі, в якій вони знову пізнавали власну силу і бажання панування і вміли вшанувати її: вони почитали щось в собі , шануючи святого. Крім того, вид святого вселяв їм підозра: до такої жахливості заперечення, протиприродність не можна прагнути безпричинно, так говорили і так запитували вони себе. На це є, бути може, підстава, яка-небудь велика небезпека, щодо якої аскет, мабуть, краще обізнаний, завдяки своїм таємним Утішителя і відвідувачам? Словом, сильні світу дізналися новий страх перед лицем його, вони відчули нову міць, невідомого, ще не приборканого ворога: «воля до влади» примусила їх зупинитися перед святим. Вони повинні були справитися у нього -

52

 У іудейському «Старому Завіті», в цій книзі про Божественну справедливості, є люди, речі й мови такого високого стилю, що грецької та індійській літературі нема чого зіставити з ним. З жахом і благоговінням стоїмо ми перед цими жахливими останками того, чим був колись чоловік, і в нас народжуються сумні думи про стародавній Азії та її видатних вперед півострівці, Європі, якій хотілося б неодмінно виглядати перед Азією в значенні «прогресу людини». Звичайно: хто сам - тільки слабке ручне домашнє тварина і знає тільки потреби домашньої тварини (подібно нашим нинішнім освіченим людям, присовокупляя сюди і християн «освіченого» християнства), тому нема чого дивуватися, а тим більше засмучуватися серед цих руїн, - задоволення, доставляється Старим Заповітом, є пробний камінь по відношенню до «великого» і «малому» - бути може, Новий Завіт, книга про милість, все ще буде йому більш до душі (в ньому є багато чого від духу праведних, ніжних, тупих прочан і дрібних душ) . Склеїти цей Новий Завіт, свого роду рококо смаку в усіх відношеннях, в одну книгу зі Старим Заповітом і зробити з цього «Біблію», «Книгу у собі», тобто, бути може, найбільша сміливість і найбільший «гріх проти духу», який тільки має на своїй совісті літературна Європа.

53

 Звідки нині атеїзм? - «Батько» в Бозі грунтовно спростують; рівним чином «Суддя» і «воздаятель». Спростована і його «вільна воля»: він не чує, а якщо б і чув, все одно не зумів би допомогти. Найгірше те, що він, мабуть, не здатний толком порозумітися: чи не скаламутився він? Ось що, з багатьох розмов, розпитуючи і прислухаючись, виявив я в якості причин занепаду європейського теїзму; мені здається, що, хоча релігійний інстинкт потужно росте вгору, - він саме з глибокою недовірою відкидає задоволення, Сулима йому теїзмом.

54

 Що ж робить, по суті, вся новітня філософія? З часів Декарта - і саме більше в піку йому, ніж грунтуючись на його прикладі, - все філософи роблять замах на старе поняття «душа», під виглядом критики понять «суб'єкт» і «предикат», - це означає: зазіхають на основну передумову християнського вчення . Новітня філософія, як теоретико-пізнавальний скепсис, потай або явно,

антихристиянська  , Хоча, говорячи для більш тонкого слуху, вона аж ніяк не антирелігійна. Колись вірили в «душу», як вірили в граматику і граматичний суб'єкт; говорили, «я» є умова; «мислю» - предикат і обумовлено, - мислення є діяльність, до якої  повинен  бути прімисліть суб'єкт в якості причини. І ось стали пробувати із завзятістю і хитрістю, гідними подиву, чи не можна вибратися з цієї мережі, - неправдиве чи, бути може, зворотне: «мислю» - умова, «я» - обумовлено; «я» - стало бути, тільки синтез ,  що робиться  при посередництві самого мислення.  Кант  хотів, по суті, довести, що, виходячи із суб'єкта, не можна довести суб'єкт, - а також і об'єкт: можливо, йому не завжди була чужа думка про можливість  удаваного існування  індивідуального суб'єкта, стало бути, «душі», та думка, яка вже існувала колись на землі у формі філософії Веданти і мала жахливу силу.  55

 Існує велика сходи релігійної жорстокості з багатьма ступенями; але три з них найважливіші. Колись жертвували своєму Богові людьми, бути може, саме такими, яких найбільше любили, - сюди відноситься принесення в жертву первістків, що мало місце у всіх релігіях давніх часів, а також жертва імператора Тіберія в гроті Мітри на острові Капрі - цей ужаснейший з усіх римських анахронізмів. Потім, в моральну епоху людства, жертвували Богу найсильнішими зі своїх інстинктів, своєю «природою»;

ця  святкова радість виблискує у жорстокому погляді аскета, натхненного «противника природного». Нарешті, - чим залишилося ще жертвувати? Чи не повинно було зрештою пожертвувати всім втішним, священним, цілющим, усіма надіями, всієї вірою в приховану гармонію, в майбутні блаженства і справедливість? чи не повинно було зрештою пожертвувати самим Богом і, з жорстокості до себе, боготворити камінь, дурість, тяжкість, долю, Ніщо? Пожертвувати Богом за Ніщо - ця парадоксальна містерія останньої жорстокості збереглася для підростаючого нині покоління: ми всі вже знаємо дещо про це. -  56

 Хто, подібно до мене, довго намагався з якоюсь загадковою пожадливістю продумати песимізм до самої глибини і вивільнити його з полухрістіанской, полунемецкой вузькості і наївності, з якою він постав наостанок в цьому столітті, саме, в образі шопенгауеровской філософії; хто дійсно заглянув коли- небудь азіатським і сверхазіатскім оком в глиб цього образу думок, що відрізняється самим крайнім міроотріцаніем з усіх можливих образів думок, і заглянув зверху - перебуваючи по той бік добра і зла, а не у владі і не серед оман моралі, як Будда і Шопенгауер, - той , бути може, саме завдяки цьому зробив доступним собі, навіть крім власної волі, зворотний ідеал: ідеал людини, повного крайньої життєрадісності і міроутвержденія, людину, яка не тільки навчився задовольнятися і миритися з тим, що було і є, але хоче повторення всього цього

так, як воно було і є  , На віки віків, ненаситно волаючи da Саро не тільки до себе, але до всієї п'єсі і видовищу, і не тільки до видовища, а по суті до того, кому саме потрібно це видовище - і хто робить його потрібним; бо він безупинно має потреба в собі - і робить себе потрібним - Як? Хіба це не було б - circulus vitiosus deus?  57

 Разом з силою духовного зору і прозріння людини росте даль і як би простір навколо нього: його світ стає глибше, його погляду відкриваються все нові зірки, все нові загадки і образи. Бути може, все, на чому духовне око вправляються свою дотепність і глибокодумність, було тільки приводом для його вправи, представляло собою іграшку, щось, призначене для дітей і дитячих умів; бути може, самі урочисті поняття, за які найбільше боролися і страждали, наприклад поняття Бога і гріха, здадуться нам коли-небудь не більше значними, ніж здаються старій людині дитяча іграшка і дитяча скорботу, - і, може бути, тоді «старій людині» знову знадобиться інша іграшка і інша скорбота, - і він опиниться все ще в достатній мірі дитиною, вічною дитиною!

58

 Помічено Чи, наскільки для істинно релігійного життя (і так само для її улюбленої мікроскопічної роботи самодослідження, як і для того ніжного, тихого настрою, який називається «молитвою» і яке являє собою постійну готовність до «пришестя Божого») потрібна зовнішня неробство або полупраздность , - я розумію неробство з чистою совістю, споконвічну, родову, якої не зовсім чуже аристократичне почуття, що робота

опоганює  , - Саме, опошляє душу й тіло? І що, отже, сучасне галасливе, не втрачає дарма часу, горде собою, нерозумно горде працьовитість, більше, ніж все інше, виховує і підготовляє саме до «невірству»? Серед тих, наприклад, які нині в Німеччині живуть осторонь від релігії, я зустрічаю людей, пройнятих «вільнодумством» найрізноманітніших сортів і походження, але перш за все безліч таких, у яких працьовитість, з покоління в покоління, знищило релігійні інстинкти, - так що вони вже абсолютно не знають, на що потрібні релігії, і тільки з якимось тупим подивом як би реєструють їх готівку в світі. Вони і так відчувають себе неабияк обтяженими, ці браві люди, і власними справами, і власними задоволеннями, не кажучи вже про «вітчизні», газетах і «сімейні обов'язки»: у них, здається, зовсім не залишається часу для релігії, тим більше що для них зовсім не ясно, чи йде тут справа про новий гешефті або про новий задоволенні, - бо неможливо, кажуть вони собі, ходити до церкви просто для того, щоб псувати собі хороший настрій. Вони зовсім не вороги релігійних обрядів; якщо потрібно у відомих випадках, наприклад урядом, участь у таких обрядах, то вони роблять що потрібно, як і взагалі роблять багато чого, - з терплячою і скромною серйозністю і без великого цікавості і невдоволення: вони живуть занадто в осторонь і поза всього цього, щоб бути в душі «за і проти» у подібних речах. До цих байдужим належить нині більшість німецьких протестантів середніх станів, особливо у великих торгових центрах і вузлах повідомлень, де йде кипуча робота; рівним чином більшість працьовитих вчених і весь університетський склад (виключаючи теологів, існування і можливість яких у цьому закладі задають психологу все більше число все більш тонких загадок). Побожні люди або навіть просто прихильники церкви рідко уявляють собі,  скільки  доброї волі, можна б сказати свавілля, потрібно нині для того, щоб німецький вчений серйозно поставився до проблеми релігії; всі його ремесло (і, як сказано, ремісниче працьовитість, до якого його зобов'язує сучасна совість) розташовує його щодо релігії до усвідомить своя перевага , майже поблажливого добродушності, до якого порою домішується легке зневага на адресу «неохайності» духу, передбачуваного їм там, де ще сповідається церкву. Вченому вдається тільки за допомогою історії (стало бути,  НЕ  на підставі свого особистого досвіду) дійти щодо релігій до благоговейной серйозності і до якогось боязкого поваги; але навіть якщо його почуття підійметься до подяки у ставленні до них, все-таки він особисто ні на крок не посунеться ближче до того, що ще існує під виглядом церкви або благочестя, - може бути, навпаки. Практичне байдужість до релігійних речам того середовища, де він народився і вихований, звичайно височить в ньому до обачності і охайності, яку лякає зіткнення з релігійними людьми і речами, і, може бути, саме глибина його терпимості і людяності велить йому ухилитися від того гострого тяжкого стану, яке тягне за собою саме терпіння. - Кожна пора має свій власний божественний рід наївності, вигад якої може порушити заздрість інших століть: і скільки наївності, високоповажної, дитячої і безмежно безглуздій наївності, в цій вірі вченого в свою перевагу, в чистій совісті його терпимості, в недогадливих, прямолінійною впевненості, з якою його інстинкт трактує релігійної людини як малоцінний і більше низинний тип, над яким сам він високо став, який він  переріс  , - Він, маленький, зарозумілий карлик і плебей, старанно-розторопний розумовий ремісник «ідей», «сучасних ідей»!  59

 Хто глибоко заглянув у світ, той здогадується, звичайно, яка мудрість полягає в тому, що люди поверхневі. Це інстинкт самозбереження навчає їх бути непостійними, легковажними і брехливими. Часом ми зустрічаємо пристрасне і що доходить до крайності поклоніння «чистим формам», як у філософів, так і у художників, - не підлягає сумніву, що той, кому до такої міри

потрібен  культ поверхні, коли-небудь та зробив злощасну спробу проникнути  під  неї. Що стосується цих обпікшись дітей, природжених художників, які знаходять насолоду життям тільки в тому, щоб  спотворювати  її образ (як би в тривалому помсту життя -), то для них, може бути, існує навіть ще і табель про ранги; до якої міри у них відбита полювання до життя, це можна б укласти з того, - якою мірою спотвореним, розрідженим, опотустороненним (verjenseitigt), обожненим хочуть вони бачити її образ, - і можна б віднести homines religiosi до числа художників, як їх  вищого  рангу. Це глибока недовірлива боязнь неісцелімих песимізму примушує людей протягом цілих тисячоліть вцепляться зубами в релігійне тлумачення буття: боязнь, притаманна того інстинкту, який передчуває, що, мабуть, можна  занадто рано  стати володарем істини, перш ніж людина зробиться досить сильним, досить твердим, достатньою мірою художником ... Благочестя, «життя в Бозі», розглянуті з цієї точки зору, з'явилися б тоді витонченого і останнім породженням  страху  перед істиною, як художницьке поклоніння і сп'яніння послідовність з усіх підробок, як воля до перевертання істини, до неправди за всяку ціну. Бути може, до цих пір не було сильнішого засобу, ніж благочестя, для того щоб зробити прекрасніше самої людини: завдяки йому людина може стати до такої міри штучним, поверхневим, переливається всіма кольорами, добрим, що вид його перестане порушувати страждання. -  60

 Любити людину

заради  Бога - це було досі саме благородне і віддалене почуття з досягнутих людьми. Що любов до людини без будь-якої освячує її і прихованою за нею мети є  більше  дурість і животность, що потяг до цього людинолюбства має отримати перш від якогось вищого потягу свою міру, свою витонченість, свою крихту солі і порошинку амбри: хто б не була людина, вперше відчув і «пережив» це, як би сильно не запинався його мову в той час, коли він намагався висловити настільки ніжну річ, - хай буде він для нас назавжди святим і гідним шанування як людина, політ якого був до цих пір найвищий і оману найпрекрасніше!  61

 Філософ, як

ми  розуміємо його, ми, вільні розуми: як людина, що несе величезну відповідальність, що володіє совістю, в якій уміщається загальний розвиток людини, - такий філософ користуватиметься релігіями для цілей дисциплінування та виховання так само, як іншими політичними та економічними станами. Виборче, дисциплінуючий, тобто завжди настільки ж руйнівний, наскільки творче і формує, вплив, який може чинитися з допомогою релігій, різноманітне і різна, дивлячись по роду людей, поставлених під їх опіку і охорону. Для людей сильних, незалежних, підготовлених і призначених до повелеваніі, що втілюють у собі розум і мистецтво панівної раси, релігія є зайвим засобом для того, щоб долати опір, щоб могти панувати: вона служить узами, сполучними володаря з підданими, вона зраджує в його руки їх совість, видає йому те приховане, таїться в глибині їх душі, що охоче ухилилося б від покори; якщо ж окремі натури такого знатного походження, внаслідок високого розвитку своїх духовних сил, мають схильністю до більш відокремленій і споглядального життя і залишають за собою тільки самий витончений вид владарювання (над обраними учнями або членами ордена), то релігія може навіть послужити засобом для огорожі свого спокою від тривог і тягот  більш грубого  правління і своєї чистоти від  необхідної  бруду всякого політиканства. Так дивилися на справу, наприклад, браміни: за допомогою релігійної організації вони привласнили собі владу призначати народу його царів, між тим як самі трималися і відчували себе осторонь від правління, поза ним, як люди вищих, сверхцарственних завдань. Тим часом релігія дає також деякої частини людей, підвладних керівництво і привід для підготовки до майбутнього панування і повелеваніі, - тим повільно підноситься, сильнішим класам і станам, в яких внаслідок благоприятствующего ладу сімейного життя постійно зростають сила і збудження волі, волі до самоприборкання: релігія достатньою мірою спонукає і спокушає їх іти дорогами ходить, провідними до вищого розвитку духовних сил, випробувати почуття великого самопреодоления, мовчання і самотності; аскетизм і пуританізм майже необхідні засоби виховання та облагородження, якщо раса хоче піднятися над своїм походженням з черні та опрацювати себе для майбутнього панування. Нарешті, людям звичайним, більшості, існуючому для служіння і для загальної користі і лише остільки  яка має право  на існування, релігія дає неоціненне почуття достатку своїм становищем і родом, багатоаспектний душевний спокій, облагороджене почуття слухняності, співчуття щастя і стражданню собі подібних; вона кілька прояснює, скрашує, до деякої міри виправдовує все буденне, все нице, все напівтваринне убозтво їх душі. Релігія і релігійне значення життя осяває світлом сонця таких завжди пригноблених людей і робить їх стерпними для самих себе; вона діє, як епікурейська філософія на стражденних вищого рангу, зміцнюючи, надаючи витонченість, як би  використовуючи  страждання, нарешті, навіть освячуючи і виправдовуючи його. Бути може, в християнстві та буддизмі немає нічого настільки гідного поваги, як їх мистецтво навчати і самого низинної людини ставати шляхом благочестя на більш високу ступінь ілюзорного порядку речей і завдяки цьому зберігати достаток дійсним порядком, який для нього досить суворий, - але ця-то суворість і необхідна!  62

 Проте врешті-решт, щоб віддати належне і негативного балансу прорахунків таких релігій і висвітлити їх зловісну небезпеку, потрібно сказати наступне: якщо релігії

НЕ  є засобами виховання і дисциплінування в руках філософів, а починають діяти самостійно і  самодержавно  , Якщо вони прагнуть представляти собою останні цілі, а не кошти поряд з іншими засобами, то це завжди обходиться занадто дорого і має згубні наслідки. Людство, як і всякий інший тваринний вигляд, рясніє невдалими екземплярами, хворими, вироджується, кволими, страждаючими з потреби; вдалі випадки також і у людини є завжди виключенням, і, беручи до уваги, що людина є ще  не встановили тваринний  тип, навіть рідкісним винятком. Але справа йде ще гірше: чим вище тип, представлений даними людиною, тим менш є ймовірним, що він  вдасться  , Випадковість, закон нісенітниці, панівний в загальному бюджеті людства, виявляє себе самим жахливим чином у своєму нищівному дії на вищих людей, для існування яких необхідні тонкі, різноманітні і важко піддаються визначенню умови. Як же ставляться обидві названі найбільші релігії до цього  надлишку  невдалих випадків? Вони намагаються підтримати, зміцнити життя всього, що тільки може триматися, вони навіть принципово приймають сторону всього невдалого, як релігії  для стражденних  , Вони визнають правими всіх тих, які страждають від життя, як від хвороби, і хотіли б досягти того, щоб всяке інше розуміння життя вважалося фальшивим і було неможливим. Як би високо не оцінювали цю щадну і оберегающую турботу, яка до цих пір майже завжди оточувала всі типи людей, включаючи і вищий, найбільш стражденний тип, все одно в загальному балансі колишні і як раз  суверенні  релігії є головними причинами, утриманого тип «людина» на більш нижчому щаблі; вони зберегли занадто багато чого з того,  що мало загинути  . Ми зобов'язані їм неоціненними благами, і хто ж досить багатий вдячністю, щоб не опинитися бідняком перед усім тим, що, наприклад, зробили до сих пір для Європи «священнослужителі Європи»! І все-таки, якщо вони приносили стражденним розраду, вселяли пригнобленим і зневірятися мужність, давали несамостійним опору і підтримку і заманювали в монастирі і душевні в'язниці, геть від суспільства, людей з засмученим внутрішнім світом і збожеволілих; що ще, крім цього, належало їм звершити, щоб зі спокійною совістю так грунтовно попрацювати над збереженням хворих і стражденних, тобто по суті над  погіршенням європейської раси  ? Поставити всі розцінки цінностей  на голову  - Ось що належало їм звершити! І зломити сильних, образити великі надії, запідозрити щастя, обнаруживаемое в красі; все, що є Самовластітельний, мужнього, завойовницького, властолюбного, все інстинкти, властиві вищому і найбільш вдалому типом «людина», зігнути в невпевненість, совісність, саморуйнування, всю любов до земного і до панування над землею звернути проти землі і в ненависть до всього земного -  ось  завдання, яке поставила і повинна була поставити собі церкву, поки в її оцінці «зречення світу», «зречення від почуттів» і «вищий людина» не склалися в  одне  почуття. Допустивши, що хто-небудь був би в змозі глузливим і безстороннім оком епікурейського бога окинути химерно-сумну і настільки ж грубу, наскільки і витончену комедію європейського християнства, - йому, здається мені, було б чого вдосталь надивуватися і посміятися; чи не здасться йому , що в Європі протягом вісімнадцяти століть панувало єдине бажання - зробити з людини  піднесеного виродка  ? Хто ж із зворотними потребами, не по-епікурейська, а з якимсь божественним молотом в руках підійшов би до цього майже довільно вироджується і гибнущему людині, яким уявляється європейський християнин (наприклад, Паскаль), хіба той не закричить з гнівом, жалем і жахом: «Про бовдури, чванливі жалісливі бовдури, що ви наробили! Хіба це була робота для ваших рук! Як скришили, як ізгаділі ви мені мій найкращий камінь! Що дозволили  ви  собі зробити! »Я хотів сказати: християнство до цих пір було найбільш фатальним видом зазнайства людини. Люди недостатньо піднесеного і твердого характеру для того, щоб працювати  над людиною  в якості художників; люди недостатньо сильні і далекоглядні для того, щоб зважитися на благородну самоприборкання і  дати свободу  дії того первинного закону природи, за яким народжуються і гинуть тисячі невдалих істот; люди недостатньо знатні для того, щоб бачити різку різницю в рангах людей і прірву, що відокремлює одну людину від іншої, -  такі  люди з їх «рівністю перед Богом» управляли досі долями Європи, поки нарешті не з'явилася виплекана їх стараннями, подрібнюють, майже смішна порода, якесь стадна тварина, щось добродушне, кволе і посередня, - нинішній європеєць ...  Зміст

 Далі  наверх

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка