женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторЗелінський Ф.Ф.
НазваДавньогрецька релігія
Рік видання 1993

Глава I
Введення

§ 1

Серед всіх так званих "язичницьких" релігій немає жодної, яка була б нашій інтелігенції в один і той же час і так добре відома і так глибоко невідома, як давньогрецька. Це може здатися парадоксальним, і тим не менше це так.

Її популярність - осад двох епох. По-перше, епохи французького класицизму (не будемо заглядати далі) XVII в. з його культом грецької міфології і в поезії, і в образотворчому мистецтві, і в усій тогочасній "галантно" життя. Як відомо, цей класицизм перекинувся і до нас, вивчення грецької міфології стало обов'язковим предметом нескладного освіти нечисленної російської інтелігенції, і короткий грецьке керівництво Аполлодора стало першим грецькомовних книгою, перекладеної і надрукованій по-російськи за наказом самого імператора Петра I. Звідси популярність грецьких богів - правда, за традицією того ж французького класицизму, більше в їх латинських найменуваннях. Вони позитивно витіснили зі свідомості людей християнських святих, і хто вірує інтелігент, для якого і св. Пантелеймон, і св. великомучениця Варвара, і навіть сам св. Микола Чудотворець були лише простими, хоча і вимовними зі священним трепетом іменами, - поєднував у той же час дуже певні уявлення з Зевсом-Юпітером і Герой-Юноною, з суворою Палладой-Мінервою і легковажною Афродітою-Венерою, з войовничим Марсом і хитрим Меркурієм.

Певні, без сумніву; тільки правильні чи що? Ось питання. І відповісти на нього доводиться: ні, безумовно неправильні. Саме популярність грецької міфології була найсильнішою перешкодою розуміння грецької релігії: вона була однією з головних причин того, що цю грецьку релігію, як таку, відмовлялися приймати всерйоз. Тон задавав Овідій, співак галантного Риму епохи Августа, настільки спорідненої за настроєм століттю французького короля-Сонце; а в розкішному квітнику його "Метаморфоз" можна було знайти який завгодно аромат, крім релігійного. Невиправний тяганина Юпітер, ревнива і сварлива Юнона, злодійкуватий Меркурій, кокетлива Венера, схильний до випивки Вакх - даруйте, яка ж це релігія!

Це, повторюю, осад однієї епохи, епохи французького класицизму. Її шкідливий вплив був почасти урівноважене кінцем XVIII в. і початком XIX, епохою так званого "неогуманізма" - Винкельмана, Гете, Шиллера. Відбулася реакція, але головним чином на естетичної грунті. Зевс Фідія навіть у тих пізніших переломленнях, які тільки й знав Вінкельман, - це все ж не овидиевской ласолюбний вельможа, і Гете не дарма так любив його дружину, мнімополіклетовскую Геру, від якої на нього віяло, "як від поеми Гомера". І все ж ця реакція, найбільш красномовним вираженням якої був захоплений гімн Шиллера в честь "богів Греції", була виключно естетичного характеру: античні божества, оголошуємо в красі, противополагались християнському в його винятковій духовності; і коли Гете в незабутньої сцені зобразив свою замучену Гретхен в молитві перед Богородицею - "про схили, Багатостраждальна" ... - Йому і в голову не приходило, що в сутності вона у нього закликає пряму спадкоємицю древньої богині, прообразу скорботних, Деметри.

Потрібно було дуже уважне вивчення стародавнього світу для того, щоб грецька релігія отримала свою справедливу оцінку; це вивчення вироблялося, зрозуміло, в надрах науки про стародавньому світі - класичної філології. Не відразу були знайдені правильні шляхи: інші прямо завели дослідників в нетрі, інші, будучи самі по собі хорошими, все ж не вели до тієї мети, яку ми маємо на увазі тут. Захоплення вінкельмановскіх часів у зв'язку з містицизмом Сведенборга і Каліостро (прошу пригадати настрій нашої Олександрівської епохи) повели до пишного розквіту давньогрецького "символізму" (Сент-Кроа, Крейцер), що спричинив на свою чергу крайню реакцію в дусі минулого "просвіти" (Фосс, Лобек ), після якої якось ніяково було навіть заїкатися про благодать елевсінських містерій. Багатий порівняно матеріал, доставлений вивченням священних книг Індії та Ірану, поставив руба питання про походження грецьких уявлень про богів; вирішували його звичайно в дусі фізичного монізму, виходячи або від світових ("солярна теорія" Макса Мюллера та ін), або від атмосферних явищ (Форхгаммер). Але не кажучи вже про безсумнівні односторонньому і помилках, ясно, що грецька релігія як така могла бути тільки затемнена усіма цими тлумаченнями. Нехай Паллада-Афіна була спочатку грозовою хмарою, що дуже ймовірно; все ж це була не та Афіна, яка, за релігійною поданням Солона, простягає свої руки над його батьківщиною і своїм великодушним заступництвом рятує її від загибелі. - Ясно, що і методи "історичної школи", що вивчала розвиток культів в ранні епохи мандрів і скрещений грецьких племен, безпосередньо не вели до з'ясування сутності грецької релігії; і якщо тим не менш ім'я засновника цієї школи, Отфріда Мюллера, має бути назване з честю як ім'я одного з головних іерофантов еллінізму, то це завдяки тому, що він і в своїх книгах про історію грецьких племен, і в своєму виданні "Еринії" Есхіла зумів поєднати генетичну мету своїх праць зі служінням тому завданню, про яку йдеться тут.

В даний час світла вже пролито досить; всередині класичної філології серйозна оцінка давньогрецької релігії - доконаний факт. Якщо - щоб назвати тільки двох її корифеїв - Ерв. Роде говорить, що "найглибші, як і найзухваліші думки про божество були продумані в стародавній Греції", якщо Виламовиц називає еллінів "самим благочестивим народом світу", - то сенс совершившегося перевороту ясний. Все ж у свідомість інтелігенції він ще не проник; це раз. А потім - докладний виклад грецької релігії і раніше залишається завданням майбутнього. Само собою зрозуміло, що воно має бути дано на історичному грунті; але хоча і є твори, гордо називають себе "Історією грецької релігії", все ж це в кращому випадку - хороші збірники матеріалів. Автора цих рядків не покидає надія, що йому буде призначено заповнити цей важливий пробіл; в якому дусі він припускає це зробити - це показують відповідні глави його конспективній "Історії античної культури" (вид. Ситіна). Але тут його завдання інше: історична точка зору залишається осторонь, буде викладена, так сказати, сутність грецької релігії в епоху розквіту грецького народу,

§ 2

Але де ж ми її знайдемо, цю "сутність" грецької релігії?

Відповідь скрутний; і саме в цій затруднительности полягає внутрішня причина того незнайомства європейської інтелігенції з грецькою релігією, про яку була мова до цих пір.

Де знайдемо ми сутність християнства? - У Євангелії. - Сутність іудаїзму? - У Торі і пророків. - Сутність ісламу? - У Корані. Все це - канонічні книги, кожен рядок яких характерна й обов'язкова для прихильників відповідних релігій. Вийшли вони завдяки готівки засновника релігії і могутнього духовенства, оберігав (дійсну або уявну) чистоту його вчення від сторонніх вторгнень. Ні того, ні іншого у давньогрецькій релігії там не - в цьому її сила, в цьому і її слабкість. Саме поняття "канону" було в цій області органічно огидно волелюбному духу елліна. Абсолютно правильно батьки церкви називали еллінізм "батьком усіх єресей"; слово "єресь" означає "вибір", а право вибору було для елліна невід'ємною ознакою розумової волі. Яка "природа" божества? Чи це чисто духовне, нематеріальне істота? Чи воно тільки виткане з більш тонкої, нетлінної матерії, з "небесного ефіру" і тому не схильне обміну речовин, не потребуючи ні в їжі, ні в питті, ні у сні? Або, нарешті, воно взагалі на зразок людини, але має у своїх жилах не кров, а "Іхор", харчується Не хлібом, а нектаром і амброзією, і тому не старіє і не вмирає? Всі ці думки були висловлені; кожному було вільно визнавати правильним те, яке йому було зрозуміліше і доступніше, і на сміх були б підняті ті, хто здумав би закликати небесні і земні громи на інакомислячого і віруючого. Але зате, коли засяє на небесах повний місяць місяця Гекатомбеон, тут вже кожен афінянин вийде на вулицю, на площу Акрополя дивитися урочиста хода старців, юнаків та дев через Пропілеї до храму Афіни-Градодержіци, в священному трепеті диригент його серце при звуках старовинного гімну в честь її - "Грізну дочко Громовержця прославимо", - і щасливий буде той, хто побачить свою молоду дочку серед кошеносіц богині.

Отже, немає для еллінської релігії канонічної "книги"; це раз. Але немає також і того, що виручає дослідника індійської, єгипетської, вавілонської релігії - багатою богословської літератури. Правда, це вже не органічний, а випадковий недолік. Грецька релігія теж була (тобто вважала себе) богооткровенной, вона теж мала свої богоявлення і своїх пророків. Але богоявлення, оскільки вони виражалися в одкровенні обрядовості і вчення, вели до встановлення таємних (містичних) культів, які залишалися спадковими в роді обранця. Так, Деметра об'явилася елевсинских царям Келею і Метаніре, і її "таїнства" залишилися спадковими в роді Евмолпідов - таємниця так і не була виявлена. Пророків стародавня Греція знала чимало - я говорю саме про "пророків", а не про віщунів - від міфічних часів і до повного розквіту історичних: Меламп, Орфей, Мусей, Гесіод, Епіменід Критський, Піфагор, Емпедокл, Диотима. І була багата література, віршована і прозаїчна, прямо або побічно до них сходила. Але нам, на жаль, від цієї літератури майже нічого не збереглося; сутність грецької релігії, тому, ми знайдемо не в ній.

А де ж?

Скрізь - і в цьому величезна трудність нашого завдання.

Насамперед, у всій літературі без винятків немає позитивно жодної галузі, якою ми б не були зобов'язані тим чи іншим важливим свідченням в області цікавлять нас питань. Але все ж література відображена індивідуальністю тих авторів, які її складають; для контролю з точки зору "середнього елліна" дуже важливі епіграфічні свідчення, постанови громад у релігійному або суміжній з релігією області, вираження релігійних почуттів пересічних громадян в надгробках, присвятах і т.п . І, нарешті, ясно, що і образотворча традиція - статуї, рельєфи, стінопис, вазопис - для такої релігії, як грецька, має першорядне значення; досить нагадати, що саме вона відкрила очі на неї Винкельману і його послідовникам.

Я назвав труднощі, породжену цим кількістю джерел, величезною; дійсно, вона полягає не в одній тільки необхідності володіти всім цим безмежним матеріалом, але також і в строкатості і суперечливості витягають із нього свідчень. Аркадські пастухи сікли кропивою кумир свого Пана, якщо їх надія на панське частування була обманута - що це, "грецька релігія"? Так, звичайно, раз аркадци були греками. Сократ молився богам, щоб вони посилали йому благо, навіть якщо він їх не буде про це просити, і не посилали зла, навіть якби він став їх про це просити; і це "грецька релігія"? Очевидно, так, раз Сократ був греком. І між цими двома полюсами - яка строката веселка і яскравої, і тьмяною забарвленості релігійного почуття! Як вчинити, щоб не рябіло в очах?

Самі древні задавали собі вже це питання і відповідали на нього - приблизно з III ст. до Р.Х. - Наступним чином. Є не одна релігія, а три, обов'язковість яких неоднакова. По-перше, релігія поетична - вона ж і міфологія. Вона ні для кого необов'язкова; а втім, кожен вільний шляхом алегоричного тлумачення долучити до свого релігійній свідомості ту чи іншу її область і цим перевести її в другу релігію. Ця друга релігія - релігія філософська. Вона не єдина: інакше розуміє божество Академія, інакше Ліцей, ще інакше Стоячи і поготів інакше Епікур. Про обов'язковість, тому, і тут не може бути мови; нехай кожен, користуючись своїм "правом вибору" (hairesis), йде туди, куди його тягне, зберігаючи також можливість не йти нікуди, якщо його нікуди не тягне. Карой за неправильний вибір буде душевна незадоволеність, карою за відмову - душевне убозтво; але голосно висміяний був би той проповідник, який став би загрожувати "іновірців" вічними муками на тому світі. Нарешті, третя релігія - релігія громадянська; вона, дійсно, обов'язкове для громадянина як для такого. Але вона зобов'язує його тільки до участі в загальних державних культах, не зв'язуючи його совісті яким-небудь догматом - релігійного насильства і гніту, таким чином, і тут не було. Будучи обраний архонтом, афінський громадянин в певний день кине щіпку ладану на палаючий жертовник Артеміди; з боку релігійної людини цей акт означав: "вірую в Артеміду"; з боку вільнодумця - "виконую обов'язок архонта афінського народу". І не той був нелюдом, хто за даних обставин підпорядковувався старовинним звичаєм, а той був би нелюдом, хто б надумав протестувати проти цього невинного підпорядкування.

Як бачить читач, ці три релігії відповідають приблизно того, що ми нині називаємо оповідної, догматичної і обрядової частиною єдиної релігії; і в цьому полягає причина, чому ми в цьому нарисі не можемо обмежитися небудь однією з них, будь це навіть найбільш обов'язкова з них - громадянська - картина вийшла б неповна.

А так як осягнути всі прояви грецького релігійного почуття в цьому короткому нарисі і поготів неможливо, то залишається один результат - думається, цілком задовільний. Ми візьмемо самих себе, віруючих християн з інтелігенції; ми перенесемо себе в Афіни IV-III ст. до Р.Х. і постараємося відповісти на питання, яка була б наша віра, якби ми зі своєю душею і її запитами жили тоді, Ми, звичайно, побожно справляли б встановлені батьками свята, і наша великодушна заступниця там, на Акрополі, мала б у нас своїх самих ревних шанувальників; ми долучилися б втішних таємниць Елевсінской Деметри з їх глибокодумним вченням і піднімає душу обрядовістю, щоб підготувала собі кращу долю в потойбічному світі; ми ще зі шкільної лави знали б грунтовно всього Гомера, але, зрозуміло, не сумнівалися б у тому, що якщо у нього Зевс загрожує Гере побоями, то це означає тільки, що одягнене в хмари небо періщить своїми блискавками повітряний простір; ми справно в Великі Діонісії дивилися б трагедії наших великих поетів - Есхіла, Софокла, Евріпіда - благо наш мудрий правитель Лікург подбав про те , щоб вони не сходили з орхестри і сцени Діоніса; але ми прислухалися б також і до натхненної проповіді учнів Платона в Академії, до тонких міркуванням Аристотеля і його послідовників в Ліцеї, до словообільним лекціям Зенона в Строкатої Стое, а іноді заглядали б і до праведного вільнодумця Епікура в його спокусливий "сад". І ось з усіх цих елементів і склалася б наша віра - те, що для нас тут є сутністю "давньогрецької релігії".

 ... Читача не здивувало, що я звертаюся не просто до інтелігента, а саме до інтелігента віруючому - розумом, серцем, спогадом, все одно? Дійсно, як це не дивно, але мені довелося вперше формулювати правило, яке скоро, сподіваюся, стане трюїзмами: "Як не може зрозуміти грецького мистецтва людина, позбавлена ??художнього почуття, так не зрозуміє і грецької релігії той, у кому релігійне почуття відсутній". Релігійне почуття - це і є та магічна паличка, яка здригається щоразу, коли проходиш повз справжнього золота народної віри, і залишається нерухомої перед свинцем і мішурою. У кого вона є, той легко розбереться в лабіринті сказань і обрядів стародавньої Греції; у кого її немає, того ніяка вчені не вивезе. Страхітливий приклад - об'ємисте твір Отто Групі: його повнота разюча, це одна з настільних книг для всякого дослідника в нашій області. Але в той же час, це - все що завгодно, але тільки не виклад релігії: те, що ви у нього читаєте, ніколи ні для кого не могло бути предметом віри. Будучи сам атеїстом, автор не відчуває різниці між живим і мертвим також і в тому, що йде під ярликом "грецької релігії".

 Правда, не менше безплідна і інша крайність - бузувірство. Хто вважає Нехристь і нечестивцями всіх людей іншого віросповідання, тому краще не чіпати грецької релігії. І тут аналогією може служити мистецтво. Не тільки людина, позбавлена ??художнього почуття - також і той, хто односторонньо й безмежно віддався одному якомусь з ворогуючих напрямків, виявиться непристосованим для сприйняття творів грецького різця: хто не визнає мистецтва поза сфери "Монни Іди", тому Пракситель нічого не скаже.

 Отже, читач, ми умовилися. Возожгіте у вашому серці яскравий світоч релігійного почуття і залиште вдома тьмяний ліхтар конфесіоналізму; тоді величавий храм грецької релігії покаже вам свої чудеса.

 Глава II
 Обожнювання природи

 § 3

Основою - бути може, найглибшої - релігійного почуття стародавнього елліна було свідомість таємничої життя навколишнього його природи. І не тільки життя, але й одухотвореності; і не тільки натхненності, а й божественності. І це - перше, що вимагає пояснення для сучасної людини.

Слово "життя" слід розуміти не в тому сенсі, в якому ми зазвичай протиставляємо "живу" природу, тобто органічний світ тварин і рослин, "мертвою", тобто неорганическому царства мінералів. Для грецького свідомості мертвої природи не було: вона вся була життям, вся - духом, вся - божеством. Не тільки у своїх луках і лісах, в своїх джерелах і річках - вона була божественна також і в колишеться гладі Своїх морів, і в непорушно безмовності своїх гірських пустель. (4 тут навіть більш, ніж деінде. Тут, де нас не відволікають окремі життя гаїв і галявин - тут сильніше відчувається Єдина життя Її самої, нетлінного джерела всіх цих окремих життів, великої матері-Землі. Їй поклоняються серед білих скель; вона

 "Цариця гір, ключ життя вічний, Зевеса матір самого"

 (Софокл).

Одному російському поетові майже що вдалося піднятися до цієї свідомості; це був Лермонтов в його відомому, прекрасному вірші "Коли хвилюється жовтіюча нива" ... Але і він зупинився на півдорозі. Зупинку я відчуваю в останньому вірші: І в небесах я бачу Бога.

Тут позначилася отрута, внесена іудаїзмом в християнство і через нього в душі нащадків еллінізму. Чому в "небесах"? Хіба там "хвилюється жовтіюча нива"? Так, звичайно, старозавітна релігія насильно відволікає вашу природне почуття вдячності від того, що вас безпосередньо пестить і пестить, до припущення творцеві:

"Хто простує по дорозі, і" повторює "(Закон), і перериває це повторення, і каже:" Як чудово це дерево ", - тому Письмо ставить це в провину, що позбавляє його права на життя" (Пірке абот).

Древній еллін був щасливіший; для нього цей розхолоджує обхід не був потрібен, він відчував і бачив бога в ній самій, в жовтіючої ниві, в запашної гаю, в наливається благодаті плодового саду. Він оточив себе і свою людське життя цілим сонмом природних божеств, то ласкавих, то грізних, але завжди співчутливих. І, що важливіше, він зумів вступити в душевне спілкування з цими божествами, переломити їх життя у своїй свідомості і влити в них живе розуміння себе. До нього фаустовский Нострадамус не звернувся б з докірливими словами:

Світ не закритий духів природи -
 Ти сліпий розумом, ти мертвий душею.

Після краху античного світу і це ощасливлював свідомість зникло з людської душі, хоча і не зовсім: древнехристианские релігії зберегли його зародки, і у кращих представників цих релігій вони дали і досить яскраві плоди, як у того Франциска Ассизького, коли йому через пелену іудаїзму відкрилася справжня , антична підгрунтя християнства ... Повернемося, однак, до еллінові.

З надр землі, з розколини скелі б'є прохолодний криниця, поширюючи зелену життя кругом себе, тамуючи спрагу стада і їх власника: це - богиня, німфа, наяда. Віддамо їй ласкою за ласку, покриємо навісом її струмінь, викарбують басейн під нею, щоб вона могла милуватися на його дзеркальній гладі своїм божественним виглядом. І не забудемо в належні дні кинути їй вінок з польових квітів, почервонити кров'ю закланного в її честь ягняти її світлі води. Зате, якщо ми в хвилину сумніви і душевної муки прийдемо до неї, схилимо своє вухо до її дзюрчанню - і вона згадає про нас і шепне нам рятівний рада або слово втіхи. А якщо те місце, де вона струїт свої ясні води, зручно для людського селища - тут може виникнути і місто, і буде їй всенародна честь, всееллінская слава. Така Каллірроя в Афінах, Дирцея у Фівах, Пирена в Коринті. Будуть щоранку сходитися до храму наяди міські дівчата, щоб наповнити її водою свої глечики і потішити її співчутливий слух своїм дівочим балаканиною, і будуть громадяни в її очищувальних струменях омивати своїх новонароджених дітей.

Тече струмок, з'єднується з іншим струмком, утворює річку; тут уявлення ласки поступається вже місце іншому поданням - силі. Правда, великих річок Греція не знає, найбільших з них - Пенея, Ахелоя, Алфея, Еврото - не зрівняти навіть з нашими Мстою або Мологу. Але все ж в повінь і вони можуть призвести чимало спустошень, кидаючись на пасовиська і посіви, ламаючи зустрічні дерева зі стрімким натиском розлюченого бика. Їх і представляли, тому, у вигляді биків або полубиком. Але все ж їх гнів був рідкісним явищем, що викликається звичайно нечестием громадян, які творять кривої суд у себе на міській площі, проганяють Правду зі своїх сходів; в інший час це - благодійні божества, що зрошують своєю вологою не тільки прилеглі луки і ліси, але - завдяки відведеним каналах - і всю рівнину; вони воістину в малодождной Греції "годувальники" своєї країни. За це їм і честь надолужиться. Їм будують храми на зручних місцях, приносяться жертви; вони призиваються в державних молитвах, і вже обов'язково хлопчики, які досягли віку ефебів, присвячують їм першу зрізану пасмо свого волосся. Такі, крім вищеназваних, Кефис для Афін, Ісмен для Фів, Инах для Аргоса. Будучи годувальниками всієї країни, вони впливають таємничим чином і на людський урожай - до них звертаються бездітні батьки з благанням про потомство. І якщо вам зустрінуться серед безлічі грецьких імен такі, як Кефисодот, Ісмену або Анаксимандр (тобто "меандр") - вам вже нічого запитувати, звідки родом їх носії. Але річковий бог не тільки в мирний час годувальник своїх громадян, він і у воєнний був для них оплотом, притому не тільки фізичним, але і релігійним. Як не мала річечка Инах - її буквально курка вбрід перейде - а все-таки спартанський полководець Клеомен, йдучи походом на Аргос, не наважився переправитися через неї, коли її бог після багатьох жертвоприношень не дав йому на це своєї згоди.

Своїм божеством живе і гай, - і притому не тільки як така, а й в особі окремих своїх дерев. І тут ми маємо німф, деревних німф, дріад; вони щасливі тим, що їх багато: зате вони в місячні ночі залишають свої дерева і сплітаються в хоровод під проводом своєї володарки, богині гаїв Артеміди. Але божественно і одиноке дерево, якщо воно могутньо і чудово - такий той чинар на березі афінського Ілісса, під яким колись відпочивали Сократ з Федром ...

"Як він Розкидистий і високий, цей чинар, як високий і тінистий і зростаючий під ним агнець; він у повному розквіті тепер, наповнюючи все це місце пахощами. І що за дивний джерело тече під ЧИНАРА! Як холодна його вода - і ногах помітно. Лялечки привішений та інші приношення - видно, тут святиня німф або Ахелоя "(Платон).

За ласку треба платити ласкою, ми це вже знаємо, а чи це не ласка - прохолодна тінь у спекотну пору, привітний шелест рухливих листя, спів ... якщо не завжди пташок, то хоч милих грецькому серцю цикад. У всьому цьому відчувається любов; а де любов, там і бог.

Але німфи знають і іншу любов. Адже гай, ліс - це вічне, невпинне плодотвореніе, творення тієї фізичного життя, якій живе природа. І для елліна його німфа - це невпинна оплодотворяемость, невпинна любовна гра з пустотливими представниками запліднюючого початку лісу, з сатирами, - а іноді і з тим вищим богом, який з верховного бога-творця і запліднювач у себе в Аркадії перетворився для іншої Греції в бога -мандрівника, ласкавого і безтурботного Гермеса. Це вже до смертних не відноситься ... а втім, є винятки. Буває, що і смертний за свою красу удостоїться ласки божественної німфи: розповідають це між іншим про одного прекрасного пастуха, Дафниса. Не про запас пішла йому любов богині: він насмілився змінити їй заради смертної, за що, сліпець, і був покараний дійсної сліпотою. І коли в гаю, на галявині знаходили немовляти чудової краси і сили - невігласи губилися в здогадах і плітках, але досвідчені бабусі знали, що це дитя німфи.

А там вище і вище - на Гіметт, Пентелікон - там вже немає лісів і дерев, туди тільки кози заходять щипати колючий зелень, що пробивається між білими брилами вапняку. Там все частіше і частіше видніються голі громади скель з їх химерними виступами і печерами. Це царство німф-ореади, мешканок гірських пустель. Там в печерах вони тчуть свої тонкі, невидимі тканини, супроводжуючи піснею свою роботу; ніхто зі смертних не наважиться їх підслухати і підглянути, але їх верстати можна бачити вдень, увійшовши в їх печеру - зрозуміло, після належної молитви. Їм приємні і інші знаки уваги - намащеніе єлеєм виступу скелі, прикріплення пов'язки, скромне жертвоприношення на вівтарі біля входу в печеру. Вони не залишаться в боргу; хто ж, як не вони, береже дорогоцінний джерело, що б'є на вершині? Хто, як не вони, не дає заблукати нашої кізкою серед круч?

Втім, немає: тут вони дійсно мають суперника. Це - гість з Аркадії, порівняно недавно долучений до сонму общегреческих божеств, химерний дух-охоронець кіз, козлоногий Пан. Якщо ми називаємо його "богом", то просто тому, що ми цим ім'ям називаємо всяке могутнє, безсмертну істоту; на ділі ж ми прекрасно розуміємо різницю між ним і великими олімпійськими богами. Пізніше погана совість релігії, порвала з природою і матір'ю-Землею, перетворила його в біса; але ми його любимо і поважаємо, ласкавого гірського бога з дзвінкою сопілкою. Правда, ми знаємо за ним і чимало примх, навіть не рахуючи тих, про які могли б розповісти його сусідки, німфи-ореади. Опівдні він зволить спочивати (це - "година Пана"), і горе тому необережному пастуху, який надумав б у цей час забавлятися грою на сопілці. Як висуне потривожений свою кошлату голову через скелі, як гаркне на всю гору - помчать вниз по камінню перелякані кози, збиваючи з ніг і друг дружку і отетерілого пастуха. Так, буде він пам'ятати Пана і його "панічний" страх!

 § 4

Божественна земля, але божественно і море. Для елліна воно важливіше, ніж для будь-якого іншого народу, навіть приморського: воно ж не просто омиває його узбережжя, воно любовно вливається в його землю незліченними затоками і протоками, освіжаючи її і створюючи всюди зручні шляхи сполучення. Зате ж і зріднилися з ним елліни: кожен з них - природжений плавець і пливун. Велика, тому, честь, яку вони віддають богу морів Посейдону і його дружині Амфітріте, що мешкає глибоко під блакитний гладдю і пануючої треба всіма рибами і крабами та іншими химерними і жахливими мешканцями її вологого царства. Все ж Посейдон - не просто стихійне божество, він - поважний член олімпійської родини, і про нього у нас ще буде мова.

Безпосередньо з морем пов'язані його німфи, нереїди, "уособлення ласкавих морських хвиль", як колись будуть сухо і безглуздо говорити. "Уособлення"! Ніколи, звичайно, не сподобляться ці люди побачити на власні очі їх самих, среброногіх, як вони граються в ясний день наввипередки з дельфінами і виблискують своїми золотими кучерями по гребенях хвиль. Це велика милість, але все ж ще ніщо порівняно з тією, яку вони надають своїм обранцям, подібно до тієї Фетіді, яка ощасливила своєю любов'ю Пелея і, богиня, народила йому прекрасного і доблесного у світі сина, Ахілла. Про це простому смертному мріяти нічого; він благає могутніх богинь про щасливе плаванні і не забуде віддати їм встановлену данину подяки присвятою і жертвою.

Нереїди - німфи моря; є в ньому, проте, і свої сатири. Це тритони, юнаки про риб'ячих хвостах. З ними краще не заводити знайомства; вони, як скажуть ті ж розумники, "уособлення розлючених хвиль". Буває, заволокут хмари синяву неба, зловісно черною брижами затягне море - раптом щось удалині голосно, протяжно загуде ... Це тритони дмуть у свої раковини; це - награвання до майбутньої бурі. Тоді, плавці, геть вітрила, налягайте на весла - і в той же час усередині моліться і Посейдону, і нереїд, і рятівникам на море, близнюкам-Діоскурам. Будуть почуті ваші молитви, засяють на обох кінцях реї два слабких вогника - це вони і є, божественні Діоскури, вони віщують вам порятунок.

Є, потім, в море і свій Пан: це - Протей, пастух стада чудернацьких морів і сам великий дивак. Про його образі важко говорити: він його змінює безупинно, подібно самому морю, але найчастіше це - просто морської дід. Про його дивацтва знає його дочка Ідофея - дочка не особливо шаноблива, але зате ласкава для плавців. Така ж і Левкофея, теж морська богиня, колись скривджена жінка Іно. ... Подекуди в Елладі справляються вакхические таїнства в її честь, але в Аттиці вона більш відома з Гомера як добра рятівниця Одіссея.

Потім - хто відчував невідпорність морських чар в ясний день, коли і сонце грає, і хвиля тихо хлюпає, і нестримно хочеться зануритися в цю блакитну гладь, - той знає теж морське божество Главку (тобто "блакитного"). Є ще інша туга, фатальна - коли тебе після довгої боротьби вже залили хвилі, і твої руки опустилися, і у вухах дзвенить томний заклик до заспокійливої ??смерті. Це співають Сирени на далекій пустельній скелі, серед бурхливих валів; не дай бог нікому почути їх пісня!

 § 5

І, нарешті, третя стихія - небо. Звуть його Ураном, але це ім'я не збуджує в нас релігійного почуття. Богослови кажуть, що його колись виділила з себе передвічна мати-Земля, що він став її запліднюючим початком, які провели з нею Титанів і титаніди, що під кінець їй стало тісно від власних породжень і на її прохання молодший з

Титанів, Кронос, позбавив свого батька його запліднюючої сили - такий був первородний гріх у небожителів. Для нас ці домисли необов'язкові; безсумнівний владика неба - це Зевс, син Кроноса (тобто "вершать"). Його сутність далеко не вичерпується його значенням, як бога природи, АЛЕ тут йде мова тільки про Зевса-"хмарогонцеві", що збирає грозу на захмареному небі, про Зевса-"громовержця", бросающем свій вогненний перун на виступи землі, у високі дерева й будинки , в усі занадто високе, задля більшого збудування для смертних. Його передусім має догоджати молитвою і жертвою ... Жертвою! Але як? Небо - чи не земля і не море, його не торкнеться дарує рука. Так, ми були б вічно роз'єднані з царем ефіру, якби друг людства, титан Прометей, не приніс нам таємно небесного вогню. Вогонь прагне назад у свою небесну обитель, він підноситься до неї у вигляді летючого диму - нехай же він понесе з собою і дим, і чад нашої жертви. Вогняна жертва - справжня данина небесним богам.

У божественному небі божественні і його мешканці, і перш за все, звичайно, його великі світила, Гелій-Сонце і Селена-Пуна, Про природу Гелія загальноприйнятих переконань немає. Багато хто думає і понині, що це - божественний юнак, який роз'їжджає на золотій колісниці по небесній "тверді", і що той сліпуче світло, який ми бачимо - саме сяйво її кузова. Загадкою є, як це він, заходячи на заході, піднімається зі сходу; раніше думали, що він уночі здійснює переїзд назад на схід по кругосвітньої річці-Океану, але тепер достатньо посвідчено, що він разом з іншими світилами занурюється під горизонт і під час нашої ночі висвітлює обитель блаженних на відрази від нас образі нашої землі. Колись Анаксагор нас вчив, що Гелій - розпечений куля, величезний, завбільшки з Пелопоннес. Це тоді багатьом здалося перебільшеним - подумайте, з цілий Пелопоннес! - А інші називали його нечестивцем, що він бога перетворив на кулю, та ще в розпечений. Ми надаємо астрономам в Олександрії науково розробляти питання про вид та рух світил; бог залишається богом, незалежно від ризи, яку йому завгодно буде надіти. І Гелій для нас насамперед - бог очищающий; як його затяті промені знешкоджують своєї пекучої силою всякий тлін, так і його дух розганяє всяку скверну, всяке мана нічних страхів. Ми зустрічаємо його привітанням і молитвою при сході і розповідаємо йому прівідевшіеся нам тривожні сни, щоб він очистив від них нашу душу.

Селену ми поважаємо і любимо за те, що вона висвітлює нам ночі своїм ласкавим світлом; по ній ми рахуємо дні нашого життя, справно починаючи кожен місяць з молодика і кінчаючи ним же. Він розпадається, тому, на час зростаючої, час повної і час ущербної місяця - приблизно по десяти днів. Закоханим надається, понад те, повіряти їй свої радісні і сумні таємниці: вона, добра, не відмовить їм у раді. Про подальшу її силі можна запитати чаклунок, особливо фессалійських, які своїми піснями вміють зводити її з її небесної стежки і змушувати служити своїм чарам, це - область нечестя, справедливо переслідуваного в упорядкованих державах.

Повно чудес нічне небо ... Ось "вечірня зірка", Геспер, найвродливіша з зірок, "сопрестольніца Афродіти" - чому, знають ті ж закохані. Ось Волосожара Плеяд; це як би небесні німфи. Вони, як "голубки" (peleiades), приносять Зевсу амброзію; вони ж і прекрасні богині, дочки титана Атланта, подружжя богів, як та Травня, яка народила Зевсу Гермеса на вершині Кіллени. Ось (Велика) Ведмедиця, в неї Зевс звернув свою обраницю, німфу Каллісто, яку перед тим ревнива Гера перетворила на дике чотириноге того ж імені. Не сподобалася небесної цариці ця почесть, надана її суперниці, і вона вимовила у бога кругосвітньої річки Океану, щоб він не дозволив їй освіжати себе зануренням у його світлі струмені. Ось Арктур, або Боот: він приставлений охороняти Ведмедицю ("Arkturos" - "страж ведмедиці", "Боот" - "пастух"). Ось Оріон: це пристрасний "коханець", що наважився посягнути на Артеміду. І багато, багато таких оповідань ходить про значення таємничих фігур, в які збираються небесні зірки; але все це - "поетична релігія", скоріше гра уяви, ніж предмет віри. Виняток становлять тільки небесні "Близнюки" - "Діоскури", Кастор і Полідевк: коли після морської бурі хмари розриваються і на клаптику нічний синяви показується привітний світ цих двох зірок - плавець з гарячою вдячністю підносить до них свої руки: він врятований цим появою своїх повсякчасних заступників.

Говорячи про небесні явища, не можна промовчати і про вітрах: вони теж божественні. Їх розрізняють по напрямку і відповідно характеризують: "Загорний" вітер Борей приносить холоднечу, але зате розганяє хмари; в Аттиці він користувався особливою пошаною, так як дув з Фракії, на яку у цієї держави були особливі, політичні види. Його противник, Нот, дме з розпечених пустель Африки і, пролітаючи над морем, забирає з собою його вологу, яку і опускає у вигляді дощу. Західний, Зефір, в Греції не має обов'язково того значення весняного вітру, яке йому надали римляни; це скоріше - вітер пристрасний і бурхливий, так само, як і його противник, Євр.

 § 6

І якщо читач втомився, придивляючись до окремих частин цієї божественної природи, нехай він тепер збере свої враження, нехай зосередить свою почуття благоговіння на двох великих панівних засадах - батька Зевса і матері Землі. У них основний, початковий дуалізм грецької релігії. Там - запліднююча, тут - запліднює сила; їх потяг один до одного - та передвічна свята любов, той Ерот, який створив все життя живого світу, першообраз і виправдання також і людської любові.

Адже любить Небо Землю покривати -

так захищає Афродіта у Есхіла смертну любов Гіпермнестра до ЛІНК, що порушила суворий наказ свого батька. Так, небо запліднює землю - своїм теплорода, своїм світлом, своїм дощем; воно - вічно чоловіче, вона - вічно жіноче начало. Грецька мова цілком чітко висловив це ставлення - у нього uranos чоловічого, gaia жіночого роду - набагато виразніше, ніж латинський (caelum - порівн. Р.) І слов'янський (небо - порівн. Р.); Хоча, з іншого боку, "земля" у всіх арійських мовах жіночого роду. І якщо що-небудь здатне довести незбагненність єгипетської релігії для нашого почуття, то це те, що там, навпаки, земля - ??бог, а небо - богиня. Чому, однак, Есхіл називає світовим запліднювач Небо (Урана), а не Зевса? Він міг сміливо назвати і його: і індійські, і латинські, і німецькі аналогією доводять нам, що первинне значення імені Zeus і є "небо". Колись дуалізм Зевса і Землі відчувався особливо сильно в грецькій релігії; на ньому базуються її найдавніші і прекраснейшие міфи, і ще знаменитий догмат Сивіли в Додоне визнає його:

Є Зевс, був він і буде; воістину мовлю, великий Зевс!
 Грунтується плоди вам Земля; Величайте ж матір'ю Землю!

Але як для безпосереднього почуття людини народила та вигодувала його мати фізично ближче, ніж непрямий винуватець його життя, батько - так і з обох космічних батьків життя батько рано одухотворити, в безпосередній близькості до свідомості людей перебувала тільки вона, мати Земля.

Вона найдавніша в сонмі олімпійських богів; багато храмів побудувала їй Греція, просто як Матері (Meter) - в Афінах, в Олімпії - задовго до того, як з Малої Азії був принесений культ спорідненої, але все ж варварської богині, Великої Матері богів, або Кібели. Зображували її повногрудою жінкою материнського вигляду, лише верхньою половиною свого тіла винікающей зі своєї рідної стихії.

І еллін живив істинно синівські почуття до цієї своєї матусі і годувальниці - і любов, і повагу - в такій мірі, яка прямо незбагненна для збоченого свідомості сучасної людини. Звичайно, і ми здатні піти в бій за рідну землю; але що цей "фізичний патріотизм" у порівнянні з тим, який надихав елліна при думці про його матір-Землю, з тим, який знайшов собі вираз в чудових віршах Есхіла:

Чи не видавайте міста рідного
 І вівтарів заступників-богів!
 Не допустіть, щоб забвенья імлою
 Їх почасти вкрилися! І дітей
 Чи не видавайте, і мілейшей серцю
 З усіх годувальниць - матері-Землі!
 Ви колись на лоні благодатної
 Немовлятами грали; та вона
 Всю прийняла тягар виховання,
 Щоб щитоносців-мешканців розвинути,
 Щоб вірну в годину лих службу
 Ви співслужили матері своєї.

... Аграрні реформи і у нас на черзі, причому клич "Земля - ??народу!" вважається верхом демократизму. Еллінові він здався б блюзнірським: ні, не земля для народу, а народ для землі! На першому плані повинні стояти її інтереси. Їх мав на увазі Солон, виробляючи перше аграрну реформу, про яку знає історія; її милість хотів він заслужити:

Свідком на суді часів
 Так буде мені вона, з усіх богів
 Найдавніша, що відає Олімп -
 Годувальниця мати - чорна Земля!

І в цьому - істинний, далекоглядний демократизм. Земля - ??це більше, ніж народ, бо вона - зародок життя всіх нащадків нині живе народу. Еллінові цей глибоко правильний і благочинний догмат був даний його безпосереднім релігійним почуттям.

Дивна чи після цього та гордість, яку відчували афіняни при думці, що вони "автохтони", тобто що їхні предки були в буквальному сенсі народжені тією землею, яку вони понині населяють? Ця думка обов'язково зустрічається в кожному хвалебному слові на честь Афін, і у віршах, і В прозі - видно, як вона була дорога громадянам Паллади. І невипадково був афінянином і той мислитель, який наділив її в форму філософського вчення, - правда, поширюючи її на все людство, - Епікур. Мати-Земля тепер уже відбивалася, вона більш не виробляє ні людей, ні інших живих істот, крім низьких порід (поставимося поблажливо до цього результату уважного, але недостатнього спостереження). Але в пору її плідною молодості було інакше: тоді вона справила і перша людей безпосередньо зі свого лона. І зараз після цього акта народження в ній сталося те ж явище, що і в тілі матері-жінки: надлишок соків звернувся в молоко, всюди виникли горби, з яких полилися цілющі струмені для новонародженого.

Quare etiam atque etiam maternum nomen adepta
 Terra tenet merito -

укладає захоплений прихильник Епікура, Лукрецій.

І зрозуміло також, що під любовної опікою цієї своєї матері, оточений її співчутливим дітьми, еллін ніколи не відчував себе самотнім: він не знав того безрадісного почуття покинутості, яке так часто відчуває сучасна людина як заслужену кару за свою невдячність і своє нечестя. Наведу один приклад серед багатьох. Нагадаю доля Филоктета. Кинутий своїми товаришами на пустельному острові Лемносі, кульгавий, з вічним болем незажівной рани в нозі - здавалося, що могло бути найнещасніші? А між тим подивіться, як він після десяти років томління в цій пустелі з нею прощається - причому, проте, прошу читача не мудрувати на грунті новітньої естетики, не шукати піітіческіх прикрас і піітіческіх вольностей, а розуміти кожне слово нехитро в його буквальному сенсі.

А тепер перед відходом землі помолюся.
 Ти прости, мій притулок, безтурботна покров,
 Влажнокудрие німфи весняних лук!
 Ти, розкотистий гуркіт прибою, і ти,
 Під навісом гори берегової стрімчак,
 Де так часто летюча пилом валів
 Мені поривчастий вітер чоло напувала!
 Ти, Гермейскій хребет, що в мученьях моїх
 Мені співчутливо стогоном на стогін відповідав!
 Про співучий криниця, про святая струмінь!
 Залишаю я вас, покидаю навік -
 Благостиня неждану бог мені виявив був.
 Мій привіт тобі, Лемноса кряж Брегово!
 Ти ж з вітром щасливим відправ нас туди,
 Куди рока великого воля тягне,
 І старанність друзів, і могутній заклик
 Всеблагого вершителя - бога!

Але це почуття осиротів було тільки однієї карою Матері її відступникам-синам; страшніше була інша.

Прямою протилежністю еллінам був древній Ізраїль. Ведений своїм Богом-Саваофом, він прийшов чужинцем і завойовником в свою "обітовану країну". Він не знав синівські відносин до цієї землі, яка ніколи не була йому матір'ю - її населяли злі духи. І це своє владне, хижацьке ставлення до землі він прищепив і тих релігій, які почасти від нього пішли, християнства та ісламу; земля з матері стала рабою - покірної, а й мстивої. Правда, християнство ще осмілився бути катом землі - занадто могутній був у ньому інший, античний корінь. Але воістину жахливим було спустошливе дію ісламу. Нехай читач впорається в античних джерелах, якими квітучими землями були в епоху греко-римської культури Мала Азія, "країна про п'ятсот міст", Сирія, північна Африка - і нехай він згадає, ніж вони стали тепер. Воістину ця величезна область "Богом спалена"; античні боги її любовно берегли.

 Глава III
 Освячення праці

 § 7

Кимось колись було пущено в оборот положення, ніби стародавні греки зневажливо й презирливо ставилися до фізичної праці; і відтоді ця безглуздість безвозбранно гуляє по сторінках посібників і викладів, що черпають свої матеріали з других і десятих рук. Звичайно, і тут немає диму без вогню; вогнем, і притому дуже яскравим, була думка письменника-аристократа Платона та деяких інших про несприятливий вплив на умственность людини ремісничої роботи, що приковує його до верстата і в той же час направляючої його помисли на одну тільки наживу . Але, не кажучи вже про те, що тут говориться не про всякому фізичному і особливо немає про землеробському працю - хто ж дозволяє нам бачити в словах Платона думку Греції взагалі? Чому не протиставити їм гомерівського Одіссея, з такою ж гордістю посилається на свою витривалість серед женців, як і на свої лайливі подвиги? Одіссея, власною рукою змайстрував і своє шлюбне ложе, і свою рятівну ладью? Чому не згадати про Гесіода, котрий присвятив своєму легковажному брата Персі свої "Роботи і дні" з їх основним мотивом "Працюй, про Перс нерозумний!" і їх знаменитим віршем: Праця ніякий не ганебний, ганебно одне лише неробство.

Мати-Земля, що наділила свою улюбленицю Елладу стількома Дорогоцінними дарами, не розпещені її родючістю: її народ повинен був добувати своє мізерний прожиток таким трудом, про який поняття не мають жителі благодатних рівнин. Доводилося будувати кам'яні тераси по схилах гір, щоб врятувати від зимового розмиву плодоносний шар, якого ніхто, бував в тих краях, не назве "чорноземом"; доводилося в зручних місцях рити басейни в кам'янистому грунті, щоб зберегти дорогоцінну небесну вологу на бездождние місяці; доводилося допомогою каналів відводити струменя річок, щоб забезпечити полях необхідне зрошення - афінський Кефис так і не досягав моря, будучи весь розібраний на канали. І хіба мало що ще доводилося.

Як видно звідси - але, звичайно, не тільки звідси - праця людини досить-грунтовно порушував божественне життя Матері та її рідних дітей; як поставляться вони до цього вторгненню? Необхідний був договір, який вказує людині її права та обов'язки; необхідна була служба божеству замість тієї служби, яку воно погодилося служити людині; іншими словами, необхідно було освячення праці релігією. І воно відбулося, то в такій мірі, як у жодного іншого народу; якщо велика кількість явищ, почасти згаданих в попередньому розділі, дозволяє нам розглядати античну релігію як релігію природи, то ті, до яких ми переходимо тепер, дадуть нам повне право бачити в ній релігію праці. Але, зауважу це з самого початку, не просто праці, а - прошу дозволити мені це возрожденское слово - трудорадостності.

Всього менш порушував людина уклад природного життя у своєму мисливському побуті; адже по суті людина-мисливець не багатьом відрізняється від лева, вовка, шуліки і інших хижаків, життя яких складає одне ціле з життям іншої природи. Небагатьом - а все-таки дечим: тим розумом, тієї надприродної кмітливістю, яка навела його на винахід мереж, стріл, дротов, на приручення собак, на цілий апарат полювання, що загрожує винищенням живим створінням лісу і гір.

Нехай же він отримає закон своїй діяльності від тієї богині, якій він служить як мисливець - від Артеміди. Вона - могутня заступниця всякого звірини, всякої птиці; її серцю однаково дорогі дитинчата всіх живих істот, будь то навіть дитинчата хижаків. Вона надає людині досхочу користуватися дорослими особинами, але не дозволяє йому руйнувати породу - і Ерін наздоганяє її ослушника. Священні тому гнізда птахів, священні вагітні самки; якщо мисливцеві дісталася така - він зобов'язаний "відпустити її Артеміді".

Взагалі то гуманне ставлення до тварин, яким древні елліни так вигідно відрізнялися від своїх нинішніх нащадків, - воно позначилося між іншим в прекрасній прислів'ї "є і у собак свої Еринії" - було значною мірою викликане тим, що вони відчували над собою погляди Артеміди, внемлющее тужливі крики мучимой тварі і прирікає кривдника каре страшних богинь пекла, блюстітельніци великого договору, якими живе світ. І ще в епоху землеробського побуту це право тварин на хороше звернення було підтверджено в самих священних грецьких таїнствах, в Елевсинських: одна із заповідей Триптолема так свідчила: "Не чини образ твариною".

Як видно, ті благодійні заходи, які в новітніх державах були лише порівняно недавно вироблені цивільним законодавством та дотримуються з усім відомої сумлінністю - були підказані еллінові його релігією як безпосереднє наслідок його синівські відносин до матері-Землі.

І само собою зрозуміло, що за щасливий улов людина повинна була віддати подяку тій же Артеміді ... взагалі, якщо читач хоче отримати належне уявлення про всю цнотливою принади відносин мисливця до цієї його богині-покровительці, нехай він ознайомиться з молодим мисливцем Іполитом в однойменній трагедії Евріпіда. Але нехай той ж людина не думає, що якщо він від мисливської побуту перейшов до іншого, то він може забути про дівочої богині лісів. Так вчинив Еней калидонской; зібравши рясний урожай зі своєю ниви, він вшанував начатками інших богів, але обійшов своїм благочестям Артеміду. Вона нагадала йому про себе, пославши жахливого вепра на його посіви і давши привід до трагедії "Калидонской полювання", в якій вона грала таку ж роль, як Афродіта в трагедії Троянської війни.

І все-таки кровопролиття на полюванні, хоча б і законне, турбувало чуйну совість елліна, і він відчував потребу після повернення додому піддати себе релігійному очищенню - і не тільки себе, а й своїх мисливських собак:

 Зевс адже законом поставив і звірові, і птиці, і рибі,
 Щоб пожирали один одного - на то їм невідома Правда;
 Але людині він Правду послав ...

 (Гесіод)

 § 8

Переходячи від мисливського побуту до скотоводческому, людина відчула потребу і цю галузь своєї праці присвятити богам, і її наділити в форму богослужіння. Перший борг вдячності мав бути сплачений, зрозуміло, тому богові, який дав керованому ним людству досягти цієї вищому ступені його культури; це був Гермес, бог Аркадії - тієї країни, яка, залишившись і в історичний час переважно скотарській, краще за інших зберегла традиції скотарській епохи. Це він викрав з Олімпу перше коров'яче стадо і дав його смертним - викрадення ж це мало спочатку глибокий зміст, подібно викрадення вогню Прометеєм, і лише погана слава, якої покрили себе аркадци в історичний час як бродяги і злодії, дозволила співакам звернути і це благодійне діяння їх бога в спритну злодійську витівку - адже "багато співаки вигадують", чому й самі не вірять. В інших місцях пастухи віддавали честь Аполлону: він сам колись, викуплю убиение Пифона (або Циклопів), погодився протягом цілого року бути пастухом фессалійського царя Адмета - добре жилося при такому пастуху й стадам, і їх власнику. Пана ми вже знаємо; і його батьківщиною була Аркадія, де його вважали сином Гермеса. Але необхідними помічниками всіх цих богів були "влажнокудрие німфи весняних лугів", що доставляли вологу пасовищах у пекучі літні дні; їм пастухи теж споруджували невибагливі капища і вшановували їх молитвами, приношеннями і жертвами.

І ще їх вшановували - і їх, і інших пастуших богів - грою на лірі або сопілки та піснями. Ліру винайшов Гермес, знайшовши одного разу висохлий остов черепахи - прекрасний резонанс для струн, як він відразу зрозумів. Нею він викупив у Аполлона викрадене стадо, і з тих пір нею володіє Аполлон, нарівні з кіфарою, яка, по суті, була лише вдосконаленою лірою. Сопілка - грецькою сі рингу - була, як ми вже знаємо, інструментом Пана. Пастуша життя з її привіллям розташовувала до гри; вона і тішила душу грає, і була корисна стаду, яке, прислухаючись до знайомих звуків, не піддавалося небезпеки заблукати; але з неї розвинулася особлива галузь праці - праці розумового - і тому про неї мова буде далі .

Скотарство і родинне з ним бджільництво давало людині природну, безкровну їжу - і для нього, і для його богів: молоко, мед і, по-третє, вода - такий склад найдавнішого "нефаліческого" (тобто тверезого, бесхмельного) узливання. Чи довго залишилося від нього прихованим, що кози, вівці і особливо корови можуть його годувати також і своїм поживним і смачним м'ясом? Не без здригання використовували це відкриття; адже для цього потрібно було зарізати свою годувальницю, пролити її кров. Відлуння цього страху зберігся і в історичний час в обрядовості свята т. зв. Буфоній (тобто "бикоубійства" - саме "вбивства", а не "заклання"). Бика підводили до жертовника Зевса, на якому перебувала присвячена богу рослинна жертва; коли нерозумна тварина приймалося її їсти, присутній тут же жрець його вбивав ударом сокири і негайно ж кидався бігти: за його відсутністю судили сокиру; покладені частини бика приносилися в жертву Зевсу, решта служили їжею людям. В історичний час освічені люди багато сміялися над цим дивним обрядом з його наївним лукавством; але справедливіше оцінити чуйність, сказав в основному почутті - що не можна без гріха проливати кров прирученого тварини.

 § 9

І, нарешті, осілий, землеробський побут. Він припускає власність і її охорону, міцне поселення і державний лад; людську працю отримує своє вище освячення в загальнодержавному богослужінні. Цикл державних свят був встановлений в грецьких містах, між іншим, в Афінах в епоху порівняно близьку до історичної за угодою з Дельфами, верховними керівниками Еллади в релігійних справах; звідси - переважна роль Аполлона і Артеміди, на честь яких названо і більшість місяців. Але при всьому тому ці свята - апофеоз куп а, і притому атакою піднесеної, благоговейной, прекрасній формі, який не знає ні один народ світу. Вимушені обмежитися короткою характеристикою, ми не вийдемо за межі Афін.

Богиня землеробської праці - Деметра, - власне. один з різновидів матері-3емлі, вказівка ??на яку вона зберегла, мабуть, в своєму імені (De-meter, "грунт-мати"). Для елліна вона була символом зреющей ниви, у хвилях якої ми і понині можемо її відчувати. І тому у цієї "матері" є "дочка" - Кора, символ тих зерен, з яких зійде нива майбутнього року. Як з цього таїнства відроджуваної хліба віщий розум елліна вивів подальше таїнство безсмертя душі, про це у нас мова попереду; на цьому дивовижному синтезі засноване саме священне з святкувань Деметри - Елевсіна з їх містеріями; але все ж це був спочатку свято посіву, чому йому та передував свято пахотьби (proerosia). Священним було і переполовення бутності Кори у її підземного володаря: але ще священніші свято самої жнив. І тут розум елліна, афінянин, не зупинився на одному фізичному значенні акта: даровательніца врожаю постала перед ним як засновниця осілого життя взагалі з її міцним шлюбом і семейственностью - він бачив у ній свою "закононосіцу" (thesmophoros), первісний свято жнив став для нього глибокодумним святом сімейного життя взагалі, Тесмофорій, що святкується виключно господинями. Шиллер прекрасно розвинув його значення у своєму "Елевсинських святі", у якому тільки заголовок неправильно: він має на увазі Деметру, але не Елевсинських, а Тесмофорій.

За роботою землепашца - робота виноградаря, важливість якої на півдні дуже велика; присвячена вона Діонісу. По суті Діоніс випробував у Греції розвиток, протилежне розвитку Деметри: та зі скромної богині зреющей ниви розвинулася в богиню-закононосіцу і в богиню таємниць загробного життя; Діоніс прийшов до Греції як Бог творчого екстазу, що приносить своїм присвяченим також і звістка про безсмертя їх душі; але в цивільному культі довелося і його свято приурочити до людської роботі - і йому доручили виноробство, споріднене даруемой їм екстазу, але спочатку від нього незалежне. Ми тут і будемо мати на увазі цю сторону його єства.

Правда, турбота про благословення Діоніса зростаючої, квітучою і плодоносної лозі було справою приватного культу; держава дбала про виноград лише з моменту його зняття. Цикл свят Діоніса відкривався веселими Осхофоріямі, тобто "Носінням грона". Носили їх обрані від окремих філ - усіх було десять - Ефеб, і притому з храму

Діоніса в Афінах у храм Паллади в фалери: грона були даром від Діоніса богині-покровительці країни. Інші свята були приурочені до різних стадіях бродіння молодого вина; то були Сільські Діонісії в грудні, Ленеи в січні і Анфестеріі в лютому. Всі вони були обставлені почасти веселою, почасти серйозної обрядовістю і розцвічені чарівними міфами і легендами; але найпрекраснішим з усіх дионисических свят були засновані Писистратом Великі Діонісії в березні. Засновник зрозумів шанованим бога в його первісному значенні як бога творчого екстазу: вино відступає на задній план, першенствує пісня і в її області - пісня з піснею, трагедія. Друг людської культури повинен схилитися перед Великих Діонісій: вони дали привід до виникнення найбільших Творів аттічного генія, творінь Есхіла, Софокла та Евріпіда.

З інших галузей землеробської праці - древоводство взагалі було присвячено тому ж Діонісу як "дендрити", богу приливає весняних сил; але свою маслину афінянин присвятив своїй богині-покровительці, Палладе-Афіні. Вона адже її подарувала своєму народу в той знаменний день, який вирішив його доля. Посейдон, бажаючи показати йому свою силу, ударом свого тризубця витягнув джерело морської води зі скелі Акрополя; але Паллада показала людям, що не сила, а добрість - вищий прояв божественності; по її помахом там же виросла її безсмертна маслина, поважна прародителька вікових маслин в долині Кефиса. Поважний, втім і вони: їх звуть "моріямі", тобто древами рока, бо рок наздоганяє того, хто торкнеться такого дерева святотатственной рукою:

Ні старих, ні молодих рук ударом зухвалих
 Повік не згубити його: бачить ворога
 Сну непокірний і день і ніч
 Зевса-Морія лик - і погляд
 Ясноокая Афіни.

Спартанці дотримали цей заповіт в Пелопоннесскую війну: як люди благочестиві, вони не чіпали священних Морій Паллади. Так, тоді люди ще знали, що таке благочестя. А втім, не дивно, що в Афінах культ Паллади як богині-покровительки всієї держави, затьмарив її культ як покровительки маслини: на її розкішному святі Панафіней оливкова олія грає роль тільки призу переможцям у змаганнях, яким держава його дарувало в красивих глиняних амфорах, теж афінського виробництва, з символічним зображенням і написом "Я - з афінських змагань" - на вічну, завидну пам'ять.

 § 10

Палладе ж був присвячений і праця ремісника в його повному обсязі - на те вона була Афіною-Ергані, мала як така свою огорожу на Акрополі перед Парфеноном і свій щорічний свято в жовтневе молодик. Але з усіх ремесел одне було їй як богині особливо близьким: це було найвидатніше з художнього досконалості серед жіночих ткацьке майстерність. Зате на її щорічному святі Панафіней їй присвячувався на її Акрополі витканий кращими афінськими майстринями пеплос, і його передача в її храм була центральним актом всього торжества.

З інших ремесел вона особливо опікала гончарне, гордість своєї Аттики:

Внемли молитвам, Афіна; правицею піч охороняючи,
 Дай, щоб вийшли на славу горщики і пляшки, і миски,
 Щоб обпеклися гарненько і прибутку дали досить ...

йдеться в випадково збереглася гончарної молитві їй. Як покровителька цього ремесла, вона легко могла вгамувати і шкідливих його бісенят, про руйнівну діяльності яких сказано там же, в наступному за молитвою прокляття:

Ей, Разбівака, Тріскун, Горшколом, Сирогліннік підступний,
 Ей, Нетушил, що мистецтву сему стільки бід вже наробив!
 Бий і жаровню, і будинок, догори дном перекидається грубку,
 Всі розноси, гончарі ж нехай криком хату оголошують.

Такі ж бісики, ймовірно, були і в інших ремеслах, тільки ми випадково про них не дізнаємося.

Зате в ковальському Паллада мала товариша: майстерним ковалем вважався той, кого навчили цьому мистецтву "Гефест і Паллада-Афіна". Гефест як бог ("вулканічної") вогню був тут необхідний. Афіни особливо його поважали; вони спорудили йому прекрасний храм - ймовірно, той самий, який зберігся понині і звичайно називається "храмом Тесея" - і вшановували його разом з Паладій щорічним святом ("Гефест" і "Халк", тобто "святом ковалів ") наприкінці жовтня, перед настанням зими, коли було особливо доречно згадати про добродійною силу вогню. Втім, богом вогню був для еллінів також їх благодійник Прометей; і він по праву говорить про себе в однойменній трагедії Есхіла:

Від Прометея всі ремесла людям.

Це не повело до розколу: афіняни шанували обох, і притому схожим чином. Центром свят обох богів вогню був нічний факельний біг, в якому еллінська пристрасть до агонистиков була дуже майстерно поставлена ??в зв'язок з природною стихією обох божеств.

 § 11

Торгівля, як у відомому сенсі і понині, мала своїм покровителем Гермеса: бог-мандрівник, знаменитий жезл якого - жезл зі змійками - забезпечує мандрівникам безпеку на великих дорогах, природно призивався і власниками торгових караванів. Звідси, однак, значення Гермеса поширилося в двох напрямках. Взагалі торгівля розпадалася у стародавніх, як і у нас, на дві галузі: по-перше, на велику ввізне і вивізне (emporike), і, по-друге, на дріб'язкову на місцях (kapelike): перша була в пошані, другий не дуже . Заступництво Гермеса також і другий з її органічним шахрайством не могло не впустити значення самого бога; у всій своїй величі він був як покровитель перший, з'єднаної з небезпекою для життя, притому не тільки в її сухопутної, але і в її морській гілки. І тут потрібен був Гермес як оплот проти піратів; але все ж частіше доводилося торговцю-мореплавцю піддаватися небезпеки з боку самого моря - і тому старанно молитися всім його божествам, про які у нас була мова вище.

А так як завдяки всьому побудови еллінської землі морська торгівля була багато значніше сухопутної, то робота торговця майже що збігалася з роботою судовщіка. Її важливість була величезна в Елладі: "Роботи і дні" Гесіода обмежують свою тему землеробством і судновим промислом. І рівним чином в системі грецьких свят мореплавство займає наступне за значенням місце безпосередньо після землеробства. Зрозуміло, що найбільш зручним часом для свят мореплавства був початок і кінець його сезону, дні безпосередньо після весняних бур і перед осінніми. В Афінах це були дельфінами на початку квітня і Піанопсіі в жовтні: обидва ці свята були поставлені в красиву зв'язок із знаменною для міста Паллади, хоча і не торговим плаванням - а саме з плаванням Тесея і обох його приречених Мінотавра Седьмица юнаків і дівчат на острів Крит . З трепетом проводжали їх батьки і матері, з трепетом чекали їх повернення - зрозуміло, що обрядовість обох свят зберегла пам'ять про ці почуття.

В даний час Греція не знає особливого морського сезону - парова машина і компас дозволяють не рахуватися з бурями і хмарністю неба. В давнину справи йшли інакше. Але все ж після листопадового негоди наступала тиха, ясна погода, під час якої трудівники Посейдона могли повернутися до свого промислу і привести додому відрізані бурею в чужих гаванях суду. І грецька релігія природи не змогла пояснити це дивне явище. Справа в тому, що в цей час священний птах морського бога, Алкіона, висиджує своїх дитинчат у своїх плавучих гніздах - чому ця птиця і понині називається по-російськи "зимородком"; так ось заради неї Посейдон і згладжує своїм тризубцем морські хвилі, щоб вони не заливати надії його улюблениці. Звідси красива грецька притча про "алкіоніних днях", як про затишшя після бурі, звідси також і грецьке ім'я грудня - Посейдеон.

Повертаючись, однак, до дельфінів і Піанопсіям, може здатися дивним, що ці два головних свята мореплавства присвячені не стільки Посейдону або Гермесу, скільки богу, нічого спільного начебто не має з торгівлею і морем, - Аполлону. Це безсумнівно стоїть у зв'язку з тим, що весь цикл свят, як ми бачили, був встановлений грецькими громадами за сприяння і з благословення Дельфів; цілком зрозуміло, що їх жрецька колегія відвела своєму богу головне місце у всьому циклі. Це позначається особливо в обрядовості щойно згаданих Піанопсій. Вони були не тільки святом завершення мореплавства: збігаючись з кінцем також і землеробських робіт, вони були найбільш значним святом праці взагалі. І перше місце в їх обрядовості займало щось вражаюче за своєю красивою осмисленості: в урочистій процесії гарненький хлопчик, батьки якого були в живих (amphithales), ніс олійну гілку, обвішану плодами, булочками, глеками з єлеєм, медом і вином, одним словом, дарами і Деметри, і Діоніса, і Паллади; це була "іресіона". І ніс він її до храму Аполлона як господаря свята, як бога праці та трудорадостності взагалі. При цьому учасники ходи виконували веселі пісні, з яких дві нам збереглися; одна свідчить так:

Іресіона і хліби несе, і пурпуровий смокви,
 Мед вона в банку несе і запашне масло Паллади,
 З ним і глечик вина, щоб солодко дрімати їй
 в похмілля.

У той же день і в приватних господарствах відбувалися свої приношення іресіони - і, звичайно, тут-то і зародився цей обряд, на грунті релігії Деметри, а не Аполлона. Іресіона прикріплялася до стіни будинку, якому вона служила охороною до наступного врожаю; що з нею робили потім, ми не знаємо, але є підстави припускати, що її з молитвою спалювали на домашньому вогнищі.

 § 12

Ми говорили досі головним чином про фізичне Труді; само собою зрозуміло, однак, що і розумовий мав в Елладі своє релігійне освячення. Спочатку його 'Головним проявом і як би сукупністю була поезія - точніше кажучи, раз ми на грецькому грунті, хорея, тобто з'єднання поезії, музики і танцю, триєдина зародкова Осередок пізніших відокремлених мистецтв.

Афіняни пишалися тим, що саме чистота їх гірського повітря пристосовує їх до розумової праці, до поезії: там, на високих схилах, прояснюється розум, окриляється душа, черпається творче натхнення. Його богині, тому, - гірські Німфи; "німфолептамі" називають і віщунів, які отримали свій віщий дар від самих дочок речей природи. Гірських німф в їх фізичному значенні ми називаємо "ореади" (від oros "гора"); але як натхненниці поетів вони утримали більш давнє ім'я, споріднене з латинським mons - ім'я Муза. Мала й Аттика свій "пагорб Муз", тут, за місцевими переказами, вони навіть "народилися" як дочки Гармонії; але цей переказ не могло змагатися з більш старовинними, освяченими іменами Гомера і Гесіода, згідно з якими Музи, дочки Мнемосіни ("Пам'яті" ), жили або на Олімпі (Гомер), або на Геліконі (Гесіод). Нам все-таки ближче афінський пагорб Муз, хоча він і повинен був поступитися своє ім'я поважному, але немилозвучними імені Филопапа, що прикрасив його у II ст. по Р.Х. почасти збереженим пам'ятником. Звідси відкривається самий чудовий вид на Акрополь і місто Паллади, і відрадно буває, походжаючи в прохолодний вечір за його пустельній вершині, молитися його забутим богиням, вдохновлявшим тут колись Есхіла, Софокла, Евріпіда.

Музи протегували всьому розумовому праці людини - amusos називали того, хто до нього був нездатний: "так не доведеться мені жити серед Амус", молився колись Евріпід. Вони протегували йому з перших же невпевнених кроків дитини на її терені, з уроків грамоти: в класній кімнаті стояв обов'язково кумир Музи, зі своїм сувоєм або складенням в руці вона була в очах малюка ніби зразком того важкого мистецтва, якому його навчали. І не дивно, що своє перше досягнення він присвячував саме їй, що він першим ділом навчався ... схиляти її священне ім'я: Musa, Muses в грецькій граматиці, Musa, Musae в латинській були прикладами "першої відміни" (і ось, якщо це кого цікавить, чому граматика стала самої лицарської з усіх наук, відводячи своє "перше" схиляння жіночим іменам і лише "друге" - чоловічим). У християнську епоху таке прославляння язичницької богині здалося, звичайно, неприпустимим: Musa в граматиці повинна була поступитися своє місце за співзвучністю байдужою mensa - теж прогрес.

Виросте хлопчик, присвятить себе розумовій праці - Музи і поготів стануть його покровительницами. Про поетів це відомо всім; в гарну пору античної релігії вони справно перед проявом свого мистецтва молилися Музам - в новітній час їх колись живе ім'я стало лише класичним привидом. До них долучали та інші радісні божества - Аполлона, Гермеса, Палладу (останню, ототожнити зі своєю Мінервою, спеціально римляни), - але головне місце належить таки Музам. І не в одній тільки поезії - "музика" успадкувала їх ім'я, і ??обидві вони разом з танцем стали називатися "мусіческого" мистецтвами, на відміну від образотворчих, розвинулися з ремесел. А коли Птолемей Сотер в III в. до Р.Х. заснував в Олександрії першу в історії академію наук - він цілком правильно назвав її Museion, якесь ім'я в звуженому значенні понині зберігає "музей".

Але, можна запитати, чи отримав також і розумову працю своє освячення в грецьких святах, і якщо так, то де? Так, відповімо ми, отримав, і притому скрізь. Він з'явився найголовнішим їх прикрасою, головною причиною того, що вони стали не лише відпочинком, але і всенародної освітньою школою. Але цією стороною справи нам доведеться зайнятися в наступному розділі.

Тут мені хотілося б на закінчення вказати на одну обставину, що стоїть у безпосередньому зв'язку з цікавить нас тут темою - освяченням праці. Я дуже жалкую, що невеликі розміри цього нарису не дозволяють мені описати хоч скільки докладно обрядовість навіть найголовніших грецьких і зокрема афінських свят; читач переконався б тоді, що завдяки їй грецька релігія має повне право на ім'я першої і єдиної в історії людства релігії радості. Це усвідомлював вже один з її найрозумніших синів, Перікл; от як він відгукується у своїй знаменитій надгробної промови про цей бік афінської життя.

"Більше ніж будь-який народ доставляємо ми відпочинку душі людини, вносячи в обрядовість нашої релігії щорічні змагання та урочистості ... радостность яких виганяє зневіру".

Подробиць, повторюю, я тут дати не можу. Але вже з тих нечисленних даних і натяків, які йому зустрілися у цій главі, читач повинен був вивести висновок, що грецькі свята всього менш були "святами" в нашому розумінні слова, тобто днями неробства. Згідно взагалі позитивного характеру своєї етики, еллін був органічно нездатний визнавати будь-яку заслугу за неробством; для нього свято було вдень не ледарства, а, навпаки, кипучого праці, але тільки не заради наживи, а заради прославлення богів і піднесення власної душі. Звичайно, в той день, коли народ Паллади вшановував свою богиню на Акрополі або дивився трагедію Софокла в театрі Діоніса, буденна праця не міг мати місця: торговець мимоволі замикав свою крамницю, не маючи ніякої надії зазвати в неї покупця, і загальне обурення викликав би архонт , який надумав б зібрати присяжних для розбору судової справи. Але це припинення буденної праці було лише наслідком свята, а не його змістом і внутрішнім змістом. І якби елліни епохи розквіту почули, що є чи буде народ, який в роботі як такої вбачатиме осквернення свята і служби своєму богові, гідне навіть "винищення" - вони уклали б, що цей народ має дуже дивні уявлення про благочестя.

Звичайно, прийшло і для них час переконати в цьому: чи було це їм на благо? Немає потреби відповідати на це питання: саме побіжне порівняння хоча б зовнішнього вигляду античної та візантійської Греції відповість на нього найбільш красномовним чином.

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка