женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторЕфендієв Ф.С.
НазваЕтнокультура і національна самосвідомість
Рік видання 1999

Передмова

Етнокультурні проблеми та розвиток національної самосвідомості в даний час набувають особливої ??значущості і глибину соціально - філософського осмислення. Це пов'язано з тими соціально - економічними, суспільно - політичними та історико - культурними процесами, які відбуваються зараз в країні.

В умовах оновлення всієї сфери суспільного життя дослідження основних закономірностей і специфічних особливостей формування етнокультури має велике науково - теоретичне і практичне значення. На сучасному етапі зростання національної самосвідомості та етнокультурних проблем міжнаціональних відносин набули актуальності і гостроти. У зв'язку з цим виникає необхідність всебічного вивчення етносоціальних та етнокультурних процесів і основних закономірностей детермінації національної самосвідомості.

У дослідженні цих питань необхідно враховувати багато етнокультурні проблеми, які включають в себе традицію, що представляє як комплекс культурних парадигм. Етнокультурна і національна ідеї мало досліджені, і тому вони знаходяться в центрі уваги вчених на сучасному етапі розвитку суспільства. Ці поняття пов'язані з етносом, з особливостями етнографічної трактування національної культури, національного мислення, з психологічним складом нації та сферами свідомості людини. У період національного відродження культури проблема детермінації національної самосвідомості має особливу значущість у зв'язку з відбуваються етнокультурними процесами, що проявляються неоднозначно в російській дійсності.

Всебічне дослідження цих проблем на основі історичного досвіду народів Північного Кавказу має важливе значення у стабілізації міжнаціональних відносин.

Глава I. Основні фактори формування та розвитку національної самосвідомості

1.1. Національна самосвідомість як феномен в системі суспільної свідомості

Проблеми історії, культури та етнографії народів Північного Кавказу завжди привертали увагу багатьох вітчизняних і зарубіжних вчених. В останнє десятиліття у зв'язку з виниклими національними протистояннями і конфліктами в цьому регіоні вони звертають у своїх публікаціях значно більше уваги етнополітичним і набагато менше культурним і етнокультурним проблемам. Тим часом дослідження етнічної культури народів Північного Кавказу, як невід'ємної частини духовної культури сучасного людства, питань формування національної самосвідомості має виключно важливе науково-теоретичне значення.

Неможливо розкрити загальні закономірності і специфічні особливості формування та розвитку національної самосвідомості без етнічної культури. Вона є одним з визначальних чинників національної самосвідомості. Через культуру відбувається зв'язок людини з природою і міжнаціональні контакти.

Етнопсихологічні та етнокультурні дослідження дозволили помітити дві загальні тенденції у розвитку національної самосвідомості горців Північного Кавказу: з одного боку, нововведення у зв'язку з демократизацією суспільства і поширенням масової культури Заходу інтенсивно збагачують духовний світ особистості і в цілому етносу . Загальнолюдські культурні цінності активно впливають на формування та зміну етнічної культури і національної самосвідомості. З іншого боку, спостерігається скорочення впливу етносоціальних та етнокультурних передумов на розвиток національної самосвідомості. Етнічне свідомість народу зазнає зміна. Перша тенденція вважається закономірною, прогресивної, так як вона обумовлена ??об'єктивним ходом розвитку людства. Друга викликає побоювання.

Культура, на думку Г. Драч, відіграє особливу роль у взаємодії етносу з природою. Вчені розглядають національний світ як єдиний космос, у якому злиті людина і історично навколишня його природне середовище, що впливає на соціальну психологію етносу. Вона формує національний характер і детермінує спрямованість його практичної діяльності. Культура пов'язує етнос з природою, об'єднує єдиний космос, природний ландшафт, житло, спосіб добування їжі і самої людини у всіх його етнічних проявах. [1]

Відповідно до теорії Л.Н. Гумільова, етнос - це явище, що лежить на межі біосфери і соціосфери і має вельми специфічне призначення в будові біосфери землі. [2] Про основні функціях культури написано багато робіт, в тому числі існує безліч визначень культури. Це не наша мета.

В умовах оновлення суспільного життя розсувається динаміка розвитку національної самосвідомості, поглиблюється інтерес до пізнання культурного класичної спадщини, виробляється нове явище в сфері духовної культури. Розширення інформаційного блоку сприяє інтенсифікації комунікативної зв'язку. Довгі роки був обрив в розвитку і засвоєнні національної культури, етнокультурних зв'язків з народами інших країн Сходу і Заходу. Зараз йде осмислення духовної спадщини у всіх народів, повертаються потужні пласти національної культури. Все це робить великий вплив на формування національної самосвідомості, сприяє розвитку духовно-моральних цінностей. Дослідження проблеми взаємозв'язку і взаємозумовленості етнокультурного та національної самосвідомості, розкриття причин їх взаємозв'язку і впливу один на одного має велике науково-теоретичне значення. Без такого підходу неможливо виявити загальні закономірності і специфічні особливості формування та розвитку етнічної культури і національної самосвідомості народів Північного Кавказу.

Національне, як філософська категорія, являє собою багато сторін життя національних спільнот, втілює різноманіття індивідуального, особливого, окремого, охоплює все багатство матеріального і духовного життя нації. При цьому треба враховувати й інше, що особливе і загальне, національне і інонаціональна явища органічно взаємопов'язані. Затвердження інонаціонального, спільного в національному - одна з важливих закономірностей духовного розвитку суспільства.

Національне, як моральна категорія, складна проблема, що стосується всіх сторін буття етносу. У нинішніх умовах оновлення суспільного життя вона особливо актуальна, тому що пов'язана з особливостями етнографічної трактування національної культури, національного мислення, з психологічним складом нації та сферами свідомості людини. В.Г. Бєлінський писав: «Мистецтво ніколи не розвивається незалежно - самотньо: навпроти його розвиток завжди буває пов'язано з іншими сферами свідомості». [3]

Національне в сфері свідомості може бути відображенням у художній культурі національних особливостей і національного характеру народу, основної ідеї його національно-історичного життя, особливостей і національної психології . Загальновідомо, що нація - це історично сформована форма спільності людей, яка приходить на зміну народності. Нації властива насамперед спільність матеріальних умов життя, території та економіки, спільність мови, відомих рис національного характеру, що проявилися в національній своєрідності її культури.

Етнічні спільності формуються під впливом соціально-економічних і природно-ландшафтних факторів. Це об'єктивний закономірний процес, який відбувається на основі відмінності своїх і чужих особливостей, характерних рис. Така закономірність є загальним для всіх феноменів свідомості. Людина є суб'єктом свідомості і самосвідомості. Перше передує другому. С.Л. Рубінштейн писав: «не свідомість народжується з самосвідомості, з« Я », а самосвідомість виникає в ході розвитку свідомості особистості, у міру того, як воно реально стає самостійним суб'єктом». [4] Етнічна самосвідомість як одна з форм соціального c Свідомість формується на основі протиставлення властивостей, образів та інших особливостей у процесі міжнаціональних контактів. Саме протиставлення своєї спільності іншим, - писав Б.Ф. Поршнєв, - завжди сприяло всередині спільності фіксації до активного закріпленню своїх етнічних відмінностей і тим самим скріпленню спільності [5]. У процесі взаємодії народів один з одним, міжнаціонального спілкування виникають автостереотипи і стереотипи. «Автостереотипи здебільшого носять позитивний характер. Народ, що усвідомить себе, схильний бачити себе і свої інтереси, потреби і запити як переважні, безперечні, правомірні, природні, - писав А.Г. Агаєв. - Національні стереотипи, навпаки, переважно висловлюють негативну оцінку інших національностей. Вони будуються на упередженнях, що виникають у людей, що контактують національностей в результаті зіткнення думок » [6] .

Характерною рисою етнічної самосвідомості є наявність цілої гами емоційно-забарвлених стереотипів. Однією з важливих причин, що обумовлюють появу етноцентризму, підкреслює В.П. Фоміних, є гіпертрофовані уявлення своєї нації як найбільш передовий і прогресивною, в порівнянні з характерологічними рисами інших народів. Соціально-психологічний аналіз етнічних стереотипів, що існують у середовищі досліджуваних груп народів Поволжя, показує, що етноцентризм різноманітний і багатоликий. В одних випадках етноцентризм виявляється в свого роду емоційному захвалювання культури своєї нації, без критики цінностей інших народів. В інших, навпаки, - домінує негативна критика інших народів і відносно позитивна оцінка цінностей своєї нації. [7]

Не сприяють поліпшенню міжнаціональних відносин деякі публікації, що стосуються репресованих народів, їх політичної і моральної реабілітації та відновленню історичної справедливості. Так, Г. Мурік на сторінках журналу «Зірка» (1987, № 12) писав, виправдовуючи сталінський геноцид проти чеченського і інгушського народів: «Масове співпрацю з німцями, зрада - серйозні злочини перед народом - в цьому були підстави для такого рішучого дії виселення чеченського, інгушського народів ». Таке ж голослівне звинувачення висунув В. Дементьєв, виправдовуючи депортацію щодо балкарського народу в 1944 році. Він писав: «Серед балкарців були і жорстокі кати, які по-звірячому розправлялися з воїнами Червоної Армії, бешкетували в тилу наших військ, за рогу нападали на беззбройних людей» [8]. Жодних фактів ні той, ні інший не приводять в доказ своїх помилкових положень. Тому Н. Старцева писала з приводу затвердження Г. Мурікова: «... не зле було б заглянути в карти військових дій на Кавказі в 1942 - 1943 роках і побачити, що територія Чечено-Інгушетії взагалі не була окупована, битви йшли на північних і західних кордонах республіки, - вже по одному цьому не могло бути «масової співпраці» з ворогом. [9] Подібні публікації не сприяють стабілізації міжнаціональних відносин. Правильно сказав Олжас Сулейманов, що поки ця безперервна тенденція не викрито, історія продовжує залишатися джерелом печерного етноцентризму.

Л.Л. Хоперская справедливо пише, що «репресії проводилися саме за етнічною ознакою. І. Сталін змушений був визнати етнічну суб'єктність, але обернув це визнання проти самих народів, спробувавши знищити їх саме як суб'єктів. На рівні офіційних документів затверджувався принцип колективної відповідальності етнічних груп, які навічно виселялися в Середню Азію і Казахстан » [10]. Основою етнічного стереотипу і етноцентризму є відчуженість, ізольованість і відсталість народів у своєму розвитку. Причиною і наслідком просторової ізоляції є незнання звичаїв, традицій та культурних цінностей інших етносів. У результаті цього відсутня об'єктивна інформація про соціально-економічну, суспільно-політичного і культурного життя інших народів. Етнос, який живе в самоізоляції, його звичні форми життєдіяльності нема з чим порівняти, вони здаються людям найдосконалішими і цивілізованими в культурному відношенні. Так формується консерватизм мислення і спроби збереження архаїчних форм життя і неприйняття інших культур. У цьому полягає, на наш погляд, корінь етноцентризму.

Етноцентризм є психологічною установкою, що існує на рівні масової свідомості та самосвідомості окремої особистості. Термін «етноцентризм» в «Філософському енциклопедичному словнику» інтерпретується як «властивість етнічної самосвідомості сприймати і оцінювати життєві явища крізь призму традицій і цінностей власної етнічної групи, яка виступає в якості загального еталона і оптіум» [11]. Етноцентристські стереотипи - це не тільки передумова, а й прояв націоналізму в рамках суспільної свідомості. «Форми націоналізму (націоегоізм, націофобізм, націопредубежденія, націоантіпатія і.т.д.) - все це прояв помилкових, негативних національних стереотипів на соціально-психологічному рівні» [12], - стверджував В.Х. Болотоков. Як зазначає відомий фахівець з етнопедагогіки Г.Н. Волков, стереотипні характеристики підкреслюють найбільш сильні і самобутні риси народів. На думку даного дослідника, такі особливості народів, як «енергійні і заповзятливі татари», «кмітливі і горді черкеси», «музичні українці», «гарячі й темпераментні молдавани», «великодушні і спокійні естонці», «скромні й порядні білоруси», «наполегливі і наполегливі якути», «хоробрі і самолюбні осетини», «дружні і згуртовані киргизи» не втратили свого значення і досі [13] .

В вивченні генезису і функції національної самосвідомості останнім часом широко стали використовувати методи етнопсихології та етнопедагогіки. Це новий напрямок фундаментальних досліджень етнопсихологічних вивчення особистості в системі міжнаціональних відносин, культурно-історичних основ і сторін національного буття, взаємозв'язку і взаємозумовленості категорій єдності загального та особливого, національного та інонаціонального. При цьому національна самосвідомість в індивідуальних формах існує в поширених в суспільстві ідеях і уявленнях про історію етносу, в концепції буття народу, а також його окремої особистості, національний характер якої піддається зміни.

Національний характер будь-якого народу генетично обумовлений тривалим еволюційним процесом. Особливості психічного складу, типи мислення визначаються не тільки історично сформованими традиціями, соціальним середовищем і вихованням, але також спадковими задатками. «У кожної нації, - писав Ф.Х. Кессіді, - представлені всі типи темпераментів, різновиди складу розуму і сприйняття навколишньої дійсності ... Більш того, національний характер зводиться просто до психічних особливостей народу, які зустрічаються у нього найчастіше. Національний характер є неповторне поєднання відмінних рис даної нації. Така риса характеру як запальність властива грекам, грузинам і іспанцям, але греки, грузини та іспанці - різні нації. Терпінням відрізняються не тільки російські, але й китайці. Словом, кожна нація - це свого роду індивідуальність, жива цілісність, головними ознаками якої є особливості психічного складу і типів мислення ».  [14] Про це писав Н.О. Лоський так: «Природна оригінальність і міць народного характеру забезпечує йому зберігання своєрідного національного обличчя ... У справі збереження і розвитку національної своєрідності, крім природного мощі народу, потрібно ще сприяння національного виховання та освіти ».  [15] На його думку, головним засобом виховання має бути інтелектуальний і емоційно-вольове вживання в саму конкретну життя, у зміст національного характеру, національної творчості.

Етнопсихологічні риси народу перебувають у тісній взаємодії з його культурою та історією. Закономірність формування і розвитку національних рис характеру відбувалося на різних етапах еволюції, як і його національної самосвідомості. «У кожного народу є свій особливий духовний внутрішній світ, що відображає його соціальні, географічні, етнічні, мовні та інші особливості, - писав В.Д. Попов. - Душа народу - це його суспільна психологія, тобто включає такі загальні обгрунтування душевного життя кожної людини, які формують його національний характер, традиції, звичаї, звичаї, звички. І чим краще психологічне здоров'я народу, тим він сильніший духом ».  [16]

Американський соціолог Коділл виділив дванадцять основних рис японського національного характеру. А японський етнопсихолог Ямато виділив сімнадцять рис японської національної психології  [17] . Соціолог Міта Мунекн вказував на те, що національні риси характеру пов'язані з відношенням японців до власної культури. Вони здавна запозичили нормативні установки у інших культур (в основному в Китаї) і відповідно до них визначали свої позиції. У них склався стереотип уявлень про власну культуру як про прикордонної ». Важливо також та обставина, що японська культура, будучи відкритою для великих цивілізацій, продовжувала зберігати автономний характер. Підтримання «відкритості» і захист «оригінальності» призвели до того, що у японців склалося подвійне уявлення про свою культуру, згідно з яким японська культура не знаходиться в центрі світової цивілізації, однак є культурою власної індивідуальності. Все це породило інтенсивний інтерес японців до самих себе.  [18] Тому стійко зберігається етнокультурний феномен і психологічні риси цього народу. Досвід Японії підтверджує, що всемірне проникнення НТР у всі сфери життя, небувале розвиток прогресивної технології не тільки не знищує, а, навпаки, посилює вплив етнічності на виробничий процес. І Японія, незважаючи на модернізацію, залишається країною самобутності національних традицій, які зберігаються ще з часів традиційного суспільства, самурайських кланів як у побутовій, так і в ідеологічній, професійній сферах життя  [19] .

Облік національних психологий народів нашої країни, суспільної психології, особливостей психології народів Північного Кавказу, національної самосвідомості як феномена суспільної свідомості має важливе значення в умовах оновлення всієї сфери суспільного життя. Насамперед, потрібно враховувати генетичну історію тієї чи іншої нації, особливості формування та розвитку національної самосвідомості етносу, а також свідомості, властивого індивіду. Так, царська політика посилено формувала погляд на народ, який не бажав підкоритися колонізаторському диктату, характеризуючи його розбійними якостями. «Ця античеченських великодержавна пропаганда протягом усього часу і до сьогоднішнього дня переслідує чеченський народ, - писав Ю. Гайда. - Особливо розгнузданої вона стала, коли почали готувати виселення народу в 1944 році, щоб виправдати свій нелюдський в історії людства акт геноциду проти народу, треба було в очах інших народів представити його максимально поганим, неукратімим і підступним. Атавізми цієї пропаганди міцно дають знати про себе по сьогоднішній день ».  [20]

Опинившись у важкій ситуації, депортовані народи могли взагалі зникнути з лиця землі, але знов і знов спрацьовували їх гігантський внутрішній духовний імунітет і найбільша сила волі. Ціною величезних фізичних і моральних втрат вони вкотре в історії зберегли свою гідність і етнічну культуру. Ця велика біогенних-тична і етногенетична сила народу, закладена в них самою природою і космосом, дозволила їм вижити, зберегти свої національні особливості і ввійти в загальнолюдську сучасну культуру.

Звичайно, всі нації прагнуть до соціального прогресу, вміло використовуючи для блага свого процвітання свої соціальні гени, свій характерний спосіб життя, свою національну психологію. Депортовані народи Північного Кавказу, опинившись в інших умовах проживання, змінювали свої звички, навички, звичаї і традиції, пристосовувалися до іншої соціальної середовищі, вони ніби «добудовували» свою традиційну психологію, але не змінювали її. І до цих пір вони відновлюють втрачене в національній самосвідомості і духовно-моральному розвитку. Особливо важко їм доводиться зараз, коли в реальній дійсності відбувається руйнування духовного укладу, що було позитивного в побуті, політиці, ідеології, коли все ще йде крах і розпад могутньої держави - ядра унікальною людської цивілізації. Така ж зміна відбувається в умах людей, в їх психології, національній самосвідомості.

Розкрити характер народу, на думку І.С. Кона, - означає, розкрити його найбільш значущі соціально-психологічні риси. Взяті окремо, вони не є і не можуть бути абсолютно унікальними. Унікальна структура характерологічних особливостей нації, а все, що входять в цю структуру елементи, є спільними. Структуру національної самосвідомості С.М. Арутюнян представив як єдність усвідомлення національної приналежності, прихильність до національних цінностей, прагнення до державної самостійності. Визначаючи зміст і структуру національної самосвідомості, Ю.В. Бромлей писав: «Етнічна самосвідомість етноопределенних елементів матеріальної, соціальної, духовної культури».  [21]

С.Т. Калтахчян ввів як структурний елемент усвідомлення спільності в національно-визвольній боротьбі. Формування національної, національних особливостей, духовної культури відбувається протягом значного історичного періоду під впливом цілого ряду факторів, насамперед соціально-економічних, політичних та інших. Треба враховувати і те, що національність, як і культура, - це не біологічна категорія, залежить вона не від спадковості і не передається з кров'ю і молоком матері.

Національність, будучи однією з істотних характеристик духовного світу людини, її психологічного складу, формується в конкретній соціально-етнічному середовищі. З. Кадієв і Н. Гасанов писали, що людина є по своєї національності тим, ким він себе почуває. І зовсім не важливо, стверджували вони, від кого він народився і які зовнішні риси успадкував. Українець, сформований в російської, білоруської або естонської середовищі, насправді є російським, білорусом або естонцем. І навпаки, людина, в силу обставин змінив етнічну середу і асимілювалися в ній, фактично змінює свою національність. Тут важливо тільки одне: його власне національна самосвідомість ».  [22] А якщо звернутися до класиків марксизму, то і вони вважали, що раси є біологічною категорією, а нації виникають на певному етапі суспільного розвитку. «Тим обставиною, що людина належить, наприклад, до німецької, а не до французької нації, він зобов'язаний зовсім не раси, а соціальним чинникам»  [23] , - Підкреслювали вони. Світогляд будь-якої людини визначається його громадською діяльністю, його приналежністю до того чи іншого класу суспільства. Загальновідомо, що обставини в такій же мірі творять людей, в якій мірі люди творять обставини. Розкриваючи суть діалектичної взаємозв'язку між історичними сторонами спільності людей та соціально-економічною формацією, класики марксизму показали, що освіта нації - закономірне явище, обумовлене як наслідком, так і потребою суспільного прогресу.

В останні роки філософи, соціологи і етнопсихологи приділяють велику увагу визначенню національного характеру, національної психології, національного усвідомлення. Вони стверджують, що національна індивідуальність не їсти одиничне, неповторне, а являють собою взаємозв'язок і взаємозумовленість одиничного і загального. Кожна людина при всій своїй індивідуальності - втілення індивідуальних і спільних рис. Національна самосвідомість включає в себе приналежність до даної спільності, любов до рідної мови, національної культури, прихильність до національних цінностей, усвідомлене почуття національної гордості та усвідомлення спільності інтересів. Ці структурні компоненти національної самосвідомості знаходяться в постійному діалектичному розвитку. Ось що писав Ч. Айтматов, розмірковуючи про роль рідної мови у долі нації: «Безсмертя народу - в його мові. Кожна мова великий для свого народу. У кожного з нас є свій синівський обов'язок перед народом, нас породившим, яка дала нам найбільша своє багатство - свою мову: зберігати чистоту його, примножувати багатство його ».  [24]

Національна своєрідність, національні особливості сприйняття світу знаходять яскраве відображення в культурі етносів. Як вважає А.Г. Агаєв, «... культура представляє з себе не тільки цінності, створені народом, але і його творчу діяльність з їх виробництва, розподілу та освоєння. Буття культури тому знаходиться в різноманітності форм, темпів, масштабів, станів і результатів цієї діяльності ... Національна культура охоплює всі предметне і духовне багатство, створене народом і використовується ним у своєму національному існуванні ».  [25] Ці два моменти, що утворюють сукупності національну своєрідність культури, виступають специфічно в кожному жанрі мистецтва. Національна культура в силу своєї суті і цілісної природи має здатність з найбільшою наочністю відображати національне - національну психологію, національно-специфічне в характері, національні особливості народу, його моральну свідомість і національна самосвідомість. Етнокультура і національна самосвідомість тісно пов'язані між собою. Національна самосвідомість - необхідна і специфічна сторона суспільної свідомості, яка відображає суспільне буття людини, його матеріальну культуру. Важливою стороною національної самосвідомості є усвідомлення людьми своєї індивідуальності, приналежності саме до цієї, а не до іншої національно-етнічної, соціально-політичної спільноти - нації і народності.

Національна самосвідомість, як певна сукупність ідей, ціннісних установок, носить конкретно-історичний характер. Тому немає національної самосвідомості поза і крім свідомості приналежності людей до «своєї нації». Індивідуальне почуття, проходячи ряд етапів, стає етнічним національним почуттям, національною свідомістю. «Свідомість, - зазначали К. Маркс і Ф. Енгельс, - звичайно, є і усвідомлення найближчого чуттєво сприймається середовища, і усвідомлення органічного зв'язку з іншою, але сприймається середовища і свідомість органічному зв'язку з іншими людьми і видами, що знаходяться поза початковим усвідомлювати себе індивіда ».  [26]

Національна самосвідомість є єдністю суспільного і індивідуального, соціально-класового та національного, яке по-різному об'ектівізіруется в міжособистісних відносинах і існує в соціальній пам'яті, передається з покоління в покоління в суб'єктивній або в об'єктивувати формі етнокультури. Національна самосвідомість - це духовна суспільно розвинена форма, яка фіксує риси і властивості історично певного суб'єкта історичної творчості, його ставлення до об'єктивної реальності, в рамках якої протікає його життєдіяльність. Національна самосвідомість як невід'ємний елемент свого змісту повинно мати загальнолюдські риси й цінності, загальнонаціональні інтереси, в іншому випадку, гипертрофирование, зверненість національної свідомості тільки на особливе в житті нації може призвести до націоналізму.

Іншим компонентом національної самосвідомості є національна психологія. Національно-психологічна спільність народу складається під впливом багатьох факторів, залежить від різних історичних детермінантів і закономірностей. До основних з них належать такі: 1) географічні та природно-кліматичні умови; 2) специфіка національного буття і характер матеріальної та духовної діяльності; 3) особливості соціально-політичної історії народу. Національна самосвідомість відіграє важливу роль у вдосконаленні міжнаціональних відносин, у зміцненні взаєморозуміння і поваги інших націй.

У сучасних умовах зростання національної самосвідомості - об'єктивна закономірність. К.Н. Хабібулін, відзначаючи складність і суперечливість національно-етнічного розвитку народів і міжнаціональних відносин, звернув увагу на складність формування національної самосвідомості. «Ми маємо право судити лише в тій мірі, в якій перетворилися національні відносини в ході соціалістичного будівництва. - Історичне зникнення національних відмінностей призвело до усунення національних відносин як позбавлених підстави ».  [27] Висловлення досить спірне, бо судити про новий самосвідомості важко, так як процес формування національної самосвідомості досить тривалий, складний і суперечливий. Остаточний розпад соціалістичного ладу в результаті ліквідації СРСР, чвари і розбрати усередині однієї нації і в міжнаціональних відносинах є підтвердженням того, що у наших народів не було соціалістичної свідомості, якісно нового національної самосвідомості. Одна з головних причин того, що національна самосвідомість утвердилось в соціалістичній теорії, у тому числі і в теорії націй, зумовлена ??історичними обставинами.

По-перше, встановлення тоталітарної системи і затвердження ідеології культу особи дозволяло тримати цілі народи в страху і покірності. Адміністративно-командна система придушувала всякий прояв індивідуального мислення, яке йшло врозріз з офіційною ідеологією. У більшості людей нашої країни було запрограмоване, ідеологізованої свідомість, яка довгі роки формувалося в умовах тоталітаризму, насильницьких методів проведення колективізації, репресій 1919-1952года, геноциду проти нечисленних народів в період їх тринадцятирічної посилання, що почалася в 1943 - 1944 роках. Все це послужило причиною деградації національної свідомості, розриву історичного мислення та національної самосвідомості, зробило негативний вплив на розвиток етнічної культури.

По-друге, в духовній культурі будь-якого етносу, в тому числі і російського народу, панувало лжеіскусство і міфотворчість. Воно було замовним і стверджувало ідеї панівної ідеології тоталітаризму. Ці фактори по-своєму впливали на потворне сприйняття дійсності. Більшість людей не могли правильно сприймати і розуміти істину, не могли відрізнити правду від брехні, схилялися перед міфічними ідолами, в покірності і страху тягнули жалюгідне існування. Тому правий був А. Коркмаз, коли стверджував, що рішення національного питання з загальнолюдських гуманістичних позицій і досягнення національної згоди в Росії безпосередньо залежить від феномена етнічного ренесансу (відродження) в межах СНД. Незважаючи на відмінності в деяких причинах етнічного ренесансу в Росії і в інших країнах СНД, «« сплеск »самосвідомості народів багато в чому можна пояснити реакцією на примусове унифицирование їх у тоталітарному минулому в рамках колишнього СРСР. У вирішенні цієї проблеми велике значення має політика та основні тенденції нового мислення в національній самосвідомості народів ... »  [28] Десятиліттями в суспільній свідомості офіційною наукою укоренялися різні міфи, і ці лжетеорії широко пропагувалися в масштабі всієї країни. Так, в незліченній кількості виготовлялися пам'ятники маршалів, героїв, сталеварів і колгоспниць, що демонструють достаток і небувалі успіхи. Вони підтримувалися наочної моделі, схеми тоталітарного мистецтва і еталоном відповідного йому стилю завжди була фреска «всенародного процвітання». Таке було офіційне вказівку в нашому образотворчому мистецтві: живопису, плакаті, графіці, скульптурному рельєфі. Національні варіанти - ті ж самі: ідеологічно-пропагандистські. І подібності між національними варіантами такого «мистецтва» було більше, ніж відмінностей. Навіть атрибутика сталінсько-брежнєвських часів до дрібних деталей була всюди однакова. Тоталітарна мистецтво і його особлива естетика придушували свідомість і мислення не тільки художника, але і всі народи, що входили до СРСР. Люди звикли не розрізняти пам'ятників, з байдужістю дивлячись на майже однакові фігури вождів у Москві і Ташкенті, Ризі та Ростові, не вірили текстам на плакатах, які були абсолютно однакові у всіх національних республіках, областях, краях, національних округах. Те ж саме було і в республіках Північного Кавказу.

Антиреалістичними за своєю суттю мистецтво, що не враховує ні загальнолюдських, ні національних, ні природних особливостей життя народів, було ангажовано суворим режимом, підпорядковувалося йому і функціонувало як художнє відображення суспільного життя, в яку включалося і її ідейний зміст. Все це служило гальмом розвитку етнічної культури. «Звідси застій, омертвіння, - писав А.Л. Андрєєв. - У таких умовах діяльність художника втрачає характер відкриття і перетворюється по суті, в безпристрасне варіювання канонічних тем, сюжетів, композиційно-пластичних рішень. З мистецтва йде трепетне дихання життя, і воно вироджується в холодний, бездушний академізм ».  [29] Це притупляло національну самосвідомість і призводило до помилкового відображенню в етносвідомості реальної дійсності. Так формувався ідеологізований людина з ідеологізованим свідомістю, якого стали називати «гомо совєтікус». Свідомість такої людини було притуплено бравурними маршами і оптимістичними піснями, лакованої красивістю на екранах кіно, полотнах художників, на величезних фресках і стендах. Утиск національної свідомості, його атрофія відбувалася на тлі нібито успіху і благоденства всіх народів нашої країни. Замовчувався ГУЛАГ, карган, АЛЖИР  [30] голод на Україні, в Поволжі, на Північному Кавказі, що забрали мільйони життів. «... Скрізь можна відкрити глибину народного духу, - писав М. Бердяєв. - На поверхні національного життя завжди будуть існувати духовні центри ». Але тут же попереджав: «... але не повинно це носити характеру духовної бюрократії життя».  [31] Політична та громадська життя всіх народів перебувала під суворим контролем. Офіційної ідеології підпорядковувалося все суспільство. Це негативно відбивалося і на етносоціальних проблемах, і на національній самосвідомості. Адміністрування в сфері думки йшло врозріз з загальнолюдської мораллю і простими нормами моральності. У сфері свідомості людей воно приводило до застою і омертвіння творчої думки. Це приводило в національному, в етнічному спадщині до великих втрат.

До дослідження детермінантів сучасного національної самосвідомості слід підходити історично, зачіпаючи багато проблем, що стосуються етносоціальних, етнокультурних, етнополітичних аспектів. Розглядаючи в історичному аспекті це питання, можна виявити основні закономірності, які сприяють формуванню та розвитку національної самосвідомості. І звичайно, не уникнути значущості в цьому процесі етносоціологіческіх факторів.

Починаючи з 70-х років у дослідженні проблеми національної самосвідомості були допущені теоретико-методологічні помилки. Деякі вчені вважали, що національна самосвідомість - це щось суб'єктивне і інстинктивне, тому воно не здатне виконувати істотні соціальні функції. Справа доходила навіть до того, що в суспільній свідомості ототожнювали націоналізм з національною самосвідомістю. Інші дотримувалися іншої точки зору. Стверджуючи, що національна самосвідомість особистості постає як похідне від групового «ми». У структуірованіі національної самосвідомості необхідно в першу чергу виходити з його діхотомічності, його зміст формується у зіставленні власного етносу всім іншим народам, що відбивається в поняттях «ми» і «вони». Розвиток змісту самосвідомості це зміна ідей, образів і уявлень, в яких існують і «ми» і «вони».

Кожен індивід через національну самосвідомість сприймає буття, історію, інтереси своєї національної спільноти, своє майбутнє. Е.А.Баграмов писав, що «боязнь розчинити національні проблеми в психології ... призвела до того, що суспільствознавці довгі роки не вивчали ці явища ».  [32] Поняття «національна самосвідомість» надовго зникає з наукового арсеналу. Однією з причин такого відставання були командно-адміністративні методи, які надали негативний вплив і на суспільні науки, на дослідження соціально-філософських проблем, пов'язаних з національною самосвідомістю. Справедливо писав В.Ж. Келле, що поняття «національна психологія», «національна культура», «національна самосвідомість», їх співвідношення - всі ці дефініції і категорії не опинилися в центрі уваги вчених, а теоретичні дискусії ніякого відношення до реальних проблем не мали. Командно-ідеологічна система звільнила нашу вітчизняну науку в бік від цих наукових категорій. Теорія лише прикривала незалежну від неї реальну практику  [33] . У результаті цього не розглядалася об'єктивна природа людини, що його діяльність детерменірована минулим самого суб'єкта, навколишнього соціального та природного реальністю. Без всебічного аналізу та глибокого розкриття взаємозв'язку і взаємозумовленості суб'єкта та об'єкта, етнокультурних аспектів, взятих у всьому динамічному прояві, неможливо розглянути формування та розвиток національної самосвідомості.

Методологічна неспроможність визначення національної самосвідомості полягала в тому, що вона вела до формування та створення спрощеної моделі розвитку націй і національних відносин, національної свідомості та національної самосвідомості, до ототожнення об'єктивних тенденцій, внутрішньо властивих соціалізму як суспільного ладу, з якісною оцінкою конкретно-історичного розвитку національних відносин і національної культури, поза зв'язку з національними протиріччями соціалістичного суспільства. Такий підхід, поряд з іншими витратами, утруднював вивчення механізму виникнення негативних явищ у сфері національних відносин, а відповідно, і вироблення дієвих заходів щодо їх подолання  [34] .

Багато дослідників вважали, що національна самосвідомість не є ознакою нації. У багатьох роботах дану проблему розглядали в теоретичному аспекті.

Починаючи з 60-х років з цього питання між філософами і етнографами йшла суперечка, завдяки якому поняття «національна самосвідомість», «етносвідомості» стали вводитися в етнографічну літературу і в наукові праці з філософії. Національна самосвідомість як ознака нації отримує підтримку в наукових колах. Так, Л.М. Дробижева, виступаючи в дискусії «круглого столу» в Леніградом (1988р.), говорила про те, що етнографи, соціологи і психологи доклали чимало зусиль для теоретичної та емпіричної розробки питань, пов'язаних з поняттями «національна самосвідомість» і «національна свідомість». «В результаті наших контактів з психологами було розроблено концепцію національної самосвідомості, - виявлено його структура. Вона представляється зараз не просто як ідентифікація - віднесення людьми себе до тієї чи іншої національності, а як більш складне структурне утворення, яке включає і національні автостереотипи, і уявлення про території, культурі, мові, про історичне минуле. У національній самосвідомості присутня не тільки пізнавальний, але і емоційний компонент - відношення до культурних та історичних цінностей свого народу і найголовніше - національні інтереси, які стимулюють діяльність людей ».  [35] Один з перших визначень поняття національної самосвідомості дав В.В. Мавродін. «Термін національну самосвідомість, я застосовую в сенсі створення єдності людей, що належать до єдиної народу, до даної народності, або ж нації, єдності їхніх інтересів, психічного складу тощо»  [36] У 60-ті роки В.І. Козлов писав, що «Етнографічний самосвідомість - це свідомість приналежності людей до певного народу, - писав він, - конкретно проявляється у вживанні ними єдиного назви народу»  [37] . У ці ж роки поняття «самосвідомість народу» з етнографії було перенесено в область філософської науки в якості одного з ознак нації. Вперше дану проблему підняли в дискусії  [38] , Що проводиться редакцією журналу «Питання історії СРСР» (1966), А.Г.Агаев, М.С. Джунусов, П.М.Рогачев, М.А.Свердін і В. І. Козлов. Вони й запропонували ввести категорію національної самосвідомості як одну з істотних ознак нації в область філософських досліджень і соціально-культурологічних напрямків.

Проблема національної самосвідомості і питання національної психології, роль етнокультури та етнічних факторів у міжнаціональному спілкуванні залишалися поза рамками справді наукового дослідження. Багато років комплекс національних проблем не мав об'єктивного конструктивно-критичного осмислення. Причину цього Г.В. Агабеков бачив у тому, що довгий час не враховували об'єктивні закономірності розвитку міжнаціональних відносин, розвитку самосвідомості того чи іншого етносу, національної самосвідомості окремої особистості; що в період побудови так званого розвиненого соціалізму політика прийняття бажаного за дійсне привела в результаті до «повного нехтування необхідності глибокого вивчення реально існуючих національних проблем, на які або закривалися очі, або вони оголошувалися вже вирішеними. Тим часом вони були пов'язані з небажаними демографічними процесами і всіма їх негативними наслідками, з некомпетентним в ряді випадків керівництвом національними відносинами, орієнтацією національної культури, самосвідомості. Більше того, національні за формою упущення і прямі помилки ставали конкретним і разючим виявом відхилень від справжнього розвитку »  [39] .

Методологічна неспроможність дослідження основних закономірностей формування національної самосвідомості, пов'язаних з ним аспектів етнокультури та їх значимості в міжнаціональних відносинах в кінці 80-х років стала очевидною. Провідні дослідники, далекі від нагальних проблем національних республік і областей Північного Кавказу, особливостей його історичного минулого і сьогодення, від жорстоких реалій життя, як і раніше переможно писали про національних околицях, нібито перетворилися на квітучі індивідуально-колгоспні соціалістичні республіки, з розвиненою духовною культурою, досягли розквіту у всьому. Справа в тому, що в 50-70-ті роки представники громадських наук перебували під особливим політичним контролем, а радянські люди, за словами письменника Ю. Нагібін, перебували «в рабської покірності». А якщо цього не було і хтось насмілювався не підняв руку, коли всі були «за», або мати свою думку на відміну від колективної думки, то той мав справу з органами НКВС. Наведемо на підтвердження нами сказаного виступ письменника А. Первенцева на общемосковской зборах драматургів і критиків: «Щастя наше, що нами керує великий геній людства, товариш Сталін, великий філософ і наш друг. Він вчасно вказує, яким чином ми повинні розправлятися з ворогами народу і рухатися вперед! Ми свою справу зробили. Тепер черга за міліцією ».  [40] О цій порі часу тоталітаризму як історичний феномен, чужому людській натурі, писав академік О.Т. Богомолов: «Відповідні підрозділи ЦК КПРС пильно спостерігали за вченими, фіксуючи кожен відступ від канонів». Він був переконаний в тому, що у вченому колі процвітали ті, хто пильно стояв на сторожі догматів. «Тоталітаризм не потребував в об'єктивному і тим більше критичному аналізі дійсності»  [41] , - Уточнював він. Зрозуміло, що багатьох вчених не можна звинуватити в тому, що вони не прогнозували негативні явища і процеси в житті колишнього СРСР, створюючи основу для теоретичної разооруженності; що вони, нібито, були не здатні до глибокого розкриття суспільних процесів, їх причин і тенденцій. Справа в тому, що в тоталітарному суспільстві наука не могла бути винятком. У сучасних умовах, коли почалося звільнення від пут, і стали відроджуватися розумові сили народу, його духовна енергія, коли стали осмислюватися детерміранти деформації нашого ладу, весь його драматичний досвід за 70 років радянської влади, необхідні глибокі дослідження. Так, ще в 1989 році М.Н. Росенко писала: «... багато публікації, з якими ми стикаємося щодня з проблем міжнаціональних відносин, дають нам дуже мало для узагальнення позитивного досвіду перебудови. Те, з чим ми зустрічаємося - найчастіше негативний матеріал ».  [42]

Національне питання і етнокультурні проблеми до кінця 90-х років досягли найбільшої гостроти: майже в усіх колишніх національних республіках почалися національні конфлікти на основі політичних, територіальних і етносоціальних невдоволень. Деякі вчені припускали, що вибухнула в останні роки кризу міжнаціональних відносин і національної культури мав свій витік в колишній радянській специфіці: 53 етносу розподілялися по чотирьох різних рівнях державності. Юридичне нерівноправність етносів теж призвело до національної напруженості. «Проблеми етнічних конфліктів в СРСР, - писали Г.Ч. Гусейнов і Д.В. Драгунський, - стоять так гостро тому, що національно-політична структура гранично ускладнена і сама собою може викликати етнічну напруженість ».  [43] На Північному Кавказі в умовах зростання етнічний диференціації та етнокультурні проблеми вилилися, насамперед у територіальні суперечки і політичні конфлікти за владу (осетино-інгушський, грузино-абхазький, азербайджано-вірменський), що дійшли до кривавих зіткнень.

Рівень національної самосвідомості необхідно розглядати в якості змінної мінливості. У соціальній структурі народів Північного Кавказу йде кількісний і якісний ріст національної самосвідомості та етнічної культури. А. Дашдеміров пише: «Зростання національної самосвідомості як в інтенсивному, так і в екстенсивному аспектах - процес суперечливий, що не послідовний, що відображає підйоми і спади національних, суспільно-політичних рухів, зміна соціально-політичних ситуацій. При цьому чинниками цього зростання є не тільки продуктивна активність творців національних ідей і поглядів, а й те, яка їхня поширеність в масовій свідомості ».  [44]

Після розпаду СРСР багато лідерів національно-суспільних рухів висунули ідею національної незалежності і державного суверенітету. Ця ідея в первинному етапі стала провідним елементом національної самосвідомості і одним з визначальних чинників суспільно-політичного життя в колишніх союзних і автономних республіках. У процесі подальшого розвитку суспільного життя і міжнаціональних відносин поставлені цілі і завдання не виправдали в реальній дійсності надій та інтересів народів. У багатонаціональному регіоні Північного Кавказу відчувається потреба гуманізації міжнаціональних відносин, насамперед у культурі міжнаціонального спілкування в трудових колективах і в побутовій сферах. Все це значною мірою сприятиме подоланню міжнаціональних конфліктів та збереженню духу довіри, зміцнення дружби народів у етнополітичних процесах.

Розглядаючи національну самосвідомість, ми прийшли до такого висновку, що етнокультурні проблеми і національні питання не можна вирішувати поверхнево, наскоком і не враховувати, що національна самосвідомість надзвичайно вразливі, як і національні почуття. Поділ етносів на різні категорії, а тим більше наявність народів, що не володіють навіть мінімумом внутріфедеральних державності, високим рівнем культури, постійно будуть джерелом прихованої етнічної напруженості, одним з головних причин, що гальмують процес формування національної самосвідомості і культурний пошук.

Формування національної самосвідомості та унікальною, оригінальною етнокультури народів Північного Кавказу стримувався і стримується донині ще двома негативними факторами. Це міграційні процеси і так званий «посттравматичний синдром», що з'явився після чеченської війни у ??всіх шарах нашого суспільства.

Міграційні процеси були свого часу продуманої внутрішньої політикою командно-адміністративної системи. За час її існування десятки мільйонів людей змінили місце проживання не по своїй волі і розчинилися в іншої етнокультурної середовищі. До цієї величезної цифри можна додати ще кілька мільйонів репресованих народів. Це не могло не вплинути на їх світ культури, тобто предметно розгорнутих людських здібностей, опредмеченной діяльності, на масштаби демографічних змін, на формування самосвідомості, на процес зміни національної свідомості та моральності людей. Наведемо деякі дані. Так, балкарців за роки насильницької висилки в Середню Азію загинуло 20 тисяч осіб. Депортація призвела до втрати 40% чисельності чеченців. Такі ж втрати понесли і інші депортовані народи. Л.Н. Гумільов писав, торкаючись соціальних проблем етносів: «Химера - це співіснування двох або чужих етносів в одній екологічній ніші. Зазвичай химери - наслідки міграції і, як правило, нестійкі ».  [45]

Насильницьке переселення цілих народів та інші породжені офіційною державною ідеологією негативні акції, пов'язані з процесами міграції, призвели до манкуртизації, до неповноцінного свідомості людей, до нерозвиненості їх національної самосвідомості. Для таких людей культура як тип соціальної пам'яті, як форма трансляції соціального досвіду і спосіб соціалізації особистості була мертва. З цим не можна не рахуватися, коли питання йде про формування національної самосвідомості та відродження етнокультур.

За приблизними даними правозахисників, чеченську війну пройшли близько 500 тисяч чоловік. Тільки з Ростовської області в Чечні побувало більше двох тисяч осіб, 150 тисяч осіб - з регіонів Північного Кавказу. За даними психологів, ризик становить 15-20%, з них страждають хворобою, яка іменується «посттравматичний синдром». Рятуючись від чергового геноциду, - пише Ж.Ж.Гакаев, - більше 700 тисяч громадян покинуло республіку Ічкерія ... Зараз іслам в Чечні стає фундаментом політичної боротьби. Однак те, що відбувається сьогодні в Чечні не можна пояснити тільки наслідком протистояння ваххабістов і тарікатістов, ситуація набагато складніша і мозаїчних.

По-перше, в чеченському суспільстві до крайності загострилися соціально-класові суперечності, по-друге, істотну роль продовжують відігравати пережитки родоплемінних відносин, традиції вільних гірських товариств, військової демократії. По-третє, Чечня все більше стає міжнародним кримінальним відстійником. На її території діє 157 озброєних банд, які тероризували населення і поділили між собою всі сфери злочинного бізнесу. Чечня стала найбільшим виробником, споживачем і торговцем наркотиків. І, нарешті, в-четвертих, Чечню підвели до межі, за якою реально проглядається екологічна катастрофа.

У Чечні має місце масове порушення прав людини. Прикметою повсякденному житті стали вбивства, викрадення і торгівля людьми. Тільки за даними 1997 в Чеченській республіці абсолютно 3558 злочинів, викрадено 246 чоловік. У середньому в тиждень тут відбувається 60-70 злочинів. У тому числі від одного до п'яти вбивства. Ці наведені цифри - тільки видима частина айсберга.  [46] Далі Дж.Гакаев підкреслює, що в Чечні сталася гуманітарна катастрофа планетарного масштабу, в результаті якої 100-120 тисяч мирних громадян загинуло, десятки тисяч людей були покалічені (у їх числі багато дітей), сотні тисяч стали біженцями. В результаті більша (модернізована) частина громадян ЧР, яка не прийняла політику радикальної суверенізації, практично була видавлена ??з Чечні і кинута напризволяще.

Слід сказати, що в нинішній братовбивчій війні чеченський народ не винен. Винні ті амбітні політики та екстремістськи налаштовані угруповання, які штовхають свій народ на загибель. За останні два століття цей народ двічі пережив трагедію. «Рішення депортувати чеченський народ - одна з найбільших помилок, зроблених Головнокомандувачем А.П. Єрмоловим. - Справа не тільки в тому, що насильницьке переселення зводило нанівець перспективу мирного врегулювання питань, що стосується цього великого масиву »  [47] , - Пишуть М.М. Бліев, В.В. ДЕГО.

Не можна народи ділити на добрі і злі і наказувати їм різні ярлики, типу «особи кавказької національності». Расул Гамзатов казав, що у світі лише дві нації: хороші люди і погані люди. Добро і зло носить загальнолюдський характер. За описом відомого чеченського історика XIX століття У. Лаудаева, чеченці в той час «так захопилися релігійним настроєм, що відкривали один іншому свої серця, виганяли з них злобу, заздрість, корисливість та інше. Кажуть, що тоді народ до такого ступеня звернувся на істинний шлях, що знайдені речі та гроші прив'язували на жердини і виставляли на дорогах, поки справжній власник не знімав їх ».  [48] Міжнаціональні конфлікти, локальні війни, видавлювання людей з поліетнічного середовища пострадянського простору, які народилися там і жили довгі роки, а також переслідування за національними ознаками - все це сильно вплинуло на психіку людей. В останні роки в психології з'явився термін «посттравматичний синдром». «Посттравматичний стресовий розлад», або «посттравматичний синдром» формується, коли відбувається подія, безпосередньо загрожує життю людини або оточуючих, або коли він стає свідком загибелі і мук інших людей ». США потрібно довгі роки, щоб усвідомити масштаби трагедії в'єтнамських ветеранів та потім юридично визнати діагноз про посттравматичному стресовому розладі, щоб пом'якшити провину. За даними американських фахівців до початку 90-х років 460 тисяч в'єтнамських ветеранів мали конфлікти з законом. Психічні розлади різною мірою були у 479 000 чоловік.

До теперішнього часу в Російській Федерації немає офіційного визначення діагнозу «посттравматичний синдром», тому його лікуванням не займаються, хоча вчені вже б'ють тривогу, пишуть про підступний характер посттравматичного синдрому, про його негативний вплив на оточуючих, на формування якісного національної самосвідомості. Психологи об'єднали симптоми посттравматичного синдрому в три основні групи. Перша - це нав'язливі переживання. Вони виникають у людини раптово, що не спровоковані ніякими реальними ситуаціями справжнього життя (можуть проявлятися в нічних кошмарах). Крайній ступінь таких переживань - повне занурення в минуле. Друга група - симптоми уникнення, коли людина уникає всього, що нагадує йому про війну. Думки про неї можуть заглушатись всіма доступними засобами: від алкоголю до наркотиків. Для цих людей важлива соціальна реабілітація, повернення їх в нормальне життя. Третя група - симптоми підвищеної фізіологічної збудливості: спалахи гніву, агресивність, реакція настороженості. Лікарі пишуть, що з часом посттравматичний синдром не вщухає, а навпаки, посилюється, з'являється психологічний страх.

Як показало життя, що ні в одній республіці Північного Кавказу національно-громадський рух не грало консолідуючу роль. Ці рухи носили суперечливий характер. У своєму змісті вони розходилися між політичними та етнічними аспектами. «Коли ми говоримо про етнічні конфлікти, не можемо не бачити, що за своєю суттю, за змістом, головним чином, - це прагнення до влади головними приватизаторами в регіонах»,  [49] - Пише Р.Г. Абдулатипов. До аналогічного висновку прийшов і чеченський лідер Юсуп Сосланбек, президент міжнародного фонду відродження народів Кавказу. У своїй статті «Долі народів і амбіції політиків», опублікованій в газеті «Діловий світ» (1994, 10 лютого) він писав, що в умовах розвалу до влади приходять місцеві еліти, вміло скористалися ситуацією на свою користь і повсюдно що продовжують оголошувати суверенітети: ланцюгова реакція триває на широкому регіональному рівні. Склалася класична схема: суверенітет, національні домагання до сусідів, небезпечні протиставлення, збройні конфлікти, війни. Ризикуючи викликати на себе гнів офіційної концепції народознавчі, хочеться ще раз закликати всіх - і маститих учених, і широкі маси шановних читачів - бути неупередженим, коли мова йде про минуле, сьогодення і майбутнього людства.

Розглядаючи причини міжетнічних конфліктів, Г. Мирський пише, що по справедливості повинна бути покладена величезна, а іноді переважна частка провини за кровопролиття на нові еліти. У них же можна виділити і основні категорії лідерів. По-перше, частина іноді не мала - колишньої партійно-державної номенклатури. Незліченна армія колишніх секретарів обкомів і райкомів, виконкомівських та інших апаратників, співробітників органів внутрішніх справ і держбезпеки, впливові місцеві господарники - вся ця величезна традиційна еліта відчула, що її статус з усіма привілеями виявився підірваним після розпаду старого режиму. Єдиний шанс зберегти своє привілейоване становище і встигнути вчасно вскочити в націоналістичний поїзд, швидко перефарбуватися і отмежіваться від Маркса-Енгельса, Леніна-Сталіна, перехопити прапор «захисту інтересів нації». По-друге, нова націоналістична інтелігенція: викладачі, письменники, журналісти, частина державних службовців - всі ці люди на відміну від першої категорії не володіли високим статусом в колишнє час, а тепер відчули, що настав їхній час. Попереду - владу, привілеї, можливість матеріального процвітання ».  [50]

В останні роки деякі історики Північного Кавказу старанно займаються «удревленіе» історії свого народу, вважаючи його не тільки унікальним, але й винятковим, і тим самим зводять у ранг еталонну спільність, мало не творцем первокультури на землі. Так, азербайджанські історики десятиліттями інтенсивно розвивали націоналістичну концепцію Кавказької Албанії, включаючи до складу древньої Албанії - «прабатьківщини азербайджанців» територію, яку вірмени вважають «історичної Вірменією». Конструювання «багатої» і «давньою» історії азербайджанського народу включає своїм обов'язковим компонентом опис території Карабаху як «серця Азербайджану». Точно також грузинські інтелектуали оголошують Ішида Картлі і Самачабало (Південна Осетія) - «серцем Грузії», інгушські лідери вважають село Ангушт в Приміському районі »- прабатьківщиною інгушів», а осетинські інтелектуали формують тезу про аланів - предків осетин. В.А.Тішков писав, що їхні кістки розкидані по всьому Північному Кавказу  [51] .

Під гаслом національного відродження деякі вчені в республіках Північного Кавказу шукають у віддаленому минулому символи, якими можна було б пишатися і стимулювати цим зростання етнічної свідомості. Подібним шляхом вони намагаються знайти престижних предків, таких, як стародавні шумери, іранці, меоти, сармати, алани, половці, хуррити, урарти і т.п. Зараз гірські інтелектуали висувають безліч ідей і створюють різні етногенетичні міфи про найдавніший походження свого народу, його мови і культури. Можна сказати, що між ними йде справжнє інтелектуальне змагання по створенню цих міфів. Так, адиги вважають себе «найдавнішим народом Кавказу». Інгушські автори стверджують, що вони є прямими нащадками алан. Чеченські вчені висувають концепцію про те, що між вайнахов і хуррито-урартами існує пряма спадкоємність. У результаті такої етногенетичній версії вважається, що всі найдавніші держави Передньої Азії є витворами прямих предків чеченського народу. Тим самим приписується цивілізаційна місія чеченському народу не тільки на Кавказі, але і в Малій і Передній Азії. Ідея створення етногенетичного міфу і формування образів великих предків чеченців і їх великої стародавньої державності не тільки схвалював і підтримував, але й санкціонував колишній президент чеченської Республіки, генерал Джохар Дудаєв. В одному зі своїх виступів він говорив, що, будучи «найдавнішим народом на Землі», чеченці самим Космосом і Аллахом були покликані очолити всі кавказькі народи і вести їх до великого майбутнього. Цю божевільну ідею він намагався впровадити в масову свідомість народу. Кожному чеченському дитині ставилося в обов'язок вміти розбирати урартських клинопис як цінна етнічне спадщина чеченського народу. Таке необ'єктивне висвітлення історії чеченського народу є одним з головних факторів збочення його національної самосвідомості, розпалювання етнічного націоналізму, етнічної нетерпимості, затуманення свідомості і світогляду підростаючого покоління національно-міфологічними ідеями.

У цьому відношенні від своїх братів-чеченців не відстають і інгушські історики. На сторінках республіканських газет часто публікуються матеріали, де говориться, що найдавнішим мовою є інгуський. Він нібито знайшов широке поширення в регіонах найдавніших світових цивілізацій, сліди яких збереглися в топонімах в багатьох країнах Європи, Азії, Америки та Африки. На думку цих інгушських вчених, інгуський мову служив основним «фундаментом при формуванні індоєвропейських і деяких азіатських мов». Як бачимо, сучасні етногенетичні міфи гірських інтелектуалів не обмежуються простором північнокавказького регіону. Вони охоплюють всі континенти земної кулі.

Аналогічними етногенетичну міфами заражені і деякі дагестанські вчені, зокрема, кумикський і Лезгінська інтелектуали. Так, кумикський вчені доводять, що полеотюркі («протокумикі») були біля витоків всіх цивілізацій і всіх багатокультурних груп Старого Світу. А Лезгінська говорять, що найдавніші народи - це шумери, хуррити і урарти, - які походять від «кутиев - протолезгін» в результаті розселення з районів Ван і Урмія південно-східного Кавказу.

В результаті подібних етногенетичних міфів замість об'єктивного висвітлення історії культури свого народу в умовах національного відродження у відповідності з принципом історизму, національні інтелектуали республік Північного Кавказу займаються штучним удревленіе історії, перекручуючи історичний процес. Це завдає великої шкоди гармонізації міжнаціональних відносин. Нині етнічна культурна своєрідність використовується деякими суспільно-політичними лідерами в політичних корисливих цілях для вирішення своїх групових інтересів, що є причиною виникнення етнонаціоналізму і дестабілізації міжнаціональних відносин в регіоні.

У результаті такого тенденційного підходу деяких недалекоглядних політиків і інтелектуалів до історії культури в багатонаціональному регіоні переплетені в один тугий вузол соціально-економічні, територіальні, етнокультурні та етноконфесійні проблеми. «На Кавказі, - зазначав Р.Г. Абдулатипов на першому з'їзді Асамблеї народів Росії, - порушені сьогодні не тільки зовнішні фактори стабільності, а й традиційно-моральна стійкість. До дестабілізації обстановки активно підштовхують і зовнішні сили, які прагнуть внести сюди розбрат насамперед ті сили, які намагаються відторгнути Кавказ від Росії ».  [52] Далі він підкреслював, що на Кавказі склався дефіцит факторів і сил, що працюють на єдність, на інтеграцію. Тому не слід дивуватися, що серйозного загострення відносин між людьми, яких починають ділити за ознакою «свій» і «чужий». Фактично тут почали панувати кримінальні структури. У регіоні, де проживає 12 відсотків населення Росії, що представляють 140 національностей, здійснюється дві третини терористичних актів і п'ята частина злочинів, пов'язаних з бандитизмом і захопленням заручників. У цих злочинах і кровопролиттях величезна провина недалекоглядних і амбітних політиків.

Зараз всі проблеми, що стоять перед усіма народами Північного Кавказу, необхідно вирішувати комплексно, глибоко осмисливши об'єктивні і суб'єктивні причини, які привели до виникнення національної напруженості, конфліктів і братовбивчій війні, до деформації національної самосвідомості, до падіння традиційної етнічної культури. При цьому слід насамперед підходити виважено до гострих національних питань, враховувати етнопсихологічні особливості, національні та етнокультурні інтереси кожного народу, щоб зберегти мир і стабільність в цьому багатонаціональному регіоні і цілісність Російської держави.

«В умовах загального зубожіння і озлоблення, розпалювання міжнаціональної ворожнечі, ворожнечі між народами Дагестану деструктивні сили несуть в собі таку небезпеку, яка розсудливій людині важко уявити, - пише відомий вчений і політик, депутат народного зібрання Дагестану С.Х. Асіятілов. - Ми знаходимося навіть не на межі, а вже за межею небезпеки, - підкреслював він ще в 1989 році, - і один не обдуманий крок чи спалах насильства на міжнаціональному грунті викличе пожежа такої сили, який зведе нанівець досвід тисячолітнього національного миру між нашими народами , залишений нам у спадок нашими предками, накличе прокляття і презирство нащадків ».  [53]

Виступаючи на I Асамблеї народів Росії в 1999 році, голова духовного Управління Центральноєвропейського регіону Росії Равіль Гайнутдін сказав, що народи Росії є послідовниками різних релігій, мають особливості в матеріальній та духовній культурі. Така була воля Всевишнього Аллаха, народи створені різними для того, щоб дізнатися і пізнавати один одного. Не воювати, чи не протистояти, а дізнаватися і пізнавати один одного. Це не тільки робить народи всебічно багатшими - взаємне пізнавання вчить поважати національні особливості інших, об'єднуватися в ім'я загальних цілей. Саме це робить країну сильною і могутньою, здатної долати будь-які труднощі ... »  [54] Багатонаціональність - це багатство країни, бо кожен народ зі своєю оригінальною культурою збагачує історію людства і його духовну культуру. Мирне співіснування - вище благо і цінність людського буття, основа збереження миру і розвитку творчого, духовного потенціалу та етнічної культури кожного народу. М.М. Моїсеєв, зазначає, що «для майбутнього процвітання нашої країни та стабільності з оточуючими нас країнами особливо важливо згоду з нашим Півднем, тобто мусульманським світом. У Росії живе 18 мільйонів мусульман (тільки в одній Москві їх більше одного мільйона - в 2 рази більше, ніж в Казані). Вже це одне має змусити нас дуже серйозно подумати про наш Півдні! »  [55]

У Росії в силу особливостей її історичного розвитку етнічне змішання завжди було дуже велике. Так, в XIX столітті стали освоювати великі простори північних і південних областей Росії, Уралу, Сибіру і Далекого Сходу, складові етнічні території корінних жителів цих регіонів. Паралельно йшло проникнення на російську територію представників тюркських та інших народів. У Закавказзі, Середній Азії з'являлися вогнища слов'янського населення. Все це відіграло велику роль не тільки в зближенні народів Росії та взаємозбагаченні їхніх етнічних культур, а й у поліпшенні генотипу того чи іншого народу в результаті міжнаціональних шлюбів. Таким шляхом в процесі історичного розвитку утворилася поліетнічна середу як об'єктивна закономірність. До розпаду СРСР в іноетнічному середовищі проживали 25,8 мільйона росіян - 17,4% всіх росіян, 5,8 млн. українців - 13,8%, 1,9 млн - білорусів - 20,0%, 1,9 млн - узбеків - 15,1%, 1,4 млн вірмен 34,4%, - 1,8 млн. казахів - 19, 8%, 766,8 тис. азербайджанців - 14, 0%, 660,7 тис. таджиків - 22,8%, 442,8 тис. молдаван - 14,9%, 219,2 тис. киргизів - 11,5% , 139,7 тис. литовців - 34,9%, 139,2 тис. грузин - 3,9%, 135,9 тис. туркмен - 6,7%, 95,0 тис. латишів - 6,6%, і 72,4 тис. естонців - 7,1%.  [56] Етнічне зміщення - це всесвітній природно-історичний процес. Про це свідчать факти. На всіх континентах у всіх державах світу живуть мирно і спокійно трудяться вихідці з багатьох країн Європи, Азії, Америки, Австралії без національної напруженості і гострих конфліктів, тому що там немає порушень прав людини в такій мірі, як у сучасній російській дійсності. І немає переслідувань за національною ознакою. Позначається і цивілізованість громадянського суспільства та інше свідомість, ніж у народів Росії. Для підтвердження своєї думки наведемо такі дані. Поза своєю основною території проживає понад 9% загальної чисельності голландців, близько 10% англійців, понад 12% поляків, близько 14% шведів, близько 16% італійців, понад 16% португальців, понад 17% греків, близько 12% австрійців. У деяких народів в інонаціональної оточенні істотно нижче. Японців - 1,3% китайців - 2,6%, турків - 5,8%.  [57]

Таким чином, розглядаючи національну самосвідомість як феномен в системі суспільної свідомості і впливають на них етнокультурні фактори, хотілося б відзначити, що національне, етнічне свідомість - це складний, тривалий, суперечливий процес. Наведені вище факти і положення свідчать про те, що гіпертрофоване національну свідомість, орієнтоване на замкнутість і самолюбство, на ізольовану етнокультуру та «чистоту нації», має зникнути, так само як і різні деструкції в морально-політичних питаннях і національних відносинах. Самосвідомість народів Північного Кавказу має розвиватися в нормальному суспільстві в соціально-відповідальному цивільному державі, в якій цивілізований і культурологічний підходи до національних питань будуть носити об'єктивний характер.

 [1] Культурологія. - Ростов-на-Дону,: «Фенікс», 1998. С. 106.

 [2] Гумільов Л.М. Етногенез та босфера землі. - Л., 1990. С. 24.

 [3] Бєлінський В.Г. Соч. Державіна / / Собр. соч. в 3-х т., т.2. -М.: ГИХЛ, 1948. - С. 483.

 [4] Рубінштейн С.Л. Основи загальної психології. - М., 1946. С. 677.

 [5] Поршнєв Б.Ф. Соціальна психологія і суспільна практика. М., 1966. С. 95.

 [6] Агаєв А.Г. Націологія: Філософія національної екзистенції, Махачкала: Вид-во ДДУ, 1992. С. 87.

 [7] Фоміних В.П. Суспільна психологія сільських жителів Чувашії. Чебоксари, 1990. С. 170.

 [8] Дементьєв В. Кайсин Кулієв. Нальчик: Ельбрус, 1988. С. 31.

 [9] Репресовані народи: історія та сучасність. Карачаєвськ: КЧГПУ, 1994. С. 36.

 [10] Хоперская Л.Л. Сучасні етнополітичні процеси на Північному Кавказі: концерція етнічної суб'єктивності. Ростов н / Д., 1997. С. 52.

 [11] Філософський енциклопедичний словник. М., 1983. С. 812.

 [12] Актуальні проблеми розвитку міжнаціональних відносин в СРСР. Нальчик: КБГУ, 1989. С. 159.

 [13] Волков Г.Н. Етнопедагогіка. Чебоксари, 1974. С. 15.

 [14] Кессіді Ф.Х. Народ і нація / / Філософія соціологічної думки. Київ, 1992. № 6. С. 36-37.

 [15] Лоський Н.О. Характер російського народу. М.: Ключ, 1990. Кн. 2. С. 44.

 [16] Попов В.Д. Психологія і економіка. М.: Сов. Росія, 1989. С. 25.

 [17] Японська національна психологія. М., 1981. С. 28-33.

 [18] Японська національна психологія. М., 1981. С. 28-33.

 [19] Подойніцин Н.І. Етнокультурне поділ праці / / Соціологія і соціальна ентропологія. СПб., 1997. С. 405-406.

 [20] Чеченці: історія і сучасність / Мир дому твоєму. М., 1996. С. 230.

 [21] Бромлей Ю.В. Сучасні проблеми етнографії. М., 1981. С. 126.

 [22] Знову про п'ятому пункті / / Співрозмовник. 1990. № 20. С. 3.

 [23] Маркс К., Енгельс Ф. Твори. Т. 3. С. 427.

 [24] Літературна газета. 1986. 13 серпня.

 [25] Агаєв А.Г. Націологія: філософія національної екзистенції. Махачкала: АМУ, 1992. С. 134-135.

 [26] Маркс К., Енгельс Ф. Твори. Т. 3. С. 29.

 [27] Оновлення: міжнаціональні відносини і перебудова. Л.: Лениздат, 1989. С. 108.

 [28] Коркмаз А.Ю. Етнополітичні процеси на Північному Кавказі. Ставрополь: Вид-во Ставроп. ун-ту, 1994. С. 33.

 [29] Андрєєв А.Л. Світ мистецтва і світ політики. М.: Знание, 1990. С. 6.

 [30] Так називалося 26-е відділення карган в Актюбінської області Казахстану для дружин «зрадників» батьківщини.

 [31] Бердяєв Н. Доля Росії / / Мистецтво кіно. 1990. № 2. С. 32.

 [32] Баграмі Е.А. Національні проблеми та суспільствознавство / / Правда. 1987. 14 серпня.

 [33] Філософські проблеми теорії та практики національних відносин / / Питання філософії. 1988. № 9. С. 40.

 [34] Національні питання в СРСР / / Історія СРСР. 1988. № 6. с. 58.

 [35] Філософські проблеми теорії та практики національних відносин / / Питання філософії. 1988. № 9. С. 31.

 [36] Мавродін В.В. Формування російської нації. М.; Л., 1947. С. 25.

 [37] Козлов В.І. Проблеми етнічної самосвідомості і його місце в історії етносу / / СЕ. 1974. № 2. С. 79.

 [38] Матеріали дискусії / / Питання історії СРСР. 1966. № 4.

 [39] Філософські проблеми теорії та практики національних відносин / / Питання філософії. 1988. № 9. С. 7.

 [40] Левін Є. П'ять днів в 49-м / / Мистецтво кіно. 1990. № 2. С. 95.

 [41] Дорога до здорового глузду / / Вісті. 1990. 10 квітня.

 [42] Оновлення: міжнаціональні відносини і перебудова. Л.: Лениздат, 1989. С. 62.

 [43] Національне питання: спроба відповіді / / Питання філософії. 1989. № 6. С. 49.

 [44] Росія і мусульманський світ. М., 1997. № 6. С. 70.

 [45] Гумільов Люн. Лист до редакції / / Питання філософії. 1989. № 5. С. 157.

 [46] Гакаєв Ж.Ж. Росія - Чечня: Історія і сучасність / / Миротворча місія на Північному Кавказі. П'ятигорськ, 1998. Вип 2. С. 32-35.

 [47] Бліев М.М., ДЕГО В.В. Кавказька війна. М., 1994. С. 153.

 [48] Лаудан У. Чеченське плем'я. ССКГ. 1872. Вип. 7. С. 151.

 [49] Абдулатипов Р.Г. Росія: національне відродження і національне співпрацю. М., 1993. С. 23.

 [50] Мирський Г. Ще раз про розпад СРСР і етнічних конфліктах / / Росія і мусульманський світ. М., 1997. № 5. С. 17.

 [51] Солдатова Г.У. Психологія міжетнічної напруженості. М., 1998. С. 54.

 [52] Асамблея народів Росії. М., 1999. № 1. С. 12.

 [53] Асіятілов С.Х. Порятунок Дагестану в ісламі. Махачкала. 1989. С. 3.

 [54] Асамблея народів Росії. М., 1999. № 1. С. 20.

 [55] Моїсеєв Н.Н. Російське питання: Росія на межі тисячоліть / / Росія і мусульманський світ. М., 1999. № 11. С. 10.

 [56] Народонаселення / / Велика Російська Енциклопедія. М., 1994. С. 574.

 [57] Народонаселення / / Велика Російська Енциклопедія. М., 1994. С. 574.

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка