женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторШтирнер М.
НазваЄдиний і його власність
Рік видання 2004

Ніщо - ось на чому я побудував свою справу

Чого-чого тільки я ні повинен вважати своєю справою. По-перше, справа добра, потім діло Боже, інтереси людства, істину, свободу, гуманність, справедливість, а далі - справа мого народу, моєї государя, моєї батьківщини; нарешті, справа духу і тисячі інших справ. Але тільки моє не має стати моєю справою. «Соромно бути егоїстом, який думає тільки про себе».

Подивимося ж, як ставляться до свого ті, справі яких ми повинні служити з відданістю і натхненням.

Ви все можете розповісти багато вельми істотного про Бога, вже тисячі років, як «вникають в глибини божественного», заглядають у саме серце таємниці. Так, ймовірно, ви можете сказати нам, як Бог сам відає діло Боже, якому ми покликані служити? Ви не приховуєте образ дії Бога. У чому ж його справа? Чи зробив він, як вимагає від нас, яке-небудь чужу справу, справу істини і справа любові, своїм? Вас обурює це нерозуміння, і ви нас повчаєте, що, звичайно, діло Боже разом з тим і справа істини і любові, але що це справа ніяк не можна назвати чужим йому, бо Бог сам істина і любов. Вас обурює припущення, що Бог міг би уподібнитися нам, жалюгідним черв'якам, служачи чужому справі, як своєму. «Та невже ж Бог взяв би на себе справу істини, якби він сам не був істиною?» Він дбає тільки про своє, але так як він все у всьому, то всі його справу. Ми ж зовсім не все у всьому, наша справа мале і ганебне, тому ми повинні служити вищого. Ну, ось тепер ясно. Бог піклується тільки про своє, зайнятий тільки собою, думає тільки про себе і тільки себе має на увазі; горе всього, що не знаходить благовоління в його очах. Він не служить вищому і сам себе задовольняє. Його справа чисто егоїстичне.

Ну а як справи з людством, справа якого має стати нашим? Хіба це теж справа когось іншого, хіба людство служить чогось вищого? Ні, людство бачить тільки себе, дбає тільки про людство, знає тільки одна справа - своє власне. З метою свого розвитку воно змучує, змушуючи служити собі, цілі народи, так само як і окремі особистості, а коли вони здійснили те, що вимагає від них людство, то їх із вдячності викидають в сміттєву яму історії.

Так хіба справа людське не чисто егоїстичне?

Немає потреби показувати на прикладі будь-якої справи, яке нам хочуть нав'язати, що всякий раз мова йде про чужому, а не про наше благо. Погляньте на все. Чого вимагають істина, свобода, гуманність, справедливість, як не того, щоб ви запалали ними і служили їм?

Звичайно, добре, якщо є віддані слуги. Погляньте, наприклад, на народ, який охороняють віддані патріоти. Патріоти падають у кривавій битві або в боротьбі з голодом і злиднями, але яке діло до цього народу? Їхні трупи удобрюють грунт для «квітучого народу». Окремі особистості померли «для великої справи народного», народ поминає їх декількома словами подяки, і - вся вигода на його боці. Ось це прибутковий егоїзм.

Але погляньте-но на султана, який так велелюбного печеться про «своїх». Хіба він не саме безкорисливість, хіба він щогодини не приносить себе в жертву «своїм»? Так, саме «своїм». Спробуй-но стати не його власністю, а «своїм»; за те, що ти ухилився від його егоїзму, ти легко потрапиш до в'язниці. Султан побудував своє справа не на чому іншому, як на себе: він для себе - все у всьому, він - єдиний і не потерпить нікого, хто наважився б не бути його власністю.

Невже ж ці блискучі приклади недостатньо довели вам, що найкраще живеться егоїстам? Що стосується мене, то я навчений і замість того, щоб і далі безкорисливо служити великим егоїстам, краще сам стану егоїстом.

Бог і людство поставили своє справа не на чому іншому, як на себе. Поставлю само і я моя справа тільки на собі, бо я, так само як Бог, - ніщо всього іншого, бо я - моє «все», так як я - єдиний.

Якщо Бог, якщо людство, як ви запевняєте, мають достатньо вмісту в собі, щоб бути всім у всьому, то і я відчуваю, що мені ще менш буде бракувати змісту, що мені не доведеться скаржитися на «порожнечу». Я ніщо не в сенсі порожнечі: я творче ніщо, то, з якого я сам як творець все створю.

Геть же все, що не становить цілком Мого. Ви вважаєте, що моєю справою повинно бути принаймні «добро»? Що там говорити про добром, про злом? Я сам - свою справу, а я не добрий і не злий. І те, і інше не мають для мене сенсу.

Божественне - справа Бога, людське - справа людства. Моя ж справа не божественне і не людське, не справа істини і добра, справедливості, свободи і т. д., це виключно моя, і це справа, не загальне, а єдине - так само, як і я - єдиний.

Для Мене немає нічого вище Мене.

Частина перша
Людина

«Людина людині - вища істота», - говорить Фейєрбах .

«Людина тільки тепер знайдено», - говорить Бруно Бауер.

Розглянемо ж ближче це вища істота і цю нову знахідку.

1. Людське життя

З тієї хвилини, як він відкриває очі на світ, людина намагається знайти себе, придбати себе в тому вирі, в якому він паморочиться разом з усім іншим.

Але, з іншого боку, все, що приходить в зіткнення з дитиною, обороняється від нього і утверджує своє власне існування.

Тому, так як все стоїть за себе і разом з тим набуває постійні зіткнення з усім іншим, стає неминучою боротьба за самоствердження.

Перемогти або впасти - між цими двома протилежностями коливається результат боротьби.

Переможець стає паном, переможений - підданим: переможець набуває велич і користується «правами величі», підданий виконує благоговійно і шанобливо «обов'язки підданого».

Але вони залишаються при цьому ворогами і постійно тримаються насторожі: вони видивляються слабкості один одного, діти - слабкості батьків, батьки - дітей (наприклад, їх страх), палиця перемагає людини або ж людина перемагає палицю.

У дитинстві шлях звільнення такий, що ми намагаємося проникнути в основу всього, дізнатися, «що за цим криється», тому ми підглядаємо у всіх їх слабкості - як відомо, діти відрізняються великою чуйністю в цьому відношенні . Тому ми любимо ламати предмети, нишпорити по прихованим кутах, видивлятися все приховане і заборонене, тому ми за все беремося. Коли ми дізнаємося, в чому тут справа, ми починаємо відчувати себе в безпеці. Коли ми, наприклад, усвідомлює, що різка занадто слабка, щоб зломити наше впертість, ми перестаємо її боятися: ми «переросли різку».

Ми бачимо тоді, що за різкою криється щось більш сильне - завзятість, наша наполеглива відвага. Поступово ми розгадуємо все, що здавалося нам страшним, переконуємося, що за лякала нас владою різки, за строгим обличчям батька є щось сильніше - наша атараксія, непохитність, безстрашність, наша сила опору, нашу перевагу, наша незламність, і ми вже не відходимо боязко від того, що вселяло нам страх і шанування, а сповнюємося сміливістю. За всім ми знаходимо нашу сміливість, нашу перевагу; за суворим наказом начальства і батьків стоїть наша смілива воля або наш перехітряющій розум. І чим більше ми усвідомлюємо себе, тим більше слабким нам видається те, що здавалося перш нездоланним. А що таке наша хитрість, наш розум, нашу мужність, нашу завзятість? Не що інше, як дух.

Досить довгий час проходить для нас ще вільним від боротьби, яка так захоплює нас потім, - від боротьби проти розуму. Краща пора дитинства протікає без необхідності битися з розумом. Нам просто немає діла до нього, ми не зважаємо з ним, не приймаємо його доводів. З нами в ту пору нічого не можна вдіяти шляхом переконання: ми глухі до доводів, принципам і т. д. Але зате ми насилу можемо встояти проти ласк, покарань і всього іншого в цьому роді.

Ця тяжка життєва боротьба з розумом починається лише пізніше і означає нову пору розвитку; в дитинстві ж ми граємося і не намагаємося мудрувати.

Дух - перша самонахожденіе, перші обезбожіваніе божественного, тобто страшного, чарівного, «вищих сил». Наше молоде самосвідомість ні перед чим не схиляється: світ знеславлено, бо ми - над ним, ми - дух.

І тоді тільки ми бачимо, що до того не дивилися на світ духовно, а лише витріщалися на нього.

Наші здібності ми проявляємо насамперед у боротьбі зі стихійними силами. Влада батьків ми визнаємо як стихійну силу; але потім ми вирішуємо: потрібно залишити батька і матір, потрібно оголосити крах стихійних сил. Ми подолали їх. Для розумного, тобто «духовної людини», сім'я як духовна сила не існує, і це виражається в зречення від батьків, сестер і братів і т. д. Якщо ж вони «воскресають» як духовні розумні сили, то вони вже зовсім не те , що були колись.

Молода людина долає не тільки батьків, а й людей взагалі: вони для нього не складають вже перешкоди, і він вже не рахується з ними; потрібно більш коритися Богу, ніж людям, - говорить він.

Коли дивляться на все з такої висоти, все «земне» відступає в знехтувану даль, бо ця висота - небесна.

Положення тепер зовсім міняється: юнак відноситься до всіх духовно, в той час як хлопчик ще не відчуває себе як дух; він ріс і вчився поза духовності. Юнак не прагне опановувати фактичним, дійсним; він, наприклад, не намагається вмістити в голові історичні дати, а хоче осягнути думки, сховатися за зовнішніми фактами, хоче оволодіти духом історії; хлопчик ж, навпаки, розуміє співвідношення, але не ідеї, не дух:, тому він нанизує одне до одного все, чому потрібно навчитися, але не мислити апріорістіческі і теоретично, тобто не шукає ідей.

Якщо в дитинстві доводиться долати протидію світових законів, то потім, в юності, наштовхуються у всьому, що задумують робити, на заперечення духу, розуму, власної совісті. «Це безрозсудно, це не по-християнськи, непатріотично» і т. д., - говорить нам совість, відлякуючи від задуманого. Не владі Евменід боїмося ми, не гніву Посейдона, не Бога, зрящіе приховане, що не Наказами різки батька, а совісті.

Ми «віддаємося тепер нашим думкам» і слідуємо їх велінням, як раніше корилися велінням батьківським і людським. Наші дії погодяться з нашими думками (ідеями, уявленнями, вірою}, як у дитинстві з наказами батьків.

Однак і будучи дітьми, ми теж думали, тільки думки наші були безтілесні, що не абстрактні, що не абсолютні; вони не були виключно думками, небом самі по собі, чистим світом думок, логічними думками.

Навпаки, все це були думки про речі: ми уявляли собі що-небудь так чи інакше. Наприклад, ми думали: світ, який ми бачимо, створений Богом, але ми не вникали думкою (не "досліджували») в «глибини самого божества». Ми думали потім: «Ось у чому істина в даному випадку, але ми не думали про саму істині і не з'єднували ці дві думки в одну, не говорили собі: «Істина - це Бог». «Глибини Божества, яке і є істина», ми не торкалися. На таких чисто логічних, тобто богословських питаннях, як: «У чому істина », Пілат не зупиняється, хоча в окремому випадку він і хоче розгадати, в« чому тут істина », тобто - істина чи це так.

Всяка думка, пов'язана з чим-небудь предметним, вже не тільки думка, чи не абсолютна ідея.

Виявити чисту думку або віддатися їй - у цьому радість юності, і всі світлі образи світу думок, такі, як істина, свобода, людяність, людина і т. д. , висвітлюють і надихають молоду душу.

Але коли найістотнішим визнаний дух, то велика різниця, бідний чи дух або багатий, і тому намагаються збагатитися в дусі: дух хоче розширитися, заснувати своє царство, царство, що не від світу цього, не від щойно подоланого світу. Так як він прагне стати всім у всьому, тобто хоча я - дух, але я все ж не досконалий дух і повинен ще шукати досконалий дух.

Але цим я, щойно знайшов себе як дух, знову втрачаю себе тим, що схиляюся перед досконалим духом, що не перед моїм власним, а потойбічним собою, тобто відчуваю свою порожнечу.

Хоча все і зводиться до духу, але хіба всякий дух «справжній»? Справжній, справжній дух - ідеал духу, «святий дух». Він не мій і не твій дух, саме - ідеальний, потойбічний; він - «Бог». «Бог є дух» . І цей потойбічний «Батько небесний дасть Духа Святого тим, хто просить у нього» *.

  • (* Євангеліє від Луки, 11, 13.)

змужнілість людина тим відрізняється від юнаки, що приймає світ, яким він є, замість того, щоб все в ньому засуджувати і виправляти, намагатися переробляти його згідно своєму власному ідеалу. У зрілому людині зміцнюється погляд, що потрібно керуватися своїми інтересами, а не своїми ідеалами.

Поки людина усвідомлює себе тільки духом і цінує в собі тільки те, що він дух (юнакові легко віддати своє життя, тобто свою «плоть», за ніщо, за саме нісенітне образу честі), до тих пір у нього є тільки думки, ідеї, які він сподівається здійснити небудь, коли знайде підходящу сферу діяльності; значить, у нього є тоді тільки ще ідеали, нездійснені ідеї та думки.

Лише тоді, коли людина полюбить себе у плоті, таким, який він є - а це настає тільки в зрілому віці, - у нього є особистий, або егоїстичний, інтерес, тобто інтерес до задоволення не тільки духу, але і всього людини, самокорисливий інтерес. Порівняйте змужнілого людини з юнаків: він напевно здасться вам більш жорстким, менш великодушним, більш корисливим. Але хіба від цього він стає гірше? Ви говорите, що ні, що він зробився тільки більш твердим, або, як ви зазвичай говорите, більш практичним. Головне ж те, що він набагато більш вважає себе центром усього, чим юнак, який «мріє» про інше, наприклад про Бога, вітчизні і т. п.

змужнілість, таким чином, означає друге самонахожденіе. Юнак знайшов себе як дух і втратив себе в загальному дусі, в скоєному святому дусі, в людині як такому, в людстві, коротше кажучи, у всіх ідеалах; змужнілий ж людина знаходить себе як духу у плоті.

Хлопчики мають тільки недуховні, тобто безглузді і безідейні інтереси, юнаки ж - тільки ідейні, а змужнілий людина - плотські, особисті, егоїстичні інтереси.

Якщо у дитини немає предмета, яким би він міг зайнятися, він нудьгує , бо собою він ще не вміє займатися. Юнак же, навпаки, усуває предмети, бо з предмета у нього виникли думки: він зайнятий своїми думками, своїми мріями, зайнятий духовно, іншими словами, «його дух зайнятий».

Все недуховну молода людина об'єднує під презирливим назвою «зовнішнього». Якщо ж він і сам прихильний до дріб'язковим зовнішнім інтересам (наприклад, до дотримання корпоративно-студентських та інших формальностей), то лише тому і тоді, коли він відкриває в них дух, тобто коли вони стають для нього символами.

Так само, як я знаходжу себе за існуючим, як дух, так я потім повинен знайти себе і за думками - як їх творець і власник. У період духовності думки переростали мене, хоча я ж був їх творцем, вони носилися наді мною і потрясали мене, як страшні образи гарячкового марення. Думки втілилися, стали примарами, як Бог, государ, Папа, вітчизна і т. д. Руйнуючи їх втіленості, я приймаю їх назад в себе і кажу: тільки я втілений. І тоді я приймаю світ як те, чим він є для мене, як мій, як мою власність: я відношу все до себе.

Якщо я, як дух, відкидав мир з найбільшим презирством до нього, то тепер, як власник духів або ідей, я ввергає духів або ідеї назад в їх суєтність.

Вони вже не мають влади наді мною, так само як не має влади над духом ніяка «сила землі».

Дитина жила реальностями, він був у владі земного, поки йому не вдалося розгадати помалу, що стоїть за всім; юнак був ідеалістом, його надихали думки, поки він не досяг зрілості, не стане нам егоїстичним зрілою людиною, який за своїм уподобанням розпоряджається реальностями і думками і ставить свій особистий інтерес вище всього. А що ж старець? Про це буде час поговорити, коли я постарію.

 2. Люди стародавнього і нового світів

Як розвивався кожен з нас, до чого прагнув, чого досягав, в чому терпів поразку, які цілі перш переслідував і які плани і бажання володіють його серцем в дану хвилину, які зміни здійснювалися в його поглядах, які перевороти в його принципах, словом, як він зробився сьогодні таким, якого не був вчора або рік тому, - все це він з більшою чи меншою легкістю витягує зі своєї пам'яті, тоді тільки він особливо живо відчуває сталися в ньому самому зміни, коли перед його очима розгортається чия-небудь чужа життя .

Подивимося ж на те життя, яку вели наші предки.

 Стародавні

Так як прийнято називати наших дохристиянських предків «древніми», то не будемо підкреслювати, що їх варто було б назвати дітьми в порівнянні з нами, досвідченими людьми, і будемо шанувати їх як і раніше як «древніх». Але як же вони дійшли до того, що застаріли, і хто зміг витіснити їх, видаючи себе за нових?

Ми добре знаємо того революційного новатора і нешанобливого спадкоємця, який знищив навіть суботу батьків своїх, щоб освятити своє воскресіння, і зупинив біг часу, щоб почати собою нове літочислення. Ми знаємо його і знаємо, що він - Христос. Але чи залишиться він вічно юним, і нов чи він ще й нині, або ж він теж застаріє, як через нього застаріли древні?

Очевидно, самі ж древні народили на світ молодого, який їх поховав.

Подивимося, як відбулося нарождення нового.

«Для древніх істиною був мир», - говорить Фейєрбах, але він забуває зробити вельми важливе доповнення до цих слів: істиною, неістинності якій вони хотіли довідатися і нарешті дійсно дізналися. Легко зрозуміти, що слід знижувати під словами Фейєрбаха, якщо зіставити їх з християнським висловом про «суєтності і тлінність світу». Християнин ніколи не може переконатися в суєтності божественного слова, тому що він вірить у вічну і непорушну істину його, в те, що, чим більше проникати в глибини його, тим яскравіше істина ця буде виблискувати і торжествувати. Точно так само і стародавні були твердо переконані, що мир і мирські відносини (наприклад, кровні узи спорідненості) - істина, перед якою має схилитися їх безпорадне «я». Саме те, чого древні надавали найбільшу ціну, християни відкидають, як нічого не варта уваги, і те, що вони визнавали істиною, християни таврують назвою суєтності і брехні: висота почуття до батьківщини відкидається; християнин повинен вважати себе «мандрівником і прибульцем на землі» * , святість поховання, що породила такий твір мистецтва, як «Антігона» Софокла ні в що не ставиться («нехай мертві ховають своїх мерців»), непохитна істина сімейних уз визнається неправдою, від якої слід якнайскоріше звільнитися **, і так у всьому .

Якщо, таким чином, ясно, що обидві сторони приймають за істину протилежні речі: одні - тілесне, інші - небесне (рід на небі, Єрусалим на небесах і т. д.), то все ж ще потрібно розглянути, як міг виникнути з давнього світу новий і здійснитися переворот, якого не можна заперечувати. Виявляється, що стародавні самі перетворили свою істину в брехню.

  •  (* Послання до Євреїв, 11, 13
  •  ** Євангеліє від Марка, 10, 29.)

Звернемося відразу до самим блискучим рокам давньої життя, до століття Перикла, коли було велике вплив софістів і Греція бавилася тим, що згодом набуло для неї найвищою мірою серйозне значення.

Батьки були так довго поневолені владою існуючого, яку ніхто не намагався похитнути, що нащадки, навчені гірким досвідом, захотіли нарешті відчувати себе. Тому-то софісти і стали повчати з відважною зухвалістю: «Не дивувало нічому» - і поширювали поясняющее цю формулу вчення: протиставлятися всьому свій розум, свою дотепність, свій дух; за допомогою розуму і звички міркувати найлегше прожити життя, підготувала собі найкращу частку , приємного життя. Вони визнають, таким чином, що найкраще знаряддя людини в боротьбі проти миру - дух. Тому вони надають таке значення діалектичної спритності, винахідливості, мистецтву вести суперечки і т. д. Вони сповіщають, що дух придатний проти всього. Але вони ще далекі від визнання святості духу; дух для них - тільки засіб, тільки знаряддя, таке ж, як для дітей хитрість і упертість: їх дух - непідкупний розум.

У наші дні вважали б це одностороннім - розсудливим розвитком і додали б: виховуйте не тільки розум, а й серце. Це ж робив і Сократ. Якщо серце вільне від своїх природних потягів, якщо воно повно випадкових вмісту і як жадання, яке не пройшло через критику, залишається цілком у владі предметного, тобто якщо воно - тільки вмістилище найрізноманітніших похотей, то вільний розум неминуче служить і «злого серця» і готовий виправдати все, чого жадає серце.

Тому Сократ і каже, що недостатньо звертатися до розуму: у всіх випадках вся справа в тому, для чого до нього звертаються. Тепер ми сказали б: потрібно служити добру. А служити добру - означає бути моральним. Тому Сократ - засновник етики.

Софістика, за своїм основним принципом, повинна була призвести до того, що самий несамостійний і самий сліпий раб своїх похотей міг таки бути відмінним софістом і з великою витонченістю розуму пояснювати і застосовувати всі на користь свого грубого серця. Хіба існує що-небудь, для чого не можна було б придумати «достатньої підстави» і чого не можна було б відстояти?

Ось чому Сократ каже: будьте «чисті серцем», якщо хочете, щоб шанували ваш розум. З цього моменту починається другий період грецького звільнення духу, період серцевої чистоти. Перший період софісти завершили тим, що проголосили всемогутність розуму. Але серце було як і раніше схильне до мирському, залишалося рабом світу, було у владі мирських бажань. Грубість серця і потребувала вихованні: почалася пора виховання серця. Але як його виховати? Розум - одна сторона духу - навчився вільно грати з усяким змістом, і цьому ж повинно навчитися і серце: все мирське повинно змиритися перед ним, так що врешті-решт сім'я, громада, вітчизну і т. п. відкидаються в ім'я серця, тобто в ім'я блаженства, серцевого блаженства.

Щоденний досвід підтверджує, що те, від чого розум вже давно відмовився, змушує серце битися ще багато років. Так розум софістів настільки переміг старе, що залишалося вигнати його тільки вже з серця, де він ще продовжував безперешкодно жити для того, щоб остаточно зникла влада його над людиною.

Цю війну старому оголосив Сократ, і вона була завершена лише в день смерті старого світу.

Сократ започаткував перевірці серця, аналізу усього його змісту. У своїх останніх і крайніх напружених стародавні викинули з серця всі його зміст, так що воно перестало битися для чого б то не було; це було справою скептиків. У пору скептицизму була досягнута така ж чистота серця, яку софісти відвоювали у свій час розуму.

Результатом, досягнутим софістами, було те, що розум вже ні перед чим не зупиняється; скептики ж досягли того, що серце ні від чого не б'ється.

Поки людина паморочиться у вирі мирського життя і обплутаний мирськими зв'язками - а так воно було до кінця давнину, тому що серця все ще доводилося боротися за незалежність від мирського, - до тих пір він ще не дух - дух безтілесний і не має відносин зі світом і з плотських, для нього не існує ні миру, ні природних уз, а є лише духовне і духовні узи. Тому людина повинна була спочатку зробитися таким нещадним, таким відчуженим від чого б то не було, яким він малюється в скептичному розумінні життя, таким байдужим до світу, що його не зворушило б навіть його крах, тоді тільки він може відчути себе поза світом, то є духом. І результат гігантської роботи давнини і полягає в тому, що людина пізнала себе як істота поза всяких зв'язків, поза світом - тобто як дух.

Тоді тільки, після того, як всі мирські турботи залишили його, він стає для себе все у всьому, тоді він сам для себе - дух для духу, або ясніше: тоді він дбає тільки про духовне.

У християнських засадах - зміїної мудрості і голубиної невинності - так завершені обидві сторони античного духовного звільнення, розум і серце, що вони знову здаються юними і новими і що їх вже не може збентежити мирське, світ і природа.

Отже, давні піднеслися до духу і прагнули стати духовними. Але людина, яка хоче пред'являти себе як дух, бачить перед собою зовсім інші цілі, ніж ті, які він ставив собі до того; його тягне до цілей, відповідним дійсно духу, а не тільки розуму або прозорливості, яка прагне тільки оволодіти тим, що є . Дух зайнятий тільки духовним, він шукає в усьому «сліди духу»: для віруючого духу «все походить від Бога» і цікавить його лише остільки, оскільки воно виявляє це походження; для філософського духу все відзначено печаткою розуму і цікавить його лише остільки, оскільки він може відкрити в ньому розум, тобто духовний зміст. Значить, стародавні напружували не дух:, так як він не має справи ні з чим недуховну, ні з чим речовим, а зайнятий виключно тим, що за і над усім речовим - з думками; вони ще не володіли духом: вони тільки прагнули знайти його, боролися за нього і точили його проти свого могутнього ворога, проти чуттєвого світу (але що б могло бути для них не чуттєвим, коли і Єгова або язичницькі боги були ще далекі від поняття «Бог є дух», коли місце земної батьківщини не зайняла ще « небесна батьківщина »); вони загострювали проти чуттєвого світу розум, прозорливість. Євреї, ці скоростиглі діти давнину, і тепер ще не пішли далі за цього при всій своїй витонченості і силі розуму і розуму, який легко оволодіває всім предметним і підпорядковує його собі, вони не можуть знайти дух, який ні в що не ставить предметне.

Християнин має духовні інтереси, тому що він дозволяє собі бути духовною людиною; єврей навіть не розуміє цих інтересів в їх чистоті, тому що він не дозволяє собі не надавати цінності предметного. Він не може піднятися до чистої духовності, такий, як вона висловлюється в області релігії, наприклад в едіноспасітельной, тобто рятівної без справ вірі християн. Бездуховність відокремлює назавжди євреїв від християн, бо бездуховному незрозумілий духовний, так само як для духовного зневажений бездуховна. Євреї ж володіють тільки «духом світу цього».

Антична прозорливість і глибокодумність так далекі від духу і духовності світу, як земля від неба.

Хто відчуває себе вільним духом, того не тисне і не страшить ніщо з відноситься до світу сему, бо він до всього цього байдужий; щоб відчувати тяжкість земного, потрібно надавати йому значення, тобто бути прив'язаним до «життєвому». А той, для кого головне - відчувати і усвідомлювати себе «вільним духом», тому не важливо, що йому при цьому погано живеться, той взагалі не замислюється про те, як влаштуватися, щоб жити вільно або якомога більше насолоджуватися. Незручності життя, яка залежить від предметного, йому не заважають, тому що він живе тільки духовно і духовною їжею, в іншому він, ледь сам це усвідомлюючи, тільки харчується, проковтує їжу, а коли їжа виходить, то, хоча і вмирає тілесно, але як дух усвідомлює себе безсмертним і змикає очі з молитвою або з думкою. Його життя зайнята духовним; вона складається цілком у тому, що він мислить, - до решти йому немає діла. Як би він не займався духовним - в молитві, в спогляданні або в філософському пізнанні, - його справа завжди зводиться до мислення, і ось чому Декарт, для якого це нарешті стало цілком ясним, міг побудувати формулу: «Я мислю, отже, я існую ». Моє мислення, каже він у цих словах, і є моє існування або моє життя; я живу тільки тоді, коли живу духовно, тільки як дух я дійсно існую, або ж я - наскрізь дух і не що інше, як дух. Нещасний Петер Шлемиль, що втратив свою тінь, - портрет такої людини, який перетворився на дух, бо тіло духа відкидає тіні. До чого у стародавніх все було по-іншому! Як би сильно й мужньо вони не боролися проти влади предметного, саму цю владу вони все-таки повинні були визнавати і тільки захищали, як могли, своє життя від неї; далі вони не йшли. Тільки набагато пізніше вони пізнали, що їх «справжня життя» була не боротьба проти влади земного, а «духовне», «відрікшись» від земного, і коли вони це пізнали, то стали християнами, тобто «новими», новаторами по відношенню до древнім. Але що відкинули земне духовна життя не черпає вже їжі з природи, а «живе тільки думками», і тому це вже не «життя», а - мислення.

Не слід, однак, думати, що стародавні жили без думок, так само як не слід уявляти собі самого духовної людини таким, як ніби він міг бути млявим. Навпаки, у них були думки про все - про світ, про людей, про богів і так далі; вони ревно прагнули все це осягнути, ясно пізнати. Але вони не знали думки, хоча й думали про багато що і «мучились своїми думками». Потрібно тільки протиставити їм християнське вислів: «Мої думки - не ваші думки, і наскільки небо вище землі - настільки мої думки вище ваших», а також пригадати, що сказано вище про наших думках в дитинстві.

Чого ж шукала старовину? Справжньою життєрадісності насолоди життям! Це зводиться зрештою до «істинної життя».

Грецький поет Симонид співає: «Здоров'я - найблагородніше благо смертного, наступне за ним благо - краса, третя - багатство, досягнуте без обману, четверте - веселощі в колі молодих друзів». Все що життєві блага, радості життя. І Діоген Синопский прагнув тільки до істинного насолоди життям, яке і відкрив в найбільшому скороченні потреб. І Аристипп тільки до цієї мети і прагнув, коли відкрив, що дійсне джерело життєрадісності в умінні бути бадьорим і веселим у всіх обставинах. Всі вони намагалися знайти світлу, безтурботну бадьорість і веселість, всі вони хотіли, щоб «жилося приємно».

Стоїки хотіли втілити ідеал мудреця, людини, сповненої життєвої мудрості, людини, яка вміє жити, тобто створити мудру життя; джерело цієї мудрості вони бачать в презирство до світу, в житті обмеженою, що не шукає розширення, в житті без дружнього спілкування зі світом, - в відокремленої життя, в житті як життя, а не як спілкуванні з іншими: тільки сам стоїк живе, все інше для нього мертво. Епікурейці ж, навпаки, прагнуть до життя, повної руху.

Стародавні вимагають - так як їм хочеться «жити приємно» - достатку; євреї головним чином прагнуть до довгого життя, на якій почило б благословення дітьми та достатком; прагнуть до евдемонізма, до благополуччя в різних видах. Демокріт, наприклад, прославляє «спокій духу», при якому «живеться спокійно, без страху і хвилювання».

Він хоче цим сказати, що спокоєм духу можна швидше за все підготувала собі хороший жереб і найкраще прожити життя. Але так як він не може звільнитися від мирського і тому саме не може, що всі його сили спрямовані на те, щоб звільнитися від життя, тобто щоб відштовхнути мирське (причому необхідно повинні залишатися відштовхуючий і відштовхує, бо інакше не було б відштовхування), то він у кращому випадку досягає вищого ступеня звільнення і відрізняється від менш звільнених тільки ступенем, тільки кількісно. Якби навіть він досяг такого ступеня умертвіння земних почуттів, що тільки одноманітно шепотів би слівце «Брама», то все ж, по суті, мало відрізнявся б від людини, що живе зовнішніми почуттями.

Навіть стоїцизм і стійкі чесноти зводяться до того, щоб відстояти себе проти миру, і етика стоїків - це їх єдина наука, так як про дух вони висловили тільки те, як він повинен ставитися до світу, а про природу (фізиці) тільки те, що мудрець повинен відстояти себе проти неї, - не вчення про дух, а вчення про відштовхуванні від себе світу та самоствердженні проти миру. А самоствердження стоїків полягає в «непохитності і життєвому холоднокровність», тобто в істинно римських чеснотах.

Далі цієї життєвої мудрості не пішли і римляни - Горацій, Цицерон і т. д.

Благополуччя (гедонізм) епікурейців - та ж життєва мудрість, яку проповідували стоїки, тільки більш облудна. Вони вчать тільки іншому поводженню з миром, розумному образу дій щодо світи: світ має обманювати, бо він - мій ворог.

Повний розрив зі світом здійснюють скептики. Все моє ставлення до світу «неправдиве і не має ніякої ціни». Тімон каже: «Відчуття і думки, які ми черпаємо зі світу, не містять в собі ніякої істини». «Що є істина», - вигукує Пілат. Світ, за вченням Піррона, ні добрий, ні злий, ні гарний, ні потворний і т. д.: все це предикати, які я йому надаю. Тімон каже: «Саме по собі ніщо ні добре, ні погано; це людина думає так чи інакше про речі. Для ставлення до світу залишаються атараксія (незворушність) і афазія (оніміння, або, іншими словами, відособленість, поглиблення в себе}. У світі «не можна пізнати істину»: все суперечить одне іншому, судження про все байдужі - хороше і погане однакові, і те, що один вважає хорошим, то другому здається поганим; пізнання «істини» немає, і залишається тільки непізнаного людина, людина, яка не знаходить у світі нічого для пізнання; ця ж людина байдужий до світу, в якому немає для нього істини ».

Так старовину вирішує щодо світу предметного, щодо світового порядку, світового цілого. До світовому порядку, однак, відносяться не тільки природа, але і всі відносини, в які природа ставить людину, наприклад сімейні, общинні, коротше кажучи, так звані природні узи. Світом духу починається християнство. Людина, яка ще варто озброєний проти миру, належить до стародавніх, він ще язичник (до цієї категорії належить і єврей як нехрістіанін); тільки та людина, яким керує лише його «душевне бажання», його участь у всьому, його дух, той - новий, той - християнин.

Так як стародавні прагнули подолати світ і звільнити людину від тяжких, обплутують його ланцюгів взаємин з усім іншим, то врешті-решт вони прийшли до розкладання держави і перевазі всього приватного. Громадські, сімейні і т. д., будучи природними відносинами, є тяжкими перешкодами, що обмежують мою духовну свободу.

 Нові

«Отож, хто в Христі, той створіння нове, стародавнє минуло, тепер все нове» *.

  •  (* Друге послання до Коринтян, 5, 17.)

Якщо вище сказано: «Для древніх істиною був мир», то тепер ми повинні сказати: «Для нових істиною був дух», але і тут, як і там, необхідно додати: істиною, неістинність якої вони намагаються пізнати і нарешті пізнають.

Таке ж розвиток, яке намічалося в давнину, можна простежити і в християнстві: у період, що передував дореформаціонной епосі, розум був у полоні у християнських догматів, а в предреформационной вік він піднявся до софістики і став вести єретичну гру з усіма догматами віри. При цьому вважалося, особливо в Італії та при римському дворі, що якщо тільки душа налаштована по-християнськи, то розум нехай чинить, як завгодно.

І ще задовго до реформації так звикли до хитромудрим «лайки», що Папа і більшість інших вважали і диспути Лютера спочатку простий «чернечої перебранкой». Гуманізм відповідає софістиці, і так само, як грецька життя досягла найбільш пишного розквіту при софистах (вік Перикла), так і найбільш блискучим був саме період гуманізму, або, як його теж можна назвати, макіавеллізм (книгодрукування, відкриття Америки і т. д. ). Серця людей тоді ще далеко не прагнули звільнитися від християнського змісту.

Але реформація, як Сократ, взялася за виховання серця, і з тих пір помітно послабшав християнство в серцях. Тим, що Лютер навчив приймати справу християнства ближче до серця, цей крок реформації неминуче призвів до того, що й серце полегшилось від тяжкого вантажу християнства. Серце ставало з дня на день все менш християнським і втрачало що займало його зміст, поки нарешті йому нічого не залишилося, крім порожньої сердечності, самої загальної любові, любові до людини, свідомість свободи «самосвідомості».

Цим християнство завершилося, так як зробилося порожнім, омертвілим і беззмістовним. У нього вже не залишилося ніякого змісту, проти якого не повстало б серце, хіба тільки якби воно пробралася в нього несвідомо, крім нашого «самосвідомості». Серце нещадно критикує, прирікаючи на смерть все, що хоче украстися в нього, і не здатне ні на яку дружбу, ні на яку любов, окрім тільки несвідомої, що захопила його зненацька. Та що й любити в людях, якщо всі вони «егоїсти», якщо ніхто з них не справжній чоловік, тобто не виключно дух! Християнин любить тільки дух, але що сталося б з людиною, яка б дійсно був тільки духом?

Любов до людини з кров'ю і плоттю була б вже не «духовної» сердечністю, а зрадою «чистої» сердечності, «теоретичного інтересу». Не слід адже уявляти собі чисту сердечність як добродушність, що спонукає тепло потиснути руку кожному, навпаки, чиста сердечність ні до кого не сердечна: це тільки теоретичне участь, близькість до людини як до людини, а не особистості. Особистість їй противна, тому що вона «егоїстична», тому що вона не ідея людини, не людина в ідеї. А теоретичний інтерес може ставитися тільки до ідеї. Для чистої сердечності, або для чистої теорії, люди існують тільки для того, щоб їх критикувати, висміювати і до кінця зневажати: вони для нього, як і для фанатичного попа, нечисть і бруд.

Дійшовши до цього крайнього загострення сердечності, очистився від всяких інтересів, ми нарешті приходимо до того, що дух, тобто те єдине, що любить і християнин, - ніщо, або, що дух - брехня.

Те, що тут викладено стисло і може бути ще не зрозуміло, то, сподіваюся, з'ясується при подальшому викладі.

Приймемо ж залишене древніми спадщину і, як старанні трудівники, зробимо з нього все, що можна з нього зробити. Світ лежить у наших ніг, відкинутий нами, глибоко під нами і нашим небом, якого не досягають більш потужні руки світу і куди не доходить його притуплювала подих. Як би світ не здавався спокусливим, він може тільки засліпити наші почуття, дух же він не обдурить. Пізнавши те, що за всім предметним, дух водночас піднявся і над предметним, звільнився від його кайданів, перестав бути рабом, став потойбічним, вільним. Так говорить «духовна свобода».

Духу, який після довгих зусиль звільнився від світу, внемірному духу, після втрати світу і мирського залишається тільки дух і духовне.

Але так як він тільки відрікся від світу і зробився вільним від нього істотою, не зумівши, проте, дійсно знищити його, то він залишається для духу несдвігаемой перепоною, чимось зганьбленим, а так як, з іншого боку, він нічого, крім духу і духовного, не знає і не визнає, то в ньому залишається постійна спрага одухотворити світ, спокутувати його гріховність. Тому він, як юнак, носиться з мріями про спокуту світу, про його виправленні.

Стародавні служили, як ми бачили, природному, мирському, природному світовому порядку, але безперестанку питалися себе, чи не можуть вони звільнитися від цього служіння; і коли вони смертельно втомилися від вічно відновлюваних спроб обурення, то серед їхніх останніх зітхань народився Бог, «що подолав світ ». Усі їхні дії були тільки життєвою мудрістю, прагненням пізнати світ і піднятися над ним. А в чому полягала мудрість багатьох наступних століть? Що хотіли осягнути нові? Не мир, так як це було справою древнім, а Бога, «який є дух» і все, що відноситься до духу, все духовне. Але діяльність духу, який досліджує навіть глибини божества, це - Богослов'я. Якщо стародавні не дали нічого, крім життєвої мудрості, то й нові не йшли і не йдуть далі богослов'я. Ми згодом побачимо, що навіть новітні обурення проти Бога - не що інше, як крайні напруги «богослов'я», тобто богословські заколоти.

 Дух

Царство духу неозора велике, духовного нескінченно багато: подивимося ж, що таке власне дух, це спадщина древніх.

Дух проведений на світ в пологових муках старовиною, яка однак, сама не могла виразити себе як дух; вона могла народити дух, а говорити він повинен був сам. Тільки «народився Бог, син людський» проголошує, що дух, тобто він, Бог, не має стосунку ні до чого земного, ні до яких земним обставинам, що він весь в дусі та в духовних відносинах.

Хіба моє незнищенне ніякими ударами життя мужність, моя непохитність і моя впертість - уже цілком дух, з огляду на те, що світ з ними нічого не може вдіяти? Але в такому випадку дух був би ще у ворожнечі з миром і всі його дії обмежувалися б тим, щоб не піддаватися йому, не бути переможеним. Ні, перш ніж він не буде зайнятий виключно собою, перш ніж він не обмежиться виключно своїм духовним світом, він ще не вільний дух, а тільки «дух світу цього», прикутий до нього. Дух стає вільним, тобто дійсно духом, тільки у своєму власному світі; в «цьому», земному світі він чужий. Тільки за посередництвом духовного світу дух стає дійсно духом, бо «цей світ» його не розуміє і не вміє втримати у себе «Діву з чужини».

Але звідки взятися цьому духовному світу? Він може виникнути тільки з самого духу. Потрібні одкровення духу і слова, які він вимовляє, одкровення, в яких він себе розкриває, це -  його світ. Як фантазер живе тільки у видіннях, ним же створених, маючи  свій світ, як безумець створює свій власний світ мрій, без якого він і не був би божевільним, так дух повинен створити собі свій світ духу, і поки цього не відбудеться, до тих пір він не дух.

Таким чином, духом роблять його ж творіння, і за його творінь дізнаються творця: в них він живе, вони - його світ.

Так що ж таке  дух ? Він - творець духовного світу. І в тобі, і в мені також тільки тоді визнають дух, коли побачать, що ми присвоїли собі духовне, тобто думки, хоча б і навіяні нам іншими, але отримали життя в нас. Бо, поки ми були дітьми, нам могли б вселяти самі піднесені думки, і ми все-таки не хотіли і не були б в змозі відродити їх у собі. Таким чином, і дух тільки тоді дійсно дух, коли він створює духовне: він дійсний тільки разом зі своїм творінням, тобто духовним.

Так як ми дізнаємося його за його творінь, то питання, які ці творіння. Творіння, або діти духу, не що інше, як - духи.

Якби я мав справу з євреями, дійсно корінними євреями, то мав би зупинитися тепер і залишити їх перед цією таємницею - вони вже близько двох тисяч років стоять перед нею, не вірячи в неї і не пізнаючи її. Але ти, мій любий читачу, напевно, хоча б Нечистокровний єврей - такий не забрався б зі мною так далеко, - і ми можемо пройти разом ще шматок шляху, поки і ти, бути може, повернешся до мене спиною за те, що я сміюся тобі в обличчя.

Якби тобі хтось сказав, що ти - цілком дух, ти б торкнувся свого тіла і не погодився з промовляв, більше того, ти б заперечив йому: у мене є дух, але я живу не тільки як дух, я людина з плоттю . І ти б відокремив  себе від «свого духу». «Але, - відповість той, - призначення твоє, хоча ти тепер і знаходишся ще в оковах плоті, стати колись« блаженним духом ». І як би ти не уявляв собі вид цього твого духу в майбутньому, одне безсумнівно, що ти зі смертю позбудешся цієї плоті, себе ж, то є свій дух, збережеш навіки. Таким чином, твій дух - вічне й істинне в тобі, а плоть - тільки поцюстороння житло, яке ти залишиш і, бути може, обміняти на інший ».

Ну, ось ти йому і повірив. Тепер ти не тільки дух, але коли тобі і в прийдешньому доведеться покинути смертну оболонку, то доведеться обходитися без плоті, і тому необхідно заздалегідь передбачити все це і вчасно подбати про своє сьогодення «я». «Яка користь була б людині, якби він весь світ завоював собі, але заподіяв шкоди душі?»

Припустимо навіть, що сумніви, що виникли протягом часів проти християнських догматів віри, давно позбавили тебе віри в безсмертя твого духу; одне положення ти все ж залишив у силі, і до однієї істини ти все ще прихильний, це - що дух краща частина твого « я »і що духовне має на тебе великі права, ніж усе інше. Незважаючи на весь твій атеїзм, ти бігав із віруючим в безсмертя в запалі боротьби проти егоїзму.

Але кого ти вважаєш егоїстом? Людину, яка, замість того, щоб служити ідеї, тобто духовному, і приносить їй в жертву свою особисту вигоду, служить саме вигоді. Хороший патріот, наприклад, приносить свої жертви на вівтар вітчизни, а абсолютно безперечно, що вітчизна - ідея: для нездатних мислити тварин або для нетямущих дітей не існує ні батьківщини, ні патріотизму. Таким чином, якщо хто-небудь не хороший патріот, то цим він проявляє егоїзм по відношенню до своєї батьківщини. І так в нескінченному безлічі інших випадків: хто користується якими-небудь перевагами в людському суспільстві, той грішить проти ідеї рівності, хто виявляє влада, того лають егоїстом, що грішать проти ідеї свободи, і т. д.

Ти тому зневажаєш егоїста, що він віддає перевагу особистому перед духовним і піклується про себе, коли тобі хотілося б, щоб він діяв в ім'я якої-небудь ідеї. Ви відрізняєтеся тим, що ти ставиш в центрі всього дух, він же - самого себе; або ж тим, що ти роздвоюється своє «я» і проголошуєш «своє справжнє« я », дух, повелителем більш нікчемного залишку; йому немає діла до цього роздвоюванні, і він задовольняє, як йому хочеться, свої духовні і матеріальні потреби. Ти думаєш, що ополчився тільки проти тих, у кого зовсім немає духовних інтересів; насправді ти проклинаєш всіх, які не вважають духовні інтереси «істинним і найвищим у собі». Ти так далеко заходиш у своєму лицарському служінні цьому прекрасному, що проголошуєш його єдиною красою в світі. Ти живеш не для себе, а для твого духу і того, що відноситься до духу, тобто ідеї.

Так як дух існує як такої тільки тоді, коли творить духовне, то поглянемо на його перше творіння. Після першого вже слід природне подальше нарождення істот, так само як міфології потрібно було створити тільки перших людей, а подальші покоління вже розмножилися самі. Але перше створення повинно виникнути «з нічого», тобто дух не має, творячи його, нічого, окрім себе самого, або, вірніше, він ще не має себе, а повинен себе створити: його перший створення - він сам, дух. Як воно не звучить містично, але ми це переживаємо в повсякденному досвіді. Чи можеш ти стати мислячою, перш ніж будеш думати? Тим, що ти створюєш першу думку, ти створюєш себе, мислителя, бо ти не думаєш, перш ніж не подумаєш. Адже тільки спів робить тебе співаком, тільки мова - мовцем людиною; точно так само тільки творення духовного робить тебе духом.

Але так само, як ти відрізняє себе від мислячого, співає або мовця тобі, точно так само ти відрізняє себе від духу і ясно відчуваєш, що ти - ще щось інше, крім духу. Але так само, як мисляча «я» нічого не бачить і не чує в захваті мислення, так тебе охоплює захват духу, і ти щосили прагнеш стати цілком духом і зникнути в дусі. Дух твій - ідеал, недосяжне, дух називається твоїм Богом, «Бог є дух».

Ти - борець проти усього, що не дух, і тому ти озброюється проти себе самого, відчуваючи в собі залишок недуховного. Замість того, щоб сказати: «Я - більш ніж дух», ти говориш з сокрушенням: «Я - менш ніж дух, і дух, чистий дух, або такий дух, який тільки дух, я можу лише мислити, але бути ним не можу , а так як я не можу ним бути, то дух щось інше: він існує як інший, якого я кличу Богом ».

Звідси природно випливає, що дух, який повинен існувати як чистий дух, повинен бути потойбічним: бо, якщо не я цей дух, то він може бути тільки поза мною. Чистий дух, дух як такий може бути тільки поза людини, тільки по ту сторону людського світу: він повинен бути не земним, а небесним.

Тільки з цього роздвоєння між «я» і духом, тільки тому що «я» і дух зовсім не різні назви одного й того ж, а різні назви для дуже різного, тільки тому, що я - не дух: і дух - не я, тільки звідси виводиться абсолютно тавтологічно неминучість того, що дух - потойбічне, тобто він - Бог.

Звідси випливає також, що то звільнення, про який пише Фейєрбах в «Сутності християнства», чисто теологічне, богословське. Він каже, що ми помилилися в своєї власної сутності і тому шукали її у потойбічному. Тепер же, коли ми переконалися, що Бог - тільки наша людська сутність, ми б мали визнати його знову своїм і повернути з потойбічного у наш тутешнє буття. Бога, який є дух, Фейєрбах називає «нашою сутністю». Як же ми можемо допустити, щоб «наша сутність» нам протиставлялася, щоб ми розчленилися на істотне і неістотне «я»? Адже ми цим повертаємося в колишнє сумне стан: нас вигнали з самих себе.

Але що ми виграємо, якщо для різноманітності переселимо божественне, що стоїть поза нас, всередину себе? Хіба ми - те, що в нас? Ні, так само, як ми - не те, що поза нами. Я - не моє серце, так само як я - не моя кохана, яку вважаю своїм «другим« я ». Саме тому що ми не дух, який живе в нас, саме тому ми повинні були помістити його поза нас: він не був нами, не зливався з нами воєдино, і тому ми не можемо уявити собі його існуючим інакше, як саме поза нас, по ту сторону нас, потойбічним.

Озброюючись силою відчаю, Фейєрбах нападає на християнство у всьому його обсязі не для того, щоб відкинути його, - о ні! - А для того, щоб притягти його до себе, щоб з кінцевим напругою залучити його, давно бажаного, вічно далекого, з його неба і навіки зберегти у себе. Хіба це не боротьба останнього відчаю, боротьба не на життя, а на смерть, і в той же час хіба це не християнська туга і спрага потойбічного? Герой не хоче увійти в потойбічне, а хоче притягти його до себе і змусити зробити «поцестороннім»! І з тих пір весь світ кричить - одні з більшою, інші з меншою свідомістю, - що головне - це те, що «тут», що небо має спуститися на землю, і царство небесне здійснитися вже тут.

Протиставимо коротенько теологічну точку зору Фейєрбаха і наше заперечення на неї. «Сутність людини - вища сутність; вища ж сутність, хоча і називається в релігії Богом і розглядається як речовий істота, насправді ж це тільки справжня сутність людини. Поворотний пункт всесвітньої історії полягає, отже, в тому, що відтепер для людини повинен представлятися Богом не Бог, а людина *.

  •  (* Фейєрбах Л. Сутність християнства (М.: Думка, 1965, с. 308. - Ред.))

Ми відповідаємо на це наступне: «Вища істота, звичайно, сутність людини, але саме тому, що це його сутність, а не він сам, то абсолютно байдуже, чи ми бачимо цю сутність поза людини і споглядаємо її як« Дога »або ж знаходимо в ньому і називаємо «сутністю людини» або «людиною». Я - ні Бог, ні «людина», ні вища істота, ні моя сутність, і тому, по суті, все одно, чи вважаю я, що сутність в мені або поза мене. І ми дійсно завжди мислимо вища істота в двох потойбічних: у внутрішній і у зовнішній разом, бо «дух Божий» по християнському погляду - також «наш дух» і «живе в нас» **. Він живе в небі і живе в нас. Ми, жалюгідні створення, тільки його «житла», і якщо Фейєрбах руйнує ще і його небесне житло і змушує його з усім скарбом переселитися в нас, то ми, його земне житло, будемо вже занадто захаращені.

  •  (** Наприклад, Послання до римлян, 8, 9; Перше послання до Коринтян, 3, 16; Євангеліє від Іоанна, 20, 28 і багато інших місць.)

Після цього вступу, яке ми, якщо б взагалі прагнули до точності та акуратності, мали б помістити далі, повернемося до першого створенню духу - до самого духу.

Дух - щось інше, ніж «я». Але що ж це інше?

 Одержимі

«Чи ти бачив коли-небудь привиди?» - «Ні, я не бачив, але моя бабуся бачила». Ось так і зі мною. Я теж ніяких привидів не бачив, але моїй бабусі вони постійно траплялися під ноги, і, вірячи чесності бабусь, ми віримо в існування духів.

Але ж у нас були також дідусі, які завжди знизували плечима, як тільки бабусі розповідали про привидів. Так, ці невіруючі люди просвітницької епохи принесли багато шкоди благодушній старої віри! Ми це тепер відчуваємо. Що лежить в основі теплою віри у привидів, як не віра в «існування духовних істот взагалі», і адже ця віра повинна фатально похитнутися, якщо допустити, щоб зухвалі люди колихали віру у привидів. Який удар отримала сама віра в Бога, коли зникла віра в привиди, це романтики відчули абсолютно ясно, тому вони намагалися відвернути фатальні наслідки не тільки спробами воскресити казковий світ, але потім особливо за допомогою «вторгнення вищого світу», своїми сомнамбула, ясновидицями і т . д. Наївні віруючі люди і батьки церкви не підозрювали, що разом з вірою у привидів зникне і грунт у релігії, і що вона виявиться висить в повітрі. Хто не вірить більше в привиди, тому варто тільки йти послідовно далі у своєму невірстві, щоб зрозуміти, що взагалі за видимим не приховується ніякої окремої суті, немає ніякого привида або - випадково це виражається тим же словом - ніякого «духу».

«Духи існують!» Озирнись у світ і сам скажи, чи не стежить на тебе звідусіль дух? З квітки, маленького чарівного квітки, дивиться дух Творця, який створив його дивну форму, зірки сповіщають про дух, який розмістив їх в стрункому порядку, з гірських вершин віє дух величі, з вод здіймається з ревом дух туги - з людини говорять мільйони духів. Нехай провалюються гори, нехай в'януть квіти і руйнуються зоряні світи, нехай вмирають люди - що в загибелі цих видимих ??тіл? Дух, «невидимий» дух - вічний.

Так, у всьому світі є духи і привиди. Але хіба тільки в ньому, всередині його? Ні, сам світ, «нечистий», наскрізь моторошний, він - блукаюча оболонка духу, він - привид. Адже привиди - не що інше, як уявна тілесна оболонка, яка в сутності - дух. Ну, а світ «суєтний», «тлінний»? Він - лише обманювали погляд «бачення». Істинне ж у ньому - дух, він - видима оболонка духу.

Озирнись поблизу і подивись далечінь - всюди тебе оточує світ привидів: всюди «явища» або бачення. Все, що «є» тобі, тільки відображення живе усередині духу, тільки примарне «явище»; світ для тебе - тільки «світ явищ», за яким знаходиться дух. Ти «бачиш духів».

Чи не думаєш ти, однак, порівняти себе з древніми, які всюди бачили богів? Боги, мила людина нового світу, що не духи: боги не зводять світ тільки до ілюзії і не перетворюють його на дух.

Для тебе ж весь світ зробився одухотвореним, перетворився на загадковий привид, тому не дивуйся, якщо ти точно так само і в собі знаходиш тільки привид. Адже твій дух теж тільки є в твоєму тілі, так як адже тільки дух - істинне і дійсне, а тіло - «тлінне, суєтне» або ж тільки «привид». Хіба ми все не привиди, страшні привиди, які жадають «спокути», хіба ми не «духи»?

З тих пір, як з'явився у світі дух, з тих пір, як «слово стало плоттю», з тих пір світ змінився в дух, з тих пір він зачарований і зробився примарою.

В тебе є дух, бо у тебе є думки. Що таке твої думки? Духовні істоти. Значить, вони не предметними? Ні, вони дух предметного, суть предметного, нутро - ідея. Так, значить, те, що ти думаєш, не тільки твоя думка? Навпаки, це дійсне, єдино істинне на землі, це сама правда; якщо я тільки мислю правдиво, то я мислю правду. Я можу, звичайно, обманюватися щодо істини і не впізнати її, але якщо я вірно пізнаю, то предмет мого пізнання - істина. Так ти, значить, намагаєшся завжди і всюди пізнавати істину? Істина священна для мене. Може, звичайно, статися, що мені якась істина здасться недосконалою і я заміню її кращою, але саму істину як таку я не можу знищити. У істину я вірю, тому я і досліджую її; вище неї немає нічого, вона - вічна.

Істина священна і вічна, вона - священне вічне. Тобі ж, якщо ти сповнюються цією святинею і віддаєшся її керівництву, вона освячує. Але це святиня задля твоїх зовнішніх почуттів, і ти своїми почуттями ніколи не відкриєш і слідів її: це святиня для твоєї віри або, ще точніше, для твого духу, бо вона духовна, вона дух - дух для духу.

Зовсім не так легко усунути священне, як деякі вважають тепер, відмовившись назавжди вимовляти це «неналежне слово». Якщо мене називають з докором «егоїстом» в якому б то не було відношенні, то це передбачає думка про що-небудь іншому, чому я повинен був би більш служити, ніж собі, і що мало б стати для мене найважливіше, коротше, про щось, у чому я мав би шукати своє справжнє порятунок - думка про «священному». Нехай це священне і здається людським, нехай воно навіть буде людським, це не позбавляє його священність, а в крайньому випадку тільки перетворює з надземного в священне на землі, з божественного - в людське.

Священне існує тільки для такого егоїста, який сам себе не визнає, для невільного егоїста, для того, що завжди дбає лише про своє, але не вважає себе вищою істотою, який служить тільки собі і думає, що служить іншому, який не знає нічого вище себе і в той же час мріє про вищу, - словом, для егоїста, який не хотів би бути егоїстом і принижує себе боротьбою проти свого егоїзму, причому принижує себе тільки з метою «піднестися», знову-таки для задоволення свого егоїзму. Так як він хотів би перестати бути егоїстом, то він шукає на небі й землі вищих істот, яким би він міг служити і приносити себе в жертву; але як не вбиває він свою плоть, ні бичує себе, він робить це все ж для самого себе , і настільки засуджуваний усіма егоїзм не покидає його. Я тому називаю його необхідним егоїстом.

Його зусилля і старання звільнитися від самого себе - тільки погано зрозуміле прагнення до самознищення. Якщо ти пов'язаний з минулим часом, якщо повинен базікати сьогодні, тому що базікав вчора, якщо не можеш перетворюватися кожну хвилину, ти в рабських кайданах, ти застиг. Тому за кожною хвилиною твого буття тебе вабить живе мить майбутнього і, розвиваючись, звільнена ти «від себе», тобто від свого «я» колишньої хвилини. Такий, яким ти буваєш кожну хвилину, ти своє створення, і саме в цьому «створенні» ти не хочеш втратити себе, творця. Ти - більш високе істота, ніж ти сам, і сам себе перевершуєш, але те, що ти вище, ніж ти дійсно є, то є що ти не тільки створення, але разом з тим і твій творець, цього ти, як невільний егоїст, не визнаєш, і тому «вища сутність» для тебе щось чуже. Всяка вища сутність, наприклад істина, людство і т. д., - сутність, що стоїть над нами.

Характерна ознака «священного» - його чужість. У всьому священному є щось «моторошне», тобто чуже; в його сфері нам незатишно, ми не в себе. Те, що для мене свято, вже не моє власне; якби, наприклад, я не вважав священною власність інших, то дивився б на неї як на свою і при нагоді присвоїв би її собі. І навпаки, якщо особа китайського імператора для мене священно, то воно залишається чужим моєму погляду, і я закриваю очі при його вигляді.

Чому незаперечна математична істина, яку в звичайному сенсі слова можна навіть назвати вічної, все-таки не священна? Тому що вона не здобута шляхом одкровення, вона - не одкровення вищої істоти. Розуміти під істинами, які дано одкровенням, тільки так звані релігійні істини було б великою помилкою, це означало б зовсім не розуміти всієї широти поняття «вища істота». Атеїсти насміхаються над вищою істотою, якому також поклоняються під назвою «найвищого», або e tre supre me, і валять в прах одне за іншим «докази його буття»; вони не помічають при цьому, що знищують старе тільки з прагнення до ще більш високому суті, тільки для того, щоб звільнити місце для нового. Хіба «людина» - не більш високе істота, ніж одиничний людина, і чи не слід почитати всі істини, права та ідеї, що випливають з поняття про людину, як одкровення цього поняття, тобто вважати їх священними? Якби навіть ми і спростували деякі з встановлених цим поняттям істин, то це свідчило б тільки про наш омані, але не принесло б жодної шкоди самому поняттю святості і не забрало б священність у тих істин, які «з правом» можуть вважатися одкровеннями про людину . «Людина» - щось, що стоїть над окремою людиною, будучи «його сутністю», він, по суті, не його сутність, бо вона мала б бути такою ж окремої, як він; це, навпаки, загальне і «вища», і для атеїста «найвища сутність». І подібно до того, як божественні одкровення були написані власноруч Богом, а проголошувалися «знаряддями Господніми», то і нове вища істота не саме записує свої одкровення, а доводить їх до нашого відома через посередництво «істинних людей». Але ця нова сутність являють велику духовність, ніж старий Бог, бо останнього таки представляли у вигляді якоїсь фігури, мають свого роду плоть, нова ж сутність зберігає абсолютну духовність, і їй не прісочініть особливої ??матеріальної плоті. Разом з тим, однак, вона не позбавлена ??плоті, яка навіть ще більш спокуслива зважаючи на її більшої природності: вона ні більше ні менше як всякий людина з плоттю або ж «людство», або «все люди». Примарність духу у видимій оболонці знову стає дуже щільною і загальнозрозумілій.

Священно, значить, вища істота і все, в чому це вища істота проявляє або проявить себе; освячені ж ті, які визнають цю вищу сутність разом з усім до неї належать, тобто разом з одкровеннями. Святе освячує, зі свого боку, того, хто перед ним схиляється, і він шляхом схиляння стає сам святим і освячує все, що робить: святе життя, святі думки і справи, писання і помисли і т. д.

Суперечка про те, що почитати вищою істотою, має значення остільки, оскільки найзапекліші противники погоджуються в головному, в тому, що є високе істота, якій треба поклонятися. Якби хто-небудь став поблажливо підсміюватися над всією цією боротьбою за вищу істоту, наприклад християнин при суперечці шиїта з суннітом або браміна з буддистом, то гіпотеза про вищу істоту здалася б безглуздою і суперечка на цьому грунті - порожній грою. І кого в такому випадку визнати вищою істотою - єдиного чи або триєдиного Бога, лютеровского Чи Бога або etre supre me, або зовсім не Бога, а «людини», - це вже зовсім байдуже для того, хто заперечує саме поняття про вищу істоту; в його очах всі ці слуги вищої істоти разом узяті - побожні люди, самий лютий атеїст не менше ніж віруючий християнин.

Отже, в області священного перше місце займає вища істота і віра в це істота, наша «свята віра».

 Привид

Привиди приводять нас в царство духів, в царство «сутностей».

Саме той таємничий привид, який ми називаємо вищою істотою, і бродить привидом по світу і веде свою таємничу «незрозумілу гру». Дізнатися, в чому тут справа, зрозуміти цей привид, відкрити в ньому дійсне існування (довести «буття Боже») - цим завданням люди задавалися вже тисячі років. Вони терзали себе жахливою, нездійсненним завданням, безвихідній данаідовой роботою, намагаючись перетворити привид в непрізрачное, недійсне - в дійсне, дух - в цільну особистість, що володіє плоттю. За світом існуючим вони шукали «річ у собі», сутність; за річчю вони шукали ілюзію.

Коли заглядають в глиб чого-небудь, відшукують сутність, то часто знаходять зовсім інше, ніж здавалося: медові промови при брехливості серця, урочисті слова при скудомисліі і т. д. Витягуючи сутність, тим самим звертають незрозумілий зовнішній образ на привид, в ілюзію. Сутність такого привабливого, чудового світу для того, хто вдивляється в його основу, - суєта, суєта - сутність світу (життя світу). Той, у кому розвинене релігійне почуття, тому немає діла до суєтних явищ, той споглядає тільки саму сутність і в сутності - істину.

Сутність одних явищ - зла, інших - добра. Сутність людської волі - доброта, сутність думки - істинне і т. д.

Те, що спочатку здавалося існуючим, наприклад зовнішній світ тощо, то тепер здається зовнішньої ілюзією, а дійсно існуючим стає сутність, царство якої наповнюється богами, духами, демонами, тобто добрими чи злими сутностями. Тільки цей зворотний світ, світ сутностей, стає дійсно існуючим. Людське серце може бути без любові, але у нього є сутність: це - Бог, «який є любов». Людське мислення може помилятися, але у нього є своя сутність: «Бог є істина» і т. д.

Визнавати тільки сутності і лише їх розуміти - в цьому полягає релігія, її царство - царство сутностей, примар і привидів.

Прагнення зробити привид відчутним, перетворити nonsens в реальне, призвело до того, що створилося привид у плоті, привид або дух із справжнім тілом. Як змучили себе найсильніші і геніальні християни, щоб осягнути це примарне явище! І все ж не було усунуто протиріччя двох натур, божественної і людської, тобто примарною і чуттєвої, все ж залишався дивний привид, щось неможливе в дійсності. Ніяке привид НЕ змучує так душу, як це, і жоден шаман, який доводить себе до сказу, до роздирають нерви судом, щоб оволодіти примарою, не відчуває таких мук, які відчувають християни перед цим незбагненним примарою.

Однак через Христа з'ясувалася та істина, що дух чи привид - насамперед людина. Одягнений у плоть дух і є людина: він сам і є страшна сутність і разом з тим зовнішня оболонка цієї сутності, її буття. Тому людина страшиться не примара нестямі, а самого себе: він лякається себе самого. У глибині його душі живе дух гріха, найменша думка (а думка сама - дух) може бути дияволом і т. д. Привид облеклось в плоть, Бог став людиною, але сама людина став жахливим привидом, який він хоче зрозуміти, приборкати, зробити дійсним , мовцем. Людина - дух. Нехай засохне тіло, аби дух був врятований: вся справа в дусі, тільки духовне, тільки «духовне блаженство» стає єдиним предметом турбот. Людина став сам для себе примарою, страшним привидом, якому навіть визначається особливе місце в тілі (суперечка про місце душі - в голові і т. д.).

Ти для мене і я для тебе не вищі істоти. Але в кожному з нас може бути вища істота, і це може викликати взаємне шанування. Звернувшись відразу до самого загального, ми бачимо, що в тобі і в мені живе людина. Якби я в тобі не бачив людину, за що б я поважав тебе? Звичайно, ти не людини самому дійсному, вичерпному значенні, а тільки його смертна оболонка, яку він може покинути, не перестаючи бути, однак, людиною. Але поки це розповсюджується усім і вища істота живе в тобі і ти уявляєш для мене дух, так як в тобі неминущий дух одягнувся в скороминущу форму, тобто образ твій тільки «прийнятий», примарний, я бачу в тобі, таким чином, дух , який проявляється в тобі, не будучи пов'язаний з твоєю плоттю і цієї певною формою явища - іншими словами, я бачу в тобі привид. Я тому не вважаю тебе вищою істотою, а тільки почитаю те вища істота, яке «є» в тобі: я «поважаю в тобі людину». Стародавні не дивилися так на своїх рабів і про вищу істоту, про «людину», ще мало думали. Але вони бачили один в одному іншого роду привиди. Народ - більш висока істота, ніж окрема людина, і, подібно до людини або людському духу, народ - дух, що витає в окремих людях, народний дух. Тому вони почитали цей дух, і окрема особистість могла здаватися значною, лише оскільки вона служила цьому чи родинному йому (сімейному і т. д.) духу. Тільки в ім'я цієї вищої сутності народу надавали значення «члену народу». Так само як ти для нас освячений «людиною», який живе в тобі як привид, так у всі часи людини освячувала якась вища сутність: народ, родина і т.д. Здавна поважали тільки в ім'я якого-небудь вищого істоти, тільки як привид людина могла бути освяченою, тобто захищеною і визнаною особистістю. Але якщо я тебе люблю і плекаю за те, що моє серце знаходить в тобі їжу, мої потреби - задоволення, то це відбувається не через вищої істоти, освячуючого твою плоть собою, не тому, що я бачу в тобі привид, який є дух , а з чисто егоїстичного почуття: ти сам і твоє істота мені дорогі, бо істота твоє не вищу, не більше високо, не більше загально, ніж ти, а єдино, як ти сам, тому що ти - твоя сутність.

Але не тільки в людині, а скрізь привиди. Вища істота, дух, який у всьому, в той же час нічим не пов'язаний і тільки «є» у всьому. Привиди у всіх кутах!

Тут би слід було дати продефілювати перед собою всім «є духам» - але вони ще повинні зустрітися нижче, щоб зникнути перед його егоїзмом. Тому тільки для прикладу назвемо декількох, щоб зараз же перейти до нашого відношенню до них.

Священний передусім «святий Дух», священна істина, священні право, закон, добро, шлюб, загальне благополуччя, порядок, вітчизну і т. д., і т. д.

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка