женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторСвірський Я.І.
НазваСамоорганізація сенсу
Рік видання 2001

Світ без початку і кінця.
Нас всіх підстерігає випадок.
За нами сутінок неминучий,
иль ...
А Блок. Відплата

Передмова: філософія і теорія самоорганізації

Надзвичайний динамізм, насиченість вступають між собою в конфлікт подіями, очевидна непередбачуваність і нестійкість існування - мабуть, основне, що кидається в очі, коли виникає бажання охарактеризувати пережитий сьогодні часовий період. За такими "очевидно" йдуть у тінь ті "загальність і необхідність", до яких настільки пристрасно апелюють як класичне філософування, так і засноване на природничо підході до світу пізнання. С ясністю божого особи успішно конкурує сутінок неминучий. Такого роду "конкуренція" (якої відзначені майже всі "епохи смут") може розглядатися в тому числі і як симптом, який вказує на якусь проблемну ситуацію, яку зручно маркувати терміном "унікальність" і яка часто не ухвативается тими прийомами, до яких вдаються класичні філософствування і природознавство. І тут виникають питання: що ж таке "унікальність"? У чому вона конкретно полягає? У якому сенсі їй можна надавати змістовні характеристики? Чи говоримо ми про унікальність даного моменту, якогось ускользающего "тут і тепер", або ж обговорюємо унікальність минулого, що народив дане справжнє? Відзначимо, минулого тут можна приписати ту перевагу, що воно найчастіше сприймається як щось вже стало, застигле, як те, по відношенню до чого ми автоматично, несвідомо схильні вважати себе що знаходяться в позиції "зовнішніх спостерігачів", об'єктивно і неупереджено, хто осуджує про помилки і помилках наших попередників, примовляючи, що, мовляв, кожна історична подія відзначено "печаткою свого часу". При цьому ми далеко не завжди замислюємося: а кому така печатка належить, хто і по якому праву уповноважений її ставити, від чийого імені?

Чим сильніше прагнення осмислити, об'єктивувати особливості сьогодення, теоретично вибудувати стосовно нього якусь дистанцію, тим виразніше усвідомлюється, що не тільки сьогодення, а й минуле (не кажучи вже про майбутнє) виступають як щось, що не належить цілком і повністю нам, що не підвладне нашому контролю. Сьогодення та минуле виступають тоді як те, чого належимо ми самі. Таке усвідомлення увазі своєрідну невіддільність нас від наявної ситуації (конституируемое в тому числі і минулим), неможливість провести чіткі межі між нами (нашим "внутрішнім") і тим, що нас оточує ("зовнішнім"). Для позначення даної ситуації часом говорять, що "суб'єкт занурений у щось", причому під таким "щось" можна розуміти "час", "мова" і навіть якесь невизначене "себе", коли чітко усвідомлюється, що нам не дано "вийти з часу "," вийти з мови "(або" вийти з себе ") кудись назовні з тим, щоб зайняти позицію поза часом або мови. Може статися, що підчас болісне розуміння такої неможливості "виходу зовні" є однією з характерних особливостей того періоду історії, в якій нам випало жити.

Отже, якщо допустити неможливість "атемпоральной і алінгвістіческой позиції" в сьогоденні, то чи не варто засумніватися і щодо "стійкості і статичності" минулого, а також "однозначною передбачуваності" майбутнього? Таке сприйняття часу і мови з позицій "знаходиться всередині них" спостерігача якісно змінює вигляд минулого і майбутнього. Майбутнє виглядає не чимось заздалегідь визначене, заданий кимось ззовні, або як повністю детерміноване об'єктивною логікою безликих і вічних законів історії. Минуле - уже не просто якась пройдена щабель у розвитку людства, неухильно висхідного "вгору по сходах" прогресу, все більш повно і глибоко осягає абсолютну істину і одночасно освобождающегося від властивих минулого помилок і помилок; минуле виявляється набагато багатобарвність і "непередбачувані". У всякому разі, багато чого з того, що зачислялось до переліку позбавлених сенсу помилок, властивих минулим - "менш освіченим" у порівнянні з нашою-історичних епох, на перевірку часто виявляється нашими власними (свідомими чи несвідомими) помилками з приводу минулого - помилками, несучими в собі певний сенс щодо сьогодення.

Прикладів такого роду помилок з приводу минулого достатньо. Взяти хоча б історію взаємин науки та релігії, особливо історію ранніх етапів становлення природознавства нового часу, біля витоків якого стояли Декарт, Галілей, Ньютон, Гюйгенс, Лейбніц і т.д. Сьогодні чимало дослідників згодні з тим, що саме в діалозі між цими великими філософами-природознавцями та релігійної думкою формувалося механістичний світогляд класичної науки. Одним з "результатів" такого діалогу став концептуальний персонаж - "незалежний зовнішній спостерігач", - до якого я не раз буду повертатися на сторінках пропонованої книги і який грає дуже важливу роль в системі пізнавальних ідеалів класичної науки, багато в чому визначаючи властивий їй спосіб мислення. Маючи солідну родовід, що датується від епохи феодалізму, розквіту абсолютних монархій і християнської думки на Заході, цей персонаж, як і механістичне природознавство XVII в., Зміцнив свої позиції в тому числі і "завдяки християнської теології, яка передбачає поділ всього сущого на божественне трансцендентне буття і буття створене, іманентна, з одного боку, а з іншого - поділ створеного світу на духовний і матеріальний " [1]. Отже, народження класичної науки - це той випадок, коли у фахівців-істориків є можливість простежити, одночасно, то, як стикаються різні типи осмислення світобудови, і то , як народжуються нові смисли.

Нехай стає наука нового часу прагнула до автономії у своїй пізнавальній діяльності, до суверенності, до встановлення певних гарантій від зовнішнього втручання з боку авторитарного теологічного мислення офіційної церкви (що, природно, породжувало конфлікт між наукою і релігією ). Але вона інстинктивно прагнула також зберегти і примножити ті духовні імпульси, мотиви і цінності, які рухають людиною в його напруженому і пристрасному шуканні істини. Без цих імпульсів вона просто не могла існувати і розвиватися в системі людської культури.

Було б, однак, недостатнім обмежитися однією лише констатацією розділеності всього сущого як фундаментальної пізнавальної передумови, яку класична наука отримала у спадок від християнської теології. Не менш важливо і те, яким саме чином розділене суще інтегрувалися в свідомості вчених, яким чином складалися в ньому його різні "компоненти" - трансцендентне і іманентне, духовне і матеріальне, творець і його творіння, і т.д.

Крім того, в загальних рамках тієї "дивну позицію", яку вчені, які стояли біля витоків науки нового часу, займали по відношенню до природи, існував досить широкий спектр можливих форм чи способів бачення сущого як цілісної єдності його різних компонентів. Іншими словами, під покровом традиційного теологічного авторитаризму церкви сформувався природничо світоглядний плюралізм в поглядах вчених. Звідси і полеміка між ними. Така полеміка триває і сьогодні, граючи часом конструктивну, а часом і деструктивну роль.

Отже, можна констатувати, що слід дуже обачно оцінювати ті чи інші культурні традиції і не поспішати зі зведенням всього і вся до світоглядних конфліктів старого і нового, прогресивного і консервативного, і так далі. Сьогодні спрощеність подібного розгляду досить очевидна. Зокрема, вона ускладнює адекватне осмислення не тільки генезису механістичного природознавства XVII століття, а й розвитку сучасного наукового пізнання, вигляд якого все більш зв'язується рядом авторів зі становленням нової "еволюційної парадигми", покликаної покласти початок новому діалогу людини з природою [2] .

Справа в тому, що якраз "еволюційна парадигма", крім іншого, передбачає асиміляцію природничонауковим пізнанням ідеї історизму, мінливості всього сущого, формування в ньому інтерналістского позиції пізнає суб'єкта, зануреного під час і мову, прагне сприйняти світ "через час і в часі, через мову і в мові", поєднати в собі точки зору "ззовні" і "зсередини". Ця нова парадигма істотно відрізняється від колишніх "статичних", замкнутих на себе парадигм класичного зразка, на важливу роль яких в історії науки звернув увагу Т. Кун [3]. Не входячи в подробиці, зазначу, що властивий нової парадигми внутрішній історизм, її відкритість до діалогу передбачає, крім іншого, відмову від всякого роду абсолютистських або універсалістських домагань і ілюзій, у тому числі, до речі кажучи, і від абсолютизації релятивізму. З тих же "антіуніверсалістскім" міркувань варто утриматися від спокуси приписати нової парадигми діалектичний характер, і вже тим більше вона навряд чи має відношення до розкритикованому Поппером "історицизму". Підкреслю лише, що відмова від універсалістських домагань пов'язаний з усвідомленням обмеженості (і переосмисленням її в цій якості) однієї з вихідних передумов класичної науки, згідно з якою контекст будь-якого пізнавального діалогу (будь то діалог з природою або людьми - представниками різних наукових дисциплін, які дотримуються різних поглядів і переконань, систем вірувань або ідеологій, що належать різним культурам) завжди в принципі може бути осмислений і "об'єктивно-істинно" витлумачений з погляду "третьої особи" або спостерігача. Особливо гостро остання обставина проступає в тому, що прийнято називати міждисциплінарними дослідженнями-дослідженнями, в область яких потрапляють об'єкти, явища і процеси, що представляють інтерес для самих різних наук, як природних, так і гуманітарних.

Міждисциплінарність імпліцитно увазі діалог або навіть суперечка. Причина наукових суперечок, як правило, криється в тому, що, формально кажучи про одне й те ж, опоненти мають на увазі зовсім різне, вони наділяють предмет обговорення різними смислами. Звідси питання: на якій підставі ми все-таки маємо право вживати вираз "одне і те ж"? Як таке "одне і те ж" сполучається з унікальністю явищ і подій? Чи можна говорити про різних сенсах висловлювання, не маючи на увазі при цьому наявність якогось єдиного сенсу для всього говоримое (а відповідно і носія такого сенсу)? А якщо такий єдиний сенс і є, то як він виникає, чи можна вичленувати онтологічні умови його виникнення або наявності? Що таке взагалі сенс, якщо відрізняти його від термінів: факт, категорія, поняття і т.д.?

Тут ми потрапляємо в сферу "вічних" філософських питань, на які хотілося не те щоб дати "чергові" відповіді з урахуванням "накопичилися" знань, але з'єднати саме таке запитування з проблемними полями, які займають сьогодні не останнє місце в сучасній науці, і насамперед з міждисциплінарним напрямком - "теорією самоорганізації", що обіймає собою найрізноманітніші течії: синергетику, теорію дисипативних структур, теорію автопоесіса і т.п. -Тобто все те, що змістовно наповнює термін "еволюційна парадигма".

Сьогодні є всі підстави вважати, що саме дослідження процесів самоорганізації, здійснювані в руслі становлення ідей синергетики, її концептуального апарату, є вихідною точкою зростання тих нових образів і уявлень, які у своїй сукупності і будуть утворювати основу понятійного каркаса, в якому і за допомогою якого можливе формування епістемологічного горизонту "постнекласичної науки". У цьому зв'язку підкреслю, що завдання філософського осмислення такого складного комплексу взаємопов'язаних онтологічних, методологічних і конкретно епістемологічних питань, що виникають в контексті становлення досліджень процесів самоорганізації в системах самої різної природи, - це не просто "ще одна" завдання філософії сучасної науки і техніки, що має швидше вторинний і прикладної, але ніяк не фундаментальний характер. Швидше вірно зворотне, хоча і з необхідною обмовкою. У контексті парадигми самоорганізації розвиток постнекласичної науки набуває більш децентруватися, діалоговий, плюралістичний, багатоваріантний і коеволюційний характер. У такому Коеволюційний русі не тільки різних наукових напрямків, але і різних культурних традицій важко навіть говорити про фундаментальності або фундаментальності яких досліджень. Скоріше варто задатися питанням, чому і в якому сенсі та чи інша дисципліна привертає до себе в той чи інший період особливу увагу, яку роль вона починає грати за межами власне теоретичних побудов.

Так чи інакше, вищезгадана завдання, будучи (як в принципі фактично всі дослідницькі завдання постнекласичної науки) істотно міждисциплінарної за своїм характером, має ключове значення не тільки з точки зору розуміння особливостей розвитку науки сьогоднішнього дня як такої , але і з точки зору розуміння особливостей її взаємодії з іншими сферами практичної діяльності людини, не тільки матеріальної, а й духовної.

У пропонованій увазі читачів книзі я свідомо постарався відійти від цілком певної сформованій традиції формулювання філософських проблем у вигляді сукупного, чітко разложима на окремі блоки переліку "філософських питань" фізики, біології, кібернетики і т.п. Справа в тому, що синергетика внутрішнім чином включає в себе філософський дискурс. Це зовсім не перелицювання старого сциентистского гасла позитивістської спрямованості: "Наука сама для себе є філософією". Синергетика - як постнекласичні (або неокласичний) напрям досліджень-націлена на діалог як спосіб свого концептуального буття і становлення, а тому вона вже спочатку философична. Онтологія синергетики є химерним симбіоз натурфілософії та мовно-комунікативної, герменевтически орієнтованої феноменології буття. Філософія синергетики, в широкому її розумінні, - це навіть не філософія сучасної постнекласичної науки, а й, якщо завгодно, філософія сучасної культури. Останнє твердження (і я повністю віддаю собі в цьому звіт) звучить досить декларативно і самовпевнено. Проте приймемо його в якості робочої гіпотези, плідність і евристичну ефективність якої в повному обсязі я сподіваюся розкрити на наступних сторінках.

***

Отже, пропонована робота має на меті розглянути дві - по суті, взаимопроникающие і доповнюють один одного - теми: по-перше, спробувати усвідомити ту специфіку , якою визначається епістемологічної ставлення вченого як активного спостерігача до досліджуваного їм об'єкту - відношення, що виникає з введенням в науковий дискурс і пояснювальні процедури певних технік, пов'язаних з дослідженням процесів самоорганізації; і по-друге, зрозуміти, як утворюються нові  смисли , Що орієнтують дослідника в його пізнавальної діяльності, який їхній онтологічний статус.

Підкреслю, що філософський аналіз тієї чи іншої сторони наукового пошуку зовсім не претендує на володіння певною виділеної позицією, з якої володіє всією повнотою істини філософ пропонує вченим правила та алгоритми того, як останнім треба діяти в обраній області. Така позиція, якої, треба сказати, довгий час дотримувалися, а часом і дотримуються професіонали-філософи, скромно називаючи себе "слугами науки", неодноразово ставилася під сумнів. І якщо філософія претендує на якусь власну виділену предметність, то саме тому, що така предметність зовні жодним чином не орієнтована на експансію в інші сфери духовної діяльності. Хоча глибокі внутрішні зв'язки (нехай навіть ці зв'язки будуються на розходженні) безумовно існують, інакше не було б можливості вести хоч якийсь продуктивний діалог.

Таким чином, можна сказати, що, аналізуючи якісь наукові проблеми, філософія вирішує насамперед свої власні завдання. І якщо в процесі вирішення цих завдань, а в історії людської думки таких випадків набереться чимало, виникають ідеї, що стимулюють науковий пошук, то це свідчить лише про те, що "інваріанти", пронизують мислення, руйнують всякі професійні кордону і перуть всяку відособленість.

Якого ж роду завдання можуть виникати перед філософією, коли в науці - і насамперед у математизированной природознавстві - мова заходить про такі реаліях, як самоорганізація, нестабільність, хаос? Щоб підійти до розуміння самого цього питання, скористаємося наступним висловлюванням М. Хайдеггера: "пріуготовляет мислення, його здійснення неможливі без виховання - необхідно навчитися мислити прямо посеред наук. Найважче - знайти для цього сообразную форму так, щоб виховання мислення не падало жертвою змішування його з науковим дослідженням і з вченістю. Подібне навмисних насамперед піддається небезпеці тоді, коли цьому мисленню одночасно з тим постійно доводиться лише відшукувати своє власне місцеперебування. Мислити прямо посеред наук - значить проходити повз них без презирства до них "  [4] . Таким чином, мислення, "пріуготовляет" себе до проникнення в глибинні підстави буття, перш за все повинно пройти школу дисциплінованого наукового дискурсу, за яким стоїть певне ставлення до світу. Звернемо увагу на слова "посеред" і "мимо", бо в їх поєднанні криється, на перший погляд, якусь невідповідність.

Класична наука, підстави якої найбільш виразно вперше були сформульовані Р. Декарт, до середини XIX століття сприймала вироблювані нею теоретичні описи природи як відповідні адекватному обставинах справ у світі. Кожне наукове поняття тут мало на увазі під собою наявність в універсумі очевидного, освяченого традицією репрезентанта, що демонструє допомогою певних виправдувальних схем і процедур свою внутрішню природу, свою онтологічну суть - онтологічну, якщо враховувати критику Канта, хоча б у тому сенсі, що вона єдино можлива для людського істоти. Позитивізм XIX - XX століть продемонстрував куди більш складний характер відносин між фізичною та онтологічним описами. У період експансії позитивістських і частково неокантіанскіх підходів взяли гору уявлення про повну незначущості теоретичних конструктів в описах реальності. Відповідним чином витлумачувалося і саме поняття "реальність". Теорія, якщо опустити різні деталі, сприймалася лише як зручний спосіб контакту зі світом, що виступає як "речі в собі".

Саме до такого розуміння наукового побудови (при одночасному визнанні неспроможності і перша - "декартівської"-точки зору) належить висловлювання Хайдеггера. Наукове побудова, взяте саме по собі, не відображає буття, і тому треба пройти повз нього, але воно вказує на буття, на онтологічне обставинах справ, яке має сенс для людської присутності у світі і лежить за межами наукової схеми; отже, треба встати " посеред наук "з тим, щоб побачити в них покажчики пошуку фундаментальних характеристик людського буття у світі. А це і означає навчитися мислити "посеред наук", не плекаючи презирства до них, настільки властивого іншим філософським напрямками.

Таким чином, додаткової метою пропонованого дослідження є спроба відповісти на наступні питання: на які зміни характеру самостояння людини у світі вказує поява в наукових побудовах таких реалій, які маркуються словами "самоорганізація", "нестабільність", "нестійкість", "фрактал", " хаос "; які контексти, неявним чином вплетені в духовну і матеріальну діяльність людини, можуть бути експліковані введенням подібного роду вистав; які відповіді в сучасній ситуації можуть бути отримані на вічні питання, в Новий час сформульовані Кантом: що я можу знати? Що я повинен робити? На що я можу сподіватися? що таке людина?

Безумовно, на такому шляху нам важко обійти увагою ті філософські напрямки, які в основу своїх інтересів ставлять проблеми становлення, розуміння, осмислення унікальності відбувається у світі: феноменологію, герменевтику, структуралізм, постструктуралізм, тобто все те, що іноді називають "некласичним философствованием ". При цьому в процесі викладу орієнтиром для мене буде служити заклик, згідно з яким "філософська книга повинна бути, з одного боку, особливим видом детективного роману, а з іншого - родом наукової фантастики"  [5] . Таке становище особливо справедливо щодо настільки важко піддається тлумаченню інстанції, як  сенс . До глузду, як казав Бергсон, не можна підійти прямо. Тут можливі тільки обхідні, кругові рухи, подразумевающие неминучі повтори, деякі тупцювання на місці (які здійснюють сищики), щоб врешті-решт, якщо вдасться, зробити прорив до шуканого предмету, зробити пролом в навколишньому його фортеці "очевидностей" і потрапити в інші - часом фантастичні - світи.

І нарешті, мені хотілося б висловити глибоку вдячність за підтримку Інституту Філософії РАН і зокрема співробітникам сектора "Філософські проблеми міждисциплінарних досліджень" Аршинова В.І., Киященко Л.П., Тищенко Д.П., Гіренко Ф.І., Буданову В.Г., Тарасенко В.В., а також доценту Кафедри систематичної філософії МГУ Толстова А.Б., в бесідах з якими (як особистих, так і в рамках проведених в секторі семінарів) викристалізовувалися і опрацьовувалися основні ідеї, які штовхнули автора на написання даної роботи.

 Глава 1
 Шум і середу мови

Вельми цікавий експеримент придумав психолог Кеннет Берк - один з героїв фантастичної повісті Р.Ф.Джоунса "Рівень шуму"  [6] . Зібравши найвидніших вчених з усього світу, він пред'явив їм матеріал, пов'язаний з винаходом приладу, що створює антигравітацію. Чого тут тільки не було: і кінозйомка, що демонструє роботу приладу, та інтерв'ю з божевільним винахідником, та документи, нібито пояснюють схему антігравітатора, і навіть майстерня, де створювалося винахід, а головне - бібліотека, якою користувався новоявлений Кулібін, коли "майстрував" своє пристрій. У бібліотеці, обчислюється тисячами томів, містилася література, присвячена всьому, що пов'язано з подоланням сили тяжіння - від наукових трактатів до текстів про левітації, телекінезі і тому подібному. Чималу частку в бібліотеці займали книги з філософії, медитації, окультних наук.

Отже, приїхали вченим пред'явили все, крім одного: самого приладу, від якого - після аварії під час випробувань - залишилася лише купа металобрухту. Разом з антігравітатором загинув і винахідник. Присутнім пропонувалося самим - за останками приладу і супутнім матеріалами-заново відновити пристрій, хоча наявність останнього явно суперечило всім відомим принципам фізики, зокрема ейнштейнівському принципом еквівалентності, що зводиться (якщо не вдаватися в подробиці) до того, що неможливо розрізнити, відчуваємо ми силу тяжіння з боку якого-небудь об'єкта (припустимо, землі), або ж знаходимося всередині равноускоренно рухається, наприклад, вгору ліфта (і в результаті такого руху знаходиться всередині ліфта об'єкт "притягується" до підлоги останнього).

Головний герой - Мартін Негл, - не дивлячись на роздирають його сумніви, з ентузіазмом взявся за справу. Він простудіював кіно-та аудіоматеріали, вивчив залишилася в майстерні апаратуру, з головою поринув у книги. І тут автор повісті робить вельми важливе зауваження: "Конкретної мети у нього [Негліа -  Я.С .] Не було, він просто хотів зануритися в атмосферу, в якій працював Даннінг [так звали винахідника -  Я.С .]. Даннінг досяг мети. Необхідно знайти шлях, по якому він йшов, де б цей шлях ні пролягав "  [7] . Напружені роздуми, довгі бесіди з психологом і створили певну атмосферу, що сприяла тому, що переконаність Негл в можливості здолати гравітацію все більш і більш зміцнювалася. Але незвичність ситуації одночасно породжувала питання: "що відбувається в людині, коли він придумує нову теорію"?  [8] . Спроба запропонувати версію відповіді на таке питання і становить, власне, не тільки суть розповідає історію, а й пропонованої увазі читачів книги.

У кінцевому рахунку зусилля були витрачені не даремно, Негл розробив теорію, що виправдує можливість існування антигравітації. Далі - справа техніки. Але тут присутніх чекав сюрприз. Ніякого приладу зовсім не існувало. Сам псевдо-винахідник живий і здоровий. Все виявилося лише ретельно продуманою інсценуванням, влаштованій заради того, щоб запевнити вчених, ніби такий винахід можливо. Ініціатор проекту-Берк - так "пояснив" (приймемо, умовно, таке пояснення за вихідний пункт наших подальших міркувань) суть підприємства: "Будь-яку інформацію можна записати кодом, що складається з імпульсів. ... Будь-яка відповідь на будь-яке питання може бути виражений у вигляді певної послідовності імпульсів. ... Але згідно з визначенням чистий шум є безладним чергуванням імпульсів, він містить імпульси у всіх можливих поєднаннях і зв'язках. Отже, будь несе інформацію повідомлення відноситься до особливого підкласу класу 'шум'. Чистий шум, отже, включає в себе всі можливі повідомлення, всю можливу інформацію. Звідси випливає висновок: у чистому шумі або, що те ж саме,  в чистій ймовірності укладено все знання! ... Мені здається, - говорив Берк, - що в мозку людини повинен бути механізм, який є не чим іншим, як генератором чистого шуму, в якому криється все знання. Десь поруч має бути інший механізм, який фільтрує цей безладний шум і управляє його генеруванням таким чином, що через цей фільтр можуть проходити лише повідомлення, що мають  смислове значення [Курсив мій -  Я.С .]. ... Ми поступово дорослішаємо, і, в міру того, як ми вчимося в школі і отримуємо освіту, в наших фільтрах шуму з'являються обмежувальні рівні, які пропускають лише мізерну частину відомостей, що приходять із зовнішнього світу і з нашої уяви. ... Вся схема [експерименту -  Я.С. ] Була розрахована на те, щоб викликати якомога більше шуму "  [9] .

Звернемо увагу на те, що в монолозі Берка-і це для нас суттєво - паралельно співіснують два моменти: генератор шуму перебуває в "мозку" людини, але проте джерелом шуму може виступати і зовнішній фізичний світ, причому вкупі - і це особливо підкреслюється - c уявою (такою собі "третіх" по відношенню до світу і мозку інстанцією). Метафора досить прозора. Настільки прозора, що дозволяє навіть не брати в розрахунок, що для "генерації шуму" необхідні принаймні два супутніх обставини: 1) затравочний елемент (який не існує прилад антигравітації), і 2) обрамляє цей елемент аура "нескінченної" інформації про нього ( створювана - в даному випадку -  штучними засобами). Отже, вченим демонструють якийсь - вельми конкретний - об'єкт х , Про якого нічого не відомо. Так, є якась "готівка", якась "представленість" (принаймні, у вигляді матеріалів, що народжують переконаність в існуванні чогось), але інформація щодо подібного "наявності" настільки обширна, що виникає спокуса прирівняти його, в певному сенсі, кантовському об'єкту х , Або предмету взагалі, враховуючи, що останній виступає, по Канту, як корелят єдності свідомості  [10] . Відома невідомість, але виражена в об'єктивувати формі.

Проте навряд чи пропонований сюжет - лише літературна ілюстрація одного з фрагментів  Критики чистого розуму . Будемо вважати, що залучення кантовских конструкцій може мати тут певне значення, хоча б як завдання якогось фону, що дозволяє вести подальші міркування. Тоді - на такому тлі-очевидніше проступає те, що згаданий предмет (прилад) х (А відповідно і синтетичну єдність свідомості) хитромудрим чином розшаровується на розрізняються за природою складові.

Відомо, що трансцендентальна обумовленість наявності предметності не є, за Кантом, "результатом" пізнавальної діяльності, бо сама по визначенню супроводжує однієї з "областей" розуму, а саме розуму, відповідальному за пізнавальну здатність. Але інтрига повісті в тому-то й полягає, що образ невідомого задається цілком цілеспрямовано, причому з свідомої (читай: "розумової") орієнтацією на сверхнеопределенние умови. Тут явно присутній зовнішнє ("розсудливе")  [11] "Організоване" дія, мета якого створити ситуацію повної індетермінаціі (що в принципі розуму, за Кантом, не властиво). І якщо вже, нехай навіть у якості фонового сюжету, мова зайшла про кантовському "предметі х ", То, враховуючи сказане (" розсудливу "орієнтацію на сверхнеопределенность), такий предмет вже відображає в собі, або несе на собі, якесь" велике Х "-Гетерогенний" маленькому х "Екран, який вказує на якісь додаткові (але перебувають в рамках самого розуму) інстанції, що дозволяють по іншому проінтерпретувати кантовское тлумачення пізнавальної діяльності. Звичайно, під таким "великим Х "Можна розуміти сам розум (з його практичною та естетичної здібностями) і насамперед населяють його неминучі ілюзії. Але в нашому випадку варто припустити, що ілюзії розуму (прийняті Кантом лише як необхідні орієнтири, на які слід звертати увагу, але від яких потрібно бігти як від чуми, якщо претендуєш на пізнання) починають відігравати конструктивну роль далеко не тільки в сенсі моральних, ціннісних і пізнавальних орієнтирів  [12] . Чи не можна тут говорити про особливу кордоні розумової діяльності (не зведеної до кордонів пізнання), на якій невизначена предметність (єдність свідомості) зчленовується - а тому робить видимої - з а-предметної невизначеністю, яка задає умови можливості предметності в рамках самого розуму і не зводиться до невизначеному синтезу? Така а-предметна невизначеність може служити як "зовнішнього простору" для невизначеною предметності. Але характеристики цього простору (що відсилає в якійсь мірі до кантівського "загальному логічному почуттю") проте задаються в рамках самої пізнавальної діяльності. Інакше важко зрозуміти прагнення Берка і успіх його підприємства.

Безумовно, все вищесказане можна витлумачити і в рамках традиційної (а іноді розглядається як головної) філософської проблеми: як перетинаються два атрибути-протяжність і мислення, - не мають між собою (якщо вірити Декарту) нічого спільного. І відразу ж в поле зору потрапляє "концептуальний персонаж" (аж ніяк не Бог), в якому ці атрибути знаходять "загальне місце": спостерігач (у запропонованій історії - Мартін Негліа) - фігура досить дивна і до болю звична. Відволічемося на час від того, що сама процедура спостереження - наскільки б парадоксальною вона не була - оточена безліччю підпірок і привнесених ззовні пристосувань на зразок бібліотек, майстерень та іншого, а також і від того, що вона "культурно навантажена", допускає герменевтический підхід до осмислення самої себе (а значить, допускає і обговорення ролі наукових співтовариств, зміни парадигм і так далі). Давайте звернемо увагу на те, як психолог Берк "збуджує" процедуру спостереження у Негліа (спостерігача): він запрошує останнього на риболовлю, де Негліа дійсно  спостерігає за водою, "яка крутилася і пінилась навколо ховався у берега каменю. Берк жбурнув у річку пригорщу паличок. Вони кинулися до центру виру "  [13] . Саме спостереження за рухом паличок змушує Негліа згодом сказати: "Вчора я спостерігав за виром. Ви бачили коли-небудь, що відбувається зі трісками, коли їх кидають у воду? Вони зближуються один з одним. Це тяжіння. ... Подумайте про це як про перебіг. ... Воно, мабуть, рухається крізь чотиривимірний простір. Але коли ми доведемо розрахунки до кінця, ми виробимо формулу вихору такого потоку, що протікає через матеріальну субстанцію. Припустимо, що такі вихори існують. Виникають вири. ... Мабуть, можна показати, що вихор зближує маси,  викликають його освіту. У цьому ... може бути  сенс [Виділено мною -  Я.С .] ". Це важливий момент: самі маси викликають той вихор, який сприяє їх зближенню, сприяє утворенню виру. Тут ми маємо справу з якоюсь самоорганізацією, яка виступає в якості того, що ініціює "силу тяжіння". І якщо перекласти міркування щодо "маленького х "І" великого Х "На фізичний (або натуральний) план запропонованого фантастичного сюжету, то х -Ом тут виступатиме шукане тяжіння (або ефект останнього), піддається подоланню, а Х -Ом - маси, викликають вихори і забезпечують самоорганізацію. Причому статус обох іксів і кордон між ними залишаються вельми проблематичними. Можна лише припустити, що динамічна складова описаних обставинах справ тяжіє до великого Х , Тоді як маленький х вбирає в себе статичні (вже сформовані в розумі чи в природі) компоненти.

Можна продовжити зазначені дві серії: "трансцендентальну" і "натуральну". Конструктивні теоретичні роздуми Негліа виявилися можливими, коли Берк помістив його в ситуацію, де  співіснують два, відмінних один від одного, відкритих  [14] динамічних стану:  з одного боку , Сам психологічний експеримент, дезорганизующий вченого, що викидає його зі звичних способів мислення, типів наукових співтовариств (або типів раціональності) і, по суті, звільняє його від влади "загальних ідей"; а  з іншого боку - Вируюча вода, яка виступає в якості символу, спрямованого проти статичного образу всесвіту, на який такий довгий час була орієнтована ньютонівської-ейнштейнівська фізика. Психолог своїми діями як би змушує вченого розташуватися між згаданими двома іксами - невизначеним предметом х (Єдністю свідомості) і великим Х (Що вказує на дезорганізовану і а-предметну невизначеність в рамках здатності розуму). І тільки завдяки такій прихильності напружене спостереження за наближаються один до одного у вирі біля каменя паличками дає можливість народитися (або самоорганізуватися) новому "гештальту", який і виводить Негліа на створення теорії, "опровергающей" принцип еквівалентності Ейнштейна.

Так що ж, зрештою,  спостерігав Негліа? Чи були це стягуються один до одного у вирі палички-тріски, або ж весь захід в цілому необхідним чином змусило його вийти за межі відомих йому теоретичних концепцій? Наскільки справедливо припустити в серцевині такого спостереження згадане "велике Х ", Яке одночасно служить і фоном для" наявності "предмета х , І способом існування останнього. Не йде в такому випадку знамените синтетичну єдність апперцепції - виражене у незмінності "  я мислю "- На задній план, дозволяючи проступити назовні в явній формі чогось іншого, що не зводиться ні до декартівський тотожності мислення та існування, ні до кантівського схематизму розуму?

 ***

Для прояснення проблеми тут, мабуть, варто зробити невеличкий відступ, рушити по іншій лінії. Безумовно, герой повісті поставлений в ситуацію, коли на нього з усіх боків обрушуються вкрай різноманітні уявлення про антигравітації, він перебуває на стику найрізноманітніших наукових і псевдонаукових напрямів. Положення, в якому опинився Негліа, схоже на те, що іменується терміном "міждисциплінарність". Міждисциплінарні дослідження також мають на увазі існування багатотомних бібліотек, де міститься інформація "про все". Причому "про все" тут зовсім не означає "нема про що". Але тут є ще один момент, на який слід принаймні вказати (тим більше, що надалі він буде грати істотну роль): коли ми говоримо про "активно-пізнавальному" ставленні до світу, то метою подібного ставлення часто розглядається прагнення відшукати якусь "єдину формулу",  що збирає в собі всі наявне буття в плані його опису та передбачуваності. Нерідко саме про такий "про все" і йде мова. Але що це означає: сказати "про все"? У класичної науки відповідь є: слід виробити єдину мову спілкування (припустимо, такою мовою буде мова математики), і тоді дихотомія "про все - ні про що" знайде своє конструктивне рішення на користь "про все". І в такому випадку наявність безлічі дисциплін не стільки спростовує, скільки виправдовує претензії на відшукання "єдиної формули світу".

І все-таки є одне "але". На таке "але" вказував у свій час Лейбніц (до речі, один з активних ініціаторів розробки подібного роду "єдиного" мови), коли говорив про безліч точок зору на один ландшафт, маючи на увазі, правда, при цьому, що ландшафт-то залишається одним і тим же. Це "але" полягає в наступному: в якому сенсі ми можемо говорити про спільність, що пронизує різні дисципліни (читай: різні точки зору), об "спільності ландшафту"? Відповідь класики: спільність ландшафту - це, по суті, знову ж  спільність мови , Або спільність карти (своєрідною графіки, піддається майже однозначного тлумачення), що дозволяє рухатися по даній місцевості. І тоді мова знову заходить про створення подібної карти. Дисциплін багато, але карта руху по них одна. Фактична багатодисциплінарного волає до монокартографіі, або, що те ж саме, до якомусь мові, всередині якого вже закладена єдність (або однаковість) розуміння всіх проблемних полів, а краще сказати, закладені необхідні умови входження в ці поля. Тоді проблема міждисциплінарності може бути зведена до пошуку якогось есперанто, що забезпечує ефективну комунікацію між представниками різних наукових напрямків.

Чи так це? Якби все було настільки просто, то зусилля психолога Берка були б лише "виразом" організації вирішення інженерно поставленого завдання: ось елементна база з певними характеристиками, ось спільну мову-алгоритм, що дозволяє виносити рішення, так будьте ласкаві, панове вчені, сконструюйте відповідний об'єкт! Навряд чи такий стан справ малося на увазі в запропонованій повісті. Навпаки: елементної бази немає, конкретних креслень теж, навіть "загальна ідея" здається вельми сумнівної (про що постійно нагадує ще один герой повісті - професор Дікстра). Але якщо це так, то сам термін "міждисциплінарність" знаходить особливі нюанси, що відсилають до розглянутих раніше "розщепленням" розуму, або ж, якщо завгодно, до тих здібностям розуму (відзначимо це ще раз), які Кант себе не зараховував до пізнавальним (наприклад , естетичні здібності розуму).

Спробуємо виокремити ці нюанси. Полегшимо собі ситуацію і звернемося до вже наявних міждисциплінарним напрямками, які імпліцитно увазі наявність "великого Х ". Такі міждисциплінарні напрямки, крім усього іншого, ставлять під питання (і це ми будемо обговорювати пізніше) можливість існування згаданої "єдиної формули" в тому вигляді, як її розуміє так званий "лапласовскій детермінізм". Ці напрямки відповідно дозволяють також по-іншому поглянути на проблему "єдиного" мови. Вони як би поволі орієнтуються на виявлення того, що вислизає від "фільтруючого" погляду класичного пізнання.

Одним з найбільш яскравих, бурхливо розвиваються останні десятиліття міждисциплінарних напрямків, наділеним вище сказаними характеристиками, є синергетика. Візьмемо, наприклад, хоча б те, як визначають цей напрям Ю.А.Данілов і Б.Б.Кадомцев у статті "Що таке синергетика?": "Синергетика - ... Х -Наука, що займається вивченням процесів самоорганізації, виникнення, підтримки, стійкості і розпаду структур самої різної природи "  [15] . Х з'являється тут не випадково і не тільки тому, що дана наука "ще далека від завершення і єдиної загальноприйнятої термінології (в тому числі і єдиного назви всієї теорії) не існує"  [16] . Цей Х може бути розшифрований і як те, що "плюралізм, багатоликість синергетики є невід'ємна її особливість, причому особливість зовсім не тимчасова і минуща, обумовлена ??лише тим, що синергетика стає. Її багатоликість - властивість самої науки епохи постмодерну, науки, що знаходиться в постнекласичні етапі свого розвитку. Її багатоликість обумовлена ??багатоликістю залучених до пізнання процесів самоорганізації окремих шкіл, напрямків і дисциплін "  [17] . Х -Наука (синергетика) корелює з "великим Х ". Тут проступають змістовні характеристики "великого Х ", Використовуваного нами раніше лише в якості якогось фону, або метафори. Звичайно, така змістовність ще занадто розпливчаста, але чи не вона заповнює цей самий фон, який забезпечує можливість невизначеного предмета х ?

Отже, перед нами вельми репрезентативний, хоч і не єдиний, приклад конструктивної невизначеності, яка виникає на стиках "знаного". Знову на перший план виступає невизначеність певного, бо піднімаються синергетикою теми були присутні і присутні в самих різних напрямках. Виходячи далеко за межі тільки лише природознавства, вони захоплюють собою і філософсько-гуманітарну думку. І це не дивно, бо за своєю суттю вони тісно змикаються з найбільш хвилюючими питаннями, складовими ядро ??філософського осмислення світу і апеллирующими до якомусь Х , Яке вказує на загальновідомість невідомого, на те, що знаходиться в безпосередній близькості, але невидимо саме в силу такої близькості. А якщо зв'язати дану тематику з проблемою спостерігача і мови, яким такий спостерігач повинен користуватися (хоча саме слово "користуватися" надалі вимагатиме від нас розгорнутого пояснення), то чи не маємо ми право сказати, що тут мова вже про особливу Х -Науці, "що займається теорією свідомості, визначених ідеалізацій і абстракцій, здатних кинути світло на явище спостереження в тій його частині, в якій воно, сам його феномен, йде корінням взагалі в положення відчувають і усвідомлюють істот у системі природи"  [18] .

 ***

Але повернемося до запропонованого на початку сюжету. У своєму монолозі психолог Берк вжив термін  шум , В якому, ніби як, міститься вся інформація про світ. Однак такий шум перебуває як всередині нас - спостерігачів, - так і приходить ззовні, а ми - спостерігачі - до того ж утримуємо в собі "фільтри", що виконують свого роду роль правил заборони на сприйняття нового. Що ж це за шум і що це за "фільтри" (якщо про таких взагалі можна говорити всерйоз)? І як можна пов'язати все сказане з міждисциплінарністю, синергетикою і особливої Х -Наукою, "що займається теорією свідомості"? Власне, обгрунтуванню, або показу, справедливості (або несправедливості) такого зв'язування і буде присвячений весь наступний текст.

Поки ж обмежимося деякими попередніми зауваженнями, які в якомусь сенсі гратимуть роль установок для подальших роздумів. Сама повість написана в 1946 році, тобто в період бурхливого розвитку теорії інформації, і всього лише за два роки до рішення К.Е.Шенноном задачі знаходження оптимального способу передачі інформації. Не дивно тому, що термін "шум" використовується в ній насамперед з опорою на відкриття, зроблені в теорії ймовірностей, математичної статистики і т.п. Проте шум (в теорії передачі інформації) - це те, з чим слід боротися задля досягнення "ясності і виразності" одержуваного послання. Одночасно шум не піддається локалізації, а отже, не може стати предметом традиційного експериментального дослідження, як його розуміє класична наука. Шум привносить не тільки  імовірнісні способи опису реальності, з чим вже давно навчилися працювати, він, в деяких випадках,  позбавляє підстав саму можливість експериментування, оскільки принциповим чином розмикає будь стійкі зв'язності (нехай навіть у вероятностном описі і виконанні) між ученим і експериментальною ситуацією. Але автор повісті перевертає ситуацію. Шум для нього виявляється не деструктивним, котрий заважає початком, а якоїсь породжує позитивності середовищем, причому частиною цього середовища виступає і сам спостерігач (бо в його мозку також є "генератор шуму"). Враховуючи, що шум ініціюється в тому числі і бібліотекою, тобто якоюсь мовної формацією, то така середу, принаймні в певній своїй частині, просякнута, пронизана мовою, завдяки чому можливі вираження тих чи інших ("відфільтрованих") смислів, що приймають згодом форму явного знання. Термін "отфильтрованием" не дарма взято в лапки, оскільки, як уже говорилося, сама наявність "фільтрів" потребує проясненні та обгрунтуванні.

Як би то не було, як вважає психолог Берк, шум-середовище виступає в якості умови можливості виникнення нових  смислів , А значить і нових концептуальних рішень (та й не тільки концептуальних). Але що це означає: виступати в якості умови? Сам термін "умова" потрібно розшифрувати. Візьмемо, наприклад, дві установки: "я перебуваю в умовах" і "я зробив щось завдяки сформованим умовам". У першому випадку я перебуваю в якійсь ситуації (або середовищі), що дозволяє мені не тільки зробити або не зробити щось, а й просто жити в певному світі (в принципі тут можна згадати і про пізній Гуссерль з його "життєвим світом"). У другому випадку у мене є деякі передумови, завдяки яким я здатний зробити що мають значення висновки щодо теперішнього і наступного обставинах справ. Було б секретом Полішинеля, якби ми стали приховувати, що в нашому випадку (і в подальшому оповіданні) упор буде робитися на першому тлумаченні, бо другий, як ми постараємося показати, випливає з першого. Дійсно, у Мартіна Негліа не було певної мети. Він лише хотів зануритися в світ ("життєвий світ") Даннінга і саме таким чином сформувати умови можливості для відкриття антигравітації. Він хотів зануритися в якусь, тепер уже будемо говорити, "мовну" середовище, матеріально представлену книгами, документами, записами, бесідами з колегами і Берк.

Що ж це означає: поринути у мову, або в атмосферу мови, щоб потім опинитися в потрібних умовах, які забезпечують прийняття конструктивного рішення? Навіщо взагалі занурюватися в мову (або кудись ще)? Сама тема "заглибленості в мову" також потребує поясненні і уточненні, тим більше що стосовно неї висловлено чимало вельми дотепних і часом суперечливих гіпотез - від Френсіса Бекона до сера Карла Поппера. У всякому разі, мова тут йде вже не про мову-інструменті (як його вводила класична філософія), який не впливає на описуване їм стан справ. До того ж варто нагадати, що в сучасних формулюваннях і в рамках природничо дослідницької практики мотив заглибленості в щось (заглибленості в світ, в мова), що супроводжується часто відмовою від фігури зовнішнього спостерігача, виник відносно давно: на певному етапі розвитку фізики, коли активним чином розроблялася квантова механіка і теорія відносності. Не слід забувати і гіпотезу Сепіра-Уорфа, яка затверджувала зв'язок структури мови з відповідними онтологічними установками  [19] . Зі сказаного видно, що мову ми розуміємо в самому узагальненому сенсі, приблизно в тому ж, у якому використовується слово "шум" в запропонованій в якості ілюстративного введення повісті. Негліа ставить перед собою надскладне завдання: розчинитися в світі Даннінга, або - у нашій формулюванні-розчинитися в світі мови Даннінга, щоб, рухаючись по "світовим лініях" цієї мови, прийти до відкриття нового сенсу щодо фізичної реальності.

Але тут постає досить провокативне питання (це питання, хоча і за кадром, безперервно присутній в ході всієї розповіді): зміг би Негліа успішно завершити свій проект, знай він про хитрощі Берка? Адже згаданий раніше інший персонаж - професор Дікстра - відразу ж відмовився від рішення запропонованого завдання і поставив перед собою мету: виявити крою за всім підприємством обман (у чому, по суті справи, він досяг успіху). Нехай навіть Берк зумів нейтралізувати Дікстра і, якщо так можна висловитися, "довів" справедливість своїх психологічних побудов. Але тут ми потрапляємо вже в сферу епістемології. Чи можна "зануритися"-якщо йдеться про пізнання - в щось (у нашому випадку в мову) без незримого участі епістемології, що спирається на розумове судження і тим самим - незалежно від того, хоче він цього чи ні, - відновлює та зміцнює позиції класичного підходу до пізнавальної діяльності, з усіма його "  я мислю ", Трансцендентальними умовами, загальність і необхідність. Розчиняє чи себе Негліа в стихії мови Даннінга або ж, якщо згадати середньовічну метафору, читає "книгу", вже написану рукою епістемології (причому для класичного природознавства, як, втім, і для класичної філософії, таким верховним епістемології є ніхто інший, як Бог) .

 Отже, щоб відповісти на всі раніше поставлені питання і реалізувати намічені проекти (типу обгрунтування зв'язку між міждисциплінарністю, синергетикою і особливої Х -Наукою, "що займається теорією свідомості"), перш зупинимося на тому, що, власне, відбувається, коли дослідник намагається "докопатися" до сенсу пропонованої йому проблеми: читає він вже заздалегідь заготовлений епістемології ("верховним епістемології") текст і, долаючи всі супутні труднощі, витягує з нього новий для себе (але вже присутній в тексті) сенс, або ж здійснює (самостійно або не самостійно) іншу процедуру, завдяки якій змінюється сам його статус як дослідника і спостерігача, і сенс їм породжується "тут і тепер ". 

 [1]  Гайденко П.П . Еволюція поняття науки (XVII-XVIII ст.). М., 1987. С. 284.

 [2]  Пригожин І .,  Стенгерс І . Порядок з хаосу: Новий діалог людини з природою. М., 1986.

 [3]  Кун Т . Структура наукових революцій. М., 1976.

 [4]  Хайдеггер М . Слова Ніцше "Бог мертвий" / / Питання філософії. 1990. № 7. С. 45.

 [5]  Дельоз Ж . Різниця і повторення. СПб, 1998, с. 10.

 [6]  Реймонд Ф. Джоунс .  Рівень шуму / / Бібліотека сучасної фантастики. Т. 10. М., 1967. С. 334-369.

 [7] Там же. С. 353.

 [8] Там же. С. 358.

 [9] Там же. С. 367-368.

 [10] Додамо сюди одну з кантовских рубрик щодо поняття  Ніщо : "Порожній предмет без поняття".

 [11] Для зручності будемо поки розглядати здатність розуму як зовнішню по відношенню до інших здібностям розуму (уяві, здатності судження і т.д.).

 [12] І вже тим більше тут не мається на увазі, що ілюзії розуму "знімаються" за допомогою гегелівськогодіалектичного руху або шляхом відходу в здоровий позитивізм.

 [13] Там же. С. 357.

 [14] Термін "відкритість" запозичується з вже відомих концепцій про відкритих і закритих системах, будь то суспільства (Поппер), релігії (Бергсон), фізичні середовища (Пригожин) і т.д.

 [15]  Данилов Ю.А., Кадомцев Б.Б . Що таке синергетика? / / Нелінійні хвилі і самоорганізація. М., 1983.

 [16] Там же.

 [17]  Аршинов В.І. Синергетика як феномен постнекласичної науки. М., 1999. С. 9.

 [18]  Мамардашвілі М. Класичний і некласичний ідеали раціональності. Тбілісі, 1984. С. 3.

 [19] У вітчизняній філософії значний внесок у розглянуту проблематику вніс І.С.Алексеев, також відстоював ідею відносності онтологій в залежності від "заглибленості" в ту або іншу мову, використовуваний у фізиці. Також не слід забувати Д. Бом з його "реомоудом" - своєрідним есперанто, що дозволяє контактувати зі світом квантових процесів.

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка