женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторУспенський П.Д.
НазваКлюч до загадок світу
Рік видання 1911

І присягнув ...
Що часу вже не буде.
Апокаліпсис, 10:6

... Щоб ви, закорінені й
в любові ,
могли осягнути з усіма
святими , щo -
широта и довгота , і глибина , і висота .
Апостол Павел. Послання до Ефесян, 3:18

Глава I

Що ми знаємо і чого не знаємо? - Наші дані і наші шукані. - Невідомі, що приймаються за відомі. - Матерія і рух. - До чого приходить позитивна філософія? - Тотожність невідомих: х = у, у = х. - Що ми дійсно знаємо? - Існування свідомості в нас та світу поза нами. - Дуалізм або монізм? - Суб'єктивне і об'єктивне пізнання. - Де лежать причини відчуттів? - Система Канта. - Час і простір. - Кант і "ефір". - Зауваження Маха. - З чим насправді оперує фізик?
Навчися відрізняти істинне від помилкового ...
("Голос Безмовності" Е.П.Б.)

Найважче: знати, що ми знаємо, і чого не знаємо.

Тому, бажаючи що б то не було знати, ми повинні перш за все встановити, що ми приймаємо як дане і що вважаємо вимагає визначення та докази; тобто встановити, що ми вже знаємо - і що бажаємо знати.

По відношенню до нашого пізнання світу і себе ми перебували б в ідеальних умовах, якби ми могли не приймати як дане нічого і вважати все вимагає визначення та докази; або, інакше кажучи, найкраще було б припустити, що ми нічого не знаємо, - і йти від цього.

Але, на жаль, створити такі умови неможливо. Що-небудь має бути покладено в основу, щось має бути визнано відомим. Інакше нам весь час доведеться визначати одне невідоме допомогою іншого.

З іншого боку, ми повинні побоюватися прийняти як відомі, як дані речі в сутності абсолютно невідомі, тільки передбачувані, шукані. Ми повинні побоюватися потрапити в таке положення, в якому знаходиться позитивна філософія, в основу якої довгий час клалося визнання існування матерії (матеріалізм), а тепер кладеться визнання існування сили або руху (енергетизм), хоча насправді матерія і рух завжди були невідомими, іксом и ігрек, і визначалися одне за допомогою іншого.

Всякому абсолютно ясно, що не можна шукане приймати за дане, і не можна одне невідоме визначати за допомогою іншого невідомого. У результаті не виходить нічого крім тотожності невідомих х = у, у = х.

Саме це тотожність невідомих і є кінцевий висновок, до якого приходить позитивна філософія.

Матерія - це є те, у чому відбуваються зміни, звані рухом, х = у; а рух - це є ті зміни, які відбуваються в матерії, у = х .

Що ж ми знаємо?

Ми знаємо, що на першому ж щаблі самосвідомості людині кидаються в очі два очевидних факту.

Існування світу, в якому він живе. - І існування свідомості в ньому самому .

Ні того, ні іншого людина ні довести, ні спростувати не може, але і те, й інше для нього факт, дійсність .

Можна замислюватися про взаємовідносини цих двох фактів. Можна намагатися звести їх до одного - тобто розглядати свідомість як частина або функцію світу - і світ як частину або функцію свідомості. Але це вже буде відволікання від фактів, і всі такі міркування для звичайного, не мудрують, погляду на світ і на себе не матимуть характеру очевидності. Навпаки, єдиним очевидним фактом залишається протиставлення я и не-Я, - свідомості і світу.

Надалі ми будемо повертатися до цього основного положення. Але поки у нас немає ніяких підстав заперечувати проти очевидного факту існування нас самих, тобто нашої свідомості, - і світу, в якому ми живемо. Це ми і повинні прийняти як дане .

Але зате це єдине, що ми маємо право прийняти як дане. Все інше потребує доведення свого існування та визначення на підставі наявних у нас двох даних.

Простір з його протяжністю; час з ідеєю перш, тепер и після; кількість, маса, речовинність; число, рівність, нерівність; тотожність і протиріччя; причина і наслідок; ефір, атоми, електрони, енергія, життя, смерть ... - Все, що кладеться в основу звичайного знання, - це все невідомі .

З двох основних даних - існування свідомості в нас та світу поза нас - безпосередньо випливає зовсім ясне для нашого звичайного свідомості поділ усього, що ми знаємо, на суб'єктивне и об'єктивне .

Саме - все те, що ми приймаємо як властивості світу, ми називаємо об'єктивним; а все те, що ми приймаємо як властивості нашої свідомості, ми називаємо суб'єктивним.

Світ суб'єктивного ми пізнаємо безпосередньо; він у нас; він і ми - це одне.

Світ об'єктивного ми уявляємо собі існуючим як би поза нас, крім нас. Він і ми - це різне. Нам здається, що якщо ми закриваємо очі, то світ об'єктивного продовжує існувати таким же, яким ми його зараз бачили, і що якщо згасне наша свідомість, зникне наше "я", то світ буде існувати і раніше, як існував тоді, коли нас не було.

Найточніше визначає наше ставлення до об'єктивного світу те, що ми пізнаємо його в часі и в просторі, - і інакше, поза цих умов, ні пізнати, ні уявити собі не можемо. Звичайно ми говоримо, що об'єктивний світ складається з речей і явищ, тобто змін у стані речей. Явище існує для нас у часі, річ в просторі.

Шляхом міркування ми можемо встановити, що насправді ми знаємо тільки свої власні відчуття, уявлення та поняття - і світ об'єктивного пізнаємо, проектуючи нестямі причини своїх відчуттів, які ми у них припускаємо.

Потім ми знаходимо, що наше пізнання як суб'єктивного, так і об'єктивного світу може бути істинним и хибним, правильним і неправильним.

Критерієм для визначення правильності чи неправильності нашого пізнання суб'єктивного світу служить форма відносин одного відчуття до інших і сила самого відчуття. Інакше кажучи, правильність одного відчуття перевіряється порівнянням його з іншим, в якому ми більш впевнені, або інтенсивністю даного відчуття .

Критерієм для визначення правильності чи неправильності нашого пізнання об'єктивного світу служить те ж саме. Нам здається, що ми визначаємо речі і явища об'єктивного світу шляхом порівняння між собою, і ми думаємо, що знаходимо закони їх існування крім нас і нашого пізнання їх. Але це ілюзія. Про речі окремо від нас ми нічого не знаємо. І ніяких інших засобів для перевірки правильності нашого пізнання об'єктивного світу окрім відчуттів у нас немає.

Питання про наше ставлення до істинних причин наших відчуттів з глибокої давнини становив головний предмет філософських пошуків. Люди завжди повинні були мати яке-небудь рішення цього питання, який-небудь відповідь на нього. І ці відповіді коливалися між двома полюсами, від повного заперечення самих причин і затвердження, що причини відчуттів лежать в нас самих, а не в чому-небудь зовнішньому, до визнання того, що ми ці причини знаємо, що вони полягають в явищах зовнішнього світу, що ці явища і складають причину відчуттів; а причина спостережуваних явищ полягає в русі "атомів" і в коливаннях "ефіру". І що ми не можемо спостерігати цих рухів і коливань тільки тому, що у нас немає достатньо сильних апаратів, і коли такі апарати будуть, то ми побачимо рух атомів так само, як тепер бачимо в сильні телескопи зірки, саме існування яких раніше не передбачалося.

Для нашого сучасного пізнання центральне положення в цій проблемі про причини відчуттів зайняла система Канта, який не поділяє ні того, ні іншого з крайніх поглядів і займає між ними середнє місце. Саме Кант встановив, що наші відчуття повинні мати причини в зовнішньому світі, але що цих причин ми чуттєвим шляхом, тобто таким чином, яким пізнаємо явища, пізнати не можемо і ніколи не пізнаємо .

Кант встановив, що все, що ми пізнаємо чуттєвим шляхом, ми пізнаємо в часі і в просторі, що поза часом і простором ми нічого чуттєвим шляхом пізнати не можемо, що час і простір є необхідні умови чуттєвого сприйняття (тобто сприйняття за допомогою органів почуттів). І головне, він встановив, що протяжність в просторі і буття в часі не їсти властивості речей, належні їм, а тільки властивості нашого чуттєвого сприйняття, що насправді , поза нашого чуттєвого пізнання їх, речі існують поза часом і простором, але що ми ніколи не можемо відчути їх поза часом і простором і що, сприймаючи речі і явища почуттями, ми цим самим налагаем на них умови часу і простору, як приналежну нам форму подання.

Таким чином, простір і час, що визначають все те, що ми пізнаємо чуттєвим шляхом, самі по собі тільки форми нашого сприйняття, категорії нашого розуму, призма, через яку ми дивимося на світ, - або, інакше кажучи, простір і час не являють собою властивостей світу, а тільки властивості нашого пізнання світу за допомогою органів чуття. Отже, світ, поки ми не пізнаємо його, не має протягу в просторі і буття в часі. Ці властивості, які ми надаємо йому.

Уявлення простору і часу виникають в нашому розумі при зіткненні його з зовнішнім світом, за посередництвом органів чуття, а не існують у зовнішньому світі крім нашого зіткнення з ним.

Простір і час - це категорії розуму, тобто властивості, приписувані нами зовнішнього світу. Це тільки віхи, знаки, поставлені нами самими, так як без них ми не можемо уявити собі зовнішнього світу. Це графіки, в яких ми малюємо собі світ. Проектуючи нестямі причини наших відчуттів, ми подумки (і тільки подумки) конструюємо ці причини в просторі - і уявляємо собі безперервну дійсність у вигляді ряду наступних один за іншим тимчасових моментів. Нам це необхідно, тому що, не маючи відомого протягу в просторі, не займаючи відомої частини простору і не існуючи відоме час, річ для нас зовсім не існує. Тобто річ без ідеї простору, що не вкладена в простір, не взята в категорії простору, нічим не відрізнятиметься від іншої речі, буде займати одне з нею місце, буде зливатися з нею; а без ідеї часу, тобто не вкладене під час, не взяти в тому або іншому становищі з точки зору перш, тепер и після, все буде для нас відбуватися як би відразу , змішуючись одне з іншим, і наш слабкий інтелект не буде в змозі розбиратися в нескінченному розмаїтті одного моменту .

Тому наша свідомість виділяє з хаосу вражень окремі групи, і ми будуємо в просторі і в часі уявлення про предмети, які відповідають цим групам вражень. Нам необхідно як-небудь розділяти речі, і ми поділяємо їх за категоріями простору і часу.

Але ми повинні пам'ятати, що ці поділу існують тільки в нас, в нашому пізнанні речей, а не в самих речах, що справжнього відносини речей один до одного ми не знаємо і справжніх речей не знаємо, знаємо тільки фантоми, привиди речей - і не знаємо, які відносини існують між речами в дійсності. У той же час ми цілком точно знаємо, що наше поділ речей за часом і простору абсолютно не відповідає поділу речей в собі, незалежно від нашого сприйняття їх, - і цілком точно знаємо, що якщо між речами в собі існує яке- небудь поділ, то це ні в якому разі не є поділ за часом і простору, тому що останнє є властивість не речей, а нашого пізнання речей за допомогою органів чуття. І ми не знаємо, чи можна навіть помітити ті розділення, які бачимо ми, тобто по простору і часу, дивлячись не людськими очима, не з людської точки зору. Тобто ми не знаємо, не уявляв чи б собою наш світ для інакше влаштованого організму зовсім іншого вигляду.

Ми не можемо образно представляти собі речі не в категоріях простору і часу, але мислимо ми їх постійно поза часом і простором.

Коли ми говоримо цей стіл, ми уявляємо собі стіл в часі і в просторі. Але коли ми говоримо предмет, зроблений з дерева, не маючи на увазі певного предмета, а кажучи взагалі, то це відноситься до всіх предметів з дерева в усьому світі, у всі століття. Людина з уявою може сказати, що ми говоримо про якесь великому предметі з дерева, який складається з усіх коли-небудь існували дерев'яних предметів, що представляють собою як б його атоми .

Ми не особливо ясно віддаємо собі в цьому звіт, але взагалі в часі і в просторі ми мислимо тільки уявленнями, - поняттями ми мислимо вже поза часом і простору.

Кант називав свої погляди трансцендентальним або критичним ідеалізмом, відрізняючи його від догматичного ідеалізму, представником якого був Берклі.

Догматичний ідеалізм стверджує, що весь світ, всі речі, тобто справжні причини відчуттів, які не існують інакше, як у нашому знанні, - що вони  існують остільки, оскільки ми їх знаємо. Весь представлений нами світ є тільки відображення нас самих.

Кантовский ідеалізм визнає існування світу причин поза нас, але стверджує, що ми не можемо пізнати цього світу шляхом чуттєвого сприйняття - і що все, що ми взагалі бачимо, є наше власне створення, "продукт пізнає суб'єкта".

Таким чином, за Кантом, все, що ми знаходимо в предметах, вкладається в них нами самими. Який світ незалежно від нас, ми не знаємо. При цьому наше уявлення про речі не має нічого спільного з речами, як вони є крім нас, самі в собі. І головне наше незнання речей в собі виникає зовсім немає від  недостатнього знання , А від того, що ми зовсім не можемо пізнати світ правильно шляхом чуттєвого сприйняття. Тобто неправильно говорити, що тепер ми знаємо ще мало, потім будемо знати більше і нарешті дійдемо до правильного розуміння світу. Неправильно тому, що наше дослідне знання не є туманне уявлення реального світу. Воно є дуже яскраве уявлення абсолютно нереального світу, що виникає кругом нас в момент нашого зустрічі з світом справжніх причин, до якого ми не можемо дістатися, бо заблукали в нереальному "матеріальному" світі. - Таким чином, розширення об'єктивних знань анітрохи не наближає нас до пізнання  речей в собі або  істинних причин .

В "Критиці чистого розуму" Кант каже: Репрезентована нами в просторі не є річ сама в собі - і не є форма речей, що належить їм самим у собі. Предмети самі по собі нам невідомі, і так звані зовнішні предмети суть не більше як уявлення нашого чуттєвого сприйняття, їх форма є простір, - справжнє ж співвідношення, то є річ сама в собі нам невідома і не може бути пізнана, тим більше, що в досвіді ніколи не виникає про неї і питання.

Представляються нами речі не існують самі по собі в тому вигляді, в якому ми їх уявляємо, і їх співвідношення зовсім не такі, як вони є нам. І якби ми знищили суб'єктивне властивість почуттів, то всі ознаки, всі відносини предметів у просторі і в часі, самий простір і час теж будете знищені б.

Нам залишається абсолютно невідомим, що робиться з предметами самими в собі незалежно від нашого чуттєвого сприйняття. Ми знаємо тільки той  спосіб , Яким ми сприймаємо їх. Самое ясне пізнання явищ (чуттєвим сприйняттям) ніколи не познайомить нас з речами в собі.

Думати, що наше чуттєве сприйняття дає нам туманне уявлення речей, що в цьому поданні ми висловлюємо предмети самі в собі і тільки змішуємо при цьому ознаки і приватні уявлення, яких ясно визначити не можемо, - значить спотворювати поняття про чуттєвому сприйнятті та явища, що при такому погляді стають зовсім безплідними.

Різниця ясного і неясного уявлення має тільки логічне значення і не стосується самого змісту.

Положення Канта залишилися до теперішнього часу майже в такому ж вигляді, в якому їх залишив Кант. Незважаючи на велику кількість нових філософських систем, що з'являлися протягом XIX століть, і незважаючи на велику кількість філософів, спеціально займалися коментуванням і тлумаченням творів Канта, - головні положення Канта залишилися зовсім неопрацьованими.

Тим часом Кант, по суті, тільки поставив питання, кинув світу проблему, що вимагає дозволу, та шляхи до її дозволу не вказав.

Це звичайно не беруть до уваги, кажучи про Канте. Кант вказав на загадку, але дозволу її не дав.

І до цих пір ми повторюємо положення Канта, вважаємо їх неминучими, але, по суті, дуже погано уявляємо собі, що вони означають. І вони не пов'язані з іншими областями нашого знання.  Вся наша позитивна наука - фізика (з хімією) і біологія - побудована на гіпотезах, що суперечать положенням Канта .

І ми не знаємо, яким чином ми самі накладаємо на світ властивості простору, тобто протяжність, не знаємо, яким чином світ - земля, море, дерева, люди - може не володіти цією протяжністю.

Ми не знаємо, яким чином можемо ми бачити і  вимірювати цю протяжність,  якщо її немає , - І що являє собою світ, якщо він не володіє протяжністю.

І чи існує світ насправді? Або, як логічний висновок з ідей Канта, ми повинні визнати ідею Берклі і заперечувати саме існування світу, окрім як в нашій уяві?

Позитивна філософія дуже дивно ставиться до поглядів Канта. Вона і приймає їх, і не приймає. Саме приймає і вважає вірними по відношенню до безпосереднього досвіду органів чуття, по відношенню до того, що ми бачимо, чуємо, помітний і пр. Тобто позитивна філософія визнає суб'єктивність наших сприйнять і визнає, що все, що ми сприймаємо в предметах, вкладається в них нами самими. Але це тільки по відношенню до безпосереднього досвіду органів чуття.

Що стосується "наукового досвіду", що користується точними апаратами та обчисленнями, то позитивна філософія, мабуть, вважає стосовно нього погляд Канта невірним і вважає, що "науковий досвід" знайомить нас із самою сутністю речей, з істинними причинами наших відчуттів - або якщо не знайомить зараз, то наближає до цього і може познайомити згодом.

Така подвійність в основних ідеях пізнання робить те, що, наприклад, фізики, визнаючи суб'єктивність барвистих вражень, в яких ми сприймаємо світ оком, чуттєво, в той же час вважає реально існуючими коливання ефіру і обчислюють число коливань в секунду, відповідне тому або іншому кольору . Факт ефірних коливань, певного числа коливань в секунду для кожного кольору, здається їм встановленим абсолютно незалежно від чуттєвого сприйняття фарб, за допомогою очі, зорових нервів і пр.

Отже,  зелений колір , Як він сприймається оком, визнається суб'єктивним, тобто продуктом пізнає суб'єкта. Але той же  зелений колір , Досліджуваний фізиком, обчислюється число ефірних коливань, відповідних зеленому кольору, вважає реальним і об'єктивно існуючим. Фізик впевнений, що саме відоме число коливань ефіру виробляє суб'єктивне відчуття зеленого кольору. І він зовсім не хоче знати, що єдина реальність у всьому цьому побудові - це  суб'єктивне відчуття зеленого кольору і що визначення зеленого кольору як коливань ефіру - це є не що інше, як рішення рівняння з двома невідомими:  колір и  зелений , За допомогою введення двох нових невідомих:  ефіру и  коливань . Таким способом, звичайно, дуже легко вирішити всяке рівняння. Але цей спосіб можна назвати тільки  підстановкою невідомих .

Проте на противагу Канту "позитивісти" впевнені, що "більш ясне пізнання явищ знайомить їх з речами в собі". Вони вважають, що, розглядаючи фізичні явища як руху ефіру й обчислюючи ці рухи, вони знайомляться з самою сутністю явищ. Тобто вони  вірять саме в той, можливість чого заперечував Кант - осягнення істинної сутності речей шляхом вивчення явищ.

При цьому багато фізики не вважають навіть за потрібне знати Канта і самі не могли б точно визначити, в якому відношенні вони до нього стоять.

Тим часом Канта можна не знати, але обійти його не можна. Кожний опис фізичного явища, кожним своїм словом, так чи інакше ставиться до проблеми, поставленої Кантом, варто до неї в тому або іншому відношенні.

Для того щоб прийняти теорію ефірних коливань, потрібно визнати простір і час існують поза нас, визнати їх реальними властивостями світу, а не тільки властивостями нашого чуттєвого пізнання; визнати, що простір і час не нами накладаються на світ, а сприймаються нами ззовні, як щось притаманне світу.

Взагалі положення "науки" в цьому питанні про кордони  суб'єктивно налагаемого або  об'єктивно пізнаваного більш ніж хитко, і для того, щоб робити свої висновки, "наука" повинна дуже багато чисто гіпотетичних припущень приймати як відомі, як безсумнівні  дані , Які не потребують доказів.

Звичайно це не береться до уваги, і визначення фізичних явищ як хвилеподібних коливань ефіру настільки увійшло в побут нашого знання, що ми вважаємо це майже фактом і забуваємо, що це  все суцільно гіпотеза . Ми так звикли до "ефіру" і до його "коливань" або "вібраціям", що не можемо обійтися без них і забуваємо навіть подивитися, в якому відношенні стоїть ця гіпотеза до інших, між іншим до проблеми простору і часу, поставленої Кантом. Ми просто "не думаємо" про те, що одне виключає інше і що дві ці гіпотези, тобто гіпотеза "ефіру" і гіпотеза Канта, разом неможливі.

Крім того, фізики забувають одну дуже цікаву річ, висловлену Махом в його книзі "Аналіз відчуттів і відношення фізичного до психічного" (  с. 54 ).

Досліджуючи чисто фізичні процеси, - говорить Max, - ми користуємося звичайно настільки абстрактними поняттями, що звичайно лише мигцем думаємо або навіть зовсім не думаємо про ті відчуття, які лежать в основі цих понять ... В основі всіх чисто фізичних визначень лежить майже неозорий ряд чуттєвих відчуттів, особливо якщо взяти ще до уваги вивірку апаратів, що має передувати самим визначенням. З  фізиком , Незнайомим з  психологією своїх операцій, легко може статися, що він, не бачачи, за прислів'ям, за деревами лісу, не помітить відчуттів як основи своїх понять ... Психологічний аналіз вчить нас, що дивного тут нічого немає, так як фізик  завжди оперує відчуттями.

Мах вказує тут на дуже важливу річ. Фізики не вважають себе зобов'язаними знати психологію і не вважають за необхідне рахуватися з нею у своїх висновках.

Коли ж вони знають психологію і вважаються з нею, то у них виходить найфантастичніша роздвоєність думок ортодоксально віруючої людини, що намагається примирити догмати віри з доказами розсудку та вимушеного одночасно вірити і в створення світу в сім днів сім тисяч років тому назад-ів геологічні періоди, що тривали сотні тисяч років, причому, звичайно, роль створення світу грає атомістична теорія і ефір з його хвилеподібними коливаннями або електрони і енергетична теорія.

Або буває ще гірше, що фізик в глибині душі знає, де правда, - знає, чого варті насправді все атомистические та енергетичні теорії, але він боїться повиснути в повітрі, залишитися з одним запереченням. У нього немає стрункої системи замість тієї, хибність якої він вже знає. Він боїться зробити стрибок у порожнечу. І, не маючи достатньо сміливості відкрито визнати,  що він вже ні в що не вірить , Він носить на собі всі матеріалістичні теорії як офіційний мундир тільки тому, що з цим мундиром пов'язані права і переваги, як зовнішні, так і внутрішні, що складаються з відомої впевненості в собі і в оточуючих, відмовитися від яких у нього немає сил і рішучості. "Невіруючий матеріаліст" - це трагічна постать нашої сучасності, подібна "атеїстові" або "невіруючому священику" часів Вольтера.

З цього ж страху порожнечі випливають всі дуалістичні теорії, що визнають "дух" і "матерію" різними началами, одночасно існуючими та не залежними одне від іншого.

Взагалі, для стороннього спостерігача сучасний стан нашої "науки" представляло б великою психологічний інтерес. У всіх областях наукового знання набирається безліч фактів, що порушують стрункість систем. І системи можуть існувати тільки завдяки героїчним зусиллям учених, що намагаються закривати очі на цілі довгі ряди нових фактів, що загрожують затопити все нестримним потоком. Хоча насправді якщо зібрати ці факти, то їх в кожній області виявиться, ймовірно, більше, ніж фактів, на підставі яких затверджуються наукові системи. І систематизування того,  чого ми не знаємо , Може дати нам більше для правильного пізнання світу і себе, ніж систематизування того, що ми, на думку "точної науки", знаємо.

 Глава II

Новий погляд на проблему Канта. - Ідеї Хинтона. - "Почуття простору" і його еволюція. - Система розвитку почуття четвертого виміру за допомогою вправ з різнокольоровими кубами. - Геометричне поняття простору. - Три перпендикуляра. - Чому їх три? - Чи всі, що існує, може бути вимірювані трьома перпендикулярами? - Факти фізичні і факти метафізичні. - Ознаки існування. - Реальність ідей. - Недостатня очевидність існування матерії і руху. - Матерія і рух - тільки логічні поняття, як "добро" і "зло".

Я вже сказав, що Кант поставив проблему, але дозволу її не дав і шляхи до її дозволу не вказав. Точно так само жоден з відомих коментаторів, тлумачів, послідовників і супротивників Канта не знайшов ні цього дозволу, ні шляху до нього.

Перші проблиски правильного розуміння проблеми Канта і перші натяки на можливий шлях до її дозволу я знаходжу у С. X. Хинтона (С. Н. Hinton), автора книг "Нова ера думки" та "Четвертий вимір".

Хінтон каже, що при коментуванні ідей Канта звичайно береться тільки їх  негативна сторона . Саме той факт, що ми можемо чуттєво пізнавати речі тільки в часі і в просторі, розглядається  як перешкода , Що заважає нам бачити, які в дійсності речі самі в собі, що не дає нам пізнавати їх так, як вони є, що покладає на них те, що їм не притаманне, що закриває їх від нас.

Але, - каже Хінтон, - якщо ми візьмемо положення Канта просто як воно є - не бачачи неодмінно в просторовому сприйнятті  перешкоди до правильного сприйняття - і скажемо собі, що ми  сприймаємо речі за допомогою простору , Тоді ми можемо розглядати наше  почуття простору (Space sense) не як негативне умова,  що заважає нам сприймати світ, а як позитивне засіб,  за допомогою якого розум отримує свої досліди, тобто за допомогою якого ми пізнаємо світ.

Існує багато книг, в яких питання, поставлене Кантом, трактується з деяким смутком - наче пізнання в просторі є рід завіси, що відокремлює нас від природи. Але немає ніякої потреби розділяти це смуток. Ми повинні визнати, що за допомогою простору ми пізнаємо те, що є.

Простір є знаряддя розуму.

Дуже часто буває, що висловлюване положення здається дуже глибоким, темним і важким для розуміння просто внаслідок того, що глибокі мислителі уклали в незрозумілу форму просте і практичне зауваження. Але спробуємо подивитися на велику кантовську ідею простору з практичної точки зору. Ми приходимо до наступного. Необхідно розвивати почуття простору, тому що це є засіб, за допомогою якого ми думаємо про реальні речі.

Згідно з Кантом, - пише Хінтон далі, - почуття простору або інтуїція простору є сама основна сила розуму. Але я ніде не зустрічав ідеї систематичного виховання почуття простору. Це надається нагоди. Тим часом спеціальне розвиток почуття простору знайомить нас з цілими серіями нових понять.

Фіхте, Шеллінг, Гегель розвинули деякі з ідей Канта і написали чудові книги. Але істинними наступниками його є Гаусс і Лобачевський.

Бо якщо інтуїція простору є засіб, за допомогою якого ми пізнаємо, то з цього випливає, що можуть бути різні роди інтуїції простору. Інтуїція простору повинна бути, так би мовити, пофарбована умовами (психічної діяльності) істоти, що користується нею.

Чудовим аналізом згадані великі геометри показали, що простір не обмежена, як, мабуть, дозволяє нам думати звичайний досвід, але що ми цілком здатні осягати нові роди простору. (  A New Era of Thought ).

Хінтон винайшов складну систему виховання і розвитку почуття простору за допомогою вправ з серіями різнокольорових кубів. Викладу цієї системи присвячені його згадані книги. На мою думку, вправи Хинтона цікаві з боку теорії, але практичне значення можуть мати тільки в окремих випадках, для людей одного складу розуму з самим Хінтон.

Вправи розуму по системі Хинтона повинні, перш за все, повісті до розвитку здатності  уявляти речі не так, як їх бачить око, тобто не в перспективі, а як вони є - геометрично, тобто, наприклад, вони повинні привчити представляти куб одразу з усіх боків. А встановлення такої здатності уявлення не в перспективі має в свою чергу незвичайно розширити межі діяльності нашої свідомості, створюючи  нові поняття і підсилюючи  здатність аналогією .

 ***

Кант встановив, що розширення знань за існуючих умов сприйняття не наблизить нас до речей в собі. Хінтон же стверджує, що можна при бажанні змінити самі умови сприйняття і таким чином наблизитися до істинних сутностей.

Наш простір, як ми звичайно думаємо про нього, осягається обмеженим - не в протязі, але в деякому відношенні, який ми можемо реалізувати тільки тоді, коли ми думаємо про наших способах вимірювання просторових об'єктів. Знайдено, що існують тільки три незалежні напрямки, в яких може бути виміряна тіло. Воно повинно мати висоту, довжину і ширину, але воно не має більш цих вимірів. Усяке новий вимір буде складатися з цих старих.

У тілі немає точки, якої б ми не могли досягти, рухаючись по комбінації цих трьох напрямків.

Але чому простір має бути обмежена трьома незалежними напрямками?

Геометри знаходять, що немає ніякої причини, чому тіла повинні бути так обмежені. Але насправді тіла, які ми можемо вимірювати, обмежені саме так. Тому ми приходимо до висновку, що простір, який ми вживаємо для пізнання звичайних об'єктів у світі, обмежено трьома вимірами.  Але цілком можливо, що в світі є істоти, здатні пізнавати простір чотирьох вимірів .

Можна сказати дуже багато щодо простору вищих вимірів, ніж наше, і можна розробити аналітично багато проблем, що відносяться до нього, які представляться по дорозі. Але чи можемо ми пізнати чотиривимірний простір таким же способом, яким пізнаємо наш простір? Чи можемо ми думати про тіло чотирьох вимірів, як про одиницю, що має свої властивості, таким же способом, яким ми думаємо про тілі, що має певну форму в просторі, з яким ми знайомі.

У чотиривимірних тілах немає ніякої таємниці, і якщо ми йдемо правильним шляхом, то пізнання їх представляє не більше труднощі, ніж пізнання звичайних тривимірних форм.

Коли придбана здатність пізнавати в чотирьох вимірах або, кажучи точніше, коли ця здатність зроблена свідомої, тому що в недосконалій формі вона існує у всіх, - відкриваються нові горизонти. Здібності розуму розвиваються, та користування ширшим простором як знаряддям мислення розкриває перед свідомістю новий шлях. Причому ми користуємося тут тієї самої істиною, яка, коли її вперше висловив Кант, мабуть, замикала розум у такі тісні кордону. Наше сприйняття схильне умов буття в просторі. Але простір не обмежена, як ми спочатку думали.

Наступним кроком, після того, як ми утворили цю силу поняття в більш великому просторі, має бути дослідження природи і з'ясування, які феномени можуть бути об'ясняеми чотиривимірних відносинами.

Думка минулих століть користувалася поняттям тривимірного простору, на підставі його класифікувала багато явищ - і виробила багато корисних правил для практичної дії. Шлях, який відкривається перед нами в майбутньому, полягає в застосуванні поняття чотиривимірного простору до явищ природи і до досліджень того, що може бути знайдено цими новими способами пізнання.

Для розширення пізнання необхідно наскільки можливо далі відокремити  елементи себе , Тобто особисті елементи, що вкладаються нами в усі пізнаване нами,  від того, що пізнається , Щоб нашу увагу не відволікалася (на нас самих) від властивостей власне сприйманого.

Тільки звільнившись від  елементів себе в сприйнятті ми стаємо в положення, в якому можемо задавати розумні питання. Тільки звільнившись від ідеї кругового руху Сонця навколо Землі (тобто навколо  нас - елемент себе ) Ми отримуємо можливість вивчати Сонце.

Гірша сторона  елемента себе в сприйнятті полягає в тому, що ми навіть не підозрюємо в собі цього елемента, поки не звільнимося від нього.

Щоб зрозуміти, що означає  елемент себе в нашому сприйнятті, уявімо себе раптово перенесеними в іншу частину Всесвіту, де ми знаходимося серед розумних істот, з якими ми вступаємо в розмову. Уявімо собі, що ми починаємо описувати їм наш світ і наше Сонце і говоримо, що Сонце це - яскраве, гаряче тіло, що рухається кругом нас. Вони дадуть відповідь на це:  "Ви сказали нам щось щодо Сонця, але в той же час ви сказали щось щодо себе" .

Тому, бажаючи знати що-небудь щодо Сонця, ми повинні насамперед звільнитися від елемента  себе , Внесеного в наше пізнання Сонця, рухом навколо нього Землі, на якій ми знаходимося.

Одна з серйозних частин роботи по вихованню та розвитку почуттів простору повинна полягати у звільненні від елементів себе в  пізнанні розташування предметів .

Які можуть бути відносини нашого Всесвіту, або нашого простору, до Всесвіту чотиривимірногопростору - абсолютно не визначено. Щоб зрозуміти ці відносини, буде потрібно дуже багато роботи і вивчення, і, коли вони будуть зрозумілі, -  вони здадуться такими ж природними і простими , Як здається нам тепер простим і природним положення Землі серед інших планет.

Вивчення розташування має бути розділене на два класи: перший, що створює цю здатність, і друге, що дає можливість вправляти її. Математика являє собою таку вправу, але я не думаю, що вона може створити цю здатність. І, до нещастя, в математиці, як вона тепер звичайно викладається, учня пускають відразу в море символів, не даючи йому можливості схопити їх зміст і значення.

З усіх одиниць, які можуть служити для вивчення розташування, я вибираю куб. Я знайшов, що, коли я брав яку-небудь іншу одиницю, я збивався і втрачав шлях. З кубом підемо не дуже швидко, але все буде абсолютно очевидно і ясно і ми побудуємо ціле, кожна частина якого буде видна.

Наша робота буде полягати в наступному: вивчення за допомогою кубів фактів розташування; і процес вивчення складатиметься в дійсному побудові кубів. Таким чином ми наведемо наш розум в зіткнення з природою.

 ***

До книг Хинтона мені доведеться кілька разів повертатися. Але насамперед необхідно встановити наше ставлення до ідей, яких стосується проблема Канта.

Що таке простір?

Узяте як об'єкт, тобто репрезентована поза нашої свідомості, простір є для нас  форма Всесвіту , Або форма матерії у Всесвіті.

Простір володіє нескінченною протяжністю в усіх напрямках. Але при цьому воно може бути вимірювані тільки в трьох незалежних один від одного напрямках, в довжину, ширину і висоту; ці напрямки ми називаємо вимірами простору і говоримо, що наш простір має три виміри, що воно трехмерно.

Незалежним напрямком ми в цьому випадку називаємо лінію, що лежить під прямим кутом до іншої.

Таких ліній, тобто лежать одночасно під прямим кутом одна до іншої і не паралельних між собою, наша геометрія (тобто наука про вимірювання  Землі або матерії в просторі) знає тільки  три .

Якби ми  незалежним напрямком назвали лінію, що лежить не під прямим кутом до іншої, тобто не під кутом в 90 °, а під кутом, скажімо, в 30 °, то тоді число вимірювань у нас було б не три, а дев'ять.

З цього видно, що  тривимірність нашого простору є просто геометрична умовність і залежить від того, що при вимірюванні ми користуємося як одиницею  прямим кутом .

Але в той же час в нашому просторі ми знаємо тільки три перпендикуляра, то є тільки три незалежних прямих кута.

Чому саме три, а не десять і не п'ятнадцять?

Цього ми не знаємо.

Безперечний тільки один факт, що більше трьох перпендикулярів ми - або в силу якогось таємничого властивості Всесвіту, або в силу обмеженості свого розумового апарату - уявити собі не можемо.

Але ми називаємо простір нескінченним. А так як перша умова нескінченності - це нескінченність  по всіх напрямках і у всіх можливих відносинах, то ми повинні припустити в просторі нескінченне число вимірювань, тобто припустити можливість нескінченного числа ліній, перпендикулярних і не паралельних одна іншій. І припустити при цьому, що з цих ліній ми  чомусь знаємо тільки три.

У такому вигляді є питання про вищі вимірах звичайному свідомості.

І так як більше трьох перпендикулярів ми побудувати таки не можемо, то повинні в усякому разі визнати, що якщо  тривимірність нашого простору умовна, то  обмеженість нашого простору по відношенню до геометричних можливостям - безсумнівний факт. Хоча, звичайно, якщо властивості простору створюються якимись властивостями нас самих, то і обмеженість лежить в нас самих.

Від чого б ця обмеженість ні залежала, факт той, що вона існує.

Дана точка може бути вирішений тільки  восьми незалежних тристоронніх прямокутних пірамід. З даної точки можна провести тільки три перпендикулярні і не паралельні одна іншій лінії.

Виходячи з цього, ми визначаємо  мірність простору кількістю можливих у ньому ліній, що лежать під прямим кутом одна до іншої.

На лінії  іншої лінії не може бути. Це одномірне простір.

На поверхні можливі два перпендикуляра. Це двовимірне простір.

В "просторі" - три перпендикуляра. Це тривимірний простір.

Ідея четвертого виміру виникла з припущення, що окрім трьох відомих нашої геометрії вимірювань існує ще четверте, нам чомусь недоступне і невідоме. Тобто що окрім трьох нам відомих можливий таємничий четвертий перпендикуляр.

Практично це припущення грунтується на тому міркуванні, що в світі існує дуже багато речей, безсумнівно  реально існуючих , Але зовсім невимірних в довжину, ширину і висоту.

 ***

 Реально існуючими ми можемо вважати те, що виробляє відоме дію, що має відомі функції, є причиною чого-небудь іншого.

Те, що  не існує , Не може призвести ніякої дії, не має функції, не може бути причиною.

Але є різні види існування. Є  фізична існування, впізнаване по відомого роду діям і функцій, і є  метафізичне існування, впізнаване по своїм діям і за своїми функціями.

И  будинок існує, і  ідея існує. Але вони існують не однаково. Один і той же спосіб докази існування не годиться для доказу існування будинку або людини і для доказу існування ідеї. Будинок - це  фізичний факт , Ідея -  метафізичний факт . І фізичний і метафізичний факти  існують , Але існують різному.

Для того щоб довести, що ідея, тобто метафізичний факт, існує, я повинен довести  її можливість . Цього буде вже достатньо. Але якщо я доведу, що людина або будинок, тобто фізичний факт,  може існувати, то це ще зовсім не означає, що він дійсно існує.

І наше ставлення до ідеї і до будинку або до людини зовсім різне. Будинок відомим зусиллям можна знищити - спалити, зламати, людину можна вбити. Будинок перестане існувати, людина помре, але спробуйте знищити  ідею . Чим більше боротися з нею, сперечатися, спростовувати, висміювати, тим більше зростатиме ідея, збільшуватися і посилюватися. Навпаки - мовчання, забуття,  неделание , "Непротивлення" знищать, у всякому разі послаблять ідею. Мовчання, забуття не зашкодять дому, не зашкодять каменю. Ясно, що існування дому та існування ідеї - це різні існування.

Таких  різних існувань ми знаємо дуже багато. Існує  книга , І існує  зміст книги . Існують  ноти , І існує  укладена в них музика . Існує  монета , І існує  покупна сила монети. Існує  слово , І існує укладена в ньому  енергія .

Ми бачимо, з одного боку, ряд  фізичних фактів , З іншого боку - ряд  метафізичних чинників .

Як факти першого ряду, так і факти другого ряду існують, але існують різному.

Для звичайного "позитивізму" здасться найвищою мірою наївним говорити про  покупної силі монети окремо від монети, про  енергії слова окремо від звуку, про  змісті книги окремо від книги і т.п. Ми всі знаємо, що це "тільки так говориться", що насправді  покупної сили, енергії слова і змісту книги не існує, що ми цими поняттями тільки позначаємо ряд явищ, відомим чином пов'язаних з монетою, зі словом, з книгою, але по суті абсолютно окремих.

Але чи так це?

Ми вирішили нічого не приймати як дане і, отже, не повинні нічого заперечувати як дане.

Ми бачимо в речах, окрім зовнішнього, щось внутрішнє. Знаємо, що це внутрішня становить нерозривну частину речей, звичайно їх  головну сутність . І цілком природно, ми запитуємо себе,  де знаходиться це внутрішнє і  що воно собою являє. Ми бачимо, що це внутрішня не полягає в нашому просторі. І у нас складається ідея "вищого простору", що має більше число вимірювань, ніж наше.

Наш простір є тоді як би частиною вищого простору, тобто передбачається, що ми знаємо, відчуваємо і вимірюємо тільки частину простору, ту частину, яка вимірна в довжину, ширину і висоту.

Раніше було сказано, що простір ми звичайно розглядаємо як форму Всесвіту або як форму матерії у Всесвіті. Щоб пояснити це, можна сказати, що "куб" є форма матерії в кубі; "куля" є форма матерії в кулі; "простір" - нескінченна сфера - є форма всієї матерії у Всесвіті.

Є. П. Блаватська в "Таємній доктрині" говорить про просторі так: Надзвичайна абсурдність припущення, що простір може бути вимірювані в якому-небудь напрямку, не має навіть особливого значення. Фамильярная фраза про четвертому вимірі простору може бути скороченням більш повної форми - четвертий вимір матерії в просторі ... Хід еволюції може мати на меті ввести нас в нові характеристики матерії ...

Але формула, яка визначає "простір" як "форму матерії у Всесвіті", страждає тим недоліком, що в неї введено поняття "матерія", тобто  невідоме .

Про тупику х = у, у = х, до якого приводять спроби фізичного визначення матерії, я вже говорив.

Психологічні визначення приходять до того ж.

У відомій книзі "Фізіологія душі" А. И. Герцен говорить: Ми називаємо матерією все, що прямо або побічно чинить опір руху, прямо або побічно виробленому нами, виявляючи при цьому чудову аналогію з нашими  пасивними станами.

І ми називаємо силою (рухом) те, що прямо або побічно повідомляє рух нам самим або іншим тілам, виявляючи при цьому найбільше схожість з нашими  активними станами.

Отже, "матерія" і "рух" - як би проекції нашого активного і пасивного стану. Ясно, що пасивне стан можна визначити тільки за допомогою активного і активне за допомогою пасивного. Отже, знову два невідомих, що визначають одне інше.

Дуже добре говорить про матерію Е. Дуглас Фоусет, автор статті "Ідеалізм і проблема природи" у журналі "The Quest" (квітень, 1910 р.).

Матерія (подібно силі) не представляє для нас ніякого утруднення. Ми знаємо все відносно її, з тієї простої причини, що  самі винайшли її . За допомогою "матерії" ми думаємо про чуттєвих об'єктах. Це розумова заміна конкретних, але надто складних фактів, з якими важко звертатися.

... Строго кажучи, матерія існує тільки як поняття ... Але характер матерії, навіть якщо її розглядати як поняття, настільки неочевидний, що більшість людей не в змозі навіть сказати точно, що вони мають на увазі під цим словом.

Тут вказується на дуже важливий факт:  матерія і сила - Це тільки  логічні поняття , Тобто тільки  слова , Прийняті для позначення довгих рядів різноманітних фактів. Нам, вихованим на "фізиці", дуже важко зрозуміти це. Але по суті - хто і коли бачив  матерію або  силу? Ми бачимо речі, бачимо явища.  Матерії , Окремо від речовини, з якого складається або зроблена дана річ, ми ніколи не бачили і ніколи не побачимо, а  дана речовина - Це зовсім не  матерія , Це  дерево , Або  залізо , Або  камінь . Точно так само ніколи ми не побачимо  сили окремо від  дії . Що це означає? Це означає, що  матерія и  сила - Це такі ж абстрактні поняття, як "цінність", або "праця", як "покупна сила" монети, як "зміст" книги, це значить, що  матерія - Є "те речовина, з якого зроблені сни" (Шекспір). І як це "речовина" ми ніколи не можемо відчувати і бачимо тільки у сні, так і  фізичну матерію ми ніколи не можемо ні відчувати, ні побачити, ні почути, ні сфотографувати  окремо від речей . Ми пізнаємо погано чи добре речі і явища. Але ніколи не пізнаємо матерії і сили окремо від  речей і явищ .

Матерія - це таке ж абстрактне поняття, як істина, добро, зло.

 Матерію або частина матерії не можна укласти в хімічну реторту або колбу, так само як не можна продавати в пузиречкі  тьму єгипетську .

Але кажуть, що "тьма єгипетська" у вигляді чорного порошку продається на Афоні, тому, можливо, хтось бачив і матерію.

Щоб розбиратися в цих питаннях, потрібна відома підготовка або велике внутрішнє чуття. На жаль, люди дуже легко беруться міркувати про основні питання світобудови.

Людина легко визнає свою некомпетентність у музиці, або у вищій математиці, або в балетному мистецтві, але він завжди залишає за собою право  мати думку і судити в питаннях, що відносяться до "основним засадам".

Говорити з такими людьми дуже важко.

Тому що як відповісти людині, яка з подивом дивиться на вас, стукає пальцем по столу і каже:  це матерія , Це я  знаю, відчуваю? Як же це може бути абстрактним поняттям?

Як відповісти людині, яка говорить:  я ж бачу , Що Сонце сходить і заходить!

 ***

Повертаючись до простору, ми повинні, в усякому разі, не вводити невідомих в його визначення. Ми повинні визначити його за допомогою тих двох  даних , Які ми вирішили прийняти на самому початку.

 Світ и  свідомість - Це два факти, які ми вирішили визнати існуючими.

Світом ми називаємо комбінацію невідомих причин наших відчуттів.

Матеріальним світом ми називаємо комбінацію невідомих причин  певних рядів відчуттів , Зорових, слухових, дотикових, нюхових, смакових, відчуттів ваги, маси і т.п.

 Простір є чи властивість світу, або властивість нашого пізнання світу.

 Тривимірний простір є або властивість  матеріального світу , Або властивість нашого сприйняття матеріального світу.

Питання полягає в тому: як підійти до вивчення простору?

 Глава III

Що ми можемо дізнатися про четвертому вимірі, вивчаючи геометричні відносини всередині нашого простору? - Яким має бути ставлення тривимірного тіла до чотиривимірним? - Чотиривимірний тіло як слід від руху тривимірного тіла у напрямку, в ньому не заключающемуся. - Чотиривимірний тіло як складається з нескінченної кількості тел тривимірних. - Тривимірне тіло як розріз чотиривимірного. - Частини тіл і цілі тіла в трьох і в чотирьох вимірах. - Несумірність тривимірного і чотиривимірного тіла. - Матеріальний атом як розріз лінії четвертого виміру.

В іншій своїй книзі "The Fourth Dimension" ("Четвертий вимір") Хінтон робить цікаве зауваження щодо способу, за допомогою якого ми можемо підійти до питання про вищі вимірах.

Він говорить так: Наш простір несе в собі самому відносини, які дозволяють нам визначити відносини відомого нам простору до вищого.

Ми знаємо в просторі відносини точки до лінії, лінії до поверхні, поверхні до тіла. Такого ж роду має бути ставлення тривимірного простору до вищого.

Дійсно, якщо ми зупинимося на цій думці і розглянемо глибоке розходження між точкою і лінією, між лінією і поверхнею, між поверхнею і тілом, - ми зрозуміємо, як багато нового і незрозумілого для нас має лежати в четвертому вимірі.

Як у точці неможливо уявити собі лінію і закони лінії, як в лінії не можна уявити собі поверхню і закони поверхні, як у поверхні не можна уявити тіло і зрозуміти закони тіла, так і в нашому просторі не можна уявити собі тіла, що має більше трьох вимірів, і не можна зрозуміти законів існування цього тіла.

Але, вивчаючи взаємні відносини точки, лінії, поверхні і тіло, ми починаємо дізнаватися щось і, про четвертому вимірі, тобто про простір чотирьох вимірів. Починаємо дізнаватися,  чим воно може бути в порівнянні з нашим тривимірним простором, і  чим не може бути .

Останнє ми дізнаємося перш за все. І це особливо важливо, тому що позбавляє нас від безлічі глибоко укорінених ілюзій, дуже шкідливих для правильного пізнання.

Ми дізнаємося,  чого не може бути в просторі чотирьох вимірів, і це дозволяє нам встановити,  що там може бути .

Спробуємо розглянути ці відносини всередині нашого простору і подивимося, які висновки ми можемо зробити на підставі їх вивчення.

Ми знаємо, що наша геометрія розглядає лінію як слід від руху точки, поверхня - як слід від руху лінії і тіло - як слід від руху поверхні. На підставі цього ми задаємо собі питання: чи не можна розглядати "тіло чотирьох вимірів" як слід від руху тіла трьох вимірів?

Що ж це за рух і по якому напрямку?

 Точка , Рухаючись у просторі і залишаючи слід свого руху у вигляді лінії, рухається у напрямку, в ній не заключающемуся, тому що в точці немає ніякого напряму.

 Лінія , Рухаючись у просторі і залишаючи слід свого руху у вигляді поверхні, рухається у напрямку, в ній не заключающемуся, тому що, рухаючись у напрямку, що полягає в ній, лінія завжди залишиться тільки лінією.

 Поверхня , Рухаючись у просторі і залишаючи слід свого руху у вигляді тіла, теж рухається у напрямку, в ній не заключающемуся. Якщо вона буде рухатися по одному з напрямків, що полягають в ній, то вона завжди залишиться поверхнею. Щоб залишити слід свого руху у вигляді "тіла" або тривимірної фігури, вона повинна  відійти від себе , Рухатися по тому напрямку, якого немає в ній самій.

За аналогією з усім цим і тіло для того, щоб залишити слід свого руху у вигляді чотиривимірної фігури, має рухатися у напрямку, в ньому не заключающемуся; інакше кажучи, тіло повинно вийти саме із себе,  відійти від себе . Далі буде встановлено, як ми це повинні розуміти.

Поки ми можемо сказати, що напрямок руху по четвертому вимірюванню лежить  поза всіх тих напрямів, які можливі в тривимірної фігурі .

Ми розглядаємо лінію як нескінченне число точок, поверхня - як нескінченне число ліній тіло - як нескінченне число поверхонь.

За аналогією з цим можна припустити, що тіло чотирьох вимірювань слід розглядати як нескінченне число тіл трьох вимірів, а простір чотирьох вимірів - як нескінченне число тривимірних просторів.

Потім, ми знаємо, що лінія обмежена точками, поверхня обмежена лініями, тіло обмежено поверхнями.

Можливо, що простір чотирьох вимірів обмежена  тілами трьох вимірів .

Або можна сказати, що лінія є відстань між точками, поверхня - відстань між лініями, тіло - відстань між поверхнями.

Або так, що лінія відокремлює одну від іншої дві або кілька точок (пряма лінія - найкоротша відстань між двома точками), поверхня відокремлює одну від іншої дві або кілька ліній, тіло відокремлює одну від іншої кілька поверхонь; так,  куб відокремлює одну від іншої шість плоских поверхонь, які ми називаємо його сторонами.

При цьому лінія пов'язує кілька окремих точок в щось ціле (пряма, крива, ламана); поверхню пов'язує кілька ліній в щось ціле (квадрат, трикутник); тіло пов'язує кілька поверхонь в щось ціле (куб, піраміда).

Можливо, що простір чотирьох вимірів є відстань між низкою тіл, що відділяє ці тіла одне від іншого - і в той же час зв'язує в якесь незрозуміле нам ціле тіла, що здаються нам окремими.

Потім, точку ми розглядаємо як  розріз лінії, лінію - як розріз поверхні, поверхня - як розріз тіла.

За аналогією з цим тривимірне тіло (куб, куля, піраміду), ймовірно, можна розглядати як  розріз тіла чотирьох вимірювань, а все тривимірний простір - як розріз чотиривимірного.

Якщо всяке тривимірне тіло є розріз чотиривимірного, то всяка точка тривимірного тіла є розрізом лінії чотиривимірного вимірювання. "Атом" фізичного тіла можна розглядати  не як щось матеріальне , А як перетин нашої свідомості лінії четвертого виміру.

Погляд на тривимірне тіло як на розріз чотиривимірного приводить до думки, що багато окремі для нас тривимірні тіла можуть бути  розрізами частин одного чотиривимірного тіла.

Простий приклад пояснить цю думку. Якщо ми уявимо собі горизонтальну площину, що перетинає вершину дерева паралельно землі, то  на цій площині розрізи гілок здадуться окремими і абсолютно не пов'язаними один з одним. Тим часом в нашому просторі, з нашої точки зору, це розрізи гілок  одного дерева, складових разом одну вершину, що живляться від одного кореня, що дають одну тінь.

Або ще цікавий приклад, який показує ту ж думку, що приводиться в одному з його творів Ледбітера. Якщо ми доторкнусь до поверхні столу кінчиками п'яти пальців однієї руки, то на поверхні столу будуть тільки п'ять гуртків, і  на цій поверхні не можна скласти ніякої ідеї про руці і про людину, якій належить ця рука. На поверхні столу будуть п'ять  окремих гуртків. Як уявити собі по них людини, з усім багатством його фізичного і духовного життя? Це неможливо. Наше ставлення до світу чотирьох вимірів може бути саме таке, як ставлення до  людині того свідомості, яке бачить п'ять гуртків на столі. Ми бачимо тільки "кінчики пальців", тому для нас і незбагненно четверте вимірювання.

Потім, ми знаємо, що на площині можна  зобразити тривимірне тіло, можна намалювати куб, багатогранник, куля. Це не буде справжній куб або справжній куля, а тільки проекція куба або кулі на площині. Може бути, ми маємо право думати, що тривимірні тіла нашого простору є як би  зображеннями в нашій сфері незбагненних для нас чотиривимірних тел.

 Глава IV

В якому напрямку може лежати четвертий вимір? - Що таке рух? - Два роду рухи - рух по простору і рух за часом, - полягають у всякому русі. - Що таке час? - Дві ідеї, що полягають у понятті часу. - Нове протяг простору і рух по цьому простору. - Час як четвертий вимір простору. - Неможливість зрозуміти ідею 4-го виміру без ідеї 5-го виміру. - Ідея руху і "почуття часу". - Почуття часу як кордон (поверхня) почуття простору. - Хінтон про закон поверхонь. - "Ефір" як поверхню. - Ідея Рімана про перехід часу в простір в четвертому вимірі. - Справжнє, минуле і майбутнє. - Чому ми не бачимо минулого і майбутнього? - Життя на дотик. - Вундт про наш чуттєвому пізнанні.

Ми встановили за аналогією з відношенням фігур двох вимірів до фігур трьох вимірів і пр., що тіло чотирьох вимірів можна розглядати як слід від руху тіла трьох вимірів по напрямку, в ньому не заключающемуся, тобто що напрямок руху по четвертому вимірюванню лежить поза всіх трьох напрямів, які можливі в просторі трьох вимірів.

Що ж це за напрям?

Щоб відповісти на це питання, ми повинні подивитися взагалі, не знаємо чи ми руху у напрямку, не полягає в тривимірному просторі.

Ми знаємо, що всякий рух в просторі супроводжується тим, що ми можемо назвати  рухом у часі . Крім того, ми знаємо, що, навіть не рухаючись у просторі, все існуюче вічно рухається в часі.

І однаково у всіх випадках, кажучи про рух або про відсутність руху, ми маємо на думці ідею того, що було колись, що стало тепер і що буде після. Інакше кажучи, ідею часу. Ідея руху, всякого, якого б то не було, а також ідея відсутності руху нерозривно пов'язані з ідеєю часу. Будь-яке рух і відсутність руху відбувається в часі і поза часом відбуватися не може. Отже, перш ніж говорити про те, що такий рух, ми повинні відповісти на питання: що таке час?

Час - це найбільша і найважча загадка, яка стоїть перед людством.

Кант вважає час такої ж суб'єктивною формою нашого сприйняття, як простір, тобто він говорить, що ми  самі створюємо час для зручності сприйняття зовнішнього світу в залежності від властивостей нашого воспрінімательного апарату. Дійсність неперервна і постійна. Але ми для того, щоб мати можливість сприймати її, повинні розчленовувати її на окремі моменти, тобто представляти її собі у вигляді нескінченного ряду окремих моментів, з яких для нас завжди існує тільки один. Інакше кажучи, ми сприймаємо дійсність як би через вузьку щілину. І те, що ми  бачимо в цю щілину, ми називаємо справжнім, те, що бачили, а тепер не бачимо, - минулим, а чого зовсім не бачимо, але очікуємо - майбутнім.

Розглядаючи кожне явище як  наслідок іншого або інших - і, в свою чергу, як наслідок, як причину третього або третіх, тобто розглядаючи всі явища у функціональній залежності один від одного, ми цим самим розглядаємо їх у часі, тому що ми абсолютно ясно і чітко уявляємо собі перш причину і потім слідство, перш дію, потім його функцію, і інакше уявити не можемо. І ми можемо сказати, що ідея часу нерозривно пов'язана з ідеєю причинності і функціональної залежності. Без часу причинність існувати не може, точно так само як без часу не може існувати рух або відсутність руху.

Але наше уявлення про наш "буття в часі" у нас до неймовірний сплутана і неясне.

Насамперед розберемо наше ставлення до минулого, сьогодення та майбуття. Звичайно ми вважаємо, що минулого тепер вже немає. Воно пройшло, зникло, змінилося, перетворилося в інше. Майбутнього теж немає. Його  ще немає. Воно ще не прийшло, не утворилося. Справжнім ми називаємо момент переходу майбутнього в минуле, тобто  момент переходу явища з одного небуття в інше . Тільки цей короткий момент явища для нас існує насправді, раніше воно існувало в можливості, тепер існуватиме в спогаді. Але цей короткий момент в сутності фікція. Він не має виміру. Ми з повним правом можемо сказати, що сьогодення не існує. Ми ніколи не можемо вловити його. Те, що ми вловили,  завжди вже минув .

Якщо ми зупинимося на цьому, то ми повинні визнати, що світу не існує. Існує тільки якась фантасмагорія ілюзій, що спалахують і згасаючих.

Звичайно ми не віддаємо собі в цьому звіту і не помічаємо, що наш звичайний погляд на час приводить нас до повного абсурду.

Уявімо собі дурного подорожнього з боку одного міста в інше і знаходиться на півдорозі між цими двома містами. Дурний мандрівник думає, що місто, з якого він виїхав минулого тижня,  тепер вже не існує, від нього залишилося один спогад: стіни зруйновані, вежі впали, жителі вимерли або розбіглися. А те місто, куди він повинен приїхати через кілька днів, теж  тепер ще не існує, але спішно будується до його приїзду і в день його приїзду буде готовий, населений та влаштований, на другий день після його від'їзду, так само як і перший, буде зруйнований.

Ми думаємо про речі в часі саме таким чином, - все проходить, ніщо не повертається! Весна пройшла, її вже немає.

Таким чином, строго кажучи, для нас не існує ні минулого, ні майбутнього, ні сьогодення.  Нічого не існує! А між тим ми живемо, відчуваємо, думаємо - щось оточує нас. Отже, у звичайному відношенні до часу є якась помилка. Цю помилку ми повинні постаратися знайти.

Ми визнали на самому початку, що  щось існує. Ми назвали це  щось світом. Як же світ може існувати, якщо він не існує ні в минулому, ні в сьогоденні, ні в майбутньому?

Те уявлення про світ, яке ми вивели з звичайного погляду на час, робить світ схожим на безперервно б'є вогненним фонтаном блискучий феєрверк, кожна іскра якої спалахує на мить і гасне, щоб більше вже  ніколи не з'явитися. Спалахи йдуть безперервно одна за одною, іскор нескінченна безліч, і всі разом роблять враження полум'я,  хоча насправді не існує .

Осінь ще не настала.  Вона буде, але зараз її немає . І ми не віддаємо собі звіту, як це може  з'явитися те, чого немає .

Ми рухаємося по площині і визнаємо реально існуючим тільки невелике коло, освітлений нашою свідомістю. Все інше за цим колом, чого ми не бачимо, ми заперечуємо, не хочемо визнати, що воно існує. Ми рухаємося по площині в одному напрямку. Цей напрямок ми вважаємо вічним і нескінченним. Але напрямки  перпендикулярного йому, тих ліній, які ми перетинаємо, ми не хочемо визнати вічними і нескінченними. Ми думаємо, що вони йдуть у небуття зараз же, як ми пройшли через них, а лінії попереду нас ще не виникли з небуття. Якщо припустити, що ми рухаємося по сфері, за її екватору або по одній з паралелей, то виявиться, що ми завжди визнаємо реально існуючим  тільки один меридіан, ті, які ззаду нас вже. зникли, ті, які попереду ще не виникли.

Ми йдемо, як сліпий, який обмацує своєю палицею плити тротуару, і ліхтарі, і стіни будинків і  вірить в реальне існування тільки того, до чого  зараз доторкається, що  зараз обмацує. Те, що минуло, вже зникло і ніколи більше не повернеться! Чого ще не було, того зараз немає. Він пам'ятає дорогу, яку пройшов. Чекає, що і попереду буде така ж дорога, але він не бачить ні вперед, ні назад,  тому що він нічого не бачить бо знаряддя його пізнання - палиця з гачком - має певну, дуже невелику довжину, і  за цією палицею для нього починається небуття.

Вундт в одній зі своїх книг звертає увагу на те, що наші знамениті п'ять органів почуттів - це, по суті,  щупальця , Якими ми обмацуємо світ навколо себе. Ми живемо на дотик.  Ми ніколи нічого не бачимо . Завжди і все тільки обмацуємо. За допомогою зорових труб і телескопів, телеграфів і телефонів ми трохи подовжуємо, так сказати, наші щупальця, але не починаємо  бачити . Ми не бачимо і тому ніколи не можемо переконатися в існуванні того, чого не можемо обмацати.

Тому ми і вважаємо реально існуючим тільки те коло, який в даний момент охоплюють наші щупальця. За цим колом - тьма і небуття.

Але чи маємо ми право так  думати?

Наша думка не пов'язана умовами чуттєвого сприйняття. Вона може піднятися над площиною, по якій ми рухаємося; може побачити далеко за межами кола, освітленого нашим звичайним свідомістю; може побачити, що  існує не тільки та лінія, по якій ми рухаємося, а всі лінії, перпендикулярні їй, які ми перетинаємо, які ми коли-небудь перетинали і які будемо перетинати. Піднявшись над площиною, наша думка може побачити площину, переконатися, що це дійсно площину, а не одна лінія. Тоді наша думка може побачити минуле, сьогодення і майбутнє лежачими на одній площині.

Вона може випередити дурного мандрівника, піднятися на гору, побачити вдалині місто, в який він їде, і переконатися, що це місто не будується заново до його приїзду, а існує сам по собі абсолютно незалежно від дурного мандрівника. І вона може подивитися назад і переконатися, що вежі не впали, що місто продовжує стояти і жити, як стояв і жив до мандрівника.

Вона може піднятися над площиною часу і побачити ззаду весну і попереду осінь, побачити одночасно розкриті квіти, і дозрівають плоди.

Може змусити  сліпого прозріти і  побачити дорогу, яку він пройшов і яка лежить перед ним.

Тільки  думка може дати нам даний  зір замість того грубого обмацування, яке ми тепер називаємо зором. Тільки думкою ми можемо  бачити . І як тільки ми почнемо  бачити , Ми неодмінно будемо бачити минуле і майбутнє. Ми не бачимо минулого і майбутнього тільки тому, що  нічого не бачимо , А тільки обмацуємо, і те, що обмацуємо, називаємо сьогоденням. Коли ми почнемо  бачити , Минуле і майбутнє теж стануть справжнім. Це розділення часу на минуле, сьогодення і майбутнє стало саме тому, що ми живемо на дотик. Потрібно почати  бачити , І воно зникне

Минуле і майбутнє не можуть  не існувати , Тому що якщо вони не існують, то не існує і справжнє. Неодмінно вони  десь існують, тільки ми їх не бачимо.

Справжнє, якщо його протиставляти минулого і майбутнього, це сама нереальна з усіх нереально.

Ми повинні визнати, що минуле, сьогодення і майбутнє нічим не відрізняються один від одного, що є тільки одне справжнє, але ми не бачимо цього, тому що в кожен даний момент відчуваємо тільки маленький шматочок цього справжнього, який і вважаємо реально існуючим, заперечуючи реальне існування всього іншого.

Якщо ми визнаємо це, то наш погляд на все навколишнє повинен сильно змінитися.

Звичайно ми розглядаємо  час як  відволікання , Зроблене нами  при спостереженні реально існуючого руху . Тобто ми думаємо, що, спостерігаючи рух або зміни відносин між речами і порівнюючи відносини, що існували раніше, існуючі тепер і що можуть існувати надалі, ми виводимо ідею часу. Наскільки цей погляд правильний, ми побачимо далі.

Ідея часу складається з поглядів на минуле, з поглядів на сьогодення і з поглядів на майбутнє.

Щодо минулого і сьогодення погляди хоча і дуже неясні, але одноманітні. Що ж стосується  майбутнього , То щодо його існує велика різноманітність поглядів.

Нам необхідно розглянути  теорії майбутнього , Як вони існують в розумі сучасної людини.

Існують дві головні теорії - зумовленого майбутнього і вільного майбутнього.

 Зумовленість доводиться наступним чином: кажуть, що всяке майбутнє подія є результатом перш колишніх і створюється саме таким, а не іншим внаслідок відомого напрямки сил, що полягає в попередніх подіях. Інакше кажучи, це означає, що майбутні події цілком укладаються в попередніх, і якби ми знали силу і напрям всіх подій, що були до теперішнього моменту, тобто знали б все минуле, то ми цим самим знали б  всі майбутнє. І іноді, знаючи добре  зараз у всіх його деталях, ми дійсно можемо  пророкувати майбутнє. Якщо пророцтво не виправдовується, ми говоримо, що ми  не всі знали, що було , І дійсно ми бачимо в минулому якусь  причину , Вислизнули від нашого спостереження.

Ідея  свободи майбутнього грунтується на можливості довільних вчинків і  випадкових нових комбінацій причин. Майбутнє вважається або зовсім невизначеним, або певним тільки частково, тому що в кожен момент народжуються нові сили, нові події, нові явища, що лежали в прихованому стані, не безпричинні, але настільки несумірні з причинами - як, наприклад, пожежа великого міста від однієї іскри , - що їх ні врахувати, ні урівняти не можна.

Ця теорія говорить, що одне і те ж дія може мати різні результати, одна і та ж причина - різні слідства; і вона наводить ще гіпотезу абсолютно довільних вольових актів людини, що вносять повна зміна в подальші події його власного життя та життя інших людей.

Прихильники зумовленості заперечують, що вольові, що не довільні акти теж залежать від якихось причин, що роблять їх необхідними і неминучими в даний момент; що нічого "випадкового" немає і бути не може; що ми називаємо випадковим тільки те, причини чого не бачимо, завдяки нашій обмеженості, - і що різні слідства у причин, що здаються однаковими, бувають від того, що причини насправді різні і тільки здаються однаковими, тому що ми їх недостатньо добре знаємо і недостатньо добре бачимо.

Суперечка теорії зумовленого майбутнього з теорією вільного майбутнього - це суперечка нескінченний. Нічого вирішального ні та, ні інша теорія сказати не може.

І обидві теорії однаково кошмарні.

І при тому і при іншому погляді на життя людини охоплює жах. З одного боку, повна холодна зумовленість:  буде те, що буде . Якщо людина глибоко перейметься цією ідеєю, то у нього опускаються руки, він бачить марноту, непотрібність, непотрібність всіх зусиль,  нічого змінити не можна - Те, що буде завтра, зумовлене десятки тисяч років тому. З іншого боку, життя на якомусь вістрі голки, іменованому  справжнім , Яке з усіх боків оточене безоднею небуття,  подорож у країну, якої ще не існує . Життя в світі, який кожна мить народжується і помирає, в якому  ніколи ніщо не повертається.

Раніше було зазначено, що різниця думок існує тільки щодо  майбутнього ; Щодо пройшов всі згодні, що воно пройшло, що його тепер немає -  і що воно було таким, яким було .

В останньому лежить ключ до розуміння неправильності погляду на майбутнє. Справа в тому, що насправді наше ставлення до минулого і майбутнього набагато складніше, ніж нам здається. У минулому, ззаду нас, лежить не тільки те, що було (або що ми бачили),  але і те, що могло бути (Або те, чого ми не бачили). Точно так само і в майбутньому лежить не тільки те, що буде (тобто що ми побачимо),  але і всі то,  що може бути (Тобто те, чого ми не побачимо).

Минуле і майбутнє однаково не визначені, однаково існують у всіх можливостях і однаково існують одночасно.

Часом ми називаємо  відстань , Що розділяє події в порядку їх послідовності і зв'язує їх в різні цілі.

Це відстань лежить у напрямку, не укладав  в тривимірному просторі. Якщо ми будемо мислити цей напрямок в просторі, то це буде  четвертий вимір простору .

Воно відповідає всім вимогам, які ми на підставі попередніх міркувань можемо пред'явити до четвертого виміру.

Воно незрівнянно з вимірами тривимірного простору, як  рік непорівнянний з  Петербургом . Воно перпендикулярно до всіх напрямків тривимірного простору і не паралельно жодному з них.

Як висновок з усього викладеного ми можемо сказати, що  час , Як воно зазвичай береться, містить в собі  дві ідеї : Деякого невідомого нам простору (четвертого виміру) і руху по цьому простору. Наша постійна помилка полягає в тому, що ми ніколи не бачимо  двох ідей в часі, а завжди бачимо тільки одну. Звичайно ми бачимо у  часу ідею руху, але не можемо сказати, звідки і куди і де або по якому простору. Іноді, як, наприклад, у тих теоріях, які раніше намагалися з'єднати з часом ідею четвертого виміру, є ідея якогось  простору в часі , Але разом з тим допускається рух по цьому простору. Ця вимога  нового часу, тому що рухи поза часом відбуватися не може. І в результаті  час йде попереду нас, як наша власна тінь, відступаючи по мірі того, як ми до нього підходимо. Всяке уявлення про рух абсолютно сплутується. Бо якщо представити нове протяг простору і  можливість руху по цьому новому протягу, то час знову негайно стане перед нами і заявить, що воно рівно стільки ж не пояснено, скільки не пояснив раніше.

Необхідно визнати, що одним терміном  час ми позначили, власне, дві ідеї - "деякого простору" і "руху по цьому простору". Причому руху цього насправді не існує, а воно представляється нам існуючим тільки тому, що ми  не бачимо простору часу. Тобто відчуття руху в часі (а рухи не в часі немає) виникає у нас тому, що ми дивимося на світ як би через вузьку щілину, бачимо тільки  лінії перетину площині часу з нашим тривимірним простором.

Таким чином, необхідно сказати, що глибоко невірна звичайна теорія, що ідея часу виводиться нами з спостереження руху, і є не що інше, як ідея послідовності, що спостерігається нами в русі.

Потрібно визнати якраз навпаки, що ідея руху виведена нами з відчуття часу або з почуття часу, тобто з почуття або відчуття четвертого виміру простору, але з  неповного відчуття . Неповне відчуття часу (четвертого виміру) - відчуття крізь щілинку - дає нам відчуття руху, тобто створює ілюзію руху, якого насправді немає і замість якого насправді існує тільки  протяг по незбагненного для нас напрямку.

Четвертий вимір пов'язано зі "часом" і з "рухом". Але ми не зрозуміємо  четвертого виміру до тих пір, поки не зрозуміємо  п'ятого виміру .

Потрібно насамперед зрозуміти п'ятий, щоб зрозуміти потім четверте.

 П'ятий вимір - Це перпендикуляр до площини часу, та висота, на яку має піднятися нашу свідомість, щоб одночасно побачити минуле, сьогодення і майбутнє.

Це гора, на яку повинен піднятися мандрівник, щоб побачити позаду місто, звідки він виїхав  вчора , І попереду місто, куди він прийде  завтра .

Наше звичайне свідомість перебуває  на площині біля основи цього перпендикуляра. Тому воно не бачить минулого і майбутнього; тому воно  нічого не бачить . Тільки піднімаючись над площиною четвертого виміру по напрямку п'ятого виміру, наша свідомість почне охоплювати поглядом дивовижний світ минулого і майбутнього, що лежить по сторонам сьогодення, той світ, саме існування якого воно раніше заперечувало.

П'ятий вимір слід розглядати не як лежаче поза свідомістю, а як властивість самої свідомості - ту лінію або той напрямок, по якому має  зростати свідомість .

Перш ніж перейти до більш докладного розгляду відносин  свідомості до часу , Повернемося ще раз до відносин  часу, до нашому тривимірному простору.

Роблячи спробу подивитися на час як на об'єкт. Кант говорить, що воно має один вимір; тобто він уявляє собі час як би лінією, що йде з нескінченного майбутнього в нескінченне минуле. Одну точку цієї лінії ми усвідомлюємо. Завжди тільки одну точку. І ця точка не має ніякого вимірювання, тому що те, що в звичайному сенсі ми називаємо справжнім, є тільки недавно минуле і іноді ще скоро майбутнє.

Чи так це насправді? Чи можна сказати, що час має один вимір?

Майже так, з тією тільки різницею, що ми можемо вважати у часі  два виміри , А не одне. Лінія першого виміру йде по порядку послідовності явищ в причинному залежності, спочатку причина, потім слідство:  перш, тепер, після . Лінія другого вимірювання йде через  одночасні явища по простору:  тепер, тепер, тепер . Це означає, що все наше простір ми можемо розглядати як  другий вимір часу .

Якщо ми на секунду отрешимся від ідеї тривимірності простору і візьмемо його тільки як  щось , Що знаходиться у відомому відношенні до часу, то ми побачимо, що простір можна розглядати як лінію, що йде в нескінченність у напрямку, перпендикулярному до лінії часу.

Уявімо собі будь-який момент - уявімо собі, що стрілка на наших часах показує 12. У цей момент  всюди небудь відбувається, і це  небудь абсолютно одночасно у всьому Всесвіті, тобто лежить як би на одній лінії, перпендикулярної до лінії  перш, тепер і після . У всьому Всесвіті цей момент називається  тепер .

У Петербурзі, в Москві, в Парижі, в Мадрасі, на Місяці, на Сіріусі - всі ці  тепер абсолютно одночасні, лежать на одній прямій. Всякий взятий момент буде  один для всього простору Всесвіту, начебто через весь простір протягнута одна лінія чи начебто все простір витягнуто в одну лінію, що йде перпендикулярно до лінії часу з тієї точки, яку ми взяли, тобто з того моменту, який ми взяли.

Таким чином, як у кожній точці простору ми можемо уявити собі що проходить через цю точку  лінію часу , Тобто як для кожної точки простору ми можемо уявити собі  перш, тепер і після - Минуле, сьогодення і майбутнє цієї точки, - точно так само в кожній точці часу (в кожному моменті) ми можемо уявити собі що проходить через цю точку  лінію , Що йде по простору.

Перетин цих ліній утворює площину Всесвіту. Тобто це означає, що Всесвіт ми можемо розглядати як площину, двома вимірами якої є  простір Всесвіту и  час Всесвіту , Перехрещуються у всякій точці.

З цього ми можемо вивести висновок, що час за своїми властивостями  тотожне з простором , Як тотожні дві лінії, що лежать на площині. Тобто це означає, що як у просторі не можуть раптово виростати, а повинні існувати заздалегідь речі, які ми раптом бачимо, так і в часі "події" існують, перш ніж до них доторкнулося нашу свідомість, і вони залишаються існувати після того, як ми від них відійшли. Отже,  протяжність у часі є протяжність по невідомому  простору , А не тільки відстань, яка відділяє одне від іншого події.

Таким чином, простір можна розглядати як другий вимір часу, а час - як другий вимір простору. Але так як ми тільки умовно взяли простір як лінію і так як ми знаємо, що простір має три виміри, то, отже,  час є четвертим виміром простору .

Але час, як вже було зазначено, є поняття не просте, а складне. І це ми повинні мати на увазі. Воно складається з поняття  невідомого простору , Який іде у минуле і майбутнє, і  удаваного руху по цьому простору.

Нам необхідно розглянути питання про час  як про просторове понятті , Зіставивши з двома нашими даними - Всесвіту і свідомістю.

Ідея часу виникає при зіткненні свідомості зі світом при посередництві чуттєвого сприйняття. На це вже було вказано. Саме завдяки властивостям чуттєвого сприйняття свідомість бачить світ як би через вузеньку щілинку.

З цього створюються два питання.

  1.  Чому свідомість не бачить в цю щілинку  завжди одного й того ж? Чому за Щелков відбуваються зміни, що створюють ілюзію руху, тобто яким чином і від чого перебігає по світу явищ фокус нашої свідомості? При цьому необхідно пам'ятати, що через цю щілинку, через яку воно бачить світ, свідомість дивиться на себе як на частину світу і бачить в собі зміни, подібні змінам у всьому іншому.
  2.  Чому свідомість не може розширити цієї щілини?

На ці питання ми повинні постаратися відповісти.

Уявімо собі знову Всесвіт у вигляді площині, два виміри якої складають час і простір. Якщо ми уявимо собі ставлення нашої свідомості до цієї площини, то ми повинні будемо визнати, що наша свідомість живе, так би мовити,  на самій площині завжди в який-небудь точці перетину лінії часу з лінією простору і ніколи не піднімається над цією площиною. Якби свідомість могла піднятися над цією площиною, то воно, безсумнівно, побачило б під собою  одночасно набагато більшу кількість подій, чим воно бачить звичайно, перебуваючи на площині. Як людина, піднімаючись на гору або злітаючи на повітряній кулі, починає бачити  одночасно и  відразу дуже багато речей, які не можна одночасно і відразу бачити, перебуваючи на землі, - у точці перетину двох перпендикулярів, якими вимірюється поверхню землі: наприклад, рух назустріч один одному двох поїздів, між якими має відбутися зіткнення; наближення ворожого загону до сплячого табору; два міста, розділені гірським кряжем і т.п., так і в цьому випадку свідомість, піднімаючись над площиною, на якій воно зазвичай живе, повинно побачити одночасно явища, для звичайної свідомості розділені  смугами часу . Це будуть такі явища, які звичайна свідомість  ніколи не бачить разом, як  причину и  наслідок ; Роботу та отримання грошей; злочин і покарання; рух поїздів назустріч один одному і їх зіткнення; наближення ворога і бій; схід і захід сонця; ранок, день, вечір і ніч; весну, літо, осінь і зиму; народження, життя і смерть людини. Кут зору при такому підйомі збільшуватиметься,  момент буде розширюватися.

Якщо ми уявимо собі свідомість, що знаходиться вище  нашої свідомості , Що володіє великим кутом зору, то це свідомість буде в змозі схоплювати як щось одночасне,  тобто як момент , Все, що відбувається  для нас протягом відомого часу - хвилини, години, дні, місяці. У межах  свого моменту таке свідомість не буде в змозі розділити  перш, тепер і після , - Все це для нього буде  тепер .

Властивості "часу", що виводяться з усього попереднього, дозволяють нам розглядати Всесвіт як площину, яка, якщо на неї подивитися в одному напрямку, є простором, а в іншому напрямку - перпендикуляром до першого - часом. При цьому всякий рух у напрямку простору є рухом у напрямку часу, тобто зміна в просторових відносинах є зміною в тимчасових відносинах - далі тоді, коли ми цього не помічаємо.

Це відбувається, ймовірно, тому, що простір і час  тільки дуже умовно можуть бути зображені у вигляді площині. Насправді їх ставлення незвичайно складно.  Простір має протяг за трьома вимірами. Час перпендикулярно до кожного з них. Всяка зміна в просторовому положенні є зміною в положенні в часі.

І ми з повним правом можемо сказати, що не "час" виводиться з "руху", а рух відчувається завдяки  почуттю часу . У нас є це почуття, тому ми відчуваємо рух. Не будь у нас почуття часу, ми б не відчували руху. Саме ж "почуття часу" є в сутності  межа або  поверхню нашого "почуття простору". Там, де закінчується "почуття простору", починається "почуття часу". Ми з'ясували, що "час" за своїми властивостями тотожне з "простором", тобто воно має всі ознаки  протягу простору . Однак ми не відчуваємо його як протяг простору, а відчуваємо як  час , Тобто як щось специфічне, що не передається іншими словами, нерозривно пов'язане  з рухом . Ця нездатність відчути час просторово виникає від того, що почуття часу є  туманне почуття простору почуттям часу ми смутно відчуваємо нові характеристики простору, виходять зі сфери трьох вимірів.

 ***

Відомий математик Ріман розумів, що в питанні про вищі вимірах час якимось чином переходить в простір, і він розглядав матеріальний атом як вступ четвертого виміру в простір трьох вимірів.

В одній зі своїх книг Хінтон дуже цікаво говорить про "законах поверхонь".

Ставлення поверхні до тіла або тіла до вищого тілу часто зустрічається в природі.

Поверхня є не що інше, як відношення між двома речами. Два тіла торкаються один одного. Поверхня є відношення одного до іншого.

Якщо наш простір знаходиться до вищого простору в такому ж відношенні, як поверхня до нашого простору, то, може бути, наш простір дійсно є поверхню, тобто місце зіткнення двох просторів вищого порядку.

Цікаво зауважити наступний факт, що на поверхні рідини діють закони, відмінні від тих, які діють всередині рідини. Існує ціла серія фактів, згрупованих разом під назвою "поверхневих натягів" (surface tensions), які відіграють велику роль у фізиці і управляють властивостями поверхонь рідин.

І дуже легко може бути, що закони нашого Всесвіту є "поверхневі натягу" вищої Всесвіту.

Якщо розглядати поверхню як  щось , Що лежить між двома тілами, то, звичайно, вона не матиме ваги, але буде служити для передачі вібрацій з одного тіла в інше. Вона не буде схожа ні на яке інше речовина, і від неї ніколи не можна буде позбутися. Яку б досконалу порожнечу ні утворили між двома тілами, в цій порожнечі буде стільки ж цього невідомої речовини (тобто поверхні), скільки було раніше.

Матерія буде вільно проходити крізь цю середу. Вібрації цього середовища будуть розривати на шматки частини матерії. І мимоволі буде виведено висновок, що це середовище не схожа ні на яку іншу матерію. Вона має властивості, важко прімірімимі між собою.

Чи немає в нашому досвіді чогось відповідного цьому середовищі?

Не уявляємо ми собі середовища, через яку вільно проходить матерія, але яка, однак, своїми вібраціями може руйнувати комбінації матерії, не уявляємо ми собі такого середовища, яка знаходиться у всякій порожнечі, проникає всі тіла і при цьому невагома і невідчутна?

("Речовина", що володіє всіма цими властивостями, нам відомо, і ми називаємо його "ефіром" ... Властивості ефіру є постійним об'єктом наукових досліджень. Але зважаючи всіх висловлених міркувань цікаво було б подивитися на світ, припускаючи, що ми не занурені в ефір, а, так би мовити, стоїмо на ньому; причому "ефір" є тільки поверхнею зіткнення двох тіл вищих вимірів.

Хінтон висловлює тут надзвичайно цікаву річ і зближує ідею "ефіру", яка в матеріалістичному або навіть енергетичному розумінні сучасної фізики абсолютно безплідна і є тільки тупиком, з ідеєю "часу". Ефір, насамперед, не речовина, а тільки "поверхня", "кордон"  чогось . Але чого ж?

Знову не  речовини , А тільки межа, поверхня, межа  однієї форми сприйняття і початок іншої ...

Однією фразою тут ламаються стіни і паркани матеріалістичного глухого кута, і перед нашою думкою відкриваються широкі горизонти незвіданих полів.

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка