женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторЛайтман М.
НазваВнутрішнє споглядання
Рік видання 2004

Вступ

Перш за все необхідно знати, що коли йде мова про поняття духовних,-ні залежних від часу, місця і руху, немає в нашому лексиконі слів, щоб виразити ці поняття. Тому що все, що ми сприймаємо, відбувається в часі, в певному місці, в русі. Якщо зупинити рух припиниться наше життя. Ми не можемо уявити собі щось абсолютно нерухоме, зупинене в часі, що не має об'єму.

Наприклад, наш всесвіт існує в якомусь обсязі, а якщо її з цього обсягу прибрати - як можна уявити собі що з'явилася порожнечу, коли немає в ній нічого, що б дало основу для її вимірювання, опису . Так от, в духовному немає ні тіл, ні часу, ні простору. Значить, духовне - не має ніякого зв'язку з нашими уявленнями, нашим будовою, нашою природою, нашими відчуттями.

Що ж тоді вивчає Каббала і навіщо? Як же ми тоді взагалі можемо говорити про "це" - про те, чого не можемо собі уявити? Якщо ми абсолютно не уявляємо собі духовне і, незважаючи на всю фантазію, не можемо його уявити, то як ми можемо зрозуміти те, що написано в каббалістичних книгах?

Каббалістів називаються деякі окремі особистості, які отримали щось, що дозволяє їм відчувати потойбічний світ. Лише ті, хто "той" світ бачить, відчуває, розуміє, називаються каббалістами, т.к. отримують (каббала-від слова одержувати) цю інформацію і ці відчуття.

Але ми, оскільки не здатні відчути небудь поза рамок часу, місця і руху, ми - абсолютно сліпі, не відчуваючи існуючий тут же духовний світ. Просто духовний світ як би проходить, не зачіпаючи наші відчуття, не сприймаємо дотиком нами. Але ось він тут! І хоча ми не можемо уявити собі світ, який не має простору, часу, руху, проте ми повинні прийняти, що нічого цього в духовному світі немає.

Але якими ж словами можливо виразити що-небудь про духовний світ? Як каббаліст може розповісти нам щось про нього, якщо в ньому немає нічого такого, що є в нашому світі, тому що наш світ сприймається нами тільки в часі, просторі, русі? Адже всі наші слова взяті нами з відчуттів наших органів чуття. Таким чином створений і існує наш лексикон. Наші почуття-це щось абсолютно суб'єктивне. Свої відчуття ми не можемо ні з чим порівняти, не можемо знати, добре це чи погано, багато чи мало - все це ми вимірюємо щодо себе, щодо наших суб'єктивних бажань в момент вимірювання.

Немає якогось абсолютного еталона. І ми знаємо з нашого досвіду, як всі наші почуття можуть мінятися! Кожен живий організм сприймає свій світ по-своєму. Я навмисне сказав "свій світ", тому що у кожного він свій, і ми не можемо порівняти, наскільки ідентичні наші сприйняття. Кожне творіння - неживе, рослинне або тварина - сприймає світ по-своєму. Кожен вид тварин, стверджують вчені, бачить своїм зором зовсім іншу картину навколишнього. У кожного по-різному влаштовані органи відчуттів.

А якби з'явилися інопланетяни і розповіли б нам, як вони відчувають свій світ своїми органами відчуттів? Як би ми могли зіставити наші відчуття? Весь наш мова спілкування побудований на основі ощущаемого нами, мимоволі включається в свої поняття і характеристику "добре-погано" будь-якого об'єкта. Як ми себе почуваємо - так ми це і висловлюємо: "добре" чи "погано". У рамках нашого спілкування на землі - цього достатньо, ми розуміємо один одного.

Ми можемо спілкуватися, відчуваючи, що проблеми відмінності ментальності, культури, укладу не виходять за межі загальних уявлень. Але крім обмеження наших понять рамками суб'єктивних сприйнять, навіть відчувається нами - це уявні нами відчуття. Ми не знаємо, наскільки вони абсолютні.

Наприклад, зір фотографує якийсь вплив на наш орган зору, а потім це обмежене суб'єктивне враження перевертається в голові, і ми відчуваємо відбите на задній стінці мозку як те, що нам здається існуючим поза нас . Таким чином ми сприймаємо побачене.

Всі інші наші відчуття навколишнього ми також сприймаємо щодо наших органів чуття, в їх межах. Оточуючого нас ми не знаємо, ми можемо тільки всередині себе відчути деяке його вплив на наші органи чуття, в діапазоні свого сприйняття.

Ми відчуваємо й не впливу чогось зовнішнього ззовні на наші органи чуття, а тільки реакцію наших сенсорів на ту частину, фрагмент, діапазон, зовнішніх впливів, які вони відчувають.

І після всього цього, коли нам стало ясно, що ми є "закритим ящиком", який відчуває деякі реакції від впливу частини зовнішніх факторів на нього, ми повинні ще усвідомити, що весь наш "багата мова спілкування та дослідження "відображає тільки ту мізерну частину існуючого навколо нас, яку ми якимось непрямим чином відчуваємо.

Але якщо так, то як же ми можемо висловлювати нашою мовою, створеним на основі суб'єктивних відчуттів "нашого світу", об'єктивні відчуття духовного? Адже навіть якщо ми візьмемо найтонше слово нашого світу - "світло", здавалося б саме близьке, тому що саме вище в нашому світі до духовного, то і це поняття усвідомлюється нами як світло сонця або світло розуму, що ніяк не подібне духовному, божественному . До речі, і в нашому світі світло - саме незрозуміле явище, незважаючи на всі корпускулярно-хвильові і пр. теорії.

Ще Рамбам писав, що наша всесвіт створений на рівні нижче швидкості світла. Вище швидкості світла - це вже не наш світ. Є й інше уявлення про світло в нашому світі. Наприклад, ми говоримо: світло на душі, це - як промінь світла, тут мова йде про якусь насолоду або про світло думки, розуму.

Але якщо я вибираю слова відповідно своїм відчуттям, передаю їх тобі, а ти, відповідно, уявляєш собі свої відчуття, відповідні в твоєму уявленні моїм словам, то де той єдиний еталон, за допомогою якого ми можемо виміряти подобу наших відчуттів від одного і того ж поняття-слова?

Але оскільки ми не маємо справу з точним порівнянням відчуттів, а психологія і психіатрія ще до цього невідомо чи дійдуть, то нам не залишається нічого, як тільки користуватися поняттями, не контролюючи ідентичність наших відчуттів.

Не обов'язково мої відчуття повинні бути тотожні твоїм. Я викликаю в тебе щось схоже ... і це весь наш мову. Але якщо ми не можемо в нашому світі точно висловити нашою мовою свої відчуття, то як ми можемо застосовувати наша мова для опису духовних відчуттів? Адже духовний світ - це світ відчуттів, без тіл, тільки бажання і відчуття їх. Причому, як кажуть каббалісти, це зовсім і абсолютно точні сприйняття, а тому вони вимагають досконалого і точної мови їх опису.

І якщо це так, то як ми можемо висловити нашими словами такі чіткі поняття, як найдрібніші, найтонші духовні відчуття божественного? Опис духовного світу - це опис людської душі, ступенів її зближення з Творцем, тобто все більшого Його відчуття. Каббала ділить загальну душу на частини, дає кожній з частин певне, згідно з її властивості, назва, описує дії цих частин.

Все це мова почуттів, але він строгий, що дозволяє застосовувати графіки, креслення, формули. Каббала - це інженерія душі. Але як ми можемо застосовувати в таких точних дослідженнях і описах наш неточний, обмежений земну мову?

Спробуйте дати точну оцінку вашому настрою, порівняйте його графічно з настроєм іншого, зіставте у відсотках з вашим вчорашнім, спробуйте виразити всі відтінки вашого самопочуття в цифрах, залежно настрою від відчуттів, тривоги від втоми, формули страхів - від часу доби і пр. Ми не можемо в нашому світі чітко градіровать речі, які стосуються нашим внутрішнім відчуттям.

Припустимо, зв'язок між моїм дотиком до чогось гарячого і сплеском хвилі в моєму мозку залежить також від мого настрою, самопочуття, тренування, які у кожного свої власні. Ми не вміємо порівнювати у відсотках, кількісно і якісно насолоду від музики з насолодою від смачної страви. Але якщо наша мова настільки примітивний, обмежений, суб'єктивний і неточний, то як могли його взяти каббалісти для опису духовних абсолютно точних чуттєвих дій і чому взяли саме його, а не винайшли особливу мову?

Адже якщо невірно використовувати в точній науці якийсь хоча б один символ, то той, хто знайомий з цим символом, але не знає, що є плутанина, не зрозуміє, звідки такі результати. Для нього це буде абсолютно недостовірне наукове твердження. А незнаючий символів прийме описуване за істину і помилиться! Якщо проста людина візьме слова нашого світу або винайде які завгодно нові терміни і почне з їх допомогою описувати нібито відбувається в духовному, ясно, що ні про яку достовірності мови бути не може.

Тому вибрали каббалісти особлива мова для своєї науки, який назвали "мова гілок". Причина цього в тому, що все в нашому світі створено і керовано: неживе, рослинне, тварина, людина, все, що з ними відбувалося, відбувається і відбуватиметься, тобто всі об'єкти та їх управління - все це сходить від Творця і проходить через всі духовні світи, поки не з'являється в нашому світі. А управління всім цим постійно оновлюється понад, згори вниз, до нашого світу.

Все, що є в нашому світі, в обов'язковому порядку починається у вищому світі, а потім поступово, східчасто сходить в наш світ. А так як все в нашому світі є породження вищого світу, тобто сувора зв'язок між об'єктами нашого світу, слідством, і їх причиною, джерелом в духовному світі.

Каббалісти, які точно знаходять цей зв'язок, бачачи вищий об'єкт, корінь, з якого сходить цей зв'язок, і бачачи нижчий об'єкт в нашому світі, неусвідомлено, неощущаемо який одержує від вищого, що є породженням і знаходиться під владою вищого, можуть точно сказати, що з чим пов'язане, а тому можуть назвати об'єкти-корені у вищих світах іменами їхніх матеріальних наслідків, гілок, в нашому світі.

Тому ця мова отримав назву "мова гілок" (а не мова коренів, тому що коріння дається назва гілок). Таким чином, каббалісти знайшли таку мову, який чітко описує духовний світ нашими словами. І іншої мови просто бути не може, тому що звідки візьмеш слова, які були б зрозумілі знаходяться в обох світах?

Але звідси випливає особливе правило, яке ми зобов'язані засвоїти як саме основне в нашому ставленні до Тори: ми повинні раз і назавжди запам'ятати, що читаються нами слова в Каббалі і у всій Торі - це тільки слова ( але не об'єкти) нашого світу, а те, що стоїть за цими словами - це тільки духовні об'єкти, корені, ні в якому разі не мають відношення до нашого світу. І щоб це нас ніколи не плутав!

Як то кажуть, Тора - це святі імена Творця, тобто осягнення Творця, тому що ім'я означає осягнення. Це подібно до того, як у нашому світі ми даємо назву об'єкту по тому, як він проявляє себе в наших відчуттях.

Тому вся Тора - це опис ступенів зближення з Творцем, відчуття Творця. Мова цей узятий каббалістами для того, щоб порозумітися між собою, передавати один одному свої знання у вигляді слів і символів нашого світу - подібно до того, як математики в нашому світі висловлюються за допомогою формул. І обидва кабаліста - той, хто пише, і той, хто читає, - обидва розуміють, про що йде мова, що мається на увазі під цими словами в Каббалі.

У підсумку це слово - код, який вказує на певний духовний об'єкт і на його певний стан. Читаючи це слово, інший каббаліст може відтворити його, як музикант - звук. Тобто відчути, що говорить цим словом його колега, відчути саме те, що мав на увазі автор. Припустимо, прилетів би до нас який-небудь інопланетянин, почав би говорити з нами на нашій мові, вірніше слова-то наші, а під ними він має на увазі зовсім інші поняття і дії.

Хіба це ми можемо назвати "нашою мовою"? Для того, щоб навчитися йому, ми повинні побачити, що ж під цими знайомими словами мається на увазі. Але каббалісти, маючи спільні відчуття, можуть передавати один одному свої знання, тому що їх мова - це імена гілок в нашому світі, коли кожна назва говорить про певний предмет, який воно позначає.

А каббалісти, коли беруть якесь ім'я в нашому світі, чітко розуміють, що стоїть за цим ім'ям у вищому світі, тобто його корінь. Всі відмінність між нами і каббалістами в тому, що коли ми читаємо, то під знайомими словами бачимо гілки-об'єкти нашого світу, що не відповідає тому, що має на увазі автор тексту. А коли читають вони, то бачать в цих словах не гілки, як ми, а їх коріння - об'єкти духовного світу.

Тому в Каббалі вживаються такі начебто неналежні чистому, духовному терміни як нешіка-поцілунок, зівуг-злягання, хібук-обійми, назви всіх деталей тіла людини, в тому числі, нартік-піхву, рехем-матка . Безсумнівно, дії духовних об'єктів - це не те, що мається на увазі в нашому світі під цими словами.

Даже не знайомий з Каббалой зрозуміє і легко погодиться з тим, що ця наука вище нашого розуму, логіки і, природно, наших канонів поведінки. Духовність - це дії, які виходять не з низьких, егоїстичних бажань.

Так чому ж бачимо ми в каббалістичних книгах такі "непристойні" вирази, які ми вживаємо тільки з потреби? Справа в тому, що після того, як каббалісти прийняли "мова гілок" для вираження духовних об'єктів словами нашого світу, вони вже не мають права довільно одні слова замінювати іншими.

Вони зобов'язані брати те слово, яке безпосередньо відноситься до свого кореня. І не можуть відмовитися від назви тільки тому, що воно здається не таким приємним або пристойним. І ні в якому разі не може бути заміни однієї назви, поняття, іншим. Як не можуть дві волосини рости з одного кореня, так не можуть два об'єкти нашого світу відбуватися з одного духовного кореня. У кожного створення, яке існує, є свій духовний корінь.

Будь-якому назвою в нашому світі відповідає свій корінь в духовному світі, будь-якого об'єкта-імені належить свій духовний корінь, який називається цим же ім'ям. Тому не може бути два духовних кореня, названих одним і тим же ім'ям, як не можуть два створення в нашому світі називатися одним ім'ям. Чимось вони відрізняються, інакше були б не двома, а одним. Тому у кожного об'єкта або дії в нашому світі має бути строго свою назву. Після того, як ми позначили якимись певними назвами об'єкти і явища в нашому світі, ми не маємо права називати їх духовні корені іншими іменами.

А якби почали замінювати якісь "непристойні" слова, найменування іншими, то порушили б цю сувору зв'язок між коренем і його наслідком в нашому світі. Ми б не знали тоді, яке ім'я відповідає духовним об'єктам, а яке - ні. Тому що немає в світі ще однієї науки, де б коріння так точно відповідали гілкам. Бо їсти не видимі нам, але абсолютно ясно видимі каббалістів нитки, що зв'язують корінь з його гілкою.

Більш того, цей зв'язок духовного кореня і матеріальної гілки не "застигла", з духовного світу постійно відбувається вимушений процес розвитку, поновлення, з початку створення нашого світу і до його кінця йде процес творення, виправлення, піднесення і т.д.

І все це йде за строго визначеним планом, низхідному у всіх деталях в наш світ і диктующему абсолютно все. Причому, кожен об'єкт проходить свій шлях. І хоча він змішується, з'єднується з іншими, але ніколи не зникає, нічиє "я" не пропадає. Воно тільки може прийняти інші форми, але кожен зберігає свою індивідуальність.

Природно, тому ми ні в якому разі не можемо змінювати назви, замінювати одні слова іншими. Щоб вибрати абсолютно точну мову-код, ми повинні користуватися ним у всіх випадках.

Користуватися завжди тільки тим словом, яке вказує на його вищий духовний корінь, так, як вказали нам каббалісти. Є книги, які пишуть нібито каббалісти, але їх не рекомендується читати. А є каббалистические джерела, автори яких були на таких духовних рівнях, що могли давати чіткі поняття, і мова їх тому абсолютно суворий.

І якщо ми зустрічаємо в каббалістичних книгах такі поняття як "поцілунок", "статевий акт", "одягання", "роздягання", "одяг", "м'ясо", "обрізання", поняття, пов'язані з поглинанням і виділенням, ми повинні зрозуміти , що саме ці слова вказують на духовні корені, які не можуть по-іншому називатися, якщо ми взяли за основу імена їх гілок в цьому світі. Але ні в якому разі ми не повинні уявляти собі, що в духовних об'єктах відбуваються якісь процеси, подібні їх гілкам в нашому світі, - поцілунки або обійми і пр.

І тому дуже важко непідготовленому, тобто людині, яка не має ще навику автоматичного перекладу слова на мову духовних понять, читати Каббалу. Але те ж відноситься і до всіх книг Тори! У переказах (Агадот) або Торі, не кажучи вже про "Пісні піснею", де пишеться нібито про зрозумілу нам любов - неймовірно складно відокремити звичні нам уявлення, що стоять за знайомими словами, від їх незвичного сенсу, тому що всередині нас вже створилися чіткі зв'язки цих слів з відчуттями.

Легше, до речі, тим, для кого іврит - нерідну мову, тому що у такої людини немає абсолютного збігу івритського слова з відповідним відчуттям. Такий зв'язок слів і почуттів є тільки в рідному для людини мовою. І тим, для кого іврит рідна мова, важко спочатку відокремити, розірвати цей зв'язок слова і звичного йому внутрішнього відчуття, яке дає його почуттів це слово.

Але поступово в учня цей зв'язок обривається, а потім створюється нова, по мірі його роботи над собою, у спробах викликати у себе духовні відчуття, відповідні словами мови гілок. Але звичайному читачеві Тори (П'ятикнижжя), Талмуда, Сказань, Пророків, Святих писань - просто неможливо відірватися від звичних зв'язків знайомих слів, які означають щось зовсім їм незнайоме. І вся проблема в тому, що правильно Тору розуміють одиниці! Але і в самій Торі йдеться, що вся Тора - це тільки святі імена Творця. Що це означає?

Іменем ми називаємо об'єкт за його властивостями, після того, як зазнали його і точно визначили його суть. Каббаліст, піднімаючись у своїх відчуттях в духовний світ, відчуває прояви, дії Творця, Його властивості, Його Самого і дає відчувається їм назви. Імена Творцю може дати тільки той, хто Його відчуває. Не читаючи про це, а цілком реально, як кожен з нас відчуває щось у нашому світі.

Тому вислів "Вся Тора - імена Творця" говорить про те, що тільки що піднімається в духовних осягненнях і відчуває Творця розкриває Тору, тому що світло, який він отримує, називається Торою, бо як сказано, "Тора-світло". Тому тільки для каббалістів немає жодної проблеми в тому, щоб бачити за словами Тори їх вищі коріння. І так написані всі наші святі книги. І тому вони називаються святими, адже вони оповідають про Творця, про Його світі.

Ми з вами вивчаємо, що таке парцуф. Якщо в його голові є світло хохма, то такий парцуф називається "парцуф хохма". Якщо в ньому є світло хасадім - то він називається "парцуф біна". Вища ступінь, найбільшу осягнення визначає його назву. Так і нашому світі ми називаємо людину за її найбільшому досягненню: "начальник такий-то", академік і пр. Може бути, наступний приклад дозволить представити, що таке мова Каббали.

Припустимо, до людини в нашому світі вчені підключили всякі датчики до всіх його органам відчуттів, до його серця як приймачу всіх відчуттів. І т.о. вчені склали карти, графіки і таблиці всього впливає на людину ззовні: слухових, дотикових, нюхових, зорових впливів і тих реакцій, сигналів, які вони в людині викликають. А потім вчені підключають до людини джерела електричних сигналів і посилають в мозок людини сигнали, ніби вони походять від справжнього джерела, а не від модулятора.

Природно, що людина не відчуває жодної відмінності, тому що отримує той же сигнал, який в підсумку дає "справжній" джерело. Ну а потім, як в кожній науці, вчені створюють термінологію своїх досліджень. І починають називати впливу і реакції, відчуття людини, технічними термінами: даємо такий-то сигнал - отримуємо такий-то відповідь. Так ось, вчені-каббалісти на собі виробляють подібні досліди по впливу на них єдиного джерела всіх наших відчуттів - світла Творця і описують свої реакції.

Причому, разом з відчуттям впливу на себе світла і своїх реакцій, каббаліст усвідомлює все це реально як піддослідний і як вчений одночасно і тому може описати свої відчуття не у вигляді музики або віршів, а у вигляді чітко відтворюється інформації. Тому Тора називає Каббалу істинною наукою - "хохмат Емет" або "Торат Емет".

Людина нашого світу, який не досяг у своїх відчуттях виходу в духовний світ, має в собі духовний посудину, званий клі (судина на івриті), у вигляді маленької чорної точки в своєму серці. Це духовна точка, вона не перебуває фізично в нашому серці, а тільки відчувається в ньому, через нього. Якщо людина займається Каббалою під правильним керівництвом, він поступово розвиває з цієї точки посудину, як би роздуває цю точку, створюючи всередині неї порожнечу. Всередину її він потім може отримати духовне світло, тобто відчути Творця.

Відчуття Творця називається світлом. Посудина, що може заповнитися світлом або вже наповнений їм, називається парцуф. Розмір посудини визначає його духовний рівень. Тому в Каббалі назву або ім'я, припустимо Моше, означає не мого друга Моше, а нашого пророка Моше, не його фізичний вигляд, а його духовний рівень, його найвище духовне осягнення, щабель, звану Моше. А якщо я досягну в своєму духовному розвитку цьому ступені, то і я отримаю ім'я Моше.

Тому духовний рівень кабаліста являє собою парцуф і визначається мірою осягнення їм світла Творця, ступенем наповнення світлом. І каббаліст, читаючи свої книги, знає, що він повинен виконувати, які дії описуються в них. І він духовно, своїм духовним тілом, парцуфом, виконує ці дії. А духовні дії називаються Заповідями, бо вони - це бажання Творця, щоб людина виконував їх і отримував Його світло, відчував Його.

Отже, тепер нам має бути зрозуміло, чому каббалісти обрали собі такий, найчастіше "непристойний", лексикон - вони розуміють під цим духовні альтруїстичні дії, величезну віддачу, в той час як ми, читаючи слова "обійми", "поцілунок", "злягання "розуміємо під ними нікчемні тварини насолоди. І це тому, що там, де в результаті дій в нашому світі ми відчуваємо жовтня насолоди, в тих же духовних діях каббаліст отримує насолоду від того, що дає цим насолоду Творцю, - і це його насолода!

А зовні слова одні й ті ж. Практично абсолютно неможливо зрозуміти Тору категоріями нашого світу: про створеного Творцем Адама сказано в Торі, що він злодій, про дружину Моше сказано, що вона продажна жінка, про Лавана (вищий світ хохма) сказано, що він злодій, і т.д. Але ми просто-таки не розуміємо, який справжній духовний сенс криється за знайомими нам словами. Всі мови мають свої духовні коріння, як і все в нашому світі. Тільки, звичайно, є відмінність одного духовного кореня від іншого. Наприкінці виправлення усього світу відмінності між усіма об'єктами усіх світів зникають, але до тих пір є духовні коріння вищі і нижчі, основні і другорядні.

Оскільки весь світ побудований відповідно духовної піраміді, поки, до кінця загального виправлення, не всі рівні щодо духовних світів. Але той, хто ближче до духовних світів, може бути гірше за своїми якостями, якщо ще не вийшов в духовний світ, а перебуває у своєму попередньому розвитку, усвідомлює власне зло, ницість своєї природи. А той, хто далі від входу в духовний світ, може бути краще. Це говориться щодо тих, хто працює над своїм духовним удосконаленням, а не просто про поганих і хороших людей в нашому світі.

Про що не займаються Каббалою ми говорити не можемо, тому що такі ще не можуть відчувати в собі жодного дійсного поняття, бо не можуть його порівняти з духовним еталоном. Отже, є відмінність між країнами, як і між їх гілками в цьому світі. І є відмінність між мовами. Чи можна було вибрати будь-яку мову в якості мови гілок? В принципі у кожної мови є певний духовний корінь. Але іврит - це єдина мова, код якого ми знаємо точно, і це мова, буквами якого створено світ. А слово виражає саму природу, суть об'єкта.

Тому Тора "дарована нам" мовою іврит. "Нагорі" букв немає, але духовні властивості описали нам в такому вигляді, який зображається у формі букв мови іврит (Див. Книга Зоар п.22-39). Але крім того, є кілька мов для опису духовного: мова Каббали, Гематрія, сфірот. Великий каббаліст Арі на підставі пояснення 10 сфірот дозволив кожному починаючому почати розбиратися в Каббали.

Вся Каббала відкрилась завдяки йому. Зоар написаний на мові, недоступному нашому розумінню, написаний алегорично. До Арі каббалісти описували духовний світ по сходження світла, а не у вигляді послідовних дій сусідів і екрану, не говорили про 5 частинах клі і екрані. Оповідання їх було не науковим, а умоглядним описом видимого ними.

Арі ж не просто описував те, що відбувається, а виклав його причини, описуючи взаємодію екрану зі світлом. Він чітко описав закони духовних дій у вигляді причино-наслідкових закономірностей всього, що відбувається. Арі, може бути, і не був, навіть напевно не був самим великим каббалістом, але йому було дозволено викласти нам всю Каббалу. Тільки Арі отримав на це дозвіл. А що ж зробив Бааль Сулам? Він практично взяв Каббалу Арі і пояснив в ній все, що тільки потребувало поясненні як абстрактне від часу, місця і руху.

Усі духовні проблеми, яких ми не знали і не розуміли, він пояснив таким чином, що ми можемо займати за його книжками, що не втілено те, що вчимо, що не малюючи собі в повітрі якісь матеріальні об'єкти, взаємодіючі між собою, щоб ми не матеріалізуватися духовне, не думали, що духовні сили одягнені в наше фізіологічне тіло, що є духовні сили в нашій руці або її дії, не думали, що виконуючи механічно Заповідь, ми цим безпосередньо впливаємо на духовне, тобто що є безпосередній зв'язок між духовним і матеріальним, на що є сувора заборона: "не роби собі ідола". Ідолопоклонством насправді є саме це, а не поклоніння якомусь шматку каменю або дереву. Про це не говориться взагалі.

Ідолопоклонство - це уречевлення духовних уявлень. Зважаючи можливого спотворення і була накладена заборона на поширення Каббали. Так от, Бааль Сулам зумів викласти Каббалу таким чином, що абсолютно не існує небезпеки матеріалізації духовних уявлень в поняттях учня. А до нього люди ще не були підготовлені сприймати це, та й сама Каббала ще була прихована для правильного сприйняття її людиною.

У цьому практично мета еволюції і прогресу - підготувати людство до того, щоб сприйняти і погодитися, що є речі, неощущаемое, але все-таки існуючі, невидимі, але найбільші, що є можливість миттєвого переміщення, зміни, або відсутності часу і простору і пр.

Це все має підготувати людство до думки, що духовне - це щось таке, що, хоча і не піддається нашій уяві, але має право на існування, що, можливо, існує разом з нами. Сьогодні вже не може людина заперечити, що "такого не буває", тому що наш досвід настільки зріс, що вже "все може бути".

Отже, Бааль Сулам ввів мову, відточив його до такої міри, що не стало проблеми передати цією мовою все духовні поняття без побоювання, що людина помилиться і почне уявляти собі матеріальні об'єкти замість духовних. Що він зробив? "Всього лише" пояснив 10 сфірот. І нічого крім них: 9 сфірот - це відношення Творця до створення, остання сфіра - це і є створення, зване малхут. Крім цього поєднання Творця і творіння у вигляді 10 сфірот, немає більше в творінні нічого.

 Частина 1

 Вступ до першої частини

"Знай, що перш, ніж створилися всі творіння, був один простий світло, який все собою заповнював." - З цього починає свою основну працю з Каббали "Древо Життя" великий Арі. Я наводжу його слова у вигляді вірша на початку моєї першої книги. Що він заповнював, якщо нічого не було ще створено? Значить, щось вже склалося?

Тому Бааль Сулам і каже, що це необхідно з'ясувати. Кожен повинен це з'ясувати для себе. Як це може бути, що перш, ніж були створені якісь світи, було якесь місце? Якщо ми говоримо тільки про Творця і людину, душі, то навіщо треба місце? Що це означає - "місце", в якому потім з'явилися світи? Місце теж повинно було створитися?

Що значить "місце" в духовному? Чим це поняття відрізняється від поняття простору? Чи поняття "місце" поза простором? Що це за "місце", яке заповнював світло? І що значить: "Це місце скоротилося"? Воно може змінюватися? Що з ним стало? Воно знаходиться в русі, і в ньому відбуваються якісь явища? І це все відбулося для того, щоб розкрити досконалість дій Творця.

Може бути, це є причиною творіння? А в іншому місці говориться, що Його мета завдати насолоди нас, а не показати, що Його дії досконалі. Показати кому? Хто ще є, крім Нього? Довести досконалість своїх дій необхідно, якщо існує сумнів у їх досконало. Це вказує на якийсь недолік у Ньому? Так досконалі чи Його дії? Як це доводиться?

Напевно, сама людина зобов'язаний розкрити досконалість дій Творця, якщо ми говоримо, що крім Творця і людини, немає нічого більш в творінні. А якщо немає нічого більш в творінні, то на кому здійснюється дію Творця, кого створив Творець, якщо не своє єдине створення - людину? Тому людина осягає досконалість дій Творця на собі і в собі, досягаючи цим осягненням своєї досконалості. Всі замикається і утворює цим досконалість - і причина, і дія, і слідство.

Результат дії - це здійснення задуму Творця. Як сказано далі: і думка, і дія, і об'єкт дії, і винагорода, тобто результат - зливаються в одне досконале, відповідне Йому - Єдиному, Єдиному, Особливому. Тільки в міру своєї досконалості людина осягає досконалість Творця за законом подібності властивостей: відчути небудь можна, тільки створивши в собі аналогічні властивості.

І також питання про центральній точці творіння. Це єдине, що створено. Що значить її скорочення? У духовному світі немає обсягу, тому скорочення може бути тільки одне - скорочення бажання. Тому що все, що створено Творцем - це бажання. І йдеться про те, що воно не має голови, не має кінця, а є там тільки середина. Як це може бути - щось без початку і кінця, а тільки середина? Потім ми вивчаємо, що є голова, тіло і кінцівки.

Що спочатку було тільки тіло, тільки місце отримання насолоди, без попереднього розрахунку - голови і без обмеження в отриманні - кінцівок. Розрахунок же можливий тільки за допомогою екрана. Якщо ні екрану - отримуєш те, що дають, як у нашому світі - отримувати "без голови" означає готовність прийняти будь-яке насолоду. Це й означає, що працюєш "без голови", без екрана. Чи не зважуєш попередньо нічого.

А так як отримання насолоди у світі нескінченності пряме, то таке бажання не має ні голови, ні кінцівок, а тільки приймаючу, тільки получающую частина, тіло. І також не було і кінця, бо не було ніякого обмеження в отриманні - наскільки бажання бажало, настільки могло отримати і отримувало. З боку Творця обмеження немає, Він бажає завдати насолоди своє творіння і тільки. Це Його задум у прямому вигляді.

Але непрямим шляхом Він діє інакше, розвиваючи в нас особливе, альтруїстичне сприйняття насолоди, бо тільки воно абсолютно. Є багато причин недосконалості прямого одержання насолоди, званого далі егоїстичним. Одна з причин його недосконалості в тому, що відчуття насолоди в своїх егоїстичних бажаннях минуще, тимчасово: якщо насолоду постійно, незмінно, то воно перестає відчуватися як насолода, пропадає його відчуття.

А насолода від віддачі має постійної можливістю оновлення, а тому створення не втрачає відчуття його. Це ми спостерігаємо і в нашому світі: пересичуючись будь-яким видом насолоди, поспішаємо змінити його вигляд, щоб відчути це почуття знову, тобто поміняти зовнішнє вбрання насолоди. Є багато умов для відчуття насолоди, досить загальних для нашого і духовного світів.

Насолода відчувається тільки за контрастом із собі протилежним: солодке у порівнянні з гірким, світ в порівнянні з війною, світло - з темрявою, розкриття Творця - після відчуття Його приховування. Чим більше попереднє бажання, тим більше відчуття насолоди. Насолода відчувається тільки при його попередньому приховуванні.

Більш того, відчуття приховування, осягнення приховування і є той голод, в якому потім відчувається смак розкриття. Немає ніякого об'єкта в усьому творінні, який не перебував би й зараз у світі нескінченності, тобто в самому першому виді творіння, яким він породжений Творцем. А потім все, що змінюється - змінюється тільки щодо самого творіння, але не відносно Творця.

Все творіння щодо Нього знаходиться в стані абсолютної досконалості, яким Він і побажав його створити. Тільки щодо наших відчуттів - нам належить їх виправити, щоб відчути це досконалість. Іншими словами, ми і зараз знаходимося в Творці, досконало, але не можемо відчути цього. Тому наш стан називається приховуванням.

Тому всі творіння - щаблі світів, парцуфім, сфірот-відчувається, тобто існує тільки щодо нас, і знаходиться всередині нас. Хоча і сприймається нами існуючим зовні. Усі світи існують всередині людини, і вони - це щаблі внутрішнього піднесення людини в її відчуттях Творця.

Хоча всі світи сприймаються постигающим їх людиною в русі, на самій же справі це тільки суто суб'єктивне сприйняття: зважаючи зміни внутрішніх властивостей людини, йому здається, що навколо нього щось змінюється. Насправді ж все творіння статично, Вищий світ перебуває в повному спокої, бо його мета щодо людини ясна - завдати насолоди нас своєю досконалістю. А ми, поки не досягнемо цього стану, сприйматимемо свої стани як змінні. Отже, все творіння статично. Воно незмінно.

Це можна пояснити просто: є лише Один Творець, а створене Ним творіння проходить ступені пізнання Його, зближення з Ним. Всі попередні форми розвитку творіння, його сходження від Творця до нашого світу існують, зберігаються і функціонують. Чому це видалення від Творця, від Досконалості називається розвитком творіння? Тому що саме народження недосконалості і є народження творіння.

Тому творінням можна назвати тільки людини, що відчуває себе стоять перед своїм Творцем, навпроти Його. Такий стан людини називається найнижчою точкою розвитку творіння і ... найбажанішою! Тому що, якщо людина дійсно відчуває себе в такому стані, він починає зближуватися зі своїм Творцем. А до цього вважається зародком, неживим, самостійно не існуючим. Це ви краще зрозумієте зі статті "Таємниця зародження - у народженні". Тому говориться, що всі статично, крім людини, і тільки людина змінює свої відчуття і тому відчуває все нову картину, все новий фрагмент одного і того ж світу Творця.

Ви відчуваєте, наскільки обмежені слова нашого світу, щоб пояснити те, що не має аналога, а тому нез'ясовно нашою мовою. І все-таки поступово виявиться у вашій уяві якась картина. Але це відбудеться в міру ваших внутрішніх змін. Якщо з'являться хоч якісь відчуття, подібні духовним, ви зможете з них, як з елементів, почати складати картину духовного світу і самі будете відчувати, яких елементів, тобто відчуттів, вам ще бракує для її завершення.

Але це перший етап. А другий - це коли ви не в своїй уяві, а на власні очі, бачите, відчуваєте усіма вашими органами почуттів, всіма клітинками вашого тіла духовний, навколишній і завжди оточував вас світ. Все, що існує, існує поза часом. Це подібно, але тільки подібно, фільму, коли раптом людина опиняється в минулому і починає в ньому жити, усвідомлюючи, що потрапив у минуле, але інші учасники самого фільму цього не усвідомлюють.

Так і ми знаходимося в якомусь фрагменті, а можемо вийти з нього в духовне, статичне, так говориться про світ нескінченності. І ті поняття, які у нас взаємо-протилежні, там знаходяться в скоєному єдності, не протилежні один одному - тому й досконалі, а тому і позбавлені змін, адже рух - це вимушене заповнення відсутніх. Хоча, звичайно, важко уявити, що погане і хороше, як я їх сприймаю, можуть бути одним і тим же в світі нескінченності.  

 1. Ні нісего у світобудові, чого б не існувало в нескінченності. Поняття, протилежні в нашому сприйнятті, знаходяться в нескінченності в простому єднанні і єдності

Немає нічого в нашому світі, що не існує і не перебуває в самому Творці. Адже Він - джерело всього і до початку творення існував на самоті. Як же може бути небудь, не бере в Ньому свого початку! (Як можна сказати про Творця "існував"!

Але весь наш мова побудована в процесі творення, тому ми не маємо слів, щоб пояснити щось існувало до, вище, творіння.). Можна думати про це скільки завгодно, але все, що тільки є в нас, - виходить від Творця. А від кого ще це може виходити? І якби людина ні на мить не забував про це, він би швидко увійшов у контакт з Творцем.

Віра в те, що "немає нікого, крім Творця" - це єдине, що виводить людину з цього світу в духовний. Тобто все, що людина переживає, відчуває, все, що він сам і в ньому, - це все виходить від Творця. Тому якщо людина щось відчуває, він повинен зрозуміти, що так само відчуває це і Творець.

Є таке поняття, яке особливо добре пояснював великий Бааль Шем Тов: "Людина - це тінь Творця". Як тінь людини повторює за ним всі його рухи, так і людина автоматично повторює всі рухи Творця. Тому, якщо людина щось відчуває, він, в першу чергу, повинен подумати, що це відчуття він отримав від Творця.

І відповідно з цим він одночасно повинен дати відповідь у своїх відчуттях. Тобто якщо він згадав про те, що це відчуття він отримав від Творця, значить, Творець захотів, щоб він про це згадав, Творець цим кличе його до Себе, звертає його увагу на Себе. І з цієї точки він вже може далі самостійно розвивати зв'язок з Творцем. До того, поки не згадав про Творця, вважається, що був ніби в несвідомому стані.

Але як тільки Творець нагадав про Себе людині так, що людина раптом згадав про мету життя, духовному, Творця - негайно людина повинна дійти по ланцюжку думок до усвідомлення, що це Творець кличе його. І так постійно, при кожній згадці, думки, бажання-поки не стане ця думка настільки звичною, бажання розвинеться до такого ступеня, що він буде "хворий від кохання", весь час думаючи про Нього, настільки, що "не зможе спати" - і тоді Творець відкривається йому.

Все, що в нас і навколо нас, сходить на нас згори, від Творця. Немає того, чого б не було в Ньому. Це ми вже чули багато разів. Але як все, що є в нашому світі, може виходити від Нього? Речі, які у нас і в нас протилежні, в духовних світах перебувають у скоєному єдності.

І ні в якому разі не суперечливі, не протилежні, як у нашому світі. Це відноситься до різних об'єктів, наприклад, до настільки різним, як думка і щось солодке. Дві абсолютно різні категорії. Або думка і наступне за нею дію і наслідок - адже теж зливаються в Його єдності, тобто задум, виконання, результат.

Але більше того, також знаходяться в Ньому і дві категорії, протилежні один одному. Як, наприклад, солодке і гірке і т.д. Кожне з них абсолютно відокремлено і віддалене один від одного в нашому світі. Від цього мені добре, припустимо, а від цього - погано. Настільки вони протилежні для мене. Ми ж усі визначаємо на основі нашого відчуття і осягнення.

Якби ми не бачили, що зірки світять, не називали б їх світяться. Солодке - тому, що у нас це викликає такий смак. Гірке - тому, що нам від нього гірко. А насправді воно гірке чи солодке? Саме по собі воно - ніяке: у мене воно викликає такі відчуття.

А якщо те, що дає мені відчуття солодкого, передати іншому створенню, яке створене по-іншому, у якого інші відчуття, воно сприйме це абсолютно інакше - над солодким і не гірким, знайде там зовсім інший смак, інші якості. Є в нашому світі абсолютно протилежні речі. Тоді, якщо вони протилежні для нас, одну ми можемо назвати хорошою, іншу - поганий. Але як ми можемо віднести їх до одного, до єдиного кореня.

Справа в тому, що в Ньому, в Творці, немає ніяких відмінностей ні в чому! А все знаходиться в простому, чи не розкладеному на частині, що не складному, тобто не складова, світлі. Простий світло - не тому що простий, а тому що немає в ньому диференціації, тому що тільки одержує виділяє з цього однорідного світла певні, згідно своїми властивостями, якості. І дає своїм відчуттям світла різні імена. А в самому світлі немає цих властивостей абсолютно.

Це властивості сприймає, а не світла. Тобто все знаходиться в скоєному, простому єдності. Тому людина дає імена не тому, що є в світі, в довколишньому світі, а по тим відчуттям, які в ньому це викликає, по тому, як він сприймає.

Тому назви, імена, характеристики, що даються людиною, говорять тільки про людські якості, про властивість сприймає, але не про властивість самого сприйманого об'єкта! Людина називає не відчувається, а свої властивості, критерії, якості. Творець єдиний, але тільки людина своїми властивостями отримує з цього абсолютної єдності різні відчуття і т.о. іменує Творця. Але це не імена Творця, а назви людських відчуттів.

Як призводить рабі Ю. Ашлаг приклад про смак манни небесної: сама позбавлена ??смаку, вона сприймається з таким смаком, який людина бажає відчути. Таке духовне властивість світла: він містить все - але людина, в міру своєї подоби світла, сприймає його все більш простим. А також у Творці єдині задум, дія і результат, хоча в нашому світі це абсолютно різні категорії.

Але в Творці все, що тільки ми можемо собі уявити: протилежності, причини і наслідки, взаємозаперечень поняття - всі ці форми об'єднані в простому світлі, в категорії, званої "Один, Єдиний, Єдиний". Чому це якість не можна назвати одним словом? "Один" - означає, що Він поза всяких змін, все в Ньому абсолютно рівнозначно. "Єдиний" - в Самому Творця все єдино, хоча виходить від Нього викликає у відчутті сприймає різні форми залежно від властивостей сприймає.

"Єдиний" - говорить про те, що хоча він діє в усьому творінні, проявляючи Себе зовсім по-різному у відчуттях сприймають Його дії, але одна Його сила (мета, бажання) діє у всьому творінні і вона містить в собі все, що відбувається. У такому правильному сприйнятті дій Творця і складається вся мета нашого розвитку.

Хоча Він виробляє багато різних дій: вбиває - оживляє, викликає страждання - радість, духовно піднімає - опускає, приносить життя - смерть - все крайності, і все від Нього, то як же все це становить єдність? Ні відмінності - не означає байдужість. Але як може одна сила діяти, запускати протилежні дії? Відповідь знову той же: протилежне є тільки в наших відчуттях.

І все повертається і об'єднується в кінці нашого виправлення, вірніше, в кінці виправлення наших органів чуття, щоб ми змогли відчути в істинному вигляді все творіння. Наш стан з виправленими органами відчуттів, виправленими властивостями, називається кінцем виправлення. Те, що ми відчуємо в них, називається метою творіння. Чому ж у нашому світі є така різниця в сприйнятті?

Тому що наш егоїзм абсолютно змінює наше сприйняття. Ми не тільки втрачаємо майже на всі сто відсотків сприйняття життя (те, що ми називаємо життям, в Каббалі називається слабкою свічкою в порівнянні зі світлом сонця), але наш егоїзм спотворює наше сприйняття. Ми навіть можемо в нашому світі спостерігати, як неоднаково людина сприймає своє і не має прямого відношення до нього, що не зачіпає його егоїзм.

Тобто і в рамках нашого світу ми не сприймаємо дійсність вірно, а вже духовні світи, вищі, ми взагалі не відчуваємо, тому що егоїзм, просочуючий всі наші почуття, приховує, поглинає, не дозволяє духовним, альтруїстичним відчуттям дійти до нашого усвідомлення.

А коли людина знаходить вільні від егоїзму органи відчуттів, то виявляє, що єдина мета Творця включає в себе все, що здавалися йому перш протилежними, дії. Так Рамбан, а він був великим філософом і каббалістом, у коментарі на книгу "Еціра" пише: "Є відмінність у категоріях Один, Єдиний і Єдиний." Коли Творець збирається діяти однією силою, збирає всі свої сили в одну, тобто виявляє своє добре бажання, що й означає прояв єдності, бо нема різниці в Його діях - то Він називається єдиним.

А коли Він ділить свої дії, тобто Його дії проявляються у відчуттях людини відмінними одне від іншого, відчуваються то як добрі, то як погані, Він називається Єдиним, за якістю своїх дій, що мають тільки одну мету і результат - завдати насолоди творіння. Т.ч., Він - єдиний у всіх своїх діях і не змінюється, незважаючи на те, що Його дії сприймаються як різні. А коли Він повністю однорідний, всі Його дії єдині, називається Один.

Тобто "Один" говорить про Самого Творця, в якому всі протилежності рівні і не відрізняються один від одного. Що означає, що Творець об'єднується діяти тільки однією силою? Всі Його дії переслідують тільки одну мету - завдати насолоди, що і гідно Його єдності. Чому не кожен мозок може це сприйняти? Візьми випадкової людини з вулиці: як ти зможеш йому щось пояснити, він не в змозі тебе чути. Не слухати, а чути.

Слухати зможе, якщо ти прив'яжеш його до стільця і ??покладеш перед ним мільйон доларів, а чути не буде, не зможе, тому що для цього необхідні особливі внутрішні властивості, бажання. Чують не вухами, а серцем. І це властивість ніяк не пов'язано з розумовими здібностями. Можна бути найрозумнішим, але не чути. А ти візьми цієї ж людини, візьми палицю, Творець, він то це вміє робити краще, ніж ми, і гарненько його побий протягом днів, місяців, років - скільки треба, у нього раптом з'явиться слух.

І він почне чути, не тому що у нього раптом з'явився розум, а тому що серце, осередок егоїзму, вирішило слухати, щоб позбутися від страждань. Тому Бааль Сулам пише, що "серце розуміє", а голова, наш розум, - це тільки допоміжний інструмент для досягнення бажаного серцем. Але розуміємо-то ми головою, і тому сказано мудрецями: "І не всякий мозок здатний винести це".

Непросто погодитися, прийняти, що протилежності можуть бути як одне ціле, настільки наш розум віддалений від можливості зрозуміти справжнє єдність. Але і в прийнятті цього духовного поняття - єдності протилежностей - мова йде спочатку про серце, а мозок як допоміжний інструмент прийме все, що вирішить і з чим погодиться наше серце.

Адже ми можемо спостерігати, які різні закони існують в різних країнах, як сама людина змінює свою логіку, переконання. Це не від того, що стає розумнішою, а тому, що його серце змінює об'єкти насолоди, і розум змінює відповідно до цього свої погляди, підходи і здійснює переоцінку цінностей, підводячи під нові бажання свою "розумну" базу.

У духовному осягненні бере участь у першу чергу серце, "Ліба", яке визначає величину осягнення розумом "моху". На початку своїх занять Каббалою людина вчить, в основному, своїм розумом, але потім все більш усвідомлює, наскільки його розуміння та освоєння матеріалу залежать від його внутрішнього, духовного стану.

І не про настрої йде мова, як у вивченні інших наук або в будь-якому іншому справі, а незалежно від настрою, саме гострота духовного сприйняття визначає розумовий осягнення. Є люди, просиживающие над Каббалой десятиліття, але якщо при цьому не "включається" їх серце, то можуть стати професорами Каббали, але не каббалістами, тому що внутрішня потреба знайти Творця відсутня в них. Ця потреба народжується точкою в серці, частиною Вищого, частиною самого Творця, яку Він поміщає за Своїм вибором у того, кого бажає наблизити (Див.: "З себе я осягну Творця", глава "Осягнення Творця").

Ми вивчаємо стільки книг з Каббали, стільки часу проводимо у вивченні, що будь-яку науку ми б вже освоїли. А вивчаючи Каббалу, ми все більше розуміємо, що нічого не розуміємо. І це тому, що наука Каббала поглинається і засвоюється тільки в тому місці, де бажання вивчає збігаються з тим, що він вивчає. А так як в починаючому вивчати немає ще виправлених властивостей, відповідних досліджуваному їм, то і знання постійно випаровуються.

Крім того, знання законів і правил якої науки дозволяє користуватися своїми логічними висновками і будувати свої теорії. Але в Каббалі це неможливо, тому що ми до самого останнього нашого стану - досконалого і повного виправлення - не знаємо всієї картини і всіх законів творіння і тому не маємо права самі будувати припущення.

І тому писати книги з Каббали має право тільки справжній каббаліст. А чи не осягає духовних світів пише, не маючи свого чуттєвого явного осягнення, бо йому "думається", що "там" відбувається "так". Тим часом в Каббалі мовиться всього про 10 сфірот, але скільки про них написано! Десятки тисяч сторінок. Навіть не про 10 сфірот, а про 4 стадіях розвитку світла. Або інакше, лише про бажання дати і бажанні отримати.

Є тільки один Джерело, який все дає, а скільки всіляких варіацій, що породжують всі світи, наш світ, все, що в ньому всередині і зовні. І це все складається тільки з двох елементів: світла і клі! Потрібно знати, що розумом, розумом цю науку взяти не можна. Є знаючі на пам'ять написане. Це, до речі, непохвально, бо головне у вивченні не знання, а зусилля, що прикладаються вивчають: в міру своїх зусиль він отримує понад допомогу для свого виправлення.

Тому здавна істинні мудреці звеличували осягнення, але не просто знання. І навіть просили у своїх молитвах забути роками досліджуване! Бажали стати знову неуками! Як це не схоже на сьогоднішніх розумників, кічу сторінками, які знають на пам'ять. Від того, що знають тільки на пам'ять, але не увійшла Тора в їхні серця, то і хизуються цим. А якби увійшла в серце хоч дещиця досліджуваного, то чи не цінували б увійшло в мозок, а цінували б увійшло і виправити серце!

Тому досліджуваний у Каббалі матеріал випаровується, саме через нашого неподібність вивчається. Але в тій мірі, в якій людина стає подібним досліджуваному духовному матеріалу, він його розуміє. Тому раптом ми відчуваємо, що розуміємо більше - це залежить від нашого душевного стану: ближче зараз своїми бажаннями до Творця чи далі від Нього.

Отже, повернемося до тексту: коли Він розділяється при виконанні своєї дії, коли Його дії, як нам здається, як ми відчуваємо, різні або навіть протилежні (хороші - погані) - тоді Він називається єдиним, тому що різні Його дії, хороші і погані , включаючи ті, що сприймаються нами як величезні страждання, такі, що гірше смерті (адже іноді навіть смерть здається позбавленням), такі величезні страждання, які проходять як над однією людиною, так і над цілим народом або народами - і все це тільки для досягнення однієї мети: створити клі - такі відчуття, з якими можна сприйняти ту насолоду, яку Він бажає дати.

Саме протилежність Його керування в наших сприйняттях говорить розуміючому про повну єдність у всіх діях Творця, про те, що у Нього немає жодної відмінності ні в причині Його дій, ні яким чином Він діє.

Відмінність - тільки в сприйнятті людини, тільки щодо одержує, зважаючи на "несправності" його клі, інструменту сприйняття, людина сприймає ту чи іншу дію Творця як погане або хороше. У той час як справжня характеристика Його дії - досконалість і абсолютне добро. Якби ми виправили наші інструменти сприйняття, то виявили б, що все одержуване людиною від Творця, абсолютно і добре. Чим наші клі, інструменти, більш несправні, тим більше наш стан здається нам поганим, тим більше ми звинувачуємо у своєму серці Джерело наших страждань. Причому звинувачення ці неусвідомлені. Коли оселилися перші поселенці в Негеві і запитали рабі Ю. Ашлага, чи зможуть вони там існувати, він відповів, що зможуть, тому що їх молитва принесе дощі.

Але, заперечили йому, поселенці-то адже невіруючі. Він відповів, що бажання людини в серці - це і є його молитва до Творця, тому що Творець - його єдиний Творець, Джерело всього. І незалежно від усвідомлення людиною світу, в якому він існує, його неусвідомлені бажання також сприймаються Творцем, як мати відчуває і розуміє бажання новонародженого.

Один - говорить про те, що у Нього все абсолютно, єдине, немає абсолютно ніяких протиріч, немає відмінності у ставленні до різних творінь. А єдина думка і єдина мета пронизують все творіння. І це називається, що всі дії Його однакові. Ми занадто відмінні своїми властивостями, щоб зрозуміти Його.

Навіть у рамках нашого світу ми не розуміємо один одного, якщо не схожі за своїм бажанням, що означає, духовно далекі. У такому випадку двоє людей як би знаходяться в різних світах, як зовсім різні створення. А між нами і Творцем різниця в мільярди разів більше.

Тому всяке наше зусилля Його зрозуміти повинно полягати не в тому, щоб зрозуміти розумом, тому що це абсолютно марно, тобто інструментами нашого світу неможливо зрозуміти інший світ, необхідні тільки наші духовні зусилля зрівнятися духовно, властивостями, після цього ми зможемо Його зрозуміти.

Тому всі філософії і науки ще тисячі років будуть битися над загадкою життя і не розгадають її, як намагаються це зробити все філософії і релігії вже тисячі років. Якщо людина міркує тільки своїм розумом, то як він може осягнути їм що-небудь поза цього світу, коли сам розум є продуктом нашого матеріального світу!

Як можна стверджувати, що наш розум може бути об'єктивний, якщо є стільки думок? Чи не це вже заперечує його об'єктивність? Адже об'єктивність може бути тільки одна, абсолютна, незалежна від творіння, а людина не в змозі вийти з себе, якщо тільки не знайде замість своїх кілім - кілім Творця. Вся художня література, мистецтво - все, що людина кличе своїм духовним багатством, по суті прославляють "нер дакік". Що оспівують вони?

Світло Творця, одягнений в об'єкти нашого світу. Людина сприймає цю оболонку, в яку одягається крапля духовної насолоди: "Яка гарна ти, оболонка", тому що в ній є духовна категорія, яка і приносить насолоду. Вся наша діяльність спрямована тільки на те, щоб максимально отримати насолоди з цієї святої іскорки Творця.

А художня література описує, як кожен з нас може викачати з "нер дакік", з маленької іскорки світла, яка впала в наш світ, найбільшу насолоду. І які є для цього шляху. І які страждання, якщо цього насолоди немає. І тільки чиста наука намагається об'єктивно дивитися на світ. Але проблема в тому, що людина не може ні з чим порівняти свою необ'єктивність і тому внести поправку в свої дослідження.

А якби знали вчені, наскільки все пропускається через людину, наскільки результати дослідів залежать від чинить їх, то зрозуміли б, що це нам дано спеціально для того, щоб ми дійшли в результаті до вищого ступеня розвитку науки, де наука допомогла б усвідомити обмеженість, замкнутість пізнання, усвідомити існування Творця і допомогла б перейти до Каббали. Але ніякого з'єднання науки і Каббали бути не може. Наука займається тільки розумними викладками, а Каббала - "серцевими", як сказано в Торі: "серце розуміє".

Оскільки людина створена таким, що любить тільки себе, то чим більше щось схоже на нього, тим більше він любить це. Кажуть, що протилежності сходяться, але це в художній літературі! Людина любить свої якості в собі. Якщо він краде, то, може бути і не любить це властивість, але в собі він це якість виправдовує, бо воно йому приносить насолоду, дає йому бажане.

Але в іншому це ж якість він вже може не любити, бо їм насолоджується інший. Тобто ми любимо свої відчуття, а не якості. І якщо навіть будь-яке своє властивість я засуджую, все одно за те, що воно приносить мені насолоду, я люблю його і не можу з ним розлучитися. Ось на зеленому лузі стоїть апетитна корова.

Якщо відрізати від неї шматок, підсмажити, наприклад, і покласти його між мовою і небом, то в своєму горлі людина відчує насолоду. Я насолоджуюся коровою? Або шматком її боки, від якого відрізаю м'ясо і роблю стек? Де об'єкт моїх насолод? Об'єкт моїх насолод - це та іскра світла, то духовне, що знаходиться в цьому м'ясі, як і в будь-якому іншому об'єкті наших бажань.

Коли воно, це духовне, одягнене в шматок м'яса, стикається з моїми органами відчуттів, то рецептори і мій мозок можуть якимось чином витягти певний сигнал, що сприймається мною як насолода, бо роздратований центр насолоди в мозку. Але роздратування центру - це вбрання, а відчуття насолоди - це духовна частина сприйняття. Ті ж, що і від шматка м'яса, вібрації я можу викликати у себе електричними сигналами на підкірку мозку. Тобто справа не в корові і не в шматку м'яса, і не у визначеному роздратуванні.

Значить, любов - це певний вид подразнення? Теж ні! Я не люблю цей електричний струм. Так де те, що я люблю? І хто такий я, хто любить це? У результаті, якщо ми покопаємось в собі, а це може зробити каббаліст, то ми осягнемо в собі клі і світло. Більше нічого немає. Ні корови, ні її тіла, ні м'яса, ні електричного струму. Світло і клі. А все інше - це їх одягу, в які вони облачаються.

 2. Відмінності у вплив вище: до його осягнення одержуваних і після його отримання в відчуття нижчого

Чим відрізняється манна небесна від хліба? - Особливим своєю властивістю: у ній кожен відчував те, що бажав відчути. Це і є єдине духовне властивість - воно не має абсолютно ніяких властивостей, а розкривається таким, яким його може сприйняти який одержує.

У шатах нашого світу самі вони фіксують смак, який створюють з знаходиться всередині них духовної свічки, що не має смаку, але здатної проявитися в якому завгодно властивості, залежно від обмеженості властивостей одержує, осягає її. І саме за це властивість називається ман - хлібом з неба. Тому що одержує, вкушающий - відчуває в ньому те, що він хоче.

Вже не раз наводився приклад з електрикою, за допомогою якого можна нагріти, охолодити, підключити кондиціонер, холодильник, плиту та інші протилежні по дії споживачі і отримати різні, протилежні відчуття, але всі вони виходять з одного джерела, і в самому джерелі немає цих протилежних властивостей, він один, і немає у нього ніякої певної функції.

А всі його дії, прояви ставить йому приймаючий, який одержує. Не людина створює смак, але він відкриває його для себе в ман. Ми говоримо про Творця: Милосердний, Сильний, Ти - Батько, Добрий або Злий.

По тому, як ми відчуваємо на собі Його управління, ми і називаємо Творця. Вірніше, по тому, як ми відчуваємо себе в тому світі, який створили Творець, ми, не промовляючи своїми устами, а самим відчуттям у серці називаємо Творця, хочемо цього чи не хочемо. Тому що тільки Він є причиною і силою, що створює все навколо. Наші назви Творця щохвилини змінюються - в залежності від того, як ми відчуваємо себе.

Говорячи про імена Творця, ми маємо на увазі не те, як Його називають, а як людина відчуває себе. Саме внутрішнє відчуття людини і є ім'я, яким він називає Джерело відбувається з ним.

Це відноситься до всіх створінням, до будь-якої неживої, рослинної або тваринної природі, а також до людини, яка не усвідомлює, що є Джерело відбувається з ним. Але наша мета відчути цей Джерело і назвати Його істинним ім'ям: Добрий і робити добро.

Але з обох сторін відбувається стикування цієї проблеми: до тих пір, поки людина не зможе назвати Творця Його істинним ім'ям, Творець ховається від нього, бо не личить Творцю розкритися людині нібито чинять зло. І, з іншого боку, не може людина відчути Творця, поки не досягне з Ним збіги властивостей, тобто сам не стане за властивостями таким, як Творець, і виправдає цим властивості Творця, тому що всі свої властивості виправдовує чоловік.

Тому Творець бачиться людині мають різні властивості. Але це сама людина виділяє в єдиному Творця різні якості і відповідно своїми властивостями ділить їх на хороші і погані. А тому нібито існують у Творці одночасно протилежні властивості.

Погане і хороше зазвичай називається в Торі "солодке" і "гірке". Але чи існують в Творці всі ці смаки, а людина тільки виділяє їх з усіх, існуючих в Творці? У Творця цього немає, але Його світло впливає на людину таким чином, що виникає в ньому той чи інший смак залежно від загальних властивостей людини і світла Творця. Простий світло Творця містить все і нічого. Містить все, що тільки може відчути людина, і нічого конкретно, тому що без одержує нічого цього немає. Тільки одержує може в собі виділити і відчути той чи інший вплив Творця.

Тому ми говоримо, що немає нічого, крім простого світла, все заповнює. А все, що розкривається нам, розкривається тільки щодо нас, тільки в нас, і тільки індивідуально в кожному з нас. Але для знаходяться на одній духовної щаблі Творець проявляється однаково.

Як, наприклад, нам, що знаходяться на щаблі, званої цей, наш світ, Творець проявляється однаково: всі ми відчуваємо одну і ту ж картину навколо себе. А висхідні в духовний світ відчувають одночасно з нашим світом ще одну картину в собі, ще один світ. І все, що знаходяться на одній духовної щаблі, відчувають одне і те ж. Тому каббалісти і можуть обмінюватися інформацією і писати книги. Інакше ми нічого не змогли б сказати один іншому.

І кожен висхідний на щабель, звану "Авраам", стає Авраамом, тому що досяг його властивостей і тому отримує його ім'я: адже в духовному ніщо не розділяє об'єкти, крім їх властивостей. А якщо властивості збіглися, то збігаються і об'єкти. Так само і в самій Торі: кожен може побачити в ній те, що забажає.

Але є Тора, яка називається усній Торою, вона розкривається тільки особисто самому її осягає, за допомогою екрана, що стоїть на рівні рота в духовному тілі людини. Тоді Тора з простого світла стає для людини володіє різними смаками. І світло Тори називається тоді таамім (смаки) - світло, що поширюється від рота до табур духовного парцуфа.

І тоді людина починає відчувати різні смаки у відчутті Творця, але все це, як і в нашому світі, виділяє він. Сам же Творець - це простий (не складова) духовний світ. Таким чином, все зводиться до приховування чи розкриття Творця, оскільки Він - джерело світла, що несе в собі все. А в Ньому всі можливі властивості та види об'єднуються у вигляді простого світла.

Тому завжди ми можемо розрізняти: 1 - просте світло - до того, як він увійшов до відчуття одержувача, і він ще простий тому, що не має жодних властивостей і якостей, але включає в себе все. 2 - той же світ після того, як він прийшов у відчуття одержувача, внаслідок чого набуває якесь певне одна якість згідно властивостям одержувача.

 3. Як можна уявити, що душа - це частина творця

Каббалісти стверджують, що душа є частиною Творця понад. Що це означає, що душа - частина Творця? Каббалісти - це ті, хто піднялися по духовних ступенях, відчули, що таке духовність, відчувають духовний світ, отримують світло Творця. Тому й називаються каббалістами - від слова Каббала, бо отримують світло Творця.

І як відчули розкриття Творця, так і описали це в своїх книгах. Таким чином отримані нами всі книги Тори. Адже і справді, ну не можна ж уявити собі, що Творець спустився з неба в якомусь материализованном вигляді та вручив якийсь сувій або кам'яні скрижалі.

Написали одну книгу - назвали її Тора, іншу-Мишна, третій-Талмуд і т.д. Автори всіх книг Тори були каббалістами і тому змогли описати те, що описали, змогли говорити від імені Творця. Серед цих каббалістів є люди різних рівнів. За назвою тих ступенів, які вони осягнули, вони й називаються.

Вони-то і дали нам нашу Тору. І описали в тому числі і те, що наша душа є частиною самого Творця. Причому, кажуть вони, немає жодної відмінності між душею і самим Творцем, тільки душа - частина, а Творець - все. Оскільки відмінність у духовному - це лише різниця у властивостях, вже цим сказано, що немає відмінності за властивостями між тією частиною Творця, що в нас, яка називається нашою душею, і самим Творцем.

Яка ж різниця між душею і Творцем? Тільки та, що Він - ціле, а душа - частина? Але ж у духовному немає частини і цілого, немає обсягів, а є тільки відміну за властивостями, тому що духовний світ - це світ мрій. Так може бути, мається на увазі частина від великого бажання? Каббалісти кажуть, що душа подібна каменю, відокремившись від скелі, де скеля - все, а камінь - частина.

Але якщо все в духовному відділяється один від одного своєю відмінністю властивостей, а тут говориться, що немає відмінності, тільки в розмірі, то як може бути така відмінність у розмірі в духовному, якщо в духовному відмінність може бути тільки відмінністю за властивостями? Адже в духовному світі якщо два об'єкти мають однакові властивості, що означає, що вони з одного і того ж матеріалу, тих же якостей, то чому ж вони один від одного відрізняються?

А якщо ми говоримо, що це не одне і те ж, а дві різні речі, що вони відокремлені, і оскільки місця і відстані в духовному світі немає, то що ж їх відділяє одне від іншого? Адже має бути якась відмінність між ними? Чим вони не рівні один одному?

 4. Духовне відділяється чинності відмінності властивостей, як матеріальне відділяється фізичної розділяє силою

 Духовне відділяється від своєї попередньої форми, або з одного духовного об'єкта виділяється його якась частина - внаслідок відмінності у властивостях, як в матеріальному світі один предмет розділяється на дві частини сокирою, де сокира - це щось стороннє, що розділяє одне - на дві частини. Тобто присутній, очевидно, в духовному щось стороннє, що може відокремити від Творця частина, як сокира відокремлює частину від матеріального тіла.

Але ці частини, незважаючи на те, що вони не знаходяться в Творці, володіють Його властивостями, подібні Йому, як камінь і скеля. У Каббалі мовиться, що єдине, що створив Творець, - це душа Адама, яка потім розділилася на 600 000 частин. Так, напевно, існує 600 000 відмінностей в чомусь між цими частинами, кожна з яких залишається частиною Творця?

Душа - це духовний парцуф, клі, судина, що володіє екраном - силою протидії своєму егоїзму, що дозволяє приймати світло Творця. Сам посудину є егоїстичним бажанням. Внаслідок впливу світла на нього він набуває чинності отримувати світло заради Творця, а не заради себе. Ця сила називається екраном.

За допомогою екрана парцуф отримує всередину себе світло від Творця. Це світло називається душею парцуфа. І звичайно ж це світло і загальний світло, що виходить від Творця, - це одне і те ж, а відмінність між ними в тому, що світло, отриманий всередину парцуфа, - частина від загального світла. І все ж є відмінність однієї частини світу від іншої і від загального світла в парцуфім, в які ці порції світла, ці душі, облачаються.

Саме певна властивість кожного парцуфа дозволяє йому як би виділити з простого світла певну властивість, як з електричного дроту кожен споживач виділяє певну дію в залежності від своїх якостей. Тому тільки екран, котрий засідає над тією чи іншою величиною егоїстичного бажання, визначає подобу Творцю в душі відчуває. Тільки екран ділить загальне світло Творця на частини, кожну з яких отримує належне їй клі.

 5. Як представити відміну властивостей творіння від стану в світі нескінченності?

Нам відомий тільки один закон в духовному світі - ЗАКОН АБСОЛЮТНОГО альтруїзм. І тільки один закон а нашому світі-ЗАКОН АБСОЛЮТНОГО ЕГОЇЗМУ. Оскільки немає нічого в творінні, крім Творця і творіння-людини, то всі вимірювання наших станів ми можемо робити тільки щодо єдиного еталона - Творця. Оскільки людина постійно змінює свої стани. Тому в нашому початковому стані ми перебуваємо на абсолютно протилежному кінці духовної шкали, полярно віддалені від Творця своїми егоїстичними бажаннями отримувати насолоди тільки заради себе.

Тому наш колишній питання: як же душа може залишатися частиною Творця і в теж час чимось все ж відокремлена від Нього-має просту відповідь: душа відділяється тим, що вона поміщається в клі, судина, бажання насолодитися, егоїзм. І в міру своєї відмінності від властивості Творця - абсолютного альтруїзму - творіння ближче до Творця чи далі від Нього. І крім того, в світі більше нічого немає.

Але якщо існують тільки дві речі - Творець і творіння, і це творіння - егоїзм, як ми можемо говорити: "Існує людина, всередині якого є душа - частина Творця, тобто Він сам". Це Творець, існуючий у людині? Його частка - світло, такий же за властивостями, як і Сам Творець?

Як це може бути? Адже Він існує в людині, а значить, відділений від Творця? Якщо він відділений від Творця, як же він, світ, може бути Його частиною? Частина адже означає подобу цілого. За властивостями. Значить, є в людині частина Творця, тобто властивості Творця? Адже крім властивостей, бажань, немає нічого іншого в духовному. Але в духовному ми відокремлюємо частини від цілого тим, що міняємо властивості.

Значить, частина, яка відділяється, повинна мати інші властивості? Значить, вона вже не може називатися частиною Творця. Вона вже повинна отримати якесь іншу назву. А Бааль Сулам раніше нам говорив, що відмінність душі від Творця всього лише в тому, що душа - частина, а Творець - ціле. Тобто душа не змінює свої властивості, а тільки відділяється як частина.

Як же може це бути в духовному? Адже це суперечить правилу, що в духовному, зважаючи на відсутність тіл, відмінність духовних об'єктів полягає тільки у відмінності їх властивостей, як і в нашому світі, втім, якщо ми глибше вдивимося в навколишній нас. Чим же відокремлюється частина від Творця?

Як тільки Творець вирішив створити творіння (під творінням мається на увазі тільки людина, а все інше - це допоміжні щаблі духовного осягнення, що існують тільки в нас, для досягнення людиною її мети), все Ним задумане тут же з'явилося в своєму остаточному вигляді.

Це тому, що в духовному немає ніякого руху, часу, діяння, нічого, окрім бажання. Тому з народженням такого бажання в Творці: створити людину для того, щоб завдати насолоди його абсолютним насолодою, негайно це бажання стало остаточним станом.

У такому стані і відчуває нас Творець. У такому стані і знаходимося ми всі, але не відчуваємо це. І це тільки тому, що наші відчуття ще виправлені. Але як тільки ми їх виправимо, відчуємо істинне наш стан. А поки нам заважає це відчувати наш егоїзм, накидаються на всі наші органи відчуттів пелену.

Стан, в якому відчуває нас Творець, яке відчувають виправлені душі, називається світом нескінченності. Протилежне йому стан - це наше справжнє відчуття, зване "наш світ", або "цей світ". Тобто світ - це не матеріальний простір, а сукупність відчуттів людини.

А оскільки таких комплексів відчуттів може бути безліч, то кожне з таких відчуттів називається світом. Отже, бажання Творця, весь Його план від початку і до кінця, з усіма проміжними і кінцевими станами, все це в цілковитому і довершеному вигляді вже існує.

І це закінчений стан називається світом нескінченності, "ЕЙН-СОФ", що означає "ні кінця", немає кінця того насолоди, яку отримує творіння від Творця. Чому воно називається Нескінченністю? За задумом Творця. Він хотів дати безмежну насолоду, тому з'явився стан, де душі наповнені тим насолодою, яку Творець вирішив їм дати.

Бажання Творця створити душі, щоб завдати насолоди їх, називається 1-м станом Стан, якого душі негайно досягли по одному тільки бажанням Творця, називається станом 3. Але оскільки самі душі ще цього не відчувають, то вони знаходяться в проміжному стані - 2, на шляху до того, щоб відчути своє справжнє стан. А відчути його можливо, тільки очистивши себе, вірніше свої почуття, від егоїзму.

Тому що тільки це відрізняє їх від Творця. А анулювавши егоїзм, душі стануть такими ж, як Він, і тому відчують себе також у скоєному, істинному своєму стані. І тоді виявлять, що до цього були, як у сні, бо сказано: "Коли поверне нас Творець в Сіон, ми (побачимо що) були, як у сні".

Поступове наближення людини від самої віддаленої точки, нашого світу, до 3-го станом називається підйомом по духовній сходах, іменованої сходами Яакова, яку він бачив, як сказано в Торі, уві сні. Віддалення людини від Себе Творець справив послідовним сходженням, погіршенням духовних властивостей, від Себе до протилежних Себе.

Це послідовне сходження духовних ступенів називається створенням, розвитком світів згори вниз, від Творця (абсолютний альтруїзм) до нашого світу (абсолютний егоїзм). "Спускаються"-мається на увазі поступове огрубіння своїх бажань. І аж до стану, званого "кінцем сходження", останньої духовної ступінню - малхут світу Асія, нижче якої знаходиться тільки наш, вже не духовний, а матеріальний світ, де і існуємо ми в повному відриві від духовності, від альтруїзму.

Відмінність нашого світу-стану від попередніх - в тому, що в цьому стані, або на цьому ступені, абсолютно не відчувається Творець, на цьому ступені народжуються з духовних об'єктів матеріальні, тіла нашого світу (неживе, рослинне, тварина, включаючи людину), і їх не наповнює світло Творця, як на попередніх щаблях, але в них є несвідома самими істотами тільки Його мала іскра, яка дає існування на цій щаблі й звана життям в цьому світі. Тому все творіння можна уявити собі у вигляді сходження від Творця ступенів-світів, зверху вниз:

Творець Світ Нескінченності - стану 1 і 3 Світ Адам Кадмон Світ Ацилут Світ Брія Світ Еціра Світ Асія Цей Світ

Зверху вниз Творець поступово настільки огрубити властивість альтруїзму, що створив абсолютно йому протилежне - егоїзм, бажання самонасолодитися. Підйом людини послідовним виправленням своїх властивостей знизу вгору називається виправленням творіння, станом 2.

Його ми зобов'язані пройти і досягти у своїх відчуттях стану 3, в якому вже знаходимося, але не відчуваємо цього. Пройти цей шлях зобов'язані всі, але як його пройти - ось у чому питання: шляхом Тори - відносно швидко, свідомо прийнявши мета творіння як мету свого життя, або шляхом страждань, неусвідомлено, мимоволі, що вимушує болючим розвитком всього людства під тиском законів природи.

Самого Творця ми не можемо осягнути. З Нього виходить світло - то властивість, якою Він вирішив створити нас і яке тільки ми і сприймаємо від Нього. І по цій властивості-бажанням створити і завдати насолоди нас ми судимо про Нього, тобто по Його дії. Але питання про те, хто Він сам, не має сенсу, тому що відповіді на нього немає!

Тому немає Йому імені. Адже ім'я ми можемо дати тільки по тому властивості, яким можемо охарактеризувати щось. А ті імена, які каббалісти, що відчувають Творця, дають Йому, даються не самому Творцю, а Його світлу, тому що осягають вони не Творця, а світло, що виходить від Нього.

І по дії цього світла у творенні, в душах, на різних духовних щаблях дають каббалісти імена цього світла: Добрий, Милосердний, Строгий і т.п. Тому там, де сказано зазвичай Творець, мається на увазі світло, який творить, народжує все, але ні в якому разі не сам Він. Будь-які наші слова - це звуки, що виражають щось осягається, що відчувається, усвідомлюване нами. Не може бути слів, які називають абсолютно не представляється, то, що не може виникнути ні в якому уяві.

Бо ми спочатку відчуваємо, уявляємо щось, а потім даємо ім'я, назву нашому уяві або відчуттю. І інша людина розуміє мене, тому що я можу пояснити йому, що за відчуття це ім'я у мене викликає, що це за об'єкт, властивість, дію.

Оскільки всі ми створені з однаковими органами відчуття і уяви, то можна передати іншому свої відчуття, думки. Весь наш словниковий запас побудований на наших осягненнях. А якщо ми чогось не відчуваємо, значить, у нас немає для цього ніяких слів. Ті, хто відчуває Творця, називають Його або Грозним, або Страшним, або Милосердним - залежно від того, що відчувають.

Ті ж, хто не відчуває, можуть тільки вимовляти по молитовнику те, що там написано. Але це мертві слова, за якими не стоїть жодних явних відчуттів. Правда, фантазія людини працює настільки гостро, що людина малює собі картину духовного світу, Творця, на зразок того, що може собі уявити на підставі картин цього світу.

І хоча немає ніякого зв'язку, подібності між цими двома картинами, але йому цього достатньо для повного задоволення своїх релігійних відчуттів і повного відчуття того, що він знаходиться в якомусь контакті зі Всевишнім. Але в кожному поколінні є які відчувають гостру нестачу в явному відчутті духовного, контакту з Творцем.

Таке відчуття прагнення вгору називається відчуттям точки в серці. Якщо людина гостро відчуває таку потребу, він не знаходить собі спокою, він приходить до Каббали і з її допомогою досягає відчуттів духовних світів. Що значить відчуття нескінченності? Як ми вже говорили, це не відчуття просто безмежності, а безмежності насолоди: рівно стільки, скільки бажаєш - відчуваєш. Тобто нескінченність - це наше суб'єктивне відчуття нескінченності насолоди, певного, бажаного насолоди, якому немає кінця, обмеження ні згори від Творця, ні знизу, від нас.

Ті, хто відчув цей стан, найвищий стан отримання від Творця всього, найбільшого, що Він хотів дати, назвали це відчуття "Нескінченність". Саме так відчуває людина своїми духовними органами відчуття, тому так і називає. Якщо ми абсолютно не відчуваємо Його, то про Нього ми нічого не можемо сказати. Тільки про Том, чиї дії на собі ми відчуваємо. Не Його, а наше відчуття Його. Як, наприклад, я уявляю собі когось, як я сприймаю всі його зовнішні і внутрішні властивості, які я відчуваю і оцінюю в своїх органах відчуття.

Яким я його відчуваю, залежить від моїх якостей і від сторонніх причин, що не мають до нього особисто жодного відношення. А який він насправді? Наскільки ми не можемо ні про що судити об'єктивно, настільки ж ми не можемо сказати нічого об'єктивного про Творця. Тому що відчути небудь поза себе, не своїми органами відчуттів, відчути об'єкт таким, яким він є - неможливо.

Адже відчути - вже передбачає наявність того, хто відчуває, з усіма його якостями і властивостями. Тому тільки Творець є одночасно і почуттям, і котрий відчуває, тоді як в людині ці два поняття розділені: я і те, що я відчуваю. У Каббалі про це говориться так: світло Творця знаходиться в абсолютному спокої, тобто має тільки одну мету - створити і завдати насолоди створення.

А всі імена, якими створення Його називають - походять від відчуття ними того світу, що вони в Ньому своїми почуттями розкривають для себе. По тому, як Його відчувають - так і називають. І в цьому відмінність Творця від створеного Ним: в створеному є відмінність між відчуттям і котрий відчуває, поняттям і розуміючим.

Тобто є відчуває і його зв'язок з навколишнім, яка називається відчуттям зовнішнього. А просто щось, що існує поза осягає, - це тільки сам Творець. І тому Його неможливо осягнути. Адже людина осягає тільки відчуттям, сприйняттям. І істинність людського сприйняття може вимірюватися тільки щодо відчуває так.

І ми самі бачимо, як змінюються наші оцінки і уявлення про світ, про свої якості - а це змінюється не світ, а наші органи відчуття і оцінки, тобто змінюється не що, а як ми сприймаємо. Значить, є різниця між самим Творцем і тим, як я Його відчуваю. Відчуття Творця називається "світло", тобто світло і Творецдля нас одне і те ж. Але, в принципі, ми повинні розуміти, що світло - це суб'єктивне відчуття Творця. І, сприймаючи світло, ми можемо давати йому всілякі назви.

У відповідності з тими відчуттями, які ми відчуваємо. "Хасадім", "Хохма", "ГА" Р "," ВА "К" - ці поняття нам ні про що не говорять, ми тільки чуємо їх. Але якщо ми взберемся на ту ж сходинку, де стояли ті, хто дав ці назви світла, то відразу ж зрозуміємо, про що вони говорять. Ми не просто будемо говорити, наприклад, "світло хохма в сфіра хохма світу Єцира" - ми будемо відчувати, що мається на увазі під тією назвою, яку відчував довший цю назву. У нашому світі якщо ти читаєш кулінарну книгу - цього ще не достатньо, щоб наповнитися тим, про що в ній йдеться.

Але якщо ти знаходишся в духовному світі, тобто якщо у тебе є екран на свої егоїстичні бажання, і ти читаєш книгу про "смачну і здорову їжу", Каббалу, ти можеш тут же наповнитися їжею-світлом. Каббалісти, читаючи книгу, одночасно виробляють духовна дія: отримання світла в екран. Тобто вони думка звертають в дію.

Тому каббаліст може молитися за звичайним молитвенику, але він розуміє, які духовні дії укладені в словах "простого" молитовника, написаного "людськими" буквами. А є молитовники каббалистические, де прямо сказано, які духовні дії треба зробити: зараз потрібно піднятися туди-то, призвести такий-то "зівуг", потім спуститися туди-то, щось приєднати.

Знаючи, що під цим мається на увазі, можна одночасно виконати відповідну дію. Каббаліст може читати написане Гематрія, буквами з усіма їх позначеннями "таамім", "некудот" - і все це для нього позначення духовних дій. У книзі "Каббала. Таємне єврейське вчення" частина 3-тя наводиться приклад про кабалістичному молитовнику РАША "Ш.

У ньому зазначено, що повинен робити каббаліст духовно. Для виконання Заповіді накладення тфилин ти повинен піднятися до рівня парцуфа З "А світу Ацилут, досягти його великого стану - тоді у тебе в кетер парцуфа З" А буде світло, який називається "тфилин". Це відбудеться в твоєму духовному парцуфі. І це називається в Каббалі "надіти тфилин".

Фізичне тіло людини виконує фізично Заповідь тфилин, а якщо у людини з'явилося духовне тіло, то він їм виконує духовно Заповідь тфилин. Духовне тіло людини народжується з появою екрану на його егоїзм. Величина екрану визначає величину духовного тіла.

Тому духовне тіло може перебувати в різних станах, званих зразок фізичного тіла: зародок, малий, великий. Світло, що наповнює це виправлене бажання, називається душею. Тому до появи духовного тіла у людини немає душі, а є тільки тваринна душа, маленька іскра світла, що оживляє його фізіологічне тіло.

Величина екрану, сила опору егоїзму, визначає ступінь збігу (за властивостями) з Творцем, величину наповнення світлом, званим нами Творцем. Значить, у цій мірі ти збігатися з Творцем. За своїми властивостями. Творець знаходиться в тобі, як говориться в Торі: "Творець одягається в людини", Він світить своїми властивостями в людині, а тому людина відчуває насолоду від відчуття Творця.

Творець входить у людину в міру подібності бажань людини бажань Творця. Своїми зусиллями у виправленні свого егоїзму людина наблизив себе до Творця, з протилежного стану до злиття з Ним. Наскільки людина подібний до Творця, настільки Творець заповнює його Собою. У місці від "пе" до "табур" у твоєму духовному "парцуфі" духовне "клі" і світло, які наповнюють його, це одне і теж.

У цьому місці вони називаються: "Ху ве ШМО ехад" - "Він і ім'я Його єдині", тому що в цій мірі людина зрівнявся з Творцем і Творець, світло, як ім'я Його, яким відчуває Його осіб. І такий стан називається "Кріят Шма" - "Слухай, Ізраїль, наш Творець Марія Щур" - коли людина відчуває, що є у всьому тільки Один Творець.

А кінець усього виправлення визначається як стан, про який сказано "І буде в той день (в тому стані, званому день, тому що проявиться повний світло) Творець і ім'я Його єдині" - бо всі парцуфім, частини парцуфа "Адам", осягнуть повністю і тільки одне - повне вчинене нескінченне, тобто безмежне відчуття Творця, в Його єдиному властивості - тішити душі. А осягнуть це тому, що клі буде за властивостями повністю одно світлу. Само внутрішнє клі людини. Тобто сама людина буде повністю подібний до Творця.

І цим досягає людина свого призначення, тому що Творець поставив метою свого творіння - створити людину, абсолютно протилежного Собі, і дати можливість людині з нікчемного, яким його створили Творець, створити себе подібним до Творця. Тобто Творець як би створили абсолютно недосконале, а людина своїми зусиллями повинен прийти до абсолютної досконалості. І хоча це досконале стан вже існує, і ми в ньому вже існуємо, ми не можемо відчути наше існування в ньому.

І це нам треба виправити. Як і сказано: "Немає нічого нового під сонцем", "Харчуватися будеш старим", "Нічого не міняє Творець в дії творіння" - відбулося єдина дія, згідно думки Творця була створена людина в своєму остаточному стані нескінченного насолоди. Тепер від людини залежить - відчути цей стан. А весь прогрес цивілізації для того й існує, щоб ми зрозуміли, що все можливо: існування поза часом, поза простором, подвійні простору, додавання просторів.

Як ми вже можемо собі уявити по фантастичним фільмам - одночасне існування і "там", і "тут". Просто все залежить від наших відчуттів: перенестися туди чи бути тут. У цьому наша свобода вибору. Питання: чи включає в себе велика щабель, більшу насолоду, все, що є на менших? Очевидно, цим питанням бажають запитати, а чи включає кінцеве наш стан всі маленькі насолоди.

Природно, все, що є на більшій ступені, включає в себе все менша, тому що все, що є нижче, проходить через більш високу ступінь. Але це не означає, що на більшій ступені є всі відтінки тих відчуттів, які знаходяться нижче. Щоб виявити кожне насолоду, відтінок якого-небудь відчуття, необхідно вчинити на нього зівуг, прийняти саме його в себе, відчути в собі. Інакше воно залишиться в потенціалі, але не розкритим.

Кінець виправлення тому й називається кінцем, що означає закінчення виявлення всіх відтінків насолоди, приготованої для нас Творцем. Дорослий чоловік не може переживати те ж при читанні роману, що і підліток. Він повинен знову спуститися до підліткового рівня, але це вже неможливо, тому що він виріс - отримав великі бажання і не може задовольнитися маленькими "несправжніми" насолодами.

Але на кожній духовної щаблі є свій повний набір світел Наранхо "Й. І кожен ступінь несе в собі відтінки всіх інших. Рав Барух дав такий приклад: найбагатшою їжею у нас вважається м'ясо особливого сорту, приготоване, скажімо, якимось незвичайним чином. Якщо у мене є 5 можливостей насолодитися (проти 5 сфірот), то я не скажу офіціантові: "Принеси мені 5 порцій м'яса". Я скажу: "Принеси мені м'ясо, салат, суп, солоненьке, хліб".

Навіщо мені все це треба? Хіба можна порівняти якийсь салат з м'ясом? У кожному об'єкті є свій смак. Одне доповнює інше. Наранхо "Й дає в підсумку досконалість відчуття. Але не можна випробувати досконалість відчуття лише при світлі ЙЕХІДА. Ти повинен відчувати також і НЕФЕШ, Руаха, нешама, Хая. Тільки разом вони можуть дати тобі досконалість відчуття.

Тому, хоча більша щабель і включає в себе все більш низькі, маленькі, але ти не можеш, стоячи на ній, випробувати всі нижележащие. Коли мама-Біна повинна дати світло синові-З "А, вона робить зівуг-одержання на прохання-ма" н З "А, а потім передає цей світ йому. У самої Біни немає того, що просить З" А, тому що це тільки його бажання, а не її.

Виконуючи всі Заповіді, пройшовши всі 620 Заповідей (613 + 7 Заповідей народовм світу), 620 сходинок від нашого світу до кінця виправлення, людина отримує в себе, у свій духовний парцуф весь світ, приготованої йому Творцем, весь Наранхо "Й. Це та кількість ступенів, яке має подолати людина, щоб злитися з Творцем. Тобто людина повинна виконати кожну Заповідь в її повному духовному значенні. Створити екран, виправлення на свій егоїзм, зробити зівуг, Заповідь, отримати в себе світло ради Творця, званий Тора.

І так на кожному ступені. А по досягненні останньої сходинки людина отримує весь свій Наранхо "Й, всю Тору. Та частина світла, яка входить в духовний парцуф людини, називається Торою, або частиною Творця. Немає нічого крім бажання насолодитися, виправленого екраном, прагненням бути подібним до Творця, і світла Творця.

Звідси стає ясно, чому сказано, що Тора і Творець - це одне і те ж. Те, що відбувається після досягнення всього виправлення, ми не вивчаємо. Наше завдання його досягти. У нас немає слів, щоб описати те, що відчувається в стані нескінченного насолоди. Почасти цим займається "Тікуней Зоар". Але це поки не може бути предметом наших бесід.

 6. Дана нам робота як винагороду, тому що одержує подаяння відчуває сором

Напевно, кидається в очі трохи дивна фраза: дана нам робота як винагороду. Адже має бути начебто навпаки: винагорода за роботу. Але справа в тому, що осягає духовну природу, замінюючий свої властивості на властивості Творця, починає сприймати можливість давати, тішити, небудь робити заради Творця як велику милість, яку надають Ім.

І тому робота обертається винагородою. Як ми вже говорили раніше: нічого не змінюється у світобудові, ми вже знаходимося в кінцевому своєму стані, але тільки повинні розкрити очі на навколишнє. Так і з роботою і винагородою: змінюються поняття на зворотні: те, що вважалося зусиллям, стає радісною можливістю, те, що вважалося насолодою - відчувається як зло і мерзоту.

Сказано мудрецями ("мудрець" - мається на увазі який одержує світло мудрості, світло хохма, тобто каббаліст, що піднявся до ступенів отримання цього світла), що Творець створив всі світи, вищі і нижчі, тільки для Ізраїлю (що має прагнення стати подібним до Творця ; Ісраель від слів яшар-прямо, Ель-Творець), що виконує Тору і Заповіді (осягає вищий світ-Тору в собі, який одержує Тору за допомогою виконання Заповідей, за допомогою зівуг на екран).

Як же це зіставити з тим, що сказано, ніби задум творіння - в услаждении створінь? Якщо Творець бажав завдати насолоди створення, то навіщо Він створив цей світ, повний страждань, помістив нас у ньому, де жодної миті ми не в змозі проіснувати, не докладаючи зусиль вижити, не кажучи вже про недосяжність неминущого, повного, гідного Дающого насолоди. На це відповідають мудреці: щоб створити можливість винагороди. Тому що одержує винагороду незаслужено соромиться дивитися в очі дающему.

Тому що при кожному незаслуженому отриманні він відчуває величезний сором. І щоб душі могли позбутися цього відчуття сорому, створив Творець всі світи і наш світ, саме в якому є можливість працювати і насолодитися в майбутньому плодами своєї праці, не відчуваючи сорому. Творець - Першоджерело всього і міг би, природно, створити творіння, які не відчувають сорому. Але немає нічого в світах, в тому числі і в нашому, що було б створено Їм дарма, а все створено тільки потім, що лежить на ньому якась обов'язок привести людину до кінця виправлення.

Немає нічого в творінні, що б діяло без якоїсь конкретної мети. Про це людина зобов'язана постійно пам'ятати і намагатися усвідомити крізь це все, що відбувається: все, що постає перед нами, все, що трапляється, все навколо - ні в якому разі не є випадковістю.

 7. Який зв'язок існує між зусиллями і роботою людини протягом 70 років його земного існування і вічним насолодою? Та й чи можна уявити собі більш незаслужене винагороду!?

Наші мудреці, каббалісти, піднялися на духовні рівні над нашим світом і відчули, побачили, що все в нашому світі має причину, мету і відбувається за чіткою програмою. І ця програма створена для Ізраїлю, який виконує Тору і Заповіді. Ці великі духовні особистості, які піднялися і дивилися на наш світ, назвали когось Ізраїлем, виконуючим Тору і Заповіді. Ми знаємо, що в Каббалі під кожним словом маються на увазі певні поняття, які мають не тільки місце в нашому світі, але і свій духовний корінь.

Мудреці запитували: "Якщо бажання Творця - створення всіх світів і творінь з метою завдати насолоди ці творіння, то навіщо було створювати наш матеріальний світ, повний страждань, несправедливості та принижень?" Звичайно ж, Творець міг завдати насолоди душі на більш високих рівнях, що не облачаючи їх в тіла цього світу. Так чому ж Він створив тіло настільки ницим і вселив душу, частину Себе, в таке нечиста тіло?

Навіщо треба проводити людини через такий страшний стан, як наш світ? Чи не заперечує чи це досконалість Його дій? Це незрозуміло нікому. І навіть якщо розумом ми можемо якось виправдати дії Творця, то серцем це неможливо. Тому що серцю не накажеш. І якщо воно відчуває себе у світі Творця погано, то цим своїм відчуттям воно звинувачує Творця.

Тому тільки той, хто виправив себе, а тому й відчуває в своїх нових, виправлених відчуттях істинність мети творіння, той називається праведником, бо своїм серцем виправдовує діяння Творця. Але це його відчуття є тільки наслідком тієї ступені, яку він осягнув. А до осягнення діянь Творця як абсолютно добрих будь-яка людина звинувачує Його і знаходиться в протиріччі з Ним.

Поки людина знаходиться в рамках нашого світу і не вийшов в духовний, він внутрішньо, серцем, не може погодитися з керуванням Творця - адже у своїх егоїстичних бажаннях він відчуває страждання, відсутність бажаного. І весь світ навколо також кричить йому про свої страждання. Але тільки виправити свої органи відчуттів виявляє, що все в світі прекрасно, і все навколо - це вбрання Шхіни.

Яким чином сказане пов'язано з дармовим хлібом і соромом, відчутним отримують його? Творець зробив так, щоб подарунок викликав почуття сорому. Ми бачимо, що якщо людина знаходить небудь на вулиці, і нікого немає, він піднімає знайдене і може без сорому користуватися ним. Такий же і закон Тори у разі знахідки: якщо не відомий господар, знайдене залишається у який знайшов.

Звідси видно, що ні сам подарунок викликає сором, незручність одержує, а відчуття Дающого. А так як Творець бажає розкритися нам, адже це і є найвища насолода, то Він бажає розкритися без всякого побічного неприємного відчуття в нас.

Але ж як тільки ми відчуємо Дающого, ми випробуємо сором! Причому, ми знаємо з нашого досвіду в цьому світі, що до годувальника виникає таке відчуття нетерпіння і сорому, що воно потім переходить в ненависть, а до подарунка виникає відраза замість бажання.

І це тому, що отримання в такому випадку пригнічує егоїзм, що для людини абсолютно нестерпно. Оскільки егоїзм - це єдина наша суть, то ми можемо піти на все, тільки не на його приниження. Навіть на смерть, але з усвідомленням власного Я. Відчуття сорому залежить від величини подарунка, від того, яким чином дає може погасити в тобі почуття сорому від отримання.

Виникає питання: навіщо це зроблено? Якщо Він може все, хай би зробив так, щоб ми не відчували сорому! Він так і зробив - помістив нас в такий стан, що ми не відчуваємо Дающого ... Якщо людина недостатньо духовно розвинений, він не відчуває себе отримують. Він подібний до дитини, ні відчував почуття сорому при отриманні.

Але Творець бажає, щоб ми піднялися у своєму розвитку під стать Йому. Тому створив, саме створив, відчуття сорому у одержує. Тільки для того, щоб допомогти одержуючому змінити свої властивості - стати дає. Сором - це особливе творіння, яке створив Творець. Егоїзм і відчуття сорому - два прояви однієї властивості.

Егоїзм не може повністю насолодитися, якщо він відчуває, що отримує. А в духовно розвиненому відчуття отримання абсолютно анулює насолоду від отримання. На перший погляд здається дуже логічним, що цей світ створений в єдності егоїзму і почуття сорому.

Людина працює проти свого егоїзму, заради Творця, виконуючи Його бажання, ніж заробляє винагороду, яка зможе отримати як чесно зароблене, а тому без відчуття сорому. Так начебто і сказано: щоб "виключити" з душі відчуття сорому, створив Творець цей світ, в якому існує можливість роботи.

А за те, що людина докладає свої зусилля зараз, він отримає насолоду-винагороду в майбутньому. Т.к. те, що отримає від Творця, буде вже винагородою, зарплатою за те, що зробив, а не просто подарунком. І тому таким чином він позбавляється від сорому. Але якби ми відчували Творця, то не змогли б прийняти від Нього нічого: наприклад, я тобі дарую подарунок.

Ти відчуваєш, що отримуєш, відмовляєшся від подарунка, тому що, отримуючи, ти абсолютно переш насолоду, бо сором в тобі виникає в тій же мірі, що і насолоду. Ти вже не відчуваєш насолоди від самого подарунка, яким би він гарним не був. Що можна зробити? Відповідь така.

Дающий, крім того, що дає насолоду (подарунок), ще й надає можливість позбутися від сорому, тобто щось вчинити і тоді нібито можна вважати, що ти цей подарунок заробив сам. Тобто як би повністю його створив, створили своїми руками. Ти стаєш ніби Творцем свого стану, своїх насолод. Не відчуваєш абсолютно, що є Дающий тобі. А в тобі самому є і джерело зусиль, і ті відчуття, які отримуєш за свої зусилля, сам створюючи собі насолоди.

Ти не відчуваєш Дающого як дає, а стаєш його партнером. Питається, чому робота для нас важка і викликає страждання? Якщо не будемо відчувати страждання від зусиль, не зможемо "перекрити" страждання від сорому за отримання, тобто одні страждання повинні відповідати іншим?

Що значать страждання під час роботи? Оскільки вся наша природа - бажання насолоди, стражданням називається те, що проти нашого бажання. Якщо бажання спрямовані в одну сторону, а мета роботи - в іншу, відповідно з цим відчуваються страждання. Якщо ж бажання спрямовані на те ж, що і сама робота, то людина, вірніше, егоїзм, не відчуває страждань від роботи.

Припустимо, ти стоїш на своєму величезному складі, де є мільярд цвяхів. За кожен цвях ти отримуєш долар. Стоїть величезна черга. Кожен дає тобі долар, а ти йому - цвях. Втомишся ти, навіть якщо будеш працювати 10:00? Ти не втомишся, тому що тут же отримуєш винагороду, відчуття насолоди гасить відчуття зусилля. Робота і її мета збігаються. Ти бажаєш працювати тому, що тут же отримуєш винагороду.

Робота збігається з винагородою, і тому відчувається винагороду замість роботи і зусилля. Страждання під час нашої духовної роботи виникають тому, що духовна мета і ціль нашого тіла, проти якого треба діяти, протилежні, що і викликає в нас відчуття страждання. У міру виправлення тіла замість страждань під час роботи відчувається насолоду, як у прикладі з продажем цвяхів.

І нічого не міняється в роботі, яку ти робиш зараз і будеш робити в майбутньому. Вона навіть може стати в мільярд разів більше. Але не здасться в мільярд разів важче, а в мільярд разів буде тобі приємніше, тому що збігається за напрямком з наміром. Тому праведник - це той, хто бажає все віддати Творцеві. У такому разі його прагнення і його робота збігаються за напрямком, і він не відчуває жодного зусилля, а навпаки, відчуває насолоду.

Всі віддати Творцю? Бог ти мій, я взагалі не уявляю, що це таке! А для праведника - в цьому величезну насолоду. Тому вся наша робота полягає в тому, щоб змінити свої бажання. Крім "дати" і "взяти", нічого в природі немає. Але тільки подивися, скільки всіляких відтінків і найскладніших взаємовідносин в цих двох простих діях. Тому що в цих двох поняттях-вся нескінченність. А крім "дати" і "взяти" - немає нічого.

Є лише Дающий і бере. Як досягти досконалості у відносинах між ними? Зробити бере досконалим - в цьому і полягає мета творіння. Сором - це творіння. Самостійне і окреме. Якщо бажаючий насолодитися абсолютно не відчуває сорому, значить, він взагалі не відчуває, що отримує. Як неживе, рослинне або навіть тварина. Але ми бачимо, що, наприклад, тварини вже відрізняють хто дає.

Але ще немає реакції на отримання - сорому, зважаючи на малий розвитку. І в людині є всі рівні розвитку, від неживого до людського. І від його розвитку залежить, чи відчуває він сором. Тому що сором - це реакція на відчуття дає. А якби людина явно побачив все що дає йому Творця, його егоїзм не виніс би цього. Це почуття і є пекельне покарання. У нашому світі будь-якої людини можна поставити в такі обставини, що він згорить від сорому.

І гірше цього немає нічого, тому що сором-прямої антагоніст егоїзму. І тільки за допомогою сорому людини можна виховати, виплекати. Сором - це наслідок розвиненого егоїзму. Дитина не відчуває, що він отримує. До будь-якого підійде і візьме. Але дай дорослому те, що йому дійсно необхідно. Як важко взяти! Переважно вчинити будь-яке зусилля, ніж принизити себе. Тому що відчуття отримання вбиває егоїзм, т.к. воно проти його природи.

Отримувати - так, але не відчувати себе отримувачем! А оскільки, крім егоїзму, не створено нічого, то сором - це пряме зброю проти егоїзму, первозданного творіння. За допомогою сорому, як під пістолетом, можна виправити все в творінні і досягти "гмар тікун". Егоїзм і сором - це, в принципі, одне і теж. Сором - це наслідок відчуття власного егоїзму, власної суті, відчуття себе.

Коли виникає сором? Коли я відчуваю себе отримують. Тобто коли я використовую свою властивість отримувати. Якщо я його не використовую, значить, я не отримую. Мені можуть дати мільйони, але якщо я не відчуваю, що мені їх дають, тобто для мене це не має значення, припустимо, як в сфірат Біна, то це не означає, що я їх беру. А можуть принести щось незначне, в чому я зацікавлений, і я не зможу отримати, тому що випробую пекучий сором.

Справа не просто в подарунку абстрактно, об'єктивно, а щодо кого, суб'єктивно, які відчуття подарунок у ньому викликає. Сором, як і егоїзм вимірюється тільки щодо самої людини - наскільки він відчуває в собі ці властивості. І наскільки людина відчуває в собі егоїзм, настільки ж сильно в ньому, в його відчуттях, і почуття сорому. А той, хто відчуває сором, усвідомлює в тій же мірі свій егоїзм. А чи не відчуває сорому чи власного егоїзму подібний недорозвиненому, або, красивіше, маленькій дитині.

Сором - це властивість розвиненого егоїзму. І коли людина починає відчувати сором, в міру цього відчуття він починає себе виправляти, сором мимоволі змушує його виправлятися. Тому для виправлення нам необхідно тільки одне: відчути Дающого. Адже за задумом Творця ми вже створені готовими зробити все, щоб тільки не відчути себе берущими, тому що це відчуття вбиває наш егоїзм.

Якщо Творець дає нам подарунок, але ми не можемо його отримати, тому що соромимося, то Він дає нам роботу, щоб цей подарунок ми ніби заробили, тобто як би "зробили самі", а "не отримали". Це подібно до того, як у нашому світі людина заробляє гроші, платить іншому в обмін на потрібне йому (подарунок). Це називається обміном. І тому немає почуття ущербності, відчуття, що ти отримуєш даром.

І це було б вірно, якби мета творіння полягала в тому, щоб отримати від Творця щось, нейтралізувавши наш сором, або дати Йому плату за одержуване від Нього. Або для Нього, або для того, щоб заспокоїти себе. Але мета Творіння не в тому, щоб отримати від Творця. Тому, механічно виконуючи Заповіді за нагороду в цьому чи в майбутньому світі, ми не досягаємо мети творіння. Ми проходимо такий стан тільки як підготовчу стадію.

Мета Творіння не в тому, щоб заробити собі і цей світ, і майбутній. Як можна заробити за 70 років вічну насолоду? Адже скільки б я в цьому світі не трудиться, ні виконував бажання Творця, я не зможу врівноважити ніяким обмеженим терміном роботи Його "Нескінченний дар". Він завжди залишиться як подарунок.

Чи може бути більш величезне і дармовий отримання, ніж це? І за 10000 років не відпрацювати його. Щоб обміняти роботу на вічність, і робота повинна бути вічною. Так навіщо ж Творець створював цей світ і наше короткочасне існування в ньому? Невже за 70 років можна виконанням будь-б то не було Його бажань (Заповідей) в цьому світі досягти мети Творіння - отримання безмежного насолоди без сорому, в абсолютному вигляді.

На що схоже це умова Творця? На пропозицію однієї людини іншій: "Ти попрацюй на мене одну мить, а потім я тобі всю решту життя буду відплачувати, чим тільки побажаєш". Хіба є більший подарунок, ніж така умова? Тому що немає ніякої відповідності між зусиллями людини і тим, що буде отримувати протягом решти життя.

А так як духовне - це справжнє, і немає в ньому місця обману і підміні, то відчув би людина сором за подібне "угоду" з Творцем. Адже немає ніякої цінності у цього минущого світу щодо вічної насолоди у майбутньому світі! Адже за виконання Заповідей, як сказано, "підготував Творець для кожного праведника Шай = 620 світів". Але не можна сказати, що частину ми відпрацьовуємо, а інше отримуємо як подарунок.

Інакше у нас все одно залишився б сором. А тим більше якщо приймемо до уваги не тільки кількість, але і якість подарунка: хіба можемо ми порівняти зусилля в цьому світі з винагородою в майбутньому? І ще сказали мудреці, що відчуття сорому не дано кожному, а уготовано тільки для особливих, високих, душ, не часто спускаються в цей світ. Тобто не всім живуть призначене відчути його? А що означає відчути сором? Це означає відчути Дающого, як ми вже говорили. Так ось це, кажуть мудреці, не для всіх, а тільки для особливих душ.

А для інших? Каббала розглядає всі творіння як статичне, в якому змінюється тільки відчуття людини. "Цим світом" називається в Каббалі справжнє відчуття людини, її сьогоднішній стан. А "Майбутнім світом" називається майбутнє стан людини, яке він відчує в своє наступне, або більш віддалене мить.

Людина, що працює в цю мить, знаючи, для чого, і отримуючи за свої зусилля негайне винагороду, не відчуває сорому. За допомогою Каббали людина усвідомлює мета творіння, отримує понад прагнення і сили, відчуває, що йому треба виправити в собі, просить про це Творця і тому отримує заслужене за свою роботу винагороду - властивості Творця, Його бажання, можливість віддавати Йому.

Піднімаючись у своїх властивостях з однієї духовної ступеня на інший, людина отримує зароблене, не відчуваючи при цьому ніякого сорому. Не тому, що нібито всі заробив справедливо сам: все, що зроблено-зроблено Творцем.

Це осягає кожен піднімається. І далі все робить Творець. Але так як зусилля людини складаються в прагненні стати дає, як Творець, то в цьому його винагороду, і тому не може бути місця почуттю сорому. Спочатку людина працює над своїм виправленням в "цьому світі", проходячи поетапно всі відчуття усвідомлення зла, поки не увійде до відчуття "майбутнього світу", духовного. А коли входить в духовний світ, там він отримує винагороду у вигляді світла, знання Творця, злиття з Ним.

Але кожна наступна, більш висока, ступінь є наслідком роботи на попередній. І так весь час, і немає ніякої різниці, де знаходиться людина, в цьому світі у своєму фізичному тілі, або, вже залишивши своє тіло, він продовжує духовний підйом. Як сказав рабі Міхаль, з'явившись своєму учневі: "Я продовжую підніматися, і те, що вчора було небом, сьогодні для мене - моя земля".

Або як сказано: "праведники йдуть від сили до сили". Творіння безперервно. Існує тільки Творець і людина, що осягає Його, незалежно від того, в якому світі він знаходиться. Нам здається, що ми даремно, безцільно знаходимося в цьому світі, але це не так. Ми несвідомо виконуємо програму творіння. Жодне стан, ні одну мить не створено Творцем даремно. Його творіння абсолютно. Всі просувається оптимально до мети.

Але дана нам свобода волі стати усвідомленими партнерами Творця. І якщо дивитися на все творіння як на безперервне і єдине, то не може виникнути і думки про те, що цей світ створений тільки для того, щоб відпрацювати в ньому, а після фізіологічної смерті отримувати егоїстичні насолоди. Робота починає сприйматися як винагорода, можливість зробити щось для Творця - як нагорода!

 8. Однією думкою склалося все творіння. Ця думка - причина, і дія, і очікувана винагорода, і суть всх зусиль

Однією думкою склалося Творіння, оскільки Його думка - вже дію. Ця думка і є все існуюче. Вона - винагорода і зусилля, нейтралізуючі почуття сорому. Все, що ми тільки можемо собі уявити, є простий світло Творця, або Його думка. Але ми бачимо (або каббалісти нам говорять про їх існування) безліч світів, безліч створінь, безліч станів кожного з створінь. Навіть у собі ми спостерігаємо величезну безліч суперечливих властивостей, бажань, думок.

Яка суть створених світів? У тому числі суть нашого світу, де ми бачимо 4 види природи і безліч типів кожного виду. Ми спостерігаємо нескінченну безліч часто всіляких, протилежних думок, бажань в нас, дій у всесвіті. Якщо все це є наслідком однієї Його думки, то як ці дії можуть бути протилежні?

Як можуть з однієї думки з'явитися взаємопротилежні, нейтралізуючі один одного дії і думки? Коли ми в нашому світі намагаємося знайти закони, якими Творець керує нами, ми їх не знаходимо. Навпаки, знаходимо все, що заперечує Його існування і керування. Видно це і по навколишніх, так як немає негайного явного покарання, ми не можемо знайти ніякої формули, ніякої логічного зв'язку між вчинками і наслідками. Якщо є точна програма, точні закони управління, то така "формула" зобов'язана існувати. Але те, що ми бачимо, заперечує сказане.

Те саме - щодо Творця: люди надходять погано, але щасливі й винагороджуються, як слід було б великим праведникам, а ті, в свою чергу, страждають на очах у всіх. Наш світ: все, що я бачу навколо себе, - це прояв тієї чи іншої дози світла Творця, одягненої в егоїстичні шати, яка таким чином малює мені в моїх суб'єктивних відчуттях всю дійсність, мій світ. Те, що ми осягаємо, - величезне і різноманітне.

А те, що ми ще не осягнули, що знаходиться в духовних світах? Співвідношення між духовними ступенями таке, що кожна наступна ступінь духовного світу в мільярди разів більше попередньої за кількістю і за якістю відчуття насолоди, прояви Творця, за своєю духовною силі.

Як пише рабі Ашлаг в Талмуді Есер Асфірот: як піщинка порівняно з усього всесвіту, - таке духовне співвідношення між нижчою і вищою духовними ступенями. А їх - від наїнізшей щаблі світу Асія до щаблі кінця виправлення - малхут світу Ацилут - 125. У нашому світі ми можемо представити тільки всю нашу всесвіт з усім безліччю її елементів матеріальної щаблі.

Ми не можемо зіставляти матеріальні частини нашого всесвіту ні за кількістю, ні за якістю з самої нижчої духовної ступенем. Тому що ці категорії непорівнянні. Хоча за різноманітністю навіть того, що ми бачимо в нашому всесвіті, на нашій землі, ми вже можемо судити, наскільки багатогранні духовні зв'язки і залежності.

Тобто ми судимо не по суті духовних об'єктів, а про їх нескінченному різноманітті. Тому що хоча матеріал нашої щаблі "Цей світ" і духовних ступенів різний, існує точну подобу всіх ступенів, а відмінність тільки в їх матеріалі. Тому ми і можемо називати іменами нашого світу (гілками) духовні об'єкти, їм подібні, їх джерела, коріння.

Ми не виділяємо з оточуючого нас простого світла Творця той чи інший його фрагмент, ту чи іншу його частину. У ньому немає цих частин. Картина, що відчувається нами, є породженням лише наших егоїстичних властивостей. Якби у нас були інші органи відчуттів, ми виділили б з навколишнього світла зовсім інший світ, сприймаючи зовсім іншу сутність. Навколо існував би той же самий світло Творця, несоставнимі, який включав би в себе, як і зараз, нескінченна безліч частковостей в одному єдиному вигляді.

Як приклад, але не більше: просте світло, ми говоримо, складається з 7 кольорів, але насправді він не складено з 7 кольорів-його можна розкласти (нашими властивостями) на 7 кольорів. Потім ці 7 квітів можна скласти в один, загальний, світло. Якби у нас замість 5 наших органів відчуття були б 5 інших, ми б бачили навколо себе інший світ з того ж простого світла. Інші 5 органів чуття - знову інший світ в тому ж простому світлі, вихідному з Творця.

З одного боку, ми говоримо, що чим вище ступінь, тим світло, який на ній, простіше. У підсумку, доходячи до вищої з ступенів, ми відчуваємо один тільки світло, неподільний на частини, про який сказано: "Творець і ім'я Його єдині", "Слухай, Ізраїль, наш Творець Один". А з іншого боку, ми говоримо, що кожна більш висока ступінь в мільярди мільярдів разів більше попередньої. Мова тут не про кількість складових, а виключно про їх якість.

У духовних світах неможливо говорити про кількість. Все складається з 10 сфірот, все складається з Наранхо "Й світла, кожен ступінь подібна попередньої, складається з тих же 10 сфірот. Відмінність ступенів - тільки в якості: в силі екрану придушення своїх споконвічних властивостей і звернення їх в альтруїстичні властивості. Причина нашого відчуття управління Творця як поганого - в несправності наших органів відчуттів.

Тому абсолютно добрі впливу світла Творця ми відчуваємо як хворобливі, нехороші, несучі страждання. Тільки наші властивості визначають, де ми знаходимося. І тільки наші властивості відповідальні за те, що ми сприймаємо світло Творця як недосконалість навколишнього світу. Ми витягаємо з світла саме те, що можуть відчути наші егоїстичні властивості: все негативне. Насправді ж у світла є тільки одна властивість - наслаждать.

З такою властивістю він виходить від Творця. Все інше - це сприйняття його творінням. Всі імена, якими ми називаємо світло (вплив на нас Творця): хороший, поганий, справедливий, страшний - все позитивне чи негативне - це те, що ми відчуваємо зараз. І я не можу себе зараз примусити відчувати добре чи погано - серцю не накажеш.

Єдине, про що можна просити - щоб Творець підняв мене на інший щабель, щоб я відчув Його вплив на себе в істинній формі, що можливо, якщо Творець виправить мої егоїстичні органи відчуттів на альтруїстичні, що й означає підняти мене на більш високу ступінь, тоді я, природно, зможу відчути Його в своїх, відповідних світла, відчуттях як добрий. І тільки тоді зможу я в серці своєму дякувати Йому, чого зараз зробити не в змозі. Відчувати себе добре чи погано - в цьому людина не господар. Завдання - повірити, що Творець існує, і що Він може виправити, змінити стан людини, підняти його до такого ступеня, коли він зможе дякувати Творця, а не проклинати своїм відчуттям у серці, як зараз. Світ (олам) від слова (олам) приховування.

Світ - це певна картинка часткового осягнення Творця - в міру подібності властивостей осягає з осягати. У нашому світі Творець називається природою. Тому слово природа-Тева в гематріі - Елокім - одне з імен Творця. Через природу нашого світу, через нас самих, наші властивості і навколишній нас - так на нашому теперішньому рівні представляється нам Творець.

А всі світи, вищі і нижчі - це просте світло Творця - єдиний і єдиний, у якого є одна властивість - наслаждать. Будь-який об'єкт нашого світу, одушевлений чи ні, у тому числі й ми самі, вищі світи, управління ними та системи цього управління, сили і те, до чого вони прикладені, результат дії цих сил і мета, в ім'я якої вони з'явилися, - все це закладено у світлі, вихідному з Творця. Тобто практично немає нічого, крім Творця. Все інше-це ілюзія існування творінь щодо самих творінь. Справа в тому, що всі світи створені для нас, для людини, яка знаходиться на найнижчому рівні, "в кінці" творіння.

І людина повинна з'єднати протилежні "кінці" творіння, дійти до такого внутрішнього духовного рівня, до самої верхньої точки, до самого простого світла, що виходить із Творця, до самої первинної думки творіння - насолода творіння. Тільки внаслідок відчуття цього ступеня у людини народжується абсолютна нескінченна любов до Творця, що і є метою його духовного розвитку (Див. ч.6, п.118). І ця мета повинна бути досягнута за життя в цьому світі.

Людина повинна пройти всі 125 ступенів, піднятися, перебуваючи ще в нашому світі, до найвищої сходинки духовного розвитку, тобто "Спустити" все духовне до рівня нашого світу, впустити духовні властивості в себе, витіснивши егоїзм, наповнившись повністю цієї простої, що виходить із Творця, думкою, простим світлом. "Спустити" - не означає звести духовне до властивостей нашого світу, але, замінивши в собі свої властивості на духовні, весь світ навколо перетворити на подобу світу Ацилут.

Тому, починаючи свій шлях духовного піднесення, людина повинна розуміти, постійно згадувати і говорити собі, що немає нікого, крім Творця, і мета духовного піднесення людини - дійти до такої духовної ступеня осягнення Творця, на якій людина, Творець і світло Творця злилися б в одне ціле.

Немає жодних відмінностей між цими трьома: людиною, його шляхом до Творця і самим Творцем. І, щоб досягти мети, необхідно постійно поєднувати в собі їх воєдино. Мова йде про те, що людина, щоб не збитися з дороги, повинен знати заздалегідь, перебуваючи ще на наїнізшей щаблі, що й він, і Творець, і всі щаблі, по яких він сходить, - все єдино.

І немає ніякої різниці, ніякої відмінності між ним, Творцем і Торою - ступенями, за якими він піднімається. Якщо він не буде виконувати цього в своїх духовних діях, то обов'язково зійде зі шляху, образно кажучи, вправо або вліво. А помилившись, взявши помилкове напрямок, чим далі буде рухатися, тим більше буде віддалятися від істинного шляху.

Тому Бааль Сулам пише, що все треба пов'язувати з первинної думкою творіння. І це правило для початківців, що рухаються з найнижчої точки. Як каже рабі Ю. Ашлаг (Бааль Сулам): "Я тобі розкрию, що таке середня лінія, по якій треба зближуватися з Творцем. І це необхідно знати, тому що краще взагалі не рухатися, ніж іти неправильно".

Для цього необхідно постійно освіжати в пам'яті два принципу "Немає нікого, крім Творця" і "Ісраель (прагнучий до Творця), Тора (шлях до Творця) і Творець - це одне". Тому ні в якому разі не можна уявляти собі, що у Творця є дві думки в творінні. Така дуальність виникає в розумінні початківця внаслідок вивчення основ творіння, подібних наступним: "Народжується світло і який породжує тьму", "Керуючий винагородою і покаранням", "Хто створив добре і зле начало в людині" і пр.

Неможливо на нижчому щаблі, на початку свого духовного розвитку з'єднати всі суперечності, зрозуміти, яким чином це все єдино, включаючи страждання, наїнізшие прояви егоїзму, всю ницість поведінки людини, як все це виходить з одного джерела й існує спільно в одній мети творіння.

 9. Суть скорочення. Яким чином з досконалого відбулися недосконалі дії?

Оскільки існує спочатку тільки один Творець (ми зобов'язані вжити слово "існує", так як немає в нашому лексиконі слів, що означають одвічне, що не відноситься до часу, буття), то що ж таке творіння?

Це градації відчуття відсутності Творця, світла. Тому Арі починає свою основну книгу з Каббали так: "Знай, до початку творіння був лише вищий, все собою заповнює світло" (Див. ч.1, стор.1). Якби світло заповнював все, то це означало б присутність тільки одного Творця. Тому, з метою створення "місця" для творіння, Творець скоротив свою присутність щодо створінь, як би сховався від них. І це дія Творця називається скороченням, приховуванням, світла. Тобто 100%-ое наявність світла - це повне присутність Творця.

У такому випадку немає місця творінню - ніякому іншому властивості. Адже приховування означає в духовному не фізичне відсутність, як у нашому світі, а недоступність органам відчуттів, зважаючи відмінності властивостей відчуває і не ощущаемого ім. А наприкінці виправлення, коли всі властивості творіння стануть подібними властивостями Творця, повністю проявиться Творець, і повністю проявиться творіння, і не будуть займати "місце" один замість іншого, а повністю зіллються, бо не заважатимуть своїми властивостями один одному.

А поки, до кінця виправлення, в міру збігу властивостей людини і Творця, людина займає "місце" Творця. Тобто, як сказано в Торі, через відмінності властивостей ховається Творець, і це "місце" займає егоїзм, "я" людини. Тому сказано: "Не можемо Я і він перебувати в одному місці". І тому поняття світ є те, що уявляє собі людина замість заповнює всі Творця і походить від слова "олам"-приховування, приховування Творця.

Яким чином відбувається прояв картини світу замість відчуття простого світла-Творця? Як у нашому світі, якщо ми поставимо на шляху променя світла (прояви Творця) якийсь об'єкт (егоїстичне властивість), то отримаємо його відображення, воно намалює певну картину світу, припустимо, світу Ацилут, поставимо ще який-небудь екран - з'явиться картина світу Брія, додамо ще якийсь егоїстичне властивість-намалюється картина світу Єцира, додасться ще більше егоїстичне властивість - з'явиться у відчуттях сприймає його світ Асія замість Творця.

Тобто ми не бачимо світла, а те, що затуляє світло, затримує його і малюється нам як світ. Тобто світ - це не часткове прояв Творця, а прояв властивостей, що затримують світло, прояв протилежної Йому.

У нашому світі затримуються всі 100% світла. Так ось цей затуляє світло об'єкт - наші егоїстичні властивості - і малює нам картину нашого світу. А оживляє наш світ іскорка світла, що впала, всупереч усім законам повністю егоїстичної природи, милістю Творця в наш світ, щоб дати нам можливість піднятися з цього стану.

Відсутність світла - також виходить від Творця. Ним створено скорочення свого прояву, зване 1-м скороченням. І воно, як і всі Його інші дії, тільки для досягнення мети - усолодження творінь. У однієї думки укладено все творіння, значить, і всі недоліки, всілякі страждання - все це виходить із Нього - Він випромінює світло і, приховуючи його, творить тьму.

Як можуть виходити з Нього страждання при єдиній меті завдати насолоди нас? Ми не розуміємо, що таке духовні "страждання", тому що оцінюємо страждання і насолоди в наших егоїстичних бажаннях. Але якби ми могли порівняти наші страждання з насолодою, приготовлені нам Творцем, то все наше існування в цьому світі здалося б нам нестерпним.

І не тому, що приготовлені нам насолоди в багато разів більше, ніж всі насолоди цього світу, а тому що це зовсім інші насолоди, альтруїстичні, непорівнянні з нашими ні в міру, ні в якості. Тому все, що б ми не відчували, - це цілковита темрява в порівнянні з Вищим світлом.

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка