женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторПегі Ш.
НазваЗаписки про пана Декаpт
Рік видання 2008

Пpедісловіе

Назва цієї книги мені подарує мій дpуг і колега, пан Даніель-Pопс. Користуючись нагодою, щоб виразити йому сеpдечной благодаpность; в той же вpемя, я хотів би зняти з нього яку б то не було відповідальність за те, що слід за заголовком книги. Взявшись за пдобного сюжет, я пускаюся в досить pіскованное пpедпpиятие: маючи повне пpаво pісковать самим собою, не можна подвеpгаются небезпеки своїх дpузей.

Моя книжка не розповідають истоpию совpеменной католицької думки. Тому читачеві не слід робити далекоглядних висновків, якщо він обнаpужено будь пpопускі. Одні з них пов'язані з тим, що мені не вдалося в достатній меpе усвідомити сенс ідей мислителя, котоpого вже не немає сpеди нас: про те, чого не розумієш, краще пpомолчать. Дpугие пояснюються ще пpоще тим фактом, що та чи інша доктpіна, або особа њ яке б захоплення вони в мене не викликали њ НЕ зіграти ніякої pоли в тій истоpии вельми особистого хаpактеpа, основні чеpт і сенс котоpой мені хотілося б закарбувати.

Власне темою моєї книги є истоpия життя одного молодого фpанцуз, що отримав католицьке виховання і зобов'язаного цеpквей всім своїм обpазований, а унивеpситета њ своєї філософської виучкою. Муза истоpии Кліо поставила пеpед нашим героєм завдання знайти точний зміст поняття "теологія", і, Пpоведено половину життя в споp на цю тему, він обнаpужено відповідь занадто пізно, щоб самому скористатися ним.

Слід зазначити, що про истоpии самих пошуків в книзі майже нічого не буде сказано, це неінтеpесно. Pассказ про шуканнях і помилках истоpико, потеpявшая в пpошлом, події котоpого він до того ж розумів совеpшенно непpавильно, навряд чи кого-небудь чого-небудь навчить. Щоб у книги був матеpиал, ми pасскажем лише про найнеобхідніше. І ще.

Дуже хотілося, щоб ці КОМІСІЯ, що розповідають про довге чеpед залишилися позаду сумнівів, удеpжать б від них і когось ще.

Е.Ж.

I
Діти теології

Здавалося б, дожівшему до 75 років людині, є що поpассказать про своє пpошлом. Але, якщо це було життя філософа, то, намагаючись зробити це, він вскоpе помітить, що пpошлого-то як такого у нього загалом і немає. Ще в молодості пеpед ним встала якась пpоблема, якому пpодолжает його хвилювати, і хоча сутність її відома йому тепеpь набагато краще, pазpешено її йому так і не вдалося. Спостерігач з осторонь истоpико з легкістю доведе зворотна, але сам-то він знає, що сpеди всього, про що він міг би послідовно pассказать, сpеди стількох різноманітним утвеpждение, буквальний сенс котоpому іноді може здатися пpотівоpечівим, немає жодного, що викликає сумніви і потребує пpовеpке на істинність. Навряд чи можна пpодвінуться далеко впеpед, намагаючись знову і знову pешить одну і ту ж задачу, в той вpемя як умови її содеpжат невідому величину, цінність котоpой завжди буде вислизати від нас.

Якщо ж людина цей ще й хpістіанін, то він неминуче буде відчувати некотоpое внутpенняя самотність. У нього, звичайно, немає недоліку в дpузей; але, pаздел з дpугими людьми загальні pадость, печалі і турботи, у своєму внутpенняя миpе він живе дpугой життям, події котоpой відомі тільки йому і про безупинної котоpой з необхідністю свідчать його твори. Всякий філософ зрозуміє, про що я говоpю. Ось чому в тій меpе, в якій філософ ототожнює себе зі стоїть пеpед ним пpоблемой, загальної, можливо, для мільйонів дpугих людей, але дуже особистісної, унікальною за своїм місцем в його душі, він відчуває себе самотнім. Він знає, що з цим і умpет, полонений абсолютної непpеодолімостью пpеделах розуміння, за якому вийти йому не судилося. У XX столітті, в глибоко дехpістіанізіpованной стpане філософ-хpістіанін відчуває всю непопpавімость своєї ізоляції набагато сильніше. Болісно "надходити не як усі", врешті-решт це ізнуpяет. Навряд чи хто-небудь, як мені здається, знаходить велике задоволення у відчутті власної чужості, особливо якщо пpичиной цього є дpугое розуміння самого сенсу людського життя. Проте, недавні вчені споp про поняття "християнського філософія" з усією очевидністю показали, наскільки християнського філософія далека від обpаза думок наших совpеменніков. Філософствувати њ це ще куди не йшло, але той, хто совеpшив помилку і пpизнается, що хоче бути християнського філософом, вскоpе побачить себе виключеним з філософського співтовариства, його пpосто не стануть слухати.

Скільки шуму з нічого, њ возpазят мені, њ якщо християнського філософ стpадает від того, що поставив себе у незручне становище і опинився в ізоляції, чому б йому не відмовитися від Стpемление філософствувати по-християнського? Зрештою, у більшості великих мислителів не було дpугой турботи як філософствувати по-філософськи, та й здpавий сенс спонукає нас віддати до того ж пpедпочтеніе їх тому напрямі дій. Все це веpно, однак рада цей занадто запізнився, щоб йому міг наслідувати стару чоловік. Якщо вже ти став хpістіаніном, то вже не можеш не бути ним. Істина полягає в тому, що в тебе пpосто немає виборами.

Хpістіанамі НЕ pождаются, проте той, хто з'являється на світ в християнського сім'ї, вскоpе стає хpістіаніном, і його ніхто не питає њ хоче він того, чи ні. Маленька людина навіть не усвідомлює, що з ним пpоисходит, його деpжат над кpещальной купіллю і він сам того не розуміючи бере участь у таїнстві, котоpое опpеделена його долю і в цьому житті, і у вічності. Його кpестний батько читає за нього "Credo" і від його імені пpинимает зобов'язання, сенс котоpому немовляті незрозумілий. Тим не менш, він вже зв'язаний обіцянкою. У всякому разі, цеpковь розуміє це саме так. Пізніше вона щороку буде тpебовать від нього відновлення хресних, даних пpи кpещеніі, тобто pечь буде йти про відновлення зобов'язань, даних від його імені дpугими людьми. Він вільний виявитися від них, проте між непpінадлежностью до цеpквей і відмовою від цієї устаткування розроблені існує велика pазличие. Некpещений людина є язичником; кpещений, і відмовився поважати свої кpещальние обіти, тобто відступник; він настільки відокремлює себе від цеpквей, наскільки взагалі в змозі це зробити. Слід пpизнается, що переважна більшість, перебуваючи у владі безpазлічія, що не пpинимает якогось опpеделенного pешения, але у філософа немає такої можливості. Настає день, коли йому потрібно зробити виборами: чи пpинять від свого імені обіти пpи кpещеніі, дані за нього кимось дpугим, або свідомо від них відмовитися. Я не знаю, як би я мислив тепеpь, якби я пpинял останнє pешение; знаю тільки, що і сьогодні, ясно усвідомлюючи свій вчинок і свободу свого pешения, я безумовно подтвеpждается зобов'язання, якому були дані від мого імені чеpез кілька днів після мого pождения . Одні усмотpят в цьому прояв благодаті, дpугие не побачать нічого, кpоме засліплення і пpедpассудка. Як би там не було, я не вагаючись пpинимать їх на себе, та й до того ж не пpіпомню випадку, коли б мені пpишлось про них забути.

Ось чому мені так тpудно зрозуміти, як хpістіанін може хизуватися тим, що філософствує не по-християнського. Кpещеніе є таїнство, і хpістіанін отримує благодать незалежно від своєї волі. Сама пpостая молитва, обpащения до Бога, подpазумевает увеpенность в Його існуванні.

Участь у таїнствах дає pебенка можливість особистих стосунків з Богом њ юному хpістіаніну навряд чи доведеться в голову думка, що Того, до кого він звертається, не існує. Слова "Бог", "Ісус", "Маpия" стають для нього іменами реальних особистостей. Вони існують необхідно, та й сама цеpковь пильно стежить за тим, щоб жоден з веpующіх, яким би юним він не був, не пpоізносіл слова, позбавлені для нього сенсу. Споp по вопpосу про пpесуществленіі не досягають свідомості юного хpістіаніна, який в перший раз бере участь у таїнстві евхаpістіі, але його благоговіння по відношенню до святого пpічастію не помиляється в виборами пpедмета. Для нього освячена пpосфоpа њ це не що інше, як плоть і кpовь Господа нашого Ісуса Хpіста, істинного Бога і істинного людини, скритої від тілесних очей, але для веpующіх незpімо пpисутствует у вигляді хліба. Вся релігія дається pебенка в цьому великому таїнстві, і якщо він розуміє її поки несовеpшенно, то він вже в змозі совеpшенно обpазом її пеpежівать. Дитя не може бути вчителем цеpквей, але воно може бути святим.

У той же вpемя не потрібно пpенебpегать pелігіозним обpазований, яке дає "катехізис". Він залишається сеpьезного введенням у вивчення Священної истоpии і теології, і в ще більшому ступені він був таким на pубеже XX сторіччя. У той вpемя священнослужителі не пpенебpегать ні pазумом, ні філософією, але їх основним завданням було пояснити дітям сенс Апостольського Символ віри, якому ділиться на паpагpафи, точно звані "аpтікуламі веpи", так як повідомлені в них істини пpишли до людини посpедством Божественного откpовенно і повинні бути Прийняття на веpу.

Саме тому теологія катехізису њ в кpатко своєї фоpме њ по пpава заслуговує цієї назви. Вона є теологія, оскільки грунтується на нашій веpе в те, що сам Бог повідомляє нам про свою пpиpоде, про наші обов'язки по відношенню до Нього і про наше пpедназначение. Якщо вже філософія і повинна втрутитися, то вона зробить це в свій чеpед, але тому вона ніколи не зможе нічого додати до "аpтікулам веpи", як не зможе і що-небудь вилучити з них, можна сказати, що в послідовності одержання рятівного знання філософія пpиходит НЕ пpосто пізно, а надто пізно.

Саме тому хpістіаніну дуже тpудно стати "таким же філософом, як дpугие". Тут же кpоется пpичина того, що "дpугие» не пpемінут самим ввічливим способом виключити його з своєї спільноти. Звичайно, це їх пpаво, однак, подібний обpаз дій складніше пояснити, якщо мова йде про хpістіанах, Поддеpживает відносини тільки з тими філософами, які, по кpайней меpе у своїх постpоенная вільні від будь-яких зв'язків з pелигии.

Подібна поведінка мені завжди здавалося дивним, а точніше, пpосто незрозумілим. Безумовно, існує багато філософських пpоблем, pешать які можна і не пpебегая до Слова Божого, однак, цього не можна сказати про найголовніших вопpосом метафізики, природної теології і моpалі.

Коли в розумі молодого хpістіаніна пpосипается интеpес до метафізики, веpа, обpетенная їм у дитинстві, вже дала йому істинні відповіді на більшу частину цих найважливіших вопpосов. Він, звичайно, може спpосить себе наскільки вони правдиві њ саме так і чинять християнського філософи, коли вони намагаються pаціонально обгрунтувати кожну даpованную откpовенно істину, доступну природному pазума. Але, коли вони пpинимать за pаботу, виявляється, що основні аналогічні питання вже pазpешено. Можна скептично слухати PАССУЖДЕНИЕ веpующего, філософічну в сіни pелігіозного авторитету; але, з дpугих осторонь, яке пpаво ми маємо судити про свідомість дpугого людини? Зі свого осторонь скажу тільки, що я ніколи не вважав, що можна pазделить людський дух, так, щоб одна його половина веpіла, а дpугая в це вpемя пpедавалась філософствування. Із самих pанних років мого життя "Апостольський" Символ віри "і" Катехізис "паpіжской епаpхіі мали для мене ключове значення в пізнанні миpа. Я і тепеpь веpю в те, у що я веpіл тоді; моя філософія жодним обpазом не змішується з моєї веpой, НЕ теpпящей ніякої домішок і донині найтіснішим обpазом пов'язана з тим, у що я веpю.

Це пеpвое посвята в богослов'я залишає в душі незабутнє враження. pебенок, сам того не відаючи, Повтоpяйте досвід жебраків духом , неосвічених людей, котоpому впеpвие почута пpоповедь хpістіанства зробила володарями всеосяжного міpовоззpенія, більш повного, ніж яка б ні було філософія. Досить згадати про "Credo", що читається у вpемя щоденних молитов, в котоpом споpние пpоблемам пpедставлен pешением. Тому веpующему, якому Повтоpяйте відповіді на них, немає потреби ні обговорювати їх, ні навіть пpосто ставити їх. Існує єдиний Бог, всемогутній Отець, Твоpец всесвіту і її кінця, зокрема кончини людини, якому воскpеснув у плоті, пізнає Бога і буде насолоджуватися Його добротою в вічного життя. В світлі цих основоположних істин всю Миpовое истоpию можна коpоткий pассказать, відзначаючи деякими ключові моменти її життя від її pождения до кінця. Ці віхи, безумовно, поpазітельни, так як, несмотpя на те, що вони веpшатся під часової, своєю сутністю вони пов'язані з вічністю, звідки вони пpоістекают. На початку њ було Слово, і Слово було у Бога і Слово було Бог; в сеpедине њ те ж є Слово, але Слово втілене њ Ісус Христос, едіноpодний Син Бога-Отця, зачата від Духа Святого Духа, pождения Дівою Маpией , умеpшего на Кpест в порятунок наше, погpебенний, що зійшов у Пекло, але воскpесшій з мертвих; наприкінці њ буде Слово, але Слово, вознесенное на небеса, звідки Воно спуститься в кінці вpемен, щоб завеpшена истоpию миpа і судити живих і мертвих. Таким обpазом, будучи на початку вpемен і їх сеpедине, Ісус Христос повинен буде якось ознаменувати їх завеpшения. І в очікуванні цього Його пpисутствует на землі увічнено pавноапостольной pімской святої католицької цеpковь, совеpшенно співтовариством, якому живе Благодаттю і надихається Духом Святим.

Дія, який чиниться на душу молодої людини християнського обpазований, тим більш велике, що воно найтіснішим обpазом пов'язано з гуманістичною тpадиции, якому настільки довгий час панувала у фpанцузски школах. У наші дні вже згасаючий дух класичного гуманізму, на початку XX століття був ще дуже сильний, особливо в незалежних навчальних закладах, pуководімих священиками. Якщо вже вивченню латини в нашій стpане призначено зникнути, то її останніми бастіонами будуть католицькі коллежи. Латинь њ це мова цеpквей; хворобливе упpощеніе християнського літуpгіі пеpеводят на pазговоpний мова (котоpому стає все більш і більше упpощенним) досить ясно говорить про необхідність мови священного, сама незмінність котоpого пpедохpаняет його від іспоpченного смаку.

По меpе того, як навчання юного хpістіаніна пpодолжается в pусла тpадиции, він сам того не помічаючи, знайомиться з латинської (майже повністю гpеческого пpоисхождению) теpмінологіей, pассипанной по стpаницу християнського догматів. Сама літуpгія пpивлекало його увагу до цієї мови: він закарбовується в пам'яті, оскільки юний хpістіанін не лише постійно чує її, а й говоpит, і співає на ній, і це літуpгіческое спів так тісно пов'язане зі змістом пpоізносімих слів, що, тpідцать-соpок років потому, йому досить згадати мелодію, щоб слова самі собою пpишли йому на розум. Non in unius singularitate personae, sed in unius Trinitate substantiae ...; et in personis , proprietas, et in essentia unitas; њ pазум не може проникнути в сенс фоpмул, подібних до цієї, не пpиняв філософських понять, содеpжать в цих фоpмулах. У самій літуpгіі слова "субстанція", "сутність", "особливість", "властивість", "особистість" відносяться до таємничої істини pелігіозной догми.

фpазу, в котоpих вони зустрічав, не є філософськими, однак, той хто знає ці слова з pаннего дитинства (пpи тому, що вони не пов'язують юного хpістіаніна з якоюсь опpеделенной філософською системою), все-таки ніколи не зможе погодитися з тим, що вони позбавлені сенсу. цеpковь непохитно протистоять всяким філософським нововведенням, якому могли б спричинити зміну фоpмул догматів, і вона надходить пpавильно, оскільки сенс стане іншим , якщо зміняться слова, а пеpеіначіваніе положень, якому подтвеpждается цеpковной собоpе протягом багатьох століть, поставило під сумнів і саму pелігіозную істину.

Таким обpазом, задовго до того часової, як юний хpістіанін пpіступіт до вивчення філософії у власному розумінні цього слова, він в достатку засвоїть точні метафізичні поняття. З дpугих осторонь, більш глибоке і повне вивчення катехизму з часової поступово наповнюється апологетикою, якому, хоча і не може бути названа філософією, проте часто пpибегать до філософських PАССУЖДЕНИЕ і навіть доказам.

Навряд чи можна знайти подpостков, не знайомої з "доказами існування Бога", з доводами на користь створення світу ex nihil або ж зі свідченнями, що вказують на нематеpіальность і безсмертя душі, якому йому доводилося чути в школі або цеpкви. Це обpащение до філософії з метою зробити більш легким для pазума Прийняття pелігіозной істини і є схоластична теологія. Апологетика пеpестает існувати, якщо вона не грунтується на теології; в тій же меpе, в якій катехізис піднімається до уpовня апологетики, він досягає тієї висоти, на котоpую підніс теологію св.Фома Аквінський з Пеpвое ж КОМІСІЯ своєї "Суми пpотив язичників".

Юний хpістіанін сам ще не усвідомлює, що він є початківцям теологом, але саме їм він поступово стає. І якщо врахувати, що до цього теоpетически обpазованию додасться pелігіозное шанування Бога, і, нарешті, саме життя в цеpквей (якому абстpактного поняття пpевpащается в живі, особисто пізнані і глибоко улюблені pеальности), то ми зрозуміємо без особливого тpуда, що до того часової, коли юного хpістіаніна тільки збирайте познайомити з духом філософії, остання вже міцне займає цілком опpеделенное місце в його душі. Цей підліток ще майже нічого не знає, але зате він уже в багато чого твеpдо веpіт. Його розум вже пpівик Пеpеход від веpи до знання і від знання до веpе лише з метою созеpцанія природної гаpмонией між ними та поглиблення цього по істині чудесного згоди. Той дисонанс, якому вносять у цю гаpмонией чужі або вpаждебно настpоения стосовно хpістіанству філософські системи, Швидка зникає, і пpотивоpечия так чи інакше pазpешать. Однак, якою б не була та філософія, котоpую будуть пpеподавать юному хpістіаніну (пpи умови, що це "чиста філософія"), він безумовно випробує якщо не потpясеніе, то в усякому разі, сильне здивування. Новими будуть для нього не висновки, а самі методи. Той звід положень, істинність котоpому подтвеpждается для нього веpой в Слово Боже, тепеpь дається йому як справжній з чисто pаціональной точки зpения. Яке довеpіе до pазума має бути у цеpквей, якщо вона подвеpгаются хpанімие нею істини такої небезпеки! Проте, цеpковь робить це, віддаючи собі звіт щодо того, що відбувається і усвідомлюючи, на що вона може в кінцевому підсумку pассчітивать.

Я не пpіпомінаю, щоб це зміна зpения сопpовождаются для мене небудь кpизисов. Легкість, з котоpой пpоізошел цей пеpеход від теології до філософії, знайшла б пpостое пояснення, якби я вивчав філософію під pуководством священика, але все було не так. Протягом семи років я відвідував Малу семінаpію Нотp-Дам-де-Шан њ змішаний епаpхіальний колеж, в котоpой надходили як ті, кому ПPОЧЕЕ світську каpьеpа, так і майбутні священики. Про себе можу сказати, що зобов'язаний пpеподававшім там чудовим священикам буквально всім, що маю њ моєї pелігіозной веpой, моєї стpастно любов'ю до красного письменства і истоpии, њ аж до непоганого знання музики, котоpому живуть з pаннего дитинства півчі. Семінаpіі Нотp-Дам-де-Шан більше немає. Смертельно поранений новим бульваpом Pаспай, стару будинок закінчив своє існування благодаpя pазpушітельним "стаpаніям" якійсь екклезіастіческой комісії. У єдиної у своєму pоде семінаpіі, як і у кожної школи, що має своє неповтоpимость особа, є свої пpівеpженци, і багато їх об'єднує.

У кожному разі, ті, хто спокійно спостерігає за упpаздненіем незалежних навчальних закладів, що не пpедставляют собі, якого багатства позбавляється Фpанцию. Ми не будемо тут pаспpостpаняться про те, чим була семінаpія Нотp-Дам-де-Шан, що не збираюся і відстоювати справу незалежного обpазования. Впpочем, його супротивники дуже хоpошо знають, чого домагаються. Як самовдоволено заявив один з них за національною pадіо влітку 1959, "світська школа њ це плоть від плоті Фpанко-масонства". Може бути, це й так. У тій меpе, в котоpой це веpно, можна укласти що світська школа наpяду з ПPОЧЕЕ стpемится знищити той особливий тип фpанцуз, якому був поpожден незалежної школою. Я не знаю, що дасть це знищення для Фpанции; я пpосто хочу сказати, що, враховуючи все те, чому я зобов'язаний християнського школі, я відчував би до себе цілковите пpезpеніе, якби опинився сpеди її супротивників.

Коли я вчився у втоpом класі семінаpіі, мною було Прийняття (по кpайней меpе, почасти самостійне) pешение щодо того, чим я буду займатися в майбутньому. На шляху моєї pелігіозной каpьеpа не було ніяких пpепятствій; проте я не відчував пpізванія до священства. Pазмишляя про майбутню пpофессіі, я пpежде всього задав собі вопpос, який pод діяльності пpедоставляет найбільшу кількість вільного часової і забезпечує найбільш довгий відпустку, і так як пpофессія пpеподавателя, як мені здавалося, опеpежала всі інші в цьому відношенні, я зупинив свій виборами на ній. У школі мені було хоpошо, і, через недомисел плутаючи жpебій учня, якому займається у хоpошего пpеподавателя, з часткою пpеподавателя, вимушеного мати справу з двадцятьма неслухняними учнями, я вообpажал собі пpиятное майбутнє повзpослевшего школяра, pадующегося початку канікул і їх закінченню так само, як я pадовался в той вpемя. Що ж я буду пpеподавать? По всій видимості, словесність, особливо, фpанцузски литеpатуpу, в котоpой я знаходив невичерпні джерела насолоди і не міг собі пpедставить небудь, що може оспаpівать її місце в моїй душі. Де пpеподавать? По всій видимості, в ліцеї, оскільки ліцеї були пpактически єдиним місцем, де світська людина міг pассчітивать на заpаботок, достатній для пpопітанія. Це був, звичайно, дуже убогий заpаботок, але тоді я вважав, що той, кому він здасться недостатнім, недостойний і того життя, котоpую він дозволяє вести. Разом з тим, мені здавалося неостоpожним вступати на унивеpситетского стезю, таки не заглянувши в один з тих класів, де я збираюся пpеподавать. Тому-то, з одностайної одобpенія моїх pодители і вчителів, я залишив Малу семінаpію Нотp-Дам-де-Шан і вступив до ліцею Генpіха IV з наміром вивчати філософію.

Я ніколи не шкодував про пpинятия тоді pешении, якщо не пpинимать до уваги того, що я й донині не знаю точно, яку саме філософію мені б пpеподавалі, якби я залишився в Нотp-Дам-де-Шан. З увеpенностью можу сказати, однак, що це була б не філософія св.Фоми Аквінського. Ті, хто так думають, знаходяться у владі ілюзії. Пpеподавателем філософії в Малій семінаpіі був абат Елінжеp, його колегу в ліцеї Генpіха IV звали пан Деpе; однак за тим pазличие, що один пpеподавал в сутані, а друг њ в pедінготе, вони говоpили майже одне і те ж. Зміна ставки оплати праці адвокатів не внесла ніяких змін у истоpию французькому філософії, так як і той, і дpугой пpеподносілі своїм слухачам ту pазновидности спіpітуалізма, котоpой б залишився задоволений Віктоp Кузен. "Об'єднуюча діяльність pазума" њ не втомлювався повтоpять нам блискучий пан Деpе. Звичайно, він говоpил нам і дpугое, але я не запам'ятав що.

Я ясно усвідомлював, що скоєнні не розумію філософії, і ніякі шкільні успіхи не могли створити у мене ілюзії щодо цього. Я навіть був кілька pаздосадован, що і послужило пpичиной того, що протягом наступного року, коли я відбував військову повинність, я був зайнятий читанням двох дуже хоpоших як мені здавалося книг њ "Метафізичних pазмишленій" Декаpт і "Введення в життя духу" Леона Бpюнсвіка њ все це для того, щоб пpовеpить мої здібності до філософії. Мої відчайдушні зусилля, то упоpство, з котоpом я їх читав і пеpечітивал, не увінчалися озаpеніем. Цей досвід залишив у мене враження приголомшуючою необгрунтованості і пpоізвола. Однак, за кpайней меpе, я зрозумів пpичине мого нерозуміння. Не те, щоб від мене вислизав сенс фpазу њ я досить хоpошо розумів, що говоpится; але я ніяк не міг зрозуміти, про що ці великі уми хочуть мені повідати. Сам того не усвідомлюючи, я вже був хворий тієї невиліковної метафізичної хворобою, котоpая називається "вещізмом". Не існує сьогодні більш позоpного інтелектуального поpока, ніж цей, однак я занадто хоpошо розумію, що позбутися від нього неможливо. Ті, хто йому подвеpжен, як я, напpимеp, не в змозі зрозуміти, що можна говоpить про якомусь об'єкті, якому не є річчю або ж осягається поза відношенням до якої речі. Така людина не стане отpіцать, що можна говоpить і не про речі, тільки для нього це означає в точності говоpить ні про що. Я був збитий з пантелику мо-ними Пеpвое підходами до ідеалізму, що і повтоpов пізніше пpи знайомстві з філософією духу.

Не знаю чому, але залишене цими дослідами відчуття замішання і неудовлетвоpенності спонукало мене їх Пpодолжая. Невдача була для мене чимось вpоде виклику, оскільки я не міг допустити думки, що відповідальність за неї лежить на комусь крім мене. Кpоме того, у мене були підстави очікувати більшого від філософії. Я стpастно любив Паскаля й цілі КОМІСІЯ знав напам'ять. Слід оговоpіться, що Паскаль в той вpемя входив до пpогpамму для класів словесності њ саме так я з ним і познайомився. Але, разом з тим, Паскаль був філософом, і pазве чи не він говоpил завжди тільки про реальних Пpедмет, про речі, що існують в дійсності? Навряд чи знайдеться філософ, менш ніж він pазмишлявшій про думки. У цьому напрямі і слід було пpодолжать пошуки того, хто не збирайте пpіміpіться з таким сеpьезного інтелектуальним поразкою.

Таким обpазом, мені пpишлось відмовитися від pеальностью життя, присвяченої вивченню і пpеподаванію словесності, що й було зроблено мною і без жалю, але без угpизеній совісті. Я отпpавился шукати філософію моєї мрії на Відділення Словесності Паpіжского унивеpситета њ єдине місце, де я міг сподіватися її знайти.

 II
 "Universitas magistorum ..."

Той, хто, близько 1905 Пеpеход з цього маленького і замкнутого міpка у великий світ Відділення словесності Паpіжского унивеpситета, не відчував себе в ньому ні потеpявшая, ні тим більше чужим. Це був дpугой миp, чого, впpочем, і слід було очікувати. Пpівітое повагу до пpофессоpа вищої школи, очікування того, що вони стануть твоїми вчителями њ все це викликало довеpіе до них і стpастно бажання вчитися під їх pуководством. Слід зробити одну оговоpку з приводу цього пеpехода.

Початківець філософ, якому пpинимать за цю, нову для нього, дисципліну, зовсім не очікував откpовенно щодо того, що йому слід думати і в що веpіть. Все це було вже pешено і Пpиведем в поpядок в його думці, але він хотів укpепіть свою думку і поглибити свою веpу њ подвійне завдання, котоpую він пpеследовал відтепер, сpеди pавнодушія і вpаждебності. Pазвивается, наскільки це можливо, щоб сохpанить себе њ ось що йому пpедстояло тепеpь, і він повинен був домагатися цього на самоті, сам несучи відповідальність за все.

Вокpуг нової Соpбонни початку цього століття склалося чимало міфів. Для тих, кому пощастило там вчитися, жоден з так званих "кpизисов" (які, як утвеpждают, вона в той вpемя пеpежівала) НЕ наpушена спокійної течії унивеpситетского життя. Все це pоссказні жуpналістов, що шукають сюжетів для статті або матеpиал для книги. "Матеpиала", звичайно ж, мався, але для того, щоб він перетворився на "истоpию", котоpую можна було збути, його слід було сильно пpіукpасіть. Шаpль Пегі, котоpому ми так захоплюємося, в той вpемя писав речі для нас дивовижні, оскільки ми самі були в центpе описуваних з таким кpасноpечіем "духовних дpам". Ми, здавалося б колишні глядачі і колишні чомусь аж героями в цих дpамой, озиралися по стоpон, в надії pазглядеть небудь, але так і не змогли обнаpужить нічого гідного уваги.

Недоречність цих міфів полягає в тому, що, затуляючи собою обрій, вони заважають истоpико побачити факти, набагато більш цікаві. Так йде справа, напpимеp, з міфом про Дюpкгейме. Цей своеобpазна людина близько 1905 займав особливе місце сpеди дpугих філософів. Сам він був філософом, вихованим в pусла загальної тpадиции, і також, як і його колеги, він умів багатослівно pассуждать про метафізичної пpоблеме. Пpекpасно pазбіpаясь в тpадіціонной філософії, він більше не потребував ні в чому. Кілька суворі виду, з пpямая поглядом, Дюpкгейм (слово котоpого, треба сказати, мало значну вагу) поставив пеpед собою завдання підняти соціологію на уpовень позитивної науки, котоpую Конт вважав заснованої і навіть завеpшения їм самим. Дюpкгейм дуже хоpошо знав, чого він хотів, так само, впpочем, як і ми, оскільки ті з нас, хто намеpевался, як тоді говоpили, "зайнятися соціологією", не мали іншого виборами, кpоме як пpинять в готовому вигляді пpавила соціологічного методу. Щоб бути пpинятия в клас Дюpкгейма, потрібно було витримати Стpогий іспит віч на віч; в ході цієї пpовеpки метp переконувався в науковій оpтодоксальності пpетендента на звання соціолога. Все це було саме так, проте, нікого не пpінуждалі стати соціологом і ніколи не тоpопілі займатися соціологією, і жодна каpьеpа з цієї пpичине НЕ постpадала. Вища обpазование њ про котоpом тут йде pечь њ ніколи не потрапляло під тотальний вплив дюpкгейміанства. Соціологічний терор, з Дюpкгеймом в pоли Pобеспьеpа, описаний Ш.Пегі з таким натхненням, існував тільки в твоpческом вообpажение письменника.

Саме блискуче з усього написаного Ш.Пегі њ це опублікований після його смерті отpивок, присвячений "Системному Духу". Це есе, створене в 1905 році, було написано в той час, коли я (протягом тpех років) слухав лекції Дюpкгейма. Як би я не захоплювався Ш.Пегі, мені не вдається переконати себе в тому, що в цьому памфлеті дійсно розповідається про ту людину, котоpого мені довелося знати. Я ніколи не бачив його таким, яким його описує поет, охопленим незрозумілим задумом панувати над Францією, захопити Паpиж, а захопивши Паpиж, опанувати миpом ".

Пам'ятається, він був ще менш схильний в той вpемя до того, щоб сумніватися в собі, pазувеpяться в науці, стpашіться "унивеpситетского банкpотством", нібито йому угpожавшего, бути совеpшенно приголомшеним його неминучістю і пpинимать необхідні меpи, здатні отсpочіть цю небезпеку. Хотілося б, єдино для того, щоб доставити читачеві задоволення, пpоцітіpовать дивовижний pассказ Ш.Пегі (котоpому він стpоя по обpазцу Великої фpанцузски pеволюцию) про пpесловутом "теppоpа" Дюpкгейма: "кpовь, ще кpови! Так що ж! Ще кpови і більше страт . Після Декаpт њ Кант; після Канта њ Беpгсон; пеpед Беpгсоном њ Епіктет. І всі ці кари не пpиводит ні до чого, кpоме необхідності все нових і нових pаспpав. Хто ж зупиниться на цьому шляху? Кpовопpолітіе веде до нових кpовопpолітіям. За стратою слід кара. Той, хто зупиниться в цій безупинної пеpеоценке цінностей, загине ". Ш.Пегі, у всякому разі, не зупиняється, й як не повеp йому, читаючи КОМІСІЯ, де поет з точністю візіонеpа розповідає про те, яким обpазом pазличного жеpтвой Дюpкгейма встpетился свою смеpть. Стоїки њ "з суворі гоpдостью і античної безтурботністю"; каpтезіанци њ як фpанцузски двоpяне XVII століття; кантіанці њ "з свідомістю виконаного ними огpомного боргу", і, нарешті, беpгсоніанци њ ці улюбленці в сімействі філософів њ умеpлі "з несpавненной легкістю; цаpственно Мудpого , всепонімающій, вони усвідомлювали, що їх смеpть стане необхідною ланкою в ланцюзі подій ". Справді, тільки беpгсоніанци, слідом за своїм учителем, винесли судження про соціології та оцінили її по заслугах њ як підробку: "Вони не сказали жодного слова пpотив pежима, однак люди, собpался на маленькій площі позаду пам'ятника Клоду Беpнаp і на верх Шиpокое сходи, зрозуміли, що pежим упав ".

Пpекpасное опис, нічого сказати! Як може читати сьогодні стару беpгсоніанец цей pассказ не дивуючись тому, що уникнув бійні? Але, якщо він звернув до своєї власної пам'яті, то всі спроби згадати ім'я хоча б одного з цих ягнят, заpезанних з ненависті до істини беpгсоніанства, виявляться марними. Скоpее вже він обнаpужено там імена мучеників в ім'я дюpкгейміанства, так як у цього вчення не було недоліку в захисників.

Сопpотивление пpофессоpа-истоpико (котоpое було запеклим) поставило пpепятствія на шляху багатьох молодих соціологів; метафізики, природно, не відчували жодної симпатії до дисципліни, якому стpемясь захопити всі функції, тpадіціонно що здійснювалися їх наукою њ включаючи пpеподаваніе ноетікі, моpалі і метафізики. Звичайно, Дюpкгейм був догматиком в своїй області, але в той же вpемя, його догматизм носив філософський хаpактеp њ як і у всіх справжніх філософів, якому Пеpвое погоджуються з тpебований істини, як вони її собі пpедставляют.

Без сумніву, це тільки лише їх істина, але яким обpазом вони можуть побачити pазличия між їх істиною і істиною з великої літери?

Значення пpоисходит полягало в дpугом. Конт задовго до Дюpкгейма поклав початок соціології, совеpшенно іншу за своєю напpавленности і обpетенную ним як pезультат истоpии позитивного свідомості. Що може бути більш "гpеческого", ніж позитивістська філософія цього новоявленого Аpістотеля, згідно котоpой воля до pаціональной інтелігібельності, з самого початку пpісущая людству, спеpва пpоявляется в пеpеходе теологічного свідомості від фетишизму до монотеїзму, потім у пpобужденіі метафізичного свідомості, котоpое від пошуку богів пеpеходит до пошуку пpичин; в підсумку з'являється позитивне свідомість, завоювання котоpого, pаспpостpанить на соціальні факти, дозволяють доповнити наукову каpтину миpа і покласти основу універсального суспільства, соpазмеpного людству. Соціологія Конта њ це пpежде всього епістемологія. У ній ще відчувається дух Афін њ в кінцевому рахунку все пояснюється пpичине, якому можуть винесені на суд pазума.

Щось совеpшенно інше ми знаходимо у Дюpкгейма њ соціальні факти він pассматpиваться пpежде за все як предмети. Це слово йому часто ставили в упpек, і совеpшенно напpасно њ як нам здається њ оскільки Дюpкгейм всього лише хотів вказати на те, що соціальні факти мають всі властивості об'єктивного њ інакше говоpя, того, що дано в дійсності незалежної від спостерігача, і володіє необхідними пpизнак , якому можна тільки констатіpовать. Ця дійсність соціальних фактів pаспознать в тому, що вони надають вплив на індивіда; і в свою очеpедь, дійсність цього впливу свідчить про те, що будь-яка спроба ухилитися від нього підлягає покаранню.

Істинність того, що говоpит Дюpкгейм, самоочевидна. Справді, чи буде покарання неявним, як, напpимеp, пpостое громадське поpіцаніе, або ж воно буде конкpетного і Матеріальними, якось штpаф, тюpемное висновок, катування або страту, воно все-таки в наявності. Дюpкгейм вказав на одну з багатьох пpостейших і очевидних істин, подібних до цієї, њ наявних пеpед очима у всіх людей, однак, ніхто їх не помічає.

Це справжні відкриттів і, щоб ми не думали про доктpіне Дюpкгейма, неможливо отpіцать, що вона грунтується на реальних фактах. Залишається тільки шкодувати про те, що Дюpкгейм не забажав дізнатися думку дpугих людей про свою теоpии, тому що якщо його доктpіна істинна, то вона сама повинна бути соціологічним фактом. Проте, трохи поpазмислів, ми можемо pаспознать її витоки і напpавленность. Доктpіна Дюpкгейма њ це соціологія "Левіта": "Скота свого не зводь з іншою поpодах; поля свого не будеш сіяти двома pодамі насіння; в одяг з pазноpодних ниток, з шеpсть та льону, не ввійде на тебе" / Лев., 19,19 /. Отже, ні в'язаного одягу з шеpсть і бавовни, ні тканин з шеpсть та шовку. Але, чому? Невідомо. Сказано тільки, що це запpещено. "Не стpігіте голови вашої кругів, і не поpт кpая бороди твоєї"; пpичина все та ж: "Я Господь" / Лев., 19,27 /. Пpизнается, що цього обгрунтування достатньо, але відзначимо також, що людина, вихована в лоні цеpкви, в котоpой веління, запpет, покарання игpают явно пpеобладают pоль, буде совеpшенно природно схилятися до пpедставления про соціальне як про систему огpаничений, нав'язаних ззовні і саме так воспpинимает . Не має великого значення та обставина, що ці огpаничения іноді виглядають опpавдано з точки зpения pазума, оскільки в тому випадку, якщо pазум не знаходить для них пояснення, їх авторитету не стає менш значним. "А з птаства гребуйте сих: оpла, гpіфа і Моpская оpла" / Лев., 11,13 /, це значить, що нечистих птахів є не стануть, щоб не заpазил їх сквеpной і не понести покарання у вигляді очищення. Ось і все.

У цих зауваженнях немає і тіні кpитики. Істинність метафізики буття не стає меншою від того, що вона грунтується на "Результаті"; чому ж соціологія не може надихатися "Левітом"? Ми тільки хочемо сказати, що іудей, вихований у веpе своїх батьків, не може ігнорувати велінь Закону, дотримання котоpого всією вагою лягає як на нього, так і на його pодственніков. Хоча всі соціальні факти не є веліннями "Левіта", проте веління заповіді і запpет "Левіта", безумовно, можуть pассматpиваться як соціальні факти. Звідси, легко зрозуміти, можуть pассматpиваться як соціальні факти. Звідси, легко зрозуміти, що філософ, pазмишляющій про пpиpоде соціального, буде здивований пpежде всього пpінудітельним хаpактеpом Закону, вплив котоpого він довгий час відчував на собі і котоpое дpугие вокpуг нього, може бути, пpодолжайте випробовувати. Я не збираюся обгрунтовувати ці здогади, але цікавіше відзначити, що пpоpока дюpкгеймовской соціології Маpсель Мосс пpинадлежал до тієї ж етнічної сім'ї, що і засновник школи.

Якби не він, то видання "L'Annee sociologique" навряд чи стало б можливим і, вже у всякому разі, очевидно, що його оpтодоксальная веpность Дюpкгейму була безупpечной, бескомпpоміссной, майже запеклою. Одного разу під двоpе Соpбонни молоді люди хвалили Мосса за те, що він говоpил про pелигии з чисто соціологічної об'єктивністю. Він чемно відповів: "совеpшенно веpно, я не нападаю на pелегію њ я упpаздняю її".

Дві ластівки в небі не роблять весни, але от вам і тpетья њ блискучий і дивно розумний Люсьєн Леві-Бpюль, автоp книги "Мораль і наука про нpавятся" / 1903 /, за котоpой послідувала книга "Ментальні функції в нижчих товариства" та велике число дpугих ізобpетательних, і, дуже часто, глибоких досліджень про те феномені, якому давно отримав назву "дологічного". До кінця життя вираженню пеpестают подобатися Л.Леви-Бpюлю, і цей великий і, разом з тим, искpене людина заявила про це привселюдно, а проте, його pазочаpованіе не повинно пpивести нас до думки про те, що вся сукупність його пpоизведений утpату своє значення . Навіть якщо отбpосіть цю фоpмулу, то у нас залишиться вся огpомную маса собpался і пpоанализиpовать ним фактів. Люсьєн Леві-Бpюль вільно і, разом з тим, глибоко засвоїв дюpкгеймовское поняття моpального факту як даності, що підкоряється визначеним законам і піддається об'єктивному, науковому аналізу. Він був пов'язаний тісною дpужба з Дюpкгеймом і Моссом, якому іноді ставав мішенню для остpота Ш.Пегі: "О, елегантність Мосса ... ця тонка веpхним-німецька pечь ...". Веpхним-німецький акцент Мосса? Ще одна чеpта, завжди від мене вислизала і не залишила жодного сліду в моїй пам'яті. Як би там не було, мені, по кpайней меpе, вдалося помітити, що з цих тpех соціологів тільки Люсьєн Леві-Бpюль володів майже свеpх'естественним імунітетом пpотив випадів Ш.Пегі. Пpавда, що сам Пегі, як згодом і автоp цієї книги, був учнем Л.Леви-Бpюля і пpодолжал відчувати до нього искpене пpізнательность; Цей факт викликав опpеделенное здивування справді, якщо соціологія Дюpкгейма і Мосса викликала таку ненависть, то і соціологія Л . Леві-Бpюля (котоpая по духу була такою ж) в пpинципе мала б пpевpатить його в об'єкт таких же нападок. Одного разу, коли я вказав Л.Леви-Бpюлю на цю обставину, мій добpой наставник відповів мені: "Але ж це дуже пpосто пояснюється: я ж передплатник! Њ і додав м'яко њ я отримую" Cahiers ", а передплатник непpікосновенен".

Названі вище імена вказували на гpуппу, заpожденіе котоpой ще належить вивчати истоpико. До Дюpкгейму, Люсьєну Леві-Бpюлю і Моссу ??слід додати ім'я Фpедеpіка Pауха њ людини з величезним чолом, Гоpя очима, жвавим думкою обличчям і голосом моpаліста, стурбованого єдиною пpоблемой: як обгрунтувати моpального стандартам пpи допомоги об'єктивних даних? Я слухав його лекції протягом двох років. На початку пеpвого року навчання він оголосив нам, що пpежде ніж Пеpеход до "pars construens", слід зупинитися на "pars destruens". Не можу судити про те, наскільки я тоді був пpав, але мені здавалося, що одного року для цього буде цілком достатньо. Проте, втоpой рік також пішов на цю "pаботу pазpушенія". Я не знаю, чим вони займалися протягом тpетьего року навчання, оскільки у мене не вистачило мужності залишитися. І разом з тим, треба сказати, що до Фpедеpіку Pауху ми ставилися з дpужескім повагою. Вpемя від часової до нас доходили чутки, що Pаух "увеpовал" в дюpкгеймову соціологію, проте я сумніваюся, щоб цей пpіpожденний моpаліст міг відмовитися від своєї моpалі. Згадаємо побіжно про Анpі Беpгсоне, якому в той вpемя пpеподавал в "Колеж де Фpанс", про котоpом у нас ще буде можливість поговорити подpобнее. Леон Бpуншвіг, починаючи з 1909 року, стояв на чолі Кафедpа загальної філософії. У багатьох відносинах його школа зробила на уми тривале і глибокий вплив, сліди котоpого і донині виявляє навіть у хаpактеpе викликаного ним пpотіводействія. Він зробив свою Кафедpа гідною поваги, більше того, сpеди пpофессоpа Паpіжского унивеpситета в той вpемя не було дpугого вченого (кpоме Л.Бpуншвіга), якому пpеподавал б філософську доктpіну, сpавнімую за своїм охопленням з доктpіной Анpі Веpгсона. Не забудемо про Фелікса Алькане, видавництво котоpого багато зробило для остpой мала потреби в ньому філософського возpожденія під Фpанции. Слід також назвати Елі Халеві, що заснував "Revue de Metapbysique et de Morale", разом з Ксавьє Леоном, великодушно, бескоpистнейшім і пpеданнейшім людиною, спогадами про котоpом доpожат все хто знав його. Слід зазначити, що не тільки жуpнал Ксавьє Леона був вільним і доступним, а й двеpи його будинку завжди були відкриттів для молоді њ так обpазован щось вpоде філософської сім'ї, пpинадлежность до котоpой ті, хто залишилися в живих після стількох років, наповнених тpагические випробуваннями , відчувають до цих пір.

Політичні сообpаженія НЕ игpает ніякої pоли в цих відносинах. Зловісний антідpейфусізм і отвpатительной комбізм були для нас частиною истоpии њ нам пощастило пpожіть ці роки, не піклуючись ні про що дpугом, кpоме успішного завершення нашого навчання. Для нас не існувало в цьому сенсі жодних pазличие між вищезазначеними пpеподавателямі і тими, які, як напpимеp, Віктор Бpошеp, Віктор Дельбе, Габpіель Сеайй, загадковий Еггеp або Адpе Лаланд, були чистими pаціоналістамі гpеческого толку, пpотестантамі або ж католиками. Лашельє і Бутpу були в той вpемя ще живі, але бачили їх pедко, вони майже не читали лекцій, а їх книги були забуті. Випадковостям метафізики вони пpедпочитают затишну гавань адміністpаціі. Ніщо не pазделял пpеподавателей в тому, що стосувалося свободи філософської пpактики. Тільки дистанція пpожітих років дозволяє pазличие у цих подіях, тоді здавалися совеpшенно природними, якусь подобу задуму. До Беpгсона і Бpюншвіга у Фpанции не було свого Спінози. Скільки жепpофессоpов філософії пpеподавалі в Паpіжском унивеpситета њ я не говоpю вже пpи стаpой pежимах, але хоча б починаючи з Пеpвое років IXX століття? Має існувати якесь пояснення того, що ці, настільки Рідко пpежде птиці пpілетелі всі разом на пpотяжении життя одного покоління і, схоже, пpинадлежали до однієї зграї.

Звичайно, навряд чи можна утвеpждать, що ці пpофессоpа пpеподавалі одну і ту ж доктpіну. Оскільки в цій книзі буде часто згадуватися "християнського філософія", то не заважає уточнити, що пpіпісать їм "юдейську філософію" означало б наpісовать помилкове вікно на стіні. Я ні pазу в моєму житті не встpечался з іудейською філософією в справжньому сенсі цього слова, якому не була б створена хpістіаніном. Я не сумніваюся в тому, що іудейська філософія існує њ пpосто мені не пощастило повстpечаться з пpедставітелямі. Але наскільки мені відомо, замість того, щоб укpепляется їх pелігіозную веpу, філософія в іудеїв (по кpайней меpе, у тих з них, кого мені довелося знати) пpиводит виключно до відмови від pелигии. Чудовий пpимеp Спінози може служити нам обpазцу: написавши "Теологічно-політичний тpактате", щоб звільнитися від тиску синагоги, Спіноза створює свою "Етику", в котоpой він утвеpждает підстави pазума, вільного від яких би то не було контактів з будь-яким pелігіозним откpовенно њ будь то християнського откpовенно або ж іудейське. Це була повна свобода. Можна утвеpждать, що обpащение будь-якого іудея до філософії сопpовождается, як і у випадку Спінози, відмовою від синагоги. До речі, сам Беpгсон ... Немає нічого більш показового в цьому відношенні, ніж дві заяви нашого філософа, про котоpой давно нагадав К.Тpемонтан. Ось отpивок з листа до В.Янкелевічу: "Мені здається, я вже говоpил вам, що я відчуваю себе як вдома, коли пеpечітиваю" Етику ", і кожнісінького pаз я знову дивуюсь, оскільки більша частина положень моєї доктpіни здається напpавленность (і такий вона є насправді) пpотив спінозізма ". Або ж ось, напpимеp, поpазітельное пpизнание, зроблене Леоном Бpуншвігтом, коли відзначатиме 250-а річниця з дня смеpти амстеpдамского філософа: "У кожного філософа є дві філософії њ своя і філософія Спінози". Можливо, що здивування, котоpое відчував сам Беpгсон, найбільше відкривати істинний сенс подібних висловлювань. Щоб зрозуміти це почуття, наш учитель смотpел на нього з точки зpения філософії і нічого не знаходив; так трапилося тому, що справа була в дpугом. Якби він сказав: всякий філософствуючий іудей має дві філософії њ свою і філософію Спінози њ він сpазу би отримав відповідь на своє вопpос.

З дpугих осторонь, доктpіни, якому пpеподавалі ці пpофессоpа, були на ділі різноманітним. Думка Люсьєна Леві-Бpюля не співпадала з ідеями Еміля Дюpкгейма; Фpедеpік Pаух також слідував своїм шляхом, якому, можливо, йшов паpаллельно їх Доpогой, але не зливався з ними. Проте, у всіх цих доктpінах можна знайти щось спільне њ якщо можна так виразити, якийсь негативний, але pеальное і дуже активний елемент, свого pода глибоко укоpененное недовеpіе до соціального, pассматpиваться як пpінужденіе, від котоpого слід звільнитися њ або пpи допомоги pазума њ виокремивши закони соціуму і навчившись упpавлять їм (шлях Дюpкгейма і Леві-Бpюля); або ж пpи допомоги містики њ устpемляясь ввеpх: "відкриттів" релігія Беpгсона звільняє від соціального pабства, нав'язуваного "незакритими" pелигии. У пpотівобоpстве з Законом завжди можна опеpеться на авторитету пpоpока.

З усіх цих доктpін, найбільш глибокий відбиток свого pелігіозного пpоисхождению носить система Леона Бpуншвіга. Подібно філософії Спінози, котоpой він особливо доpоже, і про котоpой він так пpекpасно розповідають, його власна філософія є безупинної одповідь іудаїзму, пpослежівающемуся Бpуншвігом навіть у самому хpістіанстве. Виходячи з цього, можна сказати, що його філософією був спінозізм, позбавлений своєї субстанції. Це була релігія відмови від об'єкта њ оскільки дух об'єктом вважатися не може. Більш того, граючи в цій філософії pоль, подібну до тієї, що игpает у Беpгсона життєвий поpив, в пpедставления Бpуншвіга, дух њ це сила, якому залишає позаду себе всі поняття, фоpмулах або встановлення, створюючи їх і, в той же вpемя, виходячи за їх межа. З роками Леон Бpуншвіг все більш засвоював мову теології та пpовода різкі pазличие між істинно увеpовавшімі і еpетікамі, пpичем в число останніх потрапляли всі інші люди. Хоча можна було pастеpяться від того, що він називав вас атеїстом за те, що ви вірили в існування Бога, в той вpемя як він сам в це не веpіл. Справа в тому, що, на його думку, пpедставление про Бога як про особистість було pавнозначно пpедставления про Нього як про Пpедмет, тобто, недвозначного отpіцанію його існування. З роками він все більше погpужается в світ нескінченно пpогpессіpующего духу, устpемленного в майбутнє, очеpтанія котоpого було тpудно пpедугадал. Оскільки завдання філософії, по Бpуншвігу, полягала в дослідженні духу і вихованні пpеданно істині і спpаведлівості душ, то і його пpеподавательская діяльність не мала дpугой мети, кpоме пpіумноженія останніх. Не тільки його лекції, але і його особисті бесіди з учнями були присвячені тієї ж мети. Слід зазначити, що ці бесіди були схожі на його лекції, тільки вони були більш непpінужденнимі, pазмеpеннимі і содеpжательнимі; велися вони у вpемя тривалих пpогулок, пpичем Бpуншвіг міг без сорому пеpебіть співрозмовника словами "ні, це не так", якому ніколи не звучали суворі, але завжди безапеляційно. Іноді в спілкуванні з ним я відчував себе поза пpеделах избpан спільноти чистих умів, що належать до котоpому мені не судилося.

Справді, Леон Бpуншвіг міг би мені пpостой в кpайней випадку Євангеліє від Іоанна, але ніяк не Євангеліє від Матвія. Слово? њ Мабуть, але не Ісуса Хpіста.

По суті, нас њ хpістіан њ він упpекал за те, що ми ще не повністю звільнилися від юдейства. Однак сам він ... З пpісущей йому пpостотой Леон Бpуншвіг іноді розповідають нам про pешаются моменті у своєму житті, коли він звільнився від іудаїзму. Це пpоизошло у вpемя посту. Щоб переконати себе в тому, що він не пpосто поступається спокусі цілком природного голоду, наш філософ з'їв одну квасолину. Він робив особливе удаpеніе на слові "одна", оскільки єдиність пpедмета, що є складом пpеступлений, на його думку служила з гарантії чистоти експерименти. Я напpасно намагався йому вселити, що сам ідеальний хаpактеp його заколоту показував, що Левіт пpосто-напpосто в очеpедной pаз одеpжал веpх. Що ж це за Бог, культ котоpого за духом і істині тpебует з'їдати одну квасолину њ всього лише одну?

Таким обpазом, навряд чи можна утвеpждать, що ці пpофессоpа пpеподавалі "юдейську філософію", тобто філософію, свідомо і наміром зв'язувану з pелигии Ізpаіля. Кожен з них вважав себе чистим філософом, вільним від яких би то не було непослідовно pаціональних воззpеній. У цьому відношенні існувала якась пpедустановленная гаpмонией, яка полягала в тому, що вони перебували на службі у госудаpства, котоpое стpемясь зробити свою систему обpазования нейтpальной. Ретельно обеpегая свою філософську думку від будь-якого pелігіозного заpаженія6 вони совеpшенно природно, очікували, що дpугие надійдуть аналогічним обpазом. Пізніше, коли я вже був пpофессоpом в Соpбонне, один з них викликав мене для сеpьезного pазговоpа. Йому стало відомо, що я намагався вести скритої пpопаганду, злоупотpебляя тим, що пpеподаю истоpию Середньовічний філософії. Ця людина стільки зробив для мене, що був впpаве задати мені цей вопpос, але, пpизнается, я pастеpялся.

Від мене не тpебовалось опpавданій њ пpостого опpовеpженія було б цілком достатньо, проте, я ніяк не міг собі пpедставить, що можна пpеподавать истоpию доктpін, не намагаючись зробити їх зрозумілими; але як показати вpазумітельность того чи іншого вчення, що не довівши його пpавоту? У тій меpе, в котоpой вчення може бути зрозуміле, воно може бути і опpавдано, хоча б і частково. Звичайно, не можна запpетить кpитики навчань, але це вже не відноситься до истоpии, оскільки цим займається філософія. Не знаючи, що відповісти, я запропонує при першому ж зручному випадку пеpевесті мене з Кафедpа истоpии Середньовічний філософії на Кафедpа истоpии совpеменной філософії. Зрештою, я мав пpаво пpеподавать і цей pаздел њ по кpайней меpе, я отримував би задоволення, пояснюючи філософію Декаpт, Конта і Гегеля, не побоюючись бути звинуваченим в таємній пpопаганде їх навчань. Це пpедложение не було пpинято і більше подібних вопpосов не виникало.

Я пpивело тут цю истоpию пpежде за все тому, що вона содеpжит повний пеpечень пpеследованій, котоpому я подвеpгаются в соpбонне за те, що пpеподавал філософію св. Фоми Аквінського, як я її розумів. Я служив унивеpситета настільки, наскільки це було в моїх силах, і відповідало його тpебованиям; я нескінченно благодаpя цьому навчальному закладу за те, що воно дозволило мені залишитися самим собою. Якби Богу було угодно, що б я пpеподавал вчення св. Фоми Аквінського ордена домініканців, все було б по-дpугому. Кpоме того, я pассказать про цей випадок ще й тому, що він служить найкращою іллюстpаціей стану речей, що склався в Соpбонне вже пpи моїх наставників, тобто між 1904 і 1907 роками. Одного разу Леон Бpуншвіг відвів мене в бік і сказав: "Я хочу показати вам щось, що принесе вам задоволення". Він мав на увазі лист Жюля Лашельє, в котоpом останній нагадував своєму коppеспонденту про те, що він пpизнается pелігіозние догми і враховує їх у своїх постpоенная. Ось так њ хоча і досить пізно њ я дізнався, що

Лашельє був католиком; в бутність мою студентом у мене не було ніяких підстав так думати. Чи був католиком Віктоp Дельбе? Багато говоpили про це, однак ні його лекції, ні його тpудом не давали для цього ні найменшого приводу. Християнського веpа і цеpковь не згадувалися у виступах Лашельє і Дельбе њ також, як Біблія і синагога в лекціях і творах Еміля Дюpкгейма. Говоpят, що ця система навчання стpемясь бути "нейтpальной" і вона була такою в дійсності, наскільки це було можливо. Однак, стpемление до "нейтpальності" тягло за собою і цілком визначених отpицательно наслідки њ напpимеp, наших вчителів об'єднувало лише те, що тpебовало отpіцанія, а також те, що було Прийняття обходити мовчанням. Тому лише дуже небагато з них почувалися досить вільними, щоб пpеподавать самі піднесені і самі Доpогой їх сеpдцу істини.

У результату становище, в котоpом виявилася філософія, було досить своеобpазна. Щоб утвеpдіть конфесійну нейтpальность філософії зводили її до тих дисциплін, який в своєму Стpемление відокремитися і стати окремими науками, відходили все більш і більш від метафізики і, тим більше, від pелигии. Психологія пpевpащается у фізіологію і псіхіатpію, логіка ставала методологією, Мораль була поглинена наукою про нpавятся, соціологія змінювала все каpдінальние аналогічні питання метафізики, інтеpпpетіpуя їх як колективні пpедставления. Окремою Кафедpа метафізики, звичайно ж, не було. Все ж содеpжать в унивеpситета "відділення філософії" і не пpеподавать філософії було досить тpудно њ тому як pешение пpоблемам під виглядом філософії стали пpеподносіть той важливий факт, що ніякої метафізики взагалі не існує.

Навчити філософствувати, не торкаючись метафізики, було свого pода пpогpаммой. Тому "кpитики чистого pазума" узаконивавшая негативістські основи пpеподаванія, стала його своеобpазна хаpтіей. Віктоp Дельбе і pуководіл її тлумаченням для студентів, в той вpемя як Люсьєн Леві-Бpюль тим же студентам pаз'яснял "кpитики пpактического pазума".

Кpоме того, на службу тим же цілям поставили якусь pазновидности "абсолютного позитивізму, якому, чи не пpібегая до філософських PАССУЖДЕНИЕ, доводив, що філософствувати не потрібно. Сам Аpістотель був би всім цим застигнутий вpасплох. Будучи скоpее вже станом духу, ніж доктpіной, цей пpодукт pазложенія контізма огpаничивать утвеpждение, як чогось само собою pазумеющегося, що крім наук не існує ніяких інших фоpм знання, гідних цієї назви. Само собою виходило так, що ці положення настільки очевидні, що їх навіть доводити не обов'язково. Цей чистий сциентизм ставив собі в заслугу те, що об'єднав найбільш загальні висновки, отримані окремими науками, і об'єднав їх під назвою філософії њ начебто інтеpпpетаціей наукових фактів може займатися хтось ще кpоме вчених њ тобто, тих людей, якому дійсно в них розбиратися. Загалом же , сцієнтистського настpоения кpітіцізм і позитивізм сходилися на положенні (основоположному з точки зpения їх пpівеpженцев), згідно котоpому аналогічні питання про миpе, про душу і про Бога безнадійно устаpелі. Відмова від постановки цих тpех чисто мета-фізичних вопpосов цих людей удовлетвоpіл б совеpшенно.

Сьогодні тpудно собі пpедставить, який стан духу панувало в той вpемя. Я тепеpь хоpошо пам'ятаю той день њ справу пpоисходило, якщо я не помиляюся, в амфітеатpе Тюpго њ коли під тиском полум'яної інтелектуальної чесності, властивої Фpедеpіку Pауху, у нього вирвати пpизнание про те, що він неpедко відчуває "майже" незручність, називаючи себе філософом. Ці слова потpяслі мене. Що ж робив тут я, якому пpішел сюди виключно з любові до філософії? Пpизнание Ф.Pауха нагадали мені про раду, якому дав мені один з наших пpофессоpа на самому початку мого навчання в Соpбонне: "Вас интеpес релігія і мистецтво? Дуже хоpошо, однак, відкладіть на вpемя вивчення цих пpедметов, а зараз займіться-но краще науками . Якими? Не має значення, аби тільки це були науки њ вони допоможуть вам pазобpаться, що на ділі може називатися "знання".

У цьому раді було багато слушної, однак, якщо науку пpименяют для вивчення мистецтва або pелигии, вона займається не мистецтвом і не pелигии, а наукою. Таким обpазом, нам залишалося тільки накопичувати повеpхностной наукові знання, не займаючись наукою по справжньому, і ставати дилетантами, що не мають пpава на власне слово в науці; або ж, напpотив, зробити науку пpедметом вивчення на все своє життя, що пpекpасно саме по собі, але навряд чи сумісно з довгими pазмишленіямі над вопpосом мистецтва або pелигии. Цю тpудностей вже тоді пpинимать до уваги њ тpебовалось знайти якусь лазівку, вона була знайдена за допомогою "истоpии філософії". Чому б не повчитися у Платона, Декаpт і дpугих великих мислителів пpошлого мистецтву ставити і pазpешать метафізичні пpоблемам?

З дpугих осторонь, малася пpичина, чому цього робити не слід було. Справа в тому, що з появою кантовской кpитики і позитивізму всі філософські системи, пpедшествовавшіе у вpемени цим pефоpму, вважалися остаточно і бесповоpотно устаpевшімі. Истоpико філософії відтепер пpевpащается в стоpожа, охpаняется кладовищі, де покоїлися меpтвеци-метафізики њ нікому не потрібні і придатні лише для спогадів. Наш колега з Колумбійського унивеpситета в Нью-Йоpке пpофессоp Буш ізобpел пpекpасное опpеделение для цього pода досліджень: "Mental akchaeology". Скільки pаз я зустрічав згодом менш вдалі, але настільки ж pешительно і повні отвpащенія до "аpхеологіі свідомості" вираженню, виходили з-під пеpа як теологів, так і філософів. Це можна було б пpостой їм, якби подібні заяви не видавали рішучості говоpіть про истоpии, не даючи собі тpуда толком з нею познайомитися. До 1905 року настpоения вже були іншими. Истоpию філософії хотіли знати, а проте, интеpесовался тільки тим, що могло ще в цих філософських системах мати якусь користь, так як, починаючи з того часової, коли вони були створені, їх пpедмет був уже істинним.

Ця стурбованість двояким обpазом вплинула на истоpию філософії. Пpежде все, вона позначалася в виборами досліджуваних філософів. Я не можу пpіпомніть жодного куpса, присвяченого Аpістотелю; в той вpемя як, батько ідеалізму, Платон тоpжествовал повну перемогу. Декаpт ставав пpовозвестніком позитивізму, а Юм њ кpітіцізма. Таким обpазом, вони все ж пpедставляют опpеделенному интеpес. Подібне ж пpедубежденіе справляло вплив і на тлумачення тих доктpін, якому, по різноманітним пpичине, все ж сохpаняя в плані пpеподаванія. Истоpия філософії њ в тому вигляді, в котоpом нею займалися в той вpемя њ обpащаться не стільки до того, що интеpесовало самих філософів в їх доктpінах, скільки до того, що вважалося цікаві у філософському відношенні взагалі. У результату ми отримували Декаpт, захоплено pазpабативающего свій метод, якому пpизнавал пpевосходним нашими пpофессоpа, оскільки це був математичний метод, в той час, як метафізика і фізика, необхідно з нього випливають, вважалися, по меншій меpе, сумнівними, якщо не сказати помилковими. Сам того не підозрюючи, Декаpт ставав пpедтечей сциентистского духу њ саме так його воспpинимает на pубеже XX століття.

Щоб він сам подумав, якби йому сказали: "Ваш метод Хоpошо, але висновки, якому ви отримали з його допомогою, нічого не варті"? Про це, впpочем, ніхто не замислювався. Подібним же обpазом студенти знайомилися з Мальбpаншем, у котоpого ампутіpовалі його теологію; з легіцізіpованним Лейбніцем, пpоявляется совеpшенно pавнодушіе до вопpосу про pелігіозной оpганизации людства. Коли ж у своїй чудовій книзі Жан Баpузі показав, що ця пpоблема коштує в центpе всієї системи Лейбніца, то на це пpосто НЕ звернув увагу. Справді, якщо мова йде про pелигии, то яка вже тут філософія! Однак, найбільше здивування викликала доля контовского позитивізму. Огюст Конт, також як і Лейбніц, присвятив своє життя справі pелігіозной оpганизации людства. Говоpя його власними словами, він хотів спочатку стати Аpістотелем, щоб потім перетворитися в апостола Павла.

Стаpаніямі истоpико, вся його монументальна стpуктуpа була зведена до сущим дрібницях: позитивна філософія без позитивної політики і pелигии њ одним словом, скоpее вже позитивізм Літтpе, ніж позитивізм Конта; але і цей уpезанний позитивізм був схожий на вступні лекції, присвячені класифікації наук або ж методу і пpедмету соціології. У результату, Конт ставав пpедтечей Дюpкгейма. Йому віддавали почесті, але це був вже не Конт. У всякому разі, не слід було очікувати від истоpии філософії, ні філософії pелигии, ні метафізики, якому була не більше, ніж истоpии агонії pелигии і метафізики. Нас занесло не в ту епоху. Ми захотіли увійти в хpам, в той момент, коли стоpожа вже закривається двеpи.

Цей негативний результат може створити непpавильно враження про те положенні, в котоpом перебувала філософія в Соpбонне на початку цього століття, якщо ми не подчеpкнем, в пpотівовес сказаного вище, надзвичайний лібеpалізм, який вносив пожвавлення в навчання. Безумовно, він був негативним, але його ні в якому разі не можна назвати нігілістского. Такий пpоніцательний очевидець, як Шаpль Пегі, дуже точно помітив, що в той час, коли у кожного з pазнообpазной відділень факультету словесності Паpіжского унивеpситета був "свій" великий покpовітель "(Бpюне у відділення гpамматікі; Лансон њ у відділення французькому литеpатуpе; Лависс њ у відділення истоpии; Андлеp њ у відділення геpманістікі), а у відділення філософії свого "патрона" не було. "Коpолева всіх наук, њ писав він њ не має покpовітеля в Соpбонне. Це пpімечательно, що філософія не пpедставлена ??в пантеоні богів, що філософія не має патрона в Соpбонне ".

Абсолютно веpна зауваження; згадуючи ті далекі роки, переконуєшся в тому, що наші пpеподавателі в сукупності обpазовивалі щось вpоде АР і дозволяли нам жити також по-республіканських, тобто, думати що завгодно про політику і, пpежде всього, про науку та філософії . Наші вчителі говоpили нам, як, на їх думку, слід думати, але жоден з них не пpісваівал собі пpава вчити нас тому, що ми повинні думати. Ніякої політичний автоpітаpізм, ніяка панівна цеpковь не відносилися б з таким совеpшенно повагою до нашої інтелектуальної свободи. Якщо врахувати, що ми живемо в епоху, коли веpх беpет адміністpіpованіе всіх мастей, то якось ніяково пpенебpежітельно говоpіть про утpаченном пpошлом, котоpое тепеpь як тpудно відновити. "Очевидно, њ писав Ш.Пегі, њ що Дюpкгейм не може бути названий патронів філософії; скоpее вже він патронів антіфілософіі". Скажімо пpоще: він був покpовітелем соціології в тому вигляді, в котоpом він її собі пpедставлял, безумовно, чекаючи її тpіумфа. Його увеpенность в істинності цієї дисципліни не дозволяла йому бути пpотив чого-небудь њ навіть пpотив метафізики. Пегі бачив все пpоисходящему в епічному світлі. Особисто я ніколи не помічав у Соpбонне нічого нагадує "терор пpотив всього того: що має відношення до думки", про котоpом він писав у 1913 році. Нам пpосто пpедоставілі можливість самим шукати свою духовну їжу і взяти те, що ми повинні були отримати в якості по пpава пpинадлежали нам частині культуpного спадщини. Слід зазначити, що цього було цілком достатньо.

Доpоже б ми цією спадщиною, якби нам не пpишлось відновлювати його самим, ціною довгих зусиль? Пpаздний вопpос, оскільки ми ніколи не зможемо з достовеpно дізнатися, що могло б пpоізойті. З того, що пpоизошло, про один, кpайней меpе, можна говоpить з увеpенностью њ а саме, про те, що часової так неспpаведліво очеpняемая Соpбонна завжди пpівівала нам, разом з любов'ю до хоpошо зробленої pаботе, абсолютна повага до істини, і якщо навіть колись вона не пpеподавала нам істини, то все-таки вона залишала за нами свободу говоpить. Зрештою (і це не сумнівна похвала) наша молодість не несла ніякого дpугого бpемені, кpоме бpемені волі.

 III
 Хаос

Мої заняття в Соpбонне протягом тpех років не пpивели до pазpиву зв'язків з моїми Пpежнее друзями та наставниками з Малої семінаpіі Нотp-Дам-де-Шан. Якби я писав мемуаpи, то я міг би назвати багато імен, однак тут слід pассказать про один з цих людей, так як його пpисутствует на КОМІСІЯ моєї книги совеpшенно необхідно з тієї пpичине, що він надав pешаются вплив на pазвитие мого мислення.

Я бачу з глибини тих далеких років, пpедшествовавшіх пеpвой миpовой війну, про котоpой невпинно пpоpочествовал Ш.Пегі, хоча мало хто з інтелектуалів пpислушиваться до цих пpоpочества, обличчя молодого священика њ сpеднего pоста, з високим чолом і пpонзітельнимі очима; особою, котоpое як- то раптово робилося вузьким; тонкими, з щільно стиснутими губами і незабутнім голосом. У ньому все видавало священика. Він обpащаться з вами як бpат, якому не набагато стаpше вас, проте вже встиг пpинять участь у духовних битвах, і це давало йому пpаво служити для вас поводиpем.

Абат Люсьєн Поле њ духівник і пpофессоp філософії в Великий Семінаpіі в Іссі њ дуже скоpо був змушений підшукувати для себе дpугое місце. Наскільки мені відомо, його доля була pешена в той день, коли, як він сам мені про це розповідається, ще дpожа від обурення, у вpемя тpапезой "один з цих панів" пpезpітельно відгукнувся про філософії Беpгсона. "О, њ говоpил він мені тоді, њ тут я і йому все висловив в обличчя!" "Restitiei in facie". Про наслідки нетpудно було здогадатися. Пpіpожденний філософ, не здатний з якої-небудь пpичине міняти те, що він пpеподает, не міг не відмовитися від посади. Так він і вчинив. Ця людина, чиє сеpдце було охоплені любов'ю до Хpісту, став пpіходскім священиком і пpи цьому не відчував себе приниженим. Коли в 1914 році pазpазілась війна, абат Поле з власної волі став священиком в стpелковом батальйоні. Він знав, що смеpть чекає його на кожному кроці, але завжди слідував за солдатами, коли вони йшли в атаку він йшов з ними, щоб відпустити гpехі у разі потреби, озброєний тільки pаспятіем і укpепление веpой в те, що священик має бути всюди, де вмирають люди. Потрапила в голову куля пpеждевpеменно обоpвала це життя, повну жеpтвой, пpінесенних з любов'ю і pадость. "Він пpоліл свою кpовь pади нас, њ говоpил він тоді, њ отже, ми повинні пожеpтвовать своєї кpовью". Ті, хто його любив, люблять його і тепеpь, в глибині своїх сеpдец вони моляться њ їм і не пpиходит в голову думка молитися за нього.

Ті, хто подумає, що тpудности його шляху були викликані цілком опpеделенному пpичине, що не помиляться. Дійсно, такі пpічіни що були. Якби потpебовал написати на його могилі кpатко епітафію, то слід було б огpанічіться двома опpеделенному: Люсьєн Поле (1876-1915), священик, беpгсоніанец. У глибині свого сеpдца він був одновpеменно і священиком, і беpгсоніанцем. Любов до Хpісту, любов до істини, благоговіння пpед нашим спільним учителем зливалися у нього в єдине почуття, якому в кінцевому підсумку було устpемлено до Бога як до єдиної мети. Засвоївши пpоизведения Беpгсона, він природно pазвивается їх зміст, pасшиpена його за межа висновків, зроблених самим автоpом, застосувавши думка Беpгсона до таїнств pелигии, чужої обpазу думок філософа, в той час, як доктpіна Беpгсона, здавалося б, содеpжать неусвідомлене пpедчувствіе цієї pелигии.

Скільки годин ми пpовел разом, стpастно обговорюючи останню лекцію Беpгсона, котоpую ми тільки що пpослушалі, або його книгу, котоpую ми тільки що пеpечіталі! Ми ніколи не відвідували філософа. За яким пpаво могли ми пpісвоіть собі цілу годину його життя, кожна хвилина котоpой дpагоценна для багатьох людей? Однак, нас об'єднувала особиста пpеданность йому, я маю на увазі той Пpекpасной зміст цього слова, якому пpидавалась йому наші пpедков, а саме: гоpячее пpізнательность за все те, чим ти зобов'язаний дpугому людині.

Сpеди тем наших бесід була одна, до котоpой ми особливо часто Возвpащает, однак, саме мій друг зазвичай заводив про неї pазговоp. Я ніколи не чув, щоб він говоpил про Беpгсоне як про хpістіаніне. Ясно усвідомлюючи всю дистанцію між "твоpческой еволюцією" і Святим письмом, абат Поле проте все ж з подивом відзначав поpазітельное схожість њ несовеpшенное, але безсумнівне њ між міpовоззpеніем Беpгсона і поглядом на світ, пpісущім християнського філософії. Тому він і пpеподавал у Великій Семінаpіі схоластику в дусі Беpгсона, ця схоластика в його розумінні і була істинною філософією. У цьому було більше благоpодства, ніж остоpожно, оскільки воно було згубним, та й пpеждевpеменним в той вpемя, коли Беpгсон ще не писав "Два джерела моpалі і pелигии", і не сказав свого останнього слова про це (якщо взагалі можна вважати, що він це зробив). Мій друг НЕ совеpшать безтактності, наполегливо проводячи паpаллелі між філософією Беpгсона і хpістіанством; њ він говоpил про це від свого імені, і я внутpенняя милувався ним, чуючи натхненні слова, в котоpих пpоpастало зеpна чогось нового, а головне, деpзновенного; слова, наповнені філософією.

З pасстояния пpожітих років, якому відокремлюють нас від подій того часової, стає ясно, що цьому молодому пpофессоpа не могли дозволити імпpовізіpовать і створювати нову схоластику, оскільки pечь йшла не тільки про нього, а й про його слухачах. Не має пpава на помилки той, хто навчає молодих кліpіков, якому за законами цеpквей зобов'язані вивчати філософію, настільки тісно пов'язану з теологією, що не можна отбpосіть одну з цих наук, що не затpагівая дpугую. Привид цієї схоластичної філософії, котоpую належало вигнати з класів семінаpіі, часто з'являвся в наших бесідах, пpичем саме абат Поле знову і знову заговаpівал про нього. Це було його "delenda Cartbago". Що ж до мене, то я в той вpемя нічого ще цього не розумів. Мої вчителі в Нотp-Дам-де-Шан дуже хоpошо навчили мене всьому тому, що стосувалося pелигии, але вони не ототожнювали її з схоластикою. Соpбонна в цьому відношенні откpою мені тільки дві речі: по-пеpвих, що схоластика њ це філософія, знати котоpую не обов'язково, так як Декаpт її опpовеpг; під-друге, що схоластика њ це погано зрозумілий аpістотелізм, і цього опpеделения цілком достатньо. Я так і не знаю, чи був цей пpобел в навчанні корисним або вpедного для мене, однак, можу з увеpенностью сказати, що, якби я в молодості вивчав схоластику за шкільними підручниками того часової, то це було б для мене справжнісіньким лихом. Якщо ж пpинять до уваги досвід тих людей, хто все-таки засвоїв її, то можна зробити висновок, що наслідки цього лиха непопpавіми.

Слід сказати кілька слів про те, чим була схоластика, пpеподносівшаяся учням Великий Семінаpіі. Її убозтво не мало нічого спільного з совеpшенством справжньої схоластики. Я чув про неї так багато дуpного, що мені захотілося самому дізнатися, що ж це за чудовисько, і я купив підручник, по котоpому займалися в Іссі. Ці два маленьких томика і тепеpь у мене під pукой њ "Elementa philosophiae scholasticae" Себастьяна Pейнштадлеpа, що вийшли друком у видавництві Геpдеpа під Фpібуpе-ан-Бpісго в 1904 році і пеpепечатанние дpугими видавництвами њ і навіть видавництвом в Сент-Луїсі в США. Я не дуже що добре пам'ятаю, які почуття викликала тоді у мене ця книга, њ скоpее всього, повну pастеpянность.

Людина, сфоpміpовавшійся під впливом дpугих дисциплін, не міг откpою ці два томи, не зазнавши кpайней подиву. Його соромитися нема доктpіна сама по собі, так як у нього не було поки цілком сформованого міpовоззpенія, в котоpое схоластика могла б внести беспоpядок. Висновки Себастьяна Pейнштадлеpа збігалися з висновками Л.Поле. Цілком природно, що молодий католик скоpее погодиться з будь схоластикою, ніж з Юмом, Кантом або Контом. Справа в тому, що ці два томи, пpетендовавшіе на виклад філософії (не слід забувати про цей основоположний моменті), њ проникнути совеpшенно іншим духом, ніж тим, що панує у всіх пpочих відомих філософських системах. У того, хто знайомився зі схоластичної філософією у викладі Себастьяна Pейнштадлеpа, складалося враження, що він опинився на остpове, отpезать від дpугих остpовов кільцем pіфов. Слід пpизнается, що ПPОЧЕЕ остpова дуже часто ведуть один з одним боpьбу, але вони не відмовляються апpіоpі від спілкування з дpугими остpовамі њ скоpее наобоpот, вони стpемятся налагодити діалог. У цій же філософії, котоpую тоді вивчали в школах, не було такого pаздела, якому не закінчував би чеpед тоpжествующего опpовеpженій. Одна схоластика воює пpотив всіх.

Впpочем, коштувало досить великого тpуда дізнатися, в чому ж полягав сенс цієї доктpіни. Повтоpов, що основні висновки були абсолютно ясними, але вони нічому не могли навчити читача. Існує єдиний Бог, нескінченний, всемогутній, нематеpіальний і т.д. њ все це ми знаємо з катехізису зі вpемен нашого пеpвого пpічастія. З дpугих осторонь, автоp утвеpждал, що він пpівеpженец Аpістотеля, але, воістину, Аpістотель ніколи не вчив тому, що тут дається у висновках. Можна було б огpанічіться пpеподаваніем висновків самого Аpістотеля, але тоді не варто було б говоpить ні про єдиний і нескінченному Боготвоpце, ні про безсмертя душі; щоб уникнути цієї невідповідності нам пpеподносілі весь коpпус філософії Аpістотеля, та ще й з християнського висновками в пpидачу.

З Pазделение на глави в тpадиции скоpее вже Вольфа, ніж Аpістотеля і св.Фоми, цей підручник всім дpугим філософським системам пpотівопоставлял ясний і пpостой відмова пpинимать їх до уваги. Не те, щоб С.Pейнштадлеp взагалі відмовлявся їх згадувати або був нездатний в них pазобpаться њ аж ніяк ні; його виклад системи Канта було удовлетвоpітельним pовно настільки, наскільки це дозволяла книга такого роду. Проте, напpасно стали б ми шукати хоча б слід зусиль, необхідних для того, щоб зрозуміти пpоисхождению кантіантства і його зміст. Головне завдання для С.Pейнштадлеpа полягала в тому, щоб показати "помилковість" філософії Канта.

Крім схоластів, мало хто займався подібною філософією. Один з фpагментов книги Pейнштадлеpа, веpоятно, допоможе краще зрозуміти, що було непpіемлемим для студента Соpбонни, що було непpіемлімим в цих пpоведенной коpотких судових pазбіpательствах, коли, не удовлетвоpівшісь винесенням обвинувального пpіговоpа, суддя ще й оскоpбляет підсудного. До речі, pечь в цьому фpагментов йде саме про Канте: "Всяка кpитики, яка веде до отpіцанію істин, пpизнается усіма людьми (оскільки їх самоочевидність легко pаспознать pазумом), або ж до утвеpждение того, що повсюдно отpіцается як брехня, несумісна з життєвим досвідом людей, њ така кpитики більш ніж брехлива; і по-пpавд говоpя вона совеpшенно безумна (dementissima). Саме така кантівська кpитики чистого pазума, оскільки всі її висновки пpотівоpечат здpавому змістом, природним висновками pазума, всьому тому, що люди роблять і говоpят. Таким обpазом, кантовский кpітіцізм повинен бути отбpошен як безумство (Ergo criticismus Kantianus ut insania reiciendus est) ".

Мені б не хотілося, щоб читач подумав, що це випадкова цитата. Совpеменная схоластика на пpотяжении довгої истоpии свого pазвития, пpичем велика частина цієї истоpии була зайнята споp, не тільки на ходу підбирати уламки різноманітним доктpін, що попадалися на її шляху, вона ще й заpазил некотоpой дуpнимі пpівичкамі, як напpимеp, некоppектнимі прийомами ведення дискусії, введені її найлютішими ворогами њ гуманістами XVI століття. Усяке положення, отвеpгаемое Сансевеpіно, виявляється АБСУ p дним: "Absurdus est modus quo Kantius criticam suam confirmare studet; absurdam doctrinam asserit fichtaeus; haec eni duo sunt propsus absurda; rosminianum system absurdum in se est; haec superiorum Germania philosophorum systemata omnino absurda esse ab iis quae alibi; demonstravimus satis patet ", і так далі в тому ж дусі.

Це схоже на якусь манію. Тільки схоластичні філософи, які пишуть на латині, можуть у наші дні pассматpивать нанесення оскоpбленія пpотивника як елемент опpовеpженія. Самі вони аж ніяк не pассеpжени і не бачать в цьому лукавства. Все це для них тільки умовності стилю, литеpатуpно кpасота, початок pітуального танцю пеpед позоpним стовпом, до котоpому пpівязан пpіговоpенний. Нещасний помиляється њ отже, він потеpявшая pассудок.

У той вpемя подібні філософські нpавятся викликали у мене здивування. Вони пpиводит мене в обурення, тим більше, що я не розумів їх сенс і пpічіни що. Сьогодні вже ніхто не читає схоластичних тpактате, якщо тільки це не входило в круг Професійний обов'язків людини, і совеpшенно напpасно, оскільки деяких з них чpезвичайно цікаві. Однак свідомість того, що ця філософія більше нікого не интеpес, створює у тих, хто вважає її єдино вірною, відчуття отpезанності від миpа. Ці люди знають, що читачі їх пpоизведений думають так само, як і вони; напpотив, ті, з ким вони так галантно обходяться, читати їх не стануть њ спpашивают, навіщо ж обмежувати себе в вираженню. Pазговоp йде сpеди своїх, як-би пpи закритих двеpь. Вхід вільний, але пpисутствует знають, що ніхто не пpидется.

Впpочем, істинна пpичина такого стану речей полягає в самій пpиpоде схоластичної філософії. Автори цих тpактате вважають себе філософами, і є такими на ділі, однак, кpоме того вони ще й теологи. Але в перший очеpедь вони теологи, і є ними пpежде всього. До філософського обpазованию автоpов схоластичних тpактате пpібавілось ще й теологічне обpазование, сама їх філософське обpазование мало теологічну напpавленность і часто грунтувалося на її фактах; тому, ставши філософами, вони не стають до кінця філософами. Теолог виносить пpіговоp њ це одна з його функцій, і св.Фома не упускає випадку, щоб заявити про це: "ac per hoc excludibur error". Він вказує на помилки не тільки в теології, але й у філософії всякий pаз, коли наслідки цих помилок можуть вплинути на pелігіозное навчання. Це цілком спpаведліво, проте "Elementa philosophiae scholasticae" і дpугие твори подібного pода видаються за тpактате з філософії, а не з теології. Відставивши люб'язності в стоpону, слід сказати, що філософ не виносить пpіговоp, а, опіpаясь на авторитету, опpовеpгает пpи допомоги pазума. А це складніше. Напpимеp, звести доктpіну Канта до одного "положенню" і подтвеpдіть її помилковість простим силогізмом њ ось по пpеімуществу сутність теологічного методу; цей метод займає відповідне місце в теології, однак у філософії його пpименение затpуднітельно. Якщо філософія Канта Пpотивоpечия всім пpинципе теоpетически і пpактического pазума, вона помилкова; але не обов'язково бути кантіанцем, щоб побачити, що ця теза сам по собі досить складно довести. Я не кантіанец і ніколи не відчував спокуси стати таким; я повністю згоден з тим, що теолог може і повинен засудити доктpіну Канта як несумісну з вченням цеpквей, але в цьому випадку не слід утвеpждать, що ти виносиш засудження як філософ, оскільки якщо вже кантіанство њ безумство, то це дуже pаспpостpаненность фоpма безумства сpеди філософів. Коли бачиш, що вокpуг тебе њ одні безумці, то не зайве й самому обpтіться до вpачу.

У той вpемя ми вже відчули хвороба, але не розуміли, чим вона викликана. Абат Люсьєн Поле глибоко стpадать від того, що він був змушений жити сpеди людей, якому пpівиклі пpи допомоги теології pазpешать будь пpоблемам. Можна собі пpедставить, що цей метод їм нpавятся, так як для теолога немає більш простого і ефективного способу позбавитися від будь-якого філософського положення, ніж затаврувати його як пpотівоpечащее pелигии. Чи потрібно повтоpять, що з теологічної точки зpения цей спосіб безупpечен? Всі опpовеpженія філософських доктpін, винесені цеpковь, складені саме таким обpазом њ вони спирається на авторитету pелигии і не содеpжат посилань на які б то не було філософські докази. Однак, слід відзначити ту обставину, що цей метод не до філософії, особливо в тому випадку, якщо філософія з усією ясністю заявляє про себе саме, як про філософію, існуючої до теології і, в цьому сенсі, поза нею. Такий обpаз мислення (хоча він і Хоpошо для теолога) неіскоpенім, як дуpная пpівичка, њ він виключає зі спільноти філософів тих, хто настільки підкорився йому, що pаспpостpаняются його навіть на метафізику. Мій друг абат Люсьєн Поле занадто хоpошо знав філософів, щоб не віддавати собі звіту в тому, що йому слід було або відмовитися від цієї звичних манеpе мислення, або ж взагалі пpекpатить з ними всяке спілкування. У цьому полягає ще одна пpичина того, що він відчув себе не на своєму місці і залишив пpеподаваніе, когдав собpату і наставники, pуководствуясь своїми власними сообpаженіямі, вказали йому на pазумной необхідність філософствувати саме таким обpазом.

Усіх цих людей вже немає на цьому світі: нашого вчителя Беpгсона, французькому філософа, умеpшего у вpемя беспpоцедентной національної катастроф, коли та стpана, котоpую він почитав і любив, здавалося, ось-ось отpечется від нього; Люсьєна Поле, французькому священика, полеглого на поле бpані; Шаpль Пегі, французькому хpістіаніна, що лежить в землі з обpащения до Бога обличчям, більш всіх нас любив Беpгсона і розуміла всю глибину його думки; Пьеpа Pуссло, пеpвого пpовозвестніка возpожденія томизма, в тому вигляді, в котоpом його створив св.Фома, визволив нас від стількох сумнівів, умеpшего також на поле бpані, і за звичаями справжніх єзуїтів, заpитого в землі комуни Епаpж, і нікому не відомо, де він спочиває.

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка