женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторМакарій
НазваІсторія російської церкви т.2
Рік видання 2002

Відділ 1

Глава I
Початкові межі Російської церкви і її перша ієрархія

Немає сумніву, що ще у дні рівноапостольного князя Володимира свята віра Христова соделалась господствующею на всьому просторі тодішньої Росії і юна Церква Російська вважала вже чад своїх у всіх межах юного Російського царства. "Він наказав, - пише пресвітер, згодом митрополит Іларіон, - по всій землі своїй хреститися в ім'я Отця, і Сина, і Святого Духа, щоб відкрито і гучно славилося у всіх містах ім'я святої Трійці і всі були християнами: малі й великі, раби і вільні, юні і старі, бояри і прості, багаті й убогі. І жодна людина не противився його благочестивому повелінням; хрестилися, якщо хто й не по любові, то зі страху до звелів, так як благовір'я в ньому сполучено було з властию. І в один час вся земля наша стала славити Христа з Отцем і Святим Духом ... Він звернув від омани ідолопоклонства не однієї людини, і не десять міст, але всю область свою ". Точно так само і інший з найближчих до того часу свідків неодноразово повторює, що святий князь "хрестив всю землю Руську від кінця і до кінця ... всю землю Руську вивергнув з вуст диявола і привів до Бога ... всю землю Руську і все гради її прикрасив святими церквами ... і всюди розкопав ідольські храми і требища, усюди поламав ідолів ". Щоб зрозуміти можливість всього цього, зауважимо, що просвітитель Росії діяв на своєму терені не два або три роки, а близько 28 років, і діяв з усією Апостольський ревностию, що Росія була тоді далеко не так обширна, як тепер, і не мала ні стільки міст, ні тим більше стільки жителів, скільки має нині.

Інші письменники, повторюючи ту ж думку про звернення всієї землі Руської ще при святому Володимирі, повідомляють і деякі подробиці: називають сподручников нашого равноапостола, які сприяли йому у великій справі, позначають заходи действованія і дають можливість визначити самі місця, принаймні головні, де насаджена була тоді у нас віра Христова.

Остаточне просвітництво Росії святою вірою почалося з матері градів руських - Києва і тут - з сімейства самого великого князя. Дванадцять малолітніх синів його були хрещені в одному джерелі, який досі відомий в Києві під ім'ям Хрещатика. Разом з ними хрестилися і багато бояр, які давно вже були розташовані до православної віри грецької, як показали вони у своїх відповідях Володимиру при його обранні вер. Тим часом великий князь дав наказ винищувати пам'ятники язичництва, доти панував в Києві. Ті самі ідоли, які ще так недавно спорудив він для загального побожного вшанування, піддалися тепер з волі його загальному безчестя. Всі вони були відкинуті зі своїх місць, і одні порубані, інші віддані вогню, а найголовніший між ними - Перун, більш всіх користувався повагою язичників, будучи прив'язаний до кінського хвоста, з крайнім наругою ваблений був зі священної висоти своєї до Дніпра. Тут ввергли мнимого громовержця в шумливі хвилі і дванадцять нарочито приставлених воїнів довгими жердинами постійно відштовхували його від берегів, поки не проплив він дніпровських порогів. Деякі з язичників київських, проводжаючи його очима, плакали про долю свого поруганного бога, але це саме приниження і досконале безчестя, в якому з'явився він перед їх поглядами в перший раз, зрозуміло, вкрай похитнули їх віру в нього і привернули їх до прийняття християнства. За поваленням ідолів послідувало оголошення народу євангельської проповіді. Пастирі Церкви обходили стогне Києва, на які збираємо був народ, відвідували житла киян і наставляли їх в найголовніших істинах Євангелія, показували язичникам суєтність ідолопоклонства і переконували їх до прийняття спасительної віри. Не всі, одначе, оголошувані одно виявляли згоду змінити віру: деякі бунтувалися або коливалися і відкладається день за днем. Це-то, може бути, і вабило великого князя Володимира призначити нарешті певний день і оголосити по всьому місту: "Аще хто не обрящет заранку на реце, багатий чи або убогий, чи вбогий, чи роботи, противний мені так буде". Слова глибоко шанованого монарха справили повну дію. Кияни з радістю текли до призначеного місця хрещення, міркували собі, що якби не гарний був новий закон, то князь і бояри не прийняли б його, і не залишилося у всьому місті жодної людини, який би чинив опір волі князя. На ранок рівноапостольний венценосец, сопугствуемий Собором пастирів, з'явився на березі річки Почайни, де зібралося вже незліченна безліч народу. Тоді відкрив урочисте видовище, яке рідко повторюється на землі: всі ці маси народу - мужі і дружини, старці, юнаки і діти - на даний знак благоговійно вступили в річку: одні по шию, інші по перси, треті по коліна, багато батьків з немовлятами в руках, а служителі Бога вишнього, стоячи на березі, здійснювали над ними найбільше таїнство. У ці найсвященніші хвилини, повторимо слова благочестивого літописця, воістину раділи земля і небо Толік безлічі спасаємось! Раділи хрестилися, раділи що хрестили, раділи всі свідки величного видовища, але більш всіх інших зрадів духом найголовніший винуватець цього торжества, який після закінчення священнодійства, підвівши очі свої горі, від глибини душі взиваю до Бога-благодійнику своєму: "Боже великий, що створив небо і землю! Призри на Нови люди ця і дажь ім. Господи, відведе Тобе, істинного Бога, якоже уведешь країни хрестьянскія, та й даси в них віру праву і несовратну, і мені допоможи. Господи, на супротівнаго ворога, та надіючись на Тебе і на Твою державу, побіжить підступи його ". Слідом за тим повелів Володимир ставити в Києві церкви там, де колись стояли кумири. Хто був хрестителем киян Преподобний Нестор згадує при цьому тільки про попів корсунських і Царицин, тобто прийшли з царівною Анною з Царгорода, але сучасний Володимиру письменник свідчить, що тоді прийшов до Росії саме єпископ грецька і звернув до християнства саму середину країни. Польські історики додають, що це був єпископ Корсунський, той самий, який хрестив колись і Володимира: справа дуже можливе, хоча і невідомо, звідки запозичена сказання про нього. Арабський письменник ал-Макін (1223 - 1302) говорить взагалі, що імператор грецький Василь прислав до Володимиру єпископів, які наставили в християнській вірі і його самого, і весь його народ, а отже і киян; звістку тим більше ймовірне, що про єпископів при Володимирі згадують і преподобний Нестор, і Іларіон. Нарешті, наші домашні свідоцтва, починаючи з XIII ст., Прямо називають головним действователя при Хрещенні всій Росії митрополита Михайла.

В Новгород для проповіді євангельської приходив сам митрополит Михайло з шістьма єпископами в супроводі Добрині, дядька Владимирова, і Анастаса Корсунянина. Це трапилося в 990 р.; значить, весь 989 р. пастирі оці займалися Євангелією в інших країнах Росії, і, імовірніше за все, найближчих до Києва. У Новгороді повторилося те ж саме, що бачили ми в Києві. Спочатку повергнуто ідоли, і найголовніший з них - Перун - з крайнім наругою волочили був по землі і вкинуто в Волхов. Після чого приступили до оголошення людей Євангелієм, і притому не в одному тільки Новгороді, а й у всіх його околицях. Природно думати, що для якнайшвидшого успіху митрополит і єпископи не разом обтікали різні поселення, а порізно, маючи при собі кожен по кілька священиків. Наслідком їх благовістя було те, що багато (тільки багато, а не всі) хрестилися і що "до Градова і по селом новгородскаго межі" споруджені були церкви, поставлені пастирі. Скінчивши святу справу, первосвятітль скликав до себе всіх цих пастирів, виклав їм святительське наставляння - слухати себе та всієї отари, в якому поставив їх Дух Святий, і свято зберігати православну віру і християнську любов; на закінчення благословив кожного з них і з супутниками своїми повернувся в Київ. Остаточно ж затвердити у Новгороді святу віру судилося Промислом перший Новгородському єпископу Єгоякима, який, прибувши на свою паству, поруйнував інших ідолів і цілі тридцять вісім років трудився в справі свого пастирського служіння.

Після Новгорода святитель Михайло відвідав (в 991 р.) зі своєю проповіддю область Ростовську, супроводжуваний чотирма єпископами, Добринею і Анастасом. Ревні благовісники хрестили тут незліченна безліч людей, спорудили багато церкви, висвятили пресвітерів і дияконів, влаштували клір, але не викорінили язичництва. У самому Ростові, куди наступного року поставлений був особливий єпископ Феодор, багато хто ще не приймали хрещення і були стільки наполегливі і неприязно до архіпастиреві, що він, знемігши боротьбі з їх злобою, знайшовся вимушеним покинути Ростов і помер, ймовірно, в Суздалі, де досі спочивають його святі мощі. Наступник Феодора Іларіон, який прибув з Константинополя, також після марних зусиль підкорити наполегливих вірі залишив кафедру і повернувся на батьківщину. З деякою ймовірністю можна припустити, що в цей же час з'явився в Ростові з проповідей Святішого Авраамій Ростовський. У житії його, яке зустрічається в різних списках, ясно говориться, що він діяв в Ростові у дні ростовського князя Бориса, коли в Ростові були ще якісь нижчі князи, як бувало і в інших містах при початку Руської держави; діяв при першому Ростовському єпископі Феодорі і наступника його Іларіоні і мав зносини з самим рівноапостольним князем Володимиром; говориться також, що, коли Авраамій оселився поблизу Ростова, там ще цілий кінець Чудский поклонявся кам'яного ідола Белеса, і що преподобний з поміччю якому з'явився Іоанна Богослова поламав цього ідола, і хоча багато зазнав від невірних, але своїми молитвами, настановами, терпінням і розсудливістю помалу залучив всіх їх до Христа від мала до велика. Правда, в сьогоденні житії Авраамия зустрічаються значні невідповідності, які й розташували деяких відносити час подвигів його то до 1-й, то навіть до 2-й половині XII в.: Видається, наприклад, ніби у дні Авраамия Ростов був вже Володимирська область, ніби Авраамій, обмовлений перед великим князем Володимиром, мав з ним зносини у Володимирі на Клязьмі; ніби, коли Авраамій виправдався, святий князь влаштував монастир його своїм монастирем, зробивши його вищим всіх обителей ростовських, дарував йому багато маєтки, і ніби Авраамій за труди свої удостоївся отримати ім'я архімандрита, яке стає відомим у нашій Церкві не перш XII в. Але неважко зрозуміти, як могли украстися в житіє Авраамия всі такі недоладності. Воно складене, судячи зі змісту його, аж ніяк не раніше, як після прославлення преподобного, тобто після відкриття мощей його, яке послідувало вже під дні великого князя володимирського Всеволода Юрійовича, онука Мономахова (1176 - 1212). Чи дивно, якщо через два століття або навіть і більше упорядник житія, не задоволене освічена, маючи під руками, може бути, самі короткі письмові звістки про святого Авраамій та керуючись переважно усними про нього переказами, змішав відмінність часів і уявив по простоті своїй, що місто Володимир Кляземскій, який в XIII в. був уже дійсно столицею великих князів і укладав у своїй галузі Ростов, мав таке ж значення й у дні святого Володимира і що Авраама монастир, що вважався вже в XIII в. вищим всіх ростовських обителей і архімандрит, зробився таким монастирем ще при самому Авраама Приклади подібного змішання часів у нас дуже відомі: літописці, що жили при архиєпископів Новгородських, називали архієпископами і найперших єпископів Новгородських. Що стосується, зокрема, до найменування Авраамия архімандритом, немає нічого неможливого, щоб він зведений був у цей сан єпископом Іларіоном. Нехай буде правда, що в нашій вітчизняній Церкви до XII в. ім'я архімандрита вживалося, хоча преподобний Нестор у житії преподобного Феодосія Печерського, по деяких списках, і називає його цим ім'ям; воно, безсумнівно, вживалося в Церкві Грецької, а Іларіон був грек. Додамо загальне зауваження: якщо у відомому нині житії преподобного Авраамия Ростовського зустрічаються двоякого роду свідчення, з яких по одним, абсолютно ясним, він діяв в царювання святого Володимира і сина його Бориса, при перших київських єпископів Феодоре і Іларіоні, а за іншими, тільки по умовиводу, повинен бути відносимо вже до XII сторіччя, то чому ж віддамо перевагу не перший показаннями, але останнім, коли ці останні легко могли украстися в житіє за простотою і малоосвіченості вигадника Втім, вважаючи тільки більш імовірним, а аж ніяк не безсумнівним, що Авраамій жив при самому початку у нас християнства, ми повинні допустити, що або він звернув до святої віри не всіх жителів Ростова, або багато з них незабаром знову впали в язичництво, тому що, як побачимо, в другій половині XI в. третій Ростовському єпископу Леонтію довелося ще багато боротися тут із закоренілими язичниками.

Одночасно з Ростовською областю почула проповідь Євангелія та країна Суздальська, входила тоді до складу області Ростовської. Мешканцям цієї країни приніс слово спасіння сам рівноапостольний князь Володимир, сопутствуемий двома єпископами, і мав радість бачити, що всі вони, подібно киянам, охоче приймали з вуст його благовістя і хрестилися. Захоплений успіхом, святий князь, додають пізні літописці, в пам'ять свого перебування тут заклав на березі Клязьми місто, назвав його по імені своєму Володимиром і побудував у ньому дерев'яну церкву Успіння Пресвятої Богородиці. Це трапилося в 990 або 992 р. На підтвердження того, що святий Володимир точно відвідав землю Суздальську у справах віри, вказують деякі пам'ятники перебування його тут, що збереглися до пізнішого часу. А сказання про закладення ним міста Володимира на Клязьмі, отже і про побудову їм Успенської церкви у Володимирі, визнається нині несправедливим, хоча, бути може, без достатніх підстав.

Можна думати, що свята віра насаджена ще при святому Володимирі у всіх тих містах і областях, які він роздав дітям своїм у уділи, і отже, крім Новгорода і Ростова, в Полоцьку, Турові, землі древлянській, Володимирі Волинському, Смоленську, Пскові, Луцьку, Тмутаракані і в межах муромских. Це розділення Росії на уділи, від чого б воно не залежало, за зауваженням деяких літописів, було разом мерою християнського розсудливості: рівноапостольний князь, відправляючи дітей своїх під керівництвом мудрих Пестун в різні області держави, заповітую кожному з них піклуватися про викорінення там язичництва і затвердження християнства. І князі-християни необхідно повинні були мати при собі християнських пастирів і спорудити для себе храми, кожен у своїй резиденції. А досягнувши років зрілих, могли зручніше спостерігати за ходом євангельської проповіді в своїх невеликих долях, сильніше діяти на язичників власним прикладом і крім ревнощів по вірі намагатися про просвітництво нею своїх підданих вже й тому, щоб тісніше з ними зблизитися. Історичні перекази дійсно і підтверджують, що святий Борис сприяв утвердженню християнства в Ростові, Мстислав - у Тмутаракані, Судислав - в Пскові, Ізяслав - в Полоцьку і що святий Гліб, як тільки прибув в призначений йому доля, кілька разів намагався просвітити муромцев святою вірою, хоча без успіху, а тому й оселився поза Мурома, де прожив два роки.

Збереглося безсумнівне свідчення про насадження тоді святої віри  в Курську і його околицях.  Найдавніший наш літописець оповідає в житії преподобного Феодосія Печерського, що по переселенні батьків його з Василева до Курська (в 1-й половині XI ст.) Феодосії, ще будучи отроком, "хождаше в церкву Божу по вся дні" і незабаром "нача пещи просфори і продаяті ", чим і займався більше двох років. Потім, коли мати благочестивого отрока хотіла відхилити його від улюбленого заняття, він таємно "иде під ін град недалече сущи, і оббита у прозвутера, і делаше за звичаєм справа своє". Знайдений матерію і повернутий до Курська, знову почав в усі дні ходити до церкви Божу і своєю смиренністю і покірністю заслужив любов  володаря граду,  так що цей володар "повів йому, яко да перебуває у його церкви". Значить, християнство вже існувало тоді і в Курську, і в його межах, а в самому Курську була навіть не одна церква: правитель міста мав для себе  свою  особливу.

Апостольська ревнощі просвітителя Росії простягалася і на нові  міста,  які заснував він по річках Десні, Остеру, Трубежу, Сулі і Стугні. Населяючи ці міста новгородськими слов'янами, кривичами, чуддю, вотяки, святий князь намагався затвердити між ними християнство.

Про інших яких-небудь містах і областях росіян, де поширилася тоді свята віра, докладних відомостей не збереглося. Але чи можемо сумніватися, щоб в продовження багаторічної діяльності нашого равноапостола залишилося хоча одне місце в Росії, куди б не проникала євангельська проповідь, коли відомо, що він посилав проповідника навіть до болгар волзьких і навернув до Христа деяких з них, а також чотирьох князів їх , прийняли хрещення в Києві, що він намагався насадити християнство навіть в глибині півночі, в Біарміі, на берегах Двіни Чи можемо сумніватися, коли ті ж літописі запевняють нас, що святий Володимир повелів приводити на хрещення людей по  всім градам і селам  і що Первосвятитель Михайло, робили подорож з іншими святителями спершу в Новгород, потім Ростов, в той же час обтікав з проповідувана і  всю землю Руську  Тільки про одних Муромця відомо з деякою вірогідністю, що вони зовсім не прийняли тоді християнства, але це було їх справа, а святий Борис неодноразово намагався просвітити наполегливих. Вказують ще на в'ятичів, які навіть під дай преподобного Нестора трималися деяких звичаїв язичницьких. Але в'ятичі в царювання святого Володимира ще не входили абсолютно до складу Російської держави: вони тільки платили данину нашим князям, а протягом всього XI в. продовжували управлятися власними князями. Це і могло бути перешкодою для російського духовенства до поширення між ними християнської віри. З іншого боку, зі слів літописця строго не випливає, ніби в'ятичі все, навіть у його час, залишалися досконалими язичниками і їм доти не було сповіщено Євангеліє, тому що, і прийнявши святу віру, багато з них по грубості могли зберігати стародавні свої забобони, як нерідко чинили й інші новонавернені християни. Рівним чином і вираз святого Симона, єпископа Володимирського, що преподобний Кукша "в'ятичі хрести" вже в XII ст., Не означає того, ніби Кукша хрестив тоді всіх в'ятичів, і перш між ними зовсім не було християн. Ні, можемо справедливо повторювати слова пресвітера Іларіона, що в Росії ще при святому Володимирі "труба апостольська і грім євангельський оголосили всі міста і вся земля наша в один час стала славити Христа з Отцем і Святим Духом".

Сину і наступнику Володимира Ярославу залишалося тільки затвердити і докінчити те, що розпочато було батьком. Ярослав так дійсно і чинив, і на справи його так дивилися самі сучасники. "Вельми добрим і вірним свідком твого благовір'я, - говорить пресвітер Іларіон, звертаючись до рівноапостольному князю, - служить син твій Георгій (Ярослав), якого створив Господь наступником по тобі на престолі: він не порушує твоїх уставів, але стверджує, не зменшує установ твого благовір'я, але ще поширює; не спотворює, але приводить у порядок; він недокінчене тобою закінчив, як Соломон підприємства Давидові ". У чому ж полягала діяльність Ярослава на користь Церкви, пояснює преподобний Нестор: тоді як святий Володимир головним чином дбав про поширення у всіх межах своїх віри Христової, Ярослав переважно займався тим, щоб збільшувати всюди число храмів, множити пресвітерів і клір, устрояти монастирі, поширювати книги і просвітництво. Внаслідок цих-то заходів і почала при ньому віра християнська, за висловом літописця, плодитися і розширюватися, і помножилися християнські люди.

Втім, щоб правильніше розуміти повсемественное поширення християнства в Росії ще за днів святого Володимира та Ярослава, необхідно зробити деякі зауваження.

Свята віра дійсно поширилася тоді у нас скрізь, але скрізь майже залишалося ще і язичництво, тільки в одних місцях більш, в інших менш, як видно з представлених прикладів. У Росії, можна сказати, повторювалося тоді те ж, що в більшому розмірі було в межах Римської імперії, коли імператор Костянтин Великий оголосив християнську віру господствующею у своїй державі. Відтоді християнство зробилося переможним у всій Римській всесвіту і не раз іздаваеми були укази винищувати залишки язичництва, і, проте ж, не тільки в IV, але і в V, навіть в VI ст. залишалися ще по місцях язичники, які мали власні храми і відкрито відправляли свої святкування. Явище цілком природне і неминуче: неможливо, щоб в будь-якому народі раптом могли викорінитися релігійні вірування, які існували, може бути, цілі століття і тисячоліття, щоб всі люди легко відмовилися від тих серцевих переконань, які всмоктали вони з млеком матірних, на які звикли дивитися, як на самі священні і дорогоцінні. Було це явище всюди при введенні християнської віри; не дивно, якщо воно повторилося і у нас.

Якщо звернемо увагу на місця, де поширилася тоді свята віра в нашій батьківщині, то повинні будемо сказати, що вона поширилася більш на півдні Росії, ніж на північному сході. І це дуже природно. На півдні у нас здавна були більш знайомі з християнством, ніж на півночі: там відбувалися постійні зносини з християнською Греція і з грецькими поселеннями на берегах Чорного моря; в Києві ще у дні Аскольда і Діра багато жителів самі прийняли святу віру, а при Ігоря була вже соборна церква святого Іллі; в Києві постійно жила і діяла рівноапостольна княгиня Ольга, тоді як інші місця своєї держави, особливо далекі, відвідувала тільки на час. І в дні святого Володимира Київ був осередком державного життя, а південь - головним тереном її розвитку, звідки вже вона розливалася в інші країни Росії. Сам равноапостол жив і діяв переважно тут, і влада його була тут набагато сильніше і обов'язковіша для жителів, ніж, наприклад, в країні в'ятичів, які платили йому данину, але мали власного князя, а тим більше в інших, більш віддалених областях на схід і півночі . До цього приєдналося ще одна важлива обставина: на півдні Росії жителі були майже виключно слов'яни, на північному сході - багато неслов'яни. Першим легко було передати євангельську проповідь, бо давно вже існувало на слов'янській мові слово Боже і відбувалося богослужіння і багато з слов'ян болгарських, з дитинства вихованих у вірі Христовій, могли з'явитися тут кращими її проповідниками. Але народи неслов'янського племені, що жили на північному сході Росії, якими є: весь - в Ростові, мурома - в Муромі, важко було наставити в істинах християнства: хто міг знайтися для них проповідником А між тим на мову їх не були переведені ні книги Святого Письма , ні книги богослужбові.

Не всі, що прийняли тоді у нас святу віру, прийняли її по любові, деякі - тільки по страху до звелів (тобто великому князю Володимиру), як свідчить Іларіон; не всі хрестилися охоче, деякі - неохоче. Втім, будь-якого запеклого опору євангельської проповіді, за винятком тільки двох міст: частик) Ростова і особливо Мурома, у нас тоді не було. Тим більше не було і не могло бути відкритих гонінь на християн, які відбувалися в межах Римської імперії в три перші століття і повторилися в багатьох інших країнах світу при первісному насадженні християнства. Бо у нас сам великий князь і всі навколишні його діяли на користь святої віри і озброюватися на християн означало повставати проти уряду.

Не всі, зверталися тоді у нас до Христа, розуміли важливість тієї зміни, на яку вирішувалися; не всі розуміли гідність нової віри. Навпаки, вельми багато хто цього не розуміли і хрестилися, як відомо з прикладу киян, тільки тому, що велено було хреститися, тому що сам великий князь і бояри його ще перш хрестилися ... І це явище абсолютно неминуче при зверненні до християнської віри цілих народів, особливо перебувають на нижчому ступені освіти. Так траплялося раніше, так трапляється і нині при зверненні дикунів американських і багатьох язичників і магометан в межах нашої вітчизни. Від того не дивно, якщо багато, хрестилися у нас у дні святого Володимира, носили, може бути, тільки ім'я християн, а в душі залишалися язичниками, виконували зовнішні обряди святої Церкви, але зберігали разом забобони і звичаї своїх батьків. Не дивно, якщо деякі з подібних християн могли з плином часу за якихось обставин навіть зовсім відпасти від Церкви, знову зробитися язичниками, як ми помітили вже стосовно жителів Ростова. Тільки помалу при поширенні істинного освіти між цими новообратівшіміся християнами могли искореняться в них язичницькі забобони і затверджуватися вірування християнські.

Тепер від пастви звернемося до пастирів, або ієрархії. Треба зізнатися, що історія нашої першої ієрархії досить темна і невизначена. Показання літописів та інших історичних пам'яток в справжньому випадку порушують тільки різні здивування і питання.

Найголовніший із цих питань полягає в наступному: з якого часу з'явилися у нас митрополити З часу чи звернення до християнства Володимира та Хрещення всієї землі Руської або вже під дні Ярослава Найдавніший наш літописець не згадує про митрополитах російських до часів Ярослава і в перший раз говорить про митрополиті Феопемптом під 1039 З подальших літописів і пам'яток історії одні висловлюються, що Ярослав  митрополію заставив,  і навіть починають ряд митрополитів руських з Феопемпта, а інші, навпаки, свідчать, що митрополит поставлений для Росії ще в 988 р., раптом після Хрещення Росії при Володимирі, і передають самі імена наших перших митрополитів: Михайла, Леонтія і Іоанна, що були до Феопемпта. Незважаючи, однак ж, на разноречіе всіх цих свідчень, нині не може більше підлягати сумніву, що митрополити з'явилися у нас ще при святому Володимирі з самого заснування вітчизняної Церкви. Це підтверджується свідченнями не тільки XV, а й XIII, і навіть XI в., І притому свідоцтвами як вітчизняними, так і іноземними. Мних Яків, який писав перш Нестора, зауважує про святого Володимирі, що він світло святкував Господні свята і поставляв в ці дні три трапези: перша - митрополиту і єпископам з іншим духовенством, другу - жебракам і убогим, третю - собі і боярам своїм. Дітмар, сучасник Владимиров, оповідає, що коли Болеслав, король польський опанував в 1018 м. Києвом, цього переможця урочисто зустрічав тут Київський  архієпископ:  ім'я, яким дійсно, як скоро побачимо, називалися тоді у нас митрополити. Зокрема, про Михайла як перший Київському митрополиті згадує церковний статут Владимиров в списку XIII в.; Про митрополита Леонтій свідчать його власний твір, що збереглося в списку XIII - XIV ст., А також церковний статут Владимиров в списку XIII в.; Нарешті, про Митрополит Іоанн ясно говорять під 1020 сам преподобний Нестор у житії Бориса і Гліба та іншої, більш давній, пописувач такого ж житія святих мучеників - мних Яків. З цих-то двох житій і дізнаємося, що митрополит наш байдуже називався і митрополитом, і архієпископом. Що ж стосується до мовчання преподобного Нестора про три перших наших митрополитів, це мовчання нічого не доводить. Він промовчав і про інших осіб та події, які, одначе, безсумнівно були. Притому Нестор згадує у дні великого князя Володимира про єпископів, які, зібравшись одного разу, пропонували йому пораду стратити лиходіїв, а під ім'ям єпископів в подібному випадку Нестор розумів іноді не одних єпископів в строгому сенсі, але разом з ними і митрополита. Що стосується до виразу деяких літописів: "Ярослав митрополію статуту", воно зовсім не означає, ніби Ярослав встановив, заснував в Російській Церкві митрополію, доти не існувала. Це вираз вжили Софійський літопис і третя Новгородський літопис під 1037 р., а між тим ще при введенні в Росію християнства сказали про російською митрополиті Леонтій; вжив також укладач Никоновій літописі під тим же роком, сказавши набагато перш про всіх митрополитах, колишніх з часу заснування Руської Церкви, тобто Михаїле, Леонтій і Жанні. Слово "митрополія" у літописців означає в справжньому випадку митрополичу кафедральну церква святої Софії і при ній митрополичий будинок, а слово "Статуті" означає "заклав, заснував", як видно з слів найдавнішого нашого літописця про атом саму подію. Якщо, нарешті, в одному з літописів і в одному каталозі наших митрополитів ряд їх починається з Феопемпта, то дуже зрозуміло чому. Укладачі каталогу і літописи, вірно, грунтувалися тільки на свідченнях преподобного Нестора, а він не згадує ні про один російській митрополиті до Феопемпта.

Нове подив те, хто був першим нашим митрополитом: Михайло або Леонтій Одні літописи й пам'ятки історії називають першим Михайла, інші - Леонтія, а про Михайла або зовсім не згадують, або навіть поставляють його друга. Якщо дивитися на ці свідчення як на свідоцтва суперечать і виключають себе взаємно і судити про гідність їх з їхньої відносної давнини, то запропонованого питання вирішити не можна, тому що і про Михайла як перший російською митрополиті найдавніше сказання відноситься до XIII в., І про Леонтій - до того ж самого століттю. Але справа в тому, що зазначені свідоцтва зовсім немає потреби вважати виключають себе взаємно: їх зручно примирити. Справедливі і ті, які називають першим російським митрополитом Михайла, бо він був першим в ряду головних ієрархів, прибулих до нас із Греції ще при святому Володимирі, і як єпископ Києва, митрополії (матері градів) російської, міг носити ім'я митрополита, хоча властию митрополита не користувався, бо підлеглих йому епископий в Росії ще не існувало. Справедливі і інші, які називають першим російським митрополитом Леонтія, тому що він перший розділив Руську Церкву на єпархії і таким чином з'явився в ній першим митрополитом  по владі.  Показання ж однією розпису російських первосвятителей, упоминающей спочатку про Леонтій як про перший митрополиті, а потім вже про Михайла і що належить до кінця XV або початку XVI в., Не заслуговує уваги, тому що ця розпис взагалі не відрізняється ні хронологічною точністю, ні полнотою, ні достовірністю: одних митрополитів ставить перш їхніх попередників, інших зовсім опускає, третя, чужих або невідомих, присовокупляют до безсумнівно росіянином. Повинно додати, що найбільш точні відомості про митрополита Михайла могли зберегтися в Києві, де він і переважно діяв, і помер. А тому ми повинні уважити свідоцтво церковних синодиків київських, які, хоча дійшли до нас у пізніх списках, але, без всякого сумніву, були спадкоємно спісиваеми з найдавніших і всі до одного починають ряд наших митрополитів ім'ям Михайла, іноді називаючи його  початковою.  Тим більше повинні уважити переказ Києво-Печерської лаври, що відомі, що спочивають у головному храмі її святі мощі, суть мощі  перший  митрополита Київського Михайла. Переказ це могло зберегтися в продовження століть навіть усно між благочестивими ченцями знаменитої обителі, а ще зручніше - в тій написи, яка, по всій ймовірності, від років стародавніх постійно перебувала над ракою святителя для відмінності її від всіх інших. З цієї-то написи дізнаємося, що Первосвятитель помер у 992 р. і був похований у Десятинній церкві; потім близько 1103, при печерському ігумені Феоктиста мощі його, придбані нетлінними, перенесені в Антонієві печери, а звідси вже в 1730 р. по високим указом перенесені в головну церкву Київської лаври.

Третє питання - про особу того Константинопольського патріарха, від якого висвячені були до Росії перші два митрополита, що почали собою ряд наших первосвятителей. Відомо, що деякі списки церковного статуту Владимирова і майже всі наші літописи, які тільки згадують про ці митрополитах, приводять їх до нас від патріарха Фотія, тоді як Фотій помер за ціле століття до хрещення великого князя Володимира. Як дивитися на таке показання Є думка, ніби Фотій приймається в сьогоденні випадку як особа типове: Фотій був першим і найспекотнішим захисником православ'я Церкви проти нововведень християнського Заходу і, в той же час, втримав у православ'ї юну Церква Болгарську, витіснивши з Болгарії єпископів тата . А тому ім'я Фотія в IX, Х і XI ст. стало на Сході, і особливо між слов'янами, як би прозивним для означення того духовенства, яке суворо послідувало Фотія в справі віри. І, значить, коли літописі наші кажуть, що святий Володимир прийняв перший митрополита для Росії від патріарха Фотія, вони висловлюють цим тільки те, що наш князь прийняв з Греції митрополита  православного  від такого патріарха або з середовища того духовенства, які твердо трималися думок Фотія, знаменитого захисника православ'я, і ??продовжували чинити опір всім незаконним нововведень Римської Церкви. Але це думка абсолютно довільно. При самому поверхневому читанні оповідання наших літописів, особливо Никоновій, про прибуття до нас перших митрополитів від патріарха Фотія, легко переконатися, що ім'я Фотія вони приймають не як ім'я загальне, а як ім'я власне. І, якби точно літописці наші приймали це ім'я за загальне, якби, вживаючи його, вони хотіли тільки сказати, що перші митрополити прибули до нас від патріарха православного, в такому випадку їм належало б не Михайла тільки або Леонтія, але і всіх наступних митрополитів наших вважати надісланими від того ж патріарха Фотія, чого, однак ж, бачимо протилежне. Притому думка про прибуття до нас при святому Володимирі першого митрополита від патріарха Фотія зустрічається, за нашими пам'ятників, не в XI і навіть не в XII в., Коли, по викладеному припущенням, ім'я цього патріарха вважалося на Сході як би прозивним для православних пастирів, а в перший раз до кінця XIII в. і потім вже в XV і XVI століттях. Ні, зізнаємося, що ім'я Фотія внесено тут в наші літописи по одній помилку, без усякого наміру. І помилка ця найнепомітнішим чином могла статися від того, що хто-небудь змішав по необачності два хрещення росіян: перший, колишнє у дні Аскольда і Діра (866), коли точно надіслано був до нас єпископ, а може бути, і архієпископ або митрополит від Константинопольського патріарха Фотія, й інше хрещення, що послідувало за Володимира (988), коли також присланий до нас митрополит від Константинопольського патріарха, тільки не Фотія. А досить було допустити цю помилку одному письменнику XIII або XII ст., Щоб потім її повторили всі укладачі наших літописів наступного часу, переписували звичайно цілком колишні известия і не брали на себе праці перевіряти їх за іншими джерелами. Нині можна вже безпомилково стверджувати, що аж ніяк не Фотій патріарх, як не Високоповажний для нас його ім'я, а патріарх  Микола Хрисоверг  був засновником нашої ієрархії у дні рівноапостольного князя Володимира і прислав до нас перших двох митрополитів - Михайла і за ним Леонтія.

Де перебувала кафедра перших наших митрополитів Деякі літописи та списки церковного статуту Владимирова ясно виражаються, що святий князь прийняв з Царгорода митрополита  Києву,  між тим другий наш митрополит Леонтій названий на написи його твори митрополитом  Переяславля Руського  і сам преподобний Нестор під 1089 помічає, що дійсно "бе перш в Переяславлі митрополія". Що ж це значить Всього найімовірніше, справа була так: митрополити наші як головні ієрархи Російської Церкви природно призначалися для столиці (митрополії) Російського царства і Надходили були з Царгорода до Києва. Але так як з самого початку не знайшлося їм у Києві пристойного приміщення, а в Переяславі неподалік від Києва (в 82 верстах) існував уже готовий будинок, і, може бути, досить зручний для такої мети, то великий князь і віддав їм цей будинок для проживання. Від того, за словами Никоновій літопису, "живяху множать тамо (в Переяславі) митрополити Київські і всієї Росії, і єпископи поставляху тамо", відвідуючи, зрозуміло, Київ щоразу, що по близькості було вельми легко, як тільки вимагали обов'язки архіпастирського служіння. І це тривало до тих пір, поки великий князь Ярослав не збудував в Києві Софійського кафедрального собору і при ньому митрополичого будинку, куди і переселилися наші Первосвятитель. У сем-то сенсі Ярослав дійсно, як висловлюються деякі літописі, митрополію статуті, тобто поставив у Києві, тоді як раніше вона перебувала в Переяславі.

На скільки єпархій розділена була Церква Російська з самого початку Звичайно відповідають: на шість - і посилаються на свідчення Никоновій літописи і Статечної книги, що не зовсім справедливо. Обидві ці літописі дійсно говорять, що в 992 р. другий митрополит Київський Леонтій поставив єпископів насамперед у Новгород, потім до Чернігова, Ростов, Володимир на Волині, нарешті в Білгород, що знаходився поблизу Києва, і, отже, налічують по імені зі включенням Київської точно шість єпархій, але безпосередньо же присовокупляют, що разом з тим митрополит Леонтій "і по іншим багатьом градом єпископи постави". На якій же підставі ми будемо приймати одну половину свідоцтва і відкидати іншу Скажімо Чи, що перша половина свідчення цих пізніх літописів підтверджується літопису Древньої, а остання немає Але ми знаємо, що вони обидві одно не підтверджуються древнею літописом. Або пошлемося на те, що імена єпископів не назвав тут єпархій зовсім нам не відомі, а названих відомі Але з давньої літописі так само невідомі імена єпископів і цих останніх єпархії, за винятком Новгородської. Якщо так і ми, проте ж, наважуємося задовольнятися у своїх звістках про перших наших єпархіях показаннями одних пізніх літописів, Никоновій і Статечної, то по справедливості ми повинні приймати ці свідчення сповна і, отже, зобов'язані погодитися, що не в шести тільки пойменованих, але і в деяких інших містах засновані тоді у нас єпархії. У яких же саме Автор Статечної книги частково пояснює цю справу. Він каже, що поділ Руської Церкви на єпархії відбувалося спільно з поділом Російської держави між синами Володимира, розповідає, що рівноапостольний князь "радилися попередньо благий рада з митрополитом Леонтієм, еже б разделіті йому землю Руську в спадщину синам своїм і устроіті під градех єпископи на виконання благочестя ", і що потім, посилаючи кожного з синів своїх в призначений йому доля, заповів їм більш за все дбати про затвердження християнської віри і в цій справі" советоваті зі єпископи ". Отже, не в кожному чи наділі у нас відкрита була тоді єпархія Принаймні, про три долях: Новгороді, Ростові та Володимирі Волинському, як ми бачили, ясно говориться, що в них засновані єпископські кафедри. Костьольна трьох інших доль: Тмутаракані, Полоцька і Турова - можемо укладати те ж саме з ймовірністю, бо в Тмутаракані згадується як вже існуюча єпархія в останній чверті XI в., В Полоцьку - в 1105, в Турові - в 1114 р. і , ймовірно, навіть на початку XI в. при самому великому князі Володимирі. Та й чи можливо допустити, щоб такі князі, які, наприклад, Мстислав тмутараканський, Ізяслав і потім Брячислав полоцкие, не мали у своїх резиденціях єпископів, коли який-небудь Білгород і Чернігів мали їх .. В інших долях плановані єпископські кафедри могли не утвердитися з різних обставин: в одних - внаслідок опору жителів прийняти християнство, як в Муромі; в інших - внаслідок з'єднання відомого спадку в церковному відношенні з соседственной, як Пскова з Новгородом; в третьому - внаслідок незабаром послідувала кончини князів і знищення самих уділів, як в Смоленську, Луцьку та землі древлянській. З іншого боку, якщо звернемо увагу і на географічне положення відомих нам по імені єпархій, відкритих при святому Володимирі, то знову прийдемо до думки, що тоді, напевно, засновані були й інші єпархії, принаймні у дні Ярослава, який дійсно всюди примножував духовенство, намагаючись, щоб в землі Руській більш і більш свята віра множилася і розширювалася. Навколо Києва на невеликому просторі бачимо чотири єпархії: Київську, Чернігівську, Білгородську і Володимирську на Волині, а на всій півночі Росії одну - Новгородську, на всьому сході - теж одну - Ростовську і в такій великій країні, яка Русь Червонна, або Галицька, що не бачимо навіть жодної. Ймовірно Чи це Скажімо Чи, що поблизу Києва засноване стільки єпархій з целию особливою, саме з тою, щоб єпископам їх зручніше було збиратися в Київ з волі митрополита або великого князя Могло бути. Але якщо для подібної мети засновано тоді у нас на відомому просторі більше єпархій, ніж скільки було потрібно, то могли ледве не заснувати їх для цілі більш важливою і суттєвою: для того, щоб не залишити цілою якоїсь країни, щойно освіченої вірою, без верховного пастиря Тому природно погодитися з переказом, що якщо не у дні Володимира, то в дні Ярослава засновані були і в Русі Червонної дві єпархії: Галицька і Перемишльська, хоча звістки про них наші літописи не повідомляють. Правда, все сказане нами не більше, як одні здогадки, але здогадки, не чужі підстав, і то, принаймні, достовірно, що не в шести тільки, прямо названих літописами, але й  в інших  містах поставлені були у нас спочатку єпископи.

Що стосується, нарешті, власне до осіб наших перших ієрархів, то відомості про них самі убогі. З митрополитів Михайло священноначальствовал в Російській Церкві чотири роки, хоча при ньому вона тільки що мостить (988 - 992); Леонтій - шістнадцять років (992 - 1008); Іоанн - двадцять вісім (1008 - 1035); Феопемпт - близько п'ятнадцяти (1035 - 1049). Перший був родом Сирианин, а за іншими - грек, відрізнявся мудрістю і високим благочестям; другий - грек і також пастир досвідчений і мудрий, як показує його твір, написаний по-грецьки; про третьому і четвертому нічого не відомо з літописів, хоча і видаються вони звичайно за греків. Михайло та Леонтій надіслані були до нас, судячи з сучасності, від Константинопольського патріарха Миколи Хрисоверга; Іоанн - від патріарха Сергія; Феопемпт - від патріарха Алексія Студита. З числа єпископів наших того часу мало хто відомі навіть по імені. Новгородські відомі обидва: Іоаким Корсунянин (992 - 1030) і Лука Жидята (1035 - 1059); з Ростовських - тільки два: Феодор (поставлений у 992 р.) і Іларіон, колишній його наступником ще при святому Володимирі і незабаром залишив свою паству; з Чернігівських - тільки один: Неофіт (992); з Володимирських на Волині - також один: Стефан (992) і з Білгородських - один: Микита (992). Хто були родом всі ці архіпастирі Про перші єпископів, надісланих до нас при святому Володимирі, в так званій Иоакимовской літописі відмічено, ніби вони були з слов'ян болгарських - справа дуже можливе! Надіслати до нас таких єпископів для початкового насадження віри вимагало християнське розсудливість; знайти для цього здібних людей між болгарами було неважко, бо в Болгарії значно процвітали вже тоді і християнська віра, і християнське просвітництво. Але визнати за достовірне сказання літописі сумнівною не можемо. Ростовський єпископ Іларіон обраний був з царгородського кліру і незабаром повернувся до Царгорода, отже, цілком ймовірно, був грек. Новгородський Лука Жидята - ось перший російський, який удостоївся святительского сану з волі великого князя Ярослава!

Інші духовні: священики, диякони і паламарі - були у нас з самого початку з греків і, ймовірно, з болгар, і одні називалися  цариці,  тому що прийшли з царівною Анною з Греції, інші -  корсунскими,  як прибули з Корсуня. Але через кілька років, без сумніву, почали з'являтися на цих церковних ступенях і росіяни: особливо помножилися пресвітери і попи за великого князя Ярославі. При деяких церквах було по кілька священиків під настоятельства найстарішого: Десятинну церкву, колишню спочатку самою главною в Києві, святий Володимир доручив Анастасія Корсунянина, який називається іноді в літописах протоієреєм, і "попи корсунские пристави служити в ній". У Вишгороді при дерев'яної церкви святих мучеників Бориса і Гліба митрополит Іоанн "постави попи і диякони" і, звелівши їм щодня здійснювати всі церковні служби, "постави їм старійшину". Навіть у селі Берестові при церкві святих апостолів були "попи многі" і між ними пресвітер (- найстаріший) Іларіон. При вишгородській церкви в ім'я святого Василя, де спочатку був похований святий мученик Борис, згадується  паламар  , По помилці якого вона і згоріла.

 Глава II
 Перші храми в росії і стан богослужіння

Як тільки хрестилися кияни, великий князь повелів рубати в Києві церкви і ставити їх по місцях, де колись стояли кумири - міра істинно розсудлива! Язичники, без сумніву, звикли вважати ці місця для себе священними, звикли збиратися на них для поклоніння своїм божкам; тепер, приходячи на ті ж місця за колишньою звичкою, кияни повинні були зустрічати вже християнські храми і природно навчалися, забуваючи колишніх богів, поклонятися Богу істинного. Слідом за поширенням святої віри з Києва по всій Росії російська равноапостол поспішав устрояти храми Божі і по інших градам і селах. З числа цих створених тоді в нашій батьківщині храмів найдавніші оповіді згадують по імені тільки про чотири.

Перша церква, побудована святим Володимиром відразу після хрещення киян, була церква святого Василя. Вона чудова вже й тому, що побудована була самим великим князем і в ім'я його ангела; побудована на тому самому пагорбі, де раніше у дні свого язичництва той же великий князь поставив Перуна та інших багатих бовванів і куди приходив разом зі своїми підданими для вчинення ідольських треб. Вона знаходилася поблизу двору теремного великокнязівського на схід і, отже, по всій ймовірності, служила спочатку церквою придворною, в якій молився сам російський равноапостол, а може бути, вважалася тому між церквами Києва та главною, або соборною, поки для цієї мети не був побудований особливий храм. Судячи з обставин часу і способу мовлення преподобного літописця, можна вважати, що церква святого Василя була спочатку дерев'яна, але незабаром, як не без підстави здогадуються, і чи не самим же Володимиром побудована з каменю, бо збережені залишки цієї останньої свідчать, що вона і за матеріалами, і за способом побудови свого абсолютно схожа з іншими кам'яними церквами, спорудженими Володимиром і Ярославом. За обсягом своєму церква святого Василя була дуже невелика (25 аршин в довжину і 16 аршин з 10 вершками завширшки). Нині на стародавньому залишку її існує церква Трьохсвятительська, в якій окрім підстави і нижньої частини стін збереглося від первісної церкви одне тільки вузьке вікно на північ в вівтарному притворі.

Іншу, і вже не дерев'яну, а кам'яну і чудову церкву спорудив Володимир в ім'я Пресвятої Богородиці. Місце для нової церкви він обрав також поблизу свого двору теремного на північний захід і саме місце, орошенное кровію перших двох християнських мучеників на Русі - варягів Феодора та Іоанна, скуштували смерть у дні Владимирова язичництва. Заснована в 989 р. з благословення митрополита Михайла, церква ця будувалася в продовження семи років майстрами, навмисне викликаними з Греції, які, ймовірно, тоді ж перебудували, з волі великого князя, і церква Василівську. У 996 р., коли храм Пресвятої Богородиці був закінчений і освячений, царствений Храмоздатель урочисто підніс в ньому, подібно до Соломона (3 Цар. 8. 22 і слід.), Молитву до Бога, сказавши: "Господи Боже! Поглянь із небес і виждь , і відвідай виноград свій, та й даси те, що насадила десниця Твоя, - цих нових людей, яких серця звернув Ти до пізнання Тебе, Бога істинного. Призри і на церкву Твою сю, яку створив я, недостойний раб Твій, в ім'я родшія Тя Матері, Пріснодіви Богородиці, і, якщо хто помолиться в церкві сій, почуй молитву його, молитви заради Пречистої Богородиці ". Слідом за тим Володимир у присутності митрополита Леонтія, єпископів грецьких і всіх росіян, в присутності бояр і незліченної народу прорік: "Даю церкви цієї святої Богородиці від маєтку свого і від град моїх десяту частину" - і, написавши клятву, поклав свій заповіт в самій церкви, яка і почала називатися  Десятинною  - По десятині, визначеної на утримання її. Для служіння в церкві, що сталась соборною в Києві і як би кафедральним для митрополита, приставив князь знатні тоді духовенство - Корсунське, а смотрение за самою Церквою і за Десятинну доручив Анастасія Корсунянина, підпорядкувавши його митрополиту. Того ж достопам'ятний день - день освячення Десятинного храму - Володимир створили велике свято для митрополита з єпископами, бояр і старців людських і роздав багато маєтки убогим. Цей чудовий храм - красномовний пам'ятник віри і благочестя нашого равноапостола, досі зберігся у своїх руїнах, далеко перевершував за величиною і багатством церква святого Василя. Довжина храму простягалася до 24 сажнів, а ширина була в 16 сажнів. Його склепіння і піл, або хори, по місцях підтримувалися товстими мармуровими колонами, як можна укладати із залишків самих колон, баз і капітелей. Підлога в церкві був вистелений червоним шифером у вигляді великих осьміугольніков, в яких містилися квадрати; перед вівтарем і у вівтарі навколо престолу підлога була мозаїчний, розташований чотирикутником витонченої роботи з різнокольорових мармурів, яшм і стекол; в бічних притворах вівтаря - жертовнику і дияконнику, або Ризнич палаті, підлогу складався з плит муравлених зразок кахлю. Престол був, ймовірно, один. Місце престолу було встелене тесаними плитами. Стіни храму були розписані, як здогадуються, стінний живописом по сирій штукатуром (ал-фреско), а у вівтарі прикрашені мозаїчними зображеннями. Крім того, цю церкву святої Богородиці великий князь Володимир, за висловом стародавнього житія його,  здивував,  або прикрасив, сріблом і золотом. На згадку світлого торжества, колишнього з нагоди освячення Десятинного храму, встановлено тоді церковною владою, звичайно за бажанням великого князя, святкувати цей день щорічно 11 або 12 травня, подібно до того як святкувалися дні освячення славнозвісних храмів в Греції, і це був, скільки відомо, перше свято власне в Російській Церкві.

Третій храм, побудований Володимиром, чудовий тільки з нагоди самого побудови. Незабаром після того, як великий князь відсвяткував освячення Десятинної церкви, він почув про раптове набігу печенігів на місто Василів, що знаходився неподалік від Києва, і поспішив з малою дружиною для захисту міста. Але при зіткненні зі ворогами не в силах був встояти проти них і, рятуючись втечею, ледве укрився від переслідували під мостом. Серед такої небезпеки Володимир дав Богу обітницю, якщо небезпека мине, створити у Василеві церкву. Молитва благочестивого князя була почута, і він у почуттях радості та вдячності до Господа тоді ж виконав свою обітницю, поставив у Василеві церкву в ім'я Преображення Господнього, так як в той самий свято і сталася невдала січа з печенігами і позбавлення від них. Ця церква являє собою перший досвід побудови церков так званих  буденних,  Помноживши у нас згодом: вона безсумнівно споруджена була  в один день  або в найкоротший час, тому що по споруді її, каже літописець, князь святкував у Василеві вісім днів зі своїми боярами, посадниками, старійшинами з усіх навколишніх міст і безліччю народу, роздавши і убогим 300 гривень, а на день Успіння повернувся вже в Київ , де також створили велике свято для незліченної безлічі народу. Але з Преображення до Успіння, тобто з 6-го по 15-е серпня, лише дев'ять днів. Якщо так, то церква, побудована Володимиром у Василеві, була спочатку дерев'яна і вельми невелика. Потім на місці цієї дерев'яної церкви, спорудженої за обставинами нашвидку, Володимир міг в пам'ять настільки близького для нього події спорудити і кам'яний храм Преображення Господнього, як свідчать пізніші оповіді.

Нарешті, преподобний Нестор і мних Яків, оповідаючи про мученицьку смерть двох братів - страстотерпців Бориса і Гліба, мимохідь кажуть, що тіла їх були спочатку (1015 - 1019) поховані у Вишгороді біля церкви святого Василя. Ця церква, за переказами, подібно київської Василівської була поставлена ??самим рівноапостольним князем в ім'я його ангела і близько 1020 згоріла.

Письменники наступного часу згадують і про деяких інших храмах, споруджених або самим Володимиром, або, принаймні, при Володимирі. Так, самому Володимиру Засвоювана: а) церква святого Георгія Побідоносця в Києві, побудовану слідом за Василівської і в тому ж році, і називають цю Георгіївську церкву  первою,  без сумніву на відміну від другої церкви святого Георгія, спорудженої Ярославом; б) церква в ім'я Преображення Господнього, кам'яну, в селі Берестові, улюбленому місцеперебування Володимира, яка дійсно, судячи по залишках її, і за матеріалом, і за способом споруди, абсолютно подібна з церквами Василівського і Десятинною; від Спаської Берестівської церкви, зруйнованої під час навали татарського і відновленої близько 1638 р., збереглася донині, як вважають, середина у всю ширину з прибудовами; розташування її хрестоподібне, величина в довжину без паперті - 6 сажнів 2 аршини ; в) церква в ім'я Преображення Господнього в Бєлгороді, іншому улюбленому місці Володимира; г) церква в ім'я Різдва Пресвятої Богородиці в Суздалі. У той же період часу митрополит Іоанн спорудив (1008) дві кам'яні церкви: одну в Києві - в ім'я святих апостолів Петра і Павла на Берестові, а іншу - в Переяславі, де мали тоді місцеперебування наші митрополити, в ім'я Воздвиження Чесного Хреста Господнього. Перший Новгородський єпископ Іоаким побудував також дві церкви в Новгороді (989): дерев'яну дубову в ім'я святої Софії, що мала 13 верхів, або глав (згоріла в 1045 р.), та кам'яну в ім'я богоотців Іоакима і Анни, що служила довгий час кафедральним для місцевих архіпастирів. Перший Ростовський єпископ Феодор спорудив дерев'яну дубову церкву в Ростові - соборну, в ім'я Успіння Пресвятої Богородиці (992 або 995), котра простояла близько 165 років (до 1160 р.), - церква чудова і велика, про яку говорили, що й колись не було такої церкви, і після не буде. Не можемо пройти мовчанням питання про церкви, яка поставлена ??була на самому місці хрещення киян, на думку деяких, нібито ще за днів Володимира. Показання про ім'я цієї церкви різні, але вони не виключають одне іншого і в точності не визначають часу її побудови. У Степенній книзі читаємо: "На місці ж, идеже снідостася кіевстіі людие крестітіся, і ту поставлена ??бисть церква в ім'я св.  мученика Турова,  і ізвідти прислівники місце воно святе місце ". Але коли і ким поставлена, раптом чи після хрещення киян чи згодом, ясно не сказано. Втім, щодо дійсності і старовини цієї церкви, хоча імені святого мученика  Турова  ми не знаємо, немає причини сумніватися, тому що і найдавніша літопис, ще під 1146, випадково згадує в Києві  про Турової божниці,  або церкви. А якщо справедливо припущення, що вона так названа в просторіччі по імені бовдура  Тура,  що стояв колись на тому самому місці, де вона побудована, то дуже вірогідним видається споруда її ще у дні святого Володимира раптом ж, як тільки цей бовдур був повалено, хоча не можна відкидати, що церква могла бути названа  Турів  або по урочищу  Тур  , Як дійсно іноді називалися у нас урочища, або по мирському імені будівельника свого, якого-небудь  Тура,  також вживалась у нас в той час. Інша показання знаходиться в рукописному Пролозі XIV в., В житії святого Володимира, наступне: "І оттоле прислівники місце то (де хрестилися кияни) святе, идеже і нині церки Петрова". Але словом  і нині,  очевидно, виражається тільки, яка церква стояла на зазначеному місці в дні укладача або спісателя житія (в XIV ст.), і прямо навіть передбачається, що на святому місці існувала церква  і колись.  Нарешті, в друкованому Пролозі, де з невеликими змінами поміщено той же житіє Владимирова, говориться: "І оттоле прислівники місце те святе, идеже нині церква є св. Мучеників Бориса і Гліба".  Нині,  тобто коли або переписаний був з древнього список житія, надрукований у Пролозі, або друкувався самий Пролог. А цим також не відкидається існування на зазначеному місці церков колишніх.

Як би там не було, втім, хоча ми не маємо можливості визначити з точністю і поіменувати храмів, побудованих у дні благовірного князя Володимира, але то безперечно, що їх побудовано тоді у нас вельми багато. Іларіон говорить про равноапостоле, що він "по всій цій (Руської) землі спорудив церкви Христу і поставив Йому служителів". Мних Яків також пише: "Всю землю Руську і гради вся украси святими церквами". А сучасник Владимиров Дітмар, який писав, втім, про Росію тільки з розповідей інших, свідчить, що тоді в одному Києві існувало вже більше чотирьохсот храмів, - звістка, звичайно, або перебільшене, подібно известиям про те ж польського історика Меховіти, зводить число церков до трьохсот з лишком, і нашої Никоновій літописі, простягає це число до семисот, чи викривлене переписувачами. Щоб зрозуміти можливість такої безлічі церков у Києві (покладемо навіть замість 400 тільки 40), треба пам'ятати, що Київ, за свідченням Дітмара, був тоді дуже великий і мав вісім торгових площ, що ці церкви большею частик), якщо не всі, були дерев'яні і вельми невеликі, може бути подібні тій, яку в один день поставив Володимир у Василеві, що тоді не заборонялося і приватним знатнейшим особам мати свої, тобто будинкові, церкви, як видно з прикладу курського володаря, нарешті, що звичай до побудови і множенню церков був тоді панівним на всьому Сході.

Прикладу благовірного князя Володимира намагалися наслідувати і його діти. Це, принаймні, відомо про два з них: Мстислава і особливо Ярославі. Перший, коли був ще князем у Тмутаракані, пішов одного разу (бл. 1022) війною на соседственних касогов, або нинішніх черкесів. Почувши про те, касожского князь Редедя виступив проти нього зі своїми воїнами і велів сказати Мстиславу: "Навіщо губити нам дружину Краще порешим справу єдиноборством. Якщо ти подолаєш, візьми мій маєток, мою дружину і дітей і мою землю, а якщо переможу я, візьму все твоє ". Мстислав погодився. І почалася між ними боротьба завзята і тривала; Мстислав став слабшати, тому що Редедя був великий і сильний. Тоді побожний російський князь подумки кликав до Пресвятої Діви: "О Пречиста Богородице! Допоможи мені. Якщо я переможу, то збудую церкву в Твоє ім'я". Сказавши це, він сильно вдарив Редедю про землю, встромив у нього ніж і позбавив його життя, потім вступив в його землю, взяв усе маєток його, дружину і дітей і наклав данину на касогів. Після повернення в Тмутаракань торжествуючий князь поспішав виконати свою обітницю, заклав і спорудив в ім'я Пресвятої Богородиці кам'яний храм, який стояв ще у дні преподобного літописця.

Через кілька років Мстислав, будучи вже князем чернігівським (з 1026), заклав кам'яну ж церква в новій своїй столиці в ім'я Преображення Господнього. Але цієї церкви він не встиг закінчити сам, померши в 1036 р. і ледь підвівши її до двох, якщо не менше, сажнів: вона добудована вже племінником його, а сином Ярослава Володимировича Святославом I, князем чернігівським. Незважаючи на розорення від татар (в 1240 р.), на запустіння в продовження чотирьох з лишком століть (до 1675 р.), на страшна пожежа (у 1750 р.), коли обрушилися самі верхи її, на неодноразові виправлення і поновления (в 1770 і 1790 - 1798 рр..), церква ця збереглася досі і зберегла чимало від свого первісного вигляду. Стіни її складаються з дикого кременистого каменю, змащеного в швах своїх міцним цементом червонуватого виду. До західної стороні її, також до північної і південної, безпосередньо від західного до половини церкви влаштовані були хори, або  піл,  спиралися на осьми сірого мармуру колонах, що стояли уздовж церкви, а на хорах перебували інші мармурові ж колони чотиригранні, підпирали склепіння церкви до середнього купола. Скільки було в ній спочатку престолів - з точністю невідомо, але з імовірністю вважають, що один. Куполів на церкви було, як і нині влаштовано, п'ять. Висота її від підлоги до головного купола 15 сажнів. Чудово, що і ця церква, що зробилася з самого початку свого соборною в Чернігові, поставлена ??була на тому самому місці, де раніше стояли язичницькі кумири: так свято виконувалося повеління святого Володимира!

Інший гідний син його, Ярослав, ознаменував своє багаторічне царювання спорудою багатьох храмів. Найважливіший з них - храм Кльово-Софійський. У 1036 р., коли великий князь перебував у Новгороді, він отримав звістку, що печеніги обступили Київ. Зібравши багатьох воїнів з варягів і новгородців, Ярослав поспішив у свою столицю і тут, приєднавши до них ще дружину київську, виступив проти ворогів, яких було незліченне число. Зла січа тривала цілий день, і ледь до вечора Ярослав здолав. Переслідувані печеніги побігли в різні боки, і одні з них потонули в річках, інші розсіялися, так що з того часу вже не турбували Росію. На згадку стільки важливою і добродійною для вітчизни перемоги Ярослав і заклав чудовий кам'яний храм в ім'я святої Софії, або іпостасного Премудрості Божої Господа Ісуса, на тому самому полі, де відбувалася битва, зважившись поширити Київ набагато далі колишньої його риси. Цей храм, закладений в 1037 р., але невідомо коли кінчений і освячений, був побудований за зразком знаменитого храму Софійського в Константинополі, тільки в набагато меншому розмірі і з деякими іншими значними відмінностями. Усередині Києво-Софійська церква була точно так само хрестоподібна, як і константинопольська, з галереями з трьох сторін: західної, північної і південної, тільки в константинопольської верхні галереї були в два яруси, а у нас - в один. Східна сторона нашого храму мала п'ять півкругів, а константинопольського - одне велике. Склепіння нашого храму і піл, або хори, підтримувалися колонами, більшою частик) складеними із цегли і тільки двома мармуровими при західному вході, тоді як в константинопольської церкви колони всі були мармурові. Наш собор мав, здається, два бічних бокового вівтаря і, отже, три престолу, а константинопольський - тільки один. Куполів на нашому соборі було тринадцять, тоді як на константинопольському - один купол чудової величини. При нашому соборі, як і константинопольському, перебували крещальня і дзвіниця. Будучи, таким чином, подобою константинопольського Софійського храму по самому своєму пристрою, Києво-Софійська церква наслідувала йому і в прикрасах.

Вівтар весь згори донизу одягнений був мозаїчними по золотому полю картинами і зображеннями, з яких верхня частина до половини збереглася досі. У самій церкві як купол, так і всі дуги та стовпи під куполом були покриті точно такими ж зображеннями. Всі стіни храму не тільки внизу, а й на хорах і навіть у двох галереях, ведучих на хори, все четвероугольний колони храму і куполи самих портиків, що оточують його, були прикрашені грецькими фресками. Пол церкви встелена був плитами з білого мармуру і червоного лещедніка, як можна здогадуватися за збереженими залишками. На церковних полатях вціліли невеликі мармурові колони і перила з граніту і лещедніка з вирізаними на них обороняли роботою орлами та іншими зображеннями. Києво-Софійський храм, як тільки був закінчений, зробився митрополичого кафедральним церквою і ієрархічним собором. При ньому побудований був митрополичий будинок, в якому Первосвятитель росіяни почали мати постійне своє місцеперебування. Достопам'ятні слова про це соборі пресвітера Іларіона, який сам бачив його в перші роки його існування і, звертаючись з похвалою до рівноапостольному Володимиру, так свідчив про Ярославі: "Він нескінчений тобою закінчив, як Соломон підприємства Давидові, створив будинок Божий, великий і святий, на честь Його Премудрості на освячення твоєму граду і прикрасив його всякими прикрасами: золотом, сріблом, дорогоцінними каменями, дорогими судинами, так що церква ця заслужила подив і славу у всіх окружних народів і не знайдеться подібної їй у всій Полунощной країні від сходу до заходу " . Вірогідно, що і день освячення Кльово-Софійського собору як найголовнішого в усій Росії за бажанням князя-Храмоздатель встановлено було святкувати у нас щорічно, так як день цей значився в древніх Прологах під 4-м числом листопада. Слідом за Софійським собором Ярослав спорудив кам'яну церкву на Золотих воротах, які перебували на заході від собору в земляному валу, яким в тому ж 1037 почав князь огороджувати свою розширену столицю. Ця церква, поставлена ??на головних міських воротах, присвячена була Благовіщенню Пресвятої Богородиці з тою думкою, як зауважує літописець, так "радість завжди буде граду тому святим Благовіщенням Господнім і молитвами святої Богородиці й архангела Гавриїла". Або, як змальовує це Іларіон у тому ж самому зверненні до святого Володимира, говорячи про Ярославі: "Він і славне місто твій Київ обклав величчю, як вінцем, і зрадив свій народ і місто святий всеславний швидкої Помічниці християн Богородице, Якої створив і церква на великих вратах на честь першого свята Господнього - святого Благовіщення, так що вітання архангела Діві можна прикласти і до сему місту. Діві сказано було:  Радуйся, благодатна. Господь з Тобою  (Лк. 1. 28). А граду можна сказати: "Радуйся, благовірний граді, Господь з тобою".

Після Благовіщенської церкви Ярослав спорудив ще дві кам'яні церкви (а при них і монастирі) неподалік від Софійського собору: одну - на заході від нього, по напрямку до Золотих воріт, в ім'я свого ангела - святого Георгія Побідоносця, іншу - на південь від собору, в ім'я ангела своєї дружини - святої Ірини. Від Георгіївської церкви не збереглося до теперішнього часу ніяких залишків, але про самій споруді її збереглося наступне древнє сказання: "Коли її почали будувати, то трохи було делателей. Побачивши це, Ярослав закликав тіуна і запитав:" Чому мало трудящих у церкви "Тіун відповідав : "Так як справа властельское (тобто споруджується на власний рахунок князя), то люди бояться, щоб за працю вони не були позбавлені плати". Тоді князь сказав: "Якщо так, я сотворю ось що" - і повелів возити куни на возах під склепіння Золотих воріт і оголосити на торгу людям, щоб кожен брав собі за працю по ногаті (по 12/2 копійок сріблом) на день. І з'явилась безліч делателей, і церква незабаром була закінчена. Освячення її скоєно в 26-й день Листопад митрополитом Іларіоном (отже, не перш 1051), і створили в ній великий князь  настолованіе  новопоставляемим єпископам, а день освячення її заповів у всій Росії святкувати щорічно на честь святого великомученика Георгія Побідоносця ". Від церкви Ірининській досі збереглися руїни, в яких висота уцілілих стін сходить до півтора аршини. Матеріали, вжиті для побудови цієї церкви, абсолютно схожі з тими , з яких споруджені Києво-Софійський собор і Золоті ворота. У вівтарі на горнем місці поблизу східної стіни знайдено дванадцять каменів, покладених, ймовірно, за числом дванадцяти апостолів, а ближче до престолу - ще чотири каменю, може бути по числу чотирьох євангелістів. Самий престол за стародавнім звичаєм був кам'яний. Пол в середині церкви знайдено частину мозаїчний, частию - поливної горшечной роботи, складений з четвероугольний плиточок. На стінах церковних збереглися по місцях мозаїка і живопис ал-фреско. Все це свідчить, що храм святої Ірини якщо й не дорівнював Києво-Софійському по пишноті і багатства, однак ж був йому подібний.

Чи не перераховуючи інших церков, побудованих Ярославом, преподобний літописець робить загальне зауваження: "І іни церкви ставляше по градом і по місцях ... і радовашеся Ярослав, бачачи  безліч  Церкви ... "Крім спорудження нових храмів він дбав про відновлення і колишніх. У 1039 р., говорить літопис, освячена була митрополитом Феопемптом церква святої Богородиці, Десятинна, яку створив батько Ярослава Володимир. Це означає, що Десятинна церква багато постраждала, ймовірно , під час страшної пожежі київського в 1017 р. і потім з волі великого князя була виправлена ??дуже значно, так що її належало знову освятити.

З церков, побудованих в царювання Ярослава поза Києвом, чудовий є Софійський собор новгородський, закладений сином великого князя Володимиром в 1045 р. і освячений в 14-й день вересня 1052 (по друг. - 1050) Новгородським єпископом Лукою. Цей храм, що зберігся досі, відрізняється не стільки багатством і витонченістю київських церков того часу, скільки міцність і простота. Важкі напівкруглі склепіння спираються на десяти дуже товстих, в два ряди розставлених уздовж церкви чотиригранних стовпах. З трьох боків, крім східної, влаштовані хори, або помости, які підтримуються склепіннями, укріпленими між стовпами. Вікна, вузькі і рідкісні, розташовані без дотримання симетрії. Купол і стіни зовсім не мають мозаїки, а розписані тільки живописом, для чого викликані були художники з Греції; на одному горнем місці у вівтарі стіна має прикраса, або обкладання, зі скляних дощечок, квадратних і трикутних, різного кольору. Престолів з самого початку було два, принаймні не менше: головний - в ім'я святої Софії і інший - в ім'я святих Іоакима і Анни в південній прибудові, який утворився з давньої, створеної ще єпископом Иоакимом кам'яної церкви, що увійшла до складу собору при його побудові. Над собором височіють п'ять глав і, крім того, шоста на південно-західному куті над сходами, яка веде на хори. Довжина церкви 15 сажнів, ширина 17 і висота 18. Подібно київської Софійської церкви, і новгородська, як тільки була освячена, зробилася кафедральним церквою місцевих єпископів і соборною.

Таким чином, відомі навіть по імені більше двадцяти храмів, побудованих у нас в першому шістдесят років існування вітчизняної Церкви, і між цими храмами до чотирнадцяти кам'яних. Три з числа останніх - собори: київський Софійський, чернігівський Спаський і новгородський Софійський, хоча з великими змінами, особливо два перші, вціліли донині і служать живими свідками благочестя наших древніх князів; ще чотири збереглися або в значних залишках, що увійшли до складу інших церков, донині існуючих (Василівська і Спасо-Берестовська в Києві), або в одних руїнах (Десятинна і Ірининська в Києві же). Архітектура цих церков візантійська. План представляє майже завжди чотирикутником, більш-менш прямій, іноді, втім, за винятком вівтарної частини, як у церкві Ірининській. Довжина і ширина навіть значительнейших з них не дуже велика, а висота взагалі незначна. Стіни клалися товсті і міцні з різновидів цегли, які пов'язувалися вельми вузькому і товстим розчином і по місцях перекладалися рядами обтесаних великих каменів. У великих церквах до західної сторони, а іноді і до північної і південної, мостить  піл  (Хори) і для підтримки їх, так само як склепінь храму, ставилися кам'яні або цегляні колони. Вівтарна частина поділялася майже у всіх церквах на три відділення, з яких середнє, більш довгасте і опукле, становило власне вівтар, а два інші призначені були: північне - для жертовника, південне - для ризниці, або диаконника. Престолів також у більшій частині церков було по одному. Вікна мостить вузькі, довгасті і не у великій кількості, від чого, особливо при толстота стін і колон і при існуванні полатей, слабо висвітлювали храми. У багатьох церквах підлоги були з різнорідних каменів або кахельні; стіни, переважно у вівтарі, прикрашалися мозаїкою, а в інших місцях розписувалися живописом ал-фреско. Число глав на храмах відоме не однакове: наприклад, Софійський у Києві і дерев'яний Софійський в Новгороді мали їх по тринадцяти, а кам'яний Софійський новгородський і чернігівський Спаський мали по п'яти. Перше число знаменувало Господа Ісуса Христа, Главу Церкви, і з Ним дванадцять апостолів, друге - також Господа Ісуса і з Ним чотирьох євангелістів.

Якщо цікаві і дорогоцінні для нас відомості про ті первинних храмах, в яких молилися предки наші, тільки що прийняли святу віру, то не менш повинні бути дорогоцінні звістки про тих іконах і взагалі священних зображеннях, перед якими вони молилися.

Перші ікони принесені до нас з Херсона, звідки принесена і сама віра, і ними-то прикрасив рівноапостольний свою улюблену церкву Десятинну. На жаль, жодна з цих святинь не збереглася до нашого часу і навіть не відзначена літописами. Відомі тільки п'ять чи шість ікон, принесених до нас тоді з Херсона і Царгорода. Саме: а) ікона  Всемилостивого Спаса,  представляє на одній стороні нерукотворний лик Спасителя, а на іншій - Божу Матір, б) ікона  Божої Матері  із зображенням на зворотному боці Спасителя благословляючого; в) ікона  Єрусалимської Богородиці,  по древньому переказами написана святими апостолами в п'ятнадцяте літо по Вознесіння Господнього в Гефсиманії. З часів святого Володимира всі ці ікони знаходилися в Новгороді, потім царем Іваном Васильовичем взяті до Москви, де дві перші стоять досі в Успенському соборі за престолом під ім'ям  Корсунських,  а остання існує тільки в вірною стародавньої копії, тому що оригінал викрадений під час навали французів в 1812 р. Така ж г) ікона  святих апостолів Петра і Павла,  що знаходиться дотепер у новгородському Софійському соборі, за словами літопису,  Цареградська.  Справедливість вимагає, однак ж, помітити, що перенесення до нас обчислених ікон нібито ще за днів рівноапостольного Володимира підтверджується тільки переказом і що як дві перші, так і остання поновлена. До них можна додати ще: д) образ  Нерукотворного Спаса  в суздальском Різдвяному соборі, писаний на полотні й принесений, за переказами, з Греції першим Ростовським єпископом Феодором; е) образ  святого Василія Великого  , Що знаходиться у Володимирі Волинському, в церкві святого Василя, яка заснована, за переказами, ще рівноапостольним Володимиром; ж) ікону  Божої Матері,  що знаходиться в Нижегородському Благовіщенському монастирі і що славиться в народі під ім'ям  Корсунської  , Це єдина з наших найдавніших ікон, на якій означена і рік написання її (993) і ім'я іконописця. Але коли принесена вона в Росію з Греції і від кого надійшла в монастир, заснований вже 1370 р., точних відомостей не збереглося.

У Спаській церкві на Берестові, створеної святим Володимиром і частково вціліла, є зображення стінного живопису, зараховують до його часу, але вони, як свідчать підписи, відновлені в XVII в. митрополитом Петром Могилою, хоча і за стародавніми рисам. Є також в іконостасі ікони, хто картає древнє грецьке лист, але Владимирова чи часу або подальшого, визначити не можна.

У Києво-Софійському соборі збереглися по стінах багато мозаїчні і мальовничі зображення від років початкових. З мозаїчних найважливіші знаходяться у вівтарі над горним місцем. Вони розділені на три яруси. У самому верхньому, майже на зводі вівтаря, представлена ??Божа Матір в велетенському зростанні з піднятими руками; це зображення здавна називається в народі "непорушні стіни", може бути тому, що серед усіх спустошень міста та храму протягом осьми століть залишилося неушкодженим. У середньому ярусі, відокремленому від верхнього широкою мозаїчне полосою, представлена ??Таємна вечеря: посередині стоїть трапеза під покровом, у задніх кутів трапези - два ангели, що тримають над нею рипіди, у переднього кута з правого боку - Спаситель, обома руками викладає Святе Тіло Своє шести апостолам, які підходять до Нього один за іншим з розпростертими дланьмі, у переднього кута з лівого боку - також Спаситель, який викладає Свою Святу Кров іншим шести апостолам, відповідним до Нього в такому ж порядку. Нарешті, в нижньому ярусі, відокремленому широкою мозаїчне полосою, представлені з правого боку від того, що вгорі місця - архідиякон Стефан, Микола Чудотворець, Григорій Богослов, Климент, папа Римський, і святий Епіфаній, а з лівого - архідиякон Лаврентій, Василь Великий, Іоанн Златоуст, Григорій Ніський і Григорій Чудотворець. Інші мозаїчні зображення вціліли а) на найближчій арці до іконостасу - три Деисуса в колах, тобто три ікони, що представляють Спасителя, у якого з правого боку - Божа Матір, а з лівого - Іоанн Предтеча, б) на східній дузі вище іконостасу - образ Спасителя, в) з правого боку від царських врат над одною колоною трохи вище іконостасу - образ Пресвятої Діви з веретеном в руці, а з лівого боку - образ благовествующего архангела Гавриїла, р) під куполом в церкви - лик євангеліста Марка і до половини зберігся лик євангеліста Іоанна Богослова; д) нарешті, на дугах під куполом - до п'ятнадцяти зображень святих мучеників у окремих колах. Мальовничі зображення ал-фреско, відкриті недавно в Києво-Софійському соборі та покривають як стіни, так і деякі інші частини храму, поділяються на багатоособисте і однолічно: перші суть цілі складні картини, запозичені з Священної, переважно євангельської, історії; останні (числом більше 300) представляють окремі лики: ангелів, пророків, апостолів, святителів, мучеників, безсрібників, преподобних мужів і дружин і інш. Одні з цих ликів писані на весь зріст, в полуісполінском вигляді, інші - поясні й поміщені в колах. Що стосується до храмової ікони Києво-Софійського собору, що представляє багатоскладове символічне зображення святої Софії, або Премудрості Божої, то, незважаючи на грецький стиль цієї ікони і на грецькі на ній написи, відносити її до часів великого князя Ярослава або вважати її копією з цареградской такої ж ікони, що була у храмі юстиніянова і зовсім нам невідомою, немає ніяких підстав. Чи могла первісна ікона святої Софії зберегтися в Києво-Софійському соборі за спустошенні його пожежею в 1180 р., при неодноразовому розграбуванні його не тільки сторонніми ворогами, але і князями росіянами, наприклад в 1203 р., при скоєному спустошенні і руйнуванні церков київських татарами Чи не відновлена, чи навіть і не написана Чи знову ця ікона за митрополита Кіпріану (1376 - 1390), якому приписується перше відновлення Києво-Софійського собору після розгрому татарського Чи не відновлена ??чи або не написана Чи знову при митрополитові Київському Петрові Могилі, другий направник Софійської церкви в Києві Питання, на які немає відповіді.

У новгородському Софійському соборі є також священні зображення, які сходять до часу самого заснування собору. Перше місце займає між ними храмовий образ святої Софії, Премудрості Божої, відмінний від київського і набагато менш складний. Про цю новгородської іконі, принаймні, збереглося місцевий переказ, що вона списана з царгородського першотвору грецькими изографами у дні самого Храмоздатель Володимира Ярославича. У 1554 р. знаменитий Сильвестр - священик, родом новгородец - у своїй чолобитною Собору російських святителів між іншим писав: "Великий князь Володимир Ярославич повелів поставити в Новгороді кам'яну церкву, святу Софію, Премудрість Божу, по Царьградського звичаєм; ікона Софії, Премудрості Божої, тогдиж написана - грецький  переклад "  - І слідом за тем: "Церкви ставили великі князі і по іконописців посилали по грецьких - церкви подпісиваті і святі ікони писати". Але так як безсумнівно відомо, що і новгородський Софійський собор, і самі ікони в ньому були поновляеми неодноразово, так як на новгородській іконі святої Софії видно нині російські підписи, в яких букви навряд чи можна віднести до XVI в., То треба допустити, що в даний час ця ікона вже не в первісному вигляді. З стінних зображень в новгородському соборі найбільш звертає на себе увагу образ Христа Спасителя, написаний, як і в Царгородського Софійському соборі, під самим куполом храму. Про це образі збереглося в місцевих літописах наступне цікаве переказ: "Коли він був кінчений грецькими іконописцями, Спаситель був зображений на ньому з благословляє рукою, але на другий день єпископ Новгородський Лука побачив Спасителя нема з благословляли рукою. Іконописці виправили і раніше, але на Наступного ранку знову помітили зміну, виправили в іншій раз і в третьому - знову повторювалося те ж саме. Нарешті на четверте ранок вони почули від образу глас: "Не пишіть Мене з благословляє рукою, а напишіть з рукою стиснути, в енаменованіе того, що Я в руці Моїй тримаю Великий Новоград. А коли ця рука Моя розкриється, тоді буде скончание місту ". Спаситель зображений на образі в велетенському вигляді (в 3 1/2 сажні), і для написання цього образу художники вжили більше року. Тоді ж написані ними по стінах архангели і херувими під вікнами купола, а пророки - між вікон, ті й інші на весь зріст. Але, знаючи неодноразові, колишні згодом, поновления як собору новгородського, так і перебувають у ньому ікон, ми не можемо сказати, щоб і стінні в ньому зображення вціліли дотепер без будь -чи поправок, хоча і за стародавніми рисам.

З усього цього випливає, що в строгому сенсі один лише Києво-Софійський собор зберіг у собі до теперішнього часу зразки того первісного іконописання, яке повідомила нам православна Греція разом з вірою. І справді їх можна назвати в деякому відношенні зразками. Дивлячись уважно на ці візантійські фрески і мозаїчні ікони, що покривають стіни Києво-Софійського храму, мимоволі відчуваєш, що це якась особлива живопис, відмінна від живопису звичайної, світської, живопис істинно церковна, що вона зображує перед нами світ гірський, до якого ми повинні прагнути, а не світ земний з його суєтними задоволеннями і спокусами, представляє в тілесних формах небожителів, перед якими ми повинні поклонятися, а не людей звичайних, посеред яких ми живемо, з їх слабкостями і пристрастями, що вона має целию пробуджувати і виховувати в нас почуття віри і благочестя, а не будити які-небудь нечисті помисли, що не тішити тільки наше естетичне почуття. Ці лики не уражується тілесною красотою або відбитком сильних внутрішніх рухів, а сяють, як і слід, небесним величчю і спокоєм, відображені кротостию і смиренністю, показують повне переважання духу над тілом. Плоть угодників Божих накреслена какою витонченого і більшою частик) виснажене, так як вони і справді розпинали  плоть свою з пристрастями і похотями  (Гал. 5. 24), виснажували її постом, трудами, стражданнями і часто стражданнями за ім'я Христове. Глави святих все оточені вінцями в знаменование того, що святі отримали вже на небесах вінець правди, який приготував Бог всім, хто любить Його. У положенні угодників Божих та їх членів видно вчинене благоговіння і відповідність гідності або служінню кожного. У одних очі молитовно звернені горе, інші зображені з піднятими руками, у третіх руки розташовані хрестоподібно на персях. Євангелісти представлені зі сувоями в руках, святителі - з благословляє рукою, а деякі - з Євангелієм, диякони - з кадильницями, мученики і мучениці - з хрестами. У самих одягах отпечатлеваются благопристойність, простота, цнотливість, не дозволялося залишати непокровеннимі яких членів тіла, і, нарешті, історична вірність: наприклад, стародавні святителі зображені не в сакосом і митрах, які увійшли до вживання згодом, а в священичих Фелон і омофор , з непокровейнимі главами. Не кажемо, щоб Києво-Софійські фрески і мозаїчні зображення могли служити зразками навіть в технічній частині по відношенню до мистецтва, немає, мистецтво може бути вище і досконаліше. Ми розглядаємо їх тільки по відношенню до їх духу і характеру, який не можна не назвати істинно церковним. Можна допустити, особливо судячи з історичної вірності зображень в Києво-Софійському храмі, що писали їх візантійські ізографи керувалися якимись оригіналами, в яких містяться правила іконописання, а іноді й самі зображення святих і які тоді вже існували в Грецької Церкви.

Разом зі святими іконами рівноапостольний Володимир приніс з Херсона і потім віддав у свою Десятинну церкву  чесні хрести.  Але з числа цих, так само як і всіх інших, хрестів, які вживалися тоді в наших храмах, жоден не вцілів, бо хрест, знайдений у руїнах Десятинної церкви, міг ставитися і до подальшого часу. Одне тільки достовірно, що тоді вживався у нас по перевазі хрест четвероконечного. На монетах самого великого князя Володимира він зображений іноді в короні, увінчаною четвероконечного хрестом і з таким же хрестом у правій руці; на одній з двох краснокаменних (шиферних) гробниць, відкритих усередині Десятинного храму, в якій, ймовірно, спочивали останки або самого святого Володимира , або дружини його Ганни, накреслені вісім хрестів, і всі четвероконечного. Всі хрести на мармуровій гробниці Ярославовой також четвероконечного. Хрест, поставлений посередині трапези на мозаїчне картині, що зображує Таємну вечерю, в Києво-Софійському соборі - четвероконечного; більша частина хрестів у руках Богоматері, мучеників і мучениць на фресках і мозаїчних зображеннях того ж собору - четвероконечного. Велика частина, але не все, тому що в руках деяких угодників Божих на тих же фресках зустрічаємо хрести п'ятикутні, шестикінечні і осьміконечний; та мідний хрест від жезла, яким, за переказами, святий Авраамій Ростовський вразив ідола Велеса, - шестикінечний: знак, що тоді православні шанували хрест і в таких видах!

При цьому не можемо не помітити, що стародавні зображення Києво-Софійського собору зберегли нам ясні приклади і того, яке перстосложение вживалося у нас з самого початку для хреста або, частнее, для преподания благословення. Тут бачимо не тільки на фресках, а й на мозаїчних іконах не схильних зміни святителів, благословляють чрез перстосложение так зване іменословное або дуже близько підходить до іменословному. Інакше й не могло бути, тому що і на мозаїчних іконах константинопольського Софійського собору, що став для нашого зразком, які нині зробилися відомими в вірних копіях, одні - пророки, апостоли, святителі (святий пророк Авакум, святий апостол Павло, святий Діонісій Ареопагіт, святий Анфим, святий Григорій, просвітитель Вірменії, і святий Микола Чудотворець) - зображені з перстоскладанням строго іменословним, а інші - мало хто (пророки Єремія і Іона і святий Григорій Богослов) - з перстоскладанням, близько відповідним до іменословному, і немає жодного, у якого б великий палець був з'єднаний з двома останніми так, як хочуть того наші уявні старообрядці.

Третя святиня, яку приніс великий князь Володимир з Херсона "на благословення собі" і на освячення всім людям своїм і яку віддав потім до церкви святої Богородиці Десятинну, були мощі святого Климента, папи Римського, і учня його Фіва. Мощі святого Климента перенесені до нас, без сумніву, не в цілому своєму складі, тому що частина їх ще в 866 р. віднесена була в Рим слов'янськими первоучителями - святими Кирилом і Мефодієм, з яких перший і сприяв відкриттю їх під час свого перебування в Херсоні . Втім, ця частина була, ймовірно, сама незначна, а все майже тіло і глава священномученика перебували у нас. У XII - XIII ст. один з наших проповідників у Слові з нагоди поновлення Десятинної церкви, звертаючись до раки святого Климента, волав: "Тобою рустом КНЯЗЬ хваляться, святителі радіють, ієреї веселяться, мнісі радіють, людіє добродушьствуют, приходяще теплою вірою до твоїх  хрістоносним кістки,  святиню почерьпающе ... Тим же воістину всіх град - славне, маючи  всечесне твоє тіло,  і весело грає, хвальне співаючи: якоже бо небо інше на землі істинно показі Владичня Матере церкви Божественна, в нейже воістину  чесне твоє тіло  лежачи, аки сонце освічує всесвіт ". А про главу святого Климента згадують літописи під 1147 р., коли Собор руських єпископів поставив нею в митрополита Климента Смолятича. Де поділися ці священні останки під час навали татарського на Київ (1240), заховані чи віруючими під Церква чи перенесені в інше місце, невідомо. Разом з мощами святого Климента і Фіва Володимир взяв із собою з Херсона, за свідченням Якова чорноризця, мощі і  інших святих:  це, по всій ймовірності, частки мощей, які надіслані були нашого князя з іншими дарами від грецьких імператорів, коли він знаходився ще в Херсоні по хрещенні своєму, і в той же час надіслані йому від Римського папи, може бути, з привітанням з нагоди звернення до християнства. Сучасник Владимиров Дітмар згадує, що в 1018 р. Київський архієпископ зустрічав польського короля Болеслава в монастирі святої Софії з  мощами,  або останками,  святих.

Але крім цих святинь, принесених до нас з інших країн. Промислом завгодно було обрадувати і втішити юну Церква Руську відкриттям святих мощей в її власних надрах, прославити нетлінням її власних чад. Розуміємо мощі рівноапостольної княгині Ольги і святих братів-страстотерпців Бориса і Гліба.

Відкриття перших здійснилося у дні самого великого князя Володимира. За спорудженні їм Десятинної церкви, яку він так прикрасив і збагатив усякою святощами грецькою. Господь вселив йому думку перенести в цю славну церкву і тіло пріснопам'ятної бабки його Ольги, так як вона була "першою Проповідниця непорочної віри в Росії, першою предтеча російським людям до Бога і підставою благочестя". Благодатну думка великий князь відкрив тодішньому митрополиту Київському Леонтію, і обидва вони по належному нараді і міркуванні, трудився Богом, зважилися виконати її з належним благоліпністю. Обрано був день, скоєно громадське молебень під храмі, і тоді-то великий князь і Первосвятитель з усім освяченим Собором, сопутствуемие боярами, старійшинами і безліччю народу з іконами, хрестами і свічками, при кадінні фіміамом і співі псалмів, сотворили урочиста хода до того місця , де знаходилася могила блаженної Ольги. Прийшовши, веліли розкопати землю, відкрили труну і побачили тіло святої абсолютно ціле, неушкоджене і нітрохи не змінилося разом з плащем. Уражені дивом, обливаючись сльозами жівейшей радості, князь і Первосвятитель і багато інших поспішали поцілувати святі мощі, прославляли Бога, так дивно прославляє угодників Своїх. Мощі перекладені були в нову раку і з найбільшим торжеством при співі священних пісень перенесені в церкву святої Богородиці, де покладені в труну кам'яний і поставлені на уготованном місці. І була в той день радість сугуба у всіх людях, і сотворили свято преславне з установою світлим, і веселилися душевно разом і тілесно. Це дорогоцінний розповідь, запозичене нами з Статечної книги, незаперечно підтверджується в головних своїх рисах звістками найдавнішими. Преподобний Нестор досить ясно виражає думку, що нетлінні мощі святої Ольги відкрито спочивали в його час, і дає натяк, що вони перенесені саме у святу Богородицю (тобто до церкви Її імені) в 1007, отже при святому Володимирі. А чорноризець Яків не тільки з усією ясністю говорить: "І є у гробі тіло ея (Ольги) чесне, і незруйновністю перебуває і до цих днів", але стільки ж ясно свідчить, що воно покоїлося в церкві Десятинній, побудованої великим князем Володимиром, в гробі малому кам'яному, і присовокупляют ще приватне сказання, повторене потім і в Степенній книзі, що нагорі цієї труни зроблено було віконце, яке відкрив Своїх само собою для всіх, хто з вірою, і давало їм можливість бачити нетлінне тіло блаженної княгині, як би спало, але не відкривав для приходили без віри і тому неудостоівавшіхся бачити саме тіло, а тільки труну. Те ж саме читаємо в двох коротких житіях святої Ольги, які, по всій ймовірності, складені до руйнування Києва монголами, тому що обидва вони говорять про мощі її як відкрито ще спочивають у Десятинній церкві і видимих ??усіма російськими людьми. Час відкриття святих мощей великої княгині Ольги Степенева книга означає приблизно, кажучи, що вони по представленні її перебували в землі  років яко  30 (969 - 1000) і потім перенесені в Десятинну церкву за митрополита Леонтій (992 - 1008). Але натяк Нестора про цю подію змушує відносити його з точністю до 1007 Під час навали татарського на Київ мощі святої Ольги були приховані під спудом в самій церкві, а потім, як свідчить переказ, знову відкриті митрополитом Петром Могилою при спорудженні їм на руїнах Десятинної нової невеликої церкви, де й відпочивали до початку XVIII в., коли внаслідок нещасних обставин знову заховані в невідомому місці. Природно думати, що з часу урочистого відкриття та перенесення мощей рівноапостольної Ольги при великому князі Володимирі встановлено і святкувати пам'ять її 11 липня, тобто в день її кончини.

Мощі святих страстотерпців Бориса і Гліба відкриті в царювання Ярослава. Це були два брати єдиноутробні, прекраснейшие і благочестивий з усіх дітей святого Володимира, серед яких сяяли вони, за висловом преподобного Нестора, як дві світлі зірки посеред мороку. Залишаючись через малолітство ще досить довго при батькові своєму, тоді як інші брати відправлені були на свої уділи, Борис і Гліб більш і більш привчатися наслідувати його високому приклад і зміцнювалися в страху Божому. Борис був правдивий, тихий, щедрий, лагідний, смиренний, милосердний, любив читати святі книги, і особливо житія святих і мучеників, молячись Господу, щоб сподобив його ходити по стопах їх і досягти їх жеребу. Гліб, юнейшій, невідлучно перебував при братові, слухав читання його день і ніч і щедру милостиню жебракам, вдовиця і сиротам. Тому-то переважно і любив батько цих двох дітей своїх, бачачи на них благодать Божу, і, не бажаючи, ймовірно, надовго розлучати їх, пов'язаних братньою і християнською любов'ю, дав їм соседственной уділи - Ростов і Муром. Але чим більше любив Володимир Бориса і Гліба, тим більше ненавидів їх брат Святополк, що не улюблений батьком. Ледве помер рівноапостольний князь, як Святополк, що трапився в той час у Києві, поспішив погубити обох цих братів, готуючи ту ж доля і іншим. Послані їм з Вишгорода вбивці зустріли Бориса на берегах Альти поблизу Переяславля, коли повертався він з походу проти печенігів, початого ще за велінням батька. Була ніч під неділю. Борис, попереднє повідомлення вже про наближення вбивць, наказав поставити намет свій, увійшов до нього і почав слізно молитися Богу і читати святі книги; потім велів пресвітерові служити заутреню, сам співав, між тим як вбивці перебували вже навколо намету і не дерзали напасти на праведника; по закінченні заутрені долучився Святих Христових Тайн, попрощався з усіма при ньому колишніми слугами і ліг на одр свій. Тоді прислані від Святополка кинулися до намету, прокололи нещасного князя, побили багатьох отроків його, і блаженний мученик, моляся за своїх вбивць, після нових ударів у саме серце віддав дух свій Богові липня в 24-й день, тобто через вісім днів по смерті батька. Тіло Бориса тоді ж було привезено до Вишгорода і поховане у церкві святого Василя. Негайно відправив Святополк клевретів своїх для погубления та іншого брата - Гліба. Його зустріли на гирлі річки Смядині поблизу Смоленська і, опанувавши судном, на якому плив князь, примусили страшними погрозами власного кухаря його зарізати свого пана. Юний Гліб, як ягня безмовний, не противився і, подібно брату Борису, моляся за вбивць своїх, заколото в 5-й день вересня, в понеділок.

Незабаром біля могили страстотерпців почали відбуватися ознаки та чуда. І коли церква святого Василя з необережності паламаря згоріла, то старійшина граду, доводячи про те до відома великого князя Ярослава, повідомив йому разом і про ці знамення. Ярослав негайно запросив до себе митрополита Іоанна, який по нараді з великим князем зробив через якийсь час урочистий церковний хід з Києва до Вишгорода до могили святих. Веліли розкопати могилу і ізнесті труни їх на поверхню землі; і, коли митрополит з пресвітерами відкрив ці труни, побачили мощі угодників Божих абсолютно нетлінними. Тоді ж перенесли їх в особливо влаштовану клітку, або каплицю, поставили на яснами країні і вчинили над ними святу службу (всеношну). Нові два дива - зцілення кульгавого і сліпого, совершившиеся при гробах святих братів, ще більш переконали всіх у прославлянні їх від Господа. І тоді митрополит подав великому князю рада побудувати у Вишгороді церква в ім'я святих страстотерпців і встановити день священного торжества в пам'ять їх. Князь з радістю послідував доброму раді. Негайно в зимовий час було приготовлено дерево для церкви, а як тільки настало літо, вона була споруджена над тою самою кліткою, в якій знаходилися раки святих мучеників. Великий князь спорудив церкву велику про п'ять верхах, прикрасив її іконами,  та іншими листами, і всякими красотами,  повелів написати в ній на іконі і святих мучеників Бориса і Гліба, щоб вірні, дивлячись на них з вірою і любов'ю, поклонялися їм і цілували їх лики. За спорудженні церкви митрополит з собором духовенства в присутності великого князя і при збігу численного народу урочисто освятив її 24 липня, в день умертвіння Борисова, поставив у ній мощі новоявлених чудотворців на яснами країні і встановив щорічно святкувати цей день в пам'ять їх сукупно. Після закінчення літургії, під час якої нове раптове зцілення кульгавого при мощах святих мучеників вразило і порадувало всіх присутніх в храмі, як очевидців чуда, що тріумфує Ярослав створили велике частування для митрополита, духовенства і всякого звання людей, багатих і убогих. Потім святкував ще вісім днів, роздав від маєтку свого безліч милостині жебракам, сиротам і вдовиця і, звелівши володареві граду давати для утримання Борисоглібській церкви десяту частину  від данини,  повернувся до Києва. Митрополит, залишившись ще у Вишгороді, служив кілька разів підряд в новоосвяченій церкви, висвятив для неї пресвітерів і дияконів і, поставивши над ними старійшину, повернувся також до Києва. Слідом за тим почалися нові чудеса від новоявлених чудотворців, і коли  хрістолюбеі,  Ярослав почув про перший з цих чудес, як  в якомусь граді  святі страстотерпці з'явилися вночі до ув'язнених в темниці (в погребі) і раптово звільнили їх і від кайданів, і з темниці, то повелів зрівняти місце то і "создат на ньому церкву в ім'я святою". Коли відбувалося все це: відкриті мощі святих благовірних князів Бориса і Гліба, наречених у хрещенні Романа і Давида, споруджена в ім'я їх перша церква у Вишгороді і встановлений на честь їх спільне свято - з точністю невідомо. Але з самого ходу оповіді Нестерова та Якова чорноризця про ці події можна здогадуватися, що вони здійснилися незабаром після 1020, коли тіло святого Гліба було поховано в Вишгороді разом з тілом Бориса. Та й побудована в ім'я їх Ярославом церква знайдена в 1072 р. при Ізяславі вже Старого.

Дуже ймовірно, що за царювання ж Ярослава почали у нас святкувати і пам'ять святого рівноапостольного князя Володимира в день його кончини - 15 липня, тому що, безсумнівно, тоді визнавали вже Володимира у лику святих. Пресвітер Іларіон, згодом митрополит, ще до 1050 р. говорив йому похвальне Слово, і в цьому Слові кілька разів з усією упевненістю виражається, що Бог удостоїв просвітителя Росії слави та почестей небесних, називає його блаженним, апостолом та іншими подібними іменами і нарешті звертається до нього з молитвою: "За благі справи нині отримавши відплата на небесах - блага,  яже приготував Бог  вам,  хто любить Його  (1 Кор. 3. 9), і насолоджуючись Його спогляданням, помолися Господу про землю свою і людей, над якими ти благовірно володарював ... найперше ж помолись про сина твоєму благовірному кагана нашому Георгія ... "- і проч. Таке молитовне звернення до Володимира природно передбачає, що святість його була вже тоді визнана Церковию. Але, з іншого боку, безсумнівно, що не тільки при Ярославі, але і згодом мощі святого Володимира не були відкриті і прославлені нетлінням, бо Господь по премудрим цілям Своїм визначає це не для всіх, а тільки для деяких праведників. Чорноризець Яків, хоча також називає Володимира спадкоємцем раю, спочилим у Царстві Небесному з усіма святими, і звертається до нього з молитвою як до угодника Божого, але в той же час вважає за потрібне заспокоювати своїх читачів чи слухачів: "Не будемо дивуватися, коханий, якщо він по смерті не творить чудес: багато праведники не сотворили чудес, однак ж святі" - і слідом за тим наводить слова святого Златоуста, що святі люди пізнаються немає від чудес, а від справ і що Бог не завжди прославляє праведників чудотворениями. Рівним чином той же Яків і преподобний Нестор ставили в докір синам Росії, що вони не з належною ретельністю молили Бога про прославлянні, тобто про відкриття мощей свого просвітителя, присовокупляя, що якби російські християни з більшою ретельністю молилися про це  в день кончини його,  то Бог прославив би його. Втім, мощі рівноапостольного князя хоча перебували під спудом, але проте були шановані Церковию, як почасти можна укладати вже з обігу до них у Слові пресвітера Іларіона. До нашестя татар вони спочивали в мармуровому (точніше, шиферному) гробі в самій церкві Десятинній. У це нещасне час труну схований в землі під руїнами церкви разом з іншими гробницями. І вже в XVII в. (1635) здобутий знову і пізнаний за що існувала на ньому написи. Тоді-то взяті з труни деякі останки просвітителя Росії на згадку майбутніх пологів, відомі дотепер, які: а) глава благовірного князя, спочиваюча у Великій церкві Києво-Печерської лаври; б) одна щелепа сей глави, що знаходиться в московському великому Успенському соборі; в ) ручна кістка - у Києво-Софійському соборі та г) інші малі частки, що знаходяться в різних країнах Росії.

Досі ми згадали тільки про тих святах, які з'явилися власне в Церкві Руській (про три в пам'ять освячення замечательнейших київських храмів і ще трьох на честь російських святих), хоча, бути може, тоді ж були встановлені у нас і деякі інші. Але само собою зрозуміло, що разом з вірою перейшли до нас і свята Церкви Східної. Живим свідченням тому служать святці при Остромирове Євангеліє, переписані в 1056 - 1057 рр.., Звичайно, з іншого, більш древнього, списку. З розглядання їх відкривається, що Церква наша з самого початку свого прийняла: а) всі головні свята Господские, Богородичні і святих, встановлені спрадавна і досі вмісти у всій православній Церкві, б) багато приватні свята Грецької Церкви і навіть місцеві - деяких областей і міст Грецької імперії, переважно Візантії, згодом вже здебільшого виключені з наших месяцесловов, і в) нарешті, два свята Церков слов'янських: на честь святого Кирила Філософа, первоучителя слов'янського народу (лютий, 14), і в пам'ять знайдення чесних мощей святого Климента, папи Римського (січень, 30). Останній свято тим більше, без сумніву, був близький нашим предкам, що вони мали щастя і бачити, і цілувати самі мощі угодника Божого в київському Десятинному храмі. І треба зауважити, що предки наші не тільки прийняли, але й благоговійно дотримувалися тоді священні часи. Про святого Володимирі відмічено в стародавньому його житії: "Пам'яті святих у церквах творяше співом і молитвами, іпраздноваше світло Господні свята"; про сина його Ярославі: "І бе Ярослав люблячи церковния статути"; за всіх християн російських того часу: "І так Просвітництва людие праздноваху світло Воскресіння Господнє, і свята святої, і пости ".

Про священнодійствах, що відбувалися у нас в той час, і про приладдя священнодійств можемо судити на підставі небагатьох уривчастих звісток і уцілілих пам'ятників. Святий Борис, як ми вже згадували, в ніч перед своею смертю повелів пресвітерові відслужити  заутреню,  під час якого читаються були  шестопсалмие, Кафісми. Євангеліє  і пет  канон.  Митрополит Іоанн, після того як мощі святих мучеників Бориса і Гліба були вириті і поставлені в каплиці, відслужив над ними  всеношну,  а по перенесенні мощей до нової церкви, створену Ярославом, здійснив у ній  літургію.  Той же митрополит, поставивши для цієї церкви священиків і дияконів, звелів їм служити  вечірню,  і утреню, і літургію  по вся дні.  Преподобний Феодосії ще в дитинстві своєму, коли жив у Курську (бл. 1020), ходив до церкви по  вся дні,  слухаючи там з усією увагою Божественних писань. Єпископ Новгородський Лука Жидята вселяв своїм пасом, щоб вони не лінувалися ходити в церкви і на заутреню, і на обідню, і на вечірню. З усього цього очевидно, що весь  коло денних служб  церковних відбувався у нас з самого початку і, принаймні, в деяких храмах відбувався щодня. Необхідні для того книги: Євангеліє, Апостол, Служебник, Часослов, Псалтир і Октоїх, перекладені ще святими Кирилом і Мефодієм на слов'янську мову, без сумніву, перейшли до нас від південних слов'ян і вживалися в слов'янському перекладі. А так як у дні великих князів Володимира і Ярослава у нас любили світло святкувати і свята, для яких, хоча не для всіх, існували вже тоді особливі служби, теж перекладені на слов'янську мову святим Мефодієм, то можна припустити, що в Церкві Руській з часу підстави її були отправляеми слов'янською мовою і  служби святкові.  З богослужбових книг, які вживалися тоді в Росії, до нас не дійшла жодна. Хіба тільки з імовірністю можна відносити до того часу Мінею місячну за травень, яка безсумнівно переписана з болгарської в XI в., Може бути навіть у першій його половині, якимось росіянином за імені Путята. Ця дорогоцінна рукопис Новгородської Софійської бібліотеки містить в собі служби на всі дні місяця (втім, від служби на 21-е число мученику Фалалею залишилося тільки початок, а від служби на 22-е число святому царю Костянтину тільки закінчення, тому що один зошит загублена) і, маючи вельми велике схожість з нинішньою травневому Мінєєв, представляє і деякі цікаві особливості.

Чи були складені тоді у нас нові чинопослідування для свят, встановлених власне на честь вітчизняних святих: рівноапостольної княгині Ольги, рівноапостольного князя Володимира та святих страстотерпців Бориса і Гліба Служба святим мученикам Борису і Глібу зустрічається в рукописах XII в. і в одній з них надписавши так: "Творіння Іоанна, митрополита руськаго". Це був, по всій ймовірності, не Іван II (1080 - 1089), що жив вже після перенесення святих мучеників у нову церкву в 1072 р., а митрополит Іоанн 1, який і подав Ярославу рада відкрити їх мощі, побудувати над ними церкву, і сам встановив на честь їх свято 24 липня. Бо а) скласти службу в честь новоявлених угодників Божих вимагали від митрополита Іоанна I самі обставини, і важко уявити, щоб протягом шістдесяти років до Іоанна II Церква наша обходилася без такої служби, здійснюючи щорічно пам'ять святих Бориса і Гліба, б) в самій службі згадуються тільки чудеса, совершившиеся перед відкриттям мощів їх і незабаром після відкриття, якось: чудо над варягом, зцілення сліпого і двох кульгавих, звільнення ув'язнених з темниці, але не згадуються нові чудеса, що послідували при перенесенні мощей в 1072 р., не згадується зовсім і про це перенесення, чого не могло б бути якби службу становив Іоанн II; в) митрополит Іоанн II був грек, принаймні писав по-грецьки (послання до папи Клименту), а по-слов'янськи висловлювався вельми погано і вкрай незрозуміло , як свідчить його послання до Якова чорноризці; між тим служба святим Борису і Глібу написана чисто по-слов'янському і общевразумітельно, і митрополит Іоанн I, про походження якого нічого не говорять літописи, якби навіть не був слов'янином, міг досконало вивчити слов'янську мову в продовження свого двадцативосьмилетнего перебування в Росії. З усіх цих причин ми не вагаємося визнати службу на 24 липня на честь святих мучеників Бориса і Гліба найпершим і найдавнішим літературним твором в нашій вітчизняній Церкви, явівшімся близько 1021 Служба рівноапостольному Володимиру зустрічається в рукописах XIII - XIV ст. і зберігає в собі явне вказівку на своє прадавнє походження: не написана чи і вона тим же митрополитом Іоанном Навіть служба святий Ользі, приписувана письменнику XV в. Пахомієм Логофет, ймовірно, мала в основі своїй деякі древні стихири, що існували на честь рівноапостольної, бо деякими піснями вказує на домонгольський період Російської Церкви. А написати подібні стихири було кому у Нас в той час, коли пресвітер Іларіон дійсно писав "молитви за князя і за все православ'я", довгий час вживалися в Церкві, і любитель церковних уставів Ярослав містив при собі  писарі многи,  тобто людей грамотних і досить освічених.

Без всякого сумніву, у нас відбувалися тоді, подібно Євхаристії, і всі інші таїнства і взагалі треби церковні по тим чинам, які були переведені на слов'янську мову ще святим Мефодієм. У найдавніших оповіданнях мимохідь згадується про хрещення у нас в той час різних осіб, про висвячення пресвітерів і дияконів, про вінчання шлюбів, про освячення церков, про хресні ходи і под. Чудові, особливо щодо хрещення, наступні известия. Батьки преподобного Феодосія, йдеться в стародавньому житії його, в осьмой день по народженні його принесли немовля до ієрея Божу, "якоже є звичай селянам, та ім'я дітище наречуть", а коли минуло йому сорок днів, "хрещенням того освятіша". Це показує, що в Церкві нашій дійсно існував тоді такий звичай, хоча, бути може, і не загальний. З того ж часу почався у нас і інший звичай, що зберігався дуже довго і мав приклад у християнської давнини: що наші князі, беручи при хрещенні нові християнські імена, утримували і свої колишні, колишні в язичництві народні назви. Сам просвітитель Росії Володимир і всі діти його: Ярослав, Святополк, Вишеслав, Мстислав, Борис, Гліб і інші, всі діти Ярослава: Володимир, Святослав, Всеволод, Ізяслав та інші - відомі були переважно під іменами їх не християнськими, а мирськими або народними . Чи не служили чи ці останні імена замість прізвищ або прозваний для князів, для відмінності їх між собою У царювання великого князя Ярослава стався в нашій Церкві надзвичайний випадок хрещення мертвих, не повторювався вже згодом: 1044 р. викопали з могил кістки двох дядьком Ярославових - Олега і Ярополка, померлих в язичництві, хрестили ці кістки і поклали їх у церкві святої Богородиці Десятинної, спорудженої Володимиром. Допустити така подія, яка справедливо і тоді ще деякі не схвалювали, Ярослав міг з двох причин: з одного боку, не знав він з достовірністю, що Олег і Ярополк, виховані під керівництвом рівноапостольної Ольги, вірили в Христа і не хрестилися за життя лише по тісноті обставин або тому, що померли неожиданною, марною смертю. А з іншого - які-небудь прибульці зі Сходу, вчені греки могли переконати благочестивого князя, ідучи за спрадавна існував помилковому тлумаченню слів апостола (1 Кор. 15. 29), що дозволено хрестити і мертвих, хоча таке хрещення ясно заборонено ще Собором Карфагенським.

Священні судини і взагалі церковне начиння вживалися у нас з самого початку ті ж самі, які вживаються дотепер. На мозаїчне зображення Таємної вечері в Києво-Софійському соборі бачимо в руках Спасителя потир, або  чашу,  з якої Він долучає апостолів Своєю Крові, і на самій трапезі, до правого боку -  дискос  з роздробленим Тілом Господнім, до лівої - розгорнуту і стоїть  звіздицю  і при ній  копие  з рукояткою; в руках ангелів -  рипіди,  простягнені над трапезою; в правих руках архідияконів Стефана та Лаврентія -  кадильниці  і в лівій у останнього -  ладонніцу.  Не так давно знайдені в Києві а) срібна чаша на підніжці, низька, із зображеннями по сторонах у опуклих колах Спасителя, Божої Матері, святого Іоанна Предтечі, святого Іоанна Златоустого і з грецьким написом по краях:  Пііте від Нея ecu ...  і б) срібний дискос, що складається з однієї тарілочки без підніжки, із зображенням Божої Матері на середині і з грецьким написом по краях:  Прийміть, споживайте ...  Судячи з того, що і почерк, і порядок грецьких літер в написах на чаші і дискосі подібний з тим, яким зроблені такі ж написи на мозаїці в Києво-Софійському соборі, і взагалі з накресленням грецьких літер Х і XI ст. по Монфоконовой палеографії, не без підстави відносять ці священні судини до початкового часу нашої Церкви. У руїнах Ірининській церкви в Києві знайдені між іншим кілька мідних уламків від  панікадил и  дзвони,  а в руїнах Десятинної - два розбиті дзвони особливої ??форми; крім того, якщо ці речі і не можна з рішучими відносити до часів Володимира і Ярослава, за самою літопису відомо, що в новгородському Софійському соборі, збудованому в 1045 - 1051 рр.. існували і панікадила, і дзвони, зрозуміло за прикладом шляхетних церков київських. Що стосується до священних шат, то диякони на мозаїці Києво-Софійського собору зображені в  стихарях с  орарем  чрез ліве плече, а святителі - і на мозаїці, і на фресках того ж собору, і на срібній чаші, знайденої в Києві, представлені з непокритими головами в  підризника, єпитрахиллю, Набедренник, Фелон и  омофором  поверх фелоней: знак, що тоді як у Греції, так і у нас єпископи не носили ще жодного сакосом, ні митр і відрізнялися від священиків у своїх вбраннях тільки омофором. Є, втім, підстава думати, що власне митрополит російська за прикладом Константинопольського патріарха і по праву, від нього і від усього Константинопольського Собору даному ще на самому початку, вдягав  саккос  при богослужінні, на відміну від підвладних йому єпископів, і то не завжди, а тільки до деяких самі великі свята.

Зауважимо, нарешті, що при церквах по древньому звичаєм у нас хоронили померлих і князі любили знаходити для себе і для близьких серцю останній притулок по смерті в тих храмах, які самі ж спорудили за життя. Так, в Десятинній церкві, спорудженій святим Володимиром, поховані сам Володимир і ще раніше - Первосвятитель Михайло, цариця Анна - дружина Володимира, а потім охрещені кістки братів його Олега і Ярополка; навколо ж церкви - багато інші особи, як свідчать безліч кісток мертвих і при них різних хрестиків, знайдених при розкопуванні цієї церкви. У чернігівському Спаському соборі, який закладений князем Мстиславом, а закінчено князем Святославом чернігівським, поховані обидва ці князя і потім діти останнього: Гліб, Олег та інші. У Кльово-Софійському поховані Храмоздатель Ярослав і згодом два сини його - Ізяслав і Всеволод - і два онуки - Ростислав і Володимир Мономах. При розкопуванні Ірининській церкви знайдені в різних місцях, навколо і всередині її, так само як і в двох наметах, прибудованих з обох сторін до вівтаря, багато гробниці з червоного шиферу, ймовірно князівські; крім того, в самій церкві неподалік того місця, де належало бути правому криласа, відкрита так звана усипальниця для поховання померлих. У новгородському Софійському соборі поховані засновник його князь Володимир Ярославич, мати його Ірина та інші.

 Глава III
 Перші училища в Росії і пам'ятники духовної просвіти і навчання

Рівноапостольний князь, як тільки хрестилися кияни, наказуючи приводити на хрещення людей по всіх градам і селах і всюди устрояти церкви, разом з тим повелів "поимати у нарочите чади діти і даяті на навчання книжкове". Тут, як і в освіту свого народу святою вірою, він почав з власного сімейства, бо відомо, що, наприклад, Ярослав, Мстислав, Ізяслав і Борис були навчені грамоті і самі любили читати книги. Головним радником і содействователем в цій справі для великого князя Володимира був Первосвятитель Михайло. Він, якщо вірити Статечної книзі, закликав до себе вчителів і наставляв їх вчити дітей не тільки грамоті, а й православній вірі і доброзвичайності, діяти на них не гнівом і не жорстокістю, а ласкавий і страхом, розчиненим любовию, і розсудливо пристосовуватися в своїх уроках до сил і поняттям кожного.

Скільки у нас з'явилося тоді училищ, тобто первинних шкіл, і де саме, преподобний Нестор не визначає. Але несправедливо було б виводити з слів його, ніби такі училища відкриті тоді в одному Києві. Навпаки, по ходу Несторовой промови видно, що наказ великого князя щодо навчання дітей ставився взагалі до тих місць, де повелів він приводити людей на хрещення, а в одній з найдавніших наших літописів сказання Нестора читається так: "І пославши (Володимир) по всіх градом свого царства і по країнах і повеле діти от'іматі у нарочитих людий і учити грамоті ". Так само і другий наш письменник XI в. передає цю звістку таким чином: "І повеле (Володимир) попом по градом і по селом люди до хрещення приводити і діти учити грамат". Значить, воля Володимира була та, щоб у кожній парафії при церкві знаходилася школа, в якій місцеве духовенство займалося б навчанням дітей. Притому із свідоцтва самого Нестора відомо, що в Курську (в 1-й половині XI ст.) Існувало кілька вчителів, з яких кожен брав до себе дітей на науку, і що до одного з цих людей, який мав у себе чимало учнів, відданий був отрок Феодосії, згодом знаменитий ігумен києво-печерський. Якщо ж у такому місті, як Курськ, було вже тоді кілька приватних, покладемо навіть вельми невеликих, домашніх шкіл, то чи можливо, щоб вони не існували в містах важливіших, наприклад в тих, де відкриті були єпископські кафедри чи мали своє місцеперебування князі питомі, діти Володимира А тому не можна вважати неймовірними і слова подальших літописів, що тоді заведено у нас безліч училищ книжних, хоча, зрозуміло, не раптом, а поступово, і училищ тільки парафіяльних, початкових.

За прикладом рівноапостольного Володимира, який "любив словеса книжкова", і великий князь Ярослав до того був відданий книгам, що часто сам читав їх вдень і вночі і не менш батька свого піклувався про освіту своїх підданих. З цією ціллю він, по-перше, поставляючи по градам і селах священнослужителів, нарочито визначав їм з маєтку свого урок (платню), щоб вони частіше збирали народ у церкві та ревніше вчили його вірі, як доручено їм від Бога. По-друге, склав навколо себе ціле суспільство людей, досить освічених, які перевели, за його дорученням, багато книг з грецької мови на слов'янську, а інші, ймовірно, перш в Болгарії чи Росії перекладені, списали, і пропонував ці книги для читання всім вірним. По-третє, зібравши багато книг, поклав їх при Києво-Софійському соборі і таким чином заснував першу в нашій батьківщині бібліотеку. По-четверте, відвідавши в 1030 р. Новгород, сам завів там досить значне по тому часу училище, в якому з першого разу почали навчатися триста дітей старост і пресвітерів, хоча цим аж ніяк не відкидається, що й колись в Новгороді могли бути приватні невеликі училища , як в Курську. Судячи з таких дослідів, природно думати, що Ярослав старався і в інших місцях заводити або принаймні підтримувати школи для освіти народу і приготування пастирів Церкви. Літописець не повідомляє про це звісток, але зате робить загальне зауваження, що, тоді як Володимир тільки взорал і пом'якшити землю Руську святим Хрещенням, Ярослав "насіяв книжковими словеси серця вірних людей" і що навіть до кінця XI і на початку XII в. сини Росії тільки пожинали посіяне цим гідним князем.

Чому навчали в наших первинних училищах Без всякого сумніву, слов'янської грамоти та письма, як вимагало саме призначення цих училищ для освіти росіян. І преподобний Нестор пише про преподобного Феодосії, що коли в дитинстві він був відданий батьками своїми "на вчення Божественних книг", то "незабаром ізвиче вся Граматик, якоже всім Дивачить про премудрості і розумі дітища і про швидке його вченні". Якщо допустити, що одною з найголовніших цілей при закладі у нас училищ було готувати в них відповідно кричущим потребам того часу священиків і паламарів для парафіяльних церков, то необхідно погодитися, що в деяких школах навчали і церковного співу. А в деяких могли навчати і мови грецькому, який стільки був потрібен нашим пастирям у справах віри. Принаймні, польські літописці про це говорять ясно, і то незаперечно, що в дні Ярослава у нас перебували вже люди, які досить знали обидві мови - грецька і російська, переводячи з першого на останній різні книги з волі великого князя, хоча особи ці могли бути і з греків або з слов'ян південних.

Які ж книги тоді переведені у нас, які списані з колишніх перекладів і які придбані готові нашими великими князями Рішучого про це сказати майже нічого не можна. Можна тільки, за деякими даними, припускати, що в юної Церкви Російської існували вже слов'янською мовою  книги Святого Письма.  Чи не згадуємо тут про повне екземплярі книг старозавітних, який нібито був написаний ще при самому великому князі Володимирі і в кінці XVI в. доставлений царем Іваном Васильовичем Грозним Острозькому князю Костянтину, як свідчить останній в передмові до виданої ним Біблії, тому що при найближчому розгляді цього списку виявляється, що він сходив аж ніяк не далі XV в. Але примірник Четвероєвангелія, написаний у 1056 - 1057 рр.. для новгородського посадника Остромира і дійшов в цілості до теперішнього часу, звичайно, списаний був з іншого примірника часів Ярослава I або навіть святого Володимира. Пресвітер Іларіон в одному з творів своїх, що виявився перш половини XI в., Накреслив наступні чудові слова: "Викладати в сем писанні проповідь  пророків про  Христі і вчення  апостолів  про майбутнє столітті було б зайве і хилилося б до марнославства, бо що  писано в інших книгах і вам вже відомо  , Про те пропонувати тут було б ознакою зухвалості і славолюбства ". Значить, книги пророків і апостолів, зрозуміло слов'янською мовою, були вже доступні слухачам або читачам Іларіона. Водночас сам він навів у своїх невеликих творах місця з книг старозавітних: Буття , Суддів, Псалмів, Ісаї, Єремії, Даниїла, Осії, Малахії,  Ісуса, сина Сираха,  - І новозавітних: Євангелій - від Матвія, Марка, Луки, Іоанна, і Послань - Якова та Павла до римлян, першого до коринтян, галатів, ефесеям, другий - до Тимофія і до Тита. В 1047 р. для новгородського князя Володимира Ярославича написані були книги шістнадцяти пророків з короткими тлумаченнями на них з різних отців і вчителів Церкви, що збереглися в копіях XV в. Переписувалися Чи тоді в Росії ще які-небудь біблійні книги з тлумаченнями на них або без тлумачень; чи тільки переписувалися готові, перекладені ще святим Мефодієм в Болгарії, або деякі переведені знову в самій Росії при Ярославі, нічого не знаємо і не стверджуємо.

Крім книг Святого Письма існували тоді у нас слов'янською мовою і житія святих. Преподобний Нестор говорить про святого Борисі, що він, будучи сповнений благодаті Божої, часто "взімаше книги і чтяше жітья і муки святих", а мних Яків свідчить, що святий Борис пред своєю кончиною пам'ятала саме страждання святого Микити, святого В'ячеслава, князя чеського, і святої великомучениці Варвари, які, отже, були йому відомі. Про інші книги слов'янських, що збереглися в списках XI в., Скажімо в наступному відділі нашої історії, тому що не можна довести, щоб вони ставилися до першої половини цього сторіччя, а не до останньої. Тут же обмежимося загальним зауваженням, що благочестивих книг тоді перебувало у нас вже досить. Ярослав, за словами літописця, зібрав і списав "книзі багато", так що з них склалася Києво-Софійська бібліотека, і ними повчати не тільки князі чи пастирі, а й взагалі "вернии людье". І пресвітер Іларіон, який сам здобув освіту в той час, в одному з своїх слів висловився: "Ми пишемо не для необізнаних, а для  насищаються з надлишком книжною мудрістю ".  Ось яких людей можна вже було зустрічати тоді між росіянами!

Пам'ятників духовного освіти і навчання, що відносяться безпосередньо до вітчизняної нашої Церкви того часу, збереглося досить мало. Але тим-то більше вони і дорогоцінні для нас і залучають на себе нашу увагу.

Першу коштовність представляє собою досить обширний Символ віри, викладений в пояснення і доповнення короткого Никео-Царгородського Символу великому князю Володимиру раптом після хрещення його в Херсоні. Цей Символ являє собою буквальний переклад з невеликими по місцях пропусками грецького сповідання віри, написаного Михайлом Синкелл (бл. 835). І ми думаємо, що Символ переведений точно для нашого князя хрестили його греками, а преподобним Нестором, який міг ще бачити переклад якщо не в первинному списку, то в копіях, внесений до літопису без всякої зміни. Бо, по-перше, цей переклад дуже неточний і показує, що перекладачі мало були знайомі з богословської термінології слов'янською мовою і зовсім не знали, що сповідання Михайла Синкелла вже давно і з великою точністю переведено було на слов'янську мову для болгарського царя Симеона (889 - 927) у Збірнику, згодом переписаному для нашого великого князя Святослава. А по-друге, в цьому перекладі православне, суворо догматичне вираження про Сина Божого і Святого Духа -  єдиносутній  - Замінено напіваріанської терміном  подобносущний  -. Але відомо, що не тільки у дні преподобного Нестора, а ще за митрополита Іларіона у нас вживали про Сина Божого слово  єдиносутній  і що навіть набагато раніше в перекладі Сінкеллова ж сповідання віри для болгарського царя Симеона вжито це саме слово. Чи можливо, щоб таке єретичне вираз (подобносущний) про Сина Божого, і то в Символі, викладений просвітителю Росії, міг допустити наш освічений літописець, якби він сам переклав цей Символ або якби він дозволив робити які-небудь зміни в колишньому перекладі, вносячи його в свій літопис Звертаючись до змісту Символу, знаходимо тут в коротких словах всі найголовніші догмати православ'я, які передала здавна православна Церква Грецька юної дочки своєї - Церкви Російської в особі її равноапостола.

 Догмат про Пресвяту Трійцю:  "Вірую в єдиного Бога Отця ненародженого, в єдиного Сина народженого, в єдиного Святого Духа вихідного - три Особи (Собьства) вчинені, розумні, що розділяються числом і іпостасного властивостями, а не за Божеством, бо Вони поділяються неподільно і з'єднуються несмесно. Бог Отець, прісносий, перебуває у вітчизні, нерожден, безначален, початок і вина всім, і единою ненароджених відрізняється від Сина і Духа; від Отця народжується Син раніше всіх вік і виходить Дух Святий передчасно і безтілесно. Де Отець, там і Син, там і Дух Святий : Син едіносущен Отцю, розрізняючи від Отця і Духа тільки народженням; Пресвятої Дух Отцю і Сину  едіносущен  і сопрісносущен. Батькові (властиво) по батькові, Синові - синівство, а Святому Духу - исхождение. Ні Батько не прелагается в Сина або в Духа, ні Син в Отця або в Духа, ні Дух в Сина або під Отця, бо будуть правдою властивості. Не три Бога, але є Бог, тому що єдине Божество в трьох Особах ".

 Догмат про втілення:  "За хотінням Отця і Духа (Син Божий), не залишаючи отеческих надр, зійшов врятувати Свою тварь, увійшов в дівочий утробу пречисті, як насіння Боже, і, прийнявши плоть, одушевлену душею словесною і разумною, исшел Богом втіленим, народженим неизреченно і зберіг дівоцтво Матері. Чи не зазнав жодної змішання, ні злиття, ні зміни, але зміцнився, ніж був, і став, чому не був, прийнявши зрак раба правдою, а не привид, і зробившись подібним нам з усього, крім гріха ... "

 Догмати про хресну смерть, воскресіння, вознесіння на небеса і Другому приході Спасителя:  "Розп'явши і Смерть скуштував, безгрішний; воскрес у своїй плоті, не бачивши тління; на небеса возшел і седе праворуч Отця; прийде ж паки зі славою судити живих і мертвих. Як восшел з своєю плоттю, так і снидет ..."

 Догмат про святих таїнствах Церкви:  "Крім того, сповідую одне хрещення водою і Духом; приступаю до Пречистим Тайн, віруючи, що оне суть воістину Тіло і Кров ..."

 Догмат про церковні переказах,  і зокрема про  поклонінні іконам, хресту, мощам святих і священним судинах:  "Приймаю церковні перекази, поклоняюся чесним іконам, поклоняюся древу Чесного Хреста і всякому зображенню хреста, святим мощам і святим судинах".

До цих приватним догматам, по викладі яких в справжньому Символі віри Михайла Синкелла слід висновок, прісовокупляя в перекладі для великого князя Володимира ще два загальні і вельми важливі настанови. Перше - про те, якого початку має триматися, щоб бути істинно православним: "Віруй і сьоме Соборам св. Батько, з яких перший був у Нікеї на Арія ... другий - в Константинополі на Македонія ... третій - в Ефесі на Нестория ... " - І так далі перераховані всі сім Вселенських Соборів з позначенням, скільки батьків присутнє на кожному Соборі і проти кого кожен був направлений. Інше наставляння - про те, чого належало, особливо в той час, остерігатися російським, щоб не втратити православ'я: "Не приймай же вчення від латинян, яких вчення розбещене". Слідом за цим зазначені деякі відступу латинян, відмічено, що колись і вони були православними і брали участь у всіх семи Вселенських Соборах, поки не збились, і, нарешті, повторений заповіт: "Блюдо їх вчення ... Бог нехай збереже тебе від цього" . Ми вважаємо, що і це останнє повчання, спрямоване проти латинян, точно преподано великому князю Володимиру хреста Його греками, а не відміну самим літописцем. Бо в повчанні між іншим сказано про західний духівництві: "Ові попове единою женою Ожен службовцями, а друзии до семие дружини поімачі службовець". Такий закид латинянам могли робити на Сході хіба ще наприкінці Х і на початку XI в., Тобто до папи Григорія VII, який відлучив від Церкви всіх одружених священнослужителів, а аж ніяк не у другій половині XI і початку XII століття, коли жив преподобний Нестор і коли дійсно ні преподобний Феодосій Печерський, ні інші наші викривачі латинян не робили їм цього докору.

Друга коштовність нашої духовної літератури того часу і разом найдавніше твір, що з'явилося власне в нашій Церкві, яке досі відомо, є Служба святим мученикам Борису і Глібу, написана близько 1021 нашим третім митрополитом Іоанном I, про яку ми вже висловили свої думки кілька колись.

Третю коштовність тієї ж літератури складає Повчання до братії Новгородського єпископа Луки Жидяти. Повчання це важливо для нас не по одній своїй давнину, немає, а особливо тому, що воно складено людиною, яка першою з наших співвітчизників удостоївся ступеня архіпастирства, тому що воно, скільки донині відомо, є перше власне російське церковний Слово, яке, судячи з змісту його і тону, святитель Новгородський вимовив чи не при самому вступі на свою паству (1035). Не відрізняється це повчання ні штучним красномовством, ні глибиною і плодючість думок; навпаки, дихає совершенною простотою і коротко викладає найзагальніші початкові настанови в істинах віри і моральності. Але зате воно цілком відповідало настійним потребам часу і місця, цілком пристосоване було до понять тих немовлят за вірою, до яких було направлено.

"Перше всього, братіє, - говорить проповідник, - ось яку заповідь всі ми, християни, повинні містити безсумнівно: вірувати в єдиного Бога, в Трійці славимого, під Отця і Сина і Святого Духа, як навчили апостоли і затвердили святі отці:  "Вірую в єдиного Бога ..."  - До кінця. Віруйте також воскресінню, і життя вічного, і вічного борошні (уготованной) грішникам. Не лінуйтеся ходити в церкви і на заутреню, і на обідню, і на вечірню; і в кліті своєї, відходячи до сну, перш помолись Богу і тоді возлегает на постелю. У церкві предстойте зі страхом Божим; не говори нічого і ні про що не думки, але всею мислію моли Бога, так відпустить тобі Бог гріхи ".

Вказавши, таким чином, головні обов'язки християнина стосовно Бога, проповідник починає викладати своїм слухачам християнські обов'язки і до ближніх: "Любов майте з усяким людиною, а особливо з братією, і нехай не буде інше на серце, а інше на вустах. Чи не рій ями перед братом, та не ввергнет тебе Бог ще в більшу, але будь так правдивий, щоб заради правди і закону Божого бути готовим покласти свою голову, та вважатиме тебе Бог зі святими. Прощайте брат брату й кожному людині, а не платіть злом за зло; похваліть один одного, та й Бог вас похвалить. не бентежить, так не станеш сином диявола, але Примирюй, нехай будеш сином Бога. Даруй брата навіть мислію, поминаючи гріхи свої, та й тебе Бог не осудить. Пам'ятайте і милуйте дивних , і убогих, і ув'язнених у в'язницях, будьте милостиві до своїх сиротам ... "

Після сього проповідницької звертає увагу своїх слухачів переважно на самих себе і наставляє, як вони повинні поводитися по-християнськи: "Непристойно вам, братіє, мати лицемірство, вимовляти сороміцькі слова і гніватися на всяк день. Чи не злобує, що не смійся ні над ким; в напасті терпи, покладаючи уповання на Бога. Чи не майте зухвалості, ні гордості, що не будете линути до чого-небудь іншому подібному, пам'ятаючи, яко заранку ми будемо сморід, і гній, і черв'яків. Будьте смиренні і лагідні, та й послушниці будьте і творці Божим заповідям, бо в серці гордого мешкає диявол і слово Боже не може утвердитися в ньому ".

Нарешті, проповідник прорікає ще кілька загальних настанов щодо обов'язків християнина у відношенні до Бога, до ближніх і до самого себе, особливо в побуті сімейному, цивільному та церковному, і тим укладає своє повчання. "Шануєте старої людини і батьків своїх; не клястися ім'ям Божим, ні іншого заклинає, ні проклинайте. Судіть по правді, мзди НЕ емліте, не віддавайте в лихву. Бога бойтеся, князя шануйте: ми раби, по-перше. Бога, а потім государя. Шануєте від усього серця ієрея Божого, будете боятися, і слуги церковні. Не вбий, не вкради, що не СолЖУ, не будь довірливий брехні; не ненавидять, не заздрить, що не обмовляй; не твори блуду ні з рабою і ні з ким; не пий передчасно, але пий в міру, а не до пияцтва. Не будь гневлив і зухвалий; з тими, хто тішиться радуйся, з сумними будь сумний. Чи не споживайте кепського; святі дні поважайте. Бог миру з усіма вами! Амінь ".

Повторюємо: просто це Повчання і безискусственность, але воно показує в автора пастиря мудрого, ясно розумів, якою поживою йому належало живити своє духовне стадо, пастиря ревного і піклувальної, який, здавалося, хотів напутствовать своїми повчаннями ввірених його водійству у всіх різноманітних обставинах життя; пастиря лагідного і велелюбного, який умів говорити з духовними чадами голосом переконання і серця. Одне вже це пояснює нам, чому Ярослав, незважаючи на переважне в той час вплив грецького духовенства в нашій Церкві, зважився обрати на Новгородську кафедру російської - Луку Жидяту і вважав за краще його учневі колишнього Новгородського єпископа Іоакима Єфрема, тоді як останній за заповітом свого вчителя вже п'ять років відправляв обов'язки його вчительства.

Четверта коштовність і, можна сказати, перл всієї нашої духовної літератури першого періоду є Слово пресвітера Іларіона, колишнього в селі Берестові, згодом митрополита Київського. Ми вже кілька разів приводили короткі уривки з цього чудового Слова як свідоцтва історичні. Тепер поглянемо на нього у всій його цілості, щоб скласти про нього належне поняття. Не можна не дивуватися зрілості розуму, глибині почуття, великій кількості богословських відомостей і тому ораторському натхнення та мистецтва, якими відображено це зразкове Слово, написане Іларіоном ще в сані пресвітера. Воно складається з трьох частин, які, мабуть, різнорідні між собою, але мають тісний внутрішній зв'язок і складають одне художнє ціле. У першій частині витія показує перевагу закону євангельського, тобто віри Христової, перед законом Мойсеєвим і поширення її між усіма народами, і особливо в землі Руській; в другій - вихваляє рівноапостольного Володимира, просвітити землю Руську цією рятівну вірою, стільки переважаючими закон Моїсеєв; в третій - звертається з молитвою до Бога від імені всієї новопросвещенного землі Руської, так що перша частина служить самою твердою основою для другої, а друга природно призводить до третьої і полягає нею. Всі ці три частини означена в самому заголовку Слова: "Про закон, Мойсеєм даний, і про благодать та істину, Ісус Христом колишнім, і како закон от'іде, благодать же й істина всю землю виконай і віра у вся мови простягни і до нашої мови русскаго ; і похвала кагану нашому Володимиру, від негоже хрещенням бихом; і молитва до Бога від ваги земля наша ".

 "Благословен Господь Бог Ізраїлів,  Бог християнський, - так починається перша частина Слова, -  яко відвідай і сотвори позбавлення людем своїм.  (Лк. 1. 68), не зневажив тварі Своєю до кінця і не попустив їй бути одержимими мороком ідолопоклонства і бісівським служінням, але виправдав спершу плем'я Авраамове через скрижалі і закон, а після через Сина Свого врятував всі народи Євангелієм і хрещенням, вводячи їх в оновлення пакібитіе, в життя вічне. Отже, похвалити і прославим Його, невпинно хвалений від ангелів; поклонімся Йому, Якому безперестанно кланяються херувими і серафими, бо Він зглянувся на людей Своїх, і  НЕ ходатай, нижче ангел, але Сам врятував нас  (Іс. 63. 9), прийшовши на землю не привидом, але істинно, постраждавши за нас плоттю до Гробу і воскресивши нас із Собою. Зодягнулися плоттю, прийшов Він до живуть на землі людям, але бувши розп'ятий і покладений під Гробі, зійшов до знаходяться у пеклі, щоб ті й інші, живі і мертві, пізнали відвідування та прихід до них Божества й зрозуміли, що Бог має владу і силу над живими і мертвими. Бо хто такий великий, як Бог наш Він єдиний творить чудеса. Він поклав закон для приготування людей до прийняття істини і благодаті, щоб людське єство при керівництві закону, ухиляючись від ідольського багатобожжя, привчилося вірувати в єдиного Бога, щоб людство, як посудину спаплюжений, бувши обмито законом і обрізанням, як водою, могло прийняти млеко благодаті і хрещення. Закон був предтечею і служителем благодаті та правди, істина ж і благодать служать століттю майбутнього, життя безсмертної. Бо закон приводив підзаконних до благодатного хрещення; хрещення же надсилає синів своїх у вічне життя. Мойсей і пророки провіщали про пришестя Христове, а Христос і Його апостоли - про воскресіння і майбутньому столітті ".

Після цієї загальної думки про закон і благодать, складовою як би вступ до першої частини, витія докладно розглядає їх взаємне відношення під символічними образами спершу Агар і Сари, потім Манасії й Єфрема, та розкриває переважно дві істини: по-перше, ту, що закон дан був тільки на час, служив тільки приготуванням до благодаті, сению прийдешніх благ і повинен був прейті, коли засяяла благодать і почала приводити людей до вічного життя; а по-друге, ту, що закон даний був одним іудеям і не простягався на інші народи, тоді як благодать і віра християнська дарована для всіх людей, поширилася на безліч мов, наповнила землю, покрила її, як вода морська, і рятує всіх.

При спогляданні такої переваги благодаті перед законом витія знову підноситься до самого винуватця благодаті Господа Ісуса, і вигукує: "Отже, хто не прославить, хто не хвалитиме Його, хто не поклониться величі слави Його Хто не здивується незрівнянної людинолюбства Його Народжений перед віками від Отця, єдиний сопрестольний Отцю, єдиносутній Йому, як світло сонця, зійшов на землю, не відлучаючись від Отця, відвідав людей своїх, втілився від чистої, безмужняя і Непорочної Діви, увійшов (в утробу Її), як Сам відає, прийняв плоть і вийшов голос, як увійшов , єдиний сий від Трійці в двох єствах: Побожному і людському, досконала людина по Вочеловеченія, а не в привида і досконалий Бог по Божеству, а не проста людина. На землі Він явив (властивості і справи) Божеські і людські: як людина зростав в утроби, та як Бог прийшов Він, не порушивши дівоцтва; як людина харчувалася матірних млеко і як Бог звелів ангелам з пастирями оспівувати:  Слава в вишніх Богу,  як людина повіт був пеленами і як Бог путеводствовал волхвів зіркою; як людина ліг в яслах і як Бог прийняв від волхвів дари і поклоніння; як людина втік у Єгипет, але як Богу вклонилися Йому  рукотворну єгипетська  (Іс. 19. 1); як людина прийшла хреститися, але як Бога, злякавшися, Йордан повернувся назад; як людина, оголившись, зайшов у воду і як Бог прийняв свідоцтво від Отця:  Це Син мій улюблений,  як людина постив сорок днів і зголоднів і як Бог переміг спокусника; як людина увійшов на шлюб у Кану Галілейську і як Бог преложил воду на вино; як людина спала на кораблі і як Бог заборонив вітрам і морю, і вони послухалися Його; як людина просльозився про Лазаря і як Бог воскресив його з мертвих; як людина Всел на осла, але як Богу Йому волали:  Благословен, хто йде в ім'я Господнє,  як людина був розп'ятий і як Бог по своїй владі ввів в рай розп'ятий з Ним; як людина скуштував оцта і випустив дух і як Бог захмарив сонце і потряс землю; як людина покладений був у Гробі і як Бог зруйнував пекло і звільнив душі; як людина запечатаний був під Гробі і як Бог прийшов Він, зберігши друку в цілості; іудеї намагалися приховати Його Воскресіння як людину, підкуповуючи варту, але як Бога Його пізнали всі кінці землі. Воістину,  хто Бог велий, яко Бог наш  Той є  Бог, що чуда.  Хрестом і стражданнями на лобному місці Він  соделал порятунок посреде землі  (Пс. 73. 12), скуштувавши оцта і жовчі, щоб гірким куштуванням знищити злочин і гріхи, породжені солодким Адамовим куштуванням від древа ".

"Але, - продовжує оратор, - котрі створили з Ним се самі спіткнулись, як би про камінь, і скрушилися" - і показує, чому і як юдеї не прийняли Спасителя і самі за те були відкинуті, і закон, як вечірня зоря, погас; чому і як благодать поширилася між новими народами і досягла народу російського. Зупинившись особливо на останній події, російська пресвітер каже: "Ось уже й ми з усіма християнами славимо Святу Трійцю, а Іудея мовчить; Христос прославляється, а іудеї проклинаються, язичники наведені, а іудеї відкинуті ... вже не ідолослужителями іменуючи ми, а християнами ; ми вже не без надії (Еф. 2. 12), але уповаємо на життя вічне. вже не капища будуємо, але творимо церкви Христові, не заколюють один одного бісам, але Христос за нас заколюють і раздробляется в Жертву Богові й Отцеві. Вже НЕ кров жертв вкушаємо і гинемо, але вкушаємо Пречисту Кров Христову і рятуємося. Всі народи помилував благий Бог і нас не знехтував; восхотел - і врятував нас, і привів у пізнання істини. Пуста була земля наша і зсохла; спеку ідолослужіння висушив її, але раптово потік джерело Євангелія і напоїв всю землю нашу ... Так, віруючи в Нього і утримуючи переказ святих отців седми Соборів, молимо Бога, да поспішить нам ще і ще і направить нас на шлях заповідей Своїх "та інш.

Якщо хороша перша частина розглянутого нами Слова, то ще краще, натхненніше і красномовніше другий. Тут насамперед оратор закликає співвітчизників возвеличити свого равноапостола і накреслює картину, як він насадив святу віру в землі Руській: "Слава похвалами Римська країна Петра і Павла, через яких увірувала в Ісуса Христа, Сина Божого; Асія, Ефес і Патмос - Іоанна Богослова; Індія - Фому; Єгипет - Марка; кожна країна, місто і народ шанують і славлять своїх наставників, які навчили їх православній вірі. Прославим і ми по силі нашій, хоча малими похвалами, вчинила великі і дивні діла, нашого вчителя і наставника, великого кагана землі нашої Володимира ... Коли жив він і землю свою керував з правдою, мужністю і сенсом, прийшло на нього відвідування Вишнього, глянуло на нього всемилостиве око благого Бога і засяяв у серці його розум; він зрозумів суєту жертву омани і стягнув єдиного Бога, створив усе видиме і невидиме. А особливо він завжди чув про православну, христолюбивой і сильною вірою землі Грецької, як шанують там єдиного Бога в Трійці і поклоняються Йому, як творяться там сили, чудеса і знамення, як церкви там повні людей, як в селищах та містах благовірних все прилежат до молитви, все чекають Богу. Почувши все це, запалав духом і зажадав серцем бути християнином і навернути всю землю в християнство. За вподобанням і любові Божої до роду людського це і виповнилося. совлек каган наш одягу, а з нею і старого чоловіка, склав одяг тлінну, отряс прах невіри і, ввійшовши в святу купіль, відродився від Духа і води. Під Христа охрестившись, в Христа зодягнувся і вийшов з купелі побілений; став сином нетління, сином воскресіння; прийняв ім'я вічне і славне в пологи і пологи - Василь, за яким і написаний в книзі живота, в Вишньому граді, в нетлінному Єрусалимі. Втім, на цьому ще не зупинився він в подвигу благовір'я і не в цьому тільки явив свою любов до Бога, але простягся далі і повелів усьому народові своєму хреститися в ім'я Отця і Сина і Святого Духа, щоб відкрито і гучно славилося у всіх містах ім'я Святої Трійці і всі були християнами: малі й великі, раби і вільні, юні і старі, бояри і прості, багаті й убогі. І жодна людина не противився його благочестивому повелінням: хрестилися якщо хто не по любові, то зі страху до звелів, поелику благовір'я в ньому сполучено було з властию. Таким чином, вся земля наша в один час стала славити Христа з Отцем і Святим Духом. Тоді морок ідольський почав від нас віддалятися і з'явилася зоря благовір'я. Тоді тьма служіння бісівського зникла і освітило нашу землю сонце Євангелія; капища зруйновані, і церкви споруджуються, ідоли спадають, і з'явилися ікони святих; біси втекли, хрест освятив міста; пастирі словесних овець Христових - єпископи, пресвітери і диякони стали підносити безкровну Жертву, і клір прикрасив і наділив у благоліпність святі церкви. Труба апостольська і грім євангельський оголосив усі міста; фіміам, принесене Богові, освятив повітря. Поставлені на горах монастирі; з'явилися чорноризці; мужі і дружини, малі і великі - все люди наповнили святі церкви, прославили Господа ".

Потім починається сама похвала: "Тебе ж як похвалити, високоповажний і славний батько наш, премужественний між владиками земними Василь Як можемо надивуватися твоєї доблесті, фортеці і силі Яку даймо подяку за те, що через тебе пізнали ми Господа і позбулися омани идольского, що по твоєму велінню по всій землі нашій славиться Христос .. Не бачив ти Христа і не ходив по Ньому: як же став ти учнем Його Інші, бачивши Його, не вірували вони, а ти, не бачивши, увірував ... Знали закон і пророків розіп'яли Христа , а ти, не читав ні закону, ні пророків, Розіп'ятому вклонився. Як разверзлось серце твоє Як увійшов в тебе страх Божий не бачив ти апостола, який би, прийшов в землю твою, своею убозтвом і наготою, гладом і спрагою, схилив твоє серце до смирення. Чи не бачив, як виганяли бісів ім'ям Христовим, повертали здравіє хворим, як прелагается вогонь в холод, воскресали мертві. Чи не бачивши всього цього, як же ти увірував Дивне чудо! Інші царі і володарі, бачачи, як все це здійснилося святими мужами , не вірували вони, але ще самих їх зраджували страждань і мук. Але ти, блаженний, без всього цього притік до Христа; керуючись тільки своїм добрим глуздом і гострим розумом, ти постигнул, що єдиний є Бог, Творець невидимого і видимого, небесного і земного , і що послав Він у світ для порятунку людей Свого улюбленого Сина. І з сими помислами вступив ти в світлу купіль ".

Після цього проповідник прославляє щедроти і милостині Володимира та доводить на підставі слова Божого, що за свої милостині і за свій великий подвиг звернення незліченних грішників від ідолопоклонства і насадження благовір'я у всій країні своєї він, без сумніву, подібно Костянтину Великому, удостоїться слави на небесах: "Наслідувач Великого Костянтина, рівний йому розумом, рівний любов'ю до Христа і шануванням служителів Його! Той, зі святими отцями Нікейського Собору, поклав закон людям, а ти, часто збираючись з новими отцями, нашими єпископами, з великим смиренням радився з ними, як уставити закон сей серед людей, недавно пізнали Господа. Той підкорив Богу царство виселенців між і Римська, а ти, блаженний, то ж зробив в Росії, бо як у тих, так і у нас вже Христос іменується Царем. Той з матерію своею Еленою затвердив віру , коли приніс хрест з Єрусалиму і розіслав частини його по всьому світу своєму, а ти затвердив віру з бабкою твоєю Ольгою, принісши хрест із нового Єрусалима, граду Константинова, і поставивши його на своїй землі. І, як подібного Костянтину, Бог зробив тебе учасником єдиної з ним слави і честі на небесах за благовір'я, яке мав ти в цьому житті ".

Як на свідків благовір'я рівноапостольного князя витія вказує на Десятинний храм, створений Володимиром, де покоїлося і чесне тіло його, і на сина його Ярослава - продовжувача його благочестивих справ, і при цьому в пориві ораторського наснаги вигукує: "Встань із гробу твого,  чесна глава,  встань, обтрусіть сон! Ти не помер, але спиш до загального всім повстання. Встань! Ти не помер. Не властиво померти тобі, коли увірував ти в Христа, Життя всього світу. Обтруси сон, Зведи очі і подивися, як Господь, сподобив тебе почестей небесних, не залишив тебе без пам'яті і на землі в синові твоєму. Встань, подивися на сина свого Георгія, подивися на кровного свого, подивися на свого коханого, подивися на того, якого вивів Господь від стегон твоїх, подивися на прикрашаючого престол землі твоєї і возрадуйся, Звеселися! Подивися і на благовірну невістку твою Ірину; подивися і на онуків, і правнуків твоїх, як вони живуть, як Господь береже їх, як містять вони благовір'я, тобою віддане, як часто відвідують святі храми, як славлять Христа, як поклоняються Його імені. Подивися і на місто, сяючий величчю; подивися на процвітаючі церкви, подивися на зростаюче християнство; подивися на місто, освячується і блискучий іконами святих, запашний фіміамом і оголошується хвалами святими і Божественними співами. І, побачивши все це, возрадуйся, Звеселися і восхвалі благого Бога, що будує все це ".

Нарешті Іларіон звертається до Володимира, як уже прославленому на небесах, з хвалебними вигуками "Радуйся" і з молитвою, щоб він, отримавши за свої добрі справи в Царстві Небесному відплата, помолився Господу про землю свою і про людей, над якими благовірно володарював, і особливо про сина свого - кагана Георгія (Ярославі).

Після цієї короткої молитви до рівноапостольному Володимиру слід обширна молитва до Бога, складова третю частину і як би загальний висновок всього Слова. У ній служитель Церкви від імені всієї землі Руської волає: "Ти ж, Владико, Царю і Боже наш, високий і славний! Чоловіколюбець, що віддає за працями славу і честь і що чинить причасниками Твого царства! Пом'яни як благий і нас, убогих Твоїх,  яко ім'я Тобі чоловіколюбець.  Хоча і не маємо ми добрих справ, але спаси нас з великої Твоєї милості.  Ми бо людие Твої і вівці пасовиська Твоєї,  ми стадо, яке нещодавно Ти почав пасти, історгші з пагубного ідолослужіння. Пастирю добрий, що поклав душу Свою за вівці! Не покинь нас, хоча ми і досі блукаємо, не кидай нас, хоча ми і досі помиляємось перед Тобою, як раби новокупленний, ні в чому не вміють догодити панові своєму ... Каємося про злих справах своїх; просимо, да послешь страх Твій у серця наші; молимо, так помилуєш нас на Страшному суді ... Ти Бог наш, і ми люди Твої, Твоя частина, Твоє надбання. Чи не здіймаємо рук наших до бога чужого, чи не підемо якомусь пророкові, не тримаємось вчення єретичного, але закликаємо Тебе, Бога істинного ... Доки стоїть світ цей, що не наводь на нас напасті і спокуси і не віддай нас в руки чужинців, так не назветься град Твій градом полоненим і стадо Твоє - чужинцями на землі несвоїй; да не скажуть всупереч нам народи: "Де є Бог їх" Не допускай на нас скорботи, глада, раптової смерті, вогню, затоплення, щоб не відпали від віри нетверді у вірі. Не багато покарай, але багато помилуй; не сильно вибий, але милостиво зціли, не надовго образь, але незабаром втіш ... Продовж Свою милість на людях Твоїх, ворогів прожени; світ затверди; народи приборкай; голод винагородити достатком. Государів наших зроби грізними народам; боляр примудрився; міста распространи; Церкву Твою зрости; надбання Твоє збережи; чоловіків, дружин і дітей спаси; знаходяться в рабстві, в полоненні, в ув'язненні, в подорожі, в плаванні, в темницях, в Пожадання, жадобі і наготі, всіх помилуй, усіх потіш, усіх обрадуй, подаючи їм радість тілесну й душевну "та інш. На доказ того, як високо цінували предки наші цю молитву, досить пригадати, що вона прийнята була в церковне вживання і ще в XVI ст. виголошується при громадських службах.

Коли написано Іларіоном розібране нами Слово, ми вже сказали. У слові згадуються дві церкви, створені в Києві Ярославом: Софійська та потім Благовіщенська; отже, воно написано набагато після 1037 р., коли Софійська церква була тільки що закладена. Згадується також в живих дружина великого князя Ярослава Ірина, яка померла в 1050 р.; отже. Слово написано перш, ніж Іларіон обраний був в сан митрополита. Чи було воно вимовлене в храмі Здається, було, судячи по одному зверненню вітіі до слухачів наприкінці нападу: "Викладати в сем писанні проповідь пророків про Христа і вчення апостолів про майбутнє столітті було б зайве і хилилося б до марнославства. Бо що писано в інших книгах і вам вже відомо, про те пропонувати тут було б ознакою зухвалості і славолюбства ". У якому ж храмі і коли Слово вимовлено Всього ймовірніше - в Десятинному храмі, де покоїлося саме тіло Володимира, і в день пам'яті рівноапостольного князя. Немає сумніву, що благочестивий Ярослав щорічно здійснював разом з усіма киянами пам'ять батькові своєму в день його кончини (15 липня) у його труни. Якщо коли, то особливо в цей урочистий день у присутності самого князя з сімейством і при численному скупченні народу пристойно було скрикнете похвальне Слово просвітителю Росії. Якщо де, то особливо біля труни його природно було вигукнути: "Встань із гробу твого, чесна голово! Встань, обтрусіть сон ... встань, подивися на сина твого Георгія, подивися на кровного свого, подивися на коханого свого! .." У всякому іншому храмі таке звернення до святого князя було б не стільки доречно. Ми ще будемо говорити про твори Іларіона вже в сані митрополита в своєму місці, а тепер запитаємо тільки: чи гідний був цей смиренний пресвітер за освітою тієї високої ієрархічної ступеня, на яку незабаром був поставлений

Нарешті, зберігся і ще один вельми важливий пам'ятник російської духовної літератури часів Володимира святого, хоча і писаний по-грецьки. Розуміємо твір Київського митрополита Леонтія про опресноках: пам'ятник тим більше чудовий, що представляє собою найперший досвід в полемічному роді, написаний власне в Церкви Російської проти латинян, і взагалі один з перших дослідів в тому ж роді на всьому Сході як по старовині, так і по внутрішньому достоїнству. А тому вважаємо неізлішнім познайомитися коротше з цим твором і простежити його від початку до кінця.

Твір надписано: "Про опресноках", але направлено разом і проти деяких інших відступів Римської Церкви від істини православ'я, тільки про опресноках міркує набагато докладніше і ширший, ніж про інших предметах.

Починається загальним вступом. "Мужі римські, почуйте!  Світильник для ніг моїх закон Твій, і світло стежками моїм,  - Говорить Божественне Писання (Пс. 118. 105), і вельми справедливо. Притому заповідь закону є життя і світло:  зане світло веління Твоя на землі  (Іс. 26. 9). Отже, якщо заповіді Божі суть життя і світло всякому ходячи в них і якщо порушення однієї заповіді заподіяло смерть всьому роду людському, то, значить, смерть і морок або смерть не ходити в заповідях Божих, не ходить у світлі, за словом Господа,  не бог зна, куди йде  (Ін. 12. 35). Подивимося ж, по Богу чи ходіння наші і в заповідях чи Його ми чи ні. Але так як ходіння по Богу двояко: одне - вірою, а інше - жизнию і справами, так як і ходіння вірою і ходіння жизнию теж двояко: одне праве, а інше неправе, одна блага, а інше зле, то перш за все звернемо увагу, яке ходіння наше вірою, яка є підстава усього життя по Бозі. Бо, хоча і віра без діла мертва є і справи без віри, віра, однак ж, повинна передувати справах: вона є підстава їх і на ній грунтуються справи і дотримуються нею. Тому про віру колись і правуватися, а потім, коли покладене буде міцну основу, нехай кожен грунтується на ньому і справи свої ".

Після цього загального вступу автор, зокрема, переходить до дослідження про опресноках: "Чую, що ви вживаєте опрісноки при Божественному тайнодействія, а ми, навпаки, споживаємо хліб квасний. Але, як ваше звичай в згаданій справі є наслідок вашого вірування, так точно і наше. Тому розглянемо на підставі Писання, що повинно вживати при здійсненні Євхаристії: опрісноки або хліб квасний ".

У самому дослідженні автор представляє цілий ряд доказів розглянутій ним істини, намагаючись разом спростовувати заперечення латинян. Докази ці, якщо ми висловимо їх коротко словами самого автора, опускаючи подробиці, полягають у наступному:

  •  а) "Христос Спаситель є  ієрей повіки по чину Мельхіседекову  (Пс. 109. 4), а не по чину Ааронову. Але Мельхіседек приніс хліб і вино, а Аарон приносив криваві жертви, і опрісноки, і гірке зелие. Що ж після цього має здійснювати нам: чи то, що приніс Мельхіседек, або те, що приносив Аарон Те, що приніс Мельхіседек, бо по його чину є Ієрей Христос, а не по чину Ааронову ...
  •  б) Христос Спаситель, взявши хліб переломив, зрадив учням своїм з проголошенням слів:  Прийміть, споживайте: cue є Тіло Моє  (1 Кор. 11. 24), хліб квасний - живий, а не мертві опрісноки, хліб квасний в спогад Його самого, який є Живіт світу, а не опрісноки, які засновані були тільки як образ в спогад страждання та в знамення умертвіння гріха прабатьківського .  Аз есмь хліб тваринний, зійшовши з неба,  - Говорить Господь, - і  Хто їсть Мою плоть живий буде повік: зане Аз живу, і ви будете жити  (Ін. 6. 51; 14. 19) ...
  •  в) Христос Спаситель заснував Новий Завіт, а хто заснував Новий, той цим самим скасував Ветхий, в якому були опрісноки. Одне із закону (ветхого) виконуючий весь закон повинен виконувати, і  Христос  йому  нічтоже помагає,  як каже Божественний апостол (Гал. 5.2) ...
  •  г) Христос Спаситель в тринадцятий день преподав наше таїнство, коли ще не час було Опрісноків, а чотирнадцятого постраждав Сам, отже в той самий час, коли і агнець під образ Його був на заколення і снідати і із'емлемо було з будинків квасне. Євангеліст говорить:  І тії НЕ внідоша в претор, так не споживати, але да ядят паску  (Ін. 18. 28); ще:  Юдеї ж, понеже п'ят бе, та не залишаться хресті тілеса в суботу, бе бо великий день тоя суботи  (Ін. 19. 31). Отже, якщо агнець чотирнадцятого дня був на заколення, коли і Господь постраждав, а опрісноки були отрутою після ягня, то ясно, що Господь, викладаю наше таїнство тринадцятого дня, преподав квасний хліб, а не опріснок, бо ще не час було Опрісноків. Але що Він дав, то і повинні ми благочестиво баласти ...
  •  д) Христос Спаситель вжив на вечері при встановленні таїнства Євхаристії [хліб (грец.)]. Але ніде не можна знайти в Писанні, щоб під словом без додавання до нього [неквашенний (грец.)] розумілося опріснок; всюди, навпаки, під ім'ям, якщо не додано до нього, зрозуміло хліб квасний. Навіть слово, хоча б то в з'єднанні з, майже і не вживається, коли хочуть означити опріснок, а якщо і вживається, що, втім, трапляється рідко, то не інакше як з додатком.  Хліб,  йдеться,  Опрісноків  (Чис. 6.19) ...
  •  е) Господь говорить в Євангелії:  Страви від квасу фарисейської та саддукейської,  а учні міркували собі: "Це значить, що ми хлібів не взяли". Зрозумівши ж Ісус думки їхні, сказав їм: "Як же ви не розумієте, що Я не про  заквасці хлібної  сказав вам (Мф. 16. 6 - 11) "Отже, ось і учні, почувши про закваску, негайно уявили, що мова про хліб (), і Вчитель їх дає розуміти, що з поняттям хліба () природно сполучається поняття закваски:  Тоді разумеша, яко не рече хранити від квасу хлебнаго, але від фарисейської та саддукейської  (Мф. 16. 12) ...
  •  ж) Здійснювати опрісноки наказано юдеям тільки в Єрусалимі, де знаходився знаменитий храм. А звідси ми укладаємо, що ви (римляни), крім недотримання Євангелія, порушуєте і ветхий закон, повсякчас і на всякому місці здійснюючи опрісноки, що чинені були колись іудеями тільки в Єрусалимі і в продовження седми днів. Укладаємо також, що за руйнування Єрусалиму і храму його має зруйнуватися і все, образно в ньому колись совершавшееся, отже і опрісноки, і що по закінченні сіни в усьому світі має засяяти Сонце правди і його благовістя ...
  •  з) Хоча Євангеліє говорить:  "У перший день Опрісноків  приступили до Ісуса Його учні, кажучи Йому: "Господи, Де хочеш приготувати нам пасху спожити Тобі" (Мф. 26. 17), але першим Опрісноків днем ??євангеліст називає тут день, що передував часу яденье Опрісноків, як вважає і великий Златоуст. І цей день є саме десятий місяці, бо в десятий день готовилося була законна пасха, тобто відокремлюємо був за законом агнець на заклання під образ Господа і дотримуємося був навіть до чотирнадцятого дня, а в 14-й був заколення до вечора і після нього отрутою були опрісноки, так що якби не був попередньо відокремлюємо агнець, то не був би заколення; якби не був на заколення агнець, то не були б снедаеми і опрісноки. Тому справедливо євангеліст назвав першим Опрісноків днем ??сей підготовчого день, бо він був початком і як би причиною і снеденія Опрісноків. Ми також згідно з перетворенням Великий понеділок називаємо першим великим днем ??святих страстей не тому, щоб у цей день жертву принесений був Христос, так само як і агнець ні заколення в десятий день місяця, але тому, що починаючи з цього дня Христос підступно був схоплять до смерті , так само як і агнець відокремлюємо був для заклання ... "

Після грунтовного дослідження про опресноках, з якого ми привели тільки головні думки, Первосвятитель наш робить зауваження і проти інших відступів Римської Церкви, Хоча самі короткі (які також представимо в скороченні), то:

  •  а) Проти лощіння в суботу. "У 64 правилі святих апостол пишеться:" Аще хто з кліру усмотрен буде посту свого в день Господній або суботу, крім едіния, хай буде видалений. Аще ж мирянин, нехай буде відлучений ". А яка це єдина, вони не кажуть нам. В 24-й гол. 7-й книги апостольських постанов написано:" Суботу і тиждень святкуйте, в ту воспоминаем створення світу, а в сю - Воскресіння Господа, а в одну суботу в році повинні ви баласти: суботу поховання Господнього; в ону подбати постити, а не святкувати її: бо, як в сю суботу Господь сховайся від лиця землі, то плач про Нього сильніше радості про створення світу ". Якщо це так, мужі римські, то горе нам, коли ми не ходимо в заповідях Господа і проповідників Його, а ухиляємося в перекази помилкові.
  •  б) Проти щоденного здійснення літургії у святу Чотиридесятницю. "На якій підставі у святу Велику Чотиридесятницю щодня робите ви літургію, чого не повинно бути, виключаючи суботи та неділі Чи не ясно Собор Лаодикійський в 48 правилі говорить:" Не личить в Чотиридесятницю приносити Святий Хліб (освячувати Дарів), хіба тільки в суботу і в день недільний "- і в 51:" Не личить в Чотиридесятницю дні народження мучеників праздноваті, але здійснять пам'ять святих мучеників в суботи і в дні недільні "Наведені нами тут церковні правила суть писані, щоб ми рішуче не мали ніякого виправдання у разі порушення їх ... "
  •  в) Проти руйнування законних шлюбів кліриків. "Хто також навчив вас з учителів Церкви, мужі римські, руйнувати законні шлюби кліриків Чи не ясно говорять первоверховних з апостолів в 5 правилі своєму:" Пресвітер або диякон нехай не вижене дружини своєї під виглядом благоговіння; аще ж вижене, хай буде відлучений від спілкування церковного; а залишаючись непохитним, хай буде позбавлений священного чину "І Павло, це горня обраний, пиша до Тита, каже:  Цього ради залишимо тя в Криті, да недокончанная ісправіші і устроіша по всіх градом пресвітери, якоже тобі аз повелех. Аще хто є бездоганний, едіния дружини чоловік  (Тит. 1. 5). І незліченна безліч інших подібної важливості свідчень можна б навести проти вас ... "
  •  г) Проти звичаю є удавленину. "Звідки також у вас звичай є удавленину Чи не від змішання чи з варварами Яків, брат Господній, ясно говорить у Діяннях апостольських:" Що стосується тих, що повірили з язичників, ми не маємо потреби покладати на шию їх таке ярмо, якого не могли понести батьки наші: досить для них утримуватися від ідольських, отудавленіни, крові і блуду "(Діян. 15. 13, 19, 20). Якщо і в той час, коли багато було такого, що могло бути заборонений, апостоли заверне тільки зазначені предмети, як несумісні з вірою, а інше дозволили, то як уникнемо суду ми, роблячи безстрашно возбраненное ними "
  •  д) Нарешті, проти вчення про сходження Святого Духа і від Сина. "Звідки також у вас вчення про сходження Духа Святого від Отця і Сина Якщо ви стверджуєте, що Дух Святий виходить від Отця і разом від Сина, як з двох деяких джерел, подібно тому, як з двох джерел випливає одна річка, то, во- перший. Дух є, таким чином, чимось більшим Отця і Сина, що помилково; а по-друге, в Троїце будуть два начала, а не одне, що неможливо. Єдинородного Слово Отця, суще в лоні Його, єдиносущне Отцю і Всесвятості Духові, і співвічність, і собезначальное, аж ніяк не може бути представляемо початком Того, Який виходить від Отця. Ми так навчені від святих і Божественних батьків і так співаємо:  Що від Отця,  а не від Сина  ісходить.  Бо один початок всього і всіх - Батько: одних за єством, тобто Сина і Духа, а інших - по витворення, тобто всіх створінь. І той, хто несхожі з сим мислить і вірує, не уникне суду і засудження в майбутньому столітті: "хулящих на Духа Святого, - говорить Господь, - не відпустить ні в цьому, ні в майбутньому столітті" (Мф. 12. 31). А Христос, Який є істина, не може Солгат. Тому слава з безначальним Отцем і Всесвятим Духом навіки. Амінь ".

Справжність викладеного нами твору була почасти запідозрена, але без всяких підстав. Нині воно відоме за чотирма списками: два надіслані до Росії від Єрусалимського патріарха Досифея (на початку XVIII в.) Та зберігаються в Московській Синодальній бібліотеці; один згадується у Льва Алляція, колишнього бібліотекарем при Ватиканській бібліотеці, і ще один значиться за каталогом бібліотеки Венеціанської. Припустити, що не приписав чи навмисно нашому митрополиту цього твору патріарх Досифей, коли посилав його до Росії, не можна: інакше як же воно приписується нашу ж митрополиту в двох інших списках - Алляціевом і Венеціанському Думати, що це твір, хоча дійсно належить Льву митрополита або архієпископу , але тільки не російській, а Льву Болгарському, який точно в XI в. писав проти латинян про опресноках, також було б несправедливо: Лев Болгарська був і іменувався архієпископом Охридським, а тут Лев названий митрополитом  Переяславля, що в Росії,  притому твори Льва Болгарського про опресноках відомі інші. Правда, були і в Болгарії два Переяславля, або дві Преслави Велика, що називалася по-грецьки Мегалополь, і Мала, що називалася Марціанополем. Але а) невідомо, щоб в якомусь із цих міст мав кафедру митрополит або архієпископ, б) як би навмисно на відміну від цих Переяславль болгарських в розглянутому творі Лев названий митрополитом Переяславля, що в Росії, в) якби цей твір писав ієрарх -якого Переяславля болгарського, то, без сумніву, як грек, і в творі, написаному по-грецьки, він назвав би себе митрополитом НЕ Переяславля (по-слов'янськи), а чи Мегалополя, або Марціанополя (по-грецьки). З того, що твір це дійшло до нас у списках XIII - XIV ст. (Втім, якого століття списки Алляціев і Венеціанський, невідомо) не слід, ніби й саме твір з'явилося не раніше. Ще одне здивування: чи міг наш митрополит Леонтій, який жив наприкінці Х і в перші роки XI в., Написати твір про опресноках, коли стали викривати в цьому латинян вже з половини XI в., З часів Царгородського патріарха Михайла Керулларія Міг, бо початок вживання латинянами Опрісноків вчені вважають ще між 860 і 1048, а деякі - і набагато раніше; з часу ж Михайла Керулларія викриття в цьому латинян зробилися тільки відкритішою і сильніше. Визнаючи, таким чином, справжнім твір нашого другого митрополита, ми повинні зізнатися, що цей митрополит, як видно з твору його, наділений був від природи розумом світлим і розважливим, володів різноманітними богословськими знаннями і мав освіту класичне; повинні зізнатися, що він був пастир , глибоко перейнятий ревностию по вірі православній і що горів полум'яним бажанням напоумити і звернути до неї заблукалих. Разом з тим стає очевидним, яких гідних первосвятителей надсилали до Росії Константинопольські патріархи при первісному насадженні і улаштуванні нашої Церкви.

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка