женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторГенон Рене
НазваСимволіка хреста
Рік видання 2003

Передмова

На початку книги « Людина та її становлення згідно Веданте »ми сказали, що вона стала першою в серії досліджень, де ми мали намір або безпосередньо викласти окремі аспекти метафізичних доктрин Сходу, або адаптувати їх тим способом, який представлявся нам найбільш зрозумілим і корисним, але завжди при цьому залишаючись вірним їх духу. Дана робота продовжує цю серію досліджень, яку довелося перервати заради інших, більш злободенних праць, де ми ще більш занурилися в область можливих додатків цих навчань; втім, навіть і тоді ми ні на мить не втрачали із виду метафізичні первопринципа (Principes), що представляють собою єдина підстава всякого істинного традиційного вчення.

У книзі «Людина та її становлення згідно Веданте» ми показали, як людська істота розглядається в традиційній доктрині чисто метафізичного порядку; по можливості ми суворо обмежувалися при цьому детальним викладом і точної інтерпретацією самого вчення і робили відступу лише для того, щоб при нагоді відзначити збігу цієї доктрини з іншими традиційними формами. Справді, ми ніколи не мали наміру замкнутися виключно в одній певній формі, що було б, втім, вельми скрутно, коли незабаром вже усвідомлено сутнісна єдність, приховане за різноманітністю більш-менш зовнішніх форм, виступаючих як різні облачення однієї і тієї ж істини. Хоча в цілому, з причин, викладених нами в іншому місці 1, ми зосередили увагу на індійських навчаннях, це анітрохи не завадить нам звертатися за необхідності до способів вираження, властивим іншим традиціям. Зрозуміло, мова йде про справжні традиціях - таких, які ми можемо назвати регулярними або ортодоксальними, вживаючи ці слова в значенні, визначеному нами раніше 2.

Саме тут ми більш вільно, ніж у попередній роботі, вдаємося до різних способів вираження, бо звертаємося не до викладу певної різновиди навчання в тій формі, в якій воно існує в тій чи іншій цивілізації, але до поясненню символу з ряду тих, що є загальними чи не для всіх традицій; а це служить для нас вказівкою на їх прямий зв'язок з великої початкової Традицією.

Говорячи про це, слід підкреслити один особливо важливий момент, щоб усунути плутанину, на жаль, занадто часту в нашу епоху: ми маємо на увазі корінна відмінність між «синтезом» і «синкретизмом». Синкретизм полягає в поєднанні більш-менш розрізнених і поверхневих елементів, органічне об'єднання яких внаслідок цього неможливо; в цілому він представляє собою не більш ніж різновид еклектизму з усією його фрагментарністю і непослідовністю. Це щось чисто зовнішнє і поверхневе; елементи, взяті звідусіль і штучно з'єднані, будучи запозичені, нездатні реально інтегруватися у вчення, гідне цього імені. Синтез, навпаки, здійснюється переважно зсередини; він, власне, полягає в розгляді речей виходячи з єдності самого їх первопринципа; в прослеживании того, як вони виростають з цього первопринципа, зберігаючи залежність від нього; нарешті, в поєднанні їх, або, скоріше, усвідомленні їх реального союзу, обумовленого внутрішнім зв'язком, властивою тому, що є найбільш глибокого в їх природі. Застосовуючи сказане до того, що займає нас зараз, відзначимо, що синкретизм виникає щоразу, коли обмежуються запозиченням елементів з різних традиційних форм і чисто зовнішнім з'єднанням їх один з одним. При цьому і не замислюються про те, чи лежить в їх основі єдине вчення, різними виразами якого є ці форми, які становлять результат адаптації до особливостей менталітету у відповідності з певними обставинами місця і часу. У подібному випадку з такого з'єднання не може вийти нічого путнього; якщо вдатися до простого порівняння, тут замість організованого цілого виходить лише безформна купа непотрібних уламків: адже в ній бракує того, що могло б додати їм єдність, аналогічне тому, яким володіє жива істота або гармонійне будівля; і в цьому суть синкретизму, нездатного в силу його чисто зовнішнього характеру здійснити таке єдність. Навпаки, синтез виникає, коли виходять з самої єдності, ні на мить не втрачаючи його з виду у всій множинності його проявів; це означає, що поза і по ту сторону форм досягнуто усвідомлення Первісною істини, яка вбирається в дані форми, щоб по можливості висловити себе і бути почутою. Тому можна буде скористатися тією чи іншою з цих форм згідно обставин, точно так само як для вираження однієї і тієї ж думки можна вживати різні мови, щоб бути зрозумілим тими, до кого звертаєшся; до речі, саме це в деяких традиціях символічно позначається як «дар мов ». Збіги між усіма традиційними формами являють собою, скажімо так, реальні «синонімії»; в цьому плані ми їх і розглядаємо, і, точно так само як деякі речі легше пояснити на одній мові, ніж на іншому, одні з цих форм могли б краще, ніж інші, підійти для викладу певних істин, роблячи їх більш зрозумілими. Стало бути, цілком правомірно використовувати в кожному випадку форму, яка представляється найбільш придатною; немає нічого непослідовного в тому, щоб переходити від однієї до іншої, за умови, що дійсно відомий її еквівалент, а це можливо лише тоді, коли ми вирушаємо від їх загальної первопринципа. Таким чином, тут немає ні найменшого синкретизму; останній, в кінцевому рахунку, є чисто «світська» (profane) точка зору, несумісна з самим поняттям «священної науки», з якою головним чином і пов'язано дане дослідження.

Хрест, стверджуємо ми, - це символ, який в різних формах зустрічається чи не всюди і притому з найвіддаленіших епох; тому, всупереч поширеній думці, він аж ніяк не належить виключно християнству. Слід навіть сказати, що християнство, принаймні в його зовнішньому і загальновідомому аспекті, настільки упустило з виду символічний характер хреста, що вже розглядає його лише як знак історичної події. Насправді обидві точки зору аніскільки не суперечать один одному, і другому у відомому сенсі - лише наслідок першого; але подібний підхід до речей настільки чужий переважній більшості наших сучасників, що ми повинні трохи зупинитися на цьому, щоб уникнути будь-якого непорозуміння. Справді, часто вважають, що визнання символічного сенсу тягне за собою заперечення сенсу буквального чи історичного. Таку думку - це результат незнання закону відповідності, який становить саму основу будь-якої символіки; в силу цього закону будь-яка річ, по суті відбувається з метафізичного первопринципа і зобов'язана йому своєю реальністю, передає або висловлює цей первопринципа на свій лад і на своєму рівні існування; отже , від одного рівня до іншого всі речі утворюють ланцюг відповідностей, сприяючи загальної і повної гармонії, яка у множинності проявів відображає саме початкове єдність. Ось чому закони, що діють у кожній внутрішній області, завжди можуть символізувати реальності вищого порядку, в яких укладено їх глибинне підставу - одночасно початок і кінець. Ми нагадаємо з цієї нагоди - привівши і відповідні приклади - оману сучасних «натуралістичних» інтерпретацій античних традиційних навчань, - інтерпретацій, які попросту перевертають відносини між різними рівнями реальності. Так, символи або міфи ніколи не мали на меті, як стверджує занадто розповсюдилася в наші дні теорія, представляти рух зірок; але істина полягає в тому, що в них нерідко знаходять образи, натхненні останнім і призначені для вираження - за допомогою аналогії - чогось зовсім іншого, оскільки закони цього руху фізично передають метафізичні первопринципа, від яких вони залежать. Сказане про астрономічні феномени в рівній мірі відноситься і до природних явищ будь-якого іншого роду: останні, вже в силу того, що вони походять від вищих і трансцендентних первопринципа, воістину є їх символами. Зрозуміло, це ні в чому не зачіпає власну реальність даних феноменів на їх рівні існування; навпаки, ця реальність заснована саме на первопринципа, бо, втративши залежність від останніх, всі речі були б чистим ніщо. Історичні факти не представляють в даному сенсі винятки: вони також неминуче погодяться з законом відповідності, про який ми щойно говорили, і тим самим передають на свій лад вищі реальності, людським виразом яких певною мірою є; додамо, що саме цим вони і цікаві з нашої точки зору - само собою зрозуміло, зовсім відмінної від тієї, якої дотримуються «світські» історики 3.

Цей символічний характер, загальний для всіх історичних фактів, повинен бути особливо ясним для тих, хто займається «священної історією»; зокрема, і самим разючим чином, він виявляється у всіх обставинах життя Христа. Якщо читач усвідомив собі вищевикладене, то він відразу ж побачить, що такий підхід аж ніяк не дає підстав заперечувати реальність євангельських подій і трактувати їх як прості «міфи», навпаки, ці події мали бути саме такими, а інакше й бути не могло; можна Чи приписати священний характер того, що позбавлене всякого трансцендентного значення? Зокрема, те, що Христос помер на хресті, обумовлено, можна сказати, символічним значенням, властивим хреста, яке завжди визнавали за ним всі традиції; таким чином, ні в чому не применшуючи історичного значення хреста, можна розглядати його як похідне від самого цього символічного сенсу.

Другий наслідок закону відповідності - це множинність значень, укладених в кожному символі: справді, кожна річ може розглядатися як вираження не тільки метафізичних первопринципа, але також і реальностей всіх рівнів, що розташовуються вище її рівня, нехай і не настільки істотних; бо ці реальності, від яких вона також залежить більш-менш безпосередньо, грають по відношенню до неї роль «вторинних причин»; а слідство може завжди в тій чи іншій мірі розумітися як символ причини, оскільки все це лише висловлює щось притаманне самій природі даної причини. Ці численні і розташовані в порядку ієрархії символічні значення анітрохи не виключають один одного, як і буквального розуміння, навпаки, вони знаходяться в скоєному взаємній відповідності, оскільки виражають у реальності додатки одного і того ж принципу до різних рівнів існування; таким чином вони доповнюють і підкріплюють один одного, зливаючись в гармонії повного синтезу. Саме це робить символіку мовою набагато менш обмеженим, ніж звичайна мова, і єдино здатним до вираження і повідомленням деяких істин; відкриваючи цим дійсно безмежні можливості розуміння, він представляє собою переважно мова посвяти, необхідний засіб для передачі будь-якого традиційного вчення.

Хрест, отже, як і всякий символ, багатозначний; але в наші наміри не входить розглядати тут рівною мірою всі його значення, і ми лише вкажемо на них при нагоді. Головним же чином ми будемо мати на увазі метафізичний сенс, перший і найбільш важливий з усіх, оскільки це, власне, і є початковий сенс, - все інше являє собою лише несуттєві і вторинні застосування; і якщо нам доведеться розглянути деякі з них, то лише з метою звести їх до метафізичного рівня; адже тільки він робить їх цінними і правомірними, відповідно до концепції, повністю забутою сучасним світом, - концепцією «традиційних наук».

Глава I
Множинність станів сущого

Будь-яке суще - будь то людина або будь-хто інший, - очевидно, може бути розглянуто з безмежно багатьох точок зору - дуже різних за важливістю, але однаково правомірних кожна у своїй області, - за умови, що жодна з них не тяжіє до виходу за власні межі, а тим більше не претендує на винятковість, що приводить до заперечення всіх інших. Хоча це і вірно, хоча, отже, ні за однією з цих точок зору, нехай навіть самої другорядною і пересічної, не можна оскаржувати місця, яке належить їй в силу її відповідності якої можливості, все ж, з іншого боку, очевидно, що з точки зору метафізичної - єдиної, яка нас тут цікавить, - розгляд сущого в його індивідуальному аспекті неминуче недостатньо, бо метафізичне рівнозначно всецілої. Жодне вчення, яке обмежується розглядом індивідуальних сущих, не заслуговує найменування метафізичного, які б не були його значення і цінність в інших відносинах; таке вчення може бути названо просто «фізичним» в первісному значенні цього слова, оскільки досліджує виключно область «природи», тобто світу проявленого, до того ж із застереженням, що воно розглядає лише формальне прояв або, у ще вужчому значенні, один зі станів останнього.

Індивідуум, аж ніяк не будучи сам по собі абсолютної і повної целокупного - який його хотіли б бачити більшість західних філософів, і в усякому разі всі сучасні філософи без винятку, - являє собою насправді лише відносне і фрагментарне єдність. Це не замкнутий і самодостатній ціле, «закрита система» начебто лейбніцевской «монади»; вживане в даному сенсі поняття індивідуальної субстанції, якій ці філософи приписують настільки важливе значення, не містить ніякого власне метафізичного сенсу. По суті, це не що інше, як логічне поняття «суб'єкт», і хоча воно, ймовірно, може широко вживатися в цьому сенсі, його не можна на законних підставах перенести за межі цієї вузькоспеціальної точки зору. Індивідуум, навіть взятий у всій його можливої ??широті, не їсти целокупное існуюче; він представляє собою приватне стан проявленого сущого, - стан, підпорядковане особливим і певних умов існування і займає певне місце в безмежному ряду станів целокупного сущого. Лише наявність форми серед цих умов існування характеризує даний стан як індивідуальне; втім, зрозуміло, дана форма не обов'язково повинна розумітися як просторова; адже вона є такою тільки лише в тілесному світі, оскільки простір є одна з умов, що визначають останній 4.

Тут ми повинні нагадати, хоча б коротко, фундаментальна відмінність між «самост» і «Я», або «особистістю» і «індивідуальністю», щодо якого ми вже дали всі необхідні роз'яснення 5.

«Самість», говорили ми, є трансцендентний і постійний первопринцип; проявлену ж істота, наприклад людина, є лише його тимчасової і випадкової модифікацією, яка до того ж жодним чином не зачіпає сам первопринцип. Незмінний за своєю власною природою, він розгортає свої можливості в нескінченному безлічі всіх модальностей реалізації, або різних станів целокупного сущого, причому кожне має свої обмежувальні та визначальні умови існування; і лише одне з них складає частину або скоріше приватну обумовленість того сущого, яким є « я »чи людська індивідуальність. Втім, це розвиток, по суті, постає таким лише остільки, оскільки його розглядають в аспекті прояви, поза яким все неодмінно перебуває в досконалої одночасності, в «вічному теперішньому», ось чому постійна актуальність «Самості» цим розвитком не зачіпається. «Самість», таким чином, - це первопринцип, завдяки якому існують - кожне в своїй області або на своєму рівні - все стану сущого. Це поширюється не тільки на проявлені індивідуальні сущі - такі як стан людини або надіндівідуальний стану, тобто, іншими словами, оформлення і неоформлені, але також - хоча слово «існувати» звучить в даному випадку недоречно, - на стану невиявлені, які включають і всі можливості, за своєю природою не здатні ні до якого прояву, і в той же час - самі можливості первинного прояву; але ця «Самість» битійствует лише сама для себе: в целокупном і неподільній єдності її власної внутрішньої сутності немає і не може бути ніякого первопринципа, зовнішнього по відношенню до неї.

Ми тільки що сказали, що слово «існувати» не може бути, власне кажучи, застосоване до непроявлене, тобто в цілому до первинного стану; справді, взяте в своєму етимологічному сенсі (від латинського  ex -  stare  ),  це слово вказує на суще, яке залежить від принципу, іншого ніж воно саме, або, інакше, що не має в самому собі достатньої підстави, тобто випадкове, яким є проявлену суще (Ex - stare - виступати з себе, за свої власні межі  (Лат.). -  Тут і далі примітки перекладача) ». Говорячи про Екзистенції, ми, отже, маємо на увазі загальне прояв з усіма що містяться в ньому станами або рівнями; кожен з безмежного безлічі рівнів в рівній мірі може бути позначений як «мир»; але даний термін непридатний до рівня чистого Буття - принципу якого прояву, який сам залишається непроявленим, - а тим більше до рівня, що знаходиться за межами самого Буття 6.

Насамперед, ми можемо прийняти за принцип, що загальна Екзистенція єдина за своєю внутрішньою природою, подібно до того як Буття єдине в собі самому, і саме в силу такої єдності; адже загальна Екзистенція є не що інше, як цілісний прояв Буття або, кажучи точніше , реалізація в виявлений вигляді всіх можливостей, які Буття початку містить в самому своїй єдності. З іншого боку, як і єдність Буття, на якому вона заснована, ця «єдиність» Екзистенції - якщо дозволено вжити тут цей термін, що може здатися неологізмом 7, - не виключає множинності способів прояву або не зачіпається ними, оскільки вона в рівній мірі містить всі ці способи вже завдяки тому, що вони в рівній мірі можливі; причому така можливість має на увазі, що кожен з них повинен бути здійснений згідно притаманним йому умов. З цього випливає, що Екзистенція у своїй «єдиності» містить, як ми тільки що вказали, необмежену безліч рівнів, які відповідають усім видам загального прояву; а останнє увазі, відповідно, для будь-якого сущого, взятого в його целокупності, подібну ж безмежну множинність можливих станів , кожне з яких має реалізуватися на певному рівні Екзистенції.

Ця множинність станів сущого є фундаментальна метафізична істина; вона характеризує і проявлені стану, якщо йдеться тільки про Екзистенції, і ще більше - сукупність станів проявленості і непроявлене, складових целокупность сущого, взятого не тільки в області Екзистенції, але й у всій необмеженості загальної Можливості. Справді, слід усвідомити, що Екзистенція містить лише можливості прояву - причому можливості ці розуміються як дійсно проявлені, - бо, будучи непроявлене, тобто спочатку, вони існують на рівні Буття. Отже, Екзистенція далеко не рівнозначна всій Можливості, що розуміється як істинно загальна і всеціла, що знаходиться поза і за межами всіх обмежень, - навіть того першого обмеження, яке становить найспоконвічніше з усіх визначень - затвердження чистого Буття 8.

Коли мова йде про стани непроявлене сущого, слід також проводити розходження між рівнем Буття і тим, що знаходиться за його межами, у останньому випадку очевидно, що термін «суще» сам по собі не може тут застосовуватися строго в його власному розумінні; але ми, однак, змушені, в силу самої структури мови, зберегти його за брак іншого, більш адекватного, приписуючи йому в цьому випадку лише чисто аналогічне і символічне значення, - інакше ми були б не в змозі передати тим чи іншим способом те, про що йде мова . Тільки так ми зможемо як і раніше говорити про целокупном сущому як про такий, яке одночасно проявлено в ряді своїх станів і не проявлено в інших; притому, це жодним чином не означає, що стану непроявлене ми повинні розглядати лише на рівні власне Буття 9.

Стани непроявлене по перевазі внеіндівідуального, і так само, як первинна «Самість», від якої їх неможливо відокремити, вони жодним чином не можуть бути індивідуалізовані; що стосується станів проявленості, то деякі з них індивідуальні, тоді як інші неіндивідуальні, - розходження, відповідне , як ми вказали, розрізнення між оформленим і неоформленим проявом. Якщо, наприклад, ми розглядаємо людини, його актуалізована індивідуальність, що представляє собою людський стан як таке, є лише один стан прояви серед безмежного безлічі інших. Всі разом вони повинні розумітися як одно можливі, і тим самим як існуючі принаймні віртуально, хоча і не реалізовані в дійсності для сущого, яке ми розглядаємо - у відносному та приватному аспекті - в даному індивідуальному людському стані.

 Глава II
 Універсальний людина

Дійсна реалізація множинних станів сущого розглядається в концепції «Універсального Людини» 10, як позначають її різні традиційні вчення, і зокрема ісламський езотеризм; це поняття, як ми вже відзначали, вводить основоположну аналогію загальної проявленості і її індивідуальної людської модальності, або, мовою західного герметизму, «макрокосму» і «мікрокосму» 11.

Дане поняття, втім, можна також розглянути на різних рівнях і з різними розширеннями, причому у всіх цих випадках зберігається одна і та ж аналогія 12: таким чином, воно може бути звужено до власне людства, розглянутого з точки зору або його природи, або його соціальної організації, бо переважно на цій аналогії і заснований інститут каст 13.

На іншому рівні, вже більш великому, те ж поняття може охоплювати область існування, відповідну всієї сукупності станів даного сущого, яким би воно не було 14; але це значення - особливо якщо мова йде про людський стані, навіть взятому у всій повноті розвитку його можливостей , або про інше індивідуальному стані, - є ще, власне кажучи, значення «космологічне»; а ми повинні розглядати тут переважно метафізичну транспозицию поняття індивідуального людини під внеіндівідуального і надиндивидуальную сфери. У цьому сенсі (і в світлі вищесказаного) концепція «Універсального Людини» застосовна, насамперед і як правило, до сукупності станів прояви; але можна зробити її ще більш універсальною - у всій повноті істинного значення цього слова, - застосувавши її, рівним чином, до станів непроявленим - отже, до повної та досконалої реалізації целокупного сущого; останнє при цьому розуміється в його вищому, зазначеному раніше сенсі, і як і раніше з тим застереженням, що термін «суще» вживається тут лише в чисто аналогічному значенні.

Важливо відзначити, що всяка метафізична транспозиція начебто вищеописаної повинна розглядатися як вираження аналогією у власному розумінні цього слова. Уточнюючи, що слід під цим розуміти, нагадаємо, що будь-яка істинна аналогія повинна застосовуватися в протилежному значенні: саме це демонструє добре відомий символ «Соломонової друку», утвореної з'єднанням двох трикутників з протилежно спрямованими вершинами 15. Наприклад, подібно до того як відображення об'єкта в дзеркалі є зворотним по відношенню до самого об'єкта, перше або найважливіше на первісному рівні являє собою, принаймні зовні, останнє чи саме незначне в області прояви 16.

Якщо для порівняння скористатися термінами з області математики - щоб зробити предмет більш доступним розумінню, - можна сказати, що чисте Буття подібно геометричній точці, яка є ніщо в кількісному відношенні і не займає ніякого простору; але вона являє собою первопринцип (це буде більш повно пояснено згодом), за допомогою якого створено все простір, що виявляє собою не що інше, як розвиток або розкриття власних можливостей даного первопринципа. Точно так само, арифметична одиниця є найменше з чисел, якщо розглядати її серед їх безлічі; але в принципі вона найбільша, оскільки віртуально містить їх все в собі і створює весь їх ряд лише тим, що необмежено повторює саму себе.

Отже, мається аналогія, але не схожість, між індивідуальним людиною - істотою відносним і неповним, - узятим тут як тип певного способу існування, або навіть всього обумовленого існування, і целокупного сущим, не обумовленим і трансцендентним по відношенню до всіх приватним і обумовленим способам існування і навіть по відношенню до самої Екзистенції; його ми символічно позначаємо як «Універсального Людини». Виходячи з цієї аналогії і пояснюючи вищевикладене на прикладі, можна сказати, що якщо «Універсальний Людина» є початок всякого прояву, то індивідуальний людина стає - на своєму рівні - його результатом і завершенням, ось чому всі традиції згодні в тому, щоб і в самому справі розглядати його як якийсь синтез всіх елементів і царств природи 17.

Це необхідно, щоб аналогія була точною, і вона дійсно така; але щоб повністю обгрунтувати її, а разом з нею і поняття «Універсальний Людина», слід було б викласти міркування щодо космогонічної ролі людської істоти. Однак останні - побажай ми розвинути все, що в них міститься, - повели б нас убік від предмета, який ми маємо намір дослідити з особливою увагою; тому ми відкладемо їх до іншого сприятливого випадку. Поки ж обмежимося вказівкою, що людська істота в області властивого йому індивідуального існування грає роль, яку можна було б з повним підставою визначити як «центральну» по відношенню до всіх інших сущим, також перебувають у цій галузі. Завдяки цій ролі людина стає найповнішим вираженням розглянутого індивідуального існування, всі можливості якого, так би мовити, зливаються в ньому, - принаймні, в певному відношенні і за умови, що він береться не тільки в тілесному вираженні, але в сукупності всіх його форм , в нескінченному розвитку, на який вони здатні 18.

Саме в цьому укладено найглибше підставу розглянутої нами аналогії; і саме ця особлива ситуація дає нам право трансформувати поняття людини - а не якогось іншого сущого, проявленого в тому ж стані, - в традиційну концепцію «Універсального Людини». 19.

Ми додамо ще одне дуже важливе зауваження: «Універсальний Людина» існує лише віртуально і, скажімо так, негативно, подібно ідеальному архетипу, оскільки дійсна реалізація целокупного сущого не дала йому актуального і позитивного існування; і це справедливо для всякого сущого, якщо розглядати його в процесі або в перспективі подібної реалізації 20.

Скажімо, нарешті, щоб уникнути непорозумінь, що подібний спосіб викладу, який представляє в послідовному порядку те, що саме по собі існує одночасно, обгрунтований лише в тому випадку, якщо розглядати його з точки зору стану проявленості сущого, причому такий стан приймається за вихідний пункт реалізації . З іншого боку, очевидно, що вирази типу «негативний існування» не слід розуміти буквально там, де саме поняття існування може бути застосоване лише частково і до певної межі. Але недосконалості, властиві мові в силу його зв'язку з умовами людського стану - і навіть, в більш приватному плані, тілесного і земного буття людини, - нерідко вимагають відомих пересторог при використанні «вербальних образів» подібного роду, без яких було б абсолютно неможливе розуміння, особливо в західних мовах, настільки мало пристосованих до вираження метафізичних істин.

 Глава III
 Метафізична символіка хреста

Більшість традиційних навчань використовують як символу реалізації «Універсального Людини» один і той же знак, оскільки, як ми сказали раніше, він належить до символіки, яка безпосередньо сходить до початкової Традиції. Це знак хреста, дуже чітко виражає спосіб, за допомогою якого досягається ця реалізація, - через з'єднання в досконалу целокупность станів сущого, гармонійно іерархізірованних, у всеосяжному розгортанні в обох напрямках - розширення і піднесення 21.

Справді, це подвійне розгортання сущого може розглядатися як відбувається, з одного боку, горизонтально, тобто на певному рівні або ступені існування, а з іншого боку, вертикально, тобто в ієрархічній вибудуваності усіх рівнів. Таким чином, горизонтальний напрямок виражає собою «широту» або повне розширення індивіда, взяте як основа реалізації, - розширення, яке у безмежному розвитку сукупності можливостей, підлеглих особливим умовам прояви. Слід усвідомити, що у разі людської істоти це розширення жодним чином не обмежено тілесної частиною індивідуальності; воно включає всі модальності останньої, бо тілесне стан, у власному розумінні слова, є лише одна з цих модальностей. Вертикальний напрям виражає ієрархію - настільки ж і тим більше незавершену - численних станів; кожне з них, що розглядається у своїй цілісності, є одна із сукупності можливостей, що відносяться до стільком же «світам» або рівням, які включені в целокупного синтез «Універсального Людини» 22 .

Таким чином, в цьому зображенні хреста горизонтальне розширення відповідає безмежності можливих модальностей одного і того ж стану сущого, розглянутого в його єдності, а вертикальний підйом - безмежного ряду станів целокупного сущого.

Зрозуміло, стан, розвиток якого зображено горизонтальною лінією, може бути будь-яким. Фактично це буде стан, в якому в даний момент проявилося суще, що реалізує «Універсального Людини», - стан, що представляє собою точку відліку і опору або основу цієї реалізації. Будь-яке стан, як з'ясується згодом, може стати для сущого такою опорою; найретельніше ми розглянемо з цієї точки зору людський стан; адже воно, будучи нашим власним, має саме безпосереднє відношення до нас, представляючи випадок, коли вищезгадана реалізація відбувається на основі саме цього стану; але варто усвідомити собі, що з чисто метафізичної точки зору даний випадок аж ніяк не відноситься до числа виключних.

Необхідно зрозуміти тепер, що справжня повнота буття, перебуваючи за межами всякої зумовленості, відповідає тому, що індійське вчення називає «Звільненням»  (Мокша), а  ісламський езотеризм - «Вищим ототожненні» 23.

Крім того, в цій останній традиційній формі міститься вчення, згідно з яким «Універсальному Людині», оскільки він представлений сукупністю «Адам - ??Єва», відповідає число Аллаха, що є виразом «Вищого ототожненні» 24.

Можна було б заперечити, що позначення «Адам - ??Єва», хоча і відповідне для вживання в переносному сенсі, в своєму власному значенні застосовно лише до споконвічного людському станом. Але якщо «Вища Ототожнення» реально здійснюється лише в целокупності численних станів, то почасти воно вже віртуально здійснилося у «райського» стадії, в тому первісному центрі, звідки людина походить і куди він повертається, досягнувши повноти буття; крім того, цей центр, як ми побачимо, є точка прямого сполучення з іншими станами 25.

Втім, можна було б також сказати, що повнота людського або будь-якого іншого стану висловлює, на своєму рівні, саму целокупность сущого; і це вельми чітко відображається в геометричній символіці, про яку далі піде мова. Так відбувається тому, що в усьому сущому, особливо в індивідуальному людині, і навіть, зокрема, в людині тілесному, можна виявити архетип «Універсального Людини»; кожна з частин Всесвіту, будь то світ або окрема істота, виявиться всюди і завжди аналогією цілого. Тому Лейбніц, наприклад, з повною підставою стверджує, що будь-яка «індивідуальна субстанція» (із застереженнями, зробленими нами вище щодо значення цього виразу) повинна містити в собі цілісне уявлення про Всесвіт. Подібна аналогія між «макрокосмом» і «мікрокосмом» 26 цілком коректне; але, обмежуючись розглядом «індивідуальної субстанції» і бажаючи зробити її рівнозначною самому сущому, повному і навіть замкнутому, але позбавленому реального зв'язку з тим, що його перевершує, Лейбніц сам закрив собі шлях від горизонтального рівня «розширення» до вертикального напрямку «піднесення» і таким чином позбавив свою теорію якого істинного метафізичного значення 27.

Ми не маємо наміру заглиблюватися тут у вивчення будь-яких філософських концепцій, а тим більше - всього іншого, що також відноситься до «світської» області; але це зауваження здалося нам цілком природним, як безпосереднє застосування того, що ми тільки що виклали щодо двох напрямків, по яких відбувається розгортання целокупного сущого.

Повертаючись до символіки хреста, ми повинні ще відзначити, що хрест, крім метафізичного та первинного значення - колишнього досі предметом нашого виняткової уваги, - наділений іншими різними значеннями, більш-менш вторинними і випадковими; і це цілком нормально, відповідно до висловленими нами загальними міркуваннями про багатозначність, притаманною будь-якому символу. Перш ніж звернутися до геометричного зображенню сущого і його численних станів, в узагальненій формі вираженого в знаку хреста, і вникнути в деталі цієї досить складної символіки, ми поговоримо трохи про інших значеннях. Хоча вони не є власне предметом справжнього викладу, проте певним чином пов'язані з ним, і часом навіть більш тісно, ??ніж можна припустити, - як правило, в силу того ж закону відповідності, який, як ми відзначили з самого початку, являє собою основу будь символіки.

 Глава IV
 Напрямок простору

Деякі західні письменники, з більшими чи меншими претензіями на посвященность, бажаючи надати хреста виключно астрономічне значення, говорили, що це «символ перехресного зчленування екліптики з екватором», а також «образ рівнодень, коли сонце на своєму щорічному шляху послідовно закриває одну за одною обидві ці точки »28.

Покладемо, це і так, але лише тому, що - як ми зазначили вище - астрономічні явища самі по собі можуть розглядатися в якості символів речей більш високого порядку; і в даному плані в них можна виявити, як і всюди, уявлення про «Універсальному Людину », про який ми згадали в попередньому розділі. Але якщо ці явища - символи, то вони, очевидно, не рівнозначні символізовану речі; і той факт, що їх приймають за таку, свідчить про перевертанні нормальних відносин між різними порядками реальності 29.

Коли ми знаходимо знак хреста в астрономічних чи інших явищах, він має точно таке ж символічне значення, як той знак, який ми могли б накреслити самі 30; це тільки доводить, що справжня символіка, аж ніяк не будучи штучним винаходом людини, корениться в самій природі , або, краще сказати, вся природа в цілому є лише символ трансцендентних реальностей.

Таким чином, ми відновили правильну інтерпретацію того, про що йде мова; але обидві щойно процитовані нами фрази до того ж містять помилку. Справді, екліптика і екватор, по-перше, не утворюють хреста, так як дві ці площини не перетинаються під прямим кутом, по-друге, точки двох рівнодень явно з'єднані прямою лінією таким чином, що хрест тут ще менш видно. Насправді ж слід розглядати, з одного боку, площину екватора і вісь, яка, з'єднуючи полюси, перпендикулярна цій площині; а з іншого - дві лінії, що з'єднують відповідно дві точки сонцестоянь і дві точки рівнодень; таким чином, ми отримуємо те, що можна назвати в першому випадку вертикальним хрестом, а в другому - хрестом горизонтальним. Обидва ці хреста, взяті як ціле, що має один центр, утворюють тривимірний хрест, гілки якого орієнтовані по шести напрямках простору 31; останні відповідають шести кардинальним точкам, які разом з точкою самого центру утворюють септенера.

Раніше ми вже вказували на значення, що надається східними вченнями цим семи областям простору, так само як і на їх відповідність деяким циклічним періодам 32. Мабуть, корисно відтворити тут процитований тоді текст, з якого виявляється, що те ж саме виявляється і в західних традиціях: «Климент Олександрійський говорив, що від Бога,« Серця Всесвіту », виходять нескінченні простору, які спрямовані одне вгору, інше вниз, це вправо, то вліво, одне вперед, інше назад; впоралися свій погляд у ці шість просторів, як число завжди рівне, Він завершує світ; Він є початок і кінець  (Альфа и  омега);  в Ньому завершуються шість періодів часу, і від Нього отримують вони свою нескінченну довготу; в цьому таємниця числа 7 »33.

Та ж символіка поміщена і в єврейській  Каббалі,  де йдеться про «Святому Палаці» або «внутрішньому Палаці», розташованому в центрі шести напрямків простору. Три літери божественного імені  Єгова  34  своєї шестірічной пермутації згідно з цими шістьма напрямками вказують на іманентність Бога світу, тобто на маніфестацію Логосу в центрі всіх речей - у первісній точці, розширенням і розкриттям якої і є необмежені протяжності: «Він утворив з  Тоху  (Порожнечі) щось і зробив з того, чого не було, то, що є. Він витесав великі колони з невловимого ефіру 35. Він міркував, і Слово  (Мемра)  справило всі предмети і всі речі своїм єдиним Іменем »36.

Ця початкова точка, звідки сталося божественне Слово, отримує розвиток не тільки в просторі, як ми тільки що показали, але і в часі; це в усіх відношеннях «Центр Світу», бо дана точка знаходиться одночасно в центрі просторів і в центрі часів. Зрозуміло, якщо розуміти сказане в буквальному сенсі, це відноситься лише до нашого світу - єдиному, де умови існування можна виразити на людській мові; адже він є тільки чуттєвий світ, підлеглий умовам простору і часу. Насправді ж мова йде про Центр усіх світів, і від нашого світу можна перейти до надчуттєвого рівню, здійснивши транспозицию за аналогією, при якій простір і час зберігають лише чисто символічне значення.

Ми бачили, що у Климента Олександрійського мова йде про шість періодах часу, відповідних шести напрямках простору. Ці шість циклічних періодів - підрозділів іншого, більш загального періоду - іноді представляють і як шість тисячоліть.  Зогар,  як і  Талмуд,  дійсно розділяє тривалість світу на тисячолітні періоди. «Світ буде існувати протягом шести тисяч років, натяк на які міститься в перших шести словах книги Буття» 37, і ці шість тисячоліть аналогічні шести «днях» творіння 38.

Сьоме тисячоліття, як і сьомий "день", є  Саббат, субота, т.  е. фаза повернення до первопринципа, який природно відповідає центру, він розглядався як сьома область простору. Тут перед нами різновид символічної хронології, яку, зрозуміло, не слід сприймати буквально, - як і інші подібні їй хронології, що зустрічаються в інших традиціях. Йосип Флавій 39 зазначає, що шість тисяч років утворюють десять «великих років», а «великий рік» триває шість століть (це  Наріс  халдеїв); до речі, те, що позначають цим виразом, являє собою у греків і персів період набагато триваліший - десять чи дванадцять тисяч років. Втім, тут це неважливо, оскільки ми зовсім не збираємося розраховувати реальну тривалість нашого світу, що вимагало б поглибленого дослідження індійської теорії  Манвантара.  Тому досить буде прийняти ці поділу в їх символічному значенні. Скажемо тільки, що мова може йти про шість необмежених періодах, стало бути, періодах, що володіють невизначеною тривалістю, плюс сьомий, який відповідає завершенню всіх речей і їх поверненню в первинний стан 40.

Повернемося до космогонічного вченню Каббали, як воно викладено в  Сефер Йеціра:  «Йдеться, - пише Вюйо, - про розгортання, виходячи з думки до її модифікації в звук (голос), від незбагненного до доступного розумінню. Відзначимо, що тут перед нами - символічне виклад таємниці походження Всесвіту, пов'язаної з таємницею її єдності. В інших місцях тексту мова йде про таємницю «точки», яка розгортається, випромінюючи у всіх напрямках 41, і стає доступною розумінню лише завдяки «внутрішньому Палацу». Тут йдеться про невідчутне ефірі  (Авир),  де відбувається концентрація і звідки еманірует світло (  Аор  ) »42. Точка дійсно є символ єдності, вона є початок протяжності, яка існує лише завдяки її випромінюванню (попередня порожнеча являє собою лише чисту віртуальність); але вона робиться доступною розумінню, тільки коли сама розташовується в цій протяжності, стаючи її центром, як ми більш детально пояснимо згодом. Еманація світла, який повідомляє свою реальність протяжності, «роблячи з порожнечі щось і з того, чого не було, то, що є», являє собою розширення, спадає змінюють концентрації; це дві фази вдиху і видиху, про які часто йдеться в індуїстської доктрині, - друга фаза відповідає витворення проявленого світу; доречно відзначити у зв'язку з цим аналогію між биттям серця і циркуляцією крові в живій істоті. Але продовжимо: «Світло  (Аор)  спалахнув в таємниці ефіру  (Авир).  Проявилася прихована точка, тобто буква iod »43. Ця буква ієрогліфічних представляє первопринципа, і вважається, що з неї були утворені всі інші літери єврейського алфавіту, причому даний процес, згідно  Сефер Йеціра,  символізує саме створення проявленого світу 44. Кажуть також, що первинна, недоступна розумінню точка - або Єдиний непроявлене - утворює з себе три точки, які представляють Початок, Середину і Кінець 45; ці три точки, з'єднуючись, складають букву iod, яка є, таким чином, Єдине проявлену (точніше, затверджене як першооснови універсального прояви); або, кажучи теологічним мовою, Бог через посередництво свого Слова робить себе «Центром Світу». «Коли був створений цей iod, - йдеться в  Сефер Йеціра, -  від таємниці або від прихованого  Авіра  (Ефіру) залишився тільки  Аор  (Світло); і справді, якщо відняти iod від слова  Авир,  то залишиться  Аор ».

Вюйо цитує з цього приводу коментар Мойсея з Леона: «Нагадавши, що Святий, нехай буде Він благословенний, може бути осягнуть лише за своїми якостями  (Миддот),  за допомогою яких Він створив світи 46, почнемо з тлумачення першого слова  Тори: Брейшит  47 .  Від стародавніх авторів ми дізналися, що ця таємниця прихована на найвищому рівні, в чистому і невідчутне ефірі. Даний рівень являють собою Целокупну суму всіх наступних дзеркальних відображень (тобто зовнішніх по відношенню до самого цього рівня) 48. Вони виникають з нього завдяки таємниці точки, яка сама являє собою прихований рівень, еманірует з таємниці чистого і таємничого ефіру 49. Перший рівень, абсолютно окультний (тобто прихований, непроявлений), незбагненний 50. Таємниця вищої точки, хоча вона глибоко прихована 51, може бути осягнута в таємниці внутрішнього Палацу. Таємниця вищої корони  (Кетер,  перша з десяти  Сефірот)  відповідає таємниці чистого і невловимого ефіру  (Авир),  який є причина всіх причин і початок всіх початків. У цій таємниці - незримому початку всіх речей - народжується прихована «точка», від якої все відбувається. Ось чому в  Сефер Йеціра  говориться: «До Одиниці що можеш ти порахувати?» Інакше кажучи: що ти можеш порахувати або зрозуміти до цієї точки? 52 До цієї точки не було нічого, за винятком  Айн,  тобто таємниці чистого і невловимого ефіру, названого так (за допомогою чистого заперечення) через його незбагненності 53. Доступне розумінню початок існування криється в таємниці вищої «точки» 54. І оскільки ця точка є «початок» всіх речей, вона називається «Думка»  (Махашава)  55 .  Таємниця творчої Думки відповідає прихованої «точці». Тільки у «внутрішньому Палаці» може бути зрозуміла таємниця прихованої «точки», бо чистий і невловимий ефір раніше залишається таємничим. «Точка» - це ефір, який став відчутним (шляхом «ущільнення» - вихідного моменту всякої диференціації) в таємниці «внутрішнього Палацу» або «Свята святих» 56. Усі без винятку було спочатку осягнуте в думці 57. І якщо хтось скаже: «Дивіться! ось нове в світі », дозволь йому замовкнути, бо це вже було осягнуте в Думки 58. З прихованої «точки» еманірует Святий внутрішній Палац (по лініях, які виходять від цієї точки, слідуючи шести напрямках простору). Це Святая Святих, п'ятидесятих річниця (натяк на  Ювілей,  символізує повернення до первозданного стану) 59, яку називають також Голосом, еманірует з Думки 60. Всі істоти і всі причини еманіруют тоді завдяки силі вищої «точки». Ось те, що відноситься до таємниці трьох вищих  Сефірот »  61 .  Ми вирішили привести цей пасаж цілком, незважаючи на його розлогий, так як він не тільки становить інтерес, але і пов'язаний з предметом цього дослідження набагато більш безпосередньо, ніж можна припустити на перший погляд.

У подальшому викладі ми будемо використовувати символіку напрямків простору з точки зору і «макрокосмической», як ми це робили досі, і «мікрокосмічній». Тривимірний хрест - це на геометричному мовою «система координат», з якою може бути спільноти все простір, бо останнє ж символізуватиме тут сукупність всіх можливостей - або окремої істоти, або універсальної Екзистенції. Дана система утворена трьома осями - одній вертикальній і двома горизонтальними, - які представляють собою три розташованих під прямим кутом діаметра необмеженої сфери; навіть незалежно від всяких астрономічних міркувань їх можна розглядати як напряму, що ведуть до шести кардинальним точкам. У процитованому вище тексті Климента Олександрійського верхня і нижня точки відповідають зеніту і Надір, права і ліва - південь і північ, передня і задня - схід і захід; це можна обгрунтувати відповідними вказівками, які виявляються чи не у всіх традиціях. Вертикальну вісь можна назвати також полярної віссю - тобто нерухомою лінією, що з'єднує обидва полюси, навколо якої здійснює кругообіг все суще; отже, це головна вісь, тоді як дві горизонтальні осі вторинні і відносні. З обох цих горизонтальних осей одна - вісь північ - південь - може бути також названа віссю сонцестоянь, а інша - вісь схід - захід - віссю рівнодень. Це приводить нас до астрономічної точки зору, оскільки основні точки певним чином відповідають фазам щорічного циклу; докладний виклад даного питання завело б нас далеко і не представляло б тут особливого інтересу, але безсумнівно виявиться доречним в іншому дослідженні 62.

 Глава V
 Індуїстська теорія трьох гун

Перш ніж продовжити, нагадаємо сказане нами раніше щодо індуїстської теорії трьох  гун  63 ;  в наші наміри тут не входить трактувати цю теорію повністю, з усіма додатками; ми лише побіжно окреслимо те, що відноситься до нашого предмету. Три  гуни -  це основні якості або конститутивні і початкові атрибути істот, що розглядаються в різних станах прояви 64; це не стану, але загальні умови, яким вони підпорядковані 65. За допомогою гун все суще, в найрізноманітніших пропорціях, ієрархічно розподіляється в сукупності «трьох світів»  (Трібхувана),  тобто всіх рівнів універсальної Екзистенції.

Три гуни - це  саттва,  відповідність чистої сутності Буття (  Cam  ),  ідентичне світла знання  (Джняна);  його символізує сяйво небесних сфер, що виражають вищі стани сущого; далі,  Раджаса  - Імпульс, що сприяє розкриттю істоти в обумовленому стані, тобто розвитку тих його можливостей, які розташовуються на певному рівні Екзистенції; нарешті, тамас - тьма, ототожнюється з невіглаством  (Авидья),  похмурий корінь сущого, розглянутого в його нижчих станах. Це відноситься до всіх проявленим станам будь-яких істот. Природно, можна пильніше розглянути ці якості або схильності стосовно до людського стану:  саттва -  схильність висхідна - завжди належить до станів, вищим по відношенню до приватного, прийнятому за основу або за точку відліку в цьому ієрархічному розподілі, а  тамас -  схильність спадна - спрямована до станів, нижчим у порівнянні з цим останнім; що стосується  раджаса,  то він займає проміжне положення між вищим і нижчим станами, а отже, визначається схильністю, яка не є ні висхідній, ні низхідній, а горизонтальною. Це стан в даному випадку є «світ людини»  (Манава-лока),  тобто область або план, зайнятий в універсальній Екзистенції індивідуальним людським станом. Тепер неважко побачити співвідношення всього цього з символікою хреста - чи розглядати його з точки зору суто метафізичної або космологічної і чи застосовувати на рівні «макрокосмічних» або «Мікрокосмічній». У будь-якому випадку ми зможемо сказати, що  Раджаса  відповідає всякої горизонтальної лінії; точніше - якщо ми розглядаємо тривимірний хрест, - двох лініях, визначальним горизонтальну площину;  тамас  відповідає нижній частині вертикальної лінії, тобто тієї, що розташована над цією горизонтальною площиною; а  саттва -  верхній частині цієї ж вертикальної лінії, тобто тієї, що розташована над згаданою площиною, яка розділяє таким чином на дві півсфери - верхню і нижню - необмежену сферу, про яку ми говорили вище.

Згідно з текстом  Вед,  три  гуни  перетворюються одна в іншу, слідуючи по висхідній лінії: «Все було  тамасом »  (На початку прояви, розглянутого як щось породжене первинної недифференцированностью  Пракріті).  Він (тобто вищий  Брахма)  побажав зміни, і  тамас  прийняв забарвлення (тобто природу) 66  раджаса  (Посередника між темрявою і світлом); і  Раджаса,  знову отримавши веління, знайшов «природу  саттви ».  Тривимірний хрест, накреслений виходячи з центру сфери, як ми тільки що зробили і часто будемо робити надалі, дозволяє представити перетворення  тамаса в  Раджаса  як описує нижню половину цієї сфери, від одного полюса до екватора, а перетворення  раджаса в  саттву -  як описує верхню половину тієї ж сфери, від екватора до іншого полюса. Площина екватора, передбачувана горизонтальній, репрезентує тоді область поширення  раджаса,  тоді як  тамас и  саттва  тяжіють відповідно до двох полюсів - оконечностям вертикальної осі 67. Нарешті, точка, з якої ізошел імпульс, що перетворює  тамас в  Раджаса,  а потім  Раджаса в  саттву, -  це самий центр сфери, як неважко зрозуміти з міркувань, викладених у попередньому розділі 68; втім, далі нам випаде нагода порозумітися більш докладно 69.

Дана схема рівним чином застосовна і до сукупності рівнів універсальної Екзистенції, і до сукупності станів небудь істоти; обидва вони завжди знаходяться в скоєному відповідно, оскільки кожний стан істоти розвивається з усім розширенням, на яке воно здатне (а розширення це необмежено), на певному рівні Екзистенції. Понад те, можна вивести звідси і більш приватні додатки, серед іншого, - на космологічному рівні - стосовно сфері елементів; але так як теорія елементів зараз не входить в предмет нашого розгляду, відкладемо все що відноситься до неї до іншого дослідження, в якому ми припускаємо обговорити проблему умов тілесного існування.

 Глава VI
 Союз взаємодоповнюючих почав

Тепер ми повинні розглянути, принаймні в загальних рисах, інший аспект символіки хреста, найбільш відомий; правда, на перший погляд здається, що він не має безпосереднього відношення до того, чим ми досі займалися; це хрест як символ союзу взаємодоповнюючих сторін . Тут ми розглянемо хрест в його більш звичайної двомірної формі; втім, щоб повернутися звідси до тривимірної формі, достатньо взяти одну тільки горизонтальну пряму як проекцію всієї горизонтальної площини на покладався вертикальної площину, в якій накреслена фігура. Тоді вертикальна лінія представлятиме активний початок, а горизонтальна лінія - початок пасивне. Обидва ці початку позначаються, за аналогією з людським порядком, відповідно як чоловіче і жіноче; якщо взяти їх у найширшому сенсі - тобто по відношенню до всієї сукупності універсального прояви, - то в індуїстської традиції їм будуть відповідати  Пуруша и  Пракріті  70 .  Ми не будемо розглядати тут співвідношення цих двох начал; покажемо тільки, що, всупереч видимості, існує певний зв'язок між цим значенням хреста і тим значенням, яке ми назвали метафізичним.

Відразу ж відзначимо (пізніше ми розглянемо це більш детально), що цей зв'язок випливає з відносини між вертикальною віссю і горизонтальною площиною в метафізичної символіці хреста. Слід усвідомити, що терміни «активний» і «пасивний» або їх еквіваленти мають сенс лише по відношенню один до одного, так як взаємодоповнюючі - це, по суті справи, кореляція між обома елементами. Якщо так, то очевидно, що взаимодополнительность активного і пасивного може бути розглянута на різних рівнях, так що один і той же елемент може грати роль активну або пасивну згідно тому, по відношенню до чого він грає цю роль. У всіх цих випадках можна сказати, що активний елемент є на своєму рівні аналогом  Пуруши,  а пасивний елемент - аналогом  Пракріті.  Згодом ми побачимо, що вертикальна вісь, яка пов'язує всі стани сущого, перетинаючи їх через їх відповідні центри, - це місце прояви того, що далекосхідна традиція називає «Активність Неба», тобто "не-діяльна» активність  Пуруши;  нею обумовлені в  Пракріті  творіння, відповідні всім можливостям прояви. Що стосується горизонтальній площині, то це - «площину відображення», символічно представлена ??як «поверхню вод»; а «Води», як відомо, у всіх традиціях символізують  Пракріті,  або «універсальну пасивність» 71. Ця площина репрезентує певний рівень Екзистенції (можна було б припустити також ту чи іншу з горизонтальних площин, відповідну необмеженому множині станів прояви), а тому ототожнюється не з самою  Пракріті,  але з чимось вже детермінованим сукупністю особливих умов існування (тих, що визначають світ) і граючим роль  Пракріті  у відносному сенсі, на певному рівні в целокупності універсального прояви.

Ми повинні уточнити також інший момент, безпосередньо пов'язаний з поняттям Універсального Людини. Вище ми говорили, що його можна розглядати як сукупність «Адам - ??Єва»; таким еквівалентом може бути пара  Пуруша-пракріті,  як по відношенню до всякого прояву, так і в більш вузькому сенсі, по відношенню до зумовленого станом сущого 72.

З цієї точки зору союз взаимодополнительностью потрібно розглядати як подоба первісного «Андрогін», відомого всім традиціям. Не вдаючись у подробиці, зауважимо лише, що під цим слід розуміти те, що в целокупності буття взаємодоповнюючі початку повинні дійсно перебувати в скоєному рівновазі, без будь-якого переважання одного над іншим. Відзначимо, з іншого боку, що цьому «Андрогін» загалом символічно приписується сферична форма 73 - найменш диференційована з усіх, оскільки вона одно простягається у всіх напрямках; піфагорійці розглядали її як найбільш досконалу форму і як образ універсальної целокупності 74.

Висловлюючи таким чином, ідею целокупності, сфера повинна, крім того, бути необмеженою - подібно осях, утворюючим хрест і представляє собою три перпендикулярних один одному діаметру цієї сфери. Інакше кажучи, сфера, створена самим випромінюванням зі свого центру, ніколи не замикається, оскільки це випромінювання необмежено і заповнює весь простір розбіжними концентричними хвилями. Кожна хвиля відтворює обидві фази первісної вібрації - концентрацію і розширення 75; самі по собі вони є виразами взаимодополнительности 76.

Якщо розглянути ці фази не в їх послідовному прояві, а одночасно, то виявиться, що вони врівноважують один одного таким чином, що їх союз в реальності рівнозначний початкової непорушності, подібно до того як сума приватних нерівноваги, за допомогою яких реалізується будь-який прояв, завжди і незмінно становить повна рівновага.

Нарешті, ще одне важливе зауваження: ми сказали, що терміни «активний» і «пасивний», виражають лише ставлення, могли б бути застосовані на різних рівнях. Таким чином, якщо у випадку тривимірного хреста між вертикальною віссю і горизонтальною площиною існують відносини активного і пасивного, то подібним же чином можна розглянути відношення між двома горизонтальними осями або між тим, що вони, відповідно, будуть висловлювати. У цьому випадку, зберігаючи встановлене спочатку символічне відповідність (і незважаючи на те, що обидві ці осі насправді горизонтальні), можна було б сказати, що одна з них - та, що відіграє активну роль, - вертикальна по відношенню до іншої. Так, наприклад, якщо розглядати обидві ці осі відповідно як вісь сонцестоянь і вісь рівнодень, що ми вже робили вище, то, згідно символіці річного циклу, можна буде сказати, що перша вертикальна по відношенню до другої. Стало бути, в горизонтальній площині вона грає роль «вертикалі», аналогічну полярної осі (Північ - Південь); тоді вісь рівнодень буде аналогічна екваторіальній осі (Схід - Захід) 77.

Таким чином, горизонтальний хрест відтворює на площині відносини, аналогічні тим, які виражені вертикальним хрестом; і, повертаючись до метафізичної символіці, що цікавить нас в першу чергу, ми можемо сказати, що повнота людського стану, відображена горизонтальним хрестом, є на відповідному їй рівні існування чином самої целокупності сущого, позначеної хрестом вертикальним 78.

 Глава VII
 Зняття опозицій

У попередній главі ми говорили про взаємодоповнюючі засадах, а не про протилежності; важливо не змішувати ці два поняття, що іноді помилково роблять, і не приймати взаимодополнительность за опозицію. Відома плутанина в цьому питанні може бути викликана тим, що часом деякі речі виглядають як протилежності або взаємності в залежності від точки зору, з якої їх розглядають. У цьому випадку опозиція завжди відповідає точці зору нижчої або самої поверхневої; тоді як взаємодоповнюючі, в тій чи іншій мірі знімає протистояння, відповідає точці зору більш високою або більш глибокою, як ми пояснили раніше 79. Справді, початкове єдність вимагає, щоб непереборних опозицій не існувало 80; тому, як опозиція між двома елементами цілком реальна на певному рівні існування, то вона повинна зникнути і знайти гармонійне дозвіл, шляхом синтезу або інтеграції перейшовши на вищий рівень. Заперечувати проти цього рівносильно спробі ввести нерівновагу в сам початковий порядок, тоді як - і це ми говорили вище - всі порушення рівноваги, що представляють собою елементи прояви, розглянуті «окремо», обов'язково сприяють загальному рівноваги, яка ніщо не може ні похитнути, ні зруйнувати . Сама взаимодополнительность, неминуче двоїста, повинна на відомому рівні поступитися місцем єдності, оскільки обидві її частини врівноважуються і нейтралізуються, об'єднуючись, і врешті-решт зливаються в початкової недифференцированности.

Знак хреста допомагає зрозуміти відмінність між взаимодополнительностью та опозицією: ми бачили, що вертикаль і горизонталь можна розглядати як вираження взаємодоповнюючих начал; але, зрозуміло, не можна сказати, що існує опозиція між вертикальним і горизонтальним напрямками. Опозицію в цьому знаку чітко висловлюють протилежні напрямки, які виходять від центру; це дві напівпрямі, або половини однієї і тієї ж осі, яка б вона не була; опозиція, таким чином, може бути розглянута або у вертикальному, або в горизонтальному напрямку. Отже, вертикальний двомірний хрест містить дві пари протилежних елементів, що утворюють кватернер; такий же й горизонтальний хрест, одна з осей якого може, втім, розглядатися як відносно вертикальна, тобто як грає роль вертикальної осі по відношенню до іншої, як ми вже пояснили в кінці попередньої глави. Якщо з'єднати обидва накреслення в зображення тривимірного хреста, то можна отримати три пари протилежних елементів, про що вже йшлося у зв'язку з напрямками простору і основними точками. Слід зазначити, що одна з найвідоміших четверичной опозицій - опозиція чотирьох елементів і відповідних їм чуттєвих якостей - повинна бути розташована за схемою горизонтального хреста; справді, в цьому випадку мова йде виключно про створення тілесного світу, який цілком розташовується на одній і тій ж щаблі Екзистенції і представляє дуже обмежену її частину. Точно так само відбувається, коли розглядають тільки чотири кардинальні точки; тоді це тільки точки земного світу, символічно представлені в горизонтальному плані; а зеніт і надир, що протистоять один одному на вертикальній осі, будуть відповідати орієнтації до світів - нижчого і вищого по відношенню до цього земному світу. Ми бачили, що подібним же чином йде справа з подвійною опозицією сонцестоянь і рівнодень; це також неважко зрозуміти, так як вертикальна вісь, навколо якої звертається все суще, залишається фіксованою, нерухомою і незалежною від циклічних змін; вона керує ними, являючи самою своєю непорушністю чуттєвий образ незмінності першооснови 81.

Якщо ж розглядати тільки горизонтальний хрест, то його вертикальна вісь - там, де вона зустрічається з горизонтальною площиною, представлена ??самої центральною точкою; таким чином, всяка горизонтальна площина, символізуючи собою стан або яку-небудь щабель Екзистенції, містить в цій точці, що є її центром (бо від неї виходить система координат, співвідноситься з будь-якою точкою площині), один і той же образ незмінності. Якщо застосувати це, наприклад, до теорії елементів тілесного світу, то центр буде відповідати п'ятого елементу, тобто ефіру 82, який дійсно є першим з усіх згідно з порядком виникнення; від нього шляхом послідовної диференціації відбувається все інше; він з'єднує в собі всі протилежні якості, притаманні іншим елементам, приводячи їх у стан недифференцированности і досконалого рівноваги, відповідне на своєму рівні станом початкової непроявлене 83.

Центр хреста являє собою, таким чином, крапку, де примиряються і вирішуються всі протилежності; в цій точці відбувається синтез всіх елементів опозиції, які, правда, є протилежностями лише з позиції зовнішньої та приватної - позиції знання, заснованого на розрізненні. Ця центральна точка відповідає тому, що ісламський езотеризм позначає як «божественне стояння», «об'єднуюче контрасти і антиномії»  (Ал-макамул іляха, хува макам ійтіма ед-діддайн)  84 ;  того, що далекосхідна традиція, зі свого боку, називає «Незмінним осередком»  (Чун-юнь),  точкою досконалого рівноваги, яка зображується у вигляді центру «космічного колеса» 85 і в той же час являє собою точку, де безпосередньо проявляється «Дія Неба» 86. Цей центр керує всіма речами допомогою свого "не-діяльного дії»  (Вей-ву-вей),  яке, хоч і будучи непроявленим, або, скоріше, саме тому, є насправді повнотою дії; це дія першооснови, від якого походять всі приватні види діяльності, Лао-цзи висловлює в наступних словах: «Сталість шляху - у відсутності здійснення» 87 .

Досконалий мудрець, згідно даоської доктрині, - це той, хто досяг центральної точки і залишається в ній в нерозривної союзі з Першоосновою, будучи причетним його незмінності і наслідуючи його «недеятельной активності». «Прагни до межі порожнечі, - говорить Лао-цзи. - Старайся утримувати стан спокою ... Прихід до кореня (тобто до Першооснові, одночасно першопричину і останньої мети всіх істот) 88 виражається спокоєм »89. «Пустота», про яку тут ідеться, - це повне відмова від усіх проявлених речей, минущих і випадкових 90; завдяки йому істота вислизає від мінливості «потоку форм», від чергування станів «життя» і «смерті», «згущення» і «розчинення» 91, переходячи від кола «космічного колеса» до його центру, позначеному як «порожнеча (непроявлене), яка з'єднує спиці і робить з них колесо» 92. «Світ у порожнечі, - говорить Лао-цзи, - це стан, що не піддається визначенню; його не беруть і його не дають; його досягають і в ньому перебувають» 93.

Цей «мир в порожнечі» - «Великий Світ» ісламського езотеризму 94. Він називається по-арабськи  Ес-Шакина -  позначення, тотожне єврейської  Шехіна,  тобто «божественному присутності» в центрі істоти, символічно представленому у всіх традиціях як серце 95. Це «божественне присутність» справді передбачається союзом з Першоосновою, який може реально діяти лише з самого центру істоти. «Тому, хто залишається непроявленим, всі істоти проявляють себе ... З'єднаний з Першоосновою, він перебуває тим самим у гармонії з усіма істотами. З'єднаний з Першоосновою, він знає все за загальними вищим причин і внаслідок цього не використовує більш своїх органів почуттів, щоб знати все окремо і в деталях. Справжня причина речей невидима, невловима, невизначена, необусловлено. Тільки розум, повернутий у стан досконалої простоти, може осягнути її в глибокому спогляданні »96.

Розташувавшись в центрі «космічного колеса», досконалий мудрець рухає його невидимо 97, однією своєю присутністю, не беручи участь в його русі і не здійснюючи якої-небудь дії: «Ідеал - це байдужість (відчуженість) трансцендентного людини, який обертає космічне колесо» 98. Ця абсолютна відчуженість робить його владикою всіх речей; і справді, подолавши всі опозиції, властиві множинності, він вже нічим не може бути порушене: «Він досяг досконалого безсторонності; життя і смерть йому одно байдужі, крах (проявленого) Всесвіті не викликало б у нього ніякого хвилювання 99. Завдяки проникливості він досяг незмінною істини, знання єдиного універсального первопринципа. Він надає всім істотам еволюціонувати згідно їх призначенню, а сам тримається в нерухомому центрі всіх призначень ... 100 Зовнішній ознака цього внутрішнього стану - незворушність; але не та, що відрізняє сміливця, який з любові до слави кидається один на готову до бою армію; це незворушність духу, піднятися над усіма істотами на небі й землі 101 і живе в тілі, до якого він не прив'язаний 102; він не звертає уваги на образи, дані йому органами почуттів, і знає все за допомогою всецілого знання у своєму нерухомому єдності 103. Цей дух, абсолютно незалежний, є владика людей; якби він побажав скликати їх всіх, вони прибігли б в призначений день, та він не бажає, щоб йому служили »104.

У центральній точці всі відмінності, властиві зовнішніх точках зору, подолані; все опозиції зникли і знайшли своє вирішення в скоєному рівновазі. «У первозданному стані цих опозицій не існувало. Всі вони виникають з різноманітності істот (властивого прояву і настільки ж випадкового) і з їхньої взаємодії, викликаного вселенським коловращеніі 105. Вони зникли б, якби зникло різноманітність і рух припинився. Вони відразу ж перестають впливати на істота, яка звернуло свою окреме «я» і своє приватне рух практично в ніщо 106. Ця істота не вступає більше в конфлікт ні з яким іншим істотою, бо воно повернулося в нескінченному, стерло себе в ньому 107. Воно досягло вихідної точки всіх перетворень і перебуває в ній - в нейтральній точці, де немає конфліктів. Завдяки концентрації своєї сутності, насиченості свого життєвого духу, збиранню всіх своїх здібностей воно злилося з першопринципом всіх начал. Оскільки його природа стала цілісною (синтетично об'єднана в первісному єдності), його життєвий дух невразливий, і ніяке істота не могло б завдати йому шкоди »108.

Ця центральна і початкова точка рівнозначна «Святому Палацу» єврейської Каббали; сама по собі вона не розташовується ніде, бо абсолютно незалежна від простору, який є лише результат її розширення або необмеженого розвитку в усіх напрямках і, отже, повністю походить від неї: «Перенесемося в дусі за межі цього світу вимірювань і локалізацій, і зникне бажання помістити де-небудь первопринципа »109.

Але, оскільки простір реалізовано, початкова точка, залишаючись по суті «нелокалізованной» (так як вона ні в найменшій мірі не може бути порушена або змінена цим), стає його центром (тобто, згідно символіці аналогією, центром всього універсального прояви) , що ми вже відзначали. Від центру виходять шість напрямків, що протистоять один одному попарно і представляють всі протилежності, і саме до нього вони повертаються, за допомогою почергового руху розширення і стиснення - двох взаємодоповнюючих фаз всього прояви. Друга з цих фаз - рух повернення до витоку - зазначає шлях мудреця до союзу з первопринципа: «концентрація своєї сутності», «збирання всіх своїх здібностей» - у тексті, який ми тільки що цитували, - вказували на неї настільки чітко, наскільки можливо; і «простота», про яку вже йшла мова, відповідає єдності «поза вимірювань» початкової точки. «Абсолютно простий людина впливає своєю простотою на всі істоти ... так, що ніщо не протистоїть йому в шести сторонах простору, ніщо йому не вороже, вогонь і вода не шкодять йому »110. Справді, він знаходиться в центрі, звідки випромінюються шість напрямків і куди вони повертаються в попятном русі, нейтралізуючи попарно таким чином, що в цій єдиній точці повністю дозволяється їх потрійна опозиція; все що випливає з неї або локалізоване в ній не може впливати на суще , яке перебуває в незмінному єдності. Таке суще не протистоїть нічому, і ніщо, тим більше, не може протистояти йому, бо опозиція - це обов'язково взаємне відношення, яке вимагає наявності двох сторін і, отже, несумісне з початковим єдністю; ворожість - наслідок або зовнішній прояв протистояння - неможлива стосовно істоті, яка знаходиться поза і за межами якої опозиції. Вогонь і вода - зразки протилежностей у «світі елементів або стихій» - не можуть завдати йому шкоди; воістину, вони й не існують для нього як протилежності, оскільки повертаються, - врівноважуючи і взаємно нейтралізуючи одне одного через союз їх зовні протилежних, насправді ж взаємодоповнюючих якостей 111, - в недифференцированность первозданного ефіру.

Для того, хто перебуває в центрі, все об'єднано, бо він бачить все в єдності первопринципа; всі окремі (або, якщо завгодно, часткові) та аналітичні точки зору - засновані лише на випадкових відмінностях і породжують всі розбіжності індивідуальних думок, - зникли для нього , поглинені целокупного синтезом трансцендентного знання, адекватного єдиною і незмінною істини. «Його власною точкою зору стає та точка, звідки« те »і« це »,« так »і« ні »вже невиразні. Ця точка - вісь норми; нерухомий центр кола, по контуру якої обертаються всі випадковості, відмінності та індивідуальності; звідси сприймається лише нескінченне, яка не є ні «те» і ні «це», ні «так», ні «ні». Бачити все в первісному єдності, ще не диференційованому, або з такої відстані, що все зливається в одне, - ось істинний Розум »112.

«Вісь норми» майже всі традиції називають «Полюс» 113 - нерухомою точкою, навколо якої здійснюється все кругообертання світу згідно з нормою або законом, керуючому всяким проявом; сама вона є лише безпосередня еманація осьової точки, тобто вираз «Волі Неба» у космічному порядку 114.

 Глава VIII
 Війна і мир

Сказане вище про світ, чиїм осередком є ??центральна точка, що розуміється як центр «світу» (paix) 115, дає нам привід (хоча це може здатися і відступом) поговорити про інший символіці - символіці війни, про що нам вже доводилося згадувати 116.

Ця символіка зустрічається, зокрема, в  Бхагавадгіте:  битва, про яку йде мова в цій книзі, висловлює собою дію, взяте в цілому, до того ж у формі, властивій натурі і функціям  Кшатріїв,  для яких воно спеціально призначене 117.

Поле битви  (Кшетра)  є область дії, яка зображується в геометричній символіці горизонтальною площиною; мова тут йде про розвиток здібностей індивіда, тобто про людський стані; але те ж саме зображення можна було б застосувати до зовсім іншого проявленій станом, подібним же чином підлеглому якщо не власне дії, то принаймні зміни і множинності. Ця концепція є не тільки в індійській, а й в ісламській доктрині, бо такий реальний сенс «священної війни»  (Джихад).  Соціальне і зовнішнє застосування її вдруге; це добре видно в тому, що вона являє собою лише «малу священну війну»  (Ал-джіхадул-агхар),  тоді як «велика священна війна»  (Ал-джіхадул-акбар)  відноситься до чисто внутрішнього та духовному порядку 118.

Покладемо, основна причина війни - з якої б точки зору і в якій би області її ні розглядати - це припинення безладу і відновлення порядку; тобто, іншими словами, об'єднання множинного за допомогою засобів, які належать світу самої множинності; в цьому і тільки в цьому плані війна може розглядатися як легітимна. З іншого боку, безлад в певному сенсі притаманний кожному прояву як такого - адже поза свого первопринципа, будучи лише розрізненої множинністю, воно являє собою нескінченний ряд порушень рівноваги. Відповідно до такого розуміння, війна, не обмежена виключно людським станом, висловлює, отже, космічний процес реінтеграції проявленого в початкове єдність; ось чому - з точки зору самого прояви - ця реінтеграція виглядає як руйнування, на що ясно вказують деякі аспекти символіки Шиви в індуїстської доктрині .

Те, що війна сама по собі - безлад, в певному відношенні вірно і неминуче тому, що вона здійснюється в світі прояви і множинності; але вона покликана компенсувати другий безлад; а згідно далекосхідному вченню і традиції, про яку ми вже згадували, саме сума всіх заворушенням чи всіх порушень рівноваги утворює целокупного порядок. Порядок же виникає, якщо піднятися над множинністю, якщо перестати розглядати кожну річ ізольовано, в її «окремо», і оглядати всі речі в єдності. Така точка зору реальності - адже множинність поза єдиного принципу має лише ілюзорне існування; але цю ілюзію, з передбачуваним нею безладом, розділяє всяке істота, коли незабаром воно не досягло цілком реальним чином (і, зрозуміло, не просто на теоретичному рівні), точки зору «єдності Екзистенції»  (Вахдатул-вуд-Жуд)  у всіх способах і ступенях універсального прояви.

Зі сказаного випливає, що мета війни - це встановлення світу, бо світ, навіть в самому його повсякденному сенсі, тобто в кінцевому рахунку не що інше, як порядок, рівновагу або гармонія; і справді ці три терміна - майже синоніми, які в кілька відмінних аспектах позначають відбиток єдності в самій множинності, коли остання співвідноситься зі своїм принципом.

Справді, множинність тоді не руйнується, але «перетворюється»; і коли суще зводиться до єдності, це єдність проявляється в усьому сущому, яке, аж ніяк не перестаючи існувати, навпаки, набуває тим самим повноту реальності. Так нероздільно з'єднуються дві взаємодоповнюючі точки зору - «єдності у множинності» і «множинності в єдності»  (Ал-Вахдат філкутраті вал-кутрату філ-Вахдат)  в центральній точці якого прояву - «божественному місці» або «божественному стоянні»  (Ал-макамул-іляха),  - Про яку йшлося вище. Для того, хто досяг цієї точки, як ми зазначали, немає більше протилежностей і, отже, безладу; це місце порядку, рівноваги, гармонії чи світу. Поза цього місця і для того, хто тільки прагне до нього, але ще не досяг його, - це стан війни, яким ми його визначили, оскільки опозиції, в яких таїться безлад, ще не подолані остаточно.

У своєму зовнішньому і соціальному сенсі легітимна війна, спрямована проти тих, хто порушує порядок, і націлена на його відновлення, висловлює по суті функцію правосуддя, тобто в цілому врівноважуючу функцію 119 (яким би не був її вторинний і тимчасовий вигляд); але це - лише «мала священна війна», яка являє тільки образ іншого - «великий священної війни». Тут можна послатися на те, що ми неодноразово говорили ще на самому початку цього дослідження про символічну цінності історичних фактів, які можуть розглядатися як відображають на свій лад реальності вищого порядку.

Велика «священна війна» - це боротьба людини з ворогами, яких він носить в собі самому, тобто з усіма елементами, що порушують у ньому порядок і єдність. Втім, мова йде не про знищення цих елементів - адже вони, як все існуюче, мають свої причини і своє місце в цілому; мова, швидше, йде про те (як ми тільки що сказали), щоб їх «перетворити», привівши до єдності , яке їх у відомому сенсі поглинає. Людина повинна - насамперед і постійно - прагнути здійснити єдність в собі самому, у всьому, що його складає, у злагоді з усіма особливостями людського прояви, - єдність думки, єдність дії, а також, що, мабуть, найважче, єдність між думкою і дією. Притому необхідно відзначити, що в дії важливіше намір  (Нійах),  бо тільки воно залежить повністю від самої людини, а не від зовнішніх обставин, як завжди буває з результатами дії. Єдність у намірі і постійне прагнення до незмінного і нерухомого центру 120 символічно виражені ритуальної орієнтацією  (Кибле);  адже земні духовні центри суть видимі образи істинного і єдиного центру якого прояву, який, крім того, безпосередньо відбивається, як ми вже пояснили, в центральній точці кожного з світів, а також у всіх істотах, де образом цієї центральної точки є «серце», бо воно дійсно відповідає останній в тілесному організмі.

Для того, хто зумів повністю реалізувати єдність в собі самому, припиняється всяке протистояння, а тим самим - стан війни, бо відновлюється абсолютний порядок, згідно цілісної точці зору, яка знаходиться за межами всіх приватних точок зору. Такому суті, як уже говорилося раніше, відтепер ніщо не може зашкодити, бо у нього більше немає ворогів ні в нього, ні поза ним; єдність, здійснене всередині, одночасно встановлюється і ззовні, або, скоріше, зовнішнього і внутрішнього більш не існує, бо це лише одна з тих опозицій, які воно подолало 121.

Влаштувавшись остаточно в центрі всього сущого, воно стає «само собі законом» 122; його воля зливається з універсальною Волею («Воля Неба» далекосхідної традиції, яка реально проявляється в тій самій точці, де знаходиться така істота); воно досягло «Великого Спокою» , що означає «божественне присутність»  (Ес-Шакина,  іманентність Божества тій точці, яка і є «Центр Світу»); ототожнившись, шляхом об'єднання, з єдиним першопринципом, воно бачить єдність у всьому сущому і все суще в єдності, в абсолютну одночасності «вічного сьогодення».

 Глава IX
 Древо осереддя

Інший аспект символіки хреста полягає в ототожненні його з тим, що в різних традиціях позначають поняттям «Древо осереддя» або яким-небудь іншим еквівалентним терміном; втім, ми вже бачили, що це Древо - один з численних символів «Світовий осі» 123.

Отже, тут в основному слід розглянути вертикальну лінію хреста - образ цієї осі: вона являє собою стовбур Древа, тоді як горизонтальна лінія (або дві горизонтальні лінії для тривимірного хреста) утворює його гілки. Це древо височіє в центрі світу або, скоріше, одного з світів, тобто області, в якій розгортається якесь стан існування, а саме людський стан, зазвичай розглядається в подібному випадку. У біблійній символіці, зокрема, це - «Дерево життя», зростаюче посеред «земного Раю», який сам представляє центр нашого світу, як ми вже пояснювали в інших випадках 124.

Хоча ми не маємо наміру розглядати тут всі питання, що відносяться до символіки древа (що вимагало б спеціального дослідження), з ним пов'язані, проте, кілька моментів, які ми вважаємо незайвим роз'яснити.

В земному Раю малося не тільки «Древо життя»; було там і інше, що відігравало роль не менш важливу і навіть більш широко відому, - «Древо пізнання добра і зла» 125.

Відносини між двома цими деревами вельми загадкові: у біблійній розповіді безпосередньо після згадування «Дерева життя», зростаючого «посеред раю», називається «Древо пізнання добра і зла» 126; далі говориться, що це останнє також знаходилося «серед раю» 127; і , нарешті, що Адаму, покуштувати плода «Древа пізнання», достатньо було лише «простягти руку», щоб взяти також і плід «Дерева життя» 128.

У другому з трьох цих уривків заборону, накладену Богом, віднесений тільки до древу, що знаходиться посеред раю, яке ніяк інакше не визначено; але, звертаючись до іншого уривку, де даний заборона вже сповіщений 129, ми бачимо, що мова в цьому випадку явно йде про «Древо пізнання добра і зла». Безсумнівно, таке сусідство обох дерев стало причиною зв'язку, що об'єднала їх в символіці до такої міри, що деякі емблематичні дерева висловлюють риси, що нагадують те й інше одночасно; але залишається пояснити, в чому насправді полягає ця зв'язок.

Природа «Древа пізнання добра і зла», як видно з самої його назви, може бути охарактеризована як двоїста; ми знаходимо в цьому позначенні два терміни, не тільки не взаємодоповнюючих, але по-справжньому протилежних; в цілому можна сказати, що вся їх суть криється в цій опозиції; і справді, коли остання подолана, вже не може йти мови ні про добро, ні про зло, ні про «Древо життя», функція якого як «Світовий осі», навпаки, по перевазі передбачає єдність. Отже, коли ми знаходимо в одному символічному дереві образ дуальності, то в цьому слід бачити явний натяк на «Древо пізнання», навіть коли в інших відносинах розглянутий символ безперечно був би «Древом життя». Так йде справа, наприклад, з «сефіротіческого древом» єврейської Каббали, яке однозначно визначається як «Древо життя» і де, однак, «правий стовп» і «лівий стовп» складають образ дуальності; але між обома знаходиться «серединний стовп», де протилежні тенденції врівноважуються і, таким чином, знаходиться істинне єдність «Дерева життя» 130. Подвійна природа «Древа пізнання» відкривається Адаму тільки в момент «гріхопадіння», оскільки лише тоді він стає здатним розрізняти добро і зло 131. Саме тоді віддалився він від центру - місця первинного єдності, якому відповідає «Древо життя»; і саме для того щоб охороняти шлях до «Древа життя», Херувими («тетраморфов», які об'єднують в собі кватернер сили елементів), збройні палаючим мечем, були поставлені біля входу в Едем 132. Цей центр зробився недоступним для занепалого людини, втратив «відчуття вічності», якесь є також «почуття єдності» 133; повернутися в центр, шляхом відновлення «первісного стану», і досягти «Дерева життя» - означає знайти знову це «відчуття вічності».

З іншого боку, відомо, що сам хрест Христовий символічно ототожнюється з «Деревом життя» (  Lignum  vitae  ),  що, втім, легко зрозуміти; але згідно «легенді про Хрест», що мала ходіння в Середні століття, він був зроблений з деревини «Древа пізнання»; таким чином останнє - колишнє знаряддям «гріхопадіння» - стало також і знаряддям «спокути». Тут ми бачимо вираз зв'язку обох ідей - «гріхопадіння» і «спокутування», які у відомому сенсі взаємно протилежні; в цьому укладено свого роду натяк на відновлення початкового порядку 134. У цій новій ролі «Древо пізнання» почасти ототожнюється з «Деревом життя», оскільки дуальність на ділі знову стала єдністю 135.

У зв'язку з цим можна згадати про «мідному змії», спорудженому Мойсеєм у пустелі 136 і також вважався символом «спокути»; жердину, на якому він був поставлений, рівнозначний в даному відношенні хреста, нагадуючи також і «Древо життя» 137.

Однак змія, як правило, пов'язана з «Деревом пізнання»; але в цьому випадку проявляється її зловісний аспект, і ми вже раніше відзначали, що, як і багато інших символи, символ змії має два протилежних значення 138. Не слід змішувати змію як вираження життя і змію як образ смерті; перші є символ Христа, друга - Сатани (навіть коли вони виявляються тісно об'єднаними, як в цікавому зображенні «амфисбени» або змії з двома головами); можна сказати, що співвідношення двох цих протилежних аспектів у відомому сенсі відображає співвідношення ролей, які грають відповідно «Древо життя» і «Древо пізнання» 139.

Ми тільки що бачили, що древо, яка набирає форму Тернера (як «сефіротіческого древо»), може поєднувати в собі певною мірою властивості «Древа життя» і «Древа пізнання», як якщо б вони були злиті воєдино, оскільки тернер піддавався б тут розкладанню на єдність і дуальність, сумою яких він є 140. Одне і те ж значення може бути виражене не тільки єдиним древом, а й сукупністю трьох дерев, зрощених своїм корінням, причому середнє буде «Древом життя», а два інших відповідають дуальності «Древа пізнання». Щось порівнянне можна знайти в зображенні хреста Христового між хрестами доброго і злого розбійників; останні розташовані, відповідно, праворуч і ліворуч від розп'ятого Христа, подібно до того як обрані і засуджені будуть знаходитися праворуч і ліворуч від торжествуючого Христа на «Страшний Суд»; і, уособлюючи явним чином добро і зло, вони в той же час відповідають також, у ставленні до Христу, «Милосердя» і «Строгості» - характерним атрибутам двох бічних колон «сефіротіческого древа». Хрест Христовий завжди займає центральне місце, яке і належить, власне, «Древа життя»; а коли він поміщений між Сонцем і Місяцем - як ми це бачимо на більшості старовинних зображень, - то воістину символізує собою «Світову вісь» 141.

У китайській символіці відомо древо, кінці якого з'єднуються попарно, зображуючи синтез протилежностей або дозвіл дуальності в єдності; таким чином виходить єдине древо, гілки якого поділяються і знову з'єднуються своїми кінцями 142. Це процес універсального прояви: все виходить з єдності і повертається до єдності; в інтервалі виникає дуальність - поділ або диференціація, - результатом чого виявляється фаза проявленого існування; ідеї єдності і дуальності, стало бути, тут з'єднані, як і в інших зображеннях, про які ми тільки що говорили 143. Існують також зображення двох різних дерев, з'єднаних однією гілкою (так зване «пов'язане древо»); в цьому випадку мала гілка виходить із загальної гілки, і тоді це ясно вказує, що мова йде про два взаємодоповнюючих принципах і про результат їхнього союзу. Таким результатом може бути також універсальне прояв, підсумок союзу «Неба» і «Землі», рівнозначних  Пуруше и  Пракріті  далекосхідної традиції або ж взаємодії  Ян и  Інь,  чоловічого і жіночого елементів, з яких відбуваються і до яких причетні всі істоти і чий союз в скоєному рівновазі становить (або відновлює) первісного «Андрогін», про який говорилося вище 144.

Тепер повернемося до зображення «земного Раю»: з його центру, тобто від самого підніжжя «Дерева життя», випливають чотири ріки у напрямку чотирьох сторін світу, які таким чином креслять горизонтальний хрест на самій поверхні земного світу - тобто в площині, яка відповідає рівню людського стану. Ці чотири потоки, які можна віднести до кватернер елементів 145, минають з одного джерела, відповідного початкового ефіру 146, і поділяються на чотири частини, які можна співвіднести з чотирма стадіями циклічного розвитку 147 і з круговою огорожею «земного Раю», що представляє собою не що інше, як горизонтальний зріз вселенської сферичної форми, про яку йшла мова вище 148.

«Древо життя» знаходиться в центрі «небесного Єрусалиму», що легко пояснюється, коли відомі відносини останнього з «земним Раєм» 149: йдеться про реінтеграцію всіх речей в «первісний стан», в силу відповідності кінця циклу його початку, що ми ще пояснимо згодом. Примітно, що це древо, згідно апокаліптичної символіці, приносить тоді дванадцять плодів 150. Їх, як ми говорили в іншому місці, можна зіставити з дванадцятьма  Адітья  індуїстської традиції, оскільки останні, представляючи собою дванадцять форм сонця, повинні з'явитися всі одночасно в кінці циклу і повернутися в сутнісна єдність їх загальної природи, будучи проявом єдиної і неподільної сутності -  Адіті,  відповідної єдиної сутності самого «Дерева життя», тоді як  Дити  відповідає дуальної сутності «Древа пізнання добра і зла» 151. Втім, в різних традиціях образ сонця часто пов'язаний з образом «Світового древа», як якщо б сонце було його плодом; воно залишає своє древо на початку циклу і повертається до нього на спокій в кінці 152.

У китайських ідеограм накреслення, що позначає захід сонця, представляє його відпочиваючим на дереві в кінці дня (що аналогічно кінця циклу); тьма представлена ??ієрогліфом, що зображує сонце, що впало до підніжжя древа.

В Індії знаходимо потрійне древо, що несе три сонця, - образ  Тримурти,  подібного древу, плодами якого є дванадцять сонць, які репрезентують, як ми тільки що сказали, дванадцять  Адітьїв.

У Китаї також знаходимо древо з дванадцятьма сонцями, що пов'язано з дванадцятьма знаками Зодіаку або дванадцятьма місяцями року, - подібно  Адітья, -  а іноді з десятьма, числом циклічного досконалості, як в пифагорейском вченні 153.

У більш загальному плані різні сонця відповідають різним фазам циклу 154; вони виходять з єдності на початку і повертаються туди в кінці, який збігається з початком іншого циклу, в силу наступного зв'язку всіх способів існування універсальної Екзистенції.

 Глава X
 Свастика

Однією з найбільш примітних форм того, що ми назвали горизонтальним хрестом, - тобто хрестом, накресленим в площині, що позначає певний стан існування, - є постать свастики, мабуть, безпосередньо пов'язана з початковою Традицією; її зустрічають в самих різних і найбільш далеких один від одного країнах, притому з найвіддаленіших епох; аж ніяк не будучи виключно східним символом, як іноді вважають, вона належить до ряду тих символів, які були повсюдно поширені від Далекого Сходу до крайнього Заходу, так як символ цей зустрічається навіть у деяких тубільних народів Америки 155.

Правда, в нинішню епоху свастика зберігається насамперед в Індії і в Центральній та Східній Азії; мабуть, лише в цих регіонах ще розуміють, що вона означає, а проте ж і в самій Європі вона не повністю зникла 156.

В давнину ми зустрічаємо цей знак, зокрема, у кельтів і в доеллінской Греції 157. На Заході він також був у старовину одним із символів Христа і в цій якості використовувався до кінця Середніх століть 158.

Ми сказали раніше, що  свастика  є переважно «знаком полюса» 159; якщо ми порівняємо її зі знаком хреста, вписаного в коло, то відразу усвідомимо, що це, по суті, два символи, у відомому відношенні рівнозначні; але звернення навколо нерухомого центру в  свастики  виражене не лінією окружності, а лише намічено лініями, доданими до оконечностям гілок хреста й утворюють з ними прямі кути; ці лінії є по відношенню до кола ТАНГЕНС, які відзначають напрямок руху у відповідних точках. Оскільки окружність позначає проявлений світ, той факт, що вона тут, так би мовити, мається на увазі, чітко вказує, що  свастика  є не знайомий світу, але саме знаком дії первопринципа по відношенню до світу.

Якщо співвіднести  свастику з  обертанням сфери - наприклад, небесної сфери - навколо своєї осі, то слід припустити, що вона прокреслена в екваторіальній площині; тоді її центральна точка буде, як ми вже пояснювали, проекцією осі на цю, перпендикулярну їй, площину. Що стосується напрямку обертання, що вказується фігурою, то це другорядне і не зачіпає загального значення символу; справді, зустрічаються обидві форми обертання - справа наліво і зліва направо 160, і не слід неодмінно бачити в цьому якесь їх протиставлення. Правда, в різних країнах в певні епохи в рамках ортодоксальної традиції могли відбуватися розколи, прихильники яких довільно надавали цій фігурі орієнтацію, протилежну тій, що була у вжитку в середовищі, від якої вони відділилися, підкреслюючи таким зовнішнім способом свій антагонізм; але це анітрохи не стосується основного значення, незмінного у всіх випадках. Втім, іноді знаходять обидві форми в поєднанні; тоді їх можна розглядати як позначають одне і те ж обертання, побачене з одного і з іншого з двох полюсів; це пов'язано з дуже складною символікою обох півсфер, стосуватися якої ми тут не маємо можливості 161. Тим більше ми не можемо розвивати тут все міркування з приводу символіки  свастики,  яка до того ж не пов'язана безпосередньо з предметом цього дослідження. Але для нас було неможливо повністю обійти мовчанням цю особливу форму хреста, в силу її значимості з традиційної точки зору; тому ми визнали за необхідне дати відносно неї хоча б стислі роз'яснення; на цьому ми і зупинимося, щоб не дуже відхилятися від нашої теми.

 Глава XI
 Геометричне зображення рівнів екзистенції

До цих пір ми тільки розглядали різні аспекти символіки хреста, показуючи їх зв'язок з метафізичним значенням, на яке ми вказали в першу чергу. Завершивши даний розгляд, що носило попередній характер, ми перейдемо до розкриття власне метафізичного значення. Це передбачає більш поглиблене вивчення геометричної символіки, за допомогою якої зображуються одночасно і рівні універсальної Екзистенції, та стану кожної істоти, відповідно з двома точками зору - «макрокосмической» і «мікрокосмічній».

Нагадаємо спочатку, що при розгляді сущого в його індивідуальному людському стані необхідно особливо чітко усвідомити собі, що тілесна індивідуальність - лише обмежена частина, проста модальність людської індивідуальності; у своїй целокупності вона здатна до необмеженого розвитку, маніфестуючи себе в модальностях, настільки ж необмежених по числу , але в сукупності представляють собою, однак, лише приватне стан істоти, розташоване на одному і тому ж рівні універсальної Екзистенції. У випадку індивідуального людського стану тілесна модальність відповідає області грубого або чуттєвого прояву; інші ж модальності належать області тонкого прояви, як ми вже пояснювали раніше 162.

Кожна модальність визначається сукупністю умов, які обмежують її можливості; а кожне з цих умов, взяте ізольовано від інших, може поширюватися за межі даної модальності і поєднуватися тоді з іншими, відмінними умовами, створюючи галузі інших модальностей, що становлять частину однієї і тієї ж целокупной індивідуальності 163 .

Таким чином, певну модальність зумовлює не те чи інше особлива умова існування, але швидше комбінація або поєднання багатьох умов; щоб порозумітися з цього питання більш повно, нам довелося б навести як приклад умови тілесного існування; детальний виклад зажадало б тоді окремого дослідження 164.

Кожна зі згаданих областей, що містить модальність певного індивіда, може також - будучи взята в цілому і тільки по відношенню до відповідних їй умовам - включати в себе подібні модальності, що належать необмеженому безлічі інших індивідів, з них кожен, зі свого боку, являє собою виявлену стан одного з істот Всесвіту; стану та модальності взаємно відповідають у всіх цих істот. Сукупність областей, що містять всі модальності однієї і тієї ж індивідуальності, - необмежена безліч областей, здатних до необмеженого розширення, - ця сукупність і складає рівень універсальної Екзистенції, яка у своїй цілісності містить необмежену безліч індивідів. Зрозуміло, ми припускаємо при цьому рівень Екзистенції, відповідної індивідуальному стану, коли незабаром ми прийняли за зразок стан людське; але все, що відноситься до численних модальностям, вірно також і для інших, індивідуальних або-індивідуальних станів, бо індивідуальне стан може привнести лише відомі обмеження, але при цьому включаються їм можливості залишаються необмеженими 165.

На підставі вищесказаного ми можемо зобразити рівень Екзистенції як горизонтальну площину, необмежено простирається в обох вимірах, які відповідають двом розглянутим нами необмеженим. З одного боку, необмеженість індивідів можна зобразити як сукупність прямих ліній площині, паралельних одному з вимірів, що визначаються перетинанням цієї горизонтальній площині з фронтальним площиною 166, з іншого боку, необмеженість приватних областей, з різними модальностями індивідів, буде тоді представлена ??сукупністю прямих ліній горизонтальної площини , перпендикулярних попередньому напрямку, тобто паралельних видимої або предшествующиим-подальшої осі, напрямок якої визначає собою інший вимір 167. Кожен з двох цих родів необмежених включає необмежену безліч прямих, паралельних між собою і необмежених по довжині; кожна точка площини визначається перетином двох прямих, що належать, відповідно, цим двом необмежено; вона буде, отже, представляти приватну модальність одного з індивідів, узятих на розглянутому рівні.

Кожен з незліченних рівнів універсальної Екзистенції може бути зображений таким же способом, в тривимірній протяжності, в горизонтальній площині. Ми тільки що бачили, що перетин такій площині фронтальної площиною репрезентує індивіда - або, скоріше, в більш загальному і застосовне до всіх рівнів сенсі, певний стан сущого, - стан, що може бути індивідуальним або-індивідуальним, у відповідності з умовами того рівня Екзистенції , до якого воно відноситься. Тепер ми можемо розглядати фронтальну площину як зображає суще в його целокупності; це суще включає необмежену безліч станів, зображуваних усіма горизонтальними прямими даній площині; вертикалі його, з іншого боку, утворені сукупностями модальностей, які відповідають один одному в усіх цих станах. У тривимірній протяжності міститься необмежену безліч таких площин, які репрезентують необмежене число істот у Всесвіті.

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка