женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторГовінда А.
НазваОснови тибетського містицизму
Рік видання 1993

Пам'яті мого Вчителя
Високоповажного Томо Геше Рімпоче Нгаванг Калзанга,
настоятеля монастиря "Біла Раковина" в долині Томо,
чиє життя стала втіленням Ідеалу Бодхисаттви.

Передмова

Значення тибетської культурної традиції для духовного розвитку людства величезне, бо Тибет - останнє живе ланка, що зв'язує нас з цивілізаціями далекого минулого. Містичні культи Єгипту, Месопотамії і Греції, інків і майя згасли за загибеллю цих стародавніх цивілізацій, і тепер уже назавжди втрачені для нашого пізнання. Виняток становлять лише деякі мізерні фрагментарні відомості, дивом дійшли до нас.

Стародавні цивілізації Індії та Китаю добре представлені численними творами мистецтва і літератури. Яскраві іскри їх духовної культури спалахують часом і зараз средь попелу сучасної думки. Проте їх культурні досягнення приховані або пронизані настільки потужними шарами різних культурних впливів, що дуже важко, а часто і неможливо виділити істинні елементи з наносних і розпізнати їх первозданну природу.

Тибет, завдяки своїй природній ізоляції і неприступності (яка до того ж в останні століття була закріплена особливими політичними умовами), не тільки наслідували, але й зберіг живі традиції найбільш віддаленого минулого, зберіг знання сокровенних сил людської душі, найвищі досягнення і езотеричні вчення індійських святих і мудреців.

Але в урагані подій, перетворюють світ і змінили життя всіх націй на Землі, в урагані, який вирвав навіть Тибет з його вікової ізоляції, ці духовні досягнення будуть назавжди втрачені, якщо вже зараз не стануть складовою частиною культури майбутньої і більше високої цивілізації всього людства.

Передбачаючи майбутнє, Томо Геше Рімпоче, один з найбільших духовних Вчителів сучасного Тибету і істинний Наставник внутрішнього бачення, покинув свій відокремлений гірський притулок, де дванадцять років здійснював медитативний споглядання, і проголосив, що настав час відкрити світу ті духовні скарби, які були збережені і заховані в Тибеті більше тисячі років. Саме зараз людству необхідно прийняти велике рішення, зробити вибір: перед нами лежить Шлях Влада допомогою контролю над силами Природи - шлях, що веде до поневолення і самознищення; і Шлях Просвітлення допомогою контролю сил в нас самих - шлях, що веде до Звільнення і Самореалізації. Вказати цей Шлях, Бодхисаттва-Марго , перетворити його в реальність і було справою життя Томо Геше Рімпоче.

Живий приклад цього Великого Вчителя, з чиїх рук двадцять п'ять років тому автор отримав перше буддійське посвята, був найвищим духовним стимулом життя і відкрив йому врата до таємниць Тибету. Більш того, приклад цей спонукав автора передати людям усього світу ті пізнання, той досвід, який він в результаті знайшов, передати в тій мірі, в якій цей досвід може бути викладений словами. І якщо, незважаючи на всі недоліки, які притаманні будь-якій подібній спробі, автор хоча б у чомусь зміг допомогти іншим шукачам, то заслуга в цьому належить його Гуру, який віддав людям вища - Самого Себе. І разом з Ним автор пам'ятає про тих вчителів, які, після відходу його першого Гуру, зайняли Його місце, щоб зростити насіння, Їм засіяні. Всім Вчителям автор висловлює свою глибоку вдячність.

Слава Йому, Всепробужденному!
Ом муни муни Махамуні шакйаіунійе сваха!
Касар Деві Ашрам, Кумаон Гімалайя, Індія,
в п'ятий місяць 2500-го року після парінірвани Будди
(жовтень, 1956 року)

Перша частина
Ом. Шлях загальності

1. Магія слів і сила промови

Все видиме змикається з невидимим,
чутне - з нечутним,
відчутне - з невловимішим,
можливість мислима - з немислимим.
Новалис

Слова - це відбитки розуму, результати, або, точніше, зупинки в нескінченній послідовності переживань, яка досягає справжнього з неймовірно далекого минулого і намацує свій шлях в настільки ж неймовірно далекому майбутньому. Слова - це "чутне, що змикається з нечутним", форми і потенційні можливості думки, що виростають із того, що за межами думки.

Таким чином, сутнісна природа слів не вичерпується ні їх миттєвим значенням, ні відносної ступенем їх важливості як посередників для вираження думок і уявлень, але водночас вони проявляють і ті якості, які не можуть бути перетворені в поняття , - подібно до того, як мелодія хоча і допускає асоціацію з понятійним поданням, все ж не може бути описана ні словами, ні іншими "посередниками" вираження. Саме це ірраціональне властивість і пробуджує наші найглибші почуття, підносить наше сокровенне буття і змушує його звучати разом з іншими.

Чари впливу поезії на людину якраз і зумовлена ??поєднанням цієї особливості слів з поетичним ритмом. Це щось здатне впливати на нас значно сильніше, ніж об'єктивний зміст слів, сильніше навіть, ніж розум з усією його суворою логікою, на яку ми настільки непохитно уповаємо. Більшість великих ораторів зобов'язане своїм успіхом не стільки тому, що вони говорять, але тому, як вони говорять це. Якби людей можна було переконати засобами логіки і наукових висновків, філософи давно вже зуміли б налаштувати на користь своїх поглядів більшу частину людства.

З іншого боку, священні книги великих світових релігій ніколи не змогли б надати досить сильний вплив на віруючих, бо те, що вони містять в загальнодоступній формі, за обсягом досить незначно в порівнянні з працями великих учених і філософів. І тому ми справедливо можемо стверджувати, що сила цих священних писань прихована в магії слова, тобто в його потаємної силі, яка була відома Мудрецеві минулого, що стояв біля витоків мови.

Народження мови було і народженням людства. Кожне-слово виступало як звуковий еквівалент переживання, пов'язаного з внутрішніми або зовнішніми стимулами. В основі тривалого процесу формування мови лежало величезне творче зусилля, і саме завдяки цьому зусиллю людина змогла піднятися над тваринами.

Якщо мистецтво можна назвати відтворенням і формальним виразом реальності через посередництво людського досвіду, то створення мови можна назвати найбільшим досягненням мистецтва. Кожне слово спочатку було тим осередком сил, в якому дійсність перетворювалася в звучання мови, в живе вираження душі людини. Допомогою: цього звукотворчества він опанував світом і, більше того, виявив новий вимір, світ в самому собі, що відкриває перспективу більш високої форми буття, яка перевершує даний стан людства в тій же мірі, в якій свідомість цивілізованого істоти височить над свідомістю тварини.

Передчуття більш високого стану буття пов'язане з певними переживаннями, прихованими разом з тим настільки глибоко, що їх неможливо ні пояснити, ні описати. Вони настільки невловимі, ??що не піддаються порівнянні, і зв'язати, їх з чим-небудь в мисленні або уяві неможливо. І все ж такі переживання незрівнянно найреальніше того, що доступно нашому погляду, осмисленню, дотику, смаку, слуху або запахом, - бо ці переживання пов'язані з тим, що передує і містить в собі всі інші відчуття, і з цієї причини не може бути ототожнена ні з одним з них. І тому-то тільки за допомогою символів можна натякнути, вказати на ці переживання. Проте дані символи знову-таки виникли не довільно, не є спонтанними: виразами, що вириваються з наіглубочайшіх сфер людського розуму.

"Форми вищого життя у Всесвіті і в природі вириваються, втілившись у видіння пророка, в звучання голосу співака, і постають перед нами чарами бачення і звуку, чисті і відкриті. Їх існування - ознака священної сили провидця -поета. Слова, злітають з його вуст, - це не звичайне слово, шабда , який утворює мова. Це - мантра , імпульс до створення мислеобраза, владу над тим, що є, тим, як воно дійсно існує у своїй чистої сутності. Таким чином, це - пізнання. Це - істини буття, що перевершують уявлення правильного і помилкового; це - дійсне буття, за межами мислення і свідомості. Це - "пізнання" чисте і просте, пізнання Суттєвого, Веда (грец. - oida , ньому. - wissen , відати). Це - безпосереднє одночасне усвідомлення пізнає і пізнається. Подібно до того, як воно виступало в якості якогось духовного імпульсу, який словом і баченням знаходив владу над провидцем-поетом, точно так само, у всі часи, де б не зустрілися люди, які знають, як використовувати слова-мантри, вони знаходять магічну силу викликати безпосередню реальність - будь вона в образі богів або в грі слів.

У слові "мантра" корінь "ман" - мислити (грец. - menos , лат. - mens ) з'єднаний із закінченням "тра" , утворюючим слова-інструменти. Таким чином, мантра - це "інструмент для мислення", "те, що створює розумовий образ, картину". Разом зі своїм звучанням вона викликає і свій зміст у всій повноті безпосередній реальності. Мантра суть "сила, а не звичайна мова, якій розум здатний опиратися або може уникнути. Те, що своїм звучанням висловлює мантра , існує, трапляється. Саме тут, а не де-небудь, слова є діяннями, що проявляються безпосередньо. Сила справжнього поета і полягає в тому, що його слова творять дійсність, викликають її, тягнуть за собою і розкривають щось реальне. Його слова не оповідають, вони діють "(Zimmer, 1930, с. 81).

Слово на годину свого народження було осередком сили і реальності, і тільки звичка звела його на рівень звичайного умовного посередника вираження. Мантра певною мірою уникла цієї долі, бо вона не мала ніякого конкретного значення, і тому її неможливо було використовувати в утилітарних цілях.

Хоча мантри і вижили, але пов'язана з ними традиція практично померла, і лише небагато наші сучасники знають, як треба використовувати мантру. Сучасні люди не здатні навіть уявити собі, наскільки глибоко сприймалася магія слова і мови в стародавніх цивілізаціях і наскільки величезне було її вплив в усіх сферах життя, особливо - у релігійних аспектах.

У наше століття радіо і газет, коли сказане чи написане слово розмножується мільйонними тиражами і без розбору шпурляється натовпі, його цінність настільки знизилася, що сьогодні важко навіть уявити те благоговіння, з яким люди більш духовних часів або більше релігійних цивілізацій ставилися до слову, що був для них джерелом священної традиції і втіленням духу.

Останні оскільки таких цивілізацій ще можуть бути знайдені в країнах Сходу. Але тільки одна країна змогла зберегти живу традицію мантри аж до наших днів. Ця "країна - Тибет. Тут не тільки слово, але і кожен складовий його звук, кожна буква алфавіту розглядаються як священні символи. І хоча слово може служити мирським цілям, про його походження ніколи не забувають і не сприймають з повною байдужістю. Тому до написаним словами ставляться з повагою і ніколи безтурботно їх не марнують, не кидають там, де вони можуть бути потоптані стопою людини або тварини. А якщо якесь слово або писання - релігійного характеру, то навіть до найменшого фрагменту його ставляться з благоговінням, як до дорогоцінного подарунку, і цей фрагмент ніколи не буде навмисно знищений, навіть якщо не зможе служити більше ніяким корисним цілям. Він буде поміщений в спеціально побудоване святилище, сховище або в печеру, де і залишиться до свого природного розпаду.

Сторонньому спостерігачеві, що розглядає подібні дії у відриві від їх психологічних зв'язків і їх духовний підгрунтя, все це може здатися примітивним марновірством. Однак тибетці не настільки примітивні, щоб вірити в незалежну "життя" клаптика паперу або написаних на ньому знаків (на відміну від наївних анімістів), але вони надають величезного значення станом власної свідомості, що знаходить своє вираження в кожному подібному дії і заснованого на визнанні вечносущий більш високої реальності, яка пробуджується і стає дієвою в нас при кожному зіткненні з її символами.

Таким чином, символ ніколи не вироджувався в простий об'єкт мирського вжитку, його приберігали не тільки для "красна дня" або випадкової молитви, але символ завжди був і залишається живим сьогоденням, якому підпорядковуються всі мирські і матеріальні речі, всі буденні потреби життя. Дійсно, те, що ми називаємо "мирським", "матеріальним", позбавляється свого покриву мирських і матеріальних ознак і стає втіленням реальності, що лежить в основі всіх явищ, - реальності, яка надає сенс нашого життя і нашим вчинкам і яка вплітає навіть найскромніші , здавалося б, малозначні речі у великі зв'язку вселенських подій.

"У незначному ти цінителя знайдеш, винагородити якого усією глибиною своєї не зможеш" (Рільке). Якби ця духовна спрямованість у чомусь перервався, вона втратила б своє фундаментальне єдність, а разом з ним і свою стабільність і силу.

Пророк, поет і співак, духовно творить, фізично сприймає і відчуває, святий - всі вони осягнули сутнісні форми в слові і звуці, у видимому і відчутному. Вони не нехтують тим, що здається малим і незначним, бо вони здатні в малому побачити велике. Завдяки їм слово перетворюється на мантру , а звуки і знаки, її утворюють, стають провідниками таємничих сил. Завдяки їм видиме знаходить властивість символів, відчутне стає творчим інструментом духу, і життя перетворюється на повноводний потік, струмує з вічності у вічність.

Іноді корисно згадати про те, що позиція Сходу була також властива і Заходу, що традиція "внутрішнього" або одухотвореного слова, реальність і дієвість символу має своїх прихильників навіть у наш час. Ми можемо згадати тут хоча б про мантріческой концепції "слова" Райнера Марія Рільке, який розкриває справжню сутність мантріческой сили:

Де обережно, повільно із забутого
Спогад минуле спливає знову
Настільки вчинене, настільки м'яке, безмірне,
Але збагненне в грі невловимою,

Там ми усвідомлюємо початок Слова,
І сенс Його безмовно нас долає -
Бо розум, самотність приніс,
 Сам жадає знову повернути єдність наше.

 2. Походження і універсальний характер священного складу Ом

Значимість слова в стародавній Індії може бути проілюстрована наступним уривком з "Чхандогья Упанішади":

Сутність всіх істот - земля,
 Сутність землі - вода,
 Сутність води - рослини,
 Сутність рослин - людина,
 Сутність людини - мова,
 Сутність мови - Рігведа,
 Сутність Рігведи - Самаведа,
 Сутність Самаведи - Удгітха (= ОМ).
 Ця Удгіта - найкраща з усіх сутностей, найвища.
 Достойна вищого місця, восьмого.

Іншими словами: латентні сили і якості землі та води сконцентровані й перетворені в більш розвиненому організмі рослин; сили рослин перетворені і зосереджені в людині; сили людини сконцентровані в розумових здібностях усвідомлення і вираження за допомогою звукових еквівалентів, що породжують, у своїх поєднаннях, внутрішню (концептуальну) і зовнішню (чутну) форми мови, завдяки яким людина відрізняє себе від інших, більш низьких форм життя.

Найбільш цінним вираженням цього духовного досягнення, узагальненням його досвіду є священне знання (  Веда  ) В поетичній (  Рігведа  ) Та музичної (  Самаведа  ) Формах. Вплив поезії глибше впливу прози, бо поетичний ритм породжує більш високу єдність і ослабляє пута нашого розуму. Але вплив музики глибше впливу поезії. Музика виводить нас за межі значення слів і вводить у стан інтуїтивного сприйняття.

У підсумку ритм і мелодія знаходять свій синтез і своє злиття (що пересічному розуму, навпаки, може здатися розірванням) в єдиному глибокому і комплексному звучанні священного складу ОМ. Тут досягається вершина піраміди, що спирається на площину найбільшою роз'єднаності і матеріалізації (у "грубих елементах") (санскр.  махабхут  ), І що досягає точки вищої єдності, вищої натхненності, де містяться приховані властивості всіх попередніх рівнів, подібно до того, як в насінні або зародку (санскр.  біджа  ) Містяться властивості всього майбутнього організму. У цьому сенсі ОМ - квінтесенція, склад-насіння (санскр.  біджа-мантра  ) Всесвіту, магічне слово par excellence (таким було і первісне значення слова  "Брахман"  ), Найбільш загальна сила всеосяжного свідомості.

Через ототожнення священного слова із Всесвітом поняття  брахман  стає еквівалентом всеосяжного розуму, всеприсутнім сили свідомості, якою наділені люди, боги і тварини, але яка, однак, може бути сприйнята у всій повноті тільки святим і пробудити.

ОМ, раніше застосовуваний в космічному паралелізм ведичних жертовних церемоній, стає одним з найбільш важливих символів йоги. Після того як він був звільнений від містицизму і магії жертовної практики, а також від філософських спекуляцій раннерелігіозной думки, ОМ перетворюється на один з основних засобів в практиці медитації і внутрішнього об'єднання (що і є актуальним значенням терміну "йога"). Таким чином, ОМ перетворюється з метафізичного символу в різновид психологічного інструменту або "посередника" для концентрації.

"Подібно до того, як павук, піднімаючись по своїй нитки, досягає свободи, так і йогин сходить до звільнення допомогою складу ОМ".

В "мантраяна Упанішаді" ОМ порівнюється зі стрілою, увінчаною наконечником  манаса  (Думка), яка вкладається в лук людського тіла; пронизує морок невідання, вона досягає променистого світла Вищого Стани.

Схожий уривок зустрічається в "Мундака Упанішаді" [2.2, 3]: "Взявши, як цибуля, велике зброю Потаємного Вчення (  упанішад  ), Вклади в нього стрілу, загострену безперестанної медитацією. Натягни тятиву розумом, сповненим Тем (Брахманом). Переймися, про благородний, Вічним, як Метою.  Пранава  (ОМ) - це лук; стріла -  Атман; Брахманом  звуть цю мету. Переймися Їм з увагою, та з'єднаєшся ти з Ним, як стріла з метою ".

В "Мандука Упанішаді" значення звуків, складових ОМ, і їх символічне тлумачення описані наступним чином: "О" є поєднання "А" і "У"; тому весь склад містить три елементи - А-У-М. Оскільки ОМ є вираженням найвищої здатності свідомості, ці три складових елемента пояснюються як три рівня свідомості: "А" - бодрствующее свідомість (санскр.  джаграт  ); "У" - свідомість у сні зі сновидіннями (санскр.  свапна  ) І "М" - свідомість в глибокому сні без сновидінь (санскр.  сушупті  ), ОМ в цілому являє всеосяжне космічне свідомість (санскр.  турійя  ) Четвертого рівня, за межами слів і понять - свідомість четвертого виміру.

Однак виразу "бодрствующее свідомість", "свідомість у сні зі сновидіннями" і "свідомість в глибокому сні" не слід розуміти буквально, але як: 1) суб'єктивне свідомість, засноване на сприйнятті зовнішнього світу, тобто наше звичайне свідомість, 2) свідомість нашого внутрішнього світу, тобто світу наших думок, почуттів, бажань, прагнень, яке ми можемо назвати також духовним свідомістю; 3) свідомість недиференційованого єдності, з розділеного більш на об'єкт і суб'єкт і повністю перебуває в самому собі. У буддизмі воно описується як стан бескачественной необмеженої пустотними (санскр.  шуньята  ).

Проте четверте і найвищий стан (  турійя  ) Різними філософськими школами описується по-різному, відповідно до їх уявленням про те, що слід розглядати як найвищу мету або ідеал. Для одних це - стан роз'єднання, ізоляції (санскр.  кевалатва  ), Чистого самобуття; згідно з іншими, це - розчинення в більш високому бутті (санскр.  сайуджйатва  ) Або в безособовому стані вселенського брахмана; для третіх це - невимовна свобода і незалежність (санскр.  сватантрія  ) І т.д. Але всі напрямки думки згодні в тому, що цей стан не схильне смерті і стражданню, в ньому немає ні народження, ні старіння; і чим ближче ми підходимо до ері буддизму, тим ясніше нам стає, що ця мета не може бути досягнута без відкидання всього того, що складає нашу так звану "самість", наше  его .

Таким чином, ОМ асоціюється із звільненням, або як засіб до його досягнення, або як символ його досягнення. Незважаючи на відмінності в розумінні і визначенні звільнення, ОМ ніколи не належав якомусь одному філософського напряму, але, залишаючись вірним своєму символічному характеру, висловлював те, що за межами слів і форм, за межами обмежень і класифікацій, за межами визначень і пояснень: досвід-переживання нескінченності всередині нас, - що може відчуватися або як принадна далека мета, або як просте передчуття, або як сильна тяга, або те, що може бути пізнане як розкривається реальність, або те, що здійснюється в результаті знищення обмежень і рабства.

Нескінченностей так само багато, як і вимірювань, і настільки ж багато форм звільнення, скільки характерів. Але всі вони мають щось спільне. Страждаючі в рабстві і позбавленні волі сприймуть звільнення як нескінченне розширення. Стражденні в пітьмі сприймуть його як безмежний променистий Світ. Стогнуть під тягарем смерті і минущості життя відчують звільнення як вічність буття. Неспокійні і мечущиеся знайдуть його в спокої і нескінченної гармонії.

Але всі ці визначення, чи не втрачаючи свого специфічного характеру, відзначені одним і тим же ознакою: "нескінченність". І це важливо, бо показує нам, що навіть найвищі досягнення можуть зберігати якийсь індивідуальний смак - смак того грунту, на якій вони зійшли, не знижуючи тим не менш своєю універсальної цінності. Все ж навіть у цих граничних станах свідомості, строго кажучи, не існує ні ідентичності, ні НЕ-ідентичності. Між ними існує глибока жива взаємозв'язок, а не сухе рівність, яке ніколи не здатне з'явитися в процесі життя і зростання, але є продуктом лише безживного механізму.

Таким чином, переживання нескінченності виражено ранніми  Ведами  в термінах космології,  Брахманами  - В термінах магічного ритуалу, в  Упанішадах  - В термінах ідеалістичного монізму, в джайнізм - в термінах біології, в Буддизмі - в термінах психології (заснованої на дослідах медитації), в вайшнавізмі - в термінах бгакті (містична любов і шанування), в ведантізме - в термінах метафізики, в шайваізме - в термінах «не-подвійності" (  адвайта  ) І аскетизму, в індуїстському тантризме - в термінах жіночої творчої енергії (  шакті  ) Всесвіту і в буддійському тантризме - в термінах процесу перетворення псіхокосміческіх сил і явищ за рахунок наповнення їх світлом трансцендентального знання (  праджня  ).

Цим аж ніяк не вичерпуються всі різноманітні можливості вираження, не виключається цим і їх поєднання і взаємопроникнення. Навпаки: зазвичай багато з цих ознак об'єднані, і різні системи релігійної думки і практики різко не розмежовано, а більш-менш зливаються один з одним. Однак, виділення того чи іншого з цих ознак наділяє кожну з цих систем її специфічним характером, її особливим "ароматом".

Відповідно, ОМ представляється одному як символ божественної всесвіту, іншому - як символ невичерпної енергії, третій - як безмежний простір, а іншому - як нескінченне буття або як вічне життя. Для одних ОМ представляється всюдисущим світлом, для інших - це всеосяжний закон, треті розуміють його як всемогутнє свідомість, як усепроникаючу божественність, або представляють його в поняттях всеохоплюючої любові, космічного ритму, безперестанної творчої здатності, або як необмежену знання, і т.д. до нескінченності.

Подібно до дзеркала, яке відображає всілякі форми і кольору, не спотворюючи їх власної природи, ОМ відображає відтінки будь-яких характерів і втілюється в будь-яких формах вищих ідеалів, не обмежуючи себе виключно яким одним з них. Якби цей священний склад був ототожнений з яким-небудь конкретним значенням, якби він повністю належав якомусь приватному ідеалу, що не зберігши ірраціонального, невловимого якості своєї суті, він ніколи не був би здатний символізувати те надсознательное стан розуму, в якому всі індивідуальні устремління знаходять свій синтез і своє втілення.

 3. Ідея творчого звуку і теорія вібрації

Як і все живе, символи переживають періоди свого занепаду і свого розквіту. Коли їх влада досягає зеніту, вони включаються в усі сфери повсякденного життя, поки не перетворюються на звичайні умовні вирази, не пов'язані більше з початковим переживанням, або отримують настільки вузьке чи, навпаки, настільки загальне значення, що втрачають в результаті свою сокровенну глибину. Тоді їх місце займають інші символи, а колишні зберігають свій притулок лише у вузькому колі присвячених, звідки вони знову відродяться, коли настане їхній час.

Під "присвяченими" я не маю на увазі якусь організовану групу людей, але тих, хто, завдяки властивій їм чутливості, відгукуються на найтонші звучання символів, переданих їм у традиції або ж пізнаних інтуїтивно. У разі мантріческіх символів найвитонченіші вібрації звуку відіграють важливу роль, хоча і виникають у розумі різні асоціації, пов'язані з символами або в традиції, або завдяки індивідуальному досвіду, значною мірою зміцнюють їх міць.

Таємниця цієї прихованої сили звуку або вібрації, що дає ключ до розкриття загадок творіння і створеного, що розкриває природу речей і явищ життя, у всій повноті була зрозуміла мудрецями минулого - святими Ріші, що мешкали на схилах Гімалаїв, магами Ірану, адептами Месопотамії, жерцями Єгипту, містиками Греції - згадаємо лише тих, про кого традиція зберегла хоч яку-небудь звістку.

Піфагор, присвячений в мудрість Сходу і колишній основоположником однієї з найбільш впливових шкіл містичної філософії Заходу, говорив про "гармонії сфер". Згідно з його вченням, кожне небесне тіло, а фактично і будь-який атом, породжує в своєму русі специфічний звук, свій ритм або вібрацію. Всі ці звуки і вібрації створюють загальну гармонію Всесвіту, в якій кожен елемент, зберігаючи притаманну тільки йому одному функцію і характер, вносить свій внесок у єдине ціле.

Ідея творчого звуку знайшла своє продовження в навчаннях про Логос, які були частково запозичені раннім християнством. Наприклад, Євангеліє від Іоанна починається таємничими словами: "На початку було Слово, і Слово було у Бога, і Слово було Бог ... І все через Нього повстало ..."

Якби ці глибокі вчення, які прагнули пов'язати християнство з філософією гностицизму і з традиціями Сходу, були б в змозі затвердити свій вплив, то вселенська місія Христа уникнула б пастки нетерпимості та вузьколобого догматизму.

Але знання творчого звуку продовжувало жити в Індії. Воно отримало подальший розвиток у різних системах Йоги і знайшло своє завершення в тих школах буддизму, філософським підставою яких є вчення  Віджнянавади  . Це вчення відомо також як  Йогачара  , І його традиція збереглася у всій повноті в країнах поширення буддизму  Махаяни  , Від Тибету до Японії.

Олександра Деві-Ніл розповідає у восьмому розділі своєї книги "Тибетське подорож" о "знавця звуку, який не тільки міг відтворити на своєму інструменті, що нагадує кимвали, всі різновиди самих незвичайних звуків, але, подібно Піфагору, стверджував, що всі істоти і предмети породжують звуки, відповідні їх природі і того стану, в якому вони знаходяться. "І це так, - сказав він, - бо всі істоти і об'єкти суть сукупність танцюючих атомів, рух яких породжує звуки. Коли змінюється ритм танцю, змінюється і породжуваний їм звук ... Кожен атом невпинно співає свою пісню, і ежемгновенно звук створює те грубі, то тонкі форми. І разом з творящими звуками існують і звуки руйнують. Той, хто здатний народжувати і ті й інші, здатний за своїм бажанням творити або руйнувати ".

Було б неправильним розуміти вищенаведені твердження з точки зору матеріалістичної науки. Матеріаліст сказав би, що сила мантри зводиться до впливу "звукових хвиль", або коливань дрібних часток матерії, які, як показують експерименти, самі групуються у визначені геометричні структури і форми, строго відповідають характеру, силі і ритму звуку.

Якби вплив мантри можна було звести лише до цього чисто механічного способу, то вона викликала б той же самий ефект, будучи відтворена в магнітофонного або грамофонної запису. Але просте її повторення людиною не приводить ні до якого результату, якщо людина цей необізнаний, хоча він і може в точності повторити найменші нюанси інтонації адепта. Забобон, - мовляв, ефективність мантри залежить від інтонації її вимови, - в основному базується на поверхневій псевдонаукової "теорії вібрацій" дилетантів, змішувальних вплив духовних вібрацій або сил з впливом фізичних звукових хвиль. Якби ефективність мантр залежала від точності їх вимови, то все мантри в Тибеті втратили б своє значення і силу, бо в Країні Снігів вони вимовляються не відповідно до фонетикою санскриту, а згідно фонетичним правилам тибетської мови (наприклад, замість ОМ МАНІ падме ХУМ тибетці вимовляють ОМ МАНІ ПЕМЕ ХУМ).

Це означає, що сила і вплив мантри залежать від духовної установки, знання та відповідальності даної людини.  Шабда  , Або звучання мантри - це не фізичний звук (хоча і може супроводжуватися таким), але духовний. Він не доступний слуху, але чути лише серцем; його неможливо вимовити губами, але можна лише розумом. Мантра володіє силою і значенням тільки для присвяченого, тобто для того, хто пройшов через особливий ряд переживань, знайшов певний досвід, пов'язаний з даною мантрою.

Подібно до того, як хімічна формула має значимість лише для того, хто знайомий з її символами і законами її застосування, - так само і мантра наділяє силою тільки тих, хто усвідомив її внутрішній зміст, обізнаний у методах її застосування і, нарешті, ясно розуміє, що мантра є засіб до пробудження дрімаючих сил в нас самих, тих сил, завдяки яким ми самі здатні визначити свою долю і вплинути на наше оточення.

Мантри - зовсім не "заклинання", як розуміють їх і донині навіть компетентні західні вчені-сходознавці, і не належать вони виключно тим, хто досяг досконалості (санскр.  сиддхи  ) У своєму "чаклунстві" (як Грюнведель називає  сиддхов  ). Мантри діють не в силу власної магічної природи, але виключно завдяки і за допомогою цілком сприйняв їх розуму. Самі по собі вони не володіють ніяким запасом енергії; вони - лише засіб для концентрації вже існуючих крім них сил. Так збільшувальне скло саме в собі не містить ніякого тепла, але здатне сконцентрувати сонячні промені і перетворити їх розсіяну енергію в інтенсивний потік тепла. Це може здатися чаклунством тільки дикуну, який бачить лише результат, не знаючи причин, його викликали, і їх внутрішніх зв'язків. Так що той, хто плутає знання мантр і чаклунство, в даному випадку не дуже відрізняється від дикуна. І якщо вчені, які намагалися розкрити природу мантри методами класичної філософії, дійшли висновку, що мантра - не більше ніж "безглузда тарабарщина", позбавлена ??як граматичної структури, так і логічного сенсу, то їх працю можна уподібнити спробі зловити метелика з кувалдою в руках.

Хіба не дивно, як при явній неадекватності засобів, за відсутності навіть найменшого особистого досвіду, без; яких спроб вивчити під керівництвом компетентного вчителя (  гуру  ) Суть і методи традиції мантри, подібні вчені претендують на право судити і виносити думку.

І тільки завдяки першим відважним роботам Артура Авалона (в основному на матеріалі індуїстських тантр, що знайшли свого найбільш талановитого інтерпретатора в особі німецького індолога Генріха Циммера) світ нарешті вперше побачив, що тантризм - зовсім не "звироднілі" індуїзм і не "зіпсований" буддизм, що традиція мантри - вираз найглибшого пізнання і досвіду в області людської психології.

Цей досвід можна придбати тільки під керівництвом компетентного Гуру (який є собою втілення живої традиції) в ході безперестанної практики. Якщо мантра використовується на основі такої підготовки, всі необхідні асоціації і накопичені сили розкриваються у присвяченому і створюють ту атмосферу і ту міць, які необхідні для досягнення мети даної мантри. Непосвячений ж може бурмотіти її скільки завгодно без найменшого результату. Тому мантри, навіть тисячократно розмноження в книгах, не втрачають ні своєї таємниці, ні своєї цінності.

Ця "таємниця" - не щось навмисно приховуване, але те, що знаходиться, за допомогою самодисципліни, зосередження, внутрішнього досвіду та інтуїтивного проникнення в її суть. Як і всяка цінність і будь-який різновид знання, її неможливо знайти без зусилля. Лише в цьому сенсі традиція мантри езотерічним, як і будь-яка потаємна мудрість, не розкриває себе з першого погляду, подібно поверхневому "знанню, але реалізується в глибинах людського розуму. Тому коли Хуей-нен, учень П'ятого Патріарха китайської буддійської школи Чань, запитав свого вчителя , чи є у нього якесь езотеричне вчення, яке він міг би передати, наставник відповів: "Все, що я можу розповісти тобі, що не езотеричне. Але якщо ти звернеш свій світильник вглиб себе, ти відшукаєш сокровенне у своєму власному розумі ". Езотеричне знання відкрито всім, хто щирий по відношенню до самого себе, хто здатний увібрати вчення неупередженим відкритим розумом.

Однак, подібно до того, як до університетів та аналогічні інститути для здобуття вищої освіти приймаються тільки ті, хто володіє необхідним хистом і здібностями, так і духовні наставники всіх часів вимагали ють своїх учнів наявності певних якостей та здібностей, перш ніж давали їм посвята в сокровенні вчення мантріческой науки. Бо немає нічого небезпечніше напівзнання, або знання, що має тільки чисто теоретичну цінність.

Ось якості, якими повинен володіти учень: щире довіру до Гуру, повна відданість тому ідеалу, який

Він представляє, і глибоку повагу до всього духовного. І спеціальні якості: глибоке знання основних положень священних писань чи традиції і готовність присвятити певну кількість років життя вивченню і практиці сокровенних навчань під керівництвом Гуру.

 4. Занепад традиції мантри

Мантріческое знання може бути названо таємним вченням більш-менш в тій же мірі, в якій вища математика, фізика або хімія, які простій людині, не знайомій з прийнятими в цих науках символами і формулами, представляються книгою за сімома печатками. Але і подібно до того, як найвищі досягнення цих наук можуть бути використані з метою досягнення особистої чи політичної влади і тому зберігаються в таємниці зацікавленими партіями (наприклад, урядами), так і знання мантри свого часу стало жертвою спраги політичної влади деяких каст або суспільних класів .

Браміни стародавній Індії, що складали клас жерців, перетворили знання мантр на привілей своєї касти, примушуючи цим всіх тих, хто не належав до їх класу, сліпо підкорятися приписам традиції. Так і сталося, що знання, народжене колись в релігійному екстазі і натхненні, перетворилося в догмат і зрештою непереборно зневолило навіть самих носіїв цієї традиції. Знання стало простим віруванням, а вірування, позбавлене підтримки живого досвіду, перетворилося на марновірство.

Майже всі забобони в світі можна пов'язати з деякими істинами, які, втративши свої генетичні зв'язки, втратили і своє значення. Оскільки обставини і шлях появи цих істин, тобто їх логічні, духовні та історичні зв'язки були забуті, вони стали простими повір'ями, забобонами, що не мають нічого спільного з усвідомленим довірою, з справжньою вірою в ту чи іншу істину або в особистість, з тим довірою, яку перетворюється на глибоку внутрішню переконаність, народжену в живому досвіді, в гармонії з законами розуму і дійсності. Даний тип віри є необхідною передумовою будь-якого різновиду розумової чи духовної діяльності, будь то наука, філософія, релігія чи мистецтво. Вона являє собою позитивну установку, спрямованість нашої свідомості, всього нашого єства, без чого неможливий ніякий духовний прогрес. Вона - саме та  саддху  (Санскр.  шрадха  ), Яку Будда вимагав від бажали, слідувати Його Шляхом.  "Апарута тесам аматасса Двара, йе сотаванта памуньчанту саддху"  - "Відкриті врата до безсмертя, про, ви, що мають вуха, та почуйте, дайте місце вірі!" - Цими словами Будда почав колись проповідь свого Вчення.  "Памуньчанту саддху"  означає: "Нехай ваша віра, ваша внутрішня істина і довіру вивільняться, усуньте внутрішні перешкоди і відкрийте себе істині!"

Це був той тип віри, або внутрішньої готовності і неупередженості, яка знаходить своє спонтанне вираження, своє звільнення з-під гніту психічного тиску у священному звуці ОМ. У цьому мантріческом символі об'єднані і сконцентровані, як в "наконечнику стріли", всі позитивні, що сприяють розвитку сили людського розуму (який прагне подолати свою обмеженість, розірвати ланцюги невідання).

Але занадто швидко це непідробне вираз найглибшого переживання стало жертвою теоретичних спекуляцій, бо ті, хто сам не мав ні найменшого досвіду, намагалися аналізувати його результати. Їм було недостатньо світла, який засяє після усунення причин темряви. Вони бажали розібратися в якостях світла ще до спроб пронизати морок; до обговорюючи його властивості, вони спорудили фундаментальну теологічну систему, в якій священний ОМ був настільки майстерно заплутаний, що вивільнити його не представлялося можливим. Замість того щоб цілком покластися на свої власні сили, вони чекали допомоги від якогось надприродного посередника. Просторікуючи про мету, вони забули, що зусилля до "пуску стріли" повинні докласти саме вони, а не якась магічна сила в самій стрілі або мети. Вони прикрашали і поклонялися стрілі замість того, щоб просто використовувати, забезпечивши її всієї доступної їм енергією. Вони розслабили цибулю тіла і розуму, відмовившись від необхідного тренінгу.

У результаті до часів Будди цей великий мантріческій символ був уже настільки міцно обплутаний теологією брахманізму, що його неможливо було використовувати у вченні, яке намагалося звільнитися як від опіки брахманів, так і від зайвих догм і теорій і яке підкреслювало значимість, самовизначення особистої відповідальності людини, його неподвластности волі богів.

Першою і найбільш важливим завданням буддизму було "зігнути і заново натягнути лук тіла і розуму" за допомогою належної тренування і дисципліни. Коли віра людини в свої сили воскресла, нове вчення міцно стало на ноги, і разом з цим зів'яли і опало зі священного наконечника стріли ОМ всі прикраси і завитки теологічних спекуляцій, і він знову міг увінчати стрілу медитації.

Ми вже згадували, наскільки тісно ОМ був пов'язаний з розвитком йоги, яка, будучи різновидом міжрелігійної системи методів психофізичного тренінгу, отримала визнання і внесла істотний внесок в кожну школу релігійної думки. Буддизм з моменту свого виникнення прийняв і розвинув йогичеськую практику, і невпинний обмін досвідом між буддизмом та іншими релігійними системами тривав протягом двох тисячоліть.

Не дивно тому, що хоча склад ОМ і втратив тимчасово своє значення як символ, все ж релігійна практика раннього буддизму використовувала мантріческіе формули там, де вони виявлялися корисним засобом для пробудження: віри (  саддху  ), Для звільнення від внутрішніх пут і для концентрації на вищої мети.

 5. Мантріческіе тенденції раннього буддизму

Вже ранні  Махасангхиков  включили в свій Канон спеціальне зібрання мантріческіх формул під загальною назвою  "Дхарані  - Або  Відьядхаров-питаки ". Дхарані  булизасобом для фіксації свідомості на будь-якої певної ідеї, образі або переживанні, знаходить в процесі медитації. Вони могли представляти як квінтесенцію вчення, так і досвід певного стану свідомості, які за допомогою дхарані можна було довільно знову викликати або відтворити, в будь-який момент. Тому  дхарані  можна також назвати опорою, вмістилищем або носієм мудрості (санскр.  відьядхаров  ). Функціонально вони не відрізняються від мантр, якщо не вважати їх форми, іноді достатньо розлогій і включає деколи поєднання багатьох мантр, або "насіння-складів" (  біджа-мантра  ), Або квінтесенцію-якого священного тексту. Вони були в рівній мірі і продуктом, і засобом медитації: "За допомогою глибокого самозанурення (  самадхи  ) Людина осягає істину, за допомогою  дхарані  він фіксує і зберігає її ".

Хоча значимість мантр і дхарані, як провідника або інструменту медитації, ще не підкреслювалася в буддизмі Тхеравади, їх дієвість ніколи не викликала сумніву. Вже найбільш древніх палийских текстах зустрічаються захисні мантри (  парітта  ) Для запобігання небезпеки, хвороби, захисту від змій, злих духів, псування і т.п., а також для створення сприятливих умов, здоров'я, щастя, миру, благого переродження, багатства і т.д. (  "Кхуддакапатха", "Ангуттара-Нікайя"  , IV, 67;  "Атанатійя-Сутта", "Дигха-Нікайя"  , 32 і т.д.).

В  "Маджджхіма-Нікайя"  , 86, розповідається, як Будда зобов'язав Ангулімалу (минулого розбійника, який звернувся до Учення Будди) лікувати жінку, що страждала хронічним викиднем, за допомогою "читання істини", тобто могутністю мантри. Насамперед воно залежить від чистоти і правдивості мовця і значною мірою підкріплюється і перетворюється на усвідомлену міць завдяки урочистого стилю мовлення, що часто не відзначається. Хоча основне джерело сили - внутрішня установка мовця, все ж суттєвою є і форма її вираження. Вона повинна відповідати духовному змісту, бути мелодійною, ритмічною, сильною і спиратися на відповідні розумові та емоційні асоціації, обумовлені або традицією, або особистим досвідом.

У цьому відношенні до числа мантр можна віднести не тільки урочисто читаються рядки  "Ратана сутта"  , Кожен вірш якої закінчується твердженням: "силою цієї істини нехай буде благо" (  Етена саччена суваттхі хоту  ), - Але й стародавню формулу Притулку, яка донині з тим же благоговінням вимовляється в країнах поширення буддизму Тхеравади (Хінаяни), як і відповідний їй санскритський аналог в Північних Школах (Махаяна). Їх досконалий паралелізм у звучанні, ритмі і закладеної ідеї, їх зосередженість на вищих символах, таких як Будда, Дхамма. (Вчення; санскр.  Дхарма  ) І Сангха (громада святих), що лежить в їх основі установка благочестя, в якій  саддху  (Віра) і  метта  (Любов) займають перше місце - ось що перетворює їх на мантри в кращому сенсі цього слова. Те, що форма їх вираження настільки ж важлива, як і яка надається ними ідея, підкреслюється триразовим вимовою, а також тим, що деякі з цих формул повторюються навіть двічі три рази, злегка відрізняючи у вимові, в ході однієї і тієї ж церемонії (наприклад, в Бірмі, в церемоніях  пуджа, парітта, упасампада, патімоккха  і в східних випадках), щоб гарантувати правильність форми, правильність відтворення звучання-символа, затвердженого традицією, струмує з минулого в майбутнє, як життєдайний потік, в якому даний індивідуум знаходить зв'язку з минулими та прийдешніми поколіннями присвячених, спрямованих до тієї ж мети. У цьому полягає чарівництво мантріческого слова і його таємнича влада над людиною.

Так як справжні буддисти зовсім не очікують, що Будда, або Його учні, або Дхарма почують звернені до Ним молитви або з'являться чудесним чином на допомогу тому, хто молиться, то стає зрозуміло, що дієвість таких формул залежить від гармонійного совоздействія форми (звучання і ритм), емоційного почуття (благочестивий порив: Віра, Любов, Шанування) та ідеї (що виникають в розумі асоціації: знання, досвід), які збуджують, підсилюють і перетворять приховані сили психіки (намір, рішучість і усвідомлена сила волі - лише явна їх частина).

Форма абсолютно необхідна, бо вона являє вмістилище для інших якостей; почуття абсолютно необхідно, бо воно породжує єдність (як вогонь, розплавляючи різні метали, сплавляє їх в нове однорідне речовина); а ідея - це та субстанція, та "первоматерия", яка оживляє все-складові людського розуму і пробуджує їх дрімаючу енергію. Необхідно підкреслити, що в даному випадку термін "ідея" слід розуміти не як щось, що представляє звичайну абстракцію, але як творчу картину (що відповідає первісному значенню грецького  "Eidos"  ), Або як форму досвіду-переживання, в якій дійсність відбивається і відтворюється завжди заново.

На відміну від форми, викристалізувалися з досвіду попередніх поколінь, одухотворяющая її ідея цілком належить таланту Будди (і тільки в цьому сенсі можна говорити про те, що духовна міць Будди втілена в мантре), але спонукання, сплавляли властивості душі і розуму, і творчі сили , що відповідають цій ідеї і вдихають в неї життя, має внести самій людині. Якщо його віра порочна, він не досягне внутрішньої єдності; якщо його розум не загартований у тренінгу, він не здатний буде сприйняти цю ідею; якщо він психічно млявий, йому не вдасться пробудити приховані сили; і якщо він позбавлений зосередженості, то марною буде спроба координації форми, душі й розуму.

Таким чином, мантри - аж ніяк не легкий шлях уникнення згубних наслідків нашого життя, тобто наших власний діянь, але спосіб, що вимагає зусиль, як втім і будь-який інший шлях до звільнення. Якщо ж іноді говорять, що мантри, правильно приємним, діють безвідмовно, то ця аж ніяк не означає, що вони здатні скасовувати закони Природи чи протистояти карміческім наслідків. Це означає тільки, що людина, здатний до досконалої концентрації, усталений у вірі, що володіє всім необхідним знанням, не може не досягти звільнення - бо він уже став господарем своєї  карми  (Букв. "дії", що породжує наслідки), тобто самого себе.

Також і пізніші послідовники  Мантраяна  (Назва мантріческіх шкіл в буддизмі) прекрасно розуміли, що  карму  неможливо нейтралізувати простим бурмотанням мантр чи якоїсь іншої різновидом релігійного ритуалу або магічною силою, але тільки чистотою душі і щирим розумом. Міларайба, один з найбільших Вчителів і знавець Звуку, може бути визнаний в даному випадку кращим авторитетом: "Якщо вас турбує, чи можна нейтралізувати неблагих карму чи ні, то знайте, що вона нейтралізується щирим прагненням до Добра". У його біографії ми читаємо:

Без співзвуччя тіла, мови і думки з Ученням Багато ль пуття в обрядових дійствах? Коли гніву не знайдено протиотрути, Багато ль пуття в обрядових дійствах? Не люблячи інших більше власного життя, Багато ль пуття в словах состраданья?

Слова, подібні з цими, можна відшукати в безлічі - вони-то і доводять - незважаючи на величезні зміни з плином часу в методах релігійної практики, дух Буддизму раніше живий. Використання мантр як засобів, що додаються до медитації і духовним вправам, не суперечило ідеям Буддизму до тих пір, поки вони залишалися засобом звільнення і не приймали мертвящую роль догм, тобто поки люди мали ясне уявлення про причини і наслідки і внутрішньому значенні мантр, не робили їх предметом сліпої віри і не використали їх для отримання земних благ.

У метафізичному догматизмі жрецьких ритуалів брахманизма це знання було загублено, і мантріческіе слова виродилися у звичайні умовні і перетворилися на зручні засоби, для звільнення від власної відповідальності шляхом перекладання її на магічну владу формул, що викликають богів або демонів.

Однак Будда, що помістив людину в центр Всесвіту і рекомендуючий досягати звільнення тільки своїми силами, а не через божественне втручання, не залишив метафізично насиченою мантріческой системи, а надав своїм послідовникам самим знайти згодом нові форми вираження. Будда вказав тільки шлях, завдяки якому "кожен міг досягти свого власного переживання. Тому мантри не можуть бути створені - вони повинні вирости, і вони виростають з досвіду і колективного знання багатьох поколінь. І тому ж розвиток буддійської мантріческой науки - не" повторення "в брахманского розумінні чи ознака "виродження", а природний розвиток духовного зростання, слідство, яке в кожній фазі свого розвитку з необхідністю породжує свої власні форми вираження. І навіть там, де ці форми подібні з тими, що були в ранні епохи, вони ніколи не були всього лише повторенням попередніх, але завжди новим творінням з багатостороннього досвіду.

 6. Буддизм як живий досвід

Кожне нове переживання, кожна нова ситуація в житті розширюють горизонти нашого світогляду і безперервно перетворять нас. Людина змінюється безперервно, і не тільки у зв'язку зі змінами умов життя, але - навіть якби ці умови залишалися незмінними - внаслідок постійного припливу нових вражень. При цьому структура свідомості стає все більш різноманітною і складною. Назвемо ми це "прогресом" або "виродженням", але ми повинні визнати цей закон життя, коли диференціація і координація врівноважують один одного.

Отже, кожне покоління стикається зі своїми власними проблемами і змушене шукати і знаходити власні рішення. Проблеми, так само як і засоби їх дозволу, виникають з умов минулого і тому пов'язані з ними, але можуть зовсім не бути тотожні їм. Вони не ідентичні їм у всьому, але й не повністю відмінні від них. Вони - наслідки постійного процесу узгодження.

Подібним же чином нам слід розглядати і розвиток релігійних проблем. Чи вважаємо ми їх "прогресом" або "виродженням" - вони неминучі в духовному житті, яку неможливо загнати в жорсткі незмінні формули.

Великі релігійні та усталені філософські положення - це не продукт індивідуальної творчості, хоча перший поштовх і міг бути даний яскравими індивідуумами. Вони з'являються із зародків творчих ідей, великих переживань і прозрінь. Вони розвиваються протягом багатьох поколінь згідно внутрішньо притаманним їм законами, точно так само, як дерево або будь-який інший живий організм. Це можна назвати "природним розвитком духу". Однак, для їх росту, їх розкриття та дозрівання потрібен час. Хоча все дерево потенційно укладено в насінні, але потрібен час для прояву його видимої форми.

Те, що Будда міг проповідувати в словах, - це тільки частина того, чого Він навчав однією своєю присутністю, своєю особистістю і своїм живим прикладом. І все це разом - лише фрагмент Його духовного досвіду. Сам Будда усвідомлював недоліки і обмеженість слова й мови, коли Він не наважувався "проповідувати своє вчення, вкладаючи в слова те, що занадто тонко і глибоко для осягнення звичайною логікою і людським розумом. (Проте, ще зустрічаються люди, які: бачать в буддизмі не більше ніж "релігію розуму" і для яких розум строго обмежений науковим освітленням і непогрішною логікою останнього століття або "новітніми" відкриттями науки!)

І все ж, з урахуванням цих труднощів, Будда вирішив розкрити Істину з співчуття до тих небагатьох, "чиї очі лише злегка припорошені". Він завжди уникав говорити про позамежних станах і відмовлявся відповідати на будь-які питання, що стосуються позаземного стану Реалізації, або подібних проблем, що виходять за межі можливостей людського інтелекту. Він обмежувався тим, що показував практичний

Шлях, який веде до дозволу всіх цих проблем. Вказуючи Шлях, Він завжди пояснював сутність свого вчення в такій формі, яка відповідала можливостям Його слухачів; із землеробами і ремісниками Він говорив на їх мові, наводячи приклади з відповідних професій; з брахманами Він говорив на філософському мовою і наводив приклади, пов'язані з їх уявленнями про всесвіт або з їх релігійною практикою (жертвопринесення і т.д.); городянам і домохозяевам Він говорив про громадянські обов'язки та чеснотах сімейного життя. Більш глибокі аспекти свого Навчання і свого досвіду на вищих стадіях медитації Він пояснював лише обмеженому колу найбільш розвинених учнів, і перш за все членам своєї Сангхи.

І пізні школи Буддизму залишилися вірні цьому принципу пристосування своїх методів проповіді і засобів їх реалізації до потреб окремих людей, а також до духовного (або: історично зумовленого) розвитку свого часу. Коли буддійська філософія стала більш ускладненою і великої, увійшло в практику більше число методів проповіді, що підходять кожному окремому станом розуму. Подібно до того, як Будда вів своїх учнів крок за кроком, точно так само пізніше школи Буддизму залишали більш важкі аспекти свого вчення, які вимагали більш високого рівня освіти і знання, для тих, хто відповідав цим вимогам, і хто вже пройшов попередні форми навчання.

Ці більш високого рівня навчання описувалися як езотеричні, або "таємні", вчення; проте їх мета полягала, зовсім не в тому, щоб відсторонити когось від досягнення вищої реалізації або знання, але в тому, щоб уникнути порожньої балаканини і спекуляцій з боку тих, хто намагався сприйняти, інтелектуально ці піднесені стану свідомості, що не намагаючись знайти їх за допомогою практики.

Коли Будда засуджував секретність і таємничість претензійних жерців, які вважали своє знання або своє положення прерогативою своєї касти, або коли Він заявляв, що Він не робить жодної різниці між "внутрішнім" (езотеричним) і "зовнішнім" (екзотеричним) вченням і що Він нічого не приховує в кулаці, це, звичайно ж, не означало, що Він не робив ніякої відмінності між мудрою людиною і дурнем, але що Він готовий вчити без обмеження всіх тих, хто бажав слідувати за ним. Однак обмеження існувало, і воно виходило від самих Його слухачів і учнів, від їх власної здатності розуміння, і тут Будда проводив межу між тим, що Він знав, і тим, що Він вважав відповідним для проповіді.

Одного разу, коли Просвітлений перебував у гаю  Сімсапа  , Він підняв жменю листя, показав їх своїм учням і сказав, що точно так само, як мало листя у Нього в руці, в порівнянні з листям у всій гаю, точно так само те, чого Він навчає їх, становить лише невелику частку того, що Він знає, і Він розкриє їм рівно стільки, скільки необхідно для досягнення Визволення Його учнями.

Цей вид розрізнення застосовувався кожним учителем і не тільки в загальному, але і в кожному окремому випадку.  Дхарму  не повинно відкривати тим, хто не був зацікавлений у Нею або хто ще не дозрів для Неї; Її слід було проповідувати тільки тим, хто жадає Вищого Знання, і в належний час і в належному місці.

Стосовно до розвитку Буддизму це означає, що кожна епоха і кожна країна повинні знайти власну форму вираження і власні методи проповіді для того, щоб зберегти живий ідею Буддизму. Ця "ідея« не філософський теза або метафізична догма, це імпульс до новій установці розуму, з точки зору якого світ і явища нашої свідомості не повинні були розглядатися двояко, а мали б сприйматися в їх повноті і цілісності. Завдяки цьому перевороту у свідомості всі речі раптово представляються в новому світлі і перспективі, оскільки внутрішній світ і зовнішній світ стають рівними і взаємозалежними явищами нашої свідомості - свідомості, яка відповідно з рівнем свого розвитку переживає різного роду реальність, різні світи. Проте рівень розвитку залежить від ступеня подолання ілюзії індивідуального "я", а також егоцентричного погляду на світ, спотворює всі речі і явища і порушує їх внутрішній зв'язок. Відновлення досконалого духовного рівноваги шляхом подолання цієї ілюзії еготизм, джерела всякої ненависті, жадібності і страждання, - є стан Просвітлення. Все, що веде до реалізації цього стану, є Шлях Будди, Шлях, яка не зафіксований раз і назавжди, який існує не незалежно від часу і особистостей, але тільки в русі і наближенні мандрівного до мети, зазначеної Буддою. Це такий Шлях, який кожен подвижник повинен реалізувати і створити заново.

Навіть найдосконаліша формулювання Вчення Будди не врятувала б Його послідовників від необхідності нових формулювань, тому, хоча Вчення і було досконалим, але люди, до яких Воно було звернено, що не були досконалими хрещеними. Те, що вони змогли зрозуміти і передати іншим, постраждало від загальних властивих людському мисленню обмежень.

Крім усього, ми не повинні забувати, що Вчення Будди було виражено на мові і в народних уявленнях того часу, щоб бути зрозумілим. Навіть якби всі ті, хто зберіг слова Будди, були  Архат  (Святими), то і це не могло б змінити того факту, що навчання, які вони передавали в тій формі, були концептуально і лінгвістично залежними від часу їх формулювання. Не могли б вони сприйняти і проблеми, які ще не існували. Навіть якби їх можна було передбачити, вони не змогли б їх висловити, тому що та мова, за допомогою якого ці проблеми могли б бути виражені і зрозумілі, ще не народився.

Сам Будда висловив би своє Вчення іншим способом, якби Він жив в VI ст. н.е., а не в VI ст. до н.е. - І це не тому, що Дхарма, або Істина, яку Йому треба було проповідувати, була б іншою, але тому що ті, кого треба було вчити, пройшли б 12-віковий шлях історичного, практичного, розумового та духовного розвитку і мали б не тільки більший запас понять і здібностей їх вираження, але також іншу розумову спрямованість з іншими проблемами і перспективами та іншими методами їх вирішення.

Ті, хто сліпо вірить в слова, а також ті, для кого історична давність важливіше, ніж Істина, ніколи не зрозуміють цього. Вони будуть звинувачувати пізні буддійські школи у відході від Будди, хоча насправді вони "відійшли" тільки від обумовлених часом уявлень сучасників Будди і їх послідовників.

Духовне настільки ж неможливо "зафіксувати", як і живе. Коли припиняється ріст, не залишається нічого, крім мертвих останків. Ми можемо зберегти муміфіковані тіла як історичних експонатів, але життя цьому не піддається. Таким чином, якщо в наших пошуках істини ми не спираємося на фактичне свідчення історії, то це не тому, що ми сумніваємося у формальній істинності або навіть правдивості намірів з боку тих, хто зберіг і передав ці форми, а тому, що ми вважаємо, що форми, створені тисячоліття тому, не можна приймати без розбору, щоб не заподіяти серйозної шкоди нашому складу розуму. Навіть найкраща їжа, якщо її довго зберігати, стає отрутою. Те ж саме з їжею духовною. Істину не можна "перейняти", її весь час треба відкривати заново. Для того щоб зберегти її духовну поживність, слід весь час міняти форми її вираження. Такий закон духовного зростання, з якого випливає необхідність переживати одну і ту ж істину завжди в оновленій формі і розвивати, поширювати не так результати, скільки методи, за допомогою яких ми отримуємо знання і переживаємо Реальність.

Якщо цей процес духовного зростання повторюється або переживається кожною особистістю, то це означає не тільки те, що ця особистість стає сполучною ланкою між минулим і сьогоденням, але також і те, що минуле оживає і омолоджується в сьогоденні переживанні і перетворюється в зародок творчої потенційності майбутнього. Таким чином, історія заново формується в справжньому житті, стає частиною нашого буття, а не просто об'єктом вивчення або поклоніння, який у відриві від свого походження і органічних, умов росту втратив би свою основну цінність.

Як тільки ми зрозуміємо цей природний ріст, ми припинимо визначати різні фази як "правильні" або "неправильні", "цінні" або "даремні"; ми повинні будемо: прийти до висновку, що видозміни однієї і тієї ж теми або: "мотиву" підкреслюють самими своїми контрастами загальний, фактор, саму суть їх основи.

Основна природа дерева, наприклад, ніяк не обмежується його корінням, стовбуром, гілками, пагонами, листям, квітами або плодами. Дійсна природа дерева полягає в органічному розвитку і взаємозв'язку всіх цих частин, тобто в цілісності його просторового і часового розвитку.

Подібним же чином слід зрозуміти, що основна природа Буддизму знаходиться не в замкнутих світах абстрактної думки, не в догмі, освяченої старовиною, але виключно в його розвитку в часі і просторі, в безміру його руху та його розгортання, в його всеосяжну вплив: на життя у всіх її аспектах, коротше - в його універсальності.

 7. Універсальна позиція махаяни і ідеал бодхісатви

Універсальність Буддизму, виражається насамперед у просторості релігійних і філософських шкіл, була зведена до свідомого принципу Махаяной, Великої Колісницею, яка була досить велика, щоб визнати відмінність всіх шкіл та ідеалів як необхідність для вираження різних темпераментів і рівнів розуміння.

Це стало можливим завдяки виникненню ідеалу  Бодхисаттви  , Що помістив образ Будди як втілення вищої реалізації в центр релігійного життя. І яким би шляхом не визначалася реальність чи нереальність світу, або відношення до духовного досвіду, або стан звільнення, його межа (  нірвана  ), Одне було завжди вірним: це те, що стан Досконалості, Просвітлення, буддовость, було досягнуто людиною і що це відкриває для кожного можливість, досягти цього стану тим же шляхом. У цьому пункті всі школи Буддизму були єдині.

Цей шлях, однак, не є відходом від світу, але подоланням його за допомогою зростання Мудрості (  праджня  ), Активної любові (  майтри  ), Співчуття або милосердя, провідного до братерства через внутрішнє участь в радощах і стражданнях інших (  каруна, мудіта  ) І через спокій, равностность (  упекша  ) По відношенню до власного щастя або горя. Цей шлях був яскраво проілюстрований незліченними формами існування Самого Будди (до Його останнього втілення в якості  Гаутами Шакьямуні  ), Як розказано про це в  Джатак  - Історіях Його попередніх народжень.

Навіть якщо ми не захочемо визнати історичну цінність цих історій, проте вони показують позицію ранніх буддистів і їхні уявлення про шляхи розвитку Повністю Просвітленого Істоти.

В  Типитаке  (Санскр.  Трипітака  ), Канонічному писанні палийского Буддизму, відомому як  Тхеравада  , Або "Вчення Старших ченців", яке превалює в країнах Індокитаю і Шрі Ланки, згадуються три види звільнених людей, які розрізняються наступним чином: по-перше, святий,  Арахан (Архат)  , Який подолав пристрасті і ілюзію еготизм, але не володіє всеосяжним знанням і всепроникна свідомістю Досконалого Пробудження (що могло б дозволити йому привести незліченні живі істоти до цього піднесеному стану, а не домагатися звільнення для себе одного), по-друге, Хто мовчить Пробуджена, або Паччекабуддха (  Пратьєкабудди  ), Який знайшов знання Будди, але не здатність повідомити його іншим, і, нарешті,  Саммасамбуддха  , Або Істинно Просвітлений Будда (  Самьяксамбудда  ), Який є не тільки святим, мудрецем, пробудженням, але Досконалим, тим, хто став цілісним, завершеним у собі самому, тобто таким, в кому всі духовні та фізичні здібності доведені до Досконалості, до зрілості, до стану досконалої гармонії, чия свідомість обмолоту нескінченність Всесвіту. Його не можна більше ототожнювати з рамками його індивідуальної особистості, його індивідуальним характером та існуванням; про нього по праву говорять, що "немає нічого, чим можна було б його виміряти, немає слів, щоб описати його" (  Аттхан-гатасса на паманам аттхі ієна нам вадджу там Тасса на 'ттхі'; "Сутта-Нипата"  , 1076).

Мабуть, спочатку слова  Архат, пратьєкабудди и  Самьяксамбудда  позначали просто типи людей або стан, якого вони досягали. Але оскільки, згідно буддійської точці зору, людина не "створений" раз і назавжди з певним набором схильностей або з стійким характером, але є кожен раз тим, що він робить з себе сам, знання цих трьох можливостей неминуче призводить до формування трьох ідеалів; і з цієї точки зору не може бути сумнівів, що найвищим ідеалом є Істинно Просвітлений. Оскільки це давало можливість переправити незліченні живі істоти через темний океан цього ефемерного світу народження і смерті (  сансара  ) До сяючого березі Визволення, то з'явилася назва  Махаяна  (Велика Колісниця), тоді як інші ідеали (особливо ідеал  Архата  ), Які були зосереджені на особистому Визволенні, були названі  Хинаяной  (Мала Колісниця).

Терміни  Хинаяна и  Махаяна  вперше з'явилися на світ під час Собору під керівництвом царя  Канишки  в I ст. н.е., коли представники різних шкіл обговорювали різні ідеали і шляхи Визволення. І тут ідеал  Махаяни  виявився єдиним, здатним навести мости між різними буддійськими школами. Тому немає нічого дивного в тому, що більшість присутніх на цьому Соборі зволіли  Махаяну  і що невеликі групи, які обрали  Хинаяну  , Незабаром зникли (як школа).

Однак  Тхеравадінов  , Які не були присутні на цьому Соборі (оскільки вони вже зникли з Індійського материка), не можуть, строго кажучи, бути зараховані до хінаяністам, так як вони не відкидають ідеал  Бодхисаттви. Махатхера Нарада  , Один з визнаних лідерів цейлонського Буддизму, переконливо висловив точку зору  Тхеравади  наступними словами: "Буддизм являє собою Вчення, звернене в рівній мірі як до тих, хто бажає досягти особистого спасіння, так і до тих, хто бажає трудитися і для свого особистого спасіння, і для порятунку інших.

Серед нас є і такі, хто розуміє марність мирських задоволень, і хто настільки повністю переконаний в універсальності страждання, що шукає найменшу можливість уникнути цього циклу народжень і смерті і отримати звільнення.

Є й інші, які не тільки розуміють, а й відчувають всі страждання життя; настільки безмежна їх любов і настільки всепронікающа їх співчуття, що вони відмовляються від свого особистого спасіння і присвячують своє життя піднесеної мети служіння людству і вдосконалення самих себе.

Це і є благородний ідеал  Бодхисаттви  . Цей ідеал  Бодхисаттви  найбільш чистий і найбільш прекрасний з усіх, які бачив світ. Бо що може бути благородніше, ніж життя, повна самовідданого служіння і досконалої чистоти?

Ідеал  Бодхисаттви  , Можна сказати, виключно буддістічен ".

Однак було б великою помилкою думати, що служіння своїм ближнім увазі відкладання або ослаблення прагнення до вищої мети. Міларайба, який сам реалізував її, застерігав своїх учнів від цієї помилки, кажучи: "Не слід занадто хвилюватися і поспішати у своєму намірі служити іншим, перш ніж сам не реалізував істину в її повноті; якщо ми будемо так чинити, то це буде схожим на то, як сліпий веде сліпого. Поки існує небо, не буде кінця живим істотам, кожному випаде можливість такого служіння, і поки не прийшов ваш черга, я закликаю кожного з вас прагнути тільки до одного, а саме до досягнення стану Будди заради блага всіх істот ".

Щоб досягти цього, потрібна практика Вищих Чеснот Бодхисаттви (  параміта  ).

Вона складається не тільки в уникненні зла, але і в культивуванні всього, що є добро: в самовідданих діяннях любові і співчуття, народжених у полум'ї загального страждання, при яких страждання інших живих істот відчуваються настільки ж сильно, як і свої власні.  Бодхисаттва  не ставить своєю метою вчити інших, хіба що своїм власним прикладом, він просувається по своєму духовному шляху не втрачаючи з уваги благо своїх ближніх. Так він дозріває для своїх піднесених цілей і надихає інших чинити так само.

На нашому шляху жодна жертва, яку ми приносимо заради інших, не пропадає, навіть якщо її не визнають і навіть якщо її употребят в зло ті, для кого вона була призначена. Кожна жертва - це акт зречення, перемога над самим собою і, отже, акт звільнення. Кожна з цих дій, який би не був їх зовнішній ефект, наближає нас на один щабель до нашої мети і перетворює теоретичне розуміння ідеї  анатма  в живе знання і впевненість, придбану досвідом. Чим більше ми втрачаємо наше  его  і ламаємо стіни створеної нами ж самими в'язниці, тим більшою стає ясність і променистість нашого буття і переконливість прикладу нашого життя. Саме завдяки цьому ми допомагаємо іншим набагато більше, ніж через благодійність, благочестиві слова та релігійні проповіді.

Однак ті, хто уникає контактів з життям, втрачають можливість жертви, самозаперечення, відмови від насилу придбаного, відмови від того, що дорого або здавалося бажаним, від служіння іншим, випробування сили в спокусах і труднощі життя. Знову-таки: допомога іншим і допомога самому собі йдуть рука об руку, одне не може бути без іншого.

Але ми не повинні нав'язувати наші добрі справи іншим, виходячи з почуття моральної переваги, ми повинні діяти спонтанно, виходячи з природного безкорисливості, яке виникає з знання спільності усього життя і невимовного переживання єдності, набутого при медитації - того досвіду, універсальний характер якого виражений в священному складі ОМ, а також в загальній релігійної позиції  Махаяни .

Саме це знання спільності пропонував Міларайба в якості основи моральності і чесноти  Бодхисаттви  . Саме це знання, хоча воно і було недосконалим на зорі свого виникнення, вело Будду в його колишніх народженнях по шляху Просвітлення і змусило його відмовитися від його власного негайного Визволення (коли він зустрів Будду колишньої епохи), для того щоб набути досконалий стан за допомогою власного досвіду і страждань від незліченних перероджень, практикуючи чесноти  Бодхисаттви  , Що дало йому можливість досягти найвищої мети не тільки для себе, а й для блага незліченних живих істот.

Саме це знання змусило Будду відійти від Древа Просвітлення, щоб проголосити Свою Проповідь Світла, згідно з якою здатність до Просвітлення (  Бодхичитта  ) Внутрішньо притаманна кожній істоті. Коли ця здатність стає свідомої силою в якому-небудь істоті, тоді і народжується Бодхисаттва. Життєве завдання Будди полягала в тому, щоб пробудити це свідомість. Саме це змусило Його прийняти на себе тяготи життя мандрівника на довгих 40 років, замість того щоб самому насолоджуватися блаженством Визволення.

 8. Універсальний шлях і відродження священного складу ОМ

Безпосередні послідовники Будди, піклуючись про збереження кожного слова і кожної деталі укладу життя Його перших учнів, створили кодекс незліченних чернечих правил і норм, тим самим зрадивши забуттю дух заради літери. Замість простої самовідданої і спонтанної життя натхненних проповідників і бездомних мандрівників виросло добре організоване, самовдоволене і відсторонене від світу чернецтво, яке уникало турбот і боротьби життя в добре забезпечених монастирях, відгороджених як від життя мирян, так і від всього світу в цілому.

Майже всі розколи, розбіжності і сектантські протистояння протягом перших століть історії Буддизму мали своєю причиною неістотні питання вчення, а відмінності думок, які зачіпають правила Сангхи, або суто схоластичні та теоретичні тлумачення деяких понять, або ж переважне підкреслення того чи іншого аспекту Навчання та відповідних йому текстів.

Перший розкол відбувся через 100 років після Догляду Будди, на Соборі в  Вайшали  , Де ортодоксальна група  Стхавіравадіни  (Пали  Тхеравадінов  ) Відокремилася від головного складу буддійської Сангхи, відмовившись визнати думку більшості на користь більш ліберального тлумачення малозначних правил Сангхи. Згідно з рішенням, прийнятим більшістю присутніх, більший акцент ставився на дух Навчання та індивідуальне почуття відповідальності. Ось думка двох видатних істориків: "Не можна вирішити, наскільки істинна історія Собору в  Вайшали  , Тому що відомі нам свідчення суперечать один одному за багатьма пунктами і взагалі орієнтовані на користь  Стхавіравадіни  . Однак важливий один факт: буддисти приписують цей розкол не відмінність в положеннях Навчання, а розбіжностям, що стосуються дисципліни в сангху "(Glasenapp, Н. 1936, с. 51).

Більшість пунктів розбіжності за свідченням  Тхеравадінов  (Які вважали прихильників Великого Собору,  Махасангхиков  , Єретиками) були настільки тривіальні, що дивно, як вони могли викликати такі бурхливі суперечки. Але пані Рис Девідс справедливо зауважує: "Насправді справа полягала в правах особистості, а також в правах тих провінційних Громад, які суперечили інтересам центральної верхівки ієрархів. Не тільки просто як якась одиниця, як член малої групи, але як людина, він повинен був мати більшу вагу. З ним повинно було вважатися як з людиною, навіть якщо його життя в Громаді ченців і повинна була текти строго по чернечим правилам з монотонністю стадного способу життя. Як людина, він повинен був мати можливість слідувати Шляхом  Атта-дхаммо  - Вибираючи, вирішуючи і поступаючи за своєю 'совісті' "(Rhys Davids, С.А.Р., 1931, с. 355).

Тільки тоді, коли буддисти більш свідомо звернулися до образу Будди, Чиє життя і діяння були найбільш життєвим виразом Його Вчення, Буддизм перетворився з безлічі конфліктуючих сект у світову релігію. Під перехресним вогнем суперечливих поглядів і думок що могло бути вірніше, ніж наслідувати приклад Будди? Його слова можна інтерпретувати різними способами, відповідно до змінних часом, але Його живий приклад говорить вічним мовою, який буде зрозумілий у всі часи, поки існує людство. Піднесений образ Будди і глибока символіка як Його реальної, так і Його легендарного життя, в якій відображено Його внутрішній розвиток, і життя, яка дала початок безсмертним творам буддійського мистецтва і літератури, - все це нескінченно більш важливо для людства, ніж всі філософські системи та всі абстрактні побудови  Абхідхарма  . Чи може бути більш глибоке прояв самозречення, Навчання про відсутність індивідуального "я" (санскр.  анатмавада  ), Восьмеричному шляху, Чотирьох Шляхетних Істин, Закону Обумовленого Походження, Просвітлення і Визволення, ніж те, що було показано Буддою на прикладі Свого життя, яка охоплює всі висоти і глибини Всесвіту?

"Всяке вища досконалість людського розуму да втілю я заради блага усього живого!" - Ось сама суть обітниці  Бодхисаттви .

Як художник орієнтується на великих майстрів як гідного прикладу незалежно від того, чи зможе він досягти їх досконалості чи ні, так і той, хто бажає розвиватися духовно, повинен тримати перед собою самий вищий ідеал, доступний його розумінню. Це спонукає його до всіх вищих досягнень. Тому що ніхто не може сказати наперед, де лежить межа його можливостей - фактично, найімовірніше, сила нашого прагнення і визначає ці межі. Той, хто прагне до найвищого, отримає вищі сили і тим самим розсуне свої рамки до безкінечності: він реалізує нескінченне в кінцевому, перетворюючи кінцеве в посудину для нескінченного, тимчасове в носій вічного.

Для того щоб висловити це універсальне положення  Махаяни  , Практикуючий (  садхака  ) За допомогою внушающей сили зосереджуємося символу, священного складу ОМ передує всяке піднесене вислів, кожне звернення до божества, кожну медитацію.

Ця установка не може бути виражена більш абсолютно ніяким іншим символом, ніж через священний склад ОМ, про який так прекрасно сказав Рабіндранат Тагор: "Є символічне слово, що позначає нескінченне, вчинене, вічне. Цей звук як такої досконалий і представляє цілісність всіх речей. Всі наші релігійні споглядання починаються з ОМ і кінчаються ОМ. Він служить для того, щоб наповнити розум передчуттям вічного досконалості і звільнити його від світу вузької егоїстичності ".

І так сталося, що в той момент, коли Буддизм став усвідомлювати свою світову місію і виступив на арені світових релігій, священний склад ОМ знову став "лейтмотивом" релігійного життя, символом всеосяжного прагнення до Звільнення, в якому переживання єдності та спільності є не кінцевою метою , а попередньою умовою реального Визволення і Досконалого Просвітлення. Він був символом прагнення до Звільнення, який відноситься не до власного порятунку або єднання чиєїсь окремої душі (  атман  ) З Вселенською Душею (  брахман  ), А грунтувався на розумінні того, що всі живі істоти і речі невіддільне пов'язані один з одним, так що всяке розділення на "власне" і "інше" є ілюзія і що спочатку ми повинні зруйнувати цю ілюзію, заповнивши себе загальним свідомістю, а вже потім ми зможемо завершити, закінчити працю Визволення.

Тому ОМ являє собою не тільки граничне і вища в мантріческой системі Буддизму, як ми побачимо по ходу цієї роботи, але також те основне, що стоїть на початку Шляху Бодхисаттви, а тому на початку майже кожної мантри, кожної священної формули, кожній медитації релігійного змісту і т.д., а не в кінці. Буддійський Шлях, можна сказати, починається там, де закінчуються  Упанішади  , І хоча один і той же символ ОМ належить обом системам, його значення в них не одне і те ж, оскільки воно залежить від положення, яке даний символ займає в цій системі і в зв'язку з іншими символами, що належать їй. Тому було б повним нерозумінням інтерпретувати вживання ОМ в Буддизмі як відгомін брахманской традиції або освоєння і повернення до вчення  Упанішад  . На цій же підставі було б великою помилкою вважати, що використання терміну  "Нірвана"  абсолютно однаково, що для буддистів, що для індуїстів.

Процес відродження ОМ в  Махаяне  може бути адекватно зрозумілий лише на основі незбираного погляди на всю систему і практику мантр. В даному випадку достатньо вказати на природу священного складу, що звільняє розум і душу. Його звучання розкриває сокровеннейшие глибини людини для сприйняття вібрацій вищої Реальності - не тієї, що поза ним, а тієї, що одвічно присутній всередині і навколо нього, від якої він сам відгородився стіною свого ілюзорного  его  . ОМ є засобом, що руйнує це штучне загородження, і через нього приходить свідомість нескінченності нашої істинної природи і нашої єдності з усім живучим.

ОМ - це початковий звук позачасовий реальності, вібруючий в нас з безначального минулого і відбивається в нас, коли ми розвиваємо наше внутрішнє відчуття слухання досконалим заспокоєнням розуму. Це позамежний звук вродженого закону всіх речей, вічний ритм-якого руху, ритм, в якому цей закон стає вираженням досконалої свободи.

Тому в "Шурангаме Сутре" сказано: "Ви вивчали Вчення, слухаючи слова Владики Будди, і заучували їх напам'ять. Чому ж ви не вчилися зі своїх власних глибин, почуй звучанню вам Властивою Дхарми, чому не втілили Її у своєму житті за допомогою подальшого роздуми? " (Buddhist Bible, 1938, с. 258).

Звук ОМ, вимовний серцем і губами людини, щиро отдавшегося вірі (  шраддха  ), Подібний розкриттю обіймів для того, щоб обійняти все живе. Він виражає не звеличення свого "я", а скоріше вселенське сприйняття, захват і відкритість, порівнянну з квіткою, що розкриває свої пелюстки відразу і всім, хто сприймає його свіжість. Він - дарує і стягують в один і той же час; він приймає те, що вільно від жадібності, і віддає тому, хто не намагається силою впливати на інших.

Таким чином, ОМ став символом вселенської позиції Буддизму в його махаянского ідеалі, що не знає відмінності шкіл, так само як і Бодхисаттва, який відкриває врата порятунку всіх істот без відмінності і який одночасно допомагає кожному згідно з його власними потребами, його власною природою і його власним шляхом. Такий ідеал відрізняється від догми остільки, оскільки він пропонує і заохочує свободу особистого вибору. Але це він підтверджує не яким-небудь історичним сертифікатом, а лише виключно цінністю для справжнього часу - не логічними доказами, але своєю здатністю надихати і своїм творчим впливом на майбутнє.

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка