женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторДонін А.
НазваБіля витоків християнства
Рік видання 2002

Глава 1
Проблема витоків: іудаїзм і християнство в світлі останніх відкриттів

И стория християнської релігії налічує тепер уже дві тисячі років, проте її ідеологічні та ритуальні витоки можна виявити приблизно за століття до початку нової ери. Поряд з буддизмом і мусульманством християнство нині - одна з трьох найбільш поширених релігій світу, як по її географії, так і по числу сповідують її людей.

Статистичні дані на цей рахунок, особливо коли вони стосуються способу мислення людей і їх поведінки, слід завжди сприймати з великою обережністю. Визначення належності до тієї чи іншій формі культу у відповідності з сімейним походженням людини, його етнічними або національними зв'язками, а не справжніми переконаннями, - досить типове явище. Все ж, нехай навіть в самому грубому наближенні, можна сказати, що майже дві третини населення Землі пов'язані з цими трьома релігійними напрямками - буддизмом, християнством та ісламом - без урахування їх глибоких внутрішніх підрозділів і яких би то не було вихідних навчань їх засновників.

Близько третини жителів планети включається церковної статистикою в загальне визначення «християни». Це визначення постійно береться до уваги, коли йдеться про майже повну перевагу релігії, яка спирається на євангелія. Ще приблизно третина майже дорівнює поділена між буддистами і мусульманами. Інші культи - число їх дуже велике - заслуговують, природно, не менше уваги, але вони складають далеко не настільки значні угруповання, за винятком індуїзму і конфуціанства, які, втім, ніколи не виходили за межі їх чітко окреслених національних кордонів.

«Невіруючі» - усі, хто не сповідують ніякого культу і яких визначають, мабуть спрощено і двусмис-{5} ленно, [1] * як атеїстів, «безбожників», немов лише віра в одне певне божество характеризує релігійне почуття, - зазвичай не враховуються церковної статистикою, хоча вони нараховуються нині сотнями мільйонів. Справа, звичайно, в тому, що невіра глибоко підриває коріння всіх релігій, що у контакту з найбільш розвиненими типами соціальних структур, політичного і культурного організацією суспільства, що виникла у світі в ці останні десятиліття. Велике число невіруючих в країнах, які історично формувалися в руслі християнської ідеології, не повинно викликати подиву в наш час. Криза капіталізму і розвиток його природного антагоніста - соціалістичного суспільства сприяли виникненню цієї нової ситуації.

Буддизм, християнство та іслам

В країнах поширення буддизму та ісламу безсумнівно має місце помітне бродіння сил національного та суспільного прогресу. Немає підстав заперечувати, що релігійна віра в цілому протидіє цим силам і гальмує їх, хоча часом вона може сприяти їх розгортання. Релігія неминуче пов'язана з соціальними дисфункциями, зумовленими в буддійських і ісламських країнах нерівномірним розвитком сучасного суспільства. Хоча дисфункції ці та приречені на зникнення, вони довго ще будуть давати про себе знати.

Які реальні факти, які виявляються в ході розвитку трьох найбільших релігій, невиправдано, втім, іменованих «історичними», немов інші релігії складаються поза історією? Буддійська, християнська релігії та іслам виникли в різних соціальних, національних і духовних умовах, але незмінно в рамках одного і того ж процесу переходу від вищого етапу затвердження рабовласницької системи до диференційованих формам напіввільного положення, васальної і кріпацтва в селі на тій обмеженої частини земної кулі , яка простягається від середземноморських країн до Південної Індії, охоплюючи майже цілком пустельні райони Аравійського півострова. Буддизм випередив при цьому на п'ять або шість {6} століть наступ християнської ери, іслам ж виник шістьма століттями після неї.

Релігія світу (в абсолютних цифрах і процентах)

Християни: 1200 млн. 30%

католики 650 млн. 16,2%

протестанти 350 млн. 8,7%

православні 150 млн. 3 , 8%

інші (копти, ефіопи, несториане та ін) 50 млн. 1,3%

Буддисти ( великого і малого "шляхів") 550 млн. 13,7%

Мусульмани (суніти і шиїти) 600 млн. 15%

Індуїсти (і сикхи) 500 млн. 12,5%

Конфуціанці (і даосисти) 450 млн. 11 , 2%

Синтоїсти (в Японії) 30 млн. 0,8%

Іудаїсти 14 млн. 0,4%

Прихильники первісних культів

(тотемізму, анімізму, фетишизму,

шаманізму і т. п.) 56 млн. 1,4%

Невіруючі 600 млн. 15%

(Ці приблизні дані відносяться до 4 мільярдам глобального населення Землі, згідно з офіційною статистикою ООН на 1974 р.)

Це був період, коли на тлі безвихідних лих незліченних мас людей, позбавлених яких би то не було свобод і перспектив на цій Землі, позначилося вчення про якийсь «порятунок», які проповідували надію на щасливе життя, рівність хоча б в іншому світі, - очікування, безперечно, ілюзорне, яке, однак, несло в собі потужний заряд людських почуттів, різна виражався і заломлюється в соціальному оточенні, політичної та культурної середовищі свого часу.

Але буддизм, що виник на противагу жорсткою і авторитарної класовій структурі стародавньої ведичної релігії одного невеликого держави північній частині Індії, де вона тепер практично зникла, знайшов шляхи, по яких він зміг поширитися по всій Східній Азії, мало -помалу змішуючись майже з усіма що існували тут до нього культами, спираючись при цьому на економічну і соціальну організацію суспільства, яка в основному залишалася незмінною аж до останніх десяти-{7} летій. Іслам , вирушивши в найсильнішому пориві в перші століття свого існування в сторону середземноморської Європи, змушений був, залишивши там глибокі й незліченні сліди, відступити в області, де він зародився, а також у райони Північної Африки та Західної і Центральної Азії, від Гібралтарської протоки до Індонезії, постійно утримуючись у межах однієї досить цілісної ідеологічної та політичної структури, чим пояснюється відносна компактність цієї релігії. Християнство ж, хоча і пов'язане походженням з іудаїзмом і зі своїми первинними формами на землі Палестини, формувалося в зовсім іншому оточенні, що виник у процесі політичного, економічного і культурного згуртування, нав'язаного Римською імперією всім народам греко-римського світу, жили в басейні Середземномор'я.

Таким чином, на відміну від буддизму та ісламу, християнська релігія дуже рано виявилася пов'язаної з людьми та країнами, абсолютно відмінними від тих людей і країн, які її породили. І надалі на процес формування і розвитку культу, доктрини та інститутів християнської релігії чинили визначальний вплив спочатку поступове розхитування залізних оков рабовласницького суспільства, потім - соціальні інститути середньовіччя і, далі, - зруйнував їх прорив торгових мануфактурних груп, які кували нове промислове суспільство. На всіх етапах цього процесу оновлювалася моральна, понятійна, теологічна традиція цієї релігії, незмінно обтяжена, однак, зверненням до минулого, баласт якого так чи інакше тяжіє над нею і понині.

Як від християнської віри в пришестя «царства небесного», яке спочатку було наділене усіма характерними рисами пристрою земного життя, перш ніж виявилося перенесеним в потойбічний світ, так і від наступального пориву ісламу, вдохновлявшегося прагненням арабських племен до національного об'єднання і самостійності в ім'я єдиного бога (аллаха) і його пророка (Мухаммеда), якісно відмінної була буддійська проповідь відмови від існування, звернена до стражденним масам Центральній і Східній Азії. Порівняємо це вчення з «волюнтаризмом» християнського благовіщення, залишеним у спадок прийдешнім поколінням віруючих, і програмою дій, перед-{8} писаних Мухаммедом, виразником божественного приречення. Це порівняння допоможе пояснити історичні долі мас, пов'язаних з буддійським вченням, яке орієнтує людину на пасивне сприйняття світу і тим самим закріплює його залежність від пануючих соціальних сил.

Проблема мови

П одобние міркування, що мають зміст загального орієнтиру, ні в якому разі не слід сприймати як етичної та соціальної оцінки релігій. До того ж переконливість їх сильно знижується, варто лише перейти до розгляду складної проблеми походження трьох згаданих релігій.

Будда міг бути чи не бути історичною особою, померлим за кілька років до народження Конфуція, що діяв між VI і V ст. до н. е.. У всякому разі, його біографія піддавалася постійним переробкам протягом перших чотирьох або п'яти сторіч після початку буддійського руху, перш ніж сформувався більш-менш певний образ Будди і склалися основи нової релігії. Ми проте маємо справу з однорідною етнічної та мовної середовищем, завдяки чому виявляється досить легко виявити вихідне ядро ??приписуваного Будді вчення. Навіть якщо мова, на якій говорили Будда і його перші послідовники, не був ні санскритом, класичним мовою ведичної релігії, ні пали, на якому складено найбільш важливий канон нової релігії, а одним з багатьох індоєвропейських діалектів, поширених в північній частині Индостанского півострова, у підніжжя Гімалаїв, - магадхи , все-таки ми залишаємося в рамках одного спільного мовного оточення, яке допомагає нам виявити за лексичними відмінностями і діалектними коливаннями досить ясну сукупність обрядів і міфів і процес їх передачі в часі.

Історична цінність найбільш древніх буддійських текстів часто спірна, а достовірна реконструкція життя засновника вчення з туману легенд не завжди легко здійсненна. Але про зміст релігійної термінології, за допомогою якої формується центральне ядро ??про-{9} поведи Будди, дослідник може судити з певною впевненістю. Первісна форма буддизму, в якій перші покоління послідовників його поширювали, не надто відмінна від пізнішої і від збереженої донині, незважаючи на впливи і місцеві додавання до культу. Будда (дієприкметник минулого часу від ведичного дієслова «бодхаті» - «пробуджуватися») означає «прозрів», «осяяний», «просвітлений (вищим знанням)» , «осінений (істиною)» - той, кому було особливе одкровення щодо проблеми страждання і смерті, хто знайшов розуміння її і передав його іншим. Такий початковий сенс терміна, таким він залишається і сьогодні, незважаючи на відмінності богослужбових, молитовних і інституційних виразів релігійних почуттів чотирьох або п'яти сотень мільйонів віруючих, яких буддизм налічує в обширнейших просторах Східної і острівної Азії.

З ще більшою підставою можливо подібне міркування про Мухаммеда, життя якого з усіма її мінливістю через шістсот років після початку нашої ери доступна історичному висвітленню, незважаючи на міфологічні оздоби і перелицювання, в яких вона передається в Корані ( від арабського «кур'ан» - «читання») - навчанні про єдиний національний бога (Аллаха) і абсолютній покорі всіх бедуїнських племен, розсіяних і підлеглих різноманітним формам панування, його волі («іслам»), шанованої як одкровення, вченні, розробленому і сформульованому, природно, не богом, а людиною. Мова ж, на якому воно сформульовано, в основному ідентичний сучасного мови арабів, з тими лише змінами, які відбуваються в самій мові, а також викликаються постійними етнічними та культурними контактами. Мова Корану став одним з найбільш дієвих факторів, які сприяли зміцненню не тільки релігійного, а й юридичного і державної єдності мусульманського світу протягом його історії.

Неминуча трансформація віруючими образу Мухаммеда відбувалася в рамках єдиної мовної та етнічної реальності. Терміни, що використовуються для позначення засновника віри і його вчення, залишилися без зміни, хоча час від часу вони тлумачаться відповідно з процесом становлення релігійного руху в конкретній історичній ситуації (у всій його складності і посто-{10} янном розвитку), яке дало підставу для розколів і різних єресей.

Що ж до християнства, то в цьому відношенні ми стикаємося з абсолютно іншим положенням, яке можна, мабуть, назвати парадоксальним.

Пошуки історичної основи вихідного ядра християнського вчення складні і часом нездійсненні на мові найбільш стародавніх текстів, до яких ми змушені звертатися, щоб реконструювати вчення якщо не по суті (що взагалі видається в підсумку, здебільшого безплідних , вишукувань більш ніж безнадійним підприємством), то принаймні в скільки-небудь задовільної формі, навіть якщо не брати до уваги зміни в християнському світі в результаті поступового його розвитку протягом двох останніх тисячоліть.

Трагічна доля засновника християнства, Ісуса, прозваного Христом, локалізована в текстах, що відображають вірування і сподівання його перших послідовників в Палестині. В основі цих вірувань лежить сукупність міфів, з незапам'ятних часів пов'язаних з біблійним одкровенням, зверненим до маленького народу Ізраїлю: звісткою про урочисте «союзі», або Старому завіті, укладеному між племінним божеством Яхве, зберігачем доль нації серед нещасть, які загрожували незалежності народу, і вибраними прихильниками бога.

Старий заповіт

Закон («Тора»): Буття, Вихід, Левіт, Числа і дейтерономій (або Второзаконня [2]). Ці перші п'ять сувоїв складають П'ятикнижжя.

Пророки («Невиим») - книги «старших» пророків (Ісус Навин, Суддів Ізраїлевих, Рут, I і II книги Самуїла, I і II книги Царів ), «молодших» пророків - (Ісайя, Єремія, Єзекіїль) і дванадцяти «малих» пророків, зібрані в один сувій (Осія, Йоїл, Амос, Овдій, Йона, Міхей, Наум, Авакум (Хабаккук), Софонія, Огій, Захарій і Малахія). Священні, або агіографічні, писання («Ке-{11} тубім»): Псалми (Псалтир), Притчі Соломонові, Іов, Пісня пісень, Плач Єремії , Екклезіаст, Есфір, Данило, I і II книги Езри (Ездри) і Неємії, I і II книги Хронік [3] .

27 книг, або святкові, складають канони (правила, каталог), визнані євреями і сформовані наприкінці I в. до н. е.. Інші числом близько десяти, не отримали визнання, так як вони були спочатку складені на грецькій мові (книги Товита (Товіота), Юдита, Премудрості Соломона, пророка Варуха, Послання Єремії, Молитва Манасії, I і II книги Маккавеїв (або Макавейські), потім деякі частини книги Данила і книга Ездри арамейською мовою). Для палестинських євреїв критерій «богонатхненний» полягав у тому, що Яхве міг би говорити тільки по-єврейськи. Євреї, які жили в еміграції, і перші християни поставилися до цих останніх книг як до «вторинного канону», як ко «Второзаконня», призначеним увійти у другий і більш великий закон. Католики їх визнають і донині; для протестантів це «апокрифи», тобто недостовірні, «приховані під неістинним ім'ям» твори; читання їх, однак, рекомендується. Сотнями обчислювалися «псевдоепіграфи», небіблійні тексти, які циркулювали під вигаданими іменами. Лише деякі з них дійшли до нас  [4] .

Месія Ісус, «помазаник» господен, настільки довгоочікуваний  цар  пророчою літератури і народної фантазії, представлявся засновником, глашатаєм цієї угоди, справжнього двостороннього договору («ти будеш поклонятися мені, я буду твоїм захисником»), і сьогодні визнаного чинним в християнському віровченні {12} і в теологічних розробках. Таким договором згодом став «новий союз»,  Новий заповіт .

 Новий заповіт

 Чотири євангелія  (Від Матвія, Марка, Луки та Іоанна), з яких два - від апостолів (Матвія і Іоанна). Перші три іменуються «синоптичними», оскільки на перший погляд вони виявляють, якщо їх розташувати поруч у три колонки, істотні збіги і подібності (sinopticos, що в перекладі з грецької мови означає «охоплює єдиним поглядом», «загальний вигляд»).

 Діяння,  або, краще, як в грецькому оригіналі,  Діяння святих апостолів,  автором яких згідно з традицією повинен бути сам євангеліст Лука, передбачуваний учень св. Павла.

 Послання,  числом двадцять одне: тринадцять, приписуваних св. Павлу (до римлян, два - до коринтян, до галатів, до ефесян, до филип'ян, до колосян, два до солунян, два до Тимофія, до Тита і Филимона), сім нібито належать різним апостолам (три - Іоанну, два - Петру, одне - Якову, одне - Іуді, природно не Іскаріоту) і Послання до євреїв.

 Апокаліпсис,  тобто «одкровення останніх подій», приписане Іоанну.

27 книг Нового завіту, складених на грецькій мові, були включені між кінцем II і початком V ст. н. е.. в канон не без коливань і протиріч. Існували, однак, інші незліченні тексти (євангелія, діяння, послання і одкровення), що приписані легендарним постатям ранньої християнської історії. Спочатку сприйняті народною вірою, вони були потім здебільшого відкинуті як «апокрифи», плід уяви, або прямо як єретичні писання. Для історика ж всі вони мають рівне документальне значення. Поділ тексту Нового завіту на глави і вірші було введено заради зручності при цитуванні тільки наприкінці середніх століть.

Ті небагато письмові документи, в яких йдеться про Ісуса (тобто чотири євангелія, Діяння апостолів, двадцять одне канонічне послання і Апокаліпсис - двадцять сім в цілому, як двадцять сім книг в {13} Біблії і двадцять сім букв в єврейському алфавіті), до нас дійшли не на тій мові, на якому говорили в ті часи і в тих місцях, де нібито відбувалися описані в біблійних текстах події, тобто не арамейською і навіть не єврейською мовою, хоча священнослужителі прагнули передавати в своєму середовищі «слово боже» без змін, навіть якщо воно ставало незрозумілим. Ці документи складені на розмовному народному грецькій мові принижених і знедолених мас середземноморського світу - на  койне  , Який був прийнятий в останні два або три століття до нашої ери (не без змін і переробок) здебільшого працівників, ремісників іудейського походження, євреями, які емігрували з Палестини і розсіяними майже по всіх прибережним містам Римської імперії і цілим зонам Малої Азії, Греції і Єгипту.

Ім'я  Христос  (Грецька форма єврейського слова «машиах» - «помазаник», «цар»;  месія  - Прізвисько, а не власне ім'я) і такі терміни, як  апостол  (Особливий посланець, якому доручено приносити в Єрусалим пожертвування на підтримку храму),  пресвітер  («Старійшина», звідси сучасне «священик»  [5] ),  єпископ  («Спостерігач»),  хрещення  («Очисне обмивання»),  агапе  («Любов», потім, у переосмисленні, - «братнє куштування їжі»),  причащання  (Вираз подяки, ритуальна священна вечеря),  апокаліпсис  («Одкровення») і навіть  євангеліє  («Звістку про будь-щасливу подію») і  церква  [6] , Мали незаперечну релігійне зна-{14} чення для євреїв, що жили в еміграції, або діаспорі. Досить обмежений світ діаспори захищав релігійні поняття від неправильного вживання або інтерпретації не в дусі іудаїзму. Але ця ж середу з'явилася тим каналом, через який щойно виникла новозавітна проповідь освоювалася людьми зовсім іншого походження і іншої культури, для яких стара релігійна термінологія значила вже вельми небагато. Досить згадати, що тільки в двох випадках в євангелії транскрибується по-грецьки єврейське слово «месія» (Євангеліє від Івана, 1:41 і 4:25), і автор відчуває себе вимушеним нагадати віруючим, які явно вже не знали, що це слово в перекладі означає Христос.

Не виключено, що деякі тексти, що увійшли в канон Нового завіту протягом перших трьох століть історії християнства, були спочатку складені арамейською або безпосередньо на єврейській мові. Але від них нам залишилися тільки деякі вцілілі вирази, які повторюються і зараз, але вже без знання їхнього колишнього сенсу. Наприклад,  абба  («Батько»)  [7] ,  раббі  («Пан мій»)  [8] ,  алілуя  («Хвала Богу»)  [9] ,  амінь  («Істинно», а не «так буде так», як думають)  [10] ,  осанна  («Даруй нам перемогу», «спаси нас»),  Еффата  («Відчинися»),  таліфa кумu  («Дівиця, встань») - слова, сказані з приводу чудесного воскресіння дочки Яіра в Євангелії від Марка (5:41) або воскресіння Сарни: «Тавіфа! встань! »- читаємо ми в аналогічному епізоді воскресіння з мертвих, приписаного Петру в Діяннях апостолів (9:40).

У всякому разі, типове значення вживаною в іудейських громадах термінології в період, предшест-{15} Вова крахові їх національної незалежності в 70 р. н. е.. при імператора Тита і потім в 135 р. за імператора Адріані, переходячи з центрів еміграції до мас неєврейського походження, зверненим в нову віру, було вже іншим. Воно співвідносилося відтепер з іншими релігійними ідеями та іншими культовими прийомами, несумісними з традиційною біблійної вірою, але безпосередньо сприймалися людьми «без історії», яких римське завоювання низвело до положення особистої рабської залежності або повного економічного і соціального поневолення і поразки в правах, безвідносно до глибоких внутрішнім протиріччям і до гри взаімопротівоположних інтересів різних форм культу.

 Палестинський іудаїзм і іудаїзм діаспори

В  початку нашої ери євреї не були єдиним народом, який жив в організованих громадах за межами своїх територіальних кордонів, в основних зонах імміграції середземноморського світу.

У нас є відомості про діаспору  сирійців с  їх зоряним культом; про діаспору  персів и  народностей Понта і Коммагина  з їх непереможним Мітрою; про  азіатської діаспорі  носіїв культу великого жіночого божества - «божественної матері» на анатолійському узбережжі; про  діаспорі єгиптян,  поклонявшихся Серапіс і Ісіді, прославленої Апулеем в «Метаморфозах»  (Або «Золотому віслюку»), всюдисущої «володарці елементів», «матері природи»; про  діаспорі вавилонян,  відомих своїми заняттями астрологією; про  африканської діаспорі  вихідців з Нумідії, Мавританії та Карфагенського узбережжя з  їх пунічними божествами родючості і порятунку, не кажучи вже про  діаспорі еллінів,  гордилися своїми різноманітними філософськими і етичними системами.

Всі ці групи жили спільно і в дружбі, спілкуючись у зборах, на похоронних церемоніях, на ринках, в корпораціях, місцевих органах управління та на лавах університетів в Афінах, в Коринті, в Тарсі і Олександрії Єгипетській, в Солуні і Антіохії, на Родосі, Кіпрі та в Римі.

Однак євреї з їх жорстким монотеїзмом і ритуалів {16} вими та культурними особливостями становили, безперечно, більш відокремлену середу, ніж інші народи.

Так, для єврея, який жив в еміграції, звиклого з народження користуватися грецькою мовою, термін  Христос  (Віддієслівний прикметник від слова «хріо» - «умащать») мав політико-обрядовий сенс («той, хто формально наділений в результаті священного дії виливати масла найвищим царським або жрецьким гідністю») дії, яке поширювалося часом навіть на статуї і зображення богів , на священні камені і дерева. Це ж поняття стало застосовуватися в християнському релігійному русі, метою якого було встановлення «нового царства» - загального стану щастя і благополуччя на землі, задуману декількома древніми пророками Ізраїлю і глашатаями нового одкровення, зневажаються іудейської аристократією, але тим більше високо шанованими і визнаними народними масами  [11] .

В еміграції прозвання Христос як ім'я глашатая і відкривача настільки бажаного месіанського царства не могло не втратити поступово свого первісного значення: воно стало тлумачитися як нове ім'я божества, сина бога або самого бога, ще до того, як його стали ототожнювати з Ісусом. На латинській мові воно і звучало не як «помазаник», а як Христос, ім'я власне. У Євангелії від Марка, наприклад, вираз «Ісус Христос» зустрічається тільки в пролозі (1:1) - це якась складова формула, пізня, що відображає елліністичну термінологію, а не палестинську. В іншій частині {17} оповіді Марк всюди говорить  Ісус  , А не Христос, і вже зовсім не Ісус Христос. Водночас автор послань, приписуваних Павлу з Тарсу, переважно вживає ім'я Христос в манері діаспори.

Термін «християнин» (від грецького christianos через латинську форму christianus), в якому грецький корінь  [12] служить для утворення латинського прикметника (субстантивованого, що став іменником. -  Прим. ред  .), Зустрічається теж рідко, не більше трьох разів у Новому завіті. Він виник не в палестинській середовищі. Не виключено, що його вживали в іронічному і зневажливому сенсі («помазані», «напомаджені»), щоб відрізняти новонавернених, дивних нестрижених людей, що нагадують сучасних «довговолосих», від правовірних синагогальних євреїв. Діяння апостолів повідомляють, що учні Ісуса в найперш християнами в Антіохії, столиці римської провінції Сирії, де жила колонія еллінізірованних євреїв, що походили з Кіпру. Це вже друге століття. Залишалося, однак, чекати послань Ігнатія, теж з Антіохії, «мученика Полікарпа», апологетів і ересіологов, щоб подібне прізвисько стало загальновживаним. І дуже скоро саме звучання імені Христа (Христос, Крістус в латинському вимові) повинне було протиставити його носіям «цезаризму», привілейованим класам, залученим до будинку Цезарів. Про таке протиставленні Цезаря і Христа повідомляють Епіктет і Аппиан; це одне з найбільш достовірних явищ, свідоцтво про які ми можемо виявити і в стародавній церковній літературі.

Не дивно тому, що перші римські автори, які писали про нову релігію, від Плінія Молодшого до Тацита і Светонія, говорять тільки про Христа, або про Хресто, часом змішуючи його з якимось ім'ям раба або зі східним богом порятунку («благодійник» , «кращу!»), і ніколи про Ісуса. Не дивує і відсутність якого б то не було згадки про особистості Ісуса в історичних творах єврея Йосипа Флавія, який перейшов на бік римських завойовників в ході іудейської війни 67-73 рр.. н. е.. Однак не раніше початку II в. н. е.. завзяття віруючих призвело до вигадки якогось Ісуса, яка з часом набула видимість достовірно-{18} сти, уподібнилася свого роду «обману в ім'я благочестя», яке з'явилося з спонукань глибокої ірраціональної віри, як це не раз траплялося у всіх релігіях. Досить згадати знамениту фальсифікацію листування прокуратора Понтія Пілата з імператором Тиберієм з приводу суду над Ісусом, його засудження і смерті, або апокрифічну переписку Сенеки і св. Павла, або послання, якими обмінювалися сам Ісус і Едеський цар Абгар V, володар Осроенского держави. А якщо звернутися до менш далеким від нас часи, можна нагадати псевдодареніе Костянтина, яким тата протягом усього середньовіччя аргументували свою владу над настільки великою частиною Італії.

 Країна за межами реальності

Т  від факт, що писання, на які спираються докази достовірності проповіді, хресної муки і смерті Христа, були складені - або в деяких рідкісних випадках переведені - за межами Палестини і до того ж значно пізніше описуваних в них подій, що тексти ці зіткані з анахронізмів, невідповідностей і протиріч, слід, зокрема, із слабкого і неясного подання їх авторів про географію, політичному та релігійному образі тих місць, про які вони пишуть, і про ритуальних і культурних традиціях іудейського народу.

Палестина, яку вони описують, це країна абсолютно нереальна.

Євангелісти іменують «морем» Генісаретську озеро (єврейською мовою Киннерет або Кіннарот), що має всього 11 км в ширину і 20 км в довжину. Вони говорять про Тіверіаду (ім'я цього міста, втім, не зустрічається ніде, крім одного спірного місця в Євангелії від Івана, 6:23) так, точно йдеться про якийсь важливому міському центрі, недавно спорудженому і зведеному в ранг столиці Галілеї не раніше 61 м. н. е.. І щоб повернути Ісуса з Тіра до Генісаретську озеру, вони змушують його пройти через Сидон, який розташований в 35 км на північ, змушуючи обійти озеро «серед землі Декаполіса», тобто пройти через десять міст Трансиордании, які утворили союз зі Скітополем в Самарії, знаходилася в прямій залежності від Риму, по території, {19} лежачої абсолютно поза району, про який йде мова у зв'язку з Ісусом.

Опис багатьох населених центрів цієї умовної, швидше символічною, аніж реальною, країни породжує серйозні топографічні проблеми, почати хоча б з назви міста Назарета, який не згадується жодним іудейським автором раніше IX в. н. е.. - Жодного разу в Старому завіті, ні у Йосипа Флавія, який між тим перераховує майже всі найбільш важливі місцевості землі, звідки він був родом. Вельми схоже, що  Назарет  як батьківщина Ісуса був «винайдений» на основі неправдивої етимології слова  «Назареянин»  (Або  «Назорей»),  яке означало попросту якусь місцеву секту «чистих» і аскетів.

Вказівки євангелій на гору, де відбувалося розп'яття на хресті і був похований Ісус (арамейською діалекті  Голгофа,  або «череп», - «маківка», латинською мовою calvarium [кальваріум] від слова calvus [кальвус] - «лисий»)  [13] , Неясні і суперечливі. «Точний» місце страти, втім, було «відкрито» тільки при Костянтині, не раніше 326 р., за обставин, які викликають багато сумнівів, оскільки місцевість ця була присвячена Венері і її прагнули християнізувати, запевняючи, що там знаходилася могила Христа.

Про рослинності і тваринному світі Палестини в новозавітних текстах повідомляються настільки загальні відомості, що їх можна віднести до якої завгодно іншій країні Середземномор'я.

Згадуються фіги, оливки, виноградна лоза, проте не називаються такі типові рослини цього району, як кедр або фінікова пальма, а в одному відомому вислові про гірчичне зернятку, про чагарнику, який досягає максимум метрової висоти, йдеться як про справжнього дереві з немислимим сплетінням гілок . Тварини ті ж, що зустрічаються в Малій Азії, в Італії чи Північній Африці: вовк, гадюка, ворон, свиня, коза, домашній осел, сарана. Але синоптичні євангелія простодушно повідомляють, що в землі Гадаринської (Матвій, 8:28-34) або Гадаринської (Марк, 5:1-19, або Лука, {20} 8:26)  [14] , Саме там, де свиня була твариною у вищій мірі нечистим, можна було зустріти двохтисячних стадо їх, яке прожогом кинулося у води озера  [15] . Насправді існував елліністичний обряд очищення, але в еміграції, в Ельовсине; він полягав у тому, що в морі кидали свиней, «обтяжених» всіма гріхами громади, - це був язичницький еквівалент іудейського «козла відпущення» і християнського «агнця божого», який ніс на собі всі «гріхи світу».

Голубка, яка опускається на Ісуса як «дух божий» в момент хрещення, була священною твариною самаритян, ненависного і зневаженого правовірними євреями племені, до членів якого ставилися як до чужинців і єретикам. Але в еміграції, в Сирії і греко-римському світі, їй приписували божественні атрибути як символу Астарти і Афродіти-Венери. Євангелісти вірили, що в ніч страти на хресті півень двічі проспівав в Єрусалимі. Однак  Талмуд  , Збірник коментарів до Біблії і тлумачень іудейських етико-юридичних норм, складений небагатьом пізніше Апостольська ери, повідомляє нам, що у священному місті не існувало півнів. Відомий епізод перетворення води на вино з нагоди не менш відомого одруження в Кані Галілейській (згадуваного тільки в Євангелії від Івана) - перше чудо Ісуса (2:1-11) - насправді співвідноситься з обрядом очищення в ході «священних одружень» культу Діоніса, який заради найкращого святкування цієї  іерогаміі  наділив менад владою звертати воду на вино в день відкриття судин, кам'яних глеків, зазвичай застосовувалися євреями для обмивань.

Подібні приклади можна було б помножити. У Євангеліях Юдея - країна, де ніколи не буває дощів і холодів і де взимку пастухи проводять ночі на відкритому повітрі. У Галілеї селяни й самі учні Ісуса одягаються в грецькі одягу: біматіон, хітон {21} і хламиду, а не в ті, що характерні для людей цієї місцевості. Апостоли носять здебільшого грецькі імена: Філіп, Андрій, Тадей (еквівалент Тевда або Досифея), обидва Симона, але це інше ім'я, ніж Симеон в Євангелії від Луки (2:25), і Іван - ім'я, яке не могло відбуватися від єврейського «іонах», («голубка»), навіть якщо подібне співзвуччя сприяло виникненню легенди про зішестя божественного «духу» Яхве, викликаного Іоанном Хрестителем. Матфей, ??прозваний також Леві, Варфоломій (син Птолемея арамейською), Фома (грецизовану форма слова toma - «близнюк», невідомо, втім, чий) і два Іуди - Іскаріот і інший, названий в деяких місцях Біблії замість Тадея, - це , безсумнівно, семітські імена. Навпаки, Яків (від Іакуб), по-грецьки Іакобос, може бути змішаний з Іаккос, одним з містичних імен Діоніса, - «скандальний», той, хто кричить. Може бути, звідси його прізвисько, поширене також на його брата Івана, - Воанергес, яке перекладається в Євангелії від Марка (3:17) з арамейської як «сини Громови», але яке насправді означало по-грецьки «могутній глас».

В області власне релігійних понять ідея пити кров і їсти плоть Христа в момент таємної вечері в пам'ять про його самопожертву могла виникнути тільки в неєврейської середовищі, оскільки юдаїстський закон суворо забороняє вживати в їжу кров (Буття, 9:4-5; Левіт, 3: 17, 17: 10). Подібне табу визнається також в Діяннях апостолів у числі інших встановлень так званого «закону Моїсеєва» (15:20) і дотримується іудаїстами донині. Якби хто-небудь сказав в Палестині: «Пийте, ось вам моя кров», його б тут же закидали камінням. Не так йшла справа в еміграції, де подібний обряд був звичайний в багатьох містичних культах. У єгипетському обряді культу Ісіди жрець, благословляючи чашу, вимовляв ритуальну фразу: «Ти є чаша вина, але не вина, а лона Осірісова». Точно так само і куштування плоті бога, тобто самого всевишнього, було чимось немислимим для єврея. Однак східні божества Аттіс і Мітра перед смертю встановили під час зборів, що нагадує таємну вечерю, обряд причастя хлібом, який символізував вживання в їжу їх тел.

Неможливий на землі Іудеї відомий епізод з монетою, яку Ісус змусив подати собі в Єрусалимі, {22} щоб підтвердити законність грошового оброку кесарю, тобто золотого або срібного  динарії  - Мідна монета з'явилася лише багато пізніше - із зображенням імператора. Враховуючи огиду євреїв до зображення людини, нехай навіть просто на монеті (давня табу, властиве також арабським народностям), римляни в якості поступки дозволили їм чеканку бронзових монет без всяких зображень людини. У діаспорі динарій кесаря ??був би природною річчю; в Єрусалимі ж він викликав би інциденти і протести. Фарисеї покарали б Ісуса на місці злочину не стільки через сплати «податі», скільки через це святотатського обходження з нечистою, недоторканною монетою. Можливо, втім, що весь цей розповідь співвідноситься з полемікою, що виникла між євреями, котрі жили в еміграції в часи Доміціана, наприкінці I в., Слідом за наказом, виданим після руйнування Єрусалимського храму в 70 р., вносити в імператорську скарбницю податки, які раніше прямували в Єрусалимський храм.

Що стосується складної проблеми «відкидання», або розлучення, то Євангеліє від Матвія оголошує його дозволеним тільки у випадку перелюбу дружини (19:9); Євангеліє ж від Марка вкладає в уста Ісуса також слова про те, що дружина, яка «розлучиться з чоловіком своїм і вийде за іншого, чинить перелюб »(10:12), виявляючи при цьому повне незнання єврейського шлюбного права, яке не визнавало розлучення з ініціативи дружини. Подібна подія було безглуздо в Юдеї, але в еміграції, особливо в Римі, воно бувало нерідко. Так ми знову опиняємося перенесеними в середу, повністю відрізняється від тієї, що існувала на землі, де виникло християнство.

Для палестинського єврея проголосити себе «сином бога» крім природного визнання спорідненості, приписаного божествам майже всіх релігій, значило вчинити злочин, каране негайної стратою (Марк, 14: 64; Іоанн, 19: 7). Подібна заява було, проте, цілком нормально в еміграції, в греко-римських містах, аж до того, що ім'я Діоніса, фракійсько-фрігійського божества, увійшло саме в цьому сенсі в культи елліністичних містерій (nusos [нюзос] означає «син»). «Син бога» міг також померти. Так і сталося з самим Діонісом-Орфеєм, не кажучи вже про Асклепія, убитому блискавками Зевса, і Геркулесові, загиблого в полум'я. {23} «Синами бога» іменували також римських імператорів. Грецький напис, відкрита на мармуровому п'єдесталі в Пергамі, в Малій Азії, вітає Августа в якості «сина бога», що, мабуть, і відповідає латинської формулою devi filius [деви Філіус] - «син бога».

Читання євангелій виявляє, хоча і різною мірою, але завжди досить чітко, прагнення переконати, що Ісус здійснив у своєму житті і своїх діяннях пророцтва і месіанські приречення Старого завіту.

Вражає при цьому той факт, що всі пам'ятні місця в Біблії перекладені на грецьку мову з безпосередньо з єврейського, як можна було очікувати. Вони незмінно запозичуються з варіанту біблійного тексту олександрійського походження, званого Септуагінтою  [16] , Який був поширений в иудаистских емігрантських громадах. Відомо, що цей переклад, про який нам розповідає на початку II в. до н. е.. відоме «Послання Аристея» братові Філократ, істотно розійшовся з прийнятим єврейською традицією текстом. Як говорить легенда, цей переклад був виконаний за наказом царя Птолемея Філадельфа (282-246 рр.. До н. Е..) Для потреб більш ніж мільйонної єврейської імміграції в Олександрії Єгипетській. Згідно з переказами, переклад був зроблений по божественному натхненню сімдесятьма (або сімдесятьма двома, по шести на кожне плем'я Ізраїлю) знавцями за сімдесят чи сімдесят два дні. Насправді він зажадав понад півстоліття роботи. Разом з переведенням до народний грецьку мову койне увійшли багато семітізми і місцеві лексичні елементи. Лише багато пізніше, між I і II в. н. е.., з'явилися варіанти Біблії, створені Аквілея, Сіммахом і Теодоціоном, ще більш далекі від витоків, ніж Септуагінта.

Переробки біблійного тексту породили, крім усього іншого, деякі догмати, як, наприклад, твердження про непорочне зачаття Ісуса, в основі якого лежить груба помилка перекладу.

«Молода жінка»  [17] , «Голмен» по-єврейськи, згідно пророка Ісайї (7: 14), вираз, який повторює в месіанське сенсі одне лише Євангеліє від Матвія {24} (1: 23), нібито мала зачати і народити сина до того, як цар Сирії і цар Ізраїлю спільно спробували захопити приступом Єрусалим. Вже у версії цього тексту, що увійшов до Септуагинту, може бути під впливом партеногенетических сонячних міфів, пов'язаних з культом Ісіди, ця жінка стала «дівою», «незайманою» - звідси ідея чудесного народження месії, незбагненна для свідомості палестинців, але прийнятна на елліністичної території . Христос в єврейській традиції мав бути людиною «Давидового сімені», а не божественної особливої, народженої надприродним чином.

У греко-римському світі, навпаки, прихід у світ виняткових істот нерідко пов'язували з дивовижним втручанням, а то й прямо з епізодами партеногенезу (народження незайманою). Так, наприклад, пояснювали народження Піфагора, Платона і самого Августа. Персей був народжений Данаєю, незайманою, заплідненої золотим дощем; згодом, у II ст. н. е.., християнський апологет Юстин навіть побачить у цій аналогії диявольська спокуса, призначене спокусити людей з праведного шляху (I Апологія, IV).

Щось схоже виявиться пізніше в одному з багатьох апокрифічних, тобто аж ніяк не богонатхненних, текстів, «прихованих» під хибним ім'ям, що, однак, не робить їх менш цінними для відновлення первинної церковної ідеології. Йдеться про «Євангелії псевдо-Матвія», де в 14-й главі немовля Ісус представляється нам розташувалася в яслах «між двох тварин» - волом і ослом, які стояли в стійлі, як свідчить легенда. На ділі ж мова йде про банальне промаху перекладача одного місця у «малого» пророка Авакума з грецького тексту Септуагінти (3: 2), де ми читаємо, що майбутній рятівник Ізраїлю заявить про себе «між двох епох», тобто в наш час, в наші дні: для родового відмінка множини слів «тварина» і «епоха» грецьку мову має одну форму. У латинській ж перекладі це місце передано: «серед двох тварин».

Можна було б навести й інші подібні приклади. Результат, втім, буде завжди один: євангелія були задумані і складені далеко від Палестини, в середовищі, ще пов'язаної з іудаїзмом, але вже перебувала під впливом східних і елліністичних релігійних мотивів, почерпнутих не з Біблії. {25}

 Опозиційна література

М  ежду тим можливість звернутися до оригінального єврейського мови або до його арамійському діалекту, щоб викласти містичні месіанські бачення і правила общинного життя тих часів, про які оповідають євангельські оповіді, не може більше виключатися, і сьогодні вона незаперечна. Таку можливість дають численні рукописи, недавно відкриті в Палестині на берегах Мертвого моря. У цьому і полягає значення знахідки.

 Єврейські рукописи Мертвого моря

 Сім сувоїв з I печери:  Статут громади, Статут війни  [18] , Повний текст книги пророка Ісаї, фрагменти тексту пророка Ісаї (з глави 38-й до кінця), гімни, коментар до Хаваккуку, апокрифічна книга Буття (арамейською мовою) та ін

 Мідний згорток,  прозваний «Сувої скарбів» (з III печери).

 Общинна бібліотека:  уривки коментарів Біблії, патріарші благословення, богослужбові молитви, гороскопи, книга містерій, плачі, різні апокрифи (з IV печери).

 Псалтир  (П'ять нових псалмів) і текст від Малкіцідека (з XI печери).

 Документ, прозваний Дамаскского,  знайдений в  генизі  (Священної скарбниці) синагоги, присвяченій Ездри, в старому Каїрі і в уривках виявлений в IV і VI печерах Кумрана.

Ці рукописи були врятовані від загибелі і заховані з наївними, але дієвими вивертами в незліченних печерах Кумрана в тій частині узбережжя Мертвого моря, яка славилася мінеральними багатствами (звідси найменування Мертвого моря - «Асфальтове озеро», яке йому дали географи). Ми знаємо напевно, що рукопис-{26} сі були заховані в момент появи римських завойовників в часи першого великого іудейського повстання, придушеного легіонами Веспасіана й Тита між 67 і 73 р. н. е.. Ми знаємо також, що володарі рукописів, що виступили на священну боротьбу, переможний результат якої вони передбачали в деяких своїх писаннях (особливо у трактаті «Війна синів світла проти синів темряви»), були всі винищені, так що ніхто з них вже не зміг повернутися назад , щоб забрати документи, що свідчили про їх віру та їх химерних сподіваннях.

Випадкове відкриття виявило рукописи лише через дев'ятнадцять століть, вже після 1945 р. Окремі знахідки відзначалися також і до того. У середні століття пошуками древніх рукописів займалися деякі розкольницькі єврейські групи - «караіти», або «віддані печерам», але їх діяльність була в усіх відношеннях мінливою і незначною. Новітні розкопки виявили археологічні залишки інших споріднених громад у п'яти селищах, розташованих впродовж 2 км уздовж берега Мертвого моря, приблизно в 15 км на південь від основного селища Кумрана. Там були знайдені світильники і монети часів Ірода Великого Архелая і Агріппи I, приблизно 42-46 рр.. н. е.., майже 600 могил того ж типу, що і в Кумране, з єврейськими написами, дуже подібними по зображенню з письменами раніше знайдених сувоїв. Так званий «Дамаскского документ», відкритий в кінці минулого століття в тайнику однієї каїрській синагоги, нагадував про існування якоїсь месіанської общини і давав їй свого роду право на існування з того моменту, коли «єдиний учитель» було взято на небо, і аж до пришестя месії Аарона та Ізраїлю.

Месіанські групи були, таким чином, набагато більш тісно згуртовані і поширені, ніж можна було думати.

Не можна виключати, що аналогічної, що завершилася зникненням, була доля єврейських та арамейських текстів, в яких була відображена пам'ять про інше пророка і реформатора - «галілейському вчителі", главі відкололася групи, переслідувати, ймовірно, жрецької аристократією і правлячими колами, що співробітничали з римськими окупантами . Небудь більш певне ми, можливо, дізнаємося про це в один прекрасний день нових відкриттів. Але це все - з області припущень. Історично достовірним є лише те, що при всіх {27} исходах розігралася в Палестині драми, яка була сама по собі досить локальною, про що оповідають євангелісти, розповідь про події та його переклад, не тільки з філологічної, але, перш за все, з змістовної боку, могли бути здійснені тільки за межами самої Палестини, в колах иудаистской імміграції, в контакті з носіями елліністичних мов і звичаїв.

Все це, природно, позбавляє новозавітну літературу будь-якої цінності  безпосереднього  текстуального джерела. Професійні теологи та історики марно намагаються вийти з цієї ситуації, виходячи з фідеістскіх передумов, не вдаючись до яких-небудь раціональним умовиводів, точно так само, як надходили покоління християн другого і третього століть, які прагнули надати історичний сенс того, що було насамперед питанням віри .

Втім, дійсне значення в розвитку будь-якого релігійного руху має не стільки послідовність чітких доктринальних ідей, незалежно від їх конкретного втілення і від того, що вони майже документально пов'язані з їх вигаданими носіями, скільки люди в крові і плоті, які реально породжують ці ідеї, їх спосіб життя і думок, їх працю і особливо їх сподівання, що протиставляють їх панівним верствам, які завжди прагнули монополізувати щастя не тільки на землі, але також ієрархічно розподілити його і в потойбічному світі.

На цих реальних людей ми і повинні зосередити нашу увагу, перш ніж зайнятися ідеологією, фантазіями, нав'язливими мріями, виразниками яких вони опинилися. Таким шляхом ми звільнимося від протиріч і абсурдів, в яких загрузли новозавітна критика і реконструкція витоків християнства після століть непослідовних вишукувань.

Не будемо ніколи виходити за межі історичного часу. Проголошення «благої вісті" не є творіння з нічого, як вважав Антоніо Лабріола в своєму прекрасному есе «Від століття до століття», написаному понад сім десятків років тому. Требуется знову простежити весь шлях, який пройшли маси від біблійного іудаїзму, від культів містерії і моральної кризи всього греко-римського суспільства до сприйняття нової віри і нової моралі.

Новозавітні писання - це плід віри, містичної роботи свідомості, йде за межі реальності в об-{28} ласть вимислу і ритуальних вірувань. Але автори текстів Нового завіту - і тут не має значення, чи дійсно їх іменували Матвій і Іоанн, Павло і Петро, ??Яків та Лука, оскільки перелік їх набагато ширший обмеженого числа згаданих в каноні і виходить за його межі, - були реальними людьми, синами свого часу, вихідцями з певного середовища, були пов'язані з певними історичними подіями і виступали глашатаями призову, пояснення і обгрунтування якого криється в соціальних, економічних і культурних умовах, в яких ці люди формувалися.

У стародавні часи і в значній частині в середні століття голос опозиції всесилля правлячих класів, майже завжди співзвучний релігійних мотивів, пригнічувався і, щоб якось звучати, бував приневолено до різного роду хитрощів і удавання: анонімату, приписування міфічним або стоять поза підозрою персонажам, яких визнавали панівні сили, авторства різних творів. Так було з «Сивілою Еритрейської», яку бідняки Ізраїлю зрештою визнали прямий родичкою Ноя, а римляни пов'язали з «Сивілою Кумской» з «Четвертої еклоги» Виргилия. І все ж ця форма протесту, яка проявилася в цілому потоці видінь, пророцтв, прорікань космічних і соціальних катастроф, в яких більш-менш відкрито передвіщає кінець старої епохи і панували в ній класів і проголошувалося пришестя «нової ери», досягла такого розмаху, що захопила представників найбільш витонченої культури в середовищі самих пануючих класів, як і трапилося з Віргиліо.

Згідно Овідія, Сивіла повинна була відводити героїв у пекло і виводити їх звідти через  тисячі років  в Єлисейські Поля, до блаженства. Але в еклозі Виргилия ми знаходимо щось інше і дуже відмінне від образу, описаного Овідієм: пророцтво «пришестя з неба якогось нового породження» і відновлення миру між людьми і пригніченою свободою. Це була мрія поневолених рабовласницької економікою мас. Голос протесту мас, які пережили невдачу збройних повстань, звучав не тільки в землі іудеїв, а й на всіх найбільш знедолених околицях греко-римського світу, від Сицилії до Малої Азії, від Північної Африки до Боспорського царства (нинішні території Приазов'я, Криму та Північного Кавказу) , від Галлії до областей, оспорювані {29} римлянами у аборигенів Месопотамії та Сирії, де зародиться з часом міф про «воскреслого Нерона», який змусить імперію розрахуватися за всі скоєні нею злодіяння.

Звідси також йде уявлення про «тисячолітньому царстві» - епосі щасливого достатку і справедливості для бідних, яка не має нічого спільного з горезвісної боязню кінця світу на порозі тисячного року, винайденого романтичної школою. Згідно 89-му псалму Біблії, перед очима панове «тисяча років, як день вчорашній», і оскільки творіння тривало сім днів, життя світу повинна протривати тиждень тисячоліть, а день сьомий буде «суботою великого відпочинку», «тисячолітнім царством». Восьмий день, «день вічності», розпочнеться слідом за ним. Перське вчення про хазари, або царстві, триваючому тисячу років, яке мало підготувати пришестя царства Ормузда (Ахура Мазда), доброго бога зороастровского дуалізму, без сумніву сприяло зміцненню довіри до цього благого іудео-християнському фантазерству,

До опозиційної літературі, яка може розглядатися як справжня передісторія всього християнського руху, в першу чергу відносяться  апокаліптичні  тексти, приписані легендарним біблійним персонажам або взагалі іудейським світу, задуману і складені на єврейському або арамейською мовою, майже незмінно втрачені мовою оригіналу і відомі в пізніших перекладах на грецьку і латинську і що збереглися на багатьох інших мовах, в середовищі народів, відчували потребу в полум'яному слові викриття несправедливості і у вірі в явище «нових небес і нових земель», яке обіцяло згодом християнство.

До цих текстів ми і повинні передусім звернутися, щоб краще зрозуміти духовні та соціальні мотиви авторів найбільш древніх з них, надихають вже безсумнівно християнськими настроями. Перший з них - Апокаліпсис, включений в новозавітний канон і приписаний одному з багатьох Иоаннов, якими так багата історія ранньої церкви. Сповнений трепету солідарності з усіма «приниженими і ображеними» того часу, згуртованими ненавистю до Риму, Апокаліпсис (Одкровення Іоанна) являє собою неперевершеною цінності документ за умови його прочитання як головного свідчення віри в неминучу перемогу «праведних», {30} спрямованих до нового життя у світі, відторгнути у сатани, інакше кажучи, у імператорського Риму, а не як примітивне переддень вчення про «останні події», про «переставлення» в тривіальної католицької есхатології (вченні про смерть, страшний суд, пекло і рай).

Апокаліпсис - це ідеологічний еквівалент містичної літератури греко-римського світу в релігіях містерій, культів пристрастей, смерті і воскресіння незліченних божественних або напівбожественних  рятівників  (Діоніса, Орфея, Деметри, Осіріса, Адоніса, Аттіса і Мітри) і особливо тих папірусів і золотих платівок, яким були довірені сподівання на земне блаженство і безсмертя на небі для людей, відлучених і в земній, і в загробному житті від усіх благодіянь офіційного культу, що був не чим іншим, як перекладом в релігійні терміни людських уявлень про економічний, політичний і культурний пануванні.

 Соціальні ферменти і релігійний дуалізм

Н  а зорі нашої ери иудаистская релігія була зовсім іншою, ніж та, що засвідчена в писаннях Старого завіту. Про це говорять найбільш гідні довіри джерела від II ст. до н. е.. і аж до II ст. н. е.., тобто починаючи з найбільш яскравого спалаху боротьби за незалежність під керівництвом п'яти братів Маккавеїв (по-єврейськи «молотобойці» - «гонителі ворога»), повсталих в 168 р. до н. е.. проти сирійсько-елліністичної окупації, і до остаточної втрати іудеями як політичної, так і територіальної цілісності в 135 р. н. е..

Біблійний розповідь завершується приблизно епохою нової династії Хасмонеев. Але коли суперництво між царями Аристобулом і Гірканом дозволило Помпею вступити в Єрусалим і осквернити храм в суботній день осені 63 р. до н. е.., на сцену виступив такий собі виверткий виходець з Ідумеї, незадовго до того звернений в іудаїзм, друг римлян, який в 40 р. до н. е.. був визнаний Римським сенатом царем Галілеї. Ім'я його - Ірод, на прізвисько Великий. В останні роки його царства за переказами і народився Ісус.

Після краху двох стародавніх царств - Ізраїлю та Іудеї, знищених сусідніми рабовласницькими імперіями {31} Месопотамії та Ірану (вавілонянами, ассирийцами, мідянами і персами) між VII і V в. до н. е.., релігія південній частині Палестини,  Іудеї,  центром якої був Єрусалим, отримала назву іудаїзму. Два інших району -  Галілея  на півночі і  Самарія  в центрі країни - виявилися повністю перестроєними, заселеними народностями іноземного походження.

Самарія, населення якої не досягало і півмільйона жителів, відтепер отримала свою власну релігійну базу з храмом на горі Герізім, присвяченим божеству, суперничати з єрусалимським Яхве. Столиця її, Самарія, зруйнована Іоанном Гірканом I в 107 р. до н. е.., була відновлена ??Іродом і присвячена імператору Августу під назвою Севастії. На східному фланзі Самарії, за річкою Йордан, були розташовані грецькі міста: це так зване  Десятимістя  (Декаполіса) було самостійно в політичному і соціальному відносинах. Менш заможні євреї ставилися до його мешканцям з глибокою відразою і часто нападали  на  них.

Галілея - найродючіша частина країни - бувала театром і найбільш гострих соціальних конфліктів. Вона була силою звернена в юдаїзм Хасмонеямі до 104 - 103 рр.. до н. е.. Але в ній завжди утримувався бунтівний дух, і народ її не приховував неприязні до панів з Юдеї. Після Помпея велика частина палестинських повстань незмінно починалася в Галілеї. Центральна влада відповідала на них збройною боротьбою, знищенням урожаїв і винищенням цілих сімей.

У часи Ісуса прізвисько «галилеянин» перетворилося майже на синонім слова «розбійник». Розбій, втім, дійсно став заняттям, до якого нерідко вдавалися доведені до крайності збіднілі землероби і раби не тільки в Палестині. Нічого немає дивного тому, що перші групи християн згодом ототожнювалися єврейськими націоналістами та правовірними іудеями з галілеянами. «Бродяги і шахраї, - напише згодом Йосип Флавій в« Іудейській війні »(II, 13-14), - ховаючись під маскою божественного натхнення, доводили натовпу до шаленого біснування і штовхали їх у пустелю, де бог, як вони вчили, нібито залишив знаки швидкого звільнення »; насправді ж вони« прагнули лише до перетворень і переворотів ».

 Ізраїль и  ізраїльтяни  були завжди назвами, до ко-{32} менту, котрим вдавалася иудаистская традиція, щоб визначити «обраний богом народ», пам'ятаючи про часи єдиної монархії. Навпаки того,  євреями  сусідні народи називали племена нальотчиків-бедуїнів, які влаштувалися по той бік Йордану. Це найменування застосовувалося рідко, хоча згодом запанувало. У Новому завіті воно зустрічається лише три рази і ні одного разу у всіх чотирьох Євангеліях. Вкрай рідко ми зустрічаємо ім'я  ізраїльтяни  і майже завжди -  іудеї .

Незважаючи на антисемітські настрої, які вже тоді існували в середземноморському світі скоріше на соціальній основі, ніж на справді етнічної та релігійної, звався «іудей», природно, ще не мало того презирливого і негожого сенсу, яке воно набуло згодом у християнській традиції, насамперед внаслідок надуманого ототожнення єврейського народу з «зрадником» Іудою з легенди. Це ім'я було як би почесним і гордовитим титулом для тих, хто відчував себе зв'язаним законами Мойсея. У діаспорі тільки воно зазвичай і вживалося.

Звичайно, що доходить до граней расизму віра в якусь вищу істоту, Володарське, вимогливе, відображала специфіку пануючих відносин і сильно зачіпала неєврейське населення навколишнього світу. Ця віра виникла в умовах, які були характерні в середовищі дванадцяти племен ізраїлевих, описаних в найдавніших книгах Біблії в епоху, що настала слідом за первісним анімізмом і політеїзмом землеробських народностей, подоланими затвердилася монархією, але так і не зжиті на народному рівні. Ми повинні зробити певні зусилля, якщо хочемо вийти з туману міфу і стати якомога ближче до реального життя мас, щоб зрозуміти, що ритуальний монотеїзм іудейського правлячого класу був не чим іншим, як ідеологічним відображенням його претензій володіти монополією на владу. У той же час для пригноблених верств і навіть для тих елементів пануючих груп, які опинилися в кризовому становищі внаслідок бурхливих подій в житті народу, вірування у всякого роду благодійні або шкідливі сили, які господь небесний стримує з таким же великим трудом, як і земні панове, істотно обгрунтовували сам принцип  єдиності  бога.

Сатана - ворог, «обвинувач», відповідно до біблійної теодицею, «бунтар», в основному, проте, підлеглий {33} Яхве, - зрештою знайшов відчутний образ, помножений в різних лукавих божествах, імена яких видають їх зв'язку з древніми, відчуженими від влади богами:  Вельзевул  ототожнюється з «богом мух»)  Астаротта  - З хтивої Астартою з фінікійських культів любові і родючості;  Веліар  - З Ваалом, або Велем, - могутнім ханонейскім богом, постійно поминаємо в рукописах Мертвого моря (ім'я його синонімічно слову «владика»). Прийнято думати, що цей тенденційний дуалізм виник у євреїв під впливом перської релігії, для якої типова тема протиборства доброго бога  Ормузда  (Ахура Мазда) і його антагоніста - злого духа  Арімана  (Ангра Майнью). Таке пояснення зручно, але воно не враховує, що будь-яка релігія корениться в конкретній дійсності, а не в передачі релігійної тематики. Дуалізм лежить в основі будь-якого релігійного уявлення з тих пір, як людське суспільство розкололося на протилежні класи, і йому відповідають прояви аналогічних ситуацій в політиці та суспільних відносинах.

Дуалістичності були культи порятунку. Дуалистично розрізнення матерії і духу. Глибоко дуалістичним завжди було і залишається християнство, яке відводить демонічним силам самостійне, вічне існування, погано сумісний з монотеїстичної теологією. Звідси не випадково Оріген, один з найбільших представників патристики, стверджував вже в першій половині III в., Що пекло не може існувати вічно, і передбачав часи, коли праведні і погані знову зіллються в єдиній божественній природі. Положення це нещодавно знову було висунуто деякими представниками сучасної теології після II Ватиканського собору. У них були попередники, наприклад монсеньйор Рафаелло Ламбрускіні, який виступав з подібними ж ідеями понад століття тому.

Елементи дуалізму виявляються особливо явно в писаннях пророків Ізраїлю. Потім вони поширюються у всій так званої апокрифічної літературі, яка починаючи з II ст. до н. е.. продовжувала, на більш високому рівні, традицію пророцтва. Такі Псалми Соломона, книга Еноха, книга ювілеїв. Заповіти дванадцяти патріархів, IV книга Ездри, Успіння Мойсея, Апокаліпсиси (Одкровення), приписані Баруху, Ездри та іншим легендарним біблійним персонажам. Звичайно, {34} пришестя кращих часів пов'язано в цій великій літературі на єврейському, арамейською, а іноді й на грецькою мовами з очікуванням якогось царя, месії, який би тримав ворогів Ізраїлю під своїм ярмом. Він представлявся  людиною  за самою своєю суттю: «син людський» (Данило, 7: 13), передував месіанське покликання Ісуса. Але на рівні мас на ці політичні і національні мотиви, які цікавили головним чином аристократію і властвовавшие в широкому сенсі слова круги, нашаровувалися також настійні соціальні вимоги. Ворогами були багаті, господарі, а не тільки чужоземні поневолювачі. Згідно Малахії (4: 1), володарі будуть спалені вогнем, як у печі, коли «зійде сонце правди».

Месія з племені Давида, творець земного царства для принижених мас, ототожнюється також з образом викупної жертви, він поневолений, як і вони: «Наскільки був спотворений паче всякого людини лик його» (Ісайя, 52: 14), точно раб, який був покликаний своєї борошном спокутувати страждання всього народу, подібно богам елліністичних культів порятунку. Згідно 130-му псалму Біблії, «порятунок» означало спочатку «звільнення із сплатою викупу». Такий сенс єврейського терміна «падах».

Всі ці мотиви зливаються воєдино і взаємодіють дуже примітним чином на межі античної епохи та християнської епохи в рукописах иудаистских общинників Мертвого моря, які створили свої комуни на таких безрадісних багнистих берегах, що, здавалося, сама природа там вмирала.

 Месіанські громади

А  втори кумранских текстів, строго кажучи, не можуть іменуватися християнами, оскільки для них месія (Христос) ще не прийшов. До того ж у цій фігурі часом явно здвоюються месія жрецький (Христос Аарона) і месія політико-військовий (Христос Ізраїлю). Але в термінології знайдених рукописів, в описі характерних обрядів общинного життя, в шануванні, яке пов'язує общинників з їх «учителем праведності», бути може розп'ятим на хресті його гонителями, піднесеним на небо, нового появи якого як рятівника чекали вірую-{35} щие громади (її називали «Новим союзом» або «Новим заповітом»), - у всьому цьому вже містилися всі нові моменти первісного євангельського оповідання і богослужбового досвіду самих ранніх християнських церков.

Багатьох вражає, що в Новому завіті не згадується про громади, настільки близьких за ідеологією до християнства. Але слід пам'ятати, що євангелія і всі інші новозавітні писання з'явилися пізніше катастрофи 70-х років і відображають лише смутні і уривчасті спогади про події минулого. І від саддукеев не залишилося слідів після руйнування Єрусалимського храму. Відомості про них в Євангеліях неточні і малоправдоподібним. Фарисеї, навпаки, вижили і залишилися полум'яними захисниками иудаистской ортодоксії. Проти них і була спрямована люта полеміка перших християн, які опинилися в опозиції синагозі.

Мессіоністов з Кумрана (звідки вийшли вищезгадані єврейські манускрипти) жодним чином не можна ототожнювати з  Ессенами  або  ессеями  (Можливо, від «Асія» - «слуги божі», «святі» арамейською): один тільки культ сонця цілком виключає таке ототожнення. Історики того часу описували есеїв як справжніх і переконаних аскетів, хоча і не завжди безшлюбних, але жили далеко від світу. Філон Олександрійський говорить про них як про братерство «чистих», про мистиках майже пифагорейского типу. Пліній Старший, що спирався, правда, на відомості з других рук, вказує, що вони розташовувалися на деякому віддаленні від неживих берегів Мертвого моря, кілометрів за п'ятнадцять на захід від Кумрана, в пустелі Енгаді, і додає, що вони жили комуною «без жінок і без грошей »(« Природна історія », V, 17). Йосип Флавій, навпаки, вказує в «Іудейській війні», що вони були розсіяні по різних місцевостях Палестини, згуртовані менш суворими, але все ж тісними узами співтовариства. І він порівнює їх з піфагорійцями - найбільш підходящим для читачів греко-римського виховання терміном (подібним же чином він ототожнював фарисеїв з стоїками, а саддукеев - з епікурейцями).

Одна з груп есеїв влаштувалася в Єгипті поблизу Мареотідского болота і прийняла найменування «терапевтів» («врачевателей» на службі у бога).

Пошуки ессеями ритуальної чистоти проявилися в чистоті їх одягу, про що нагадують «білі одягу» з-{36} обранці в Апокаліпсисі (Одкров., 7: 13), а також в частих обмивання. Згідно Йосипу, вони збиралися вранці, щоб вітати молитвою схід сонця, як якщо б вони молили його здатися («Іудейська війна», II, 8), потім слідував спільний прийом їжі, що супроводжувався благословенням їжі. Під загрозою страшного відплати вони повинні були давати зарок цілковитої секретності всіх своїх справ. Вони зневажали почуттєві задоволення, не допускали рабовласництва, вважали противним божественному волевиявленню виготовляти і продавати зброю, але ці пацифістські тенденції, за якими, ймовірно, переховувалися опозиційні антиримские настрою, не завадили їм взяти участь у війні 67-73 рр.. під проводом Івана-Єссея. Незважаючи на героїзм есеїв, ця боротьба завершилася їх повною поразкою. Римляни піддали їх жорстоким тортурам, щоб змусити видати заховані ними книги, релігійні твори і трактати про магію, але не отримали нічого.

Після цього повстання ессеи зникли з історії.

Громада кумранских  мессіоністов  , Досить численна, згуртувалась в якійсь подобі грандіозного монастиря на скелястих схилах Іудейській пустелі, що спускається до берегів Мертвого моря, в очікуванні фінального конфлікту, який звільнить світло від темряви. Вони теж виявляють деякі форми спільної, общинного життя, які зближують їх з християнськими громадами. Але схожість це зводиться до способів підтримки існування в умовах комуни.

Організаційна структура строго ієрархічна: на чолі кожного десятка варто священик, є один керуючий, «меваккер» (слово, яке можна перекласти на грецьку мову як «єпископ», «наглядач»), і рада старійшин, що керував життям громади. Протягом трьох років послушництва вступають у громаду передавали в загальну касу все своє надбання і отримували від неї все для задоволення щоденних потреб. Робота, якою були зайняті общинники, листувалася біблійних текстів і оригінальних трактатів єврейською та арамейською мовами. Дотримувався розроблений «Устав» з приписами і заборонами, які часто йшли врозріз з жрецької практикою Єрусалиму: практикувалося обмивання хрестильного типу, публічне сповідання гріхів і сакральна общинна трапеза, що супроводжувалася літургією месіанського змісту. {37}

Общинники не були прихильниками безшлюбності: на відкритому по сусідству з значним спорудженням кладовищі є поховання жінок і дітей. Вони, однак, не тільки відкидали окружавшее їх суспільство в духовному відношенні, але і з презирством відверталися від нього.

У ході великої війни проти римлян і вони назавжди зійшли зі сцени.

Їх «учитель праведності», може бути страчений на хресті праведник, і був прообразом Христа. По правді кажучи, якщо кумранські тексти і згадують про його вищої борошні, то лише в неявній формі. Однак це нітрохи не повинно дивувати нас. Екзальтована ставлення до хреста як до знаряддя катування і одночасно прославлення могло зародитися лише за межами Палестини, в середовищі єврейської еміграції, в країнах, де століттями подібний підлий спосіб покарання відповідав безправного становища рабів і бунтівників. Згадаймо масові страти на хресті, якими завершилося повстання Спартака в 71 р. до н. е.. після його придушення Ліцинієм Крассом; винищування уцілілих моряків-корсарів Секста Помпея або повернення Августом для страти на хресті понад шість тисяч рабів-утікачів, що скористалися смутою, породженої громадянськими війнами, щоб спробувати вирватися на свободу.

Розп'яття мали місце і в Палестині під час повстання Маккавеїв при Антіох IV Епіфанія, потім при Хасмонеев, при Ірода і в часи римської окупації. Але там вони використовувалися переважно як засіб залякування самих вищих верств, ворогували з прихильними язичництва владою, або як репресій у відповідь на відкриті заколоти. У Римі ж і в країнах діаспори розп'яття мало чіткий класовий характер: засудження на смерть на хресті римського громадянина і взагалі вільної людини було суворо заборонено навіть у разі найтяжчих злочинів.

В єврейських манускриптах Мертвого моря звучить відлуння народного обурення цим типом кари, що вважався чужим іудейської традиції. В одному з уцілілих в уривках текстів, знайдених в IV печері Кумрана, з гнівом обличается «скажений левеня», який «вішає живих людей ... ... Чого раніше не бувало в Ізраїлі »(« Коментар до книги пророка Наума », 5-8). На думку більшості тлумачів, це натяк на царя Олександра Іанная, сина Гіркана, який за сторіччя до н. е.. при-{38} казал розіп'яти на хресті 800 фарисеїв і задушити на їхніх очах дружин і дітей.

Все це - ще поле внутрішньої боротьби між різними іудейськими угрупованнями. Але в апокаліптичної і апокрифічної літературі, широко поширеною саме в середовищі общинників Кумрана, ми знаходимо достатньо доказів для обгрунтування того висновку, що з втратою національної незалежності «сили зла» все частіше ототожнювалися зі змінювали один одного іноземними завойовниками країни: ассиро-вавилонянами, персами, македонцями, єгиптянами, сирійцями Антіоха IV Епіфана і Деметрія III Евкарія, едомських преторианцами Ірода і, нарешті, римлянами, які в рукописах Мертвого моря викриваються з цілком природних побоювань під біблійним ім'ям «Кітті». Це історична відповідність тепер вже поза всяких сумнівів.

Сувій Статуту війни, що іменується також «Війна синів світла проти синів темряви», передує в чисто фантастичних термінах невдалу війну 66-73 рр.. н. е.. проти римлян, яка поклала в той же період кінець громаді кумранитов. У наївної впевненості у своїй безпеці ці ясновидці, яких зазвичай ототожнювали з ессеями (або Ессенами), але які на ділі були набагато ближче до перших осередкам християнського типу, увірували в перемогу над римськими загарбниками непереможних сил національного бога, «Яхве воїнів», панове  Саваофа  . Їх розчарування мало стати нестерпним для невеликої групи людей, уцілілих далеко від рідних місць, назавжди покинутих ними.

Ритуальні дійства, якими відзначалися найважливіші моменти общинного життя, збігаються з обрядами перших християнських асоціацій: хрестильне очищення у воді, публічне покаяння в гріхах, роздача хліба і вина під час прічастітельной трапези, що символізує месіанське царство. Те ж можна сказати і про їх організаційних формах: непримиренна відокремленість від решти населення, добровільне прийняття нової віри, не пов'язане ні з народженням, ні з соціальним становищем, звеличення бідності, а також сільського і ремісничої праці, створення колективної каси для повсякденних потреб, помірна сімейне життя і в деяких випадках безшлюбність, яке поки що обумовлено не аскетичними міркуваннями і не горезвісним «відразою до плоті», а потребою відчути себе більш вільним для {39} служіння богу і для участі в тяжких випробуваннях неминучої фінальної драми, - «це ті , які не осквернився з жінками, бо чисті вони »(Одкров., 14: 4). У молитвах і богослужінні, якими поминалося самопожертву засновника, його справжнє ім'я ніколи не називалося, оскільки не його земного образ мав значення, а його здатність випереджати царство, співвідноситися з ним подібно до того, як Іоанн Хреститель ставився до Ісуса.

Общинники скрупульозно відтворюють всі табу стародавнього закону Моїсеєва, точно так само, як чинили фарисеї, проти яких згодом виступили з лютим засудженням євангелісти. Але і найбільш древні християнські громади Палестини, - не слід цього забувати, - відомі під ім'ям  ебіонитів  («Бідних»), від них не відрізнялися. Вони дотримувалися повний відпочинок по суботах, в день, присвячений Яхве, і виконували головні іудейські урочисті обряди в порядку, який вже відрізнявся від єрусалимського і наближався до християнським календарем з його компромісом між місячним і сонячним циклами. Вони воліли іменувати себе «синами Садока», по імені великого біблійного жерця, з яким пов'язані також саддукеи. Йдеться, однак, про полемічному протиставленні цим останнім, тому що істинним священиком, з точки зору «Синів Садока», був не той, хто присвячує тварин храму, але той, кого залучають у культі одухотворені пошуки істини, як того і побажають з часом перші послідовники Христа.

Вирішальним, однак, було свідомість того, що, вступаючи до їх групи, людина ставала членом якогось релігійного товариства, яке глибоко відрізнялося від традиційного суспільства, було «новим союзом»; іншими словами, відповідно до латинським перекладом єврейського терміна «Беріт» (« союз ») за допомогою грецького слова« ДІАТЕК »(« угоду »), яке має також значення« заповідальний акт », перетворюється на« Новий заповіт ».

Хоча кумранські мессіоністи і покладалися на божественне втручання для досягнення своїх цілей, вони готувалися і до збройної боротьби. Їх ідеалом стало відтепер установа нової  монархії  - Вищої державної форми, якої досягла цивілізація стародавнього світу і до якої тяжіли також пригноблені маси, нездатні до самостійного самоствердження. Воп-{40} ріс влади ще не ставилося в дусі заперечення панівної суспільної системи, він прийняв форму вибору надприродного «царства», покликаного діяти на благо знедолених, до яких належали і ранні християни.

Зникнення цієї групи збігається з народженням християнських громад.

Але дисидентські і месіанські громади в Палестині були пристосовані до ізольованого від решти суспільства існуванню, а не «впроваджені» у світ, як стародавні християнські церкви.

Немає нічого дивного, що Новий завіт не зберігає ніякого безпосереднього спогади про них. Громади, які в ньому описані, моделюють іммігрантські асоціації. Хоча самі ці громади і розташовані в Палестині, вони лише частково стикаються з іншими спорідненими групами.

Сотні і сотні уривків текстів Євангелій та інших новозавітних писань виявляються в літературі, знайденої в печерах Кумрана. Але незаперечний зв'язок між релігійним досвідом цих двох етапів виявити нелегко, оскільки, крім усього іншого, вони розділені відомої временнoй дистанцією.

Нова мова імміграції, відмінний від мови оригіналу, надає нового звучання ідеям, які тлумачили люди, які зазнали поразки на берегах Мертвого моря.

 Справжні витоки християнства

Е  слі в Палестині, особливо в народі, іудаїзм став відтепер чимось вельми відмінним від того, чим він був за часів патріархів, царів і пророків, то й умови життя євреїв діаспори не менше змінилися, починаючи з VI ст. до н. е.. Історичні корені розсіювання - не будь яких, християнство чи будь-яка інша релігія набула б зовсім інший вигляд і інші масштаби - абсолютно певні. Почати з того, що кілька десятків тисяч членів знатних єврейських сімей і ремісників (селяни були залишені в країні, щоб обробляти землю для нових панів) послідовно висилалися спочатку в Месопотамію (після захоплення Єрусалиму Навуходоносором в 586 р. до н. Е..), Потім в Малу Азію і Сирію в епоху воєн Антіоха IV Епіфана, до Греції і в {41} прибережні міста Середземномор'я, включаючи Рим. Євреї становили після цього помітну частину міського ремісничого і торгового населення, так як ремесло і комерція вважалися «працею» і, як такі, визнавалися негідними вільної людини. Чимале число євреїв знайшло собі заняття, ставши солдатами. Багато були звернені в рабство; але, мабуть, це було в цілому рідкісним явищем, принаймні не часто стан залежності, в яке вони потрапляли, доходило до позбавлення їх будь-якої свободи і будь-якої економічної і сімейної самостійності.

У межах Римської імперії євреї користувалися навіть деякими перевагами; проте їх теократичний ідеал, в силу якого релігійна громада прагнула до ототожнення з державою, не міг бути реалізований, а якщо і здійснювався, то в досить незначною мірою.

Євреї втратили в діаспорі колишнє соціальне і ідеологічне єдність. Класові контрасти спливли в еміграції на поверхню. Діяли в Палестині Мойсеєві закони більш не стримували їх. Біблійне віровчення збереглося, проте, у всій його сукупності в досить чистому вигляді. Елліністичні культи порятунку не зуміли звільнити в еміграції офіційний іудаїзм від нетерпимості і замкнутості, які зумовили його протистояння першим християнським церквам. Були й винятки, наприклад змішання фракійсько-фрігійського бога містичних культів Саватія і Яхве-Саваофа (предводителя війська), яке дало ім'я цікавою синкретичної секти «савватіан» в иудаистских громадах Малої Азії.

В еміграції сприймається видали месія втратив багато ознаки династичного та військового визволителя, особливо після краху спроб Ірода реставрувати царство. Буквальне дотримання закону обгороджувало емігрантів від небезпеки поглинання їх гігантської плавильних людей і цивілізацій, якою стала Римська імперія. Небагато привілейовані бажали відмовитися від своїх звичаїв та ритуальних табу: обрізання, заборони їсти м'ясо забитих тварин, якщо ті не були ретельно знекровлені, дотримання суботнього відпочинку, відправлення великих грошових вкладів в Єрусалимський храм. Але в кварталах міської бідноти віра в табу і прихильність до сором'язливим звичкам - привід для насмішок з боку сусідів і товаришів по роботі - починали слабшати. {42}

У цьому, зокрема, а не тільки в прагненні залучити новонавернених, причина безперешкодного користування в діаспорі народної апокрифічної літературою, перекладеної на грецьку мову поряд з Біблією.

Вкрай показово в цьому відношенні поширення в Олександрії Єгипетській виконаних ненависті до Риму складених гомеровскими гекзаметрами «Сівілліних оракулів», безсумнівно натхнених иудаистской джерелами. Можна сказати, однак, що лише віршований розмір зближує ці писання з греко-римської культурою. За вирахуванням цього вони не носять ніяких слідів впливу греко-римського суспільства; звідси ми повинні зробити висновок про незначне взаємопроникненні панувала культури та підпорядкованих культур в той час. Саме в розділяв їх вакуум і могла проникнути проповідь перших християн, яка відповідала багатьом запитам найбільш бідних і безправних єврейських мас.

У тій же Олександрії Єгипетській, треба сказати, ціла плеяда іудейських екзегетів і теологів всіляко намагалася викласти концепцію єдиного недоступного божества в термінах філософії Платона і стоїків, формуючи тим самим основи трансцендентного раціоналізму. Такі терміни, як «ім'я», «слово», «мудрість», «думка» бога, які відповідно до біблійної традиції замінювали власне ім'я бога, ім'я Яхве (у тому ж значенні вони використовуються і в рукописах Мертвого моря), у Філона стануть поняттями «логос», «дієслово», «божественний розум» - поняттями, опосередкованими відносини між творцем і творінням. Абстрагування термінології і стане ідеальним засобом обожнювання стародавнього месії Ізраїлю: слово стане плоттю, як сказано в пролозі до Євангелія від Іоанна, яке з'явилося в іммігрантської середовищі.

На початку нашої ери євреї становили сім мільйонів в імперії, населення якої можна визначити в 65-70 мільйонів. Таким чином, один житель з десяти був євреєм; на елліністичному Сході ця пропорція доходила до одного до п'яти. З цих семи мільйонів не більше четвертої частини, згідно з переписом, проведеної по велінню Августа, мали права римських громадян, тобто були вільними підданими. У імміграції в цілому чисельність євреїв досягала помітною величини - п'яти мільйонів. Три основних елементи підтримували їх єдиний-{43} ство: монотеистическая віра, синагога і святкування суботи. Питання про майбутнє месії їх, навпаки, поділяв. Концепція якогось «царства» - селянського, патріархального, дезорганізованого, утілював протиріччя між містом і селом, - тепер здавалася не відповідала їх складним проблемам.

Книги Нового завіту - дзеркало цієї ситуації. Все в них виглядає спотвореним, коли мова йде про справжніх умовах життя Палестини, їх далекої батьківщини.

Спірітуалізація месіанства - інакше кажучи, народження «християнства», оскільки обидва ці терміни еквівалентні, - могла відбутися тільки в імміграції. Той факт, що мова перших євангелій був грецьким, а не єврейським, виходить тому за рамки чисто філологічної констатації: це найважливіше явище, яке утворює міцну основу для вирішення всієї проблеми походження християнства. {44}

 [1] У фігурні дужки {} тут вміщено номери (закінчення) сторінок оригіналу. -  Ю. Ш .

 [2] Deuteronomium - [дейтерономій] - латинська форма грецького слова, що означає «там, де другий закони». У православній Біблії прийнято назву «Второзаконня». -  Прим. пер .

 [3] В іншій редакції кажуть про одну книгу Езри (Ездри) і про книгу Неємії. У синодальному тексті православної Біблії I і II книги Самуїла і I і II книги Царів іменуються I, II, III і IV книгами Царств. Книги Хронік іменуються  їх грецькою назвою - I і II Хронік. -  Прим. ред.

 [4] У православній Біблії Старий Заповіт включає всі ці книги, а також Премудрості Ісуса, сина Сираха, II і III книги Ездри і III книзі Макавеїв, але не містить Молитву Манасії. -  Прим. ред.

 [5] Від грецького presbuteros («старець»). Латинська форма presbyter дала в сучасних романських мовах слово «священик», в італійському - prete [прете], у французькому - pretre [претр], в іспанській - preste [Престо]. СР також англійське priest [при: ст], німецьке Priester [Пристер] тощо -  Прим. пер.

 [6] Російські релігійні терміни в ряді випадків істотно відрізняються від греко-латінскнх, що перейшли в західні мови і католицьке богослужіння. Так, «хрещення» в тексті А. Донін позначається як похідне від латинського baptisma [баптисма], в свою чергу походить від грецького baptizein [баптізейн] - «занурювати», звідки сучасні французьке bapteme, італійське battesimo і т. д.; «агапе »- грецьке agape (« прихильність »,« любов »),« одкровення »- як« апокаліпсис »(від грецького apokalupsis);« причащання »- як« євхаристія »(від грецького eukharistia - акт подяки);« церква »(по припущенням від грецького kyrikon (з kyrios - «господь»), який перетворився за посередництвом готської мови, зміни «до» в «ц» та інших переробок на слов'янському грунті в сучасне слово. А. Донін передає романськими похідними від грецького ekklesia [Екклес] - «збори»: у французькому - eglise [Егліз], в італійському - chiesa [К'єза], в іспанській - iglesia [іглезіа] і т. д. -  Прим. пер.

 [7] Арамійське слово abba [абба] дало в ряді сучасних європейських мов слова, що позначають настоятеля монастиря: abbe [Абе] у французькому, abbate [Абате] в італійському в т. д. -  Прим. пер.

 [8] Звідки єврейське найменування священнослужителя - рабин. -  Прим. пер.

 [9] Слово, прийняте у всіх християнських віросповіданнях  (Від  єврейського hallelou-yah -  «Звеличимо Вічного»). -  Прим. пер .

 [10] Від єврейського amen [амен]; деякі етимологи (наприклад, А. Доза) дійсно переводять зміст цього терміна  «Так буде так».  - Прим. пер.

 [11] Доказом тому стало нещодавнє відкриття єврейських і в меншій частині арамейских манускриптів, захованих дев'ятнадцять століть тому в печерах, виритих за укриттям скелястих укосів, які підносяться над безрадісними водами Мертвого моря, в районі, який араби захопили майже 1400 років тому і назвали Кумран. Манускрипти належали невеликій громаді євреїв, що відклалися від Палестини, які вважалися «єретиками», які не визнавали незаперечною влади вищого єрусалимського духовенства і розбещених панівних верств, бо, згідно переконанням цих людей, що став згодом переважаючим поглядом християн, клір і можновладці порушили урочистий «союз» , укладений єврейської нацією зі своїм винятковим, вимогливим і ревнивим богом Яхве, якого навіть не можна було називати по імені, а слід було іменувати вголос тільки Адонай («господь мій»). Коли в стародавній єврейський консонантіческій текст Біблії були введені між V і Х в. голосні літери, ім'я цього бога стало звучати в традиційному вимові Єгова.

 [12] Khristos від дієслова khrio - «умащать». -  Прим. пер.

 [13] А. Донін призводить цю форму, так як вона дала в сучасних західноєвропейських мовах назва Голгофи і хресної муки (наприклад, французьке calvaire [кальвер], італійське СА1 vario [Кальварія] і т. п.). -  Прим. пер.

 [14] У католицьких Євангеліях розбіжності в назвах цієї країни, які наводить А. Донін, ще більше - Геразенская (Марк, 5: 1-20), Гадаренская (Матвій, 8: 28-34) і Гергезенская (Лука, 8:26-39) . -  Прим. пер .

 [15] Йдеться про горезвісний «чудесне зцілення» одержимого бісами, які вселилися в свиней, після того як Ісус вигнав їх з його тіла (Лука, 8: 27-39). Свині, одержимі бісами, кинулися в озеро і потонули. -  Прим. пер.

 [16] Так званий переклад сімдесяти тлумачів (перекладачів); Септуагінта - його латинська назва, від слова septuaginta - «сімдесят». -  Прим. пер.

 [17] «Діва» в тексті синодального видання православної Біблії. -  Прим. пер.

 [18] А також кілька інших «Статутів» - текст «Двох колонок», Статут благословень.

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка