женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторЯки Стенлі Л.
НазваСпаситель науки
Рік видання 2005

Передмова

Справжня монографія містить лекції, які лягли в основу дискусій, що відбулися під час Третьої щорічної конференції Wethersfield Institute в Траутбек, аміни, штат Нью-Йорк, США, в період з 29 по 31 серпня 1987 Вони супроводжуються текстом лекції, прочитаної 5 листопада 1987 р в Колумбійському університеті, їх об'єднаними спонсорами були Центр гуманітарних наук Хеймана і Wethersfield Institute.

За складом учасників і манері проведення Третя конференція значно відрізнялася від перших двох, присвячених відповідно реставрації Сікстинської капели та культурному значенню використання латині. На обох цих конференціях трохи більше десятка вчених виступали з публічними лекціями. У Траутбек близько тридцяти учасників з США, Канади та європейських країн утворили подобу семінару.

Та обставина, що конференція носила характер семінару, а також сусідство Траутбек з Wethersfield Institute надали гарну можливість м-ру Чонсі Д. Стіллману, директору Wethersfield Institute встановити тісний контакт з учасниками конференції. Усі вони зазнали на собі його щиру доброту, є в цілком особливому світлі його вірність вищим християнським ідеалам. В якості скромного визнання нашого боргу, ця книга присвячується йому.

Введення

Слова про Христа, Спасителя нашому, як про Спасителя також і науки, можуть прозвучати різким дисонансом в цьому світі, все більш перенасиченому наукою. Звичайно, твердження, що одна лише наука в змозі врятувати людство, приймається на віру з більшим небажанням, ніж 30 років тому, не кажучи вже про минуле сторіччя. Твереза ??переоцінка ролі науки відбувається в міру того, як громадська думка починає приділяти все більшу увагу екологічному кризи і безумству гонки озброєнь. Все більша і більша кількість людей визнає, що моральна сила, необхідна для того, щоб впоратися з цими та багатьма іншими не настільки значними, але все ж серйозними проблемами, не може виходити від науки, яка сама була і залишається знаряддям у породження цих проблем.

У тій мірі, в якій наука є не простим знаряддям, але різновидом інтелектуальної творчості, вона переплітається з упередженнями, що носять виразний ідеологічний характер. І це значно більше визнають сьогодні, ніж покоління чи два тому, коли наука і позитивізм (будь він в облич прагматизму, емпіризму або операціонізма) були практично синонімами. Те, що наука пріміріма навіть з ідеологією par excellence, тобто християнством, можна тепер почути і в тих колах, де ще не так давно проголошувався курс на вічну війну між наукою і християнством. Те, що наука не почалася раптово з Галілея і його дослідів з похилою площиною, тепер можна виявити в кращих підручниках з історії науки. Це обумовлено тим, що навіть деякі відомі вчені стали брати до уваги великі історичні знахідки, що стосуються деяких середньовічних попередників Галілея 1.

Сказати «середньовічний» - означає сказати «християнський», і то в досить догматичному сенсі. Середньовічні люди, звичайно ж, вважали догматичної істиною, що всесвіт був створений вільно і розумно від краю до краю, але ж тільки така всесвіт піддається науковому дослідженню. Вони, звичайно ж, не виношували ідею необхідно існуючої всесвіту, яка провокує апріорістскій підхід до природи і присікає в зародку будь-які емпіричні дослідження. Але що мається істотно християнського в ідеї випадкової всесвіті? Не грузнув Чи Уайтхед наполегливо проведену схоластами думка про раціональність природи як вирішальний фактор для майбутнього науки з їх вірою в абсолютне могутність Ягве? 2. Схоласти ні в якому разі не стали б стверджувати, що Ягве або Єгова (Той, Хто є) було божественним ім'ям, вперше з'явилися в обігу до Бога у християн, хоча вони першими усвідомили невичерпне філософський зміст цього імені, настільки унікального в історії релігій 3.

Але чи було ім'я Ягве настільки вже єврейського походження, як це часто припускають? Єврейські і особливо ті християнські богослови, які подвизаються на ниві природної теології, навряд чи можуть відповісти категоричним «так». Абсолютно ясно, що якщо як старозавітні, так і новозавітні автори могли звинувачувати язичників в їх відмові визнати єдиного Творця природи, то природна познаваемость цього божественного імені якимось чином визнається. Що стосується християн, то їх додаткові проблеми пов'язані з Христом. Його чудеса є свого роду емпіричними фактами, які наука відносить цілком до сфери своєї компетенції. У якій точно міру виникнення і розвиток емпіричного методу внесли вклад в дехристиянізацію західного світу, напевно, ніколи так і не буде відомо, але міра ця чимала. Дехристиянізація означає передусім прийняття Христа всього лише в якості рядового емпіричного факту.

Багато творці цього емпіричного методу висловили б свої думки приблизно так само, як це зробив Дарвін в контексті листування, якій лише мала частина на сей день опублікована, Контекстом цим є єдине і дуже короткий лист Дарвіна, що стосується його відносини до Христа. У 1879 році, через більш ніж сорок років відтоді, як він відійшов від християнської віри, рівнозначної для нього неухильно буквального розуміння Біблії, Дарвін, швидше за все, не віддавав собі звіту в тому, що, відповідаючи на болюче питання сімнадцятирічного німецького гімназиста, він давав свою власну відповідь на історичне питання Христа: «А ви ким Мене маєте?»

Перший лист В. Менгдена - вищезгаданого гімназиста - до Дарвіну 4 було продиктовано тим благоговінням, яке багато інших, крім нашого гімназиста, як молоді, так і старі, відчували, читаючи «Походження видів». Дарвін попросив свого сина послати в якості відповіді 5 коротку записку, що не дозволила проблем юнака, який досяг ще 18 років. «Я прочитав в Ваших творах, - звертався юнак до Дарвіну в листі від 2 квітня 1879 р., - про деякі речі, які я, маючи від роду лише 17 років, звичайно, не міг зрозуміти. Через слова Геккеля про те, що «еволюція є істинний шлях до пізнання», через його «Schopfungsgeschichte» («Історія творіння»), а також через розмови багатьох, які, зрозуміло, не можуть по-справжньому зрозуміти Вас, я був збентежений і охоплений сумнівами. Тому я набрався хоробрості запитати Вас, чи сумісна тверда переконаність у правоті Вашої теорії з вірою в Бога, або ж доводиться лише вибирати між Вашою теорією і вірою в Бога, або ж, нарешті, ті, хто приймає вашу теорію, можуть і повинні також вірувати і в Бога? ». За цими болісними питаннями ховалася переконаність юного Менгдена - багато інших читачів «Походження видів» випробовували подібне ж почуття, - що тільки Дарвін може дати відповідь на ці питання, що тільки він має ключ до істини. «Якщо Ви порахуєте, - продовжував юнак, - мої запитання настирливими і вирішите не відповідати на них, то я прошу Вас, будь ласка, пробачити мене. Я хотів дізнатися правду, і оскільки не знаю нікого, крім Вас, хто міг би мені допомогти, я наважився звернутися до Вас з цим проханням ».

Якщо короткий відповідь Дарвіна, записаний і посланий від його імені його сином Френсісом, його майбутнім біографом, і пропонував якусь істину, то це навряд чи була та істина, якої чекав юний гімназист. Те, що відповідь Дарвіна, здавалося, давав позитивної, тут же ставилося під сумнів: «М-р Дарвін просив мене повідомити Вам, що він вважає, що теорія еволюції цілком сумісна з вірою в Бога; але Ви зобов'язані мати на увазі, що різні люди по-різному визначають те, що вони розуміють під словом Бог ».

Можливо, через двозначності відповіді юний Менгден віддав перевагу особисто зустрітися з Геккелем в Єні і поставив йому аналогічні питання. Як повідомляв юнак у своєму третьому листі до Дарвіну, датованому 2 червня 1879, Геккель висловив згоду з Дарвіном в тому, що стосується віри в Бога; згода, яка, зважаючи розділяється Геккелем моністичного пантеїзму, змушувало серйозно засумніватися в тому, що сам Дарвін схвалював віру в особистісного Бога, тобто такого Бога, якого Менгден, очевидно, мав на увазі. Геккель, однак, був категоричний в тому, що стосувалося питання Менгдена щодо його (Геккеля) і Дарвіна віри в Христа «Він (Дарвін), - так передав Менгден відповідь Геккеля, - не може вірити в надприродне» Це змусило гімназиста почати все з початку . «Тому я звертаюся до Вас втретє, прошу і благаю Вас дати мені відповідь, що з'явився би для мене зазначенням, у що мені повинно вірити. Прошу Вас з надією на Вашу велику доброту, що не відштовхуйте мене, хоча я сам ясно усвідомлюю всю несвоєчасність і настирливість моїх прохань. Але справа в тому, що я не знаю, де, крім як у Вас, я можу дошукатися правди ».

Тут лист досягає кульмінаційного пункту, тобто Христа. «Будь ласка, скажіть мені, - продовжував юнак, - чи можна вірити в того Христа, який описаний в Біблії? Чи правильна, з Вашої точки зору, позиція Геккеля і яке то визначення Бога, якого слід дотримуватися того, хто приймає Вашу теорію? »Все це мало і екзистенціальну підгрунтя:« Якщо Ви все ж будете настільки великодушні, що побажаєте відповісти мені, скажіть мені , будь ласка, також, що слід думати про життя після смерті і чи можливо очікувати зустріти інших в майбутньому житті? Це останнє питання особливо хвилює мене, бо, через смерть мого кращого друга, я перебуваю в полоні найсерйозніших думок ». Більшість наявних описів духовних криз, породжених теорією Дарвіна, повинні ще змагатися, щоб довести свою глибину і щирість у порівнянні з простими, але проникливими роздумами юнаки, ще не закінчив гімназії.

До 1879 року Дарвін визнав, що в його богословських поглядах «є чимала частка плутанини» 6. Але він ніколи не помічав з хоча б подібної ж точністю всю заплутаність своїх роздумів щодо наукового методу. Чи був це метод або, скоріше, «дорожній покажчик», який вказує на специфічну область, а саме механізм еволюції, або ж науковий метод служив керівництвом до всього, що під сонцем або навіть над ним? Чи був це метод, яке стосувалося чогось конкретного або распространявшийся на все, про що-небудь замислювався людський розум? Не володіючи навіть самої скромної мірою ясності щодо меж застосовності наукового методу, Дарвін проте ще раз попросив свого сина Френсіса написати від його імені короткий виклад його поглядів на ставлення теорії еволюції до богословських проблем, не виключаючи Христа: «Я дуже зайнятий, я стара людина, і здоров'я моє підірване, тому не можу присвятити час тому, щоб вичерпно відповісти на Ваші запитання, - втім, навряд чи можна дати на них вичерпну відповідь. Наука не має ніякого відношення до Христа, за винятком хіба що того обставини, що навичка наукової роботи робить людину обережним у прийнятті на віру яких би то не було свідоцтв. Що стосується мене особисто, я не вірю, що коли-небудь мало місце одкровення. Що ж до майбутнього життя, то тут кожна людина повинна робити самостійний вибір між суперечать один одному і неясними ймовірними думками ».

Відповідь Дарвіна важливий почасти тому, що він є типовим для поглядів на Христа і майбутнє життя, що переважають у секуляризованому культурі, яка претендує називатися науковою. Додаткову важливість набуває відповідь Дарвіна в силу того впливу, який справила теорія Дарвіна в плані сприяння секуляризації сучасного світу. Не в останню чергу відповідь Дарвіна дає уявлення про ахіллесову п'яту цієї секуляризованому культури, що пишається своєю вірністю емпіризму. Дарвін, ймовірно, вважав, що найбільш сильною частиною його відповіді була посилання на обережність, яку має породжувати знайомство з науковим методом. Він і не підозрював, в якій мірі точно таке ж розуміння наукового методу могло сприяти нічим не обгрунтованою дискримінації фактів, так само як і приголомшливою нечутливості до величезного числа фактів історії, які, на відміну від фактів «науки», не можуть бути відтворені.

Серед цих неповторних фактів людської історії - індивідуальних і соціальних, знаменитих і маловідомих - ні один не викликав стільки інтересу, як поява на історичній сцені Пророка з Назарета. Можновладці, вчені, диктатори, властолюбці, політичні безумці - всі вони намагалися ігнорувати цей факт як звичайний, нічого не значущий міф. Ніхто з оточення римського імператора Доміціана не мав ні найменшої задньої думки, бачачи, з яким презирством той третирував простих родичів «Хрестос», представлених йому 7. Але вже через двісті років Імперія змушена була накреслити на своїх прапорах той ганебний хрест, який один лише «Хрестос» перетворив на символ перемоги

Ринок «задніх думок» не опинився більш насичений в часи, які увійшли до історію під знаком зростаючої дехристиянізації західного світу Занадто часто закамуфльований в наукові одягу, цей процес ефективно прибирає з поля зору факти, які не є творами науки і науці цієї не підвладні. «Наукова» позиція, що заохочує нечутливість до цих фактів, - це не що інше, як пародія на науку, гідна називатися лженаукою. І це тим більше справедливо, що до них відносяться також і факти, пов'язані з історією науки, настільки відмінні від фактів природи. Більш пильна розгляд цих «ненаукових» фактів історії науки, пропоноване на нижченаведених сторінках, повинно мати в центрі поля зору факт Христа, якщо цей факт дійсно є самим значним фактом в історії.

Остаточний наш висновок, що Христос є Спасителем науки в настільки ж справжньому сенсі, в якому Він є також її Творцем по перевазі, не може, по всій видимості, завоювати швидке і широке визнання. «Загальноприйнятий» погляд на народження науки занадто міцно укорінився навіть у середовищі тих, хто вважає, що вони віддали належне не тільки науці, але також і Христу. Що ж до тих, хто не вважає, що взагалі що-небудь треба віддячувати Христу, то такі не розлучаться зі своїми поглядами до кінця днів своїх. Це з усією ясністю передбачав Христос, Пророк, недвозначно прорікав нескінченну боротьбу на цій землі. Справа Спокути мало тривати і далі, оскільки, поки існують люди, вони повинні бути позбавлені з полону злих сил, інтелектуальних або інших. Саме що ні на є наукове ХХ-е сторіччя неодноразово поступалося цим силам і притому в немислимо трагічних масштабах, продиктованих саме колосальної роллю науки. Серйозне і довготривале зменшення цієї негативної ролі науки вимагає серйозного переосмислення, яке повинно сфокусуватися на предметі самої науки, якщо вона бажає дійти до суті проблеми.

Глава перша
мертвонароджених науки

Блукаючи між двома світами:
одним -
мертвим,
іншим -
 нездатним
 народитися.
 Меттью Арнольд

 Наука і віра у прогрес

Коли Дарвін рекомендував сумніви щодо Христа від імені критичного духу, поощряемого наукою, сумніви, безумовно, не дозволялись стосовно Прогресу з великої літери. У міру того як підходила до кінця друга половина XIX століття, похвали на адресу прогресу вже брали характер літературного кліше. Автор міг без жодних вагань використовувати це кліше навіть для того, щоб довести до кінця незакінчену рядок, не побоюючись, що його міркування здадуться побитими або тривіальними. Так, починаючи свій знаменитий роман про подорож по Росії, Теофіл Готьє згадав добрим словом «наш дивовижний дев'ятнадцяте століття», коли вказав, що йому було потрібно «всього лише» сорок або близько того годин, щоб доїхати на поїзді від Парижа до Берліна на своєму шляху в Москву. Однак чимало подробиць описаного в романі подорожі свідчили про те, що ніякого прогресу не було досягнуто за цілі століття, якщо не тисячоліття. Досить згадати найбільш забавну частина зворотного шляху Готьє в Париж навесні 1867. Спочатку він проїхав на поїзді приблизно 150 миль від Санкт-Петербурга до Пскова, який він міг, з усіма на те підставами, описати як останній аванпост прогресу. Звідти він відправився в подальшу подорож у возі, сидіння в якій представляли собою мотузки, протягнуті від одного краю до іншого і покриті овечими шкурами. Протягом трьох діб ямщик поганяв п'ять «лихих» коней по потопаючої в грязі дорозі, ледь виділяється на тлі навколишніх полів, на всьому шляху від Пскова до Кенігсберга протяжністю в 300 миль 8.

Зрозуміло, такі провали в «примітивні епохи» були лише тимчасовими. Як доказ Готьє міг послатися на залізницю Санкт-Петербург - Москва, прокладену майже по прямій лінії за набагато гіршої місцевості десятиліттям або двома раніше. Але не встиг «залізний кінь» пробігтися від одного океану до іншого через американський Дикий Захід, як його майбутня Немезида - двигун внутрішнього згоряння, став набувати свої первинні форми. Насправді ще більш вражаючі засоби зв'язку з'явилися на історичній сцені. Вже закладався перший трансатлантичний кабель, а незабаром телефони почали змагатися з телеграфом. Тільки-но закінчилася XIX сторіччя, як Марконі послав перший радіосигнали через Атлантичний океан.

Обережність незабаром виявилася нерозумною альтернативою в прогнозах про масштаби прогресу, який, зрозуміло, ототожнювався з науковими і технічними досягненнями. Симон Ньюкомб, перший відомий американський астроном, доводив неможливість механічного польоту лише за сім років до того, як брати Уайт піднялися в повітря на сконструйованому ними літаку. Тридцять років по тому подібна ж обережність справила погану послугу Резерфорду, коли той охарактеризував розмови про промислове використання ядерної енергії як «маячні». І ще тридцять років потому і притому тільки за чотири місяці до Хіросіми Ванневар Буш посилався на свої дослідження з вибухових речовин, щоб переконати щойно вступив на посаду президента Трумена, що атомна бомба ніколи не зможе вибухнути. 9 Він же поповнив список своїх несправджених наукових прогнозів доказами, опублікованими близько 1950 р., неможливості створення такого роду ракет, які незабаром пройшли успішні випробування і нині відомі під назвою міжконтинентальних балістичних. Паралельно зі створенням цих ракет звичайною справою стали міжконтинентальні подорожі. Прогрес незабаром привів до можливості дослідження Місяця та планет, неабиякою мірою завдяки розвитку засобів комп'ютерної техніки. Маршалл Маклахан, має бути, мав їх на увазі, коли писав в 1965 році: «У перспективі електричних засобів зв'язку земну кулю не більше ніж село». 10 Як би то не було, у міру того, як XIX століття йшов до свого заключного десятиріччю, віра в прогрес набувала характеру релігійного переконання, яке жваво описано в спогадах Стефана Цвейга: «Віра в безперервний, невичерпний" прогрес "була для цієї епохи справжньої релігією; дійсно, люди вірили в «прогрес» навіть більше, ніж в Біблію, і ця віра представлялася виправданою з огляду щоденних нових чудес науки і техніки. Загальне підвищення рівня життя ставало все відчутніше, все стрімкіше, дедалі поширенішим у міру того, як це століття миру на землі добігав кінця ... Комфорт проник з будинків знаті в оселі буржуазії; вже не було потрібно ходити за водою до колодязя або в коридор, витрачати зусилля з тим, щоб розпалити вогонь у каміні. Поширилася гігієна, зникла бруд. Люди зробилися більш красивими, більш здоровими, більш міцними: їх тіла гартувалися від заняття спортом; все менше і менше доводилося бачити на вулицях покалічених, понівечених тіл, випадків запущеного зоба. І всі ці чудеса принесла з собою наука, цей архангел прогресу ... Що ж дивного в тому, що це століття пишався власними досягненнями і вважав кожне нове десятиліття провісником кращого світоустрою? Можливість повернення до колишнього варварству, яким бачилася, наприклад, війна між європейськими націями, здавалася настільки ж далекою, як демони або відьми; наші батьки і діди були непохитні у своїй переконаності, що відмінності між народами і віруваннями поступово зникнуть і таким чином мир і безпека - ці найбільші з благодіянні - стануть долею всього людства »11.

Така віра з'явилася удесятеренной луною знаменитого твердження Кондорсе, що наука забезпечила безмежний прогрес для людства. Дивним, однак, чином аргументувалось це твердження. Його науковим підгрунтям була посилання на доказ Лапласом стійкості Сонячної системи, хоча в рамках цього доказу залишалося достатньо місця для геологічних катастроф, здатних знищити все людство. Далека космічна безпеку могла, однак, легко відвернути уми від деяких цілком земних реальностей. До 1800 року медицина робила лише перші несміливі кроки до свого істинно науковому майбутньому, щодо якого мало ще можна було тоді сказати. Усе ще виникали і безперешкодно поширювалися епідемії. Дитяча смертність була настільки ж високою, як і в незапам'ятні часи. Пологова гарячка лютувала, як і раніше. Швидке зростання виробництва продуктів харчування не розглядався в якості альтернативи Мальтусом, коли останній розмірковував над проблемою перенаселення. Не існувало ніяких технологічних панацей, які могли б бути застосовані для того, щоб впоратися з картопляним голодом в Ірландії. Декількома десятиліттями пізніше полчища philoxeria пройшли спустошливим набігом по виноградниках Європи. Необхідність носити воду з коридору або з двору була усунена лише для частини буржуазії. (Навіть в 1930 році одна третина квартир Парижа, якщо обмежитися згадкою тільки одного великого міста, все ще була без водопровідної води.) Більш того, мільйони людей бігли від лих «цивілізованої» Європи в незаймані ще цивілізацією частини Америки. Там вони, правда, ризикували потрапити в пастки заводських і гірничорудних селищ, що залишали людині менше свободи, ніж та, якою він міг володіти при кріпосному праві.

Потім почалася війна, яка, всупереч сповненим оптимізму очікуванням обох сторін, тривала не кілька місяців, а повних чотири роки. Гігантські кладовища першої світової війни ще не встигли покритися свіжою травою, як епідемія інфлюенци, яку медицина змогла лише охрестити «іспанкою», забезпечила новий надлишок роботи могильникам. Західна цивілізація раптом здалася пріуготованной до повільного, але неминучого похованню, притому здійснюваному її хваленій наукою. Така була головна ідея книги Освальда Шпенглера «Занепад Європи», явівшей собою разючий контраст з разглагольствованием Герберта Спенсера, датованими напівстоліттям раніше, про загальне прогресі, долженствующем бути досягнутим з опорою на науку і техніку у всіх областях людської діяльності, включаючи звичайну сімейне життя 12. Щодо останньої два викликають тривогу процесу можна простежити тепер з очевидністю: зростання числа неповних сімей, а також зростання числа незаконнонароджених і кинутих дітей. Ці симптоми особливо помітно проявляються в США, незважаючи на те що ця країна до країв переповнена досягненнями науково-технічного прогресу. Відповідно до недавно опублікованими даними, не менше гостро стоїть проблема покинутих дітей в Радянському Союзі, який з самого дня свого заснування будувався як науково обгрунтоване суспільство 13.

Ті, хто не бажає бачити зв'язок між цими двома проблемами або, точніше, соціальними виразками і гарячкової одержимістю наукою і технологією, все ще повинні усвідомити той факт, що, якби не наука, за століттям Прогресу не послідувало б сторіччя воєн. Та обставина, що війна 1914-1918 рр.. дала більше десяти мільйонів убитих, багато в чому стало наслідком наукових відкриттів і винаходів. Отруйні гази привели до значно менших жертвам, хоча викликали набагато більше засудження, ніж кулемети. Весело торохтять, кулемети могли скосити за ранок стільки людей, скільки загинуло в частки секунди в Хіросімі і Нагасакі. Нині мало хто пам'ятає, що на початку нашого століття купівля і продаж перших моделей кулеметів відбувалася в дусі тієї ідеології, в рамках якої нещадна боротьба за існування була синонімом Прогресу з великої літери 14. Наука і технологія майже поодинці вирішувала результат ще більш кровопролитної війни, що почалася через двадцять років. Нездатність німецької промисловості забезпечити випуск незамерзаючої палива більш інших факторів перешкодила взяття Москви. Радари і атомні бомби з'явилися не тільки останніми досягненнями теоретичної і прикладної науки, але також і основними факторами перемоги в моменти відчаю і втоми.

Більш ніж двісті «локальних» війн, що мали місце вже після другої світової війни, наочно показали ту легкість, з якою відсталі країни можуть купувати зброю, набагато більш вдосконалене, ніж автомати, - при тому що число останніх двадцять років тому оцінювалося цифрою в 100 мільйонів одиниць. Що стосується наступної Великий Війни, яка може стати Останньою Війною, то підготовка до неї ведеться вже більше сорока років все в більших і більших масштабах в найбільш передових лабораторіях, як правило надсекретних. Вирішальні ходи на геополітичній шахівниці часто являють собою натяк на наявність якогось «надсекретного зброї» з тим, щоб таким чином впливати на противника 15. І все ж голос Шпенглера, який напередодні першої світової війни дозволив собі засумніватися в тому, що наука і техніка з необхідністю ведуть до Прогресу, залишився голосом меншини. На початку тридцятих років нашого століття не хто інший, як Уїнстон Черчілль, який вважав власну інтуїцію цінніше всяких наукових рад в тому, що стосувалося підготовки своєї країни до великого випробуванню, говорив у дуже оптимістичних тонах про наукове майбутнє, яке мало настати через п'ятдесят років. 16 Він був не більш точний, ніж самі вчені, які зважилися робити прогнози щодо розвитку своєї галузі науки. Пророцтва Черчілля НЕ предвосхищали більшості тих дивовижних успіхів, яких добилася наука через короткий час, зате містили в собі багато того, що і донині відноситься до нездійсненних фантазій, наприклад заміна звичайної їжі таблетками і масове виробництво циплячьих ніг і крилець, без виробництва курчат цілком .

 Сумніви в прогресі і нова історіографія науки

Перші глибокі і справді розумні сумніви щодо того, що наука неодмінно веде до прогресу, не виникли з роздумів про дивну здатність людини зловживати, і то в страхітливих масштабах, своїми технічними досягненнями, які наука піднесла на небачену висоту. Позбавлений ілюзій погляд на науку не є частиною пройнятих безнадією роздумів про майбутнє, які ми знаходимо на останніх сторінках роману Е.М. Ремарка «На Західному фронті без змін» (все ще не перевершене опис сучасної війни, хоча і написане до того, як пікіруючі бомбардувальники і «літаючі фортеці» залишали «килими смерті» на місці культурних і промислових центрів) 17.

Навіть тепер, коли ми живемо перед обличчям можливої ??ядерної війни і бачимо ознаки незворотною екологічної катастрофи, викликаної сучасною технологією, сумніви в науці як гаранта прогресу ми знаходимо в основному у інтелектуалів. Вперше вони з'явилися на заключних сторінках класичної праці Дж. Бери, присвяченого ідеї прогресу і вперше опублікованого в 1932 р. 18 Він виявив (і це не дивно для тих, хто цінує внутрішню роботу логіки), що суб'єктивізм, априоризм і релятивізм філософських систем, які переважали на рубежі XIX і XX століть, стали підточувати навіть той п'єдестал, на якому Прогрес удостоювався протягом певного часу беззастережних похвал.

Додаванням до роботи цих підточують сил стало тверезе усвідомлення істинного інтелектуального обличчя дарвінівської теорії еволюції деякими її найбільш відомими глашатаями. «Дивовижне сторіччя» 19 ще не підійшло до кінця, коли не хто інший, як сам Т. Г. Гекслі, публічно виступив з попередженням щодо безглуздості спроб вивести загальні істини і цінності (зокрема, любов), виходячи з відкритих Дарвіном еволюційних процесів. 20 Те, що термін «агностицизм» був пущений в хід тим же самим «головним дарвіністом», було симптомом марності обгрунтування Прогресу в рамках дарвинистских перспектив. Що не має під собою логічних підстав ототожнення дарвінізму і Прогресу йшло, зрозуміло, ще деякий час своїм чередом, особливо заохочується прагматиками в академічних колах. Вислів, сповнене найбільшого презирства до спроб відновити внутрішню логіку будь-якого положення або системи: «Логіка - це організований спосіб досягти розладу з очевидним», - належить одному з самоучок, вибівшемуся в лідери промислового світу, а саме Чарльзу Ф. Кеттерінг - творцеві компанії «Дженерал моторі ». 21 Багато верховоди банків і промислових корпорацій, такі, наприклад, як Рокфеллер і Карнегі, знайшли в дарвинизме остаточну апологію прогресу, здійснюється за рахунок нещадної боротьби за існування. Цей прогрес представлявся втіленої безперервністю, подібної переходу від звичайних троянд до особливо великим і красивим екземплярам. Передбачалося Чи мовчазно при цьому, що всі троянди будуть зрештою з'являтися на світ без шипів?

У такій результат могли легко увірувати ті, хто, розглядаючи класичний дарвінізм крізь рожеві окуляри, бачили в ньому апофеоз Прогресу. Дарвінізм, здавалося, забезпечував безперервність за допомогою нескінченно розтягнутої послідовності самих що ні на є найдрібніших змін, непомітним чином «спрямованих» до якоїсь великої мети. У подібній перспективі все легко перетворювалося у що завгодно інше. Розмірковуючи більш реалістично, ми можемо охарактеризувати все це як згоду на велике злодійство, за умови, що воно буде здійснюватися за допомогою нескінченної низки непомітних маленьких розкрадань. Всі зробилося, однак, набагато проблематичніше з визнанням, багато в чому завдяки перевідкриття роботи Менделя, помітних раптових змін. (Менделізм насправді уподібнився мусі в дарвіністская єлеї, багато в чому завдяки, як не дивно, знаменитій роботі Мюллера, присвяченій плодовим мушкам.) Коли феномен генетичних мутацій прикував загальну увагу до тих «скачок», які демонструє Природа при створенні нових видів, реакцією на це був не стурбований погляд на метафізичні проблеми, поставлені «виникненням», повільним або раптовим, але рутинна віра у всемогутність звички або навички. Коли довго живеш з проблемою, іноді починаєш живити ілюзії щодо її успішного вирішення.

Така була підгрунтя великого повороту в історіографії науки, що мав місце в нашому столітті. Започаткований «галілеївсько дослідженнями» А. Койре, вперше опублікованими в 1939-1940 рр.., Він отримав статус «загальноприйнятого погляду» в 1950-х роках, коли велика кількість істориків і вчених звернулося до історіографії науки. Що насправді зробив Койре - багато в чому завдяки запозиченому в Башляр додатки терміна «генетична мутація» до історії культури - звелося до твердження, що «мутаційний зрушення» відділяє середньовічну науку (про існування якої ми дізналися завдяки відкриттям Дюгема) від галилеевской і сучасної науки або фізики. 22 Можлива антихристиянська або антикатолицька мотивація (про яку ми розповімо детальніше надалі), який рухав Койре в написанні «галілеївсько досліджень», навряд чи могла бути неприємна для багатьох з тодішніх істориків науки. Не викликала у них ворожості і рішучість Койре застосувати дарвинистскую схему принаймні до одного важливого періоду розвитку науки. Такий підхід до історії науки незабаром став надзвичайно модним у їхньому середовищі.

Ця мода не завжди фігурувала під істинно дарвіністськими ярликами. Дарвін і професійні дарвіністи ніколи не говорили про «революціях» або «змінах парадигм», сделавшихся крилатими фразами нового вчення про науковий прогрес, настільки ж нерозумного, як і попередні. Проте історія науки незабаром стала розглядатися як сліпа боротьба конкуруючих ідей з різними ступенями виживаності. До честі цих дарвініствующіх історіографів науки будь сказано, вони з усією ясністю висловилися щодо самого важливого аспекту своєї методології, який складається в експліцитно запереченні будь-якої «спрямованості» в накопиченні наукових істин, що розуміються в кращому випадку як попперовского «правдоподібності» - єдиний рід істин , все ще дозволених.

Ця сучасна нечутливість до спрямованості ніяк не пов'язана зі значно більш ранніми суперечками про те, чи є біологічна еволюція узгодженим «розгортанням» або ж простою послідовністю випадкових нововведень. Раціоналісти, які вклали так багато в поняття Прогресу, мали б бити на сполох, коли спір вилився в проста відмова від «розгортання» або безперервності на чисто біологічному рівні. До того часу вони вже звикли сприймати дарвінівську еволюцію як чарівний засіб для безперервного отримання нових варіантів в широкому масштабі. Було вже надто пізно, коли деякі раціоналісти спробували спільно виступити проти парадігмістскіх гуру і їх усе більш і більш численних учнів, готових нажитися на академічних грантах. Однак раціональність, загрозу для якої ці раціоналісти справедливо угледіли в «інтелектуальних мутаціях», які замінили собою безперервне зростання або ускладнення істин з плином часу, вже не була дорогоцінним товаром.

Що стосується більш молодого покоління істориків науки, то для них такий «товар», як раціональність, навряд чи взагалі існував. Вони були в більшості своїй виховані на операціонізме, прагматизмі і социологизме - тобто на тих філософських системах, які не ставлять на чільне місце узгодженість, хоча, зрозуміло, відповідають ідеї сліпої боротьби за виживання, інтелектуальне чи інше. У рамках цих філософських систем раціоналістичним аргументам відмовлено навіть у універсальної значущості. Їм могла бути приписана лише якась прагматична ефективність. Але якщо справа йде таким чином, не залишається жодної спільної платформи для загальноприйнятих парадигм, моделей, дослідницьких програм і тому подібних витонченими. Єдине, що залишалося загальним, - поділ на конкуруючі парадигми. Швидкоплинний успіх однієї з них визначався тепер числом більше всього розрекламованих публікацій в найбільш «престижних» журналах, доброзичливо відрецензованих колегами, що належать до одного і того ж «клубу взаємного захоплення» в рамках академічних установ. Щоб отримати гранично живе уявлення про це явище, слід звернутися до американського астроному і фізику С. П. Ленглі. Те, що він сказав приблизно сто років тому про науковий прогрес як такому, можна з упевненістю застосувати до «інтерпретаторам» наукового прогресу. Ленглі розмірковував про те, що спущена зграя псів «зрештою, можливо, досягне бажаної здобичі; але коли вся зграя збивається зі сліду, кожен іде своїм шляхом, керуючись чуттям, а не зором, при цьому деякі біжать назад, а деякі вперед; іноді найбільш голосисті захоплюють багатьох за собою, притому так само часто по помилковому сліду, як і по вірному; іноді навіть вся зграя спрямовується по помилковому сліду »23.

Те, що Ленглі в пошуках аналогій не звернувся наприклад змішання мов будівельників Вавилонської вежі, можна, мабуть, пояснити тієї дискредитацією, якої дарвінізм піддав всю біблійну праісторію. Жоден епізод її не піддаючи стільком глузуванням і презирства, як історія гріхопадіння, відкинув тінь на все залишився майбутнє.

 Гріхопадіння та історична сліпота в підході до проблеми мертвонароджень науки

Говорячи про це гріхопадіння, традиційне богослов'я зазвичай визначало його головне наслідок як втрату надприродною благодаті для всіх нащадків прабатьків. Ослаблення людського інтелекту завжди розглядалося в рамках традиційного богослов'я як перший з вторинних наслідків гріхопадіння, до недавнього часу іменувався «первородним гріхом». Феноменологічний опис першого з вторинних наслідків гріхопадіння завжди передбачало виявлення загадково-парадоксальних і часто трагічних аспектів функціонування людського інтелекту. Нинішня академічна різноголосся щодо інтелектуального статусу науки та її розвитку заслуговує епітета «трагічною», навіть якщо утриматися від бажання бачити в ній прояв цього вторинного наслідки первородного гріха. Академічно «престижні» опису стану та розвитку науки містять у собі щось не просто невинно-помилкове, але також і гріховно-брехливе. В іншому випадку вчені реагували б на це з меншою огидою. «Чи слід піддати рентгеноскопії історію науки?» 24 - ось цілком відповідна назва для статті, присвяченій цій реакції вчених. Але все це буде зарозуміло відкинута тими, хто, відчуваючи себе в безпеці на дохідних кафедрах, воліє бачити в інтелектуальному пошуку просту гру. Слід лише побажати, щоб всі вони були настільки ж відверті, як відоме гарвардську «світило», недавно процитоване своїм деканом. Коли «світило» запитали, на якій підставі воно вимагає подальшого збільшення своєї і без того вже чималої зарплати, воно, не бентежачись, відповіло, що «лестощі і гроші» є його єдиною метою 25.

Ця глава не ставить своїм завданням детальне феноменологічний опис слідів небезпечного присутності щонайменше інтелектуальних наслідків первородного гріха в академічному середовищі в цілому і відділенні історії та філософії науки зокрема. Таке опис неминуче спричинить невдячну перспективу викриття окремих осіб, тоді як слід піддати аналізу ідеї, затвердження і заклики. Це не означає, що було б ненауковим вбачати в нині живих академіках нерозумних захисників концептуальних протиріч і тупикових шляхів. Останні наявні в неменшій мере в нинішніх працях, присвячених дарвіністская розуміється еволюції науки, ніж в працях академіків, давно вже померлих.

І все ж один аспект парадоксальною, якщо не трагічну, дилеми, що стоїть перед нинішнім поколінням, не повинно залишати без уваги. Мова йде не стільки про сліпоту, скільки про прямому небажанні заглянути в більш віддалене наукове минуле і задатися стосовно до нього декількома дослідницькими питаннями. Вражаючою може здатися рідкість досліджень, присвячених найбільш цікавих особливостей еволюційного древа науки. Проблема тупикових гілок (не кажучи вже про незліченні тупикових відгалуженнях) еволюційного древа в біології незмінно викликала триваючі і донині суперечки. Але нічого подібного не відбувається, коли справа стосується еволюційного древа науки, хоча і воно налічує кілька великих тупикових гілок. Ті з них, виникнення і зростання яких можна без особливої ??праці простежити, є історію науки в Китаї, Індії та Єгипті. Вони являють собою тим більше повчальний приклад, що існує мало свідоцтв на користь того, що у своїх наукових досягненнях ці цивілізації надавали взаємний вплив один на одного 26. Отже, доля і підсумок розвитку науки в цих трьох цивілізаціях можуть явити собою приклади настільки ж ясні, наскільки і красномовні.

 Єгипет, приречений бути похованим в піску

Ніщо не вимальовується з більшою ясністю у всіх трьох прикладах, ніж прихід вражаючих наукових відкриттів і технічних досягнень до стану рішучого застою. Технічна сміливість, явлена ??в будівництві пірамід, з'явилася предметом достатнього числа похвальних слів. Можна досить дізнатися про цю технічну сміливості, відвідавши хоч раз центральну усипальницю знаменитої піраміди Хеопса або, що більш доступно, експозицію, присвячену Стародавньому Єгипту, в якому-небудь з великих музеїв. Оглядаючи подібну експозицію, неможливо не випробувати почуття благоговіння і не задатися безліччю питань, на які, по всій видимості, ніколи не можна буде отримати відповіді. У працях, присвячених давньоєгипетської иероглифике, тепер зробилося вже загальним місцем твердження, що єгипетські ієрогліфи представляють собою високорозвинену форму фонетичної писемності, яка сама по собі, можливо, є найбільшим інтелектуальним досягненням за всю історію людства. Вони відображають у повноті рефлективні сімволообразующіе здатності розуму, вперше використав сенсорні фонеми для вербальних повідомлень. Водночас ті ж давні єгиптяни не змогли забезпечити такий же прорив, коли справа дійшла до кількостей, вимірювань і обчислень, хоча це мало бути простіше, ніж забезпечити абстрактну символізації вимовлених слів. Давньоєгипетська математика і геометрія залишалася суто практичним мистецтвом. Небагато вимучені кроки в напрямку узагальнених алгебраїчних операцій і геометричних формулювань так і залишилися зупиненими в зростанні пагонами гілки або стовбура, самого по собі що указував на значно більші творчі можливості.

Сказати, що стародавні єгиптяни не змогли створити більш розробленої науки, бо не потребували її, - значить, з очевидністю бажати закрити найвищою мірою спірне і серйозне питання. Більш того, це також приклад поганий і пихатої психології. Чому ми повинні припускати, що стародавні єгиптяни були такі байдужі до власного благополуччя, що воліли лагідно миритися з медициною, завдають більше шкоди, ніж користі? Було б щонайменше нереалістичним допускати повна байдужість з боку стількох поколінь єгиптян до класичного, широко поширеній серед них захворюванню (про яке свідчать незліченні мумії, як царські, так і інші), яке спочатку руйнувало їхні зуби, а потім роз'їдало частково й самі щелепи . З якого дива кращі уми серед них воліли б бездіяльне самовдоволення після настільки вражаючих успіхів у використанні розливів Нілу? Зрештою, вони були не настільки вже повільні у запозиченні досконалішого зброї - наприклад, колісниць - у сусідніх країн, як тільки така можливість надавалася. Охоче ??відгукнулися вони і на заклик Ахенатона відмовитися від давно встановлених жорстких канонів живопису і звернутися до більш теплим і людяним зображеннях життя і природи.

Лютість тієї реакції, яка спробувала стерти всі сліди царювання Ахенатона, розкриє перед нами свої таємні пружини, якщо ми пригадаємо більш раннє відносну сталість прогресивного розвитку, що тривав кілька століть. Такий був період між Третьою і Шостий династією, тобто тривав приблизно п'ятсот років, починаючи з 2570 до н. е.. Саме тоді виникли класичні форми єгипетського мистецтва і архітектури, що вимагали величезних витрат і складної організації людського таланту і праці.

Помітною постаттю тієї епохи був Імхотеп, головний управитель Діосера, другого фараона Третьої династії. Вимученно коротка згадка Манефи (єгипетським літописцем, що жив за часів ранніх Птолемеїв) Имхотепа, що свідчило, що, крім іншого, він «покращив писемність», говорить нам стільки ж про генія Имхотепа, скільки і про лаконічність Манефи. Манефа не належав до числа тих істориків, які пригадували б то здивування, яке його предки напевно відчули, бачачи вперше колесо, блок, важіль або воріт. Нічого не повідомляє Манефа про те враження, яке справили на його предків, здавалося б, неймовірні розповіді найкращих моряків, які перебували у плаванні більше року. - Все, що можна було безпосередньо дізнатися про їх подорожі, - це те, що вони вирушили до південь уздовж східних берегів Африки, а повернулися з боку Лівії 27. Цікаво, чи повірив хтось із одноплемінників їх свідченням, що протягом деякого часу (коли вони огинали мис, який багато пізніше отримає назву мис Доброї Надії) сонце світило їм з правого борту.

Це дивовижне свідчення про те, що земля має форму кулі, було упущено задовго до того, як грецькі мудреці почали доводити те ж саме на підставі інших аргументів. Це не здасться легким вправою в ретроспекції будь-якого з тих, хто спантеличений настільки часто повільним проникненням людського розуму в область істини. Звичайно, таке проникнення має бути найвищою мірою випадковим і малоймовірним, якщо його розглядати з позицій дарвінізму, де немає місця ні геніям, великим чи малим, ні навіть самому існуванню розуму. Тим більше не зможе пояснити він одночасне існування в душі, індивідуальної і суспільної, спалахів прозріння і разом з тим явно непереборний сліпоти перед обличчям очевидного; а також очевидне байдужість, яку розум може демонструвати у виборі між істиною і брехнею. Остання обставина спонукало одного з єгиптологів наступним чином висловитися щодо строкатого розмаїття поглядів, часто перебували в явному протиріччі одне з одним, які разом складають єгипетську релігію: «У сучасної людини створюється враження, що народ шукає потемки ключ до істини і, знайшовши не один, але багато ключів, на вигляд здатних підійти до замку, зберігає їх все, щоб випадково не втратити відповідний »28. Це ж порівняння ідеально підходить до їх накопичення знань, де тут і там камінь висікав іскру, якої ніколи не судилося породити вогонь.

Якби древні єгиптяни були всього лише одним з видів тварин, вони продовжували б покірливо існувати з усіма тими досягненнями, якими володіли в першу чергу. (Равлики, доречно буде нагадати, незмінним чином будували свої раковини з незапам'ятних часів, у той час як павуки плели павутину, а бобри будували греблі, очевидно, все тим же способом, без всяких нововведень.) Але ми знайдемо достатньо свідчень, якщо звернемося до давньоєгипетської поезії, що стародавні жителі Єгипту жадали чогось кращого, а саме такого існування, в якому у змішуванні світла і темряви домінував би світло, а не темрява. Парадоксально, що вони черпали натхнення в тваринному царстві, про що свідчить їх пристрасть до різьбленим зображенням дивних хитросплетінь з тіл людей і тварин. Багато хто з цих зображень виявилися згодом поховані в піску, як би в знак того, що у Древнього Єгипту не було майбутнього.

 Індія, як і раніше стара і летаргічная

Стародавні єгиптяни були не єдиними з великих народів давнини, які розглядали себе як частину цілком одухотвореними природи або всесвіту. У стародавніх індусів цей анімістичний погляд на цілісність існуючого проявився в кількох пам'ятних образах. Один з них являв собою гігантське яйце в утробі божества з бісексуальними силами. Іншим були бездонні води, що зображували собою тіло Вішну, де з кожного волосяного фолікула виходили всесвіти у вигляді бульбашок і незабаром лопалися. Цей образ був так само непридатний для суворого міркування про реальну всесвіту, як і «дихання Вішну», яке нібито регулювало його рухи тіла, включаючи появу поту, що викликало в свою чергу народження цих бульбашок-всесвітів.

Біологічна перспектива вимагала зосередження на циклі народження - життя - смерть - реінкарнація, що триває в природі без видимого початку і кінця. Єдиний регулярний процес, що може бути прив'язаним до цієї перспективи, воскрешав в пам'яті роботу Топчак. Зловісна і задушлива перспектива опинитися, як у пастці, в гігантському космічному Топчак стала цілком очевидною, коли індуси замінили дрібномасштабне обчислення чотирьох епох (або південь), складових повний оборот, на великомасштабне. Згідно дрібномасштабної шкалою, Каліюга - найгірша, хоча і сама нетривала з чотирьох епох - повинна була змінитися близько 300 р. до н. е.. на нову, золоту епоху (Крітаюга), що триває в чотири рази довше, або приблизно 4000 років. Коли явно кращі часи, які повинні сповістити про початок золотої ери, так і не настали, навіть через сторіччя призначеного терміну, була упущена унікальна можливість звільнитися від пут, якими топчак нескінченно чергуються південь сковував мислення. Але замість цього віра в юги була збережена, хоча і колосальної ціною. Тривалість південь була значно збільшена, з тим щоб віра в них могла бути врятована. Це означало, що нинішня Каліюга, вже тривала значно більше відпущених їй 1200 років, повинна була бути помножена на божественний рік, що становить 360 звичайних років. Цей перехід до великомасштабної шкалою, вимірюваної сотнями тисяч років, на ділі означав необхідність змиритися з нескінченним присутністю основних характеристик Каліюги: невіглаством, бідністю і хворобами. Ці характерні риси Каліюги ясно зображені в Бішну Пурана, написаної на початку вже значно збільшеної нової Каліюги, а також в інших пуранах.

Література відображає життя, хоча і не без перебільшень. Навівають смуток сторінки Вішну Пурана не повинні означати, що у стародавніх індусів не було ні радості, ні відваги, ні прозрінь, ні надії, коли деякі з їхніх мудреців повідали їм, що загальна невігластво, незрозуміло для чого, буде тривати практично нескінченно. (Навіть у наш вік, звиклий міряти історію Землі мільярдами років, перспектива однаковості, навіть і приємного, в що залишилися чотириста тисяч років неминуче породить тугу, якщо не пряме огиду.) Не слід сприймати і поширення буддизму серед жителів Індії як спрямованість поглядів всіх індусів на власний пупок. Коли цар Ашока поширював проповідує ненасильство буддизм, він робив це безсовісно насильницькими методами, як закінчений вояка. Нержавіючі залізні стовпи, споруджені їм, або в пам'ять про нього, свідчать про технічний мистецтві, досі не котрий знайшов пояснення.

Але навіть сучасна Індія (горда своїми атомними реакторами і бомбами) являють достатньо свідчень того, що ніякого реального прогресу не було досягнуто з часів Ашоки. Один з прикладів тому - все ще вражаюче велика кількість священних корів: одна священна корова припадає на двох індусів. Інший приклад - дороги, що зв'язують більше третини з півмільйона індійських сіл з сучасними культурними центрами. Ці дороги придатні тільки для волових упряжок (і, може бути, для кращих моделей джипів, а також, звичайно, для танків). Тільки тепер робляться заходи для того, щоб збільшити міцність цих возів з допомогою відповідних металевих деталей 29. Волові вози та нержавеющее залізо існували порізно, і вся минула історія не знала спроб удосконалити одне за рахунок іншого.

Не можна при цьому сказати, що серед індусів не було обдарованих людей. Стародавня Індія була батьківщиною десяткового обчислення - включаючи позиційне значення нуля, десятків, сотень і т. д. - що, бути може, є одним з найбільших наукових відкриттів. Можна було б очікувати, що постійне використання нуля в математиці посилить усвідомлення відмінності між існуючим і неіснуючим. На ділі ж воно лише зміцнило переконання в тому, що те, що існує, має існувати завжди і ніколи не зможе перестати існувати. Це означало безперервне самопорожденіе сущого в еманаціоністском сенсі, що в свою чергу мало на увазі безперервне погіршення реальності по низхідній ієрархічній драбині, а також вічний загальний круговорот. Експліцитним, в рамках цього сприйняття, була відмова від розгляду можливості початку настільки абсолютного, що його можна було б порахувати рівнозначним витворення з нічого.

Підсумкові наслідки такого відмови для долі і успіху науки в Стародавній Індії зробляться ясними надалі. Тим часом все залишалося на своїх місцях. Панував повний застій, мертвонародження, оскільки справа стосувалася науки, начебто ніщо не могло прийти до неї на допомогу. Бо для древніх індусів (узагальнене поняття для позначення широкого розмаїття рас і мов, що населяли територію півострова Індостан) залишалося в запасі лише смиренність, що переривається гіркими наріканнями, хоча і німими, а також невгасиму прагнення до спасіння. У Шветашватара Упанішадах похвали знанню про вічні оборотах космічного колеса поєднувалися з визнанням того, що вирватися з полону цих круговращению неможливо. І все ж слова царя Бріхадрати: «У кругообігу існування я подібний жабі в безводному колодязі» 30 - містять в собі слабкий натяк на протест, який може мати місце в безвихідній ситуації лише остільки, оскільки останні іскорки людської надії відмовляються бути погашеними.

Ці іскри нездатні були породити полум'я навіть і в наш час, поки традиційна індійська філософія укупі з древнім укладом сільського життя служила об'єктом ідеалізації, якщо не прямий романтизації. Не раніше як в 1938 році Ганді все ж висловлював тверду, непохитну переконаність у абсолютній перевазі життя без всякої механізації, не кажучи вже про технології: «Я вірю, що цивілізація, яку породила Індія, що не буде переможена в цьому світі ... Індія залишається незмінною, і в цьому її слава ... Наші пращури відучили нас від розкоші і насолод. Ми користуємося тим же плугом, що існував тисячі років тому ... У нас немає системи згубного для життя змагання ... Справа не в тому, що ми не вміли винаходити машини, а в тому, що ваші предки знали, що, якщо ми відкриємо свої серця для таких речей, ми станемо рабами і втратимо свій моральний стрижень. Тому вони по належному роздумі вирішили, що ми повинні робити тільки те, що ми можемо робити вручну ... Тому вони задовольнялися маленькими селами ... Вони почитали владик землі меншими, ніж риши і факіри. Нації з подібним державним устроєм подбати швидше вчити інших, ніж вчитися у них »31.

Те, що Неру був у певному сенсі спадкоємцем Ганді, ясно видно з ідеалізації їм щонайменше одного, досить нетривалого періоду індійської історії. Він говорив про твори золотий, або класичної, епохи індійського епосу, в яких «наявна спокійна ясність і відтінок гордості в тому, що авторам довелося жити в цей світлий полудень цивілізації, і при цьому в них відчувається прагнення до межі використовувати свої oгромние інтелектуальні та артистичні здібності »32.

Як би то не було, лідери промисловості та бізнесу в сучасній Індії не закликають до повернення духу золотої епохи. Швидше вони говорять про необхідність зміни мі »світогляду, свого роду релігійного звернення, з тим щоб Індія могла асимілювати сучасність, втілену в науці і технології. Звернення ж завжди в тій чи іншій мірі асоціюється з порятунком і рятівником. Заклики до такого звернення навряд чи будуть почуті, поки авторитет астрологів не тільки не зменшується, але явно зростає (незважаючи на науку та освіту) і до астрологічних пророкувань уважно прислухаються навіть високопоставлені державні чиновники 33. Звернення залишиться порожнім звуком, доки політичні лідери Індії будуть грати роль «рятівників» і звеличувати «науковий» дух Стародавньої Індії, що проявився нібито у високій соціальної свідомості (що розуміється в квазімарксістском сенсі) жителів давньоіндійських сіл.

 Вічно старий новий Китай

Аналогічний приклад, хоча і не без крутих вигинів, являють собою сучасний Китай. «Великий стрибок» і «культурна революція» Мао Цзедуна в чому втілювали в собі стародавні конфуціанські і даосістской афоризми, незважаючи на офіційні комуністичні кампанії за ідеологічним викриттю стародавніх китайських мудреців. За одне або два покоління до приходу комуністів до влади китайські мислителі бачили в конфуціанської традиції протиотруту до сучасної західної науці, яку вони сприймали як фактор, що сприяє експлуатації природи і дегуманізації людини. Подібна реакція на науку лише почасти була спровокована духом сцієнтизму, який супроводжував освоєння науки на рубежі XIX-XX століть в нових китайських університетах 34. Сторіччям раніше китайські вчені відкидали мікроскоп як інструмент, облачалося природу в «гамівну сорочку». Вони критикували наукові методи європейців з тією ж сліпотою, яку колись виявив Гете, який нападав на науку в цілому і на ньютоновскую оптику зокрема.

Таке ставлення до науки, можливо, було спробою зробити безглуздим всяке питання про відсталість Китаю, який повинен був пролунати особливо гостро відносно науки. Знамените твердження Ю Ланфунга, зроблене на сторінках International Journal of Ethics, про те, що в Китаї не було ніякої науки, тому що китайська культура розвивалася і буде розвиватися успішніше без такої 35, можливо, мало своєю метою припинити в зародку всякі спроби звернутися до цього хворобливого аспекту китайської історії. Народження і енергійний розвиток науки на Заході не могло не зробити цей аспект ще більш помітним.

Західні уми в той час чи надавали великого значення цієї цікавої характерною межах довго прсбивавшего в сплячці, але нарешті побажав пробудитися далекосхідного гіганта. Художники і белетристи Заходу сприймали Китай як контрастний фон для розчарування в науці, що увійшов в моду напередодні першої світової війни. Центральним на цьому тлі був погляд на людину - приписувалися китайської філософської традиції - як котра усвідомлює себе «володарем світу», хоча і усматривающего свої глибинні корені в більш низьких рівнях природи: «Він не потребував науці, для того щоб просвітитися; просвітництво вже було частиною його філософії, його релігії. Він розумів безперервність всесвіту; він усвідомлював наявність спорідненості між своїм життям і життям тварин і птахів, дерев і трав. І тому він з повагою ставився до всього живого, визнаючи цінність кожного виду існування »36.

Але чи не буде протиріччям стверджувати, що традиційна китайська мудрість визнавала цінність кожного виду існування, якщо перелік існуючого не включав в себе здатність людини займатися наукою? Чи можемо ми вважати заслугою цивілізації, що не дала світу ні художників, ні музикантів, то, що вона ніколи не розчаровувалася у живопису та музики?

Суперечності такого роду якраз були в наявності в судженнях тих західних інтелектуалів, які вирішували проблему «Китай і наука» у контексті не розчарування, але безмежної віри в науку. Класичним прикладом є книга Бертрана Рассела, що не забув згадати про себе на титульному аркуші книги як про «колись професорі філософії Державного Пекінського університету». Згідно Расселу: «Хоча китайська цивілізація до цього часу не володіла розвиненою наукою, вона, тим не менш, не містила в собі нічого ворожого науці, і тому поширення наукових знань не зустрічає в Китаї тих перешкод, які створювала Церква на шляху наукового прогресу в Європі . Я не сумніваюся в тому, що якщо Китай зможе знайти стійке уряд і достатньо фінансових коштів, він зможе вже в межах найближчих тридцяти років досягти видатних успіхів у науці. Цілком можливо, що китайці обженуть і нас самих, оскільки приступлять до справи зі свіжими силами і палкістю відродження »37.

Але якщо, як стверджував Бертран Рассел в тому ж контексті, ця «юна» жвавість китайського розуму була насправді вельми старої, то чому «часто так важко зацікавити навіть самого передового китайця в лісонасадженні»? І якщо відповідь полягає в тому, що найважливіша для сільського господарства проблема лісонасаджень на великих просторах оголених схилів пагорбів «не є відповідним об'єктом для етично мотивируемого ентузіазму» 38 то чи правомірно представляти Конфуція, до якого сходить вищезазначене обмеження сфери інтересів лише етичними проблемами, як зразок сучасного, налаштованого на зміни китайця? 39 І чи правда те, що самий передовий китайський розум, настільки ветхий і разом з тим настільки сучасний, потребує лише в «новому матеріалі» із Заходу, щоб зануритися в наукові дослідження і незабаром обігнати Захід? Чи не були китайці попереду, ще  тисячі  років тому, в застосуванні пороху і магніту? Чи не був Китай батьківщиною друкарства?

Ксилографія, що є прототипом друкарства, не так вже й далека від друкування з набірним шрифтом. У певному сенсі загадка не в тому, що на Заході ксилографія, або друкування цілих сторінок блоками, перетворилася в друкування з набірним шрифтом задовго до Гутенберга, лише значно усовершенствовавшего мистецтво книгодрукування 40. На тлі швидкості, з якою це перетворення (настільки елементарне і очевидне і одночасно настільки геніальне і революційне) здійснилося у пізньосередньовічної Західній Європі, загадкової представляється нездатність китайців усвідомити очевидну перевагу набірного шрифту за ті багато століть, протягом яких вони користувалися ксилографією.

Це повинно було тим більше спантеличити західні уми в 20-і роки нашого століття, так як до того часу було вже достатньо свідчень неспроможності давнього культурного стереотипу, описує те, що сталося на Заході. Стереотип цей сходить до Френсісу Бекону, який виділив три винаходи (книгодрукування, порох і використання магніту) як вирішальні моменти, що зробили можливим підйом науки в його епоху. Замість того щоб визнати першість китайців принаймні в двох останніх з трьох перерахованих, він експліцитно приписав одне (порох) західній людині, притому середньовічному ченцю з голови до ніг.

Це говорить дещо про глибокої хибності «емпіричного» підходу до виникнення науки, раз навіть Джозеф Нідем, головний сучасний фахівець з історії китайської науки, знаходить його цілком неприйнятним. Не в тому річ, що він, завзятий марксист, не прагнув знайти які-небудь емпірико-соціологічні причини нездатності науки зародитися в Китаї. До його власним жаху і до подиву багатьох з його читачів, він був змушений вдатися до причин суто релігійного характеру. Суть полягає у відмові доконфуціанскіх китайських мислителів від їх первісної віри в єдиного Бога (Творця) і Законодавця. Як тільки ця віра (переконливі свідоцтва існування якої Нідем вбачав у ранніх китайських літературних пам'ятках) змінилася квазіпантеістіческім ототожненням людини і суспільства з Природою з великої літери, стародавні китайці, аргументував Нідем, вже не відчували впевненості в тому, що їх обмежений розум зможе пізнати і використовувати для своїх цілей закони Природи, тому що сама Природа не мислилася підпорядкованої Розуму і Законодателю, трансцендентному їй 41.

Саме тут Нідем упустив велику можливість. Нею, втім, навряд чи зміг би скористатися той, хто вважав можливим бути одночасно християнином і марксистом. Хто знає, може, це і було в межах досяжності, в рамках того напрямку в англіканстві, до якого належав Нідем, де принаймні один з традиційних християнських догматів - догмат про первородний гріх - деякий час ще зберігався як неестетична реліквія, про яку згадували в дусі іронічного поблажливості. Коли християнські богослови ще брали вчення про первородний гріх всерйоз, вони не упускали можливість аналізувати у розлогих творах причини того, що монотеїзм у всіх стародавніх культурах зберігся лише у вигляді туманних спогадів. Близько пов'язаний з цією проблемою і як такий також інтенсивно обговорювався в цих творах було питання про можливість і життєздатності чисто природного монотеїзму, тобто монотеїзму, не пов'язаного з вірою в безпосереднє одкровення про інших надприродних істинах. Всі ці твори, якщо обмежитися їх ортодоксально-католицької частиною, є свідченнями правильності вчення I Ватиканського собору про те, що, яка б не була докладність з точки зору розуму класичних доказів існування Бога, моральна допомога у формі порятунку через одкровення була необхідна для їх міцного засвоєння.

У богословських трактатах про первородний гріх все ще не використовується прекрасна можливість. Ця можливість полягає в спробі представити проблему в «науковому» світлі, який в цей вік науки може по-новому висвітлити настільки часто подвергаемое презирства вчення про первородний гріх. Останнє продовжує набувати все нові свідчення на свою користь в міру того, як наш вік, почасти через спокус, породжуваних наукою, повертається до образу думок і поведінки, який за часами здається більш нагадує звичаї неблагородних язичників, ніж благородних. У світлі всього цього наука виразно постає як підприємство, що потребує спасіння.

Готовність ігнорувати цю необхідність може звернути в порожні академічні вправи навіть живе опис грубо антропоморфних рис стародавньої китайської космології. Відбиваючись у цьому мілководді, ці риси не являть себе численними тупиками науки Стародавнього Китаю. Тим більше не вдасться виявити нам ті причини, які заховані в глибинах людського розуму і серця, і де знаходить відгомін тільки голос теології. Без бажання почути цього голосу навіть саме доступне опис фрустрацій, подиву і інтелектуальних мук древніх китайців перед обличчям Природи не досягне мети. Те ж саме можна сказати і про подібному ж описі опору китайців західній науці, поданій ним, хоча і в недосконалому вигляді, місіонерами-єзуїтами.

Іншою причиною є особливий наліт, яким густо вкриті опису того, що насправді сталося в Китаї. Цей наліт, спочатку наносять у термінах конфуціанського естетизму, тепер потовщений за рахунок історіографії науки, в рамках якої пропонується спокійно переходити від однієї фази часткових наукових прозрінь до іншої і не приймати близько до серця болісні інтелектуальні агонії, що заповнюють прірву між ними. Подібна історіографія науки ще повинна чесно дати відповідь на питання, чому три великі стародавні культури являють, незалежно один від одного, один і той же зразок по відношенню до науки. Цей зразок являє собою не що інше, як мертвонародження науки в кожній з цих культур, незважаючи на наявність талантів, високу соціальну організацію і тривалі періоди миру - стандартні пояснюють механізми, що надаються всезнаючої соціологією науки, на яку вищезгадана історіографія спирається все більш грунтовно.

 Вавилон і «вавилон»

Та ж сама історіографія повинна також зіткнутися з іншим варіантом тієї ж самої проблеми або зразка. У попередньому випадку історіографи могли, можливо, вдатися до незграбному аргументу, що ці три великі культури не могли, в силу відсутності прямого, впливу один на одного, сформувати «критичну масу» знань, яка б викликала «ланцюгову реакцію», або, користуючись другий аналогією, досягти тієї «інтелектуальної температури», при якій відбувається самозаймання. Такий відхід від проблеми стає неможливий, коли ми звертаємося до генеалогії великих культур, від шумерів до їх культурним спадкоємцям (вавилонянам, ассирийцам, персам) і далі до греків, а від них уже до арабів. Яка б не була неповнота наших знань про те, яким чином вавилонські і єгипетські наукові, або, скоріше, протонаучние, знання були передані грекам, все ж про передачу (драматично швидкої) всього грецького наукового і філософського спадщини арабам ми знаємо во, всіх подробицях. Що нам залишилося засвоїти, хоча це і очевидно, - це нездатність кумулятивного процесу дати науці те життєздатне народження, за яким пішов би безперервний і все прискорюється зростання.

Наука, яка є головною відмінною рисою сучасності, вимагає тривалого навчання для того, щоб її можна було належним чином оцінити. Однак небагатьох знань про образотворчих мистецтвах достатньо для того, щоб побачити впадають в очі риси модернізму в знаменитій алебастровою скульптурі жіночої голови (відомої як скульптура Варки, названа так на честь місця, в якому вона була знайдена) 42, хоча цій скульптурі вже більше 4000 років . Розкопки, вироблені в тій же області, а саме в нижній долині Євфрату, привели до виявлення десятків тисяч невеликих, розміром з долоню, глиняних табличок з написами, зробленими клинчастими буквами. Незабаром послідувала розшифровка написів схвилювала весь вчений світ. Ці відкриття так вплинули на деяких учених, що вони стали розглядати древній Вавилон як батьківщину якого знання і мистецтва. Як би не був неумерен ентузіазм панвавілоністов приблизно сто років тому, все ж слід сказати, що деякі з глиняних табличок дійсно містили дивовижні зразки знання. Серед них були математичні завдання, еквівалентні рівнянням другого порядку, переліки сотень рослин і хімічних речовин з дивовижно точним зазначенням їх медичних властивостей і ще більш довгі переліки положень планет. Останні явили собою фактичне доказ справедливості стародавнього свідчення, що Гіппарх грунтувався на вавилонських астрономічних даних, коли зробив висновок про наявність прецесії рівнодень, що стало одним з найбільших наукових відкриттів всіх часів.

Чималим досягненням була і сама писемність, яка на відміну від єгипетських ієрогліфів і висхідній до них фінікійської і грецької семантики являють мало слідів своєї зв'язку з образами різних об'єктів. Проте деякі приклади використання цього дивовижного досягнення абстракції вселяють відчуття розчарування. Багато і багато таблички оповідають про грубі забобони, являючи собою незліченні варіації на тему передбачення подій, природних і надприродних, з руху, кольору і каліцтв тварин, домашніх і інших. У дні завищеного інтересу до стародавнього Вавилону (узагальнена назва для змінювали один одного впродовж 2000 років культур, семітських та інших) ніщо не було настільки спокусливим, як ігнорування реального сенсу цих передбачень. Вони все ще не були зрозумілі як свідоцтва збоченого пристрасті до того, що є об'єктом найбільш ірраціональної з слабкостей людського розуму. Вони були частиною поглядів на всесвіт як на гігантське жива істота, чиї небезпечні капризи могли бути утихомирити лише залученістю чоловіків і жінок у дикі ритуали, подібні свята Акіти, що тривала тиждень оргії, що мала місце напередодні Нового року, звертайтеся в «вавилон» вулиці Вавилона. Свято це являв собою «прогресивну» форму поширеного серед примітивних племен вірування в те, що суворість, якщо не сказати пряма ірраціональність, природи може утримуватися в межах лише за допомогою періодично здійснюваних ритуалів, що відрізняються тими ж характеристиками.

Тому не слід дивуватися, що знаменита вавилонська космогонія, Енума Еліша, є не що інше, як опис персоніфікованих сил природи, залучених на криваве протиборство. Завершальною фазою цього протиборства є розчленовування тіла Тіамат, богині-матері, для того, щоб створити з частин її тіла головні частини світу: небо, землю, води і повітря. Така космогонія, звичайно ж, не сприяла тому розумінню всесвіту, яке веде до науки. Весь секуляризований академічний світ майже одностайно прийняв і донині приймає цю космогонію за вихідну модель, якій слідував автор першого розділу книги Буття в період початку вавилонського полону євреїв. Насправді ж ця «модель» дала лише кілька словесних деталей, але ніяк не основний сенс першого розділу книги Буття, яка в порівнянні з Енума Еліша представляється втіленої раціональністю. Академічний світ, забуває про основні правила зіставлення, бути може, дійсно потребує зцілення розуму, в порятунку інтелекту, і, ймовірно, більшою мірою, ніж древньовавілонські мудреці. Ті мудреці лише упускали з уваги вогонь, мерехтливий в ночі, в той час як нинішні академіки знову і знову воліють ігнорувати речі, ясні як Божий день.

 Грецька трагедія в науковому обрамленні

Грецькі запозичення з інтелектуальних скарбів Вавилона поступалися за своїм масштабом їх політичним зв'язкам з персами, які в той час Вавилоном володіли. Багато десятиліть, як свідчить Ксенофон, стільки ж видатних греків наймалися на службу до своїх східних суперникам, скільки і вступало в героїчну боротьбу з ними. Вавілонські наукові дані не змогли б бути корисні Гиппарху, якби він не володів геометрією, цим найбільшим науковим досягненням греків, яке не було запозичене у вавилонян, не кажучи вже про єгиптян. Геометрія, в тому вигляді, в якому греки розробили її, являла собою систему узагальнених положень про просторових конфігураціях. Вони довели цю систему до такої досконалості, що сучасні геометри все ще нездатні відновити послідовність обгрунтування деяких положень, наведених без доказів в останній з чотирнадцяти книг Евкліда. Геометрія, однак, ще не є наукою, оскільки предметом науки є реальна всесвіт, де все перебуває в русі. У ній, на відміну від світу геометрії, ніщо і ніколи не перебуває у спокої. У цю яка не знає спокою реальність ніколи не проникав грецький розум, хоча він сам був трагічно неспокійний. Про трагічний світовідчутті, характерному для грецького розуму, говорили багато. У тому ж, що стосується науки, ніщо настільки виразно не може знайти цю трагічність, як нездатність стародавніх греків забезпечити прорив до істинної науці, наприклад за допомогою формулювання принаймні перший з трьох Ньютоново законів руху. Насправді ж вони зупинилися на такому законі руху, який являв собою настільки глибоку розумову короткозорість, що вимагав не стільки виправлення, скільки в прямому сенсі слова порятунку.

Найбільш ясну формулювання цього закону ми знаходимо в книзі Аристотеля «Про небо», яка визначила долю і удачі науки, або, скоріше, її трагічні невдачі, на сімнадцять століть вперед. Згідно з цим законом, швидкість, з якою падаючі тіла спрямовуються до центру Землі, або до її поверхні, що в даному випадку не має значення, визначається їх вагою. Таким чином, якщо згадати спеціальний приклад, наведений Аристотелем, у разі, коли два тіла падають з однаковою висоти і починають падіння в один і той же час, одне з них, що має вагу, у два рази перевищує вагу іншого, досягне землі в два рази швидше, чим більш легке з них 43. Свідчення на користь зворотного тому, що стверджувалося в цьому знаменитому уривку, були під рукою щодня і в кожному з місць, де велися будівельні роботи. Робітники, безсумнівно, роняли іноді два інструменту або два камені явно різної ваги одночасно. У міру того як ішли століття класичної античності, всякий цікавий читач, натолкнувшийся на цей фрагмент з книги Аристотеля «Про небо», міг вилізти на дах будинку чи храму або підійти до краю Акрополя і поставити «вирішальний» експеримент. Згідно давно вже спростованою, але все ж вкрай неохоче вмираючої легендою, Галілей першим здійснив цей експеримент, скориставшись для цього Пізанської вежею 44. Жоден, однак, з давньогрецьких учених не проявив подібного цікавості, принаймні з числа знаменитих коментаторів Арістотеля в часи еллінізму, зважують кожен склад його висловів.

Тут ми є свідками сліпоти, проявленої людським розумом по відношенню до очевидного, і все це гідно дослідження, навіть якщо врешті-решт з'ясується, що найбільш підходящим коментарем до цього буде звернення до захоплюючої історії. Це розповідь про сліпонародженого, чиє порятунок відбувається тоді, коли він знаходить зір, після того як відповідає: «Господи! видющим »- на запитання:« Чого ти хочеш від Мене? ». Питання міг виходити і від Сократа, якби це був простий питання, а не преамбула до рятівного чуду.

Безсумнівно, що якраз нове або, скоріше, рятівне прозріння щодо механізмів природи Сократ і бажав повідомити своїм учням в якості свого великого прощального дару. Незважаючи на вмовляння своїх друзів, які підкупили тюремника з тим, щоб Сократ міг уникнути вироку випити чашу з отрутою, Сократ відмовився скористатися цією можливістю, мотивуючи своє рішення тим, що він бажає врятувати свою душу. Він виявив при цьому, що всі його друзі глузують з вченням про безсмертя душі, вдаючись до дотепним, але поверхневим прикладів з фізики, що визнає (і правильно) лише матерію і рух. На жаль, Сократ не зміг вдатися у цьому настільки вирішальному контексті до свого знаменитого методу. А адже у нього була можливість підвести своїх опонентів до тієї межі, у якої їм довелося б визнати наявність протиріччя в їх власних аргументах. Чи не вільні вони були у своєму рішенні підкупити тюремника, чи не діяли вони цілеспрямовано? Чи не чи вільно і цілеспрямовано вони намагалися переконати Сократа в тому, що не існує нічого, крім матерії і руху? Чому Сократ не зміг вказати, що якби його друзі виявилися праві, то не могли б взагалі існувати вільно висловлені аргументи в ім'я якоїсь ідеї? У діалозі «Федон» заховане більше, ніж можна побачити неозброєним оком.

Коли навіть Сократ упускає настільки очевидно рятівний шанс, тільки ті, які далекі від спасіння, будуть стверджувати, що розум, навіть прагне до кращій формі фізики, не потребує рятівника. Бо «найкраща форма фізики», яку пропонував Сократ з тим, щоб врятувати мета, свободу і душу (і виправдати свою рішучість померти заради вищої мети), була, можливо, її найгіршою формою. Причина цього, як не парадоксально, в тому, що вона була здатна прийняти систематичну форму, яку їй не могла дати жодна з попередніх древніх культур.

Системи становлять найбільшу славу людського розуму, але вони ж можуть обернутися для нього найнебезпечнішими пастками. Система, про яку йде мова, полягала в помилковому узагальненні тези, що все прагне до найкращого. На рівні особистісних людських дій (рухів чи мотивів) це послужило багатообіцяючим вихідним пунктом на шляху визнання існування абсолютних ідей, які лише безсмертна душа в змозі осягнути. Але лише двозначність могла перетворити цю тезу в універсальне твердження, що в основі всякого руху лежить прагнення до мети і що тому головним завданням фізики було визначити способи, якими кожна частка матерії спрямовувалася до свого (ціннісно забарвленого) найкращому становищу. Звідси залишалося зробити лише невеликий крок, щоб прийти до утвердження, що те, що є найкращим, є також і найбільш природним, а тому інтенсивність руху є функцією «величини» «спрямовуються» природи, вимірюваної у випадку звичайної матерії розмірами або вагою. Одного разу опинившись у полоні настільки багатьох двозначних суджень і недоречних аналогій, навіть такий геній, як Арістотель, міг легко піддатися спокусі формулювання глибоко помилкового закону: подвоєний вага - подвоєна швидкість падіння.

Цей закон, як і всі інші закони арістотелівської фізики, приймався як істина в останній інстанції, наскільки очевидними не здавалися б свідчення на користь їх неправоти. Почуття мети, обретающее безпосереднє доказ допомогою інтроспекції, стало внаслідок його невиправданого узагальнення Сократом свого роду закликом набувати всяку істину за допомогою інтроспективного мислення - головне положення всякого априоризма і найбільш небезпечна з пасток, які може ставити логіка. За безпосереднім, хоча ніколи не долженствует бути недооцінюється логічним спокусою був прихований інший, ще більш небезпечна спокуса прийти до висновку, настільки доленосного для майбутнього фізики. Ця спокуса представляв собою пантеїстичну, панеманаціоністскую, панбіологіческую перспективу, яка була визначальною для греків, в цьому істотно не відрізнялися від представників всіх інших великих древніх культур в їхніх поглядах на всесвіт. Занурені в таку перспективу, яка включала в себе тверду віру у вічне циклічність народження - життя - смерть - нового народження всього, античні греки не могли не опинитися жертвами того інтелектуального стану, який можна, запозичуючи термін сучасної фізики, назвати станом нестійкої рівноваги. Це приклад того нестійкого положення нагорі, коли під впливом найменшого імпульсу об'єкт змушений почати рухатися, і притому необоротно, до іншого більш-менш стійкого положення. У разі стародавніх греків одним з таких станів був висновок (що досягається вільно і цілеспрямовано), що все є матерія і рух, що приводить до жорсткого детермінізму. Інший висновок полягав у тому, що рух, включаючи і рух каменів, визначається метою і прагненням до найкращого.

Те, що античні греки не змогли знайти в собі інтелектуальних сил, щоб визнати відносність і обмеженість справедливості обох перспектив, у міру того як вони силкувалися зрозуміти існуюче, як фізична, так і духовне, може сказати нам щось про надлюдському аспекті на перший погляд елементарної мудрості . Розгадка міститься в знаменитому відповіді на питання, кому слід віддати належне шанування: кесарю чи Богу? Відповідь закликав до шанування обох, яким би не був удаваний конфлікт між ними. Як буде відзначено нижче, буде потрібно тверда віра в розумного Творця, щоб знайти інтелектуальну мужність визнати як кількісний, так і якісний аспект буття, незважаючи на гадану ірраціональність того, що ці аспекти несвідомих один до одного.

Коли знаменитий відповідь, що починається зі слів: «Віддавайте кесареве кесарю ...», був сформульований, грецька наука вже протягом двох або трьох століть проходжувалася досить високому, але неродючих плоскогір'ю. «Походжає» вона і в тому особливому сенсі, що була виконана чималого самовдоволення. Джерело останнього найкраще виражений в малочітаемом творі Аристотеля, в якому він мимохідь підтверджує ідею вічної циклічності посиланням на історію культури. При цьому він експліцитно заявляє, що винаходи, відомі його сучасникам, вже винаходилися раніше незліченну кількість разів. Потім він додає, що зручності, що забезпечуються технічною стороною цих винаходів, які були доступні в його час, являють собою найкраще з того, що вони взагалі можуть забезпечити 45. Абсолютно ясно, що, якщо людина свідомо занурювався в світ вічних повернень, йому залишалося вибирати лише з двох можливостей. Одна з них представляла собою відчуття безнадійності, відчуття перебування на дні. Іншою можливістю було самовдоволення, ілюзія перебування нагорі, принаймні в тому сенсі, що незворотний занепад почне відчуватися лише його віддаленими нащадками. Обидва світовідчуття волають до порятунку, хоча другий, бути може, виявиться менш схильним прийняти його,

 Мусульманський епілог віковічної трагедії

Саме по шляху незворотного занепаду фатально були змушені слідувати мусульманські інтелектуали в міру того, як вони засвоювали з найбільшою серйозністю та пунктуальністю все грецьке філософське і наукова спадщина. Вищезазначені інтелектуали не відносилися до числа богословів, в тому сенсі, що вони не відчували ніякого інтересу до містицизму або зміцненню релігійного благочестя. Вони, зрозуміло, були змушені, принаймні зовні, підкорятися нормам мислення і поведінки, встановленим Кораном і попередниками аятолл. Спори між Авіценною і Аверроесом, з одного боку, і ал-Ашари і ал-Газалі - з іншого, про взаємовідносини розуму і одкровення в цілому і про статус наукових законів зокрема досить добре відомі, щоб оглядати їх тут в подробицях. Загалом, це було зіткнення двох непримиренних позицій, обидві з яких були абсолютно глухі до сприйняття, ідентичному описаному в притчі про одночасне шануванні Бога і кесаря. Мусульманські містики відкидали поняття наукового закону (в тому вигляді, в якому воно було сформульовано Аристотелем) як блюзнірське і нерозумне, бо воно позбавляє Творця Його волі. Інтелектуали ж (філософи) звеличували апріорну, необхідну значимість цих законів. Ні та ні інша позиція не могла привести до того прогресу, який повинна була явити наука. Поліпшення, що вносяться мусульманськими вченими в грецьке наукова спадщина, ніколи не були суттєвими. Вражаючим доказом цьому є ідеал цивілізації, наведений Ібн Халдуном в його знаменитому тлумаченні культурного розвитку від кочових цивілізацій до цивілізацій, зосереджених у великих містах, датованому приблизно 1370 роком 46. Наскільки це випливало з ідеалу, описаного в цій книзі, нічого суттєво нового не було досягнуто відтоді, як мусульманські війська, вперше спробували, тридцять років потому після Магометова «вознесіння на небеса», обезголовити християнський світ морською блокадою Константинополя.

Те, що справжній центр християнського світу перебував в іншому місці, не могло було бути невідомо Ібн Халдун, Та й відвідуючи останні форпости ісламу на Піренейському півострові, він не міг не помітити дивною зміни ролей. Двомастами роками раніше багато видатних мислителів Західної Європи стікалися в знамениті центри мусульманського освіти в Кордові, щоб отримати доступ до грецького науковому і філософському спадщині. Через триста років не тільки Сорбонна та інші середньовічні університети набагато перевершували найкращі досягнення Кордови, а й сам Захід являв собою панораму розквітаючій цивілізації, у порівнянні з якою мусульманський світ здавався втіленням застою.

Живе цікавість, спочатку властиве мусульманам, було недостатнім фактором для того, щоб здійснити прорив до життєздатної науці. До того ж це цікавість не змогло зберегти свою первісну жвавість. До того часу, коли вже загниваючий мусульманський світ знайшов новий політико-релігійний заряд завдяки появі на політичній сцені ісламу турків-османів, вищезазначене цікавість проявлялося лише в копіюванні, але не в оригінальності. Через більш ніж двісті років після спорудження знаменитої Блакитної Мечеті В. Ітон, протягом багатьох років жив в Туреччині та Росії, виявив, що турецькі архітектори все ще були нездатні розрахувати поперечні напруги в арках. Рівним чином не могли вони зрозуміти, чому ланцюгова лінія, яка виявилася настільки корисною в суднобудуванні, могла бути також корисною в проектуванні куполів 47. Правління Сулеймана Пишного, може бути, залишиться в пам'яті завдяки пишно ілюстрованим рукописів і розкішної начиння 48, але не з причини яких істотних досягнень у науці і техніці. Під час битви при Лепанто турецький флот не володів тими удосконаленнями, які давно вже використовувалися на французьких та італійських судах. Двома століттями пізніше турецька артилерія все ще вважалася примітивною з точки зору західних стандартів. Більш того, у той час як у Західній Європі давно вже ясно усвідомили небезпеки, пов'язані з використанням свинцю, свинець все ще широко використовувався в Туреччині при виготовленні посуду 49 /

Такі були деякі з багатьох симптомів застою, згадки про який містяться в живо написаної і багаторазово видавалася книзі Вільяма Джемса «Начала психології» 50, хоча в ній і відсутні спроби з'ясувати причини цього застою. Ревний истолкователь релігійного досвіду в рамках моделі, в якій об'єкт поклоніння незмінно виявляється породженням власного «я» людини, що молиться, Джемс навряд чи міг бачити реальні відмінності в різноманітті релігій. Тому дослідники стародавніх цивілізацій, які брали на озброєння його психологічне пояснення релігії, також ризикували не побачити реальних відмінностей між ними. Прикладом тому є заслужившее безліч похвал дослідження древніх культур - Вавилона, Індії та Єгипту, - що належить Джакетті Хоукс. У ньому релігія виділяється як головною спонукальною сили до створення тих найвидатніших пам'яток, особливо пірамід, які ці культури залишили після себе. Вона, зрозуміло, не використовувала матеріалістичні пояснення, згідно з якими кожна цивілізація повинна була мати мимовільне народження і, швидше за все, також і нескінченне зростання, тобто те, що у більшості з древніх цивілізацій явно відсутнє. За словами Джакетті Хоукс, коли ми намагаємося користуватися цими поясненнями «як і багатьма іншими упорядкованими економічними і соціальними схемами, ми неначе стикаємося з чимось на зразок автомобіля без двигуна або збруї без лицаря. Відсутня динаміка »51.

Щоб підкріпити власну тезу, вона згадала про середньовічних соборах як про породженнях подібних же релігійних устремлінь 52. Але якщо релігії Стародавнього Єгипту та середньовічної Європи реально нічим не відрізнялися, то чим пояснити, що вони настільки по-різному висловилися в величних пам'ятниках? Проявом однієї з цих відмінностей були механічні годинники - основна прикраса готичних церков, починаючи з другої половини XIII століття. Найбільш значний прогрес, який втілювали в собі ці години, не укладався в механізмі подвійний зворотного зв'язку, який вперше в історії перетворив прискорене падіння важких тіл в рух з постійною швидкістю 53 .  Рівним образрм основне значення прогресу, втіленого в механічних годинниках, не перебувала в значно більш повному впорядкування повсякденному житті, як це намагаються представити деякі «апостоли» технологічної культури 54. Значно важливішим було нове розуміння руху. Нове вчення про рух, завдяки якому наука знайшла своє перше життєздатне народження, стало, таким чином, для науки її дійсним порятунком, Якби сучасна секуляризована культура не привернула себе, на манер Генрі Адамса, бачити протистояння між Богородицею та динамо-машиною 55, вона б не стала ігнорувати стовідсотково наукові відкриття, які змушують говорити про зародження справжньої науки в середні століття. Завданням наступної глави буде розкриття зв'язку між народженням науки в сучасному розумінні з тим Різдвом, яке назавжди залишиться ототожненим з Богородицею.

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка