женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторФіхте І. Г.
НазваПовчання до блаженного життя
Рік видання 1997

Повчання до блаженної життя, або також вчення про релігію

Читання перший

Поважне зібрання, лекції, які я тепер відкриваю, оголосили про себе як наставляння до життя блаженної. Пристосовуючись до буденного і звичайному думку, яке не можна виправити, якщо всього перш до нього не приєднатися, ми неминуче повинні були висловитися таким чином, незважаючи на те, що згідно істинному думку вислів «блаженне життя» містить в собі щось зайве. А саме: життя необхідно блаженна, бо вона є блаженство; думка ж про блаженного життя містить у собі протиріччя. Неблаженна лише смерть. Тому, якщо висловлюватися з усією строгістю, мені слід було б назвати лекції, які я намірився читати, настановою до життя, або вченням про життя, - або ж, взявши поняття з іншого боку, настановою до блаженства, або вченням про блаженство. Те ж обставина, що при цьому далеко не все, що є нам як живе, блаженно, засноване на тому, що воно, злощасне, насправді і воістину і не живе, але в більшій частині своїх елементів занурено в смерть і небуття.

Саме життя є блаженство, сказав я. Інакше не може й бути: бо життя є любов, і вся форма і сила життя полягає в любові і з любові виникає. - Щойно сказаним я висловив одне з найглибших положень пізнання, яке, проте ж, на мою думку, може в одну мить стати ясним і очевидним для всякого, хто тільки справді зосередив і напружує свою увагу. Любов як би ділить мертве в собі буття на буття подвійне, поставляючи оне перед ним самим, і перетворює його тим в Я, або самість, себе споглядає і знаючу про себе; в цій-то яйності і прихований корінь всякого життя. Як і, любов з'єднує і связует розділене Я, яке без любові лише хладно і без жодного інтересу споглядало би себе. Це ж останнє єдність - в двойствен, їм не знищеному, але вічно перебуваючому, - і є якраз життя, як це повинно відразу ж стати ясно всякому, хто побажає чітко помислити і зіставити зазначені поняття. Любов же є, далі, задоволення самим собою, радість самому собі, достаток самим собою, а стало бути, блаженство, а тепер стає ясно, що життя, любов і блаженство суть абсолютно одне і те ж.

Я сказав далі: не все, що є як живе, дійсно і воістину жваво. Це випливає з того, що, по моєму розумінню, життя можна розглядати - і я саме так і розглядаю її - з двох точок зору: почасти - з точки зору істини, частково ж - з точки зору кажимости. Тим часом ясно насамперед, що ця остання, лише удавана життя нездатна була б навіть і бути, але цілком і цілком перебувала б у ніщо, якби справжнє буття будь-яким чином не носило і не утримувало її, і якщо б пак - адже ніщо не існує воістину, крім життя, - справжнє життя будь-яким чином не вступала в життя, тільки що є, і не змішувалася з нею. Не може бути ні чистої смерті, ні чистого злосчасття; бо допускаючи, ніби вони є, ми визнаємо для них існування; але існувати можуть лише справжнє буття і життя. Тому всяке недосконале буття є не більше ніж змішання живого і мертвого. Яким чином відбувається в загальних рисах це змішання і що є навіть на нижчих щаблях життя невикорінним представником справжнього життя, ми вкажемо незабаром, наскільки далі. - Слід, крім того, зауважити, що місцем і осередком навіть цієї, лише уявною, життя всякий раз є любов. Зрозумійте сказане мною ось як: кажимость може приймати різноманітні і нескінченно різні форми, як ми незабаром і побачимо це докладніше. І ось ці різні форми є життя в сукупності живуть взагалі - якщо говорити так, як це виглядає з точки зору кажимости, або є як живуть взагалі - якщо висловитися строго відповідно до істини. Але якщо тепер, далі, виникне питання: чому ж різниться загальна всім життя в її особливих формах і що ж це таке надає всякому індивідууму винятковий характер його особливою життя? - То я відповім: любов цій особливій і індивідуального життя. - Відкрий мені, що ти справді любиш, чого шукаєш і до чого прагнеш усією силою твого томління, якщо сподіваєшся знайти справжнє самозадоволення, - і ти істолкуешь мені тим самим своє життя. Що ти любиш, тим ти живеш. Ця любов, яку ти назвав, і є якраз життя твоє, і корінь, місце і осередок твого життя. Всі інші рухи в тобі є життям, лише оскільки вони звертаються до цього єдиного осереддя. Багатьом людям було б, ймовірно, нелегко відповісти на так запропоноване запитання, бо вони зовсім не знають, що вони люблять; але це доводить лише, що ці люди не люблять, власне, нічого, і тому саме не живуть, раз вони не люблять.

Цього - у загальних рисах - досить про тотожність життя, любові і блаженства. Тепер звернемося до суворого розрізнення справжнього життя і життя тільки удаваній.

Буття - буття, кажу я, і життя точно так само суть одне і те ж. Тільки життя може існувати самостійно, з себе і через себе саме; і, навпаки, життя, якщо тільки вона є життя, властиво існування. Буття мислять звичайно стійким, нерухомим і мертвим - навіть майже всі без винятку філософи мислили його таким, висловлюючи буття як абсолютне. Це відбувається єдино від того, що для мислення про буття розташовують не живим, а тільки мертвим поняттям. Смерть укладена не в бутті в собі і самому по собі, а тільки в мертвущому погляді мертвого споглядальника. В іншому місці ми довели [1] - у всякому разі, для тих, хто в змозі це осягнути, - що в цьому омані полягає основне джерело всіх інших помилок і що внаслідок його світ істини і царство духів назавжди ховаються від нашого погляду; тут досить просто історично повторити це положення.

Для контрасту скажемо, що як буття і життя суть одне і те ж, так само точно смерть і небуття суть одне і те ж. Чистої ж смерті і чистого небуття немає, як уже згадано вище. Однак є кажимость, і вона є змішання життя і смерті, буття і небуття. Це випливає з того, що кажимость - щодо того в ній, що робить її кажимостью і що протилежно в ній справжнього буття і життя, - є смерть і небуття.

Скажемо ще і далі: буття, безумовно, просто і немножественно; немає кількох битій, але лише Одне буття. Це положення, як і наведене щойно, містить істину, яку зазвичай недооцінюють або зовсім не знають про неї, але в очевидній вірності якої може переконатися кожен, хто захоче хоча б на мить серйозно задуматися про цей предмет. У нас немає тут ні часу, ні наміру вживати разом з присутніми ті приготування і як би посвяти, які потрібні більшості людей, щоб це серйозне роздум стало для них можливим [2].

Ми маємо намір використовувати і викласти тут лише результати, витягнуті з цих передумов, якісь результати, втім, вже самі по собі напрошуються природного почуття істини. Що стосується їх більш глибоких передумов, то ми повинні задовольнитися тут лише тим, щоб чітко, виразно висловити їх у формі, що виключає будь невірне тлумачення. Отже, щодо щойно сказаного думку наше таке: лише буття є, нічого ж іншого, що не було б буттям і лежало за межею буття, зовсім ні; для всякого, хто тільки розуміє наші слова, останнім допущення має бути безпосередньо очевидно як явна безглуздість - хоча ця сама недоладність смутно і несвідомо лежить в основі звичайного погляди на буття. А саме, згідно цього звичайного думку, до деякого щось, яка не є і не може бути через саме себе, - існування, яке, в свою чергу, є існування ніщо, додається ззовні; і із з'єднання цих двох недоречностей виникає нібито все істинне і дійсне. Сформульоване вище стан: є лише буття, лише те, що є і є через себе саме, - суперечить цьому звичайному думку. Далі ми говоримо: це буття просто, так само собі самому, незмінно і постійно, в ньому немає ні виникнення, ні загибелі, ні зміни та ігри форм, але завжди те ж спокійне буття і перебування.

Вірність цього твердження можна довести коротко: що є через себе саме, то саме є, і є цілком, наявна відразу, без будь-якої вади, і так само точно не можна нічого додати до нього.

І ось таким-то чином ми проклали і відкрили собі шлях до осягнення характерного відмінності справжнього життя, яка тотожна буттю, від життя лише уявною, яка, оскільки вона є сугуба кажимость, тотожна небуття. Буття просто, незмінно і вічно залишається рівним собі самому; тому й справжнє життя також проста, незмінна, вічно дорівнює собі. Кажимость безперестанна зміна, безперервне витання між становленням і знищенням; тому і життя тільки уявна також безперестанна зміна, вічно витає між виникненням і знищенням і захоплюється потоком безперестанних змін. Осередок життя завжди є любов. Справжнє життя любить єдине, незмінне і вічне; життя тільки уявна намагається любити минуще в якості минущого - якби тільки його можливо було любити і якби воно тільки могло встояти перед її любов'ю.

Той предмет, коханий справжнім життям, є те, що ми розуміємо під ім'ям Бог, або принаймні те, що нам слід було б розуміти під цим ім'ям; предмет любові лише уявною житті є те, що є нам як світ і що ми називаємо світом. Отже, справжня життя живе в Бозі і любить Бога; життя лише удавана живе у світі і намагається любити світ. З якою саме особливою боку вона осягає світ - тут це абсолютно несуттєво; може статися, для людського суспільства те, що повсякденне погляд називає моральної псуванням, гріхом і пороком, шкідливіше і згубно, ніж багато інше, цим поглядом допустиме і навіть визнане похвальним. Перед обличчям істини всяке життя, спрямовуються свою любов на випадкове і шукає собі задоволення в якому-небудь іншому предметі, а не у вічному і неминуще, єдино тому і внаслідок того, що свого задоволення вона шукає в іншому предметі, одно незначна, убога і злощасний .

Справжнє життя живе в незмінному; в ній тому не може бути ні збитку, ні прирощення, як не може бути подібного збитку або приросту і в самому тому незмінному, в якому вона живе. Вона повсякчас мить є цілком - вища життя, яка взагалі можлива, і необхідно залишається на віки вічні тим, що вона є в кожну мить. Уявна життя живе лише в мінливому і тому навіть у двох змінюють один одного миттєвостях не залишається рівною собі; всякий майбутній мить поглинає і пожирає передував; і так удавана життя стає безперервним умиранням і живе лише помираючи і в вмирання.

Справжнє життя блаженна через себе саме, сказали ми зараз, удавана життя необхідно убога і злощасний. Можливість всякої радості, задоволення, блаженства, і яким би словом ви не побажали позначити загальну свідомість добробуту, заснована на любові, прагненні, потязі. Бути сполученим з коханим нами і найтіснішим чином злитим в одне з ним є блаженство; бути же розділеним з ним і вигнаним, між тим як ми, проте, безперервно звертаємося до нього сумує думкою, - це злосчастье.

Ставлення явища, або дійсного і кінцевого, до абсолютного буття, або нескінченного і вічного, взагалі кажучи, наступне. Те, про що вище ми вже згадали, - що має нести явище і утримувати його в бутті, якщо воно має існувати хоча б тільки як явище, - є туга за вічного. Це потяг до з'єднання і злиття з неминущим є таємний корінь усякого кінцевого існування, і воно невикорінно цілком ні в одній галузі цього існування, якщо тільки галузь ця не повинна зануритися в вчинене небуття. Через цю тугу, в якій укладена основа всякого кінцевого існування, і від неї - або починається справжнє життя, або ж не починається. Там, де починається життя і де вона пробивається, ця таємна туга тлумачиться і розуміється як любов до вічного: людина дізнається, чого, власне, він хоче, що любить і чого вимагає. А потреба цю завжди і за будь-яких умов можливе задовольняти: безперервно оточує нас і предлежит нам вічне, і нам не потрібно нічого більше робити, як тільки схопити його. Але якщо візьмеш його одного разу, його ніколи не можна знову втратити. Істинно живе людина схопив його і навіки володіє ним відтепер, в кожному моменті свого існування - цілком і неподільне, у всій повноті його, і тому блаженний в з'єднанні з коханим; будучи переконаний з непохитною твердістю, що навіки вічні буде так само насолоджуватися ним, - і тим оберігається від усіляких сумнівів, страхів і занепокоєнь. Де ще не почалася справжня життя, там туга ця відчувається нітрохи не менше; її, однак, не розуміють. Блаженства, спокою, задоволення своїм станом охоче бажали б все, але вони не знають, в чому вони знайдуть це блаженство; не розуміють вони, що вони, власне, люблять і до чого прагнуть. Вони вважають, що його треба шукати в тому, що безпосередньо зустрічають і сприймають їх почуття, - у світі, бо для того духовного настрою, в якому вони і знаходяться, нічого іншого, зрозуміло, і немає в наявності, крім світу. Хоробро відправляються вони на полювання за блаженством, щиро засвоюючи собі і з любов'ю продався першого ліпшого предмету, який подобається їм і який обіцяє задовольнити їх прагнення. Але як тільки вони звернуться до себе самих і запитають себе: чи щасливий я тепер? - З глибини їх душі виразно лунає відповідь: о ні, ти все ще так само порожній і вбогий, як і раніше. Розібравшись в собі самих у цьому відношенні, вони уявляють, ніби помилилися лише у виборі предмета, і кидаються до іншого. І цей предмет задовольнить їх не більше першого; ніякої предмет під сонцем і перед місяцем їх не задовольнить. Хіба ми хотіли, щоб який-небудь предмет задовольнив їх? Адже саме та обставина, що їх не може задовольнити ніщо кінцеве і тлінне, - саме воно утворює єдину нитку, ще сполучну їх з вічним і зберігає їх в існуванні; якби трапилося їм знайти кінцевий об'єкт, який цілком задовольняв би їх, то саме тим -то самим вони були б безповоротно відторгнені від Божества і вкинуті у вічну смерть небуття. Так тужать вони і лякаються все життя свою, думаючи в будь-якому положенні, в якому ні знаходяться, що якби тільки стало у них по-іншому, стало б їм краще, і, проте, після того як стан їх зміниться, не відчуваючи себе краще ; вважаючи на всякому місці, де ні коштують вони, що якби тільки досягти їм туди, на висоту, видиму їх оці, - відступили б їх боязні, - і, проте, щоразу знаходячи там, на висоті, свої старі печалі. Якщо, приміром, у більш зрілі роки, коли зникнуть бадьора відвага і радісна надія юності, задумаються вони, озирнутися, наприклад, всю колишню своє життя і ризикнуть винести з цього вирішальний урок для себе - ризикнуть, наприклад, зізнатися собі, що ніяке благо на світі не зуміло задовольнити їх: що зроблять вони тоді? Може бути, вони рішуче відмовляться від всякого щастя і всякого світу, забиваючи та заглушаючи, наскільки це їм під силу, невикорінювальне і все-таки триваюче ловлення душі; і назвуть тоді цю глухоту єдиною справжньою мудрістю, а це відчай у своєму спасінні - єдиним справжнім порятунком, уявну ж істину, начебто людина призначений не для щастя, а лише для цього блукання в ніщо і заради ніщо, - справжнім розумінням. Може бути і те, що вони відмовляться від задоволення бажань лише в цьому земному житті, однак допустять якесь перейшло до нас за традицією повчання про блаженство за труною. У якому сумному омані перебувають вони! Хоча блаженство, абсолютно безперечно, знаходиться і за труною - для того, для кого воно почалося вже по цей бік могили, і не в якому іншому роді і образі, ніж в якому може початися воно тут, у всяке мить, - але одним тим, що ми помремо і нас поховають, блаженства ми не досягнемо. І настільки ж марно стануть вони шукати блаженства також і в майбутньому житті і в нескінченному ряду майбутніх життів, як марно шукали вони його в справжньому житті, якщо вони шукають його в чому-небудь іншому, а не в тому, що вже тут настільки близько оточує їх з усіх сторін, що у всю нескінченність неможливо більш наблизити його до них, а саме - у вічному. - І так-то бідний нащадок вічності, вигнаний з батьківського свого проживання, оточений завжди небесним спадщиною своїм, взяти яке просто боїться його боязка рука, неспокійно і безпритульної блукає в пустелі, намагаючись обжитися на всякому місці; на щастя, швидке руйнування кожної побудованої їм хатини нагадує йому, що ніде не знайде він спокою, як тільки в будинку Батька свого.

Таким чином, поважне зібрання, справжнє життя необхідним чином є саме блаженство, а життя здається необхідним же чином злощасний.

А тепер обміркуйте разом зі мною таке. Я кажу: стихією, ефіром, субстанциальной формою - якщо тільки хто-небудь гарненько зрозуміє це останній вираз, - стихією, ефіром, субстанциальной формою справжнього життя є думка.

Насамперед, нікому, ймовірно, не прийде на розум всерйоз приписувати життя і блаженство у власному значенні цих слів комусь іншому, крім того, хто усвідомлює сам себе. Тому всяке життя передбачає самосвідомість, і тільки одне самосвідомість може заволодіти життям і зробити її предметом задоволення.

Далі: справжнє життя і блаженство життя складаються в з'єднанні з незмінним і вічним; вічне ж можна охопити єдино і тільки думкою, і воно як таке ніяким іншим способом для нас недоступне. Єдине і незмінне осягається як підставу пояснення світу і нас самих; як підстава пояснення - в двоякому сенсі: а саме, частиною тому що в ньому полягає підставу того, що воно взагалі існує, а не перебуває в небутті; частиною ж тому, що в ньому і в його внутрішньої сутності, збагненною для нас лише таким чином, а всяким іншим чином абсолютно незбагненною, полягає підставу того, що воно існує саме так і не яким-небудь іншим чином, як воно знаходить себе існуючим. Отже справжнє життя і блаженство її складаються в думки, тобто в відомого роду певному погляді на нас самих і на світ як на сталися з внутрішньої і в собі прихованої божественної сутності; і вчення про блаженство не може бути чим-небудь іншим, як тільки вченням про знання, коли незабаром взагалі крім вчення про знання не існує ніякого іншого вчення. Джерело життя - в дусі, в заснованій на самій собі життя думки, бо окрім духу зовсім ніщо не існує справді. Істинно жити - значить справді мислити і пізнавати істину.

Так це є; нехай нікого не збивають з пантелику паплюження, які лунали в останні - безбожні і бездуховні - часи на те, що вони називали умоглядом. Наочною для всіх і примітною рисою цих лайок було те, що виходили вони лише від тих, які нічого не знали про умогляді; ніхто ж із тих, хто був знайомий з ним, не ганьбив його. Лише до вищого польоту мислення снисходит Божество, і його не осягнути жодним іншим почуттям; бажати ж посіяти в людях підозрілість до цього польоту мислення - значить бажати назавжди відлучити їх від Бога і від причетності блаженства.

У чому ж ще могла б складатися стихія життя і її блаженства, не будь цією стихією життя мислення? У деяких, чи що, почуттях і відчуттях, щодо яких для нас рішуче все одно, чи будуть це грубі чуттєві насолоди чи найвитонченіші надчуттєві захвати? Як могло б почуття, яке як таке в суті своїй залежить від випадковості, гарантувати собі вічне і незмінне буття? І як могли б ми, при тій смутності, яка необхідно притаманна почуттю з тієї ж самої причини, внутрішньо споглядати і переживати це незмінне продовження почуття? Ні, лише абсолютно прозоре для самого і вільно володіє всією глибиною своєї полум'я ясного пізнання є - завдяки цій самій ясності - запорукою свого незмінного збереження.

Або, може бути, блаженне життя полягає в доброчесних вчинках і справах? Що зветься у цих профанів чеснотою: регулярно і правильно виконувати свою службу і посаду, залишати кожному своє і ще, можливо, дарувати понад те небудь нужденному, - цю чесноту і далі, як і досі, будуть змушувати закони, і до неї буде спонукати природне співчуття. Але до справжньої чесноти, до воістину божественного способу дії, що творить справжнє і благе у світі з нічого, ніколи не піднесеться той, чия любов не охопить Божество в ясному понятті; але той, хто знайде його таким чином, крім всяких спонукань і бажань своїх навіть не зможе чинити інакше, ніж саме так.

Своїм твердженням ми зовсім не хочемо запропонувати якесь нове вчення про царство духів - це, навпаки, старе, від століття викладається в такій формі вчення. Так, наприклад, християнство визнає у вірі виключне умова справжнього життя і блаженства і відкидає як нікчемне і мертве без винятку все, що відбувається не з цієї віри [3]. Але ця віра є для християнства абсолютно те ж саме, що ми називали думкою: єдино істинне погляд на нас самих і на світ в незмінній божественної сутності [4]. Лише після того, як ця віра, тобто ясне і живе мислення, зникла у світі, умовою блаженного життя поклали доброчесність і взялися шукати добрі плоди від дикого древа.

І ось до цієї попередньо в загальних рисах охарактеризованной життя ми тільки й обіцяємо дати тут повчання: я зголосився вказати шляхи і засоби прийти в цю блаженну життя і покращити її собі. Це наставляння можна виразити в одному-єдиному короткому зауваженні: від людини зовсім не потрібно створити собі вічне - цього він ніколи і Не зміг би зробити; вічне - в ньому і оточує його постійно; людина повинна тільки залишити тлінне і нікчемне, з яким ніколи не зможе з'єднатися справжнє життя, вслід за чим до нього відразу ж Він сходить вічне з усім своїм блаженством. Придбати блаженство ми не можемо, але ми в змозі відкинути нашу убогість, услід за чим її місце негайно ж само собою заступить блаженство. Блаженство, як ми бачили, є спокій і перебування в єдиному: злидні є неуважність у множині і різному; стан спасіння душі є, отже, повернення нашої любові від множинного до єдиного.

Розсіяне у множині розтікається, висловлено і розлито як вода; через примхи любити те і це і взагалі багато чого воно нічого не любить, і тому, що хотіло б всюди бути вдома, воно ніде не буває вдома. Ця неуважність є наша власна природа, і в ній ми народжуємося. З цієї-то причини звернення душі на єдине, яке ніколи не дається природному думку, але має бути достигаемости із зусиллям, представляється в явищі як збирання душі і входження її в себе саме, і як серйозність - на противагу жартівливій грі, в яку грає з нами різноманіття життя, і як глибина - на противагу легковажності, яке, прагнучи схопити багато чого, не утримує міцно нічого. Ця глибокодумна серйозність, це ретельне збирання душі і входження в себе їсти єдина умова, при якому може прийти до нас блаженне життя; але за цієї умови вона прийде до нас напевно і неодмінно.

Вірно, втім, і те, що внаслідок цього звернення нашої душі від зримого для нас блякнуть і поступово зникають предмети нашої колишньої любові - до тих пір, поки ми не знайдемо їх знову ще більш прекрасними в відкривається нашому погляду зорі нового світу, і що вся колишня життя наша вмирає для нас до тих самих пір, поки ми не знайдемо її знову як незначну надбавку до того нового життя, що почнеться в нас. Однак така невід'ємна доля кінцевого: лише через смерть може воно пробитися до життя. Смертне повинно померти, і ніщо не звільнить нас від влади його сутності [5]; воно безперервно вмирає в цій уявної життя [6]; в тій однієї смерті, де починається справжня життя, воно помирає назавжди і для всього нескінченного ряду смертей, які очікують його в удаваній його життя [7].

Я обіцяв дати наставляння до блаженного життя! Але в яких виразах, якими образами, формулами і поняттями донести нам його до цієї епохи і цього середовища? Образи і формули традиційної релігії, що говорять тільки те ж, що можемо сказати також і ми, і що говорять це, крім того, в тих же самих позначеннях, в яких тільки і ми можемо це сказати, тому що це - саме відповідне позначення, - ці образи та формули спершу спустошені, потім піддані гласною глум і, нарешті, віддані безмовного і ввічливому презирства. Поняття і дедукції філософів опинилися під судом як шкідливі для громадян і батьківщини і підривають основи тверезого роздуми - під судом, де не оголошуються ні обвинувач, ні суддя, що ще було б непогано. Але гірше те, що всякому готовому в це вірити говорять про ці поняття і умовиводах, ніби він ніколи не зрозуміє їх, - кажуть з тією метою, щоб він приймав слова не в їх природному сенсі і не так, як вони сказані, але шукав за ними ще чого-небудь особливого і потаємного: і адже таким-то чином і виникає, звичайно, всіляке непорозуміння і плутанина в умах.

Або - у разі, якби, скажімо, вдалося відшукати доступні формули і звороти мови для такого настанови: як пробудити бажання навіть тільки звернути на них увагу там, де - з більшим, ніж будь-коли раніше, успіхом у публіки - розпач врятуватися видається за єдино можливий порятунок, а пізнання нікчеми людей як іграшок норовливого і схильного жартувати Бога - за єдину мудрість; і де того, хто ще вірить в буття, істину, сталість і блаженство в них, висміюють як незрілого і абсолютно не знає світла хлопчиська?

Тим часом нехай справа йде як завгодно - у нас достатньо сміливості; а до того ж докладати зусиль для досягнення похвальною мети, нехай навіть і безуспішні, варто праці. - Я бачу перед собою - і сподіваюся, що буду бачити і надалі, - людей, що удостоїлися отримати кращу освіту, яке тільки може дати наша епоха, насамперед осіб жіночої статі - статі, якому людське встановлення переважно довірило турботу про незначні зовнішніх потребах, як і про оздобах людського життя, - турботу, рассеивающую і відволікаючу від ясного і серйозного роздуму сильніше, ніж що-небудь інше; тоді як розумна природа наділила їх замість цього більш жаркою пристрастю до вічного і більш витонченим почуттям до нього. Далі, я бачу перед собою комерсантів, яких їхня професія в усі дні їх життя тягне через різноманітні і різні дрібниці, якісь дрібниці хоча і пов'язані, втім, з вічним і неминущим, але пов'язані так, що не кожен зможе з першого погляду виявити це сполучна ланка. Нарешті, я бачу перед собою молодих вчених, в яких форма, яку призначено взяти в них вічного, ще трудиться над їх утворенням. І в той час як відносно цих останніх я, можливо, смію лестити себе надією, що деякі з моїх висловлювань могли б посприяти згаданому освіти, щодо перших двох класів слухачів мої претензії набагато скромніше. Я просто прошу їх прийняти від мене те, що вони, без сумніву, могли б точно так само мати і без моєї допомоги, але що дістається мені лише з меншим працею.

Тим часом як всі вони разом узяті розсіюються і розпорошуються душею через безліч предметів, над якими має носитися туди і сюди їх думка, філософ, в тиші самотності і в непорушній зібраності душі, шукає тільки доброго, істинного і прекрасного; і для нього повсякденним працею стає те, до чого вони можуть приступати лише на Відрадному відпочинку. Ця благая частка випала, в числі інших, і мені, а тому я і пропоную вам вислухати тут від мене повідомлення про те общепонятном, провідному до доброго, прекрасного і вічного, що було результатом моїх спекулятивних праць, наскільки я маю їм і наскільки я в змозі повідомити його.

 Чієн другий

Поважне зібрання,

строгий порядок і метод абсолютно сам собою, без всякого особливого про те старання, прийде в сукупність лекцій, які я маю намір прочитати перед вами, як тільки ми знайдемо підступ до цього цілому і твердою стопою встанемо в його області. Тепер нам все ще належить займатися підготовкою цього останньої справи; а при цьому найголовніше - досягти ще більш ясного і ще більш вільного розуміння того істотного, що було викладено в минулій лекції. Тому починаючи з наступної лекції ми будемо ще раз повторювати те ж, що було сказано тоді, але тільки виходячи з іншої точки зору, а тому користуючись іншими виразами.

Однак сьогодні я прошу вас обміркувати разом зі мною наступні попередні нагадування.

Я сказав: ми хочемо зробити в собі ясне розуміння; але ясність можна знайти лише в глибині - на поверхні ніколи не лежить нічого, крім плутанини і темряви. А тому той, хто кличе вас до ясного пізнання, звичайно ж, кличе вас спуститися разом з ним в глибину. Точно так само і я нітрохи не має наміру заперечувати, але з самого ж початку хочу гласно визнати, що вже в минулій лекції торкався перед вами найглибші підстави й елементи всякого пізнання, глибше яких ніяке пізнання не проникає, і що ті ж самі елементи - на шкільному мовою іменовані найглибшої метафізикою і онтологією - я поклав пояснити наступного разу інакше, а саме - популярно.

Проти такого наміру заперечують звичайно, що або викласти ці пізнання популярно неможливо, або ж робити це не рекомендується, а останнє кажуть порою філософи, які охоче зробили б зі своїх пізнань рід містерій; і насамперед я повинен відповісти на ці заперечення, щоб понад боротьби з труднощами самого предмета мені не довелося ще битися з вашою неприхильність до нього.

По-перше, що стосується можливості популярного викладу, то я і справді не знаю, чи вдалося коли-небудь, або чи вдасться коли-небудь комусь із філософів, і особливо, чи вдасться мені шляхом популярного викладу прославити тих, хто не бажає або не може систематично вивчати філософію, до розуміння корінних істин філософської науки. Зате я знаю і з абсолютною очевидністю пізнаю дві наступні істини. Перша: якщо хтось не почне розуміти ці елементи всякого пізнання, лише навмисне і систематичне розвиток яких, але ніяк не їх зміст, стало надбанням наукової філософії, якщо хто-небудь, кажу я, не почне розуміти ці елементи всякого пізнання, то він не почне також і мислити і не досягне справжньої внутрішньої самостійності духу, але залишиться у владі думки і в усі дні життя свого буде зовсім не власним розумінням, а лише привеском до чужого розумінню; йому вічно бракує духовного чувствилища, і притому благороднейшего з тих органів почуттів , які має дух. А тому твердження: неможливо і небажано підносити тих, хто не в змозі вивчати філософію систематично, до осягнення сутності духовного світу іншим шляхом, - було б рівнозначно наступного: тому, хто не вчився на школярський лад, ніяк неможливо досягти коли-небудь мислення і самостійності духу; адже тільки школа і вона одна буває створювачкою і матір'ю духу; або якби все ж подібне було можливо, то було б небажано зводити невченого публіку до свободи духу, але їй завжди слід було б залишатися під опікою так званих філософів, будучи сережку до їх суверенному розумінню. - До речі кажучи, з самого ж початку наступної лекції позначиться і з'ясується остаточно тільки що згадане відмінність між власне мисленням і простим думкою.

По-друге, я знаю і з тією ж очевидністю пізнаю наступне: лише власне так званим чистим і істинним мисленням, а не яким би то не було іншим органом можна осягнути і наблизити до себе Божество і що випливає від нього блаженне життя; тому вищенаведене твердження про неможливості популярно викласти глибокі істини рівнозначно також наступного твердження: лише систематично вивчаючи філософію, можна піднятися до релігії і благодатних дій її, і кожен, який не є філософом, навіки залишиться відокремленим від Бога і Царства Його. У цьому нашому доказі, поважне зібрання, все залежить від тієї істини, що справжнього Бога і справжню релігію може осягнути лише чисте мислення, - на цьому ж доказі наш виклад зупинятиметься вельми часто, намагаючись різнобічно провести його. Релігія полягає не в тому, в чому вважає її буденний спосіб думки: не в тому, щоб вірити - погоджуватися і допускати (бо не маємо сміливості заперечувати це) з чуток і з чужого запевнення, - «Бог є»; бо це мнительное марновірство, яке лише в кращому випадку відшкодовує недоліки поліції, душа ж людини залишається так само дурна, як і колись, а часто навіть стає і ще гірше; бо цього Бога людина утворює собі за образом своїм і втілює його в нову опору своєї зіпсованості. Але в тому полягає релігія, щоб собственнолічно, а не в особі іншого, власним духовним оком своїм, а не іншого безпосередньо споглядати, мати і приймати Бога. Але це можливо для чистого і самостійного мислення, бо тільки завдяки йому ми самі стаємо особливим особою, і лише воно є те око, яке може побачити Бога. Чисте мислення саме є божественне буття; і, назад, божественне буття в його безпосередності є не що інше, як чисте мислення.

А крім того, якщо подивитися на справу історично, то передумова, згідно з якою абсолютно всі люди без винятку можуть досягти богопізнання, так само як і устремління підняти всіх до цього пізнання, є передумовою і прагненням християнства, а так як християнство утворює принцип розвитку і власний характер Нового часу, то ця передумова і це прагнення складають справжній дух епохи Нового Завіту. А підняти всіх людей без винятку до богопізнання чи іншим несистематическим шляхом повідомити людям найглибші елементи і підстави пізнання означає абсолютно і в точності те ж саме. Ясно тому, що всякий, хто не хоче повернутися в давні язичницькі часи, повинен визнавати не тільки можливість, а й обов'язковий борг - повідомляти людям загальнодоступним шляхом найглибші підстави пізнання. Але - укладаючи це обгрунтування можливості популярно викласти наіглубочайшіе істини вирішальним - фактичним - доказом - малося чи то пізнання, яке ми зібралися розвинути нашими лекціями в тих, хто ще не володіє їм, а в інших, що вже володіють ним, зміцнити і прояснити його, - чи було воно деінде в світі і до наших часів, або ж ми стверджуємо, ніби представляємо публіці щось зовсім нове і досі небувале? Ми зовсім не хотіли б, щоб про нас говорили останнє, але стверджуємо, що це пізнання, з усією чистотою і ясністю, який і ми жодним чином не могли б перевершити, жило і поширювалося у всяку епоху від початку християнства і, хоча бувало по більшій частини незрозуміло і гнано панівною церквою, розвивалося, проте ж, там і тут потаємно і таємно. З іншого боку, ми також стверджуємо, нітрохи не вагаючись, що шлях послідовно-систематичного і науково-ясного виведення, яким ми самі прийшли до цього пізнання, ніколи ще раніше не був пройдений на світі ніким, - правда, не у відношенні спроб, а відносно удачі; і, вслід керівництву духу нашого великого попередника [8], відкриття його є справою наших власних зусиль. Якщо, стало бути, науково-філософського осягнення ніколи ще не бувало на світі, то яким же шляхом прийшов до нього Христос, - або, якщо хто-небудь визнає Його чудове і надприродне походження, яке я не маю наміру тут заперечувати, то яким шляхом прийшли до нього апостоли Христові, яким шляхом прийшли до нього всі наступні з тих, хто досягав цього пізнання, аж до наших днів? Серед перших, як і серед останніх, бували дуже неосвічені, абсолютно не обізнані в філософії або навіть не розташовані до неї люди; ті деякі серед них, які займалися философствованием і філософія яких нам відома, філософствували так, що знавцеві скоро стане помітно: чи не філософії своєї вони зобов'язані своїм осягненням істини. Вони отримали його не на шляхах філософії, але це означає: вони отримали його популярним шляхом. Так чому ж те, що бувало можливим перш в безперервному ряду майже протягом двох тисячоліть, має бути неможливим ще й сьогодні? Чому те, що було можливим з вельми недосконалим підмогою, коли ще не було ніде на світі всебічної ясності свідомості, має стати неможливим з удосконалення підмогою і після досягнення - в усякому разі у філософії - всеосяжної ясності? Чому те, що було можливим, коли релігійна віра і природний розум безперервно знаходилися між собою тим не менш в відомого роду розбраті, має стати неможливим саме тепер, коли вони примирені і розчинилися одне в одному і згідно прагнуть до тієї ж Єдиної Мети?

З усього цього міркування всього бесспорнее випливає одне: обов'язок кожного, хто охоплений цим високим знанням, напружити всі сили свої, щоб по можливості розділити це знання з усім родом братів своїх, повідомляючи його кожному в тій формі, в якій він найбільш здатний сприйняти його, ніколи не задаючись питанням і не продався також сумнівам, чи вдасться йому це його підприємство, але працюючи над ним, наче б удача була забезпечена, а по завершенні якого праці беручись за справу з новими і свіжими силами, немов би ніщо нам не вдалося. З іншого боку, обов'язок для кожного, хто ще не має цим знанням або хто володіє їм не з належною ясністю і свободою, не як надбанням неминущим, - цілком і без застережень віддатися повчанню, яке пропонують йому, немов би воно було власне для нього і до нього відносилося і він повинен був зрозуміти його; аж ніяк не боячись і не боячись: ах, так і зрозумію я його? або: чи вірно я розумію його? Вірно зрозуміти, в сенсі досконалого проникнення, - багато що означає; в цьому сенсі справжні лекції здатний зрозуміти лише той, хто міг би так само точно прочитати їх публічно і сам. Проте частково і не зовсім невірно зрозуміє їх всякий, кого вони, захопивши, прославлять над буденним світоглядом і надихнуть до піднесених умонастроям і рішень. Взаємні зобов'язання за цими двом згаданим категоріям обов'язків служать основою свого роду договору, який ми, поважне зібрання, укладаємо між собою з самого початку цих лекцій. Я буду невпинно думати над новими формулами, оборотами і сполученнями, як якщо б неможливо було зробитися цілком зрозумілих вам; ви ж, тобто ті з вас, хто шукає тут повчання собі - бо щодо всіх інших я охоче обмежуся просто радою, - ви ж приступайте до справи з такою сміливістю, нібито вам доводилося розуміти мене з півслова; і таким чином, вважаю я, ми зійдемося непогано.

Все тільки що представлене мною міркування про можливість і необхідність загальнодоступного викладу найглибших елементів пізнання знайде ще більшу виразність і переконливу силу, якщо пильніше вдуматися в характер справжнього відмінності між популярним і науковим викладом, відмінності, яке, наскільки я знаю, також майже невідомо і заховане також , зокрема, від тих, хто з такою охотою міркує про можливість і неможливість популяризації. А саме: науковий виклад витягує істину із протилежної їй з усіх боків і в усіх визначеннях омани і, знищуючи ці протилежні істини погляди як помилкові і неможливі при правильному мисленні, показує істину як то вірне, що тільки й залишається за вирахуванням цих поглядів і тому єдино можливо: і в цьому-то поділі протилежностей і цієї сублімації істини з хаотичного змішання, в якому перемішані істина і оману, складається справді характерна сутність наукового викладу. Цей рід викладу такий, що в ньому істина на наших очах стає і твориться зі світу омани. Між тим очевидно, що філософ вже до цього свого докази і для того, щоб бути в змозі навіть тільки накидати загальний нарис цього доказу і приступити до нього, а стало бути, незалежно від свого вправного докази, повинен мати істину і володіти нею. Але як би міг він заволодіти нею, якщо не під проводом природного почуття істини, яке виступає у нього лише з більшою силою, ніж у всіх інших його сучасників; а, значить, яким же іншим шляхом отримує він її вперше, якщо не невигадливим і популярним шляхом? До цього-то природного почуття істини - яке, як тут виявляється, служить вихідним пунктом навіть і для власне наукової філософії - популярний виклад звертається безпосередньо, не привертаючи в допомогу собі нічого іншого: чисто і просто висловлюючи істину, і нічого крім правди, як вона є в собі, а аж ніяк не так, яка вона в протилежність помилці, і розраховує на добровільну згоду цього почуття істини. Довести це виклад не може, однак воно має бути зрозуміло, бо лише розуміння є орган, яким ми воспріемлем його зміст, а в відсутність розуміння воно зовсім не доходить до нас. Науковий виклад розраховує на перебувають в омані і на хвору і спотворену духовну природу. Як же після всього цього може філософ засумніватися в тому, що природного почуття істини достатньо для керівництва в пізнанні істини, якщо сам він прийшов спочатку до цього пізнання за допомогою цього самого, а не якогось іншого, кошти?

І ось, незважаючи на те що осягнення глибоких істин розуму можливо за допомогою їх популярного уявлення, незважаючи, далі, на те що осягнення це є необхідна мета людства, для досягнення якої ми зобов'язані трудитися з усіх наших сил, ми повинні зізнатися, однак, що саме в нашу епоху подібний намір зустрічає багато великі перешкоди, ніж в будь-яку з минулих епох. Перш за все, вже сама форма цієї вищої істини - ця повна рішучості, впевнена в собі самій і не допускає в собі абсолютно ніяких змін форма - грішить проти скромності, якої хоч і позбавлена ??ця епоха, але якою вона вимагає по відношенню до себе від всякого, хто виявить бажання мати з нею справу. - Не можна заперечувати, втім, що це пізнання бажає бути істинним, і єдино істинним, і істинним лише в цій всебічної визначеності, в якій воно висловлюється; і що абсолютно всі протистоїть йому, без вилучення та поблажливості, має бути ложно, що тому ця істина бажає безжально поневолити всяку добру волю і всяку свободу ілюзії і рішуче відмовляється вступати в договори з чим би то не було, крім себе. Такий суворістю люди наших днів ображаються, немов це заподіює їм найбільший збиток; адже вони хочуть, щоб їх теж запитали і ввічливо вітали, якщо вже їх зобов'язують щось визнати; вони також зі свого боку хочуть диктувати свої умови - повинно адже ще залишитися трохи місця і для їх власних фокусів. Інших ця форма відштовхує тим, що вимагає від них явно прийняти чиюсь сторону, «за» чи «проти», і не сходячи з місця вирішити на користь «так» чи «ні». Бо ці люди не поспішають дізнатися що-небудь про те, що єдино гідно знання, і охоче бажали б утриматися від подачі голосів на випадок, якби, скажімо, одного разу все знову склалося зовсім інакше; до того ж вельми зручно прикривати недолік розуміння благородним ім'ям скептицизму, і там, де насправді у нас недостало сил вловити те, що лежить прямо перед нами, запевняти людей, ніби наша феноменальна проникливість підказує нам нечувані і всім іншим людям недоступні підстави для сумнівів.

Далі, нашому наміру в справжню епоху протистоїть надзвичайно парадоксальний, незвичайний і майже нечуваний вигляд наших поглядів: адже вони проголошують брехнею саме те, що епоха визнавала досі многоценное святинями своєї культури і свого освіти. Не те щоб наше навчання саме по собі було так вже ново і парадоксально. На цьому ж шляху стояв, з греків, Платон. Христос в Іоанна-євангеліста говорить те ж саме, чого ми вчимо і що доводимо, і каже це навіть в тих же виразах, якими і ми тут користуємося; і навіть в ці десятиліття в нашій нації це ж говорили обидва найбільших наших поета [9] в найрізноманітніших оборотах і іносказаннях. Але Іванового Христа перекричали його менш одухотворені прихильники; поети ж, як вважають, і поготів не хочуть нічого сказати, а бажають тільки виробляти гарні слова і звуки.

Те, що це найдавніше, а згодом від епохи до епохи оновлюється вчення здається настільки новим і нечуваним, відбувається ось від чого. З часу відновлення наук в новій Європі, особливо з тих пір, як завдяки реформації Церкви дух отримав право відчувати вищі і релігійні істини, утворилася поступово така філософія, яка спробувала надати якийсь сенс незрозумілою для неї книзі природи - тим, що почала читати її задом наперед; ніж, зрозуміло, і поставила все з природного положення рішуче догори ногами [10]. Ця філософія, як то робить з необхідністю всяка загальновідома філософія, заволоділа всіма джерелами публічного навчання, катехізисами і всіма підручниками, публічними релігійними читаннями, найбільш читаються друкованими творами. На цю епоху припадає юнацьке освіту всіх нас. Тому зовсім не дивно, що відтоді, як неприродність зробилася нашим єством, єство здається нам неприродністю і що, побачивши вперше всі речі, стоячи на голові, ми думаємо, ніби речі, повернуті до їх правильному положенню, стоять догори дригом. А це - помилка, яка, безсумнівно, з часом зникне: адже саме ми - виводять смерть з життя і тіло з духу, а не навпаки, як то роблять сучасні уми [11], - ми і є справжні спадкоємці древніх, але тільки ми осягаємо ясно те, що залишалося для них смутно-неясним; вищезгадана ж філософія, власне, зовсім не становить ніякого прогресу в часі, а є лише блазнівська інтермедія - невеликий додаток до скоєного варварству.

Тих, нарешті, хто, будь вони надані самим собі, могли б у всякому разі здолати обидва згадані перешкоди, фанатики збоченості відлякують різного роду злісними і неприязними запереченнями. Тим часом гідне подиву, як збоченість, якої мало бути збоченій в собі самій і у власній своєї персони, здатна ще з фанатичним завзяттям підтримувати і поширювати збоченість за межі своєї персони. Однак і це цілком піддається поясненню - а саме, ось як справи з цим справа. Досягнувши віку осмисленого і самосознательного, ретельно дослідивши свою душу і не знайшовши в ній нічого, крім потягу до особистого чуттєвого добробуту, і нітрохи не прагнучи знайти в собі або придбати собі ще щось інше, вони озирнулися навколо себе на інших, їм подібних, і уявили, ніби не помітили і в них нічого більш піднесеного, ніж це саме потяг до особистого, чуттєвого добробуту. А тому вони і встановили для себе, що в цьому потязі складається справжня сутність людського роду, і з невпинним старанністю трудилися над освітою в собі цієї сутності людства з найбільшою можливою вправністю, чим і повинні були стати у власних очах відмінними і скасувати гідності людьми, тому що усвідомлюють за собою, що досягли віртуозності в тому самому, що єдино становить цінність людяності [12]. Так думали і чинили вони ціле життя. Якщо ж сталося б, що вони помиляються у згаданій більшій посилці їх силогізму, і якщо в інших їм подібних істот, звичайно ж, виявляється ще щось інше, а в такому випадку - щось безперечно вища і божественна, ніж тільки потяг до особистого чуттєвого добробуту, то ж вони, що стосується їх, які вважали себе досі з верхів'я людьми, виявлялися б суб'єктами нижчого роду і, замість того щоб - як досі - вища від всіх і вся поважати себе, мали б відтепер зневажати і принижувати себе у власних очах. Це присоромлюють їх переконання в існуванні чогось вищого в людині, а також всі явища, які здаються підтверджуючими це переконання, вони люто женуть і інакше вчинити не можуть; вони повинні зробити все можливе, щоб утримати ці явища подалее від себе і придушити їх: вони борються за своє життя, за найтонший й потаємні корінь свого життя, за можливість виносити себе самих. Всякий фанатизм і всяке шалений його прояв від початку світу і аж до сього дня виходили від цього самого принципу: «Якби противники були праві, то жалюгідний я була б людина». Якщо цей фанатизм здатний дістатися до вогню і меча, то він вогнем і мечем атакує ненависного ворога; якщо вогонь і меч йому недоступні, то в його арсеналі залишається мова, яка, нехай він і не умертвляет ворога, проте, вельми часто може істотно послабити його активність і зовнішню дієвість. Один з найулюбленіших і вживаності трюків з цією зброєю такий, що речі, ненависної лише для них, додається ім'я, ненавидіти всі, і тим самим сіється зневагу та підозра щодо самої речі. Скарбниця цих прийомів і іменувань невичерпна і поповнюється невпинно, і марно було б намагатися представити її з деякою повнотою. Хотів би згадати тут лише про один із самих звичайних ненависних усім іменувань: про те, коли говорять, що це вчення є містицизм.

Зауважте при цьому насамперед щодо форми цього звинувачення, що в разі, якби, скажімо, неупереджений людина відповів на нього так: «Ну що ж, давайте припустимо, що це - містицизм і що містицизм - вчення небезпечне і помилкове; тому нехай він , проте, все-таки викладе свою справу, а ми його послухаємо; якщо він небезпечний і перебуває в омані, так адже це при нагоді, звичайно ж, з'ясується », - то обвинувачам відповідно тому категоричному рішенням, яким, як вони думають, вони нас відкинули, слід було б відповідати на це: «Нічого тут більше слухати; містицизм вже давним-давно, що не менше ніж півтора людських століття тому одностайними постановами всіх наших соборів рецензентів проголошений єрессю і підданий анафемі».

Далі, переходячи від форми звинувачення до його змісту, - що ж сам він таке, цей містицизм, у якому вони звинувачують наше вчення? Хоч ми і не отримаємо від них ніколи певної відповіді, бо так само як вони ні про що не мають ясного поняття, але вигадують лише гучні слова, так не вистачає ним поняття і тут: ми самі повинні будемо допомогти собі в цьому відношенні. Справа в тому, що, дійсно, існує таке погляд на духовні і святі предмети, яке, як би не було вірно воно в суті справи, обтяжене проте корінним недоліком і стає від того нечистим і злобливим. У моїх читаннях минулого року я мимохідь описав цей погляд [13], і в цьому році, ймовірно, також настане час, коли я змушений буду повернутися до розмови про нього. Відрізняти це частково вельми спотворене погляд під ім'ям містицизму від справді релігійного погляди цілком доцільно; що до мене, я сам зазвичай проводжу це розходження, користуючись згаданим ім'ям, - від цього містицизму моє вчення вельми далеко і вельми до нього мало розташоване. Так, кажу я, розумію справу я. Але чого хочуть тут фанатики? - Від очей їх, як і від тієї філософії, якої вони слідують, згадане відмінність абсолютно приховано: згідно зі згаданим одностайну постановою їх рецензій, їх трактатів, їх розважальних творів, всіх їх суджень без винятку, - з якими може впоратися всякий, кому це по силам, все ж інші тим часом могли б повірити мені на слово, - згідно з цими одностайним постановам, завжди і незмінно саме справжню релігію, осягнення Бога в дусі та в правді називають вони містицизмом і її-то під цією назвою вражає вістрі їх відлучали анафеми. А тому й застереження від цього вчення як містицизму означає - в дещо інших виразах - і тут не що інше, як наступне: там вам розкажуть про існування духовного, що абсолютно не даного жодному зовнішньому почуттю, але збагненного лише чистим мисленням; і ви - зовсім пропащі люди, якщо дозволите себе в цьому переконати, бо не існує анічогісінько, крім того, що можна помацати руками, а ні про що інше не слід і турбуватися; все інше - прості абстракції від відчутного руками, які позбавлені якого б то не було змісту і які всі ці сновидці плутають з відчутною реальністю. Вам розкажуть про реальність, внутрішньої самостійності і творчої силі думки; ви абсолютно непридатні до практичного життя, якщо вірите в подібне; бо не існує нічого, крім, по-перше, черева, а по-друге, того, що носить його і доставляє йому прожиток: і ось висхідні від нього випаровування ці сновидці називають ідеями. Ми повністю визнаємо все це звинувачення і не без радісної і що підносить почуття зізнаємося, що в цьому сенсі слова наше вчення, безумовно, є містицизмом. Тим самим ми зовсім не затіваємо з обвинувачами нового спору, але перебуваємо з ними у старовинному непримиренному і не допускали компромісів суперечці, бо вони кажуть, що будь-яка релігія - крім хіба згаданого нами вище недовірливого забобони - є щось найвищою мірою негоже і згубне і повинна бути докорінно знищена на землі; ми ж говоримо: справжня релігія є щось найвищою мірою втішне й таке, що єдино дає людині, тут і на віки віків, дійсність, гідність і цінність, і надолужити всіма силами працювати над тим, щоб ця релігія по мірі можливого досягала всіх людей: це ми пізнаємо з абсолютною очевидністю, а тому так тому і бути.

Що обвинувачі наші між тим з більшою охотою кажуть: «Це містицизм», замість того щоб говорити, як слід було б: «Це релігія», - має крім інших, що не відносяться до нашої теми причин, ще особливо такі причини. Вживаючи це назва, вони хочуть абсолютно непримітно посіяти страх, що цей погляд почасти викличе нетерпимість, пристрасть до гонінь, непокору і цивільні безлади і що, одним словом, воно становить небезпеку для держави, - почасти ж і переважно хочуть породити в тих, хто бажав б зайнятися роздумами, подібними теперішньому, побоювання за збереження їх здорового глузду і натякнути їм: таким шляхом вони легко можуть дійти до того, що серед білого дня стануть бачити духів, - а це було б особливо страшним нещастям. Що стосується першого - загрози для держави, - то вони помиляються у вказівці на тих, від кого слід побоюватися загрози, і, без сумніву, дуже розраховують на те, що не знайдеться нікого, хто розкрив би їх підміну, бо ніколи ні те, що вони називають містицизмом - справжня релігія, ні те, що ми називаємо цим словом, нікого не переслідувало, що не виявляло нетерпимості, що не зчиняє цивільних заворушень. У всю історію церкви, єресей і гонінь переслідувані стоять всякий раз на відносно вищої, а переслідувачі - на нижчій позиції; останні боролися при цьому, як ми вказали вже вище, за своє життя. Ні! Нетерпимим, гонітельним, збудливим заворушення в державі завжди буває тільки той дар, яким володіють вони самі: фанатизм збоченості; та будь це доцільно, я охоче бажав би, щоб в'язнів випустили на свободу вже сьогодні, щоб побачили, що вони вживуть. Що ж до другого - збереження здорового розуміння, - то воно насамперед залежить від тілесної організації, а від впливу цієї останньої, як відомо, анітрохи не захищає навіть найглибша вульгарність і найнижча підлість духа, так що немає потреби кидатися в обійми цієї крайньої вульгарності, щоб уникнути лякаючою нас небезпеки. Наскільки мені відомо тепер і наскільки я знаю за час мого життя, навіть ті, хто живуть в роздумах, про які йде тут мова, і безперервно виконують в них повсякденна праця свій, нітрохи не схильні подібної неуважності, духовіденія не страждають і не менш інших здорові тілом і душею. Якщо вони в житті своєму порою не роблять того, що зробило б на їх місці більшість інших людей, або роблять те, чого не зробила б більшість на їх місці, то це аж ніяк не тому, що їм не вистачило проникливості, щоб помітити перші можливість действованія або ж наслідки другий, як неодмінно думає той, хто напевно вчинив би на їх місці відомим чином, але - з інших причин. - Нехай, проте ж, існують такі болючі духовні натури, які, варто їм піднятися над їх домоводственнимі книгами - або чим ще реальним вони зайняті, негайно впадають у стан невірних блукань. Нехай вони залишаються при своїх домоводственних книгах! Тільки я не хотів би, щоб по них, які адже, треба думати, становлять меншість і вже, напевно, нижчий рід людей, виводили загальне правило або щоб від того, що серед людей зустрічаються слабкі і хворі, весь рід людський розглядали як слабкий і хворий . Якщо люди дбають навіть про глухонімих і сліпонароджених і винайшли спосіб доступного для них викладання наук, то це гідно усілякої подяки - а саме з боку глухонімих і сліпонароджених. Але якби хтось побажав зробити цей спосіб викладання загальним методом викладання та для здраворожденних, тому-де, що адже поряд з ними завжди можуть трапитися і глухонімі, і сліпонароджені, і тоді-то ми-де вже напевно можемо вважати, що про всіх подбали; якщо б повноцінно чує жодного поблажливості до його слуху примушений був би так само утомливо вчитися говорити і читати слова з губ, як глухонімий, а зрячий без поблажливості до його зору повинен був на дотик читати букви, то за це здорові навряд чи могли б дякувати вчителів, незважаючи на те що такий порядок, без всякого сумніву, був би заведений негайно ж, як тільки пристрій громадської освіти стало б залежати від думки глухонімих і сліпонароджених.

Такі попередні нагадування і міркування, які я вважав за потрібне повідомити вам сьогодні. Через вісім днів я постараюся представити вам основний зміст цих читань, укладає в собі одночасно і підставу всякого пізнання, з іншої сторони і в новому світлі, до чого вас шанобливо і запрошую.

 Читання третій

Поважне зібрання,

у першому з цих доповідей ми стверджували: далеко не всі є нам як живе справді і дійсно живе; в другому ми сказали, що значна частина людей в продовження всього свого життя зовсім не досягає істинного і справжнього мислення, але залишається при думці. І ось, може статися, та це вже чітко з'ясувалося з інших наших тверджень з цього приводу, що обидва ці назви - мислення і життя, немислимий і мертвотність - означають, власне кажучи, абсолютно одне і те ж, і як вже перш вважали ми стихію життя в мисленні, так, стало бути, немислимий було б джерелом смерті.

Це твердження зустрічає, однак, лише одну значну труднощі, на яку я змушений звернути вашу увагу, а саме наступну Якщо життя є органічне ціле, яке визначається чинним без вилучення законом, то на перший погляд видається неможливим, щоб яка-небудь необхідна для життя частина була відсутня , якщо інші є в наявності, або щоб яка-небудь одна з частин була присутня там, де не зустрічається всіх необхідних для життя частин і, значить, немає всецілої життя в її завершеному органічній єдності. Усунувши це утруднення, я зможу ясно викласти вам одночасно відмінність між власне мисленням і простим думкою - то перше, вже оголошене мною минулого разу справа, не зробивши якого ми не зуміємо спільно приступити - а ми маємо намір так точно зробити це в цій лекції - до самому справжньому мисленню про елементи всякого пізнання.

Викладену щойно труднощі можна подолати ось як. Справді, всюди, де є духовне життя, всі без винятку належить до складу цієї житті відбувається цілком і без шкоди згідно із законом; але все це що відбувається з абсолютною необхідністю, схожою з механічними, зовсім не неодмінно вступає в свідомість; хоча це - життя закону, але аж ніяк не наша, властива і властива нам життя. Наше життя є лише те, що з цього виник згідно закону цілого осягається нами з ясним свідомістю і що ми в цьому ясній свідомості любимо і прийнятний. Де є любов, там є індивідуальне життя, сказали ми одного разу, але любов є лише там, де є ясна свідомість.

Розвиток цієї-то нашого життя, яку ми в цих лекціях тільки й будемо називати життям, в межах всієї виниклої згідно закону життя протікає в точності так само, як і фізична смерть. Подібно до того як смерть в її природному перебігу починається спершу в самих крайніх і найвіддаленіших від осередку життя членах і від них поширюється далі, все ближче до осереддя, поки нарешті не вражає серце, - так само точно і духовна, себе саме сознающая, себе любляча і собою задоволення життя починається спершу в кінцівках, отдаленнейших зовнішніх влаштування життя, поки, якщо буде завгодно Богу, не зійде вона в істинному підставі та осередді життя. - Один древній філософ стверджував, що тварини проізрослі із землі, так само як в малому, додавав він, це відбувається ще й до сьогоднішнього дня: кожної весни, особливо після теплого дощу, можна спостерігати, наприклад, жаб, окремі частини яких, скажімо передні лапки, вже непогано розвинені, тоді як всі інші члени тіла утворюють ще грубий і нерозвинений грудку землі [14]. Напівтварини, про які говорить цей філософ (незважаючи на те що це взагалі-ледь доводить ту думку, яку має підтвердити), представляють собою тим не менше вельми вірний образ духовного життя звичайних людей. Зовнішні члени цьому житті у них вже зовсім сформувалися, і в кінцівках вже пульсує тепла кров; але на місцях серця та інших благородних органів життя, - а ці місця самі по собі і згідно закону, зрозуміло, є в наявності у них і неодмінно повинні бути, оскільки інакше не могло б бути і зовнішніх членів, - на цих місцях, кажу я, вони залишаються як і раніше бездушним грудкою землі і холодною як лід скелею.

У цьому насамперед я хотів би переконати вас на одному яскравому прикладі, про який хоча і висловлюся з найбільшою ясністю, проте з причини новизни самого зауваження закликаю вас бути при цьому надзвичайно уважними. - Ми бачимо, чуємо, помітний зовнішні предмети; одночасно з цим зором і т. п. ми і мислимо ці предмети, і усвідомлюємо їх допомогою внутрішнього почуття, точно так само як за допомогою того ж внутрішнього почуття ми усвідомлюємо, що бачимо, чуємо і сприймаємо дотиком їх. Ніхто, ймовірно, якщо тільки він здатний до звичайнісінького роздумів, не стане стверджувати, ніби може бачити, чути, відчувати цей предмет, внутрішньо не усвідомлюючи також одночасно цього самого предмета і того, що він бачить, чує або відчуває цей предмет, ніби може несвідомо бачити, чути і т. п. щось певне. Ця одночасність - одночасність, кажу я, і ця обопільна неподільність зовнішнього чуттєвого сприйняття і внутрішнього мислення - ось що, і не більше, полягає у фактичному самоспостереженні, у факті свідомості; але ставлення двох згаданих складових - зовнішнього почуття і внутрішнього мислення - відношення обох друг до одного, як, скажімо, причини і наслідки або істотного і випадкового, аж ніяк - прошу гарненько помітити це, - аж ніяк в цьому факті не укладається. Якби ми, покладемо, все-таки допустили подібне ставлення між цими елементами, то таке допущення відбулося б ніяк не внаслідок фактичного самоспостереження і не полягало б у факті; це - перше, що я прошу вас зрозуміти і запам'ятати.

Якби, по-друге, з якої-небудь іншої причини, крім фактичного самоспостереження, - Які можливі причини ми тут залишаємо без уваги, - якби, кажу я, за такою-то причини все-таки вважали і допускали подібне ставлення між цими двома складовими, то на перший погляд здається, що обом як існуючим завжди одночасно і один від одного нероздільно слід було б приписати рівну гідність і що тому внутрішнє мислення точно так само могло б бути підставою і істотним змістом зовнішнього чуттєвого сприйняття як заснованого на ньому і випадкового, і навпаки. Таким чином виникло б нескінченне коливання між двома можливими припущеннями, яке ніяк не дозволила б досягти остаточної ясності в нашому судженні про це відношенні. Так, кажу я, йде справа на перший погляд; якби, покладемо, хтось глянув пильніше, то знайшов би - коли незабаром адже внутрішня свідомість обмолоту одночасно також і зовнішнє почуття (усвідомлюючи в собі також і самозреніе, слухання, дотик, - але ми аж ніяк не бачимо, не чуємо і не сприймаємо дотиком нашої свідомості) і, таким чином, свідомість займає більш високе місце вже в безпосередньому факт цієї свідомості, - він знайшов би, кажу я, набагато більш природним оголосити внутрішню свідомість істотою справи, зовнішнє ж почуття другорядним і пояснювати останнє з першого, контролювати його перший і дотримуватися, але ніяк не навпаки.

Як же надходить тут буденний спосіб думки? Він завжди і беззастережно вважає зовнішнє почуття першим і безпосереднім пробним каменем істини; те, що бачать, чують, сприймають на дотик, то існує, оскільки його бачать, чують, сприймають на дотик і т. п. Мислення і внутрішня свідомість предметів приходить згодом як порожній доважок, який ледь помітний і без якого так само охоче обійшлися б, якби воно не нав'язувалася саме; і щоразу ми бачимо або чуємо не тому, що мислимо, але, навпаки, ми мислимо, бо бачимо або чуємо, і притому під управлінням цього зору або цього слухання. До цього додається і згадана мною днями перекручена і банальна сучасна філософія, цей істинний голос і уста вульгарності; вона відкриває рот і говорить не червоніючи: «Тільки зовнішнє почуття є джерелом реальності, і все наше пізнання грунтується виключно лише на досвіді», начебто це - якась аксіома, на яку ніхто не посміє щось заперечити. Але як же зміг цей буденний образ думки разом з його наукового попечителькою з такою легкістю знехтувати вищезазначеними підставами для сумнівів і фактами, позитивно вимагають від нас допущення двох протилежних відносин елементів, - так, немов би цих підстав і фактів зовсім не бувало? Чому ж їм залишилося невідомим напрашивающееся навіть на перший погляд, ще без всяких глибокодумних вишукувань, як набагато більш природне і ймовірне, переконання, згідно з яким всі зовнішні почуття взяті разом з усіма їх об'єктами мають своєю підставою тільки загальне мислення; чуттєве ж сприйняття взагалі можливо лише в мисленні і - як мислиме, як визначення загальної свідомості, але аж ніяк не в окремо від свідомості і само по собі, - то погляд, я маю на увазі, згідно з яким взагалі невірно, ніби ми просто бачимо, чуємо, помітний, але лише усвідомлюємо , що бачимо, чуємо, помітний? Чому цей погляд, якого тримаємося, наприклад, ми і осягаємо його з абсолютною очевидністю як єдино вірне, а в протилежному йому визнаємо очевидну безглуздість; чому навіть сама можливість такого погляду залишилася прихованою від буденного способу думки? Це пояснити легко: судження такого способу мислення є необхідне вираження властивої йому ступеня життя. У зовнішньому почутті, цьому крайньому межі починається духовного життя, поміщається поки що все їхнє життя; в зовнішньому почутті вони присутні в надзвичайно жвавої ступеня свого існування, відчувають себе, люблять себе в ньому і в ньому собою насолоджуються, а тому і віра їх необхідно виявляється там же, де перебуває і серце їх; в мисленні ж, навпаки, життя у них тільки-тільки починається - не як жива плоть і кров, а як якась кашоподібна маса, а тому мислення і представляється їм якимось чужорідним, ні до них, ні до справі не відносяться туманом. Якщо одного разу вони досягнуть того, щоб набагато сильніше присутнім духом в мисленні, ніж в зір і слух, і набагато жвавіше відчувати і насолоджуватися собою в ньому, то іншим виявиться тоді і їх судження.

Мислення навіть в нижчому зі своїх проявів настільки принижена і малоцінними в повсякденній погляді, бо це буденне погляд ще не перенесло своє місцеперебування в мислення і не простерло до меж мислення своїх духовних щупалець. Мислення у своєму нижчому прояві, сказав я, бо таким, і нічим більше, є це мислення зовнішніх предметів, протівообразом і суперником якого у пошуку істини буває зовнішнє чуттєве сприйняття. Справжнє, вища мислення є те, яке без усякого сприяння зовнішнього почуття і без всякого співвіднесення з цим почуттям створює собі свій, чисто духовний об'єкт цілком з себе самого. У звичайному житті мислення цього роду зустрічається, наприклад, якщо запитують про те, як виник світ або рід людський або які внутрішні закони природи; причому в першому випадку ясно, що при створенні світу і при початку роду людського не був присутній ніякої спостерігач, досвід якого міг б висловитися у відповіді на питання, у другому ж випадку питання стосується зовсім не якогось явища, але того, в чому подібність між собою всі окремі явища: і потрібно вказати не якесь кинувся в очі подія, але розумову необхідність, яка адже є, і є саме так, і нічим іншим бути не може; а це - такий об'єкт, який відбувається єдино лише з самого мислення. Це перша обставина я прошу гарненько зрозуміти і осягнути.

І от у тому, що стосується цього вищого мислення, буденний спосіб думки чинить так: він надає іншим вигадати або, якщо має більше сили, вигадує собі сам, за допомогою того вільного і беззаконного мислення, яке називають фантазією, одну з багатьох можливостей того, як могло виникнути то дійсне, про який поставлено питання (школа називає це «висунути гіпотезу»), а потім запитує свою схильність, боязнь, надію чи іншу пристрасть, якої він підвладний, і якщо та погоджується, то згаданий вигадка закріплюється як вічна і незмінна істина. Він винаходить собі, сказав я, одну з багатьох можливостей; такий основний характер описаного методу, але це вираження треба правильно зрозуміти. Справа в тому, що саме по собі зовсім невірно, ніби що б то не було буває можливим кількома різними способами, але все існуюче можливо, дійсно і одночасно необхідно лише одним-єдиним, абсолютно певним в собі чином; і корінний порок цього методу полягає вже в тому, що він допускає декілька можливостей, з яких він до того ж однобічно і упереджено хапається лише за одну і не вміє підтвердити її нічим, окрім своєї схильності. Такий-то метод ми і називаємо думкою на противагу дійсному мисленню. Це справжнє (і нами так зване) думку, так само як і мислення, має свою область на території, що лежить по той бік будь-якого чуттєвого досвіду; зазначену область воно заселяє кодлом чужий, а то і власної фантазії, яким одна лише схильність надає вид довговічності і самостійного життя, - і все це трапляється з ним таким чином єдино і виключно від того, що місцеперебування його духовного життя як і раніше знаходиться не вище, ніж в крайнощах сліпий прихильності або неприхильності.

Інакше надходить, заповнюючи цю сверхчувственную область, дійсне мислення. Воно не вигадує собі, але до нього саме приходить, що не поряд з іншим і серед іншого можливе, але - єдино можливе, дійсне і необхідне; і підтверджується воно не якимось поза його лежачим доказом, але містить своє підтвердження безпосередньо в собі самому, і якщо тільки воно мислиться, то саме є цьому мисленню очевидним як єдино можливе, цілком і абсолютно істинне, охоплюючи душу з непохитними, отвергающими абсолютно всяку можливість сумніву достовірністю і очевидністю. Оскільки, як ми сказали, ця достовірність безпосередньо і на ділі проницает акт живого мислення в його житті і тримається тільки такого акта, то звідси випливає, що всякий, хто хоче випробувати достовірність, повинен саме сам і власною персоною мислити достовірне і не надавати це заняття замість себе нікому іншому. Я хотів попередньо нагадати вам лише про це, переходячи тепер до того, щоб разом з вами здійснити акт справжнього мислення про вищі елементах пізнання.

Першочергове завдання цього мислення така: чітко мислити буття, а до цього мисленню я поведу вас от як. - Я кажу: справжнє і щире буття не стає, не виникає, не відбувається з небуття. Бо всьому котра зводиться ви примушені предпослать щось існуюче, силою якого це перше стає. Якщо ж тепер це другий суще ви захотіли б уявити собі у свою чергу виникли в якийсь перш колишній момент часу, то повинні і для нього припустити третій суще, силою якого воно стало: а якщо і це третя ви уявите собі виникли, то - предпослать йому якесь четверте суще і так далі до нескінченності. У кінцевому рахунку ви завжди змушені будете допустити буття, яке не виникло і яке саме тому не потребує для свого буття ні в чому іншому, але існує абсолютно через себе самого, по собі і з себе самого. У цьому бутті, до якого адже ви повинні будете зійти одного разу від усього що став, вам треба тепер, згідно мою вимогу, встановитися вже з самого початку; а тоді-то, якщо тільки ви вчинили разом зі мною необхідну думка, вам і стане очевидно, що справжнє буття ви можете мислити лише як буття по собі самому, з себе самого, через себе самого.

По-друге, я додаю: і в межах цього буття також не може виникнути ніщо нове, утворитися ніщо інше, ніщо не може змінитися і звернутися, але воно є, як воно є, від віку й пребуде незмінно довіку. Бо, будучи через себе самого, воно є цілком, неподільне і без вади все, чим воно може бути і має бути через себе. Якби в часі виникло щось нове, то або перш поза його суще буття перешкоджало йому стати цим, або ж це нове виникло силою цього поза його сущого буття, яке тільки тепер початок впливати на нього; якісь допущення обидва абсолютно суперечать абсолютної незалежності і самостійності буття . І таким-то чином, якщо тільки ви вчинили разом зі мною задані думки, вам стане ясно, що буття слід мислити абсолютно лише як Одне, а не як багато хто і що його слід мислити лише як замкнуту і закінчену в собі самій і абсолютно незмінну одноманітність (Einerleiheit).

Таке мислення - і це буде наш третій момент - наводить вас тільки до замкнутого, прихованого і зійшла в собі самому буттю; але ви ще аж ніяк не досягаєте таким шляхом існування (Dasein) - існування, кажу я, - прояви і одкровення цього буття [15 ]. Я вельми бажав би, щоб ви відразу ж спіткали щойно сказане, - а ви це, без сумніву, збагнете, якщо тільки з достатньою виразністю помислів встановлену нами спочатку думка про буття, - і тепер усвідомили б, що в цій думці укладено і чого в ній не укладається. Природну ілюзію, яка могла б замутнен в вас бажане осягнення, я розкрию перед вами вельми скоро, надалі.

Роз'яснимо це далі: ви чуєте, що я розрізняю буття, внутрішнє і приховане в собі, і існування і стверджую їх як дві абсолютно протилежні, зовсім ніяк безпосередньо не пов'язані думки. Це розрізнення найвищою мірою важливо, і тільки воно може додати ясність і надійність вищим елементам пізнання. Що ж таке, зокрема, є існування, найкраще можна з'ясувати дійсним спогляданням цього існування. А саме, я кажу: безпосередньо і в своїй основі існування буття є свідомість, або подання буття, як ви можете відразу ж прояснити собі на самому слові «є», докладаючи його до якого-небудь об'єкту, наприклад хоч до цієї стіни. Бо що ж таке в реченні «стіна є» це саме «є»? Очевидно, що це не сама стіна і що воно не тотожне їй; воно ні за що подібне зовсім і не видає себе, але третьою особою дієслова виключає з себе цю стіну як існуючу незалежно від нього; воно, стало бути, видає себе лише за зовнішню мітку самостійного буття, за його образ, або, як ми вже висловили це вище і як определеннее все буде це виразити, - воно постає як безпосереднє, зовнішнє існування стіни і як її буття поза межами її буття. (Ми визнаємо, що весь цей експеримент вимагає найбільшої строгості абстракції і жівейшего внутрішнього споглядання; а рівно і додаємо у доказ, що необхідного в цьому експерименті не виконував ніхто, кому особливо останнім вираження не стало очевидним як абсолютно точне.)

Треба сказати, буденний спосіб думки звичайно навіть не помічає цього, і дуже може бути, що у сказаному мною для багатьох полягає щось зовсім нове і нечуване. Причина цього полягає в тому, що їх любов і їх серце без зволікання поспішають відразу лише до об'єкта і цікавляться лише їм, кидаються лише в нього і не знаходять часу споглядально зупинитися на слові «є» і, таким чином, абсолютно втрачають це останнє. Тому й трапляється, що звичайно, перескакуючи через існування, ми вважаємо, що досягли самого буття, між тим як ми завжди і вічно перебуваємо, однак, лише напередодні - в існуванні; ця звичайна ілюзія могла б на перших порах замутнен осягнення того положення, яке я запропонував вашій увазі трохи раніше. Тут же все справа залежить від того, осягнемо Чи і зауважимо ми це собі відтепер на все життя.

Свідомість буття, «є» буття безпосередньо є існування, сказали ми, залишаючи попередньо враження, ніби свідомість було, скажімо, лише однією, поряд і серед інших, можливою формою, і родом, і способом існування, і немов би могли бути ще деякі, можливо - нескінченні форми і способи існування. Це враження не повинно залишатися насамперед тому, що ми бажаємо тут - не мнить, але справді мислити; далі ж, якщо залишити цю можливість, то і щодо наслідків поруч з нею жодним чином не могло би встояти наше з'єднання з абсолютним як єдине джерело блаженства, але з цього, можливо, проистекла і з'явилася б як справжній витік всякого злосчасття незмірна прірву між Ним і нами.

Нам належить, отже (що й буде четвертим моментом), довести в процесі мислення, що свідомість буття є єдино можлива форма і спосіб існування буття, а тому саме абсолютно безпосередньо, прямо і абсолютно є це існування буття. До розуміння цього ми підведемо вас таким чином. Буття - як буття, і залишаючись буттям, але аж ніяк не втрачаючи свого абсолютного характеру, не змішуючись і не зливаючись з існуванням, - повинно існувати. Воно повинно тому бути відрізнити від існування і протилежний йому, і притому - оскільки крім абсолютного буття немає рішуче нічого іншого, крім його існування, - це отліченіе і протиставлення має здійснитися в самому ж існування, що в більш чіткому вираженні буде означати наступне. Існування повинно осягнути, пізнати і утворити саме себе як просте існування і вважати і утворювати у відношенні з собою самим абсолютне буття, простим існуванням якого саме і є воно саме: своїм буттям в відношенні до іншого абсолютного існуванню воно має знищити себе. Саме це і становить характер простого способу, подання або свідомості буття, як Ви і знайшли все це якраз таким чином вже у що відбулося вище обговоренні слова «є». І так-то, якщо тільки ми здійснили задані тут думки, стає ясно, що існування буття необхідно повинно бути самосвідомістю його самого (існування) як простого способу буття, абсолютно в самому собі сущого, і не може бути абсолютно нічим іншим.

Те, що це саме так йде і що знання і свідомість є абсолютне існування або, якщо вам зараз буде більш завгодно, прояв і одкровення буття в єдино можливій формі, - знання цілком здатне зрозуміти і осягнути, аналогічно як і ми всі, згідно передумові , щойно спіткали це. Але це знання - і це буде наш п'ятий момент - аж ніяк не здатне зрозуміти і осягнути в собі самому, як воно саме виникає і як з внутрішнього та постійного в собі самому буття може послідувати його існування, прояв і одкровення; так і ми вище, почавши розбирати наш третій пункт, виразно спіткали також, що подібного необхідного для нас прямування не є. Це відбувається тому, що, як уже було показано вище, буття абсолютно не може бути, не знаходячи, що не схоплюючи і не припускаючи себе, бо схоплювання себе невіддільне від його сутності; а таким-то чином в силу абсолютності його існування і внаслідок його прихильності до цього свого існування воно позбавлене всякої можливості перевершити його і осягнути і дедуціровать себе ще й по ту сторону існування. Воно є - для себе і в собі, - і цього досить: всюди, де воно ні їсти, воно вже преднаходіт себе, і преднаходіт себе певним відомим чином, який воно змушене прийняти таким, як він йому дається, але аж ніяк не може пояснити, як і за допомогою чого ця визначеність стала такою. Цей необоротно певний і вловимий лише безпосереднім осягненням і сприйняттям спосіб існування знання є його внутрішня і справді реальне життя.

І хоча ця справді реальне життя знання щодо її особливою визначеності не піддається поясненню в знанні, її, проте, можливо в загальних рисах витлумачити в цьому знанні; і можливо зрозуміти і осягнути з абсолютною очевидністю, що вона таке по її внутрішньому і справжньому суті; і це буде наш шостий момент. До осягнення цього я направлю вас так. Те, що вище ми уклали як наш четвертий пункт - що існування необхідно їсти свідомість - і все інше з цим пов'язане, випливало з простого існування як такого і поняття про нього. І ось, це існування саме є, спочиваючи і стоячи на собі, - до всякого свого поняття про себе самого і невід'ємне від цього свого поняття про себе самого, як ми тільки що і довели, а це його буття назвали його реальної, що підлягає лише безпосередньому сприйняттю життям. Звідки ж отримує життя це буття, абсолютно незалежне від всякого його буття, наступне лише з його поняття про самого себе і, швидше, попереднє такому буттю і вперше робить можливим його саме? Ми вже сказали: це є живе і могутнє існування самого Абсолютного, яке адже єдино і здатне бути і існувати і крім якого ніщо не їсти і не існує справді. Абсолютна ж, таким же чином як воно може бути лише через себе саме, може і існувати лише через себе саме; а оскільки існувати повинно Воно саме, а не щось стороннє замість нього, - коли незабаром адже ніщо стороннє, окрім нього, і не може бути й існувати, - то воно існує прямо так, як воно є в собі самому: цілком, і неподільне, і без вади, і без мінливості і преложения, як абсолютна одноманітність, аналогічно як і внутрішньо воно таке ж. Реальне життя знання є тому в корені своєму внутрішнє буття і сутність самого Абсолютного, і не що інше; і між Абсолютним, або Богом, і знанням в глибокому життєвому корені його немає ніякого поділу, але обидва абсолютно єдині один з одним.

І таким чином ми можемо вже сьогодні досягти того пункту, який додає велику виразність нашим колишнім твердженнями і проливає світло на майбутній нам шлях. - Щоб якесь існуюче живе, - а все існуюче, як ми бачили, необхідно є життя і свідомість; мертве ж і позбавлене свідомості навіть і не існує, - щоб якесь існуюче живе абсолютно відокремилося від Бога, - це вже попереджено, і подібне абсолютно неможливо, бо лише буття Боже в ньому утримує його в існуванні, і якби воно саме припинило існувати, то Бог був би здатний покинути його. Але це божественне буття на нижчих щаблях духовного життя буває мабуть лише крізь темні покриви і в неясних обрисах, що походять з того духовного чувствилища, яким дивляться на себе і на буття; побачити же його ясно, непрікровенно і виразно - як божественні життя і буття, і з любов'ю і радістю зануритися в цю, так зрозумілу, життя, є справді і невимовно блаженне життя.

Існування абсолютного і божественного буття, сказали ми, і є завжди те, що «є» у всякій життя; під «всякої» життям ми розуміємо згадану на початку цього читання загальну життя, яка тому зовсім не може бути інакше, чим саме так, як вона є. Але тільки на нижчих щаблях духовного життя людини це божественне буття не відкривається свідомості як таке; в справжньому ж підставі такої духовного життя це божественне буття виразно відкривається свідомості як таке - аналогічно як відкрилося воно тільки що і нам, згідно передумові. Але те, що воно як таке відкривається свідомості, може означати не що інше, як наступне: вона набирає (дедуціровать щойно як необхідна) форму існування і свідомості в образі і зображенні, або понятті, яке виразним чином дає зрозуміти, що воно - лише поняття, а аж ніяк не сама річ. Безпосередньо, своїм реальним буттям, і притому потворно, воно здавна виступало в дійсного життя людини, однак не будучи пізнаною, і продовжує так само точно виступати в ній по досягненні пізнання, хіба що тепер його, понад те, дізнаються також і в образі. Образна ж форма становить внутрішню сутність мислення, особливо ж розглянутий тут рід мислення, одним тим, що покоїться на собі самому і саме себе підтверджує (що ми назвали його внутрішньої очевидністю), виявляє в собі характер абсолютності і тим самим засвідчується як чисте, справжнє і абсолютна мислення. Отже, з усіх боків тепер доведено, що лише чистим мисленням ми можемо пізнати наше з'єднання з Богом.

Ми вже згадували - і, проте, слід з усією визначеністю підкреслити і звернути на те вашу увагу, - що так само точно, як буття є лише Одне, а не кілька і як воно незмінно і незаперечно є відразу цілком і таким чином є внутрішньо абсолютне одноманітність, - і існування, чи свідомість, оскільки адже воно є лише завдяки буттю, і є лише його існування, є абсолютно вічне, непорушне і незмінне Одне і Одноманітність. Так воно з абсолютною необхідністю є саме по собі і так залишається - в чистому мисленні. В існуванні немає абсолютно нічого, крім безпосереднього і живого мислення; мислення, кажу я, але аж ніяк не якого-небудь мислячого як мертвої матерії, якому було б властиве мислення, - за якусь нісенітницю, втім, негайно хапається бессмислітель [16], - і , далі, реальному житті цього мислення, яка в основі своїй є життя божественна, які (це мислення і ця реальне життя) зливаються у внутрішнє органічну єдність, так само як і зовні вони утворюють єдність, вічне простоту (Einfachheit) і незмінну одноманітність. Тим часом, всупереч цьому останньому зовнішньому єдності, виникає, однак, враження множинності в мисленні - частково внаслідок необхідного існування різних мислячих суб'єктів, частково - через прямо-таки нескінченного ряду об'єктів, про які навіки має протікати мислення цих суб'єктів. Ця кажимость абсолютно точно так же виникає і для чистого мислення і блаженної в ньому життя, і це мислення не в силах усунути цієї готівкової кажимости; але це мислення нітрохи не вірить кажимости, не любить її і не намагається насолоджуватися в ній самим собою. Нижча життя на всіх нижчих її щаблях, навпаки, вірить який завгодно кажимости множинного і в множині, розсіюється і дробиться з цього множинного і шукає в ньому спокою і самозадоволення, якого, проте ж, ніколи на цьому шляху не знайде. - Нехай це зауваження послужить, по-перше, роз'ясненням даного мною в першій лекції опису справжнього життя і життя лише уявною. У зовнішніх рисах ці два протилежних способу життя майже що схожість; обидва протікають серед тих же, загальних всім, предметів, які однаковим чином ними обома сприймаються; але внутрішньо обидва вони надзвичайно різні. А саме, справжнє життя анітрохи не вірить у реальність цього множинного і преложного, але вірить єдино лише в непорушну і вічну основу цієї реальності у божественній сутності; з усім своїм мисленням, своєю любов'ю, своїм послухом, своїм самозадоволенням вона незмінно розтає і зникає в цій основі; життя ж удавана не знає і не ловить зовсім ніякої єдності, але вважає само множинне і минуще істинним буттям і приймає його як таке. По-друге ж, це саме зауваження ставить перед нами завдання: вказати справжню причину того, чому те, що, згідно з нашим вченням, є саме по собі абсолютно Одне і залишається Одним в справжнього життя і мисленні, перетворюється в явищі, фактичну Невикорінний якого ми , однак, рівним чином зобов'язані визнати, на множину й мінливе; принаймні вказати в точності, кажу я, справжню причину цього перетворення і чітко викласти її, на випадок, якби, скажімо, ясний доказ цієї причини виявилося недоступним для популярного викладу. Вказівка ??ж цієї причини множинності і мінливості поряд з подальшим застосуванням сказаного сьогодні має скласти зміст нашого наступного читання, до якого я вас почтительнейше і запрошую.

 Читання четверте

Поважне зібрання,

сьогоднішнє наше міркування давайте почнемо з того, що кинемо загальний погляд і на справжню нашу мету, і на те, що вже зроблено нами для цієї мети.

Моя думка така: людина не призначений до нещастя, але мир, спокій і блаженство можуть випасти на його частку, - і, проте, блаженства цього йому не може надати ні будь-яка зовнішня сила, ні навіть чудове дію цієї зовнішньої сили, але він сам повинен прийняти його власними своїми руками. Причина усіляких лих і нещасть серед людей є їх неуважність у множині і преложімом; єдине і абсолютна умова блаженного життя - зловлення єдиного і вічного сердечною любов'ю і радістю, хоча це Одне схоплюється, звичайно ж, лише в образі, ми ж самі аж ніяк не можемо стати насправді Єдиним, не можемо і перетворитися на нього.

І ось я хотів би, щоб ви досягли насамперед ясного осягнення самого цього, тільки що висловленого мною положення і переконалися в його істинності. - Ми маємо намір досягти тут повчання і освіти, яке тільки й має до того ж неминущу цінність, а зовсім не хвилинного розчулення і збудження фантазії, здебільшого зникає без сліду. Для народження ж цього бажаного ясного пізнання потрібно наступне: по-перше, осягнути буття як суще абсолютно по собі і через саме себе; як Єдине і як непорушне і незмінне в собі. Це пізнання буття аж ніяк не є винятковим надбанням школи, але всякий християнин, якщо тільки він у дитинстві отримав грунтовні уроки закону Божого, отримав вже тоді, при поясненні божественної сутності, наше поняття про буття. По-друге, для цього осягнення потрібно зрозуміти, що ми, розумні істоти, щодо того, чим є самі по собі, ні в якій мірі не суть це абсолютне буття, але проте пов'язані з ним в дуже глибокій корені нашого існування, бо інакше ми абсолютно не могли б існувати. Це ж останнє пізнання, особливо щодо «як», нашого зв'язку з Божеством, може бути більш-менш ясним. Ми виклали його - з найбільшою ясністю, з якою воно, на нашу думку, тільки може зробитися популярним, - ось як: крім Бога рішуче ніщо не існує справді і у власному розумінні цього слова, не рахуючи лише знання; а це знання є саме божественне існування, прямо і безпосередньо, і, наскільки ми суть знання, ми самі, в глибокому корені нашому, суть це божественне існування. Все інше, що ще може здаватися нам існуванням - речі, тіла, душі, ми самі, оскільки ми приписуємо собі самостійне і незалежне буття, - зовсім не існує справді і саме по собі, але існує лише у свідомості і мисленні як сознаваемое і мислиме, а не як би то не було інакше. Це, кажу я, є саме ясне вираз, в якому, на мою поняттю, таке пізнання може бути популярно доведено до свідомості людей. Однак у випадку, якби хто-небудь не зміг, припустимо, осягнути навіть і цього, якщо б навіть він виявився безсилим помислити або зрозуміти небудь відносно «як» цієї нашої зв'язку з Божеством, то це ще зовсім не виключало б для нього блаженного життя і не перешкоджало б їй. Але все ж для блаженного життя, на мою абсолютного переконання, необхідно наступне: 1. Щоб у нас взагалі були тверді принципи і припущення щодо Бога і нашого до нього відношення, які не зберігалися б у нашій пам'яті просто як завчені напам'ять, без нашого до них співчуття, але були б для нас самих правдиві та в нас самих живі і дієві. Бо саме в цьому і полягає релігія: і хто не має подібних принципів таким саме чином, у того немає і релігії, а тому самому немає також ні буття, ні існування, як немає в ньому і справжньої самості, - але він лише пливе подібно тіні по множинного і минущому. 2. Для блаженного життя потрібно, щоб ця жива релігія досягла щонайменше того, що зміцнила б в нас сердечне переконання у власному нашому нікчемність, а також у бутті нашому єдино в Бозі і завдяки йому, щоб ми принаймні завжди і безперервно відчували цю зв'язок і щоб вона - нехай вона навіть, покладемо, і не мислиться і не виражається з усією виразністю - була проте потаємним джерелом і глибоко прихованим визначальним підставою всіх наших думок, почувань, рухів і спонукань. - Ми абсолютно переконані, кажу я, в тому, що це неодмінно потрібно для блаженного життя, і таке переконання висловлюємо для тих, хто вже передбачає можливу блаженне життя, хто потребує її або у зміцненні на її шляху і бажає тому сприйняти наставляння до неї . Незважаючи на це, ми не тільки цілком можемо потерпіти, що хтось обходиться без релігії та без справжнього існування, без внутрішнього спокою і блаженства і запевняє, ніби прекрасно управляється в житті і без них, що може бути і правдою, але ми готові також визнати, надати і надати такій людині всіляку честь і гідність, які він може придбати собі без справжньої релігії. При всякому разі ми відверто зізнаємося, що ні в спекулятивній формі, ні в популярній ми не могли б примусити кого б то не було і нав'язати йому наше пізнання; ми й не бажали б цього, якби навіть могли.

Певний результат минулої нашої лекції, з якого ми хотіли б сьогодні продовжити розвиток думки, був такий: Бог не тільки є, внутрішньо і приховано в собі, але він також існує і виявляється; проте його існування безпосередньо є необхідним чином знання, причому необхідність останнього можна осягнути в самому знанні. У цьому своєму існуванні - це рівним чином і необхідно, і може бути осягнуте як необхідне - він існує так, як він є виключно в собі самому, анітрохи не прелагая при переході від буття до існування, без будь-якої лежить між ними прірви чи поділу чи чогось подібного. Бог внутрішньо, в самому собі, є Єдиний, а не кілька, він у самому собі є Одноманітність, без зміни або преложения; а оскільки знання, або: ми, є саме це божественне існування, то і в нас, оскільки ми можемо існувати поруч один з одним і таким чином істинно бути, не може мати місця множинне або поділ, розрізнення або розкол. - Так це має бути і інакше бути не може, тому так воно і є.

Але насправді ми знаходимо це множинне, ці поділу, розрізнення та роздроблення буття і в бутті, які в мисленні осягаються як абсолютно неможливі, а тому й виникає завдання: возз'єднати зазначене протиріччя між сприйняттям дійсності і чистим мисленням, показати, як суперечать один одному висловлювання можуть проте співіснувати і таким чином бути істинними, і особливо вирішити цю задачу, з'ясувавши, звідки ж, власне, і за яким принципом прівходіт ця множинність в просте саме по собі буття?

По-перше і насамперед: хто це задає тут питання про основу множинного і бажає осягнути цю основу так, щоб побачити, як з'являється з неї множинне, і осягнути тим самим «як» преложения і переходу? Це аж ніяк не тверда і непохитна віра. Остання коротенько виражається так: є виключно Єдине, непорушне і вічне, і немає нічого крім його; все преложімое і мінливе тому з досконалою достовірністю не існує, а його явище з досконалою достовірністю є порожня кажимость; це я знаю; чи здатний я пояснити цю кажимость або не здатний - від цього впевненість моя не стане анітрохи міцніше в першому випадку, як не стане вона в другому ні на йоту більш хиткими. Ця віра непохитно покоїться в «що» свого прозріння і нітрохи не потребує «як». Так, наприклад, християнство в Євангелії від Івана і справді не відповідає на це питання; воно навіть не зачіпає його і навіть взагалі не дивується існуванню минущого, саме тому, що має цю тверду віру і припускає, що є лише Одне, минуще ж зовсім не є. Якщо хтось і серед нас стане причетним до цієї твердій вірі, то він також не стане ставити це питання; тому він не потребує і в нашому відповіді на це питання і, в кінцевому рахунку, щодо блаженного життя йому може бути абсолютно байдуже, чи розуміє він наш відповідь на питання чи не розуміє.

Але це питання задає і повинен бути спрямований відповіддю на нього до пізнань, які служать умовою породження в ньому блаженного життя, той, хто або вірив досі лише на множину і зовсім ще не піднявся до передчуття Єдиного, або метався між обома поглядами і досконалої нерішучістю, в якому з двох слід йому твердо влаштуватися, відмовившись від протилежного. Для таких-то я повинен відповісти на поставлене запитання, і їм-то необхідно зрозуміти мою відповідь на нього.

Справа йде так: оскільки божественне існування (Dasein) безпосередньо є його живе і могутнє существленіе [17], - существленіе, кажу я, позначаючи цим як би акт існування, - то воно одно внутрішньому буттю і тому є незмінне, непорушне і абсолютно чуже всякої множинності Одне. Тому - а я маю тут двояке намір: почасти вперше популярно донести до деяких з вас наявні пізнання, почасти ж, для інших з числа тут присутніх, що вже отримали ці пізнання науковим шляхом з інших джерел, зібрати в один-єдиний промінь і фокус то, що раніше вони бачили окремо, і тому висловлююсь тут з найсуворішої можливою точністю, - тому, я хотів сказати, принцип роздвоєння не може доводитися безпосередньо на самий цей акт божественного існування, але має припадати на щось поза ним, проте так, щоб це « поза »відкривалося з усією ясністю як безпосередньо пов'язане з цим живим актом і необхідно з нього наступне і щоб у цьому пункті аж ніяк не закріплювалися прірву між нами і Божеством і наше безповоротне вигнання від лиця Його. До осягнення цього принципу множинності я підведу Вас так.

  1.  Що є абсолютне буття, або Бог, то він є цілком і безпосередньо через себе і по собі: а він крім іншого також існує, проявляє і відкриває себе; цим існуванням - цей пункт і є тут найбільш важливий - цим існуванням він є тому також по собі, і лише в по-собі-бутті безпосередньо, тобто в безпосередній життя і становленні. Він присутній у своєму існуванні усією своєю силою існування, і лише в цьому його могутньому і живому екзістірованія [18] складається безпосереднє його існування, і в цьому відношенні воно є цілком, єдине, незмінне.
  2.  Буття ж і існування в ньому зовсім зникають один в одному, вони сплавлені і сметани між собою; бо до його буттю по собі і через себе належить його існування, і іншого підстави у цього існування не може бути; в свою чергу, до його існування належить все те, що він є внутрішньо і в силу своєї сутності. Все показане мною в минулому читанні відмінність між буттям і існуванням, а також відсутність зв'язку між ними виявляється тут як суще лише для нас і лише як наслідок нашої обмеженості, але аж ніяк не як існуюче саме по собі і безпосередньо в божественному існуванні.
  3.  Далі, в минулій лекції я сказав: не слід змішувати буття з існуванням в простому існуванні, але необхідно відрізняти їх один від одного, щоб буття виступило як буття, а абсолютне - як абсолютне. Це розрізнення і це «як» обох підлягають розрізненню моментів є перш за все в собі самому абсолютне розділення і принцип всякого подальшого поділу і множинності, як ви зможете незабаром переконатися в такий спосіб.
  •  a. Насамперед: «як» обох моментів не дає безпосередньо їх буття, але дає лише те, що вони є, їх опис і характеристику: воно дає їх в образі, і притому дає змішаний, сопронікнутий і взаємно визначально обох, оскільки кожен з двох моментів можна зрозуміти і охарактеризувати лише за допомогою другого - що він не є те, що є інший, і, навпаки, що інший не є те, чим є цей перший. - З цим же розрізненням починається справжнє знання і свідомість, або, якщо хочете, і, що означає те ж саме, - утворення [19], опис і охарактеризування, опосередковане пізнавання і визнання саме за характером і ознакою, і в цьому розрізненні полягає справжній основний принцип знання. (Це чисте відношення (Relation); але ставлення двох зовсім не укладена ні в одному, ні в іншому, але між обома, і до того ж як третій, яке вказує на власну природу знання як абсолютно відмінного від буття.)
  •  b. І ось, це розрізнення відбувається в самому існуванні і від нього виходить; оскільки ж розрізнення НЕ схоплює свого об'єкта безпосередньо, а тільки його «що» і його характер, то і існування не схоплює в розрізненні, тобто у свідомості, безпосередньо себе саме, але схоплює себе лише в образі і представника. Воно не осягає себе безпосередньо, як воно є, але осягає себе лише в межах, укладених в абсолютній сутності осягнення [20]. Якщо виразити це популярно, то ми на найперших порах не розуміємо себе самих так, як ми суть самі по собі, - і причина того, що ми не розуміємо Абсолютна, полягає не в Абсолютному, але в самому понятті, яке навіть себе не розуміє . Якби воно тільки було здатне зрозуміти себе саме, то воно точно так само було б здатне зрозуміти Абсолютна: бо в своєму бутті по ту сторону поняття воно є саме Абсолютна.
  •  c. Отже, саме у свідомості як розрізненні початкова сутність божественного буття та існування зазнає перетворення. Який же абсолютно єдиний і незмінний основний характер цього перетворення? -Прийміть в міркування наступне: знання як розрізнення є охарактеризування розрізненого; але всяка характеристика сама собою передбачає нерухоме і покоїться буття і готівка характеризуемого. Отже, за посередництвом поняття нерухомим і наявним буттям (шкільна філософія додасть - об'єктивним, що, однак, вже саме випливає з першого, а не навпаки) стає те, що в собі безпосередньо є божественна Життя в житті і вище було описано саме так. Значить, жива життя є те, що тут відчуває перетворення, а нерухоме і покоїться буття є вигляд, який вона бере в цьому перетворенні, або ж: перетворення безпосереднього життя в нерухоме і мертве буття є шуканий основний характер того перетворення, яке поняття здійснює з існуванням . - Згадана нерухома готівку становить характер того, що ми називаємо світом; поняття є тому справжній творець світу, за допомогою витікаючого з його внутрішньої сутності перетворення божественного життя в нерухоме буття, і лише для поняття і в понятті існує світ як необхідне явище життя в понятті; між тим по ту сторону поняття, тобто воістину і в собі, немає нічого і навіки не буде нічого, окрім тільки Бога Живого в повноті його життя.
  •  d. Виявляється, що світ в основному своєму характері з'являється з поняття, якесь поняття, в свою чергу, є тільки «як» божественного буття та існування. Чи прийме, однак, цей світ в понятті і поняття в ньому ще й якусь нову форму? Мається на увазі: необхідним чином і так, щоб необхідність цього ставала всім очевидною.
     Щоб відповісти на це питання, обміркуйте разом зі мною таке. Існування, сказав я вище, схоплює себе саме в образі і з характером, який вирізняє його від буття. А це воно робить цілком через себе саме й по собі самому і своєю власною силою; ця сила є також звичайного самоспостереження в усякому акті зосередження, уваги та обігу думок на певний предмет (таке самобутнє самозбагнення поняття називають технічним терміном рефлексія; так само будемо називати його надалі і ми). Ця програма сил існування випливає з того, що необхідно повинна бути деяка «як» існування, а сама ця необхідність заснована безпосередньо в живому существленіі (Daseien) Божому. Хоча основа самостійності і свободи свідомості укладено в Бозі, але - саме тому і від того, що воно полягає в Бозі, - ця самостійність і свобода воістину існує і аж ніяк не є порожня кажимость. Власним своїм існуванням і внаслідок внутрішньої своєї сутності Бог почасти - тобто оскільки воно стає самосвідомістю - відторгає від себе своє існування і поставляє його справді самостійним і вільним: і цей пункт - той самий, в якому дозволяється останнє і найглибше непорозуміння умогляду, - я не хотів би залишити тут неупомянутий.
     Існування схоплює себе власною і самобутньою силою - це було перше, на що я хотів звернути вашу увагу. Що ж виникає для нього в цьому схоплюванні? Це друге, на що мені хотілося б звернути ваші роздуми. Коль скоро воно, по-перше, просто споглядає на себе в своїй готівки, у нього безпосередньо в цьому потужному устремлінні на себе сама виникає думка, що воно є те-то і те-то, має такий-то і такий характер, а тепер - це загальний вираз прошу вас гарненько запам'ятати, - отже, в рефлексії на себе саме знання через себе саме і власну свою природу роздвоюється, бо не тільки взагалі з очевидністю відкривається собі (Sich einleuchtet), що було б одним моментом, але одночасно відкривається собі - також з очевидністю - як то і це, що додає до першого моменту щось друге, як би вискакує з першого, так що власна основа рефлексії як би розпадається на дві частини. Такий істотний основний закон рефлексії.
  •  e. Першим же і безпосереднім предметом абсолютної рефлексії є саме існування, яке - в силу поясненої вже нами вище форми знання - перетворилося з живого життя в нерухоме буття, чи світ: Тож, першим предметом абсолютної рефлексії є світ. Цей світ внаслідок виведеної нами щойно внутрішньої форми рефлексії необхідно розривається і розколюється в цій рефлексії так, що світ, або нерухоме існування взагалі і в загальному, виступає з певним характером і загальний мир народжується в рефлексії в особливий вигляд (Gestalt). Причина цього криється, як ми сказали, в рефлексії як такої; але рефлексія, як рівним чином вже було сказано, в самій собі абсолютно вільна і самостійна. Якщо тому акт рефлексії не звершується - адже від нього внаслідок свободи цілком і дійсно можна утриматися, - то не є нічого, якщо ж нескінченно продовжують рефлектировать від однієї рефлексії до іншої, як цілком може статися внаслідок тієї ж самої свободи, то для кожної нової рефлексії світ повинен виступати в новому вигляді і таким чином нескінченно змінюватися і оформлятися в нескінченному часу, який рівним чином породжується лише абсолютною свободою рефлексії, і протікати як щось нескінченне множинне. - Точно так само як поняття взагалі виявилося творцем світу, так і тут вільний фактум рефлексії виявляється творцем множинності в світі, а проте світ цей, незважаючи на множинність, залишається тим же самим, тому що тим же самим залишається у своєму основному характері поняття взагалі.
  •  f. А тепер з'єднайте все сказане в одному погляді так: свідомість, або ж ми самі, є саме божественне існування і абсолютно єдине з ним. У цьому-то бутті воно схоплює себе і тим самим стає свідомістю, а його власне або справжнє божественне буття стає для нього світом. Що ж у цьому стані є в його свідомості? Я думаю, кожен відповість: світ, і нічого крім світу. Або: чи є, скажімо, в цій свідомості також і безпосередня божественна життя? Я думаю, кожен відповість: ні, бо свідомість з абсолютною неминучістю перетворює цю безпосереднє життя в якийсь світ, і як тільки покладено свідомість, покладено як вчинилося і це перетворення, а абсолютна свідомість саме і є, саме через себе, безпосереднє і саме тому не усвідомлюване, здійснення цього перетворення. Тим часом - де ж ця безпосередня божественне життя, якої адже має бути свідомість у його безпосередності, куди ж пропала вона, якщо, за власним нашому і внаслідок наших попередніх положень абсолютно необхідного визнанням, у свідомості, за його безпосередності, вона безповоротно знищена? Ми відповідаємо: вона не зникла, але є і залишається там, де тільки й може бути: в потаємному і поняттю недоступному бутті свідомості, у тому, що єдино носить свідомість, утримує його в існуванні і робить його в існуванні можливим. У свідомості божественне життя необоротно перетворюється на нерухомий світ, але, далі, всяке дійсне свідомість є акт рефлексії; акт же рефлексії необоротно розколює єдиний світ на нескінченні облики, сприйняття яких ніколи не може бути завершено і з яких тому вступає в свідомість завжди лише якийсь кінцевий ряд. Я питаю: де ж залишається єдиний, замкнутий і закінчений в собі світ як логічно виведений нами тільки що образ замкнутою в собі божественного життя? Я відповідаю: він залишається там, де він тільки і є - не в окремій рефлексії, а в абсолютній і єдиної основній формі поняття, яку ти ніколи не зможеш відновити в дійсному безпосередньому свідомості, але тільки в підноситься над ним мисленні, точно так само як в цьому ж мисленні ти можеш відновити перебуває в ще більшому відокремленого і потаємну ще глибше божественне життя. Де ж у цьому поточному крізь безперестанні зміни потоці дійсної рефлексії та її мірооформленія [21] єдине, вічне і незмінне, висхідний в божественному існуванні буття свідомості? Воно зовсім не вступає в цю зміну - вступає в неї лише образ, його представник.

Точно так само як вже твій чуттєвий очей - це призма, в якій з поверхні речей заломлюється в різноманіття барв сам по собі абсолютно рівний собі, чистий і безбарвний ефір чуттєвого світу, але ти аж ніяк не стверджуєш при цьому, що ефір в собі і для себе має колір, а тільки що він заломлюється в кольори в твоєму оці і від твого ока, перебуваючи при цьому з ним у взаємодії, і до того ж хоч ти не можеш бачити ефір безбарвним, але цілком здатний мислити його не мають кольору, і цьому- то мисленню, після того як тобі стане відома природа твого зрящіе очі, ти єдино і довіряєш, - так само зробиш щодо духовного світу і погляди твого духовного очі. Що ти бачиш, то вічно є ти сам; але ти є їм не так, як ти це бачиш, і бачиш це не так, як ти є. Ти є це незмінно, чисто, без квітів і обликов. Тільки рефлексія, яка точно так само є ти сам і від якої ти тому ніколи не можеш себе відокремити, - тільки рефлексія переломлює це для тебе в нескінченність променів і облич. Знай же тому, що воно переломлюється і оформлено, і оформлено як множинне не саме по собі, але тільки в твоїй рефлексії як духовному твоєму оці, яким тільки ти і здатний бачити, - і у взаємодії з цією рефлексією; стань вище цієї кажимости, яка в дійсності так само невикорінна, як і кольору в твоєму чуттєвому оке, піднесися ж над цією кажимостью до мислення; нехай воно охопить тебе всього, і ти будеш відтепер довіряти лише йому.

Все тільки що мною сказане повинно, на мою думку, повідомляти в популярному викладі для відповіді на питання про те, звідки - якщо адже буття саме по собі повинно бути абсолютно лише єдиним, непорушним і незмінним і з очевидністю відкривається як таке також мисленню, - звідки в ньому виникає вее ж та мінливість і преложімость, яку зустрічає в ньому дійсне свідомість. Буття в собі, зрозуміло, єдине і є єдине божественне буття, і лише це справді реально у всякому існування і залишається таким навіки. Це єдине буття розколюється рефлексією, невід'ємно поєднаної з ним в дійсному свідомості, в нескінченну зміну обликов. Це роздроблення, як було сказано, безумовно спочатку і в дійсному свідомості неможливо усунути і не заміниме нічим іншим. Стало бути, дійсними обликами, які внаслідок цього роздроблення прийняло в-собі-реальне, можливо жити і переживати їх лише в дійсному свідомості, і притому так, що ми віддаємося цим видам в спостереженні, але їх ніяк неможливо вигадати і вивести апріорно. Вони - чистий і абсолютний досвід, який є не що інше, як досвід: знищити його ніколи не прийде в голову умогляду, якщо тільки воно саме себе розуміє, причому матерією цього досвіду є у всякій речі те, що властиво виключно тільки їй одній і її індивідуально характеризує, те, що в нескінченному плині часів ніколи не може повернутися і ніколи не могло трапитися раніше. Тим часом загальні властивості цих виникли через дроблення обликов єдиного реального - а щодо зазначених властивостей виникають співвідносні класи та пологи понять - цілком можна вивести апріорно - точно таким дослідженням різних законів рефлексії, яке привело нас тільки що до встановлення її єдиного основного закону, і систематична філософія повинна і зобов'язана робити це з абсолютно вичерпною повнотою.

Крім показаного сьогодні дроблення (через посередництво основної форми рефлексії) світу, що виник у свідомості божественного життя, в світ, по обличию своєму нескінченно мінливий, існує ще інше, нерозривно пов'язане з першим дроблення цього ж самого світу: чи не на нескінченну, але на п'ятирічну форму можливого погляди на нього. Ми повинні представити, принаймні історично, і це друге дроблення і познайомити вас з ним, що і відбудеться в наступному нашому читанні. Тільки після цих приготувань ми будемо в змозі, по-перше, осягнути як внутрішню сутність, так і зовнішні явища справді блаженного життя, а осягнувши її таким чином, зрозуміти, що вона причетна блаженства і якому саме блаженства.

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка