женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторКовальов Ю.А.
НазваБог створює, технології
Рік видання 2002

Передмова

Людська цивілізація успішно вступила в нову еру, еру бурхливого технічного розвитку. У даний час успішно розвиваються все нові і нові технології.

Люди сприймають техніку вже, як належне, щось само собою зрозуміле. Ніхто не прагнути задаватися питаннями про те, що виглядає вже настільки природно.

Сучасний краєвид вже немислимий без асфальтових доріг і пролітають час від часу, де то в захмарною дали багатотонних металевих конструкцій.

Залишилося досить мало місць де, хоча б зрідка, що не лунало звучання пожирає всі можливі види пального, мотора. Телефонні кабелі протягнули свої довгі багатокілометрові щупальця крізь глибину і вічну темряву океанів.

Електронні засоби передачі інформації успішно витісняють друковану продукцію ... Як це стало тепер природно! Проводити довгі вечори під штучним освітлювальним приладом. Нікому не хочеться змінювати електроосвітлення на кіптява і гар смолоскипів і лампад. Користувачеві не потрібно знати теорію. Йому не потрібно вникати в суть роботи електричної лампочки. Йому це, не цікаво. Навіщо? Адже так просто бути споживачем. Аби вистачило грошей оплатити рахунки за електроенергію.

І ні здумайте відволікати споживача! Він зайнятий ...

У світобудові, як в налагодженому годинниковому механізмі все гвинтики працюють самі по собі. Кожен спеціалізується на своїй функції і знаходить свою спеціалізацію самодостатньою. Все, чим то зайняті і кожен знає, що якщо не буде крутитися в такт із цілим, то буде, викреслять із системи. Система байдуже викине зіпсувалася шестерню, що б замінити її новою.

Усвідомлення цілого заважає процесу правильного функціонування в приватному, звичайно крім тих рідкісних винятків, коли усвідомлення цілого є приватною функцією окремо взятої одиниці.

Світ за багато століть свого існування виробив безліч механізмів допомагають окремо взятим гвинтики усвідомлювати роботу цілого, не роблячи великих трудовитрат в цьому напрямку, щоб не виникало особливих перешкод при виконанні приватних функцій.

Основним механізмом, що акумулює приватну енергію народних мас, була і є релігія.

На відміну скажімо, від академічної філософії вона досить проста і доступна і є одним з найнадійніших, народних засобів збирають "ліві" думки.

Біда тільки в тому, що більшість вже існуючих релігійних механізмів не справляються до кінця, зі своїм завданням і не дивлячись на науково-технічну революцію залишаються на примітивному рівні. Світ змінився, пора міняти і релігії. Релігійні системи сильно відстали в розвитку. Потрібно негайно заповнювати ці намітилися прогалини в історії ...

Якими мають бути релігії третього тисячоліття? ..

  1. Безумовно, необхідно врахувати науково-технічні тенденції нашої епохи. Якщо релігія 21 століття нічого не говорить про сутність техніки в лабіринті світобудови, то це вже не релігія, а безнадійно застарілий громадський пережиток.
  2. Релігія 21 століття не повинна стає інструментом тиранії в будь-яких формах, як це було зі старими культами вже не одноразово.
  3. Релігія 21 століття повинна базуватися не на поклонінні і шануванні, а на усвідомленні.
  4. Релігія 21 століття повинна бути не схожа на застарілі культи.
  5. Релігія 21 століття не повинна нав'язуватися ззовні і насаджуватися в обов'язковому порядку.

Так би допомогти протіканню природного процесу створення нової релігії третього тисячоліття. Я взяв на себе велику відповідальність з написання такої книги, де б Бог був непросто тим звичним Богом, яким Він уже був. А виражав би в собі нові людські спроби проникнення в ціле. Хотілося б навіть замінити старий термін: Бог на: ТехноБог , але заради того, що б зовсім не переривати нитку старовинної релігійної традиції я вирішив вживати оборот: Бог, створює Технології.

Найкраще, що б читач збирається читати цю книгу був уже, хоча б частково знайомий з різноманітними релігійними і містичними течіями. В іншому випадку йому буде нецікаво із за великої кількості спеціальних термінів. До того ж краще мати образне мислення.

Щось схоже за заключним висновків я читав у Мартіна Хайдеггера (1889 - 1976) в його "Питання про техніку", але там він до цих висновків приходить абсолютно не досліджуваної логікою. Так само дуже цікавою у зв'язку з питаннями Бога і техніки виглядає філософська система Фрідріха Дессауер (1881-1963).

Мій твір, звичайно, виглядає набагато більш наївним, ніж справжні філософські твори. У моїй книзі занадто багато містики, а тому її можна скоріше вважати окультних труднощами, ніж філософським. Однак, програвши в строгості форм, можливо, моя книга стане більш доступна для розуміння читача не захоплюється дослідженням філософії, а більше схильного до релігійних навчань.

Думаю, що філософська "начинка", яка все ж таки присутня в цій книзі, не постраждала від того, що я її "удобрив" поетичними уривками і викладками з різноманітної літератури.

Заздалегідь приношу вибачення, за те, що погано зумів впорядкувати окремі частини цієї книги і привести їх у відповідність між собою. Я сподіваюся, читач зрозуміє, що я намагався йому передати.

Думаю, що деяка несостикованность тексту, як і легка недомовленість допоможуть запуску механізму інтуїтивного сприйняття у читача.

На щастя моя книга далека від порожнього теоретизування і багато, що в ній стверджується, має цілком конкретне значення.

Я ставлюся до всього нижче викладеному, як до містичного одкровення. Однак, будь ласка, не треба думати, що містична інспірація подібних книг для пишучих авторів, зводиться до формального диктанту.

Глава 1. Містичне пізнання і міфи

"Мудрецеві подбати висміювати необхідність, яку деякі зображують володаркою Всесвіту, так як краще вже слідувати міфу про богів, ніж бути рабом рока фізиків"
Епікур

"Поет - якщо тільки він хоче бути справжнім поетом - повинен творити міфи, а не міркування"
Платон

У цій главі я спробую показати, що таке містичне пізнання не претендуючи, на чітке зображення, так як сама ця тема навряд чи піддається логічному дослідженню. До того ж я спробую розібрати тільки частина того, що я називаю містичним пізнанням. Мета даної глави не намагатися досліджувати, а ввести прецедент розуміння наступних глав. Я постараюся показати ідентичність наукового та містичного пізнання, а так само провести паралелі між містичним пізнанням і науковими і технічними розробками ...

На людське мислення в даний час і при нинішньому стані науки неможливо накласти понятійну сітку термінів. Це занадто складний процес, щоб бути розбитим на складові частини. У результаті вивчення розумової діяльності людини з'ясувалося, що різні півкулі нашого мозку виконують різні функції. У той час, як ліва півкуля відповідає за логічне мислення, права оперує чуттєвими образами. І якщо діяльність лівої півкулі може бути змодельована за допомогою логічних процедур і в принципі зведена до чітким алгоритмам, які можна вводити в сучасні обчислювальні машини, то з моделюванням діяльності правої півкулі і, тим більше, її поєднанням з логічним мисленням справа йде набагато складніше, вона поки не піддається моделюванню.

Незважаючи на те, що в психології є напрямок, який іменується психоаналізом, насправді це назва досить віддалено характеризує те, чим займається психологія. Внаслідок цього простіше і краще всього не намагатися аналізувати містичне пізнання, а навести конкретні приклади його існування.

Один з прикладів, (нехай, хоча б тільки гіпотетичний) є в збірнику творів давньокитайських філософів: "Ле цзи".

***

"Ціньського Мугун запитав, хто радіє Майстерності:

- Чи немає в твоєму роду когось іншого, що б послати на пошуки коня? Адже роки твої вже чималі!

-У моїх синів, вашого слуги, здібності невеликі. Вони зуміють знайти хорошого коня, але не зуміють знайти чудесного коня. Адже хорошого коня впізнають по його дива, по кістяку і м'язам. У чудесного ж коня все це чи то згасло, чи то приховано, чи то втрачено, чи то забулося. Такий кінь мчить, не піднімаючи пилу і не залишаючи слідів.

Прошу прийняти, того, хто знає коней, не гірше вашого слуги. З ним разом скутий, я, ваш слуга, носив коромисла з хмизом і овочами.

Це - висящаяся у Всесвіті.

Мугун прийняв висящаяся у Всесвіті і відправив на пошуки коней. Через три місяці той повернувся і доповів:

-Відшукав. У піщаних пагорбах.

- Який кінь? Запитав Мугун.

-Кобила, Каурая.

Послали за кобилою, а це виявився вороний жеребець. Засмутився Мугун, закликав хто радіє Майстерності і сказав:

-Ось невдача! Той, кого ти прислав для пошуків коня, не здатний розібратися навіть в масті, що не відрізняє кобили від жеребця. Який же це знавець коней?!

- Ось чого досяг! Ось чому він у тисячу, в темряву раз перевершив і мене, і інших, яким немає числа! - Глибоко зітхнувши, вигукнув радіючий Майстерності. - Те, що бачить висящаяся, - найдрібніші насіння природи. Він опанував сутністю і не помічає поверхневого, весь у внутрішньому і зрадив забуттю зовнішнє. Бачить те, що йому потрібно бачити, не помічає того, чого йому не потрібно бачити: спостерігає за тим, за, ніж слід спостерігати. Кінь, якого знайшов висящаяся, буде дійсно цінним конем. Жеребця привели, і це виявився кінь воістину єдиний у всій Піднебесній! "

***

Знання, засноване на інтуїції, є ні, що інше, як проникнення розумом в суть речей - "схоплювання сутності". Необхідно відчувати ту річ, яку хочуть пізнати. Це почуття і є інтуїція.

Містицизм заснований на інтуїтивному, чуттєвому сприйнятті реальності. "Схоплювання сутності" - можна порівняти з середньовічними переказами про виклик духів. Саме це мали на увазі маги, складаючи свої міфи. Профанами ж це інтерпретувалося занадто примітивно, і тепер слово: маг асоціюється зі словами: фокусник або шарлатан. Слово: маг втратило закладений в нього спочатку сенс-людина знання.

Слово: магістр схоже по звучанню зі словом: маг і позначає вчений ступінь. У середні століття магістром називали главу духовного лицарського ордену. Дослівно латинські слова: magister і magistra - переводяться як вчитель і вчителька. Я не професійний лінгвіст і філолог тому не можу судити про істинної взаємозв'язку і походження слів: магістр і маг. Але на обличчя занадто значне звукове збіг, що б їх смислова схожість залишалася непоміченою.

На користь підтвердження цієї концепції дивіться малюнок N 1,

який вже досить відомий в окультної літератури і був намальований невідомим автором ще за довго до появи у світ цієї книги. Цей малюнок наштовхує на роздуми про те, що легенда про виклик духів ніщо інше, як образне зображення процесу пізнання. (В центрі кола слово: магістр-magister) Стародавні містики в силу переважання у них образного мислення, порівнювали процес пізнання чого або, з процесом виклику якихось магічних потойбічних сутностей або духів. Саме слово: дух тепер має безліч найрізноманітніших смислових значень. Я б у даній книзі із задоволенням відмовився від його вживання, так як вважаю цей термін надмірно затертим. Треба так само відзначити, що майже всі містичні та релігійні традиції причини появи нових людських знань вбачали у впливі деяких зовнішніх сил, а не в одних тільки достоїнства черепної коробки. Людина, як і сучасна обчислювальна техніка завжди був представлений містиками більшою чи меншою мірою керованою машиною. У подібному підході видно, спроба піти від самовпевненого антропоцентризму. Знання з точки зору містика це продукт, одержуваний не тільки завдяки особистим зусиллям людства. Знання це дар вищих сил.

Поки я не буду намагатися проникати глибше в цю проблему і спробую розглянути її поверхово.

У наш час образне мислення древніх містиків було інтерпретовано буквально. Викликачів духів не зменшилося, але вони не відають, що творять.

Що б "зловити сутність" тобто пізнати предмет, треба поглянути на нього в цілому не зациклюючись на дрібницях. Це подібно розгляданню великої картини. Якщо ми підійдемо, занадто близько і будемо вдивлятися в деталі, ми не помітимо справжнього малюнка, сутність якого від нас вислизне.

Постійно, що б ми не робили ми співвідносимо наявну у нас інформацію з надходить, але це не означає, що ми "схоплюємо сутність". Спонтанне включення механізму інтуїції або миттєвого осяяння відбувається тільки тоді, коли ми намагаємося сконцентрувати свою увагу, на чому - небудь, особливо.

Підбір ключа до міфу або пошук зв'язки малозрозумілою картини з реальністю, як і пошук сенсу в ірраціональному вірші - змушує включитися в роботу інтуїцію або містично - чуттєве сприйняття.

Ірраціональні тенденції в мистецтві корисні для розвитку інтуїції. Людина повинна почати відчувати, що б зрозуміти ірраціональне і підібрати ключ до нього. Люди зазвичай звично розділяють інтелект і почуття, вважаючи почуття, ніж - то марним щодо інтелекту. А адже, що б знати необхідно, відчувати. Давньогрецький філософ Епікур (341-270 р. д. н. Е..) Свого часу заявив: "Розум або міркування, не може спростувати почуття, бо всяке умовивід залежить від попередніх відчуттів". Так само почуття, якщо воно є не може бути помилковим або неправильним. Умовивід може бути помилковим, емоційне ж відчуття виключає таку можливість в принципі. Звичайно, відчуття бувають досить різні і далеко не на всіх, базується містичне сприйняття. Далеко не всі відчуття ведуть до правильних логічно висновків, але проте, відчуття складають початкове ядро.

П'ять звичайних почуттів: зір, слух, нюх, дотик, смак, зображувалися містиками у вигляді п'ятикутної зірки-пентаграми. Шосте ж містичне відчуття, яке прийнято називати інтуїцією символізувалося окружністю, в яку вписувалася пентаграма, іноді було чотири пентаграми по сторонах кола. Інтелект символізував квадрат. Думки, як і інтелект, похідне від почуттів та емоцій. Розгадка міфів і символізму на відміну від розгадування кросвордів, розвиває не стільки інтелект, скільки чуттєво-образне мислення, що набагато важливіше для розвитку інтуїції. У формуванні інтуїтивних рішень істотну роль відіграє саме образне мислення. Саме в подібному розвиваючому ефекті треба бачити сенс у повсюдному використанні містиками різних алегорій і символів.

Так в Біблії, у ветхому завіті є ціла книга притч, так само відомо, що Ісус Христос вчив притчами. У Корані так само є вислів:

сура: 24; 35

 "Веде Аллах до Свого світла, кого забажає, і призводить Аллах притчі для людей"

Найбільшу ж популярність подібний метод навчання придбав в Середньовічній Японії у Дзен - буддійських ченців і відомий, як один із способів досягнення миттєвого осяяння (саторі). Так звана загадка (коан) давалася учителем учневі і була дуже короткою складається з ірраціональних, нелогічних на перший погляд фраз. Розгадати цю загадку без включення механізму інтуїції було неможливо. Окрім розвитку чуттєвого сприйняття подібна практика так само була покликана змінювати докорінно світосприйняття учня. Європейські алхіміки середньовіччя для цих же цілей використовували всілякий графічний символізм. Фактично малюнки з алхімічних манускриптів передбачили тенденції ірраціоналізму в сучасному образотворчому мистецтві. Розвиваючий інтуїцію ефект може бути досяжний навіть у результаті відгадування дитячих загадок. Однак у такому випадку світосприйняття зміняться, не буде.

На інтуїтивних здогадах збудована безліч наукових теорій. Так А. Ейнштейн відгукувався про своїх процесах наукових відкриттів: "Відкриття в науці, вчиняється аж ніяк не логічним шляхом: в логічну форму воно наділяється лише в наслідку, в ході викладу. Відкриття навіть найменше, - завжди осяяння. Результат приходить ззовні і так несподівано , як, якби хтось підказав його ". Рене Декарт писав: "Неможливо досягти ніякого знання інакше, як шляхом інтуїції розуму і дедукцією"

Німецький філософ і математик, фізик Лейбніц (1646-1716) називав інтуїцію: "самим досконалим знанням".

За визнанням Шеллінга (1775-1854), більшість його наукових відкриттів було зроблено інтуїтивно і значно раніше, ніж були знайдені докази.

Можна було б дати цілу добірку висловлювань провідних вчених як минулого так і сучасності, які свідчать, що відкриття відбувається в результаті миттєвого осягнення реальності або інтуїції.

Вченому, однак, мало того, що інтуїція підказує правильну відповідь, (фактично вчений займається передбаченням або винаходом реальності), але йому треба ще зуміти зв'язати відкриття з уже наявною картиною світу. Тільки в подібному випадку відкриття буде доведено, а можливо і вплине на зміну наукової картини світу, або знайде практичне застосування.

Вчений, роблячи його інтуїтивну здогад суспільним надбанням або знанням повинен дотримуватися три умови:

Знати наукову картину світу.

Зуміти здійснити інтуїтивне відкриття.

Зробити прив'язку цього відкриття до наукової картини світу.

Тільки при дотриманні цих трьох умов, невидима магічна сутність, як би сказали маги: дух, може стати видимим суспільним надбанням або знанням.

За мабуть вище означені три принципи послужили прообразом до створення міфу про магічний трикутнику мистецтв у якому, за переказами духи-знання ставали, видимі за бажанням мага (див. рис N 1).

***

Напрошується питання: чому якщо існує інтуїтивний спосіб осягнення реальності і його можна розвивати, то чому НЕ натренувати людей, які змогли б здійснювати безпросвітне безліч відкриттів?

На нього потрібно відповісти наступним чином: Само інтуїтивне прозріння стає можливим, тільки за наявності певної інформаційно наукової бази закладеної в розум людини. До того ж інформаційна база, наявна в наявності у того чи іншої людини є результатом його інтелектуальної схильності обумовленої його вихідної генетикою. Змусити людину поміняти вроджене перевагу неможливо. Ми не зможемо людини віддає перевагу вивчати історію, змусити віддавати перевагу математику, як не зможемо людини віддає перевагу грати в шахи змусити полюбити кулачний бій. Інтуїція застосовна в будь-яких областях, але тільки в тих, які є інформаційно базовими для даного індивідуума, і поміняти їх місцями не зможе часто навіть сам індивідуум.

Цим фактом пояснюється мало результативність експериментів по типу вибору карток Зенера. Коли людині пропонують вгадувати різні намальовані фігури інтуїтивно. Адже створити інформаційну базу з перевернутих крапом вгору карток при чесному дотриманні правил неможливо, не кажучи вже про те, що інтелектуальне перевагу в даній ситуації в принципі неможливо. Сама атмосфера експерименту буде придушувати інтуїцію піддослідного. Коментуючи цей факт можна навести уривок з Ле цзи: "Майстер гри зі ставкою на черепицю, стане хвилюватися при грі на срібну застібку і втратить розум при грі на золото. Мистецтво одне і те ж, але варто з'явиться, цінному і увага перейде на зовнішнє. Увага ж до зовнішнього завжди притуплює увагу до внутрішнього. "

Інтуїція, як універсальне явище в людському житті проявляється в самих, здавалося б тривіальні речі, таких, наприклад як складання віршів. Сам процес створення віршів підбір потрібних слів є скоріше процесом предвиденья, ніж простий інтелектуальною діяльністю. Рене Декарт висловлювався щодо цього факту: "Може здатися дивним, що великі думки, частіше зустрічаються у творах поетів, ніж у працях філософів. Це тому, що поети пишуть рухомі натхненням, що походить від уяви. Зародки знання маються на нас зразок вогню в кремені. Філософи культивують їх за допомогою розуму, поети ж розпалюють їх за допомогою уяви, так, що вони спалахують швидше "Можна додати до вищесказаного, що поетичні твори іноді виявляються і буквально пророчими.

Те ж можна сказати про творі музики. Це скоріше процес передбачення, ніж логічна робота мозку. Композитор відчуває те, що хоче скласти.

***

Ще один спосіб містичного пізнання схожий на інтуїтивне прозріння може відбуватися в процесі сну. Сон дозволяє поглянути на інтелектуальне мислення як би з боку. Якщо про інтуїції йшлося, як про якийсь настає прозріння-миті розуміння, зосередженому в одній точці немов вістря ножа. Сон це щось об'ємне, цілісне, що приходить до нас цілком. Причому усвідомлення цієї інформації відбувається найчастіше після пробудження.

З найдавніших часів снам приписувалися містичні властивості, а саме: можливість спілкування у сні з надприродними силами і можливість передбачення майбутнього.

Не всякий сон вважався віщим, тобто таким на який потрібно звертати увагу.

Властивість сну який іменується віщим пов'язувати розрізнені явища, які мають відношення до сновидцу або до його оточення. Сон ірраціональний, що говорить про його інтуїтивної природі. Віщий сон покликаний впорядковувати розрізнені думки не стикуються у свідомості. Цей ефект досягається завдяки тому, що під час сну інтелект не пригнічує інтуїтивно образне мислення і дає мозку вільно займатися пошуками логічних ланцюжків впорядковуючи накопичилася за день інформацію.

Я розділив віщі сни на три категорії, хоча ділення це умовно. До першої я відніс сни допомагають отримувати нову інформацію, а точніше впорядковувати вже наявну, але при цьому впорядкована інформація повинна приводити до нових висновків, про що - або конкретному. Ось приклади подібних снів, почерпнуті мною з широко поширених в масовій пресі джерел. Я наводжу приклади цих снів детально, щоб показати ідентичність наукового та містичного пізнання.

***

Джузеппе Тартіні, італійський скрипаль-віртуоз і композитор 18 століття, побачив у сні, як він укладає пакт з чортом. Коли він продав риску свою душу, то отримав від нього сонату, яка була "настільки прекрасна, що нічого подібного я не чув досі" Так потім розповідав Тартіні. Ледве він прокинувся, то тут же кинувся до скрипки і спробував програти сонату, записуючи її ноти. Так виникла знаменита "Диявольська соната". Пізніше Тартіні сказав: "Той шматок, який я створив грунтуючись на музиці диявола, - краще, що я до сих пір вигадав, як композитор. Але більше подібного ні коли не повторювалося"

***

Американський механік Еліас Хау (1819-1867) довгий час експериментував, створюючи швейну машинку. Але йому ні чого не вдавалося. Нитки рвалися знову і знову. Хау протягував нитку вгору в вушко, як це робиться з звичайної швейної голкою. Але одного разу вночі йому приснилося, нібито він підіймається на дерево в Африці. Навколо нього танцюють аборигени зі списами, на кінчику яких видно отвори. Коли Хау прокинувся, він уже знав, як вирішити проблему. Отвір для нитки повинно бути не на тупому кінці голки, а на вістрі. Того ж дня Хау винайшов першу швейну машинку з подвійною строчкою.

***

Німецький хімік Фрідріх Август фон Кекуле довгий час займався дослідженням молекулярної структури зв'язків сполуки бензолу. У сні він побачив, як танцюють атоми кам'яновугільної смоли. При цьому вони утворювали форму змії, яка заглативала свій хвіст. Коли Кекуле прокинувся, йому стало ясно, що шукана структура має форму кільця. Він зобразив все, що бачив у сні, на папері і це відкриття принесло йому всесвітню популярність.

***

Письменник Ласло Йозеф Біро (1899-1985) постійно паскудився чорнилом, коли, що - ні будь, писав. Це його страшно сердило. У 1938 році він побачив сон в якому кілька людей заглядали до нього з вулиці до кабінету, заважаючи працювати. У сні він взяв рушницю, що б полякати порушників спокою, вистрілив, але зі стовбура вилітали лише чорнило правда тепер дуже тонким струменем. Вранці, коли Біро прокинувся, він сів за письмовий стіл, почав малювати приснилося йому кульки і робити розрахунки. В результаті з'явився кульку, чорнило за яким подавалися рівномірно і не бризкалися під час роботи, так з'явилася кулькова ручка.

Томас Едісон (1847-1931)-американський винахідник (З його ім'ям пов'язують винахід фонографа, лампи розжарювання.) Мав звичку складати з вечора перелік питань, що б отримати на них відповіді під час сну. Нерідко відповіді ці він отримував.

У сні побачив свою періодичну таблицю Менделєєв (1834-1907).

Карл Гаусс (1777-1855)-німецький фізик і математик побачив у сні закон індукції.

Нільс Бор (1885-1962)-датський вчений творець сучасної фізики у сні побачив модель атома - відкриття поміняю наукову картину світу.

Альберт Ейнштейн під час сну встановив взаємозв'язок простору і часу.

Мендель (1822-1884) - англійський генетик сформулював у сні закони спадковості.

Олександр Флемінг (1881-1955)-англійський мікробіолог відкрив пеніцилін.

Ко снам другої категорії я відношу сни дозволяють бачити майбутнє. Я не стану розглядати приклади снів другої категорії, тому що в літературі безліч подібних прикладів. Хотілося б лише підкреслити, що часто такі сни бувають буквальними, а не символічними, що не вимагає так званого використання сонників. Швидше навпаки дуже надмірне переважання ірраціональних форм в таких снах потребують спеціальної трактування, повинно говорити нам, що цей сон не є віщим або несе іншу інформацію, а не передбачення майбутнього.

Механізм дії таких снів нікому точно не відомий. У мене, однак є припущення про який слід згадати раз вже мова зайшла про предвиденье майбутнього за допомогою снів.

За мабуть існує, що те начебто психічного поля (скорочено: пси-поля). Структура і сутність пси-поля невідомі. Псі-поле це свого роду чистий аркуш паперу або біле снігове поле. Люди завдяки наявності у них сильних емоційних коливань постійно залишають психічні сліди в цьому просторі. Чим сильніше емоційне потрясіння, тим більший слід воно залишає. Ці сліди можуть зникати, перекриватися безліччю інших подібних слідів або залишатися в тому чи іншому вигляді назавжди. Під час сну людська свідомість стикається з цим психічним простором або пси-полем і зчитує в більш-менш перекручених формах залишену раніше ним же інформацію.

Пояснення феномену пророчих снів у цьому зв'язку досить просте. Не викликає сумніву, що пси-поле поза часовими умовностей. Принаймні тимчасові обмеження в ньому якщо й присутні, то зовсім не такі, як у звичайному житті. У зв'язку з цим зрозуміло, що людина скажімо пережив сильне емоційне потрясіння, припустимо 12 травня і "Спадщина" у психічному просторі, може цілком закономірно побачити пророчий сон викликаний цим потрясінням або подивом скажімо 7 мая, тобто за 5 днів до того, коли воно власне сталося.

Сама ця тема досить цікава і вимагає окремого дослідження. Не виключено також, що під час сну людина може зчитувати інформацію не тільки про самого себе а й про інших людей і навіть тварин. Прояснення дрібних частковостей пов'язаних з цією темою не входить в тематику даної книги.

Тому, продовжуючи розмову, зупинимося на снах, які, я відніс до третьої категорії.

До снів третьої категорії, я відношу інформацію, що виникає з поза, як би від надприродних сил навчальних людини або вказують йому на, що то. Причому сни третьої категорії явно відрізняються від звичайних снів наявністю сильного емоційного стану у проснувшегося людини.

Так в біблії є безліч місць які говорять про те, що Бог може спілкуватися з людиною під час сну.

Іов 33; 14-16

 "Бог промовляє і раз і, якщо того не помітять, іншим разом; в сні в дрімотах на ложе. Тоді він відкриває Він ухо і запам'ятовує своє повчання ..."

Чи є у нас підстави не вірити інтуїції містиків промовистим нам про існування Бога? Чи тільки потрібно не вірити із за того, що не проведено задовольняє нас логічний ланцюжок?

Але ж сама категорія подібного знання не дозволяє створювати докази підтверджують вірність інтуїтивної здогадки!

Ось ми і наблизилися до причини, по якій створюються міфи. Нездатність передачі інтуїтивного знання, змушує містика створювати міф чи символ, в надії, що коли - не будь цей міф, буде розгаданий і тому, хто його розгадав, вдасться прив'язати до реальності первинну інтуїтивну здогад більш адекватно.

Я б дав слову: міф таке визначення:

Міф це особлива форма вираження інформації відрізняється образністю, символічністю, що використовує безліч метафор і не дає чітких даних.

Якщо розуміти, що міф не виражає всієї повноти картини світу і є обмеженим створенням рук людських, то міфом можна назвати і наукову картину світу, яка не може являти собою дзеркальне відображення законів природи, тому що багато чого для самої науки залишається ще невідомим. Тим більше, що вчені, так само як і містики змушені використовувати безліч символів часто зрозумілих лише вузькому колу фахівців.

Об'єктивна наукова картина, залежить від суб'єктивної інтерпретації реальності, того вченого, яким скоєно відкриття. Цей суб'єктивний відбиток нікуди не зникає і так і залишається в науковому світосприйнятті, надавши реальності в нашому розумінні, раз і назавжди ту форму, яка постала перед першовідкривачем. У такій обстановці ніхто не може сказати напевно, якою буде наукова картина через сто, двісті років.

Тому де гарантія, що прозріння містиків не опиняться в сутності вірними і бути може навіть доповнюючими наукову картину світу, або глобальний міф, в якому зараз живе людство. Чи не зізнаючись собі в тому, що науковий міф є саме міфом, а не дзеркалом реальності.

Сон містика, в якому він спілкується з Богом може бути те саме сну, в якому вченому приснилася таблиця хімічних елементів або модель атома. Відсутність доказів ще не говорить про хибність уявлень. Містикам ні чого не залишалося робити, крім того, як задовольнятися обмеженими категоріями і створювати за допомогою них свої міфи. Вчений на відміну від містика має велику перевагу так, як оперує вже відомим, тому має можливість наочно висловити свою здогадку. Міф який створюється вченим, часто вдається перевірити. Міф містика перевірити значно складніше, але все таки можна, якщо застосувати неординарний підхід.

Я пропоную читачеві співвіднести картинки з перерахованих мною снів першої категорії з реальними явищами, до створення яких вони згодом привели. А тепер спробуйте уявити про співвідношення снів третьої категорії з реальним передбачуваним явищем яке за ними стоїть і яке прийнято називати зіпсованим словом: Бог. Наскільки має бути несхожий реальний образ Бога, на те, що видавалося містикам в снах!

Що спільного здавалося б може бути між образом змії кусає свій хвіст і молекулярної ланцюжком?

Що спільного між образом ангела з крильцями і реальним явищем, яке за цим образом стоїть?

Якщо підходити до цих питань з позиції Індетіфікація зовнішньої образності, то загального практично немає нічого. Проте факт залишається фактом: сни можуть містити інформацію про реальні речі.

Поштовхом до виникнення думок викладених у цій книзі, послужив сон третьої категорії, який мені запам'ятався і дуже мене здивував, але подробиць якого по пробудженні я не пам'ятав ...

Пам'ятаю, що мені приснився Піфагор, потім мені приснилася неземна цивілізація, літаюча тарілка, з якої вийшов інопланетянин. Він мені довго пояснював, що то стосовно своєї цивілізації. Вона, очевидно, розвивалася зовсім за іншими, ніж наша законам. Життя у них виникла не так, як у нас і була технічною формою життя. Інопланетянин накреслив мені, що те начебто теореми і яких то векторів і я зрозумів, що їх розвиток відбувається дуже швидко - по геометричній прогресії або, що те на зразок того. Потім відбувалося, що то ще, але мені лише запам'яталося, що свідомість моє, як би було стисло і закрутилося подібно вовчка, та так, що у мене закрутилася голова, і я прокинувся.

Цей сон справив на мене дуже сильне враження. Мене став займати питання: як могла з'явитися інопланетна технічна цивілізація без допомоги, чиїх або рук.

Ми зазвичай звикли сприймати техніку, як справа рук людських, а у сні явно було пояснено, що технічна цивілізація виникла сама собою.

Після недовгих роздумів, я прийшов до певних висновків, щодо техніки в ролі розвитку життя на землі. Але мої здогади ставили мене в безвихідь. І тільки по закінченні декількох років, мені раптом вдалося зв'язати воєдино такі здавалося б несумісні поняття, як техніку і міфи містиків. Я відчув, що вийшов на потік дійсно неосяжної інформації. Тоді то я і зрозумів, що викликати поштовх до такого сприйняття, і була мета приснився мені сну.

Тепер же написання цієї книги, є нічим іншим, як створенням міфу відповідного нашому часу.

Взагалі якщо говорити про міф, то всі ми живемо тим чи іншим міфом незалежно від того усвідомлюємо це чи ні. Кожна людина створює для себе свій міф, як правило, не зізнаючись собі в цьому.

Але серед безлічі приватних міфів існує тільки один на якому варто зупиняти свою увагу. Він сам вибирає своїх послідовників,

які мимоволі їм слідують, прагнучи до пізнання буття і буття, а не схоластичним умовиводів. Міф містика на відміну від більшості людських міфів ніколи не стане мертвою застиглої інтерпретацією.

Джерелом для створення міфу містика є різні символи вказуючі на реальність. Це своєрідні сліди які залишає реальність. Ці сліди вказують на приховане присутність і наближення реальності. Цими слідами може бути все, що завгодно. Велика частина, цих слідів і яку найлегше розпізнати зроблена людськими руками. Майже завжди самі творці цих слідів не підозрювали про їх істинному значенні. З часом слідів стає все більше, це говорить про те, що реальність починає повільно невідворотно наближатися до людської свідомості.

Парадоксальність пошуку подібних слідів, виражається в тому, що слідів немає.

У тому й полягає складність пошуку "чудесного коня" ...

Реальність діє, не піднімаючи пилу і не залишаючи слідів. Те, що містик сприймає як сліди, стає реальними слідами тільки в його уяві. Те, що для обивателя є чистою випадковістю або простим збігом. Для містика буде виглядати, ніж - то заздалегідь визначеним і цілком очікуваним.

Незважаючи на те, що подібна особливість сприйняття містика може здатися по дитячому наївною, пошук від цього не стає менш реальним. Більше того, до істинної реальності не можна прийти ніяким іншим шляхом окрім цього. Істинність цього твердження бути може стане більш очевидною, якщо згадати що в біблії (від Матвія 11; 25) Ісус сказав: "Славлю Тебе, Отче, Господи неба й землі, що Ти втаїв це від премудрих і розумних і відкрив те немовлятам"

 Глава 2. Філософське сприйняття та інтерпретація

 "Адже це тільки ви маленький світ безглуздий свій вважаєте за все, за центр всього творіння"
 Гете. "Фауст"

 "Творящий Благо сказав:
 -У мене є велике дерево, яке називається Смердючий ясен. Його стовбур розпух від наростів і не піддається роботі з схилом. Його гілки такі вигнуті і покручені, що не піддаються роботі з циркулем і косинцем. Стоїть біля дороги, а теслі на нього не дивляться. Так і ваші слова великі, але марні, ніхто їх не розуміє "
 "Чжу ан цзи".

Під філософським сприйняттям в даному випадку я розумію не тільки схоластичне і інтелектуальне сприйняття реальності, а й сприйняття людиною світу взагалі не обмежується логічними висновками. Можна з упевненістю заявити, що майже завжди філософське сприйняття спотворювали антропоцентризмом. Справжня завдання філософії знайти дорогу, що веде від антропоцентризму і антропоморфізму в інтелектуальних побудовах і філософських категоріях.

Шлях від примітивного умогляду природи людської величі до більш плідного антіантропоцентріческому сприйняття реальності завжди проходив через відчуття естетики смерті, розкладання і розпаду, яке особливо гостро відчувалася, містиком і сприймалося, як процес знищення його особистості. Саме, якщо так можна висловитися, з внутрішнього знищення, починався чуттєвий та інтелектуальний відхід від антропоцентризму. Що б почати адекватно сприймати реальність людина повинна була внутрішньо зникнути-"померти".

Розкладання (нігредо) - головна стадія алхімічного процесу. Філософія, як процес не має з життям нічого спільного, крім того тільки, що протікає в живій людині.

"Філософія є вправа в смерті" - стверджував Сократ (469-399 р. д. н. Е..).

"Memento mori" (пам'ятай про смерть) - правило масонів.

Ізоляція людини від собі подібних розглядалася, як одна з головних умов для успішного розкладання особистості містика. Здавна містики шукали усамітнення в горах, пустелях, печерах і монастирях. Іноді ними навіть давалися поради шукати усамітнення у великих містах.

Цікавий у зв'язку з подібними особливостями з життя містиків також факт, що багато світські твори художньої літератури, а так само технічні та наукові розробки були створені в умовах часткової або повної ізоляції. Пізніше автори зізнавалися в тому, що, якби не ізоляція їх творчість не було б настільки плідним.

Правда подібна ізоляція була потрібна тільки на певній стадії розвитку внутрішньої алхімічної субстанції. Потім філософський посудину за переказами розбивався. Якщо процес філософського алхімічного сприйняття проходив, як годиться, то в наслідку містик ставав володарем філософського каменю здатного впливати на зміну сприйняття у інших людей.

Процес внутрішнього знищення особистості, як не можна краще відображено в творчості М. Ю. Лермонтова:

"З відчаєм сидів я і споглядав,

Як швидко комахи роїлися

І поїдали жадібно свою їжу:

Черв'як то виповзав з западин очей,

То знову ховався на потворний череп,

І кожен його рух

Мене мучило судомної болем.

Я повинен був дивитися на загибель друга,

Так довго жив з моєю душею,

Останнього, єдиного друга,

Поділяло її земні муки, -

І я допомогти йому бажав - але марно-

Знищення швидкі сліди

Текли по ньому - і черв'яки множилися;

Вони билися за їжу решту

І смердючу сиру шкіру гризли,

Залишилися кістки - і вони зникли;

У труні був прах ... і більше нічого ...

Одною сповнений похмурих турботою,

Я припадав на тлінні останки,

Намагаючись їх диханням зігріти ...

О скільки б я тоді віддав земних

Блаженств, щоб хоч одну-одну хвилину

Відчути в них теплоту. - Даремно,

Вони залишилися хладного-хладного, як презренье! ..

Тоді я кинув дикі прокляття

На мого батька і матір, на всіх людей, -

І мені блиснула думка (творенье пекла):

Що якщо часом здійснить своє коло

І зануриться у вічність вороття,

І нічого мене не заспокоїть.

І не прийдуть сюди просити мене? ..

-І я хотів проректи хули на небо-

Хотів сказати: ...

Але голос завмер мій - і я прокинувся. "

Порівняйте ці поетичні рядки з уривками з Біблії:

від Луки 14; 26

 "Якщо хто приходить до мене, і не зненавидить свого батька та матері і дружини, і дітей, і братів, і сестер, а при тому й своєї душі, той не може бути моїм учнем"

Ці слова приписувані Ісусу Христу вельми суперечать загальноприйнятій інтерпретації його вчення.

У Лермонтова безліч подібних за змістом віршованих уривків, що говорить про те, що він пройшов через головну стадію алхімічного процесу:

"Ось із заходу Скелет невимовної

По похмурих зводам почав підніматися

І зірки затулив собою ...

І цілі світи перед ним знищувалися,

І все тріщало під його кроками, -

Нікчемність за ними залишалося!

І ось наблизився до земної кулі

Гігант всесильний - все на ній заснуло,

Єдиний смертний бачив, що не дай бог

Створенню живому бачити ...

.................................................. ....................

Ах! - І мене візьми, земного черв'яка, -

І землю роздрібнивши, гніздо розпусти,

Шаленості і смутку! ..

Все, все бере вона у нас обманом

І не дарує нам нічого - крім народження! ..

Прокляття цьому подарунку! .. "

Стадія філософського містичного розкладання людського всередині людини, призводить містика до якісно нового сприйняття реальності. Він саме відсторонюється, відбувається екзистенція. (Екзистенція - людське існування.) Завершується перевертання полюсів у свідомості, філософське сприйняття стає досконалим. Адепт розуміє головну ілюзію щодо людського місця розташування в своєму сприйнятті.

Якщо ми будемо розуміти головний християнський гріх-гордість, не як психічна властивість особистості, а як ілюзію искажающую світосприйняття-філософський гріх. То ми тоді неминуче зрозуміємо, чому він названий головним.

Вся історія являє собою приклад того, як одні або інші мислителі впадали в один і той же гріх - вони робили людину віссю світу. Вони поклоняємося людині, як Богу і Богу, як людині.

В умах людства завжди панував антропоцентризм або іншими словами людиноцентризм.

Та полеміка, яка виникала з цього приводу між окремими одиницями, більшістю перекроювалася на свій лад і извращалась невірної інтерпретацією.

Оскільки зміна полюсів в людському сприйнятті це не стільки інтелектуальний процес, скільки емоційний, його неможливо повною мірою викликати схоластичними методами.

Хоча звичайно в певній мірі мистецтво і філософія можуть допомагати запуску механізму правильної централізації людського сприйняття. Те, що створювалося протягом століть зовсім не порожня трата часу відносно людської свідомості.

Кант (1724-1804 р.) висловлював припущення на рахунок зміни полюсів у філософському світосприйнятті і порівнював це зміна в людському мисленні з переворотом в астрономії викликаному Коперником. Кант не зміг зі зрозумілих причин довести подібну свою інтуїтивну здогад до логічного завершення.

Екзістенціоналізма - мабуть, неусвідомлено намагався втілити здогад Канта, але порівняно не вдало. Наприклад, Бердяєв (1874 - 1948) вже задавався питаннями про правомірність антропоморфизации Бога, але в цілому олюднений Бог представлявся йому швидше благом, ніж злом.

У подібному прагненні до правильної зміну полюсів немає нічого нового, і воно старе, як світ. Філософське осмислення неминуче розвивається в цю сторону навіть у схоластичної традиції. У минулому подібного досконалого світосприйняття досягали містики, але не логічним, а ірраціонально-інтуїтивним методом. Зараз настав час, коли можна об'єднати обидва підходи. Тепер навіть схоластам можна змінити свій підхід до сприйняття і назавжди знищити головну ілюзію, провідну до антропоцентризму.

У Біблії антихрист представлений звіром з людським числом:

Одкровення 13; 18

 "Тут мудрість. Хто має розум, нехай порахує число звірини, бо воно число людське"

Навколо імені антихриста розвинулося безліч спекуляцій, а розгадка досить проста: антихрист це помилкове світорозуміння що ставить на центральне місце людини і намагається створити з людини надлюдини.

Релігійні фанатики в своїх проповідях закликають до етичного вдосконалення людської природи, прямо потрапляють під владу антихриста, намагаючись створити надлюдський образ. Подібні проповідники люблять виставляти всі справу так, що людина є центр світобудови.

Ефект олюднення природи властивий людині, спрацьовує в їх інтерпретаціях надмірно, затуляючи собою всю реальність. Філософ і поет Ксенофан жив в 6 в. д. н. е.. в Греції ось, як коментував цю проблему:

"Якщо бики, або леви, або коні мали б руки

Або руками могли малювати і ліпити, як і люди,

Боги тоді б у коней з кіньми схожими були,

А у биків неодмінно биків б мали облич;

Словом, тоді походили б боги на тих, хто їх створив.

Чорними пишуть богів і кирпатими все ефіопи,

Голубоокімі їх же і русявим пишуть фракійці. "

На думку подібних інтерпретаторів все крутиться навколо людини: сонмище духів і потойбічні світи невпинно обертаються навколо нього, дивлячись на грішника всевидячим оком. Ангели і демони тільки й роблять, що намагаються наставити його на шлях істинний або спокусити, заволодівши його дорогоцінною душею.

Або ще того гірше: цілі кола раю і пекла чекають, не дочекаються людини, що б віддячити або покарати його за вчинене ним на Землі добро чи зло.

Людина, що сповідує подібні інтерпретації, як правило сп'янівши прерогативою своєї обраності у зв'язку з його моральним досконалістю і правильним виконанням культових обрядностей. Вони навіть Бога так олюднити, що він у них перетворився на людську подобу на небі. Такого собі всемогутнього, невидимого надлюдини, а точніше жалюгідний придаток-знаряддя людських уявлень про свою велич.

Словом: Бог легко оперують, можуть заткнути їм дірку в теологічному невідповідність. Від імені Бога легко віщають, оголосивши себе його намісниками. З Богом можуть витворяти, що завгодно, скажімо, прибравши або поклавши його в потрібне місце, тим самим, перетворюючи Бога в річ-іграшку для логічних спекуляцій. Релігійний людина вже не намагається побачити Бога, як такого він бачить тільки себе в Бозі, тобто переносить свій образ на небо і покланяется самому собі.

Ось приклад безнадійного олюднення реальності або занадто олюдненою інтерпретації концепції Бога.

Американська кіноактриса Френсіс Фармер так описала історію своєї віри в Бога: "Бог став для мене більше, ніж батьком. Ніколи не карав мене, а якщо мені чогось дуже сильно хотілося, він завжди влаштовував, що б це збувалося ..."

Одного разу дівчина втратила свою нову капелюшок і ніяк не могла її відшукати. Вона стала благати Бога допомогти їй. І капелюшок відшукалася. Але незабаром в результаті нещасного випадку загинули батьки її подруги. Це потрясло Френсіс ...

"... Я. .. почала замислюватися згадує Френсіс, - якщо Бог однаково любить усіх своїх дітей, чому Він зайнявся моєю капелюшком, але допустив, щоб інші діти втратили своїх батьків? Я стала розуміти, що Він не має ніякого відношення ні до смерті людей, ні до капелюшків, ні до всього іншого.

Все, що відбувалося, - відбувалося крім його, а Він сидів у себе на небесах і робив вигляд, ніби нічого не помічає.

Яка ж від нього користь? - Дивувалася я. Навіщо він взагалі потрібен? І ось після цього Бог став у моїх очах означати все менше і менше. Він немов став танути, поки нарешті не перетворився на ніщо. Я відчувала почуття гордості від того, що сама без чиєї-небудь підказки, прийшла до цієї думки. Дивно тільки, що інші ще не осягнули простої істини: Бога більше немає ... "

Той же самий ефект олюднення спрацьовує при трактуванні міфу містиків про любов до Бога.

Коли в міфах створених містиками, йдеться про любов до Бога, то йдеться там зовсім не про ту любов, яку відчуває більшість людей. Це не та любов яку може відчувати людина до іншої людини, улюбленої іграшці, автомобілю або музиці. Вона не має спрямованості на, що або конкретне. Ця любов, про яку пишуть містики, є чуттєва тяга до іншої нелюдською реальності більш досконалою, ніж наша. Містикам просто було більше ні, с, ніж аналогізіровать це відчуття тяги, окрім, як із звичайною людською любов'ю. Але не зрозуміли цього релігійні проповідники закликають любити Бога в буквальному сенсі.

Тому, що б полюбити Бога звичної любов'ю, людина створила свою подобу мало форму в його уяві, яке він зміг би любити так само, як любить улюблений фільм або книгу.

Я стверджую, що подібна любов до вищих сил не має нічого спільного з тим почуттям, яке і лягло в основу міфу про любов до Бога. Подібний підхід і створення міфу про любов, ввів більшість в оману щодо його істинного значення.

Після старозавітне християнство представило Бога милосердним, люблячим, всепрощаючим батьком швидше виражало цими уявлення не теологічні і філософські принципи, а бажання протистояти застарілому на ті часи старозавітним світогляду. Раннє християнство це, насамперед протест і непокора старим умовностей. Сучасні ж теологи готові всі прийняти за "чисту монету"

Навіть праведні люди, намагаючись праведним життям "заробити на рай в небесах" (із за спотворення такими доктринами реальності) - скидаються на розважливих прагматиків, які вирішили, що, якщо вже якщо не вдасться насолодитися земним буттям, так хоч після смерті вони поживуть в розкоші. Від всіх подібних інтерпретацій віє за кілометр надмірної самовпевненої дурістю.

Деякі пізніші філософи спробували звільнитися від антропоцентризму в релігії, шляхом знеособлення і абстрагування Бога, як принципу. Вони відібрали у Бога найголовніше його якість-життя, начисто позбавивши його матеріальності. Деякі з подібних мислителів "вбили" Бога, але при цьому намагалися його любити. Їх любов дуже здорово стала нагадувати некрофілію.

Вони представили Бога, як якийсь безликий, абстрактний принцип, світової універсум або незрозумілий абсолют, розумний вакуум - якщо хочете!

Деякі з таких інтерпретаторів між Богом і світом ставили знак рівності, тим самим, заперечуючи неусвідомлено саму концепцію про можливе існування Бога, як такого. Пантеїзм перетворив Бога в ніщо тим, що вся матерія з подібною позиції представлялася Богом.

Абстрагування виставляло Бога невидимим світовим безпорадним его. Бог завдяки цьому процесу перетворився на мерця або те ж філософське ніщо. А адже ще з давніх часів було відомо, що Бог це чисте буття!

Так як же абстрактний метафізичний "кисіль" може бути чистим буттям?

До речі таким же розмитим аморфним поняттям постає Бог для більшості сучасних віруючих. Або, як точніше виразиться: віруючих "заднім числом" - оскільки - остільки.

У Біблії ясно сказано:

від Марка 12; 27

 "Бог не є Бог мертвих, а живих ..."

А у вище перерахованих інтерпретаторів проглядається саме віра в Бога мертвих, зі складними уявленнями про потойбічні загробних метафізичних світах. Більшість, дізнавшись про такий світогляді, відкидають його, стаючи на шлях атеїзму.

А, як же інакше? Хіба можна звинувачувати людей у ??тому, що вони не хочуть вірити в "кисіль" на небі. Вони не бажають вірити в мертвого Бога. Вони не хочуть вірити в ніщо.

І вже зовсім дурість закликати інших людей любити цю метафізичну дурниці.

От ви б змогли намагатися любити, кого не будь, якби він був схожий на кисіль або був нічим?

У нормальної людини це має викликати гидливість і огиду. Тому не дивні, спроби деяких філософів повстати на Бога, оголосивши його кончину. Яскравим прикладом подібного процесу з'явилася філософія Ніцше:

"Де Бог? Я вам скажу. Ми Його вбили - я і ви. Ми всі вбивці. Але як ми це зробили? Як ми могли випити море? Хто дав нам цю губку, що б стерти фарбу з усього горизонту? ..

Як утішити ми, вбивці з убивць?

Наймогутніша і святе істота ... минув кров'ю під нашими ножами. Хто змиє з нас цю кров? Якою водою ми можемо очиститься? Хіба грандіозність цієї справи не надто величезна для нас? Чи не повинні ми самі звернеться в богів, що б виявитися гідними його? "

Подібний тип мислення так само продовжував процес розвитку антропоцентризму, правда, в дещо іншій формі. Тепер людей закликали милуватися чином надлюдини, але вже не з позиції його нібито етичного вдосконалення обумовленого релігійної покірністю, а з позиції його помилкової звільненості від чого б то не було. Постулат про свободу волі переріс у постулат про відвертою вседозволеності.

Такі мислителі повернули філософське сприйняття в лоно старого гріха, від якого намагалися позбутися їх товариші шляхом абстрагування принципу Бога, правда, повернулися вони до антропоцентризму зовсім в іншій якості.

Для наукового атеїзму, підкреслював К. Маркс, "критика релігії завершується вченням, що людина вища істота для людини ..."

"Якщо Бог і є" - подумав подібний тип мислення: "то Він - ніщо. Або Бог помер, значить, Його немає" - вирішили мислителі: "Раз Його немає або Він - ніщо, немає і ніяких принципів понад. Як ніщо може диктувати нам свої умови? .. А раз так, то все можна здійснювати безкарно і все залежить від нас самих "Поклавши в основу своєї філософії нічого не пояснює, але ємний софізм:" Все у всьому і немає нічого крім усього ". Вони спробували знищити інші думки.

Ця система світобачення та інтерпретації реальності, як і подібні їй антропоцентрические системи початку насаджувати свою диктатуру, проголосивши людину істотою конструирующим самого себе з себе - надлюдиною або Богом у плоті. Вона закликала людини підкорювати природу, бо людство з такої позиції виглядало вічним Богом. Деяких послідовників подібного навчання стали називати технократами, хоча про істоту техніки вони не мали не найменшого уявлення. У своєму свинстві подібні люди ставили нелюдські наукові та соціальні експерименти над людьми. Все стало, дозволено, адже в їхній уяві і сприйнятті богами були вони, і їм було вирішувати, кого страчувати, а кого милувати. А точніше не вони були богами, а та людина, у якого була сильнішою воля до влади, був для них Богом.

Стали створюватися культи вождів і пастирів свого народу, а те, що руки у них були в крові нікого не бентежило. Боги адже з давніх часів мали право на все навіть на вбивство. Крім того, тепер їх стали ще, і любити за це, і захоплюватися ними, відчуваючи при цьому містичний страх. Вожді стали "вічно живими" богами, нехай їх безсмертя було надумано, але, зате у богів була конкретна форма, а форму полюбити набагато легше, ніж щось аморфне. Релігійний інстинкт притаманний людству став направлятися на вихваляння надлюдського політичної могутності.

Всі три гілки розглянутого людського світосприйняття переливаються в антропоцентризм в корені ілюзорні.

Поки люди будуть вважати себе світовий віссю, філософські диспути щодо існування чи не існування Бога безглузді. Це схоже на те, як у стародавньому світі вважали Землю центром світобудови. Як же в таких умовах розуміння можна всерйоз розмірковувати про космос?

Поки ми будемо вважати людство, центром привносячи в це свою Суб'єктивація реальності філософські проблеми залишаться для нас нерозв'язними.

Наука це не інструмент придбання влади людини над світобудовою!

Якщо ми хочемо досягти найбільш адекватного світосприйняття, ми зобов'язані викреслити антропоцентризм зі своїх особистих і загальнолюдських розумових вад.

Повсюдно в людському сприйнятті панує упередженість з її геоцентричної системою в осмисленні.

Потрібно позбавлятися від гордості, саме, як від розуміння людського місця у всесвіті. Людина не повинна кланятися самому собі і своїм образом.

Можливо, мене зараз читач не зрозуміє і скаже, що я охаіл все і нічого не запропонував натомість. Однак я попрошу, не поспішає з висновками. Адже буває, що на поставлене запитання неможливо відповісти, дотримуючись того стилю мислення виходячи, з якого, подібне питання було поставлене. Буває, що б дати відповідь на питання доводиться не відповідати на нього прямо, а постаратися змінити світосприйняття питається.

Наприклад, якби у знаючої людини запитали про схід сонця. І якби відповідає спробував відповісти, дотримуючись того ж стилю мислення, виходячи з якого, подібне питання, було поставлене, то він би нічого толкового пояснити не зміг.

Якби відповідає спробував описувати сонячний схід у термінах навчання Коперника, то не відразу був би зрозумілий. Буває, що б дати відповідь на питання доводиться не відповідати на нього прямо, а спробувати змінити світосприйняття

Якби замість "Птоломєєвськой" вирази: "Сонце сходить" він замінив би його коперниковской: "Земля в своєму обертальному русі, підставляє променям сонця те місце, в якому я перебуваю", то хто питається зрозуміти знання відповідає про геліоцентричної системи було б не просто. Швидше за все, питаючий розцінив би відповідь, як навмисну ??спробу ввести його в оману.

Та й, що б дати запитувачу знання про геліоцентричної системи миро пристрою, знає людині треба не відповідати на питання про сонячному сході, а пояснити пристрій сонячної системи приблизно таким чином: "Земля і сонце рухаються одне відносно іншого, так, що при спостереженні із Землі сонце здається обращающимся навколо Землі, а при спостереженні з сонця Земля здається звертається навколо сонця "

Після цього відповідальному доведеться зобразити пристрій сонячної системи схематично, по можливості домалювавши до зображення Землі інші планети.

На подібному прикладі видно, як відповідь на поставлене питання, може виходити за рамки цього питання і стає поясненням чого - то більшого.

Так і я, оголосивши деякі типи ілюзорних сприйняттів, не можу відразу поруч написати про правильне. Для цього доведеться намалювати зовсім іншу систему світорозуміння.

Так само я не стверджую, що я є першовідкривачем типу Коперника, у філософському мисленні. Навпаки я йду слідами своїх попередників, яких було не багато, але все таки вони були і навіть залишили нам свої міфи. Які згодом неминуче невірно інтерпретувалися із за наявності у інтерпретаторів панівного світорозуміння.

У одного й того ж міфу може бути кілька інтерпретацій і всі вони можуть бути помилковими.

Уми мислителів з недавнього часу стала розбурхувати ідея створення інтегральної останньої світової релігії об'єднувала б на своїй основі всі світові релігійні течії. Незважаючи на те, що відбувалися неодноразові спроби створення синкретичних культів, всі вони закінчувалися примноження антропоцентричних оман.

Перш, ніж намагатися, що або створювати потрібно позбавиться від антропоцентризму, інакше буде відбуватися лише примноження дурості. Першим кому ймовірно в голову прийшла думка про принципово новий підхід до релігії та перетворенні цього підходу в щось нове, був знаменитий французький пророк Міші ль Нострадамус. У даний час навряд чи знайдеться людина, яка не чула про його пророцтвах. Інтерпретаторів його творчості тепер ймовірно стало більше, ніж самих пророцтв. Я не намагаюся поповнювати їхні ряди, а підходжу до пророцтв, тільки намагаючись зрозуміти закладену в них думка, а не встановлювати по них майбутнє. Так от згідно подібному підходу розглянуті мною деякі катрени виглядають цікавими, хоча б тільки із за закладених в них думок:

73 катрен 9 центурії:

"Все церкви і всі синагоги зачахнуть:

Зникнуть обряди дві тисячі сто п'ять десятих році.

І хрест і Давидові зірки зотлілих славою запахнута,

Але милість небес люди в новому знайдуть. "

Звичайно, подібний уривок зовсім не означає, що я намагаюся називати конкретні дати або спекулювати на цьому. Велика частина сенсу подібних "пророцтв" залежить від переведення на іншу мову, тим більше у віршованій формі. (Переклад В. Завалішина.)

Як би то не було, в даному катрені чітко проглядається думка про те, що віра в Бога можлива без культових рамок, при тому що не суперечить істинної суті релігійних міфів, а навпаки розкриває їх зміст і в той же час не потребує звичної обрядовості.

Під впливом подібної віри релігійні звичні культи стануть символічною архаїкою.

Мета більшості сповідують архаїчні культи - ілюзорне вдосконалення людської природи.

Я беру на себе сміливість стверджувати, що шлях веде до створення надлюдини в чому б то не було це помилковий шлях тупикового розвитку.

Людина не підлягає вдосконаленню. Єдине чого він може досягти так це позбутися ілюзій про своє надлюдському образі. Усюди насаджувана антропоцентрическая ілюзорна точка зору заважає людям адекватно сприймати світ невірно інтерпретуючи його. Сприйняття навколишнього світу в кінцевому підсумку безпосередньо залежить від пануючої в умах інтерпретації. Будь вона атеїстичної або релігійної це нічого не змінює, поки проповідують антропоцентризм.

Удосконалення природи людини можливе лише до певного спочатку йому спадку. Потім неминуче настає те, що в культуризмі називають плато або іншими словами вищою точкою досягнень, далі якої просування неможливо. Відбувається зупинка розвитку. Причому не дивлячись на те, що позбавлення від ілюзій можна назвати вдосконаленням сприйняття, а як наслідок і людської свідомості, все ж воно досягається прямо Противоположение антропоцентризму методами. До того ж вдосконалення сприйняття не можна домогтися, прагненням стати віссю світобудови.

Вдосконалення сприйняття досягається, якщо так можна виразиться, самоусуненням, а те, що слідом за цим сприймається, як вдосконалення, є просто відмінною особливістю прозрілого від сліпого і не пов'язане, з прагненням знайти могутність.

Якщо людина у своїх прагненнях керується особистими амбіціями, тим самим реальність перетворюючи на ніщо, то він не зможе удосконалити своє світосприйняття. Яскравим прикладом переважання антропоцентризму в мисленні є поезія В. Маяковського:

"Славте мене!

Я великим не рівня.

Я над усім, що зроблено,

Ставлю "nihil" (Ніщо (лат.))

І хоча переважання в мисленні антропоцентризму доходящего навіть до соліпсизму, не позначається на естетичних властивостях творів, говорити про адекватному сприйнятті реальності вже не доводиться. Соліпсизм тобто визнання реально існуючим тільки самого себе є логічним завершенням будь антропоцентричної утопії. Маяковський у своїй творчості намагався створити культ Бога-людини. По суті подібний атеїстичний підхід нічим не відрізняється від релігійного утопізму:

"Ми прийшли крізь столиці,

крізь тундри прорвалися,

прокрокували крізь бруду і лужіщі.

Ми прийшли, мільйони

мільйони трудящих,

мільйони працюючих і службовців.

Ми прийшли з квартир

ми втекли зі складів,

з пасажів пожежею осяяних.

Ми прийшли, мільйони речей,

знівечених

зламаних,

розорених.

Ми спустилися з гір,

ми з лісу сповзлися,

від полів, роками гриз.

Ми прийшли,

мільйони,

мільйони скотів,

здичавілих,

тупих,

голодних.

Ми прийшли,

мільйони,

безбожників,

язичників

і атеїстів-

біясь

чолом,

іржавим залізом,

полем-

всі

ревно

господу богу помолімся.

Вийшовши

не з зоряного

ніжного ложа,

боже залізний,

вогненний боже,

боже НЕ Марсів,

Нептунів і Вег,

боже з м'яса-

бог-людина!

Зірками на мілину

не загнати увись,

земної

між нами

вийди,

стань!

Не той, який

"Іже єси на небесах"

Самі

на очах у всіх

сьогодні

ми

займемося

чудесами.

Твоє в ім'я

битися щоб,

в громі,

в димі

встаємо на диби.

Йдемо на подвиг

важче божеського втричі,

творив,

порожнечу речами даруючи.

А нам

не тільки, нове ладу,

фантазувати,

а ще й іздінамітіть старе "

Серед різноманітних міфів містиків, в основу яких закладено правильне сприйняття, можуть бути і відверті "підставки", які являють собою інтелектуальну комбінацію або невірне трактування міфів перетворилася на самостійний лжеміф. У міфах таких "підставок" знайти сліди істинної реальності взагалі неможливо, оскільки в їх основі не лежав інтуїтивний містичний досвід, а проста комбінація матеріалу вже наявного в наявності. Я глибоко зневажаю подібні "підставки" створені свідомо нахабними шарлатанами, що навіть не бажаю перераховувати їх тут.

Доктрини створені на подібних "підставках", часто виливаються у відверте шарлатанство, перемішане з жагою наживи і влади. Найбільше до чого можуть привести такі комбіновані "іграшки", так це до чого ні будь схожим з газовою атакою в Токійському метро, ??коли Японська релігійна секта Аум Сінреке в 1995 році провела терористичний акт невідомо для яких цілей. Наслідки теракту 12 жертв і 5000 постраждалих. Так само 1995 рік, - самоспалення 16 людина "Храму Сонця", у Франції. Далі: 2000 г. Уганда 500 членів секти здійснило масове самогубство. Серед них 11 дітей. Вони, зачинившись в церкві, облилися бензином і підпалили себе, "принесли себе в жертву богу".

Тому сподіваюся, читачеві стане ясно, що гра з подібними "підставками" справа марна і небезпечне. І хоча людині недосвідченому відрізняти подібні "підставки" від справжніх міфів досить важко, але все ж необхідно. Навіть справжні міфи бувають спотворені і понівечені до НЕ впізнаваності. Крім усього іншого, якщо шукач навчився відрізняти справжні міфи від підробок йому нічого чекати допомоги при інтерпретації таких справжніх міфів від їх зберігачів.

Під хранителями я розумію служителів культу сформованого навколо даного міфу. Подібні хранителі не можуть відрізнити, що в таких міфах є слідами істинної реальності, а що людської спробою прив'язати розуміння цієї реальності до суспільного мислення. Хранителі міфів зберігають мертву оболонку - кам'яних ідолів. Вони слідують мертвої букви, не знаючи, що насправді за нею ховається.

Хранителі відіграють певну роль у суспільстві і навіть можуть приносити користь, але самі вони при цьому діють автоматично, не віддаючи собі звіт у своїх діях. Вони подібно механічним автоматам слідують по записаної в таких міфах програмі, не намагаючись розуміти Того, Хто стояв за написанням цієї програми. Хранителі трактують ці міфи у відповідності зі своїм розумінням, не бажаючи більше нічого помічати. Вони зациклені на самих себе. Вони бачать приватне і не хочуть бачити цілого. Вони схожі на людину яка уткнувся носом в свою книгу і не помічає того, що будинок горить!

Так як же ми можемо питати у такої людини про істинної реальності та її сприйнятті?

Подібний зберігач не зможе нам навіть вказати на сліди істинної реальності. Тільки якщо ми залишимо інтерпретації таких зберігачів їм самим і спробуємо визначити, що за цими міфами варто, тільки тоді зможемо створити інтерпретацію найбільш наближену до реальності. Те, що наша інтерпретація може ні збігатися з інтерпретацією зберігачів, не повинно нас хвилювати, оскільки ми шукаємо сліди істинної реальності, а вони є хранителями мертвих оболонок.

А справжня реальність на те вона й реальність, що б не залежати ні від чиєї інтерпретації, і може залишати свої сліди, коли побажає, як забажає, і де забажає.

Говорячи про сліди реальності потрібно сказати, що сам світ мало не є суцільним слідом. Однак з безлічі слідів, потрібно вибирати такі сліди, які були б найбільш прямими покажчиками на реальність і постійно фільтрувати інформацію, що надходить. Незважаючи на те, що прямих покажчиків на реальність не існує, все ж сам факт, що нашу увагу привернув вирваний зі світу або міфу шматок, може говорити про те, що цей шматок і є слідом що вказує на реальність, бо пошук самої реальності вказав нам на нього.

Тепер я наведу конкретний приклад того, що я розумію під слідами реальності в міфах (в даному випадку з Біблії). Нехай цей приклад не надто вдалий і гранично спрощений, але все ж він наочно демонструє це явище.

Данило 12; 7

 "І чув я, як чоловік в лляному одязі був над водою річки, піднявши праву і ліву руку до неба, клявся живуть по - повіки, що до кінця часу і часів і статтю часу і скінчиться розбивання сили святого народу все це здійсниться."

За тисячі років до Ейнштейна в цьому уривку з Біблії видно інтуїтивне осягнення сутності часу. Час відносно і не представляє собою єдину нерозривний ланцюг. Це зараз завдяки досягненням сучасної фізики добре відомо, що часів у різних частинах всесвіту може бути декілька і, що текти час в різних місцях може з різною швидкістю, але тоді це знання можна було назвати інтуїтивним.

Скептик може заперечити, що під першим я вирвав шматок з контексту, а в других можливо сам біблійний автор вкладав у ці рядки інший сенс.

Мені залишається ще раз пояснити, що розгляд даного уривка в контексті нічого не змінює, а лише відводить нас від покажчика на реальність, ми відволікаємося від суті дрібними подробицями. Якщо ж біблійний автор вкладав у цей уривок інший сенс, це теж не міняє суті, так як я писав, що люди створюють символи вказуючі на реальність, часом самі не здогадуються про їх істинному значенні.

Реальність на те вона й реальність, що може залишати свої таємні знаки, як забажає, і зробити вона це може мимо волі і бажання автора, який пише твір, так, що згодом він би сам здивувався такому збігу. Тому абсолютно не має значення, що пошук слідів реальності може викликати не збігаються з чиїм то думкою інтерпретації. Тому, як я вже стверджував, що сліди стають наступним указом на реальність тільки в нашій свідомості, самі ж по собі вони не існують.

Інформаційний простір поза часом і умовностей говорить сама за себе, часом несподівано і не рахуючись з первісної середовищем, в якій з'явився інформаційний слід.

Матерії, як інформаційній структурі при взаємодії з людським сприйняттям може бути властива якась  інформаційна Синхроністичність,  тобто нова реальна інформація може проявлятися в несподіваних місцях, безпосередньо здавалося б не мати до джерела цієї інформації ніякого відношення.

 Інформаційна Синхроністичність  означає, що подія або річ несучі спочатку інформацію одного порядку, можуть нести так само і інформацію іншого порядку спочатку, як, нібито не передбачену, але в майбутньому спроможну проявиться.

Це прояв і називатиметься  інформаційним збігом  або  інформаційної синхроністичного  . А точніше збігом, яке збігом не є, так як річ або подія вже спочатку і одночасно включало в своє трактування обидві інформаційні інтерпретації. Вся складність містичного пізнання реальності полягає в труднощі налаштування сприйняття людини на усвідомлення цієї  синхроністичносгі .

Містиками це явище було помічено давно. Саме на цій теорії базується віра в прикмети і ворожіння.

Філософії, а може бути в майбутньому і фізиці належить знайти глибоку справжню суть механізму  інформаційної синхроністичносгі .

У своїй книзі надалі я спробував застосувати ефект  інформаційної  синхроністичносгі  на практиці.

Звичайно, мені можна поставити в докір те, що я займаюся вигадництвом і вигадуванням того, що не має реального існування ... Я охоче погоджуся з першою частиною цього звинувачення. Інтерпретація реальності це завжди вигадування чи винахід цієї реальності, яке тотожне її сприйняттю.

Все це однак, не варто порівнювати з порожньою тратою розуму, адже навіть фантастика, будучи спробою винаходи реальності може стати її откривательніцей. Саме слово "винаходити" веде своє походження від латинського invenire, що означає знаходити.

Те ж про що пишу я далеко не фантастичний роман. Бо я не займаюся вигадуванням в чистому вигляді, а намагаюся інтерпретувати, що або конкретне. Ну, а те, що інтерпретація моя розходиться з упередженими думками це можна поставити їй у заслугу, адже тільки несходимих ??дороги здатні привести до чого - то новому.

Світ навколо нас це лише мінливий інформаційний потік він цілком автономний і кількість інформації, яку ми зможемо з нього витягти прямо пропорційно нашої здатності до розуміння. Тому те, що для когось то буде містити інформацію, для іншого буде порожнім місцем.

Містик тим і відрізняється від простої людини, що здатний сприймати інформацію недоступну для обивателя в самих здавалося б несподіваних варіантах її прояви.

Хоча звичайно і для містичного сприйняття є своя межа.

У колах містиків є повір'я, що побачити обличчя Бога і залишитися при цьому в живих неможливо. Його погляд спопеляє всі живі створення. Бог сказав в Біблії Мойсеєві:

Вихід 33; 20

 "Особи Мого не зможеш побачити; тому, що людина не може побачити мене і залишитися в живих"

Що стоїть за цим твердженням? ..

Людина не може вдосконалювати своє сприйняття і розуміння реальності до нескінченності. Перш, ніж намагатися налаштувати свою свідомість на сприйняття  інформаційної синхроністичносгі  , Потрібно усвідомити свою обмеженість до розуміння реальності і повну фатальність відбувається.

Недарма в середньовічних міфах магу перш, ніж викликати духу, потрібно було накреслити коло, за межі якого він не міг вийти. Яка б сильна у вас не була інтуїція, до нескінченності можна збільшувати лише накопичену інформацію про реальність, але не здатність до її розуміння.

Є певні межі за, які неможливо вийти, як неможливо вийти з окресленого раз і назавжди кола, що не переступивши межу.

Пізнання реальності це воронка засмоктує людину, а не читання книг. Пізнання реальності не можна прирівнювати до інтелектуального пошуку. Це пошук буття.

Буття, що прагне до іншої досконалої реальності діаметрально протилежно схоластичному методу умогляду природи. Істинне буття проявляється всередині свідомості людини, а не в зовнішніх його діях.

Є суфійської притча, комментирующая проблему обмеженості людського сприйняття:

"Лев проник у хлів, з'їв бика, якого він там знайшов, і залишився сидіти на його місці. У хліві було темно, і господар увійшов туди, почав навпомацки шукати свого бика. Його руки торкнулися тіла лева. Лев подумав:" Якби тут було світло, він помер би від страху. Він гладить мене так, тільки тому, що приймає мене за бика "".

Людині властиво виконувати свою функцію в сліпу, навіть якщо він впевнений, що віддає собі звіт у своїх діях.

Містики і філософи з давніх часів, розуміючи обмеженість сприйняття людиною реальності, а так само враховуючи ілюзорність і не сталість людської картини світу. Хотіли знайти безсмертну філософську форму, яка долала цю людську обмеженість і мінливість. Вона повинна була виражати процес вдосконалення людиною свого сприйняття. Містики намагалися створити інформаційний мінімум, який допомагав би побачити безформне і осягнути неосяжне. Знаючи недовговічність логічних умовиводів містики, перетворювали цю річ в символічний ірраціоналізм.

Подібна форма за задумом її творців повинна була стати універсальним засобом або ліками, лікуючим від усіх розумових філософських хвороб.

Так народився міф про філософський камінь.

Спроба створення філософського каменю ніщо інше, як спроба створення такої форми здатної виражатися в будь-якому вигляді, крізь яку б нам світила сама істина.

Ця форма може виражатися в чому завгодно і не включає істину в свої рамки. Вона створює такий кут зору, при якому ця істина може бути видна.

Нескінченна глибина, сенс між рядків, розуміння того, що може бути не розумів сам автор - ось характеристики ефекту філософського каменю, що перетворює неблагородні метали (дурість і невігластво) у золото (мудрість і розуміння), а так само примножити те золото, яке вже було у автора.

Подібна філософська форма повинна була за задумом її винахідників, при зіткненні з нею чужої свідомості та за умови готовності цієї свідомості сприйняти секрет філософського каменю, збагачувати його мудрістю і розумінням. Міняти сприйняття одне з властивостей філософського каменю.

Його творець, як правило хотів знайти універсальний засіб або універсальну форму вираження істини, на яку б не впливало зміна поглядів і яка з часом не втратила б своєї властивості висвічувати закладену в неї концепцію.

Вона повинна була бути не застарілої і, як би давала безсмертя авторові її створив. Це був свого роду оформлений філософський посудину, абсолютно прозорий і крізь який можна було б побачити вічне світло істини. Філософська форма не повинна була це світло затінювати і світло в цьому світильнику, не повинен був ніколи гаснути.

Ось мрія всіх філософів, що створюють філософські твори знайти таку форму, яка і була названа філософським каменем.

 Глава 3. Сказання про Прометея (Давньогрецький міф.)

Перш ніж почати виклад центрального ядра своєї теорії я вирішив надати читачеві давньогрецький міф про Прометея, бо вважаю його найбільш співзвучним проробленою в цій книзі версії про можливу природу Бога. Чесності заради треба сказати, що існує кілька варіантів цього міфу, особливо його оконцовкі я привожу перший, ліпший мені під руку і перероблений.

Подібність між міфом про Прометея і викладеної в книзі концепцією вражаюче!

Звичайно, це подібність буде для нас реальним, якщо ми будемо усвідомлювати, що персонаж міфічного Прометея має відношення до реального Богу приблизно таке ж, як приснилося знаменитому Хіміку змія кусає свій хвіст до реальної ланцюжку молекул.

 Частина 1.
 Прометей - огненоносец

Сонце ще тільки здіймалося над Елладою, а Прометей вже трудився: м'яв і місив в'язку світлу глину. Гармонійно розвинені м'язи чітко окреслювалися під засмаглою шкірою. Густе чорне волосся хвилями спадали на широкі плечі. Серед зелені оливкового гаю вже виднілися вже виліплені ним статуї: прекрасні дівчата і стрункі юнаки. Ці повні краси і достоїнства фігури Прометей створив за своїм уявленням про те, якими мають бути люди. А люди в ті давні часи були зовсім не такими: вони жили на деревах і темних печерах, не знали не наука, що не ремесел, харчувалися жолудями, плодами або сирим м'ясом убитих на полюванні звірів - вогню вони теж не знали. Прометей не був смертною людиною, він був безсмертним титаном. Титани - найдавніші божества еллінів, діти Геї-Землі й Урана-Неба-були ближче до людей, ніж боги Олімпу, дбали лише про збереження своєї влади. Тому і трудився Прометей, створюючи свій ідеал людини майбутнього.

Раптом у синяві неба виник і опустився на Землю перед Прометеєм юнак, взутий у крилаті сандалі, в круглій шапочці і з крилатим жезлом у руці. Це був Гермес, бог крутійства і торгівлі, син і вісник верховного бога Олімпу-Зевса-громовержця, якого вольні титани ненавиділи за те, що він скинув з престолу свого батька-титану Крон оса, заточив його в глибокий темний Тартар і захопив верховну владу над світом.

- Прометей, мене прислав до тебе Зевс, - оголосив Гермес. - Він вимагає, що б ти відкрив йому таємницю відому лише тобі, що б ти, сину всезнаючої Геї, відкрив, кому призначено долею, повалити Зевса і зайняти його престол на Олімпі.

-Так, я знаю це, але не скажу, - відповідав Прометей.

-Він вимагає!

-Я нічим йому не зобов'язаний - я вільний титан! А з тобою я не бажаю розмовляти.

-Прощай же, гордий Прометей, тепер і ти звідано гнів і могутність Зевса. Відтепер ти ворог його!

Гермес полетів, а Прометей пішов у гай до статуй.

- Здрастуйте, люди майбутнього! - Привітав він створення своїх рук.

Але тільки він це промовив, як за його спиною пролунав гучний жіночий голос:

-Ти прогнав Гермеса, Прометей, а мене сподіваюся, не проженеш.

Титан обернувся. Перед ним стояла висока, струнка і велично-прекрасна жінка в обладунках.

У руках вона тримала спис, наконечник його яскраво горів під променями сонця. На голові у неї була густогрівий шолом. Це була богиня мудрості Афіна Паллада.

-Афіна, ти? Навіщо ж ти, шанована богиня, прийшла до ворога свого батька?

-У батька свої друзі і свої вороги, а у мене - свої. Батька я шаную, а тебе люблю: ти мудрий, добрий і шляхетний.

-Дякую тобі, Афіна! Подивися на мої творіння. Вони прекрасніше нинішніх людей: ось легконогій дівчина бігунка, ось могутній борець, ось впевнений у собі воїн - копьеноносец. У рожевих відблисках зорі вони здаються майже живими.

-На жаль, мій друг тільки майже! У них немає життя.

-На жаль, мій друг, тільки майже! У них немає життя.

-Ти права богиня, - сказав Прометей, опустивши голову.

- Але Зевс їх оживить, якщо ти підпорядкувати йому! - Відповіла Афіна.

- Чи підкориться йому? Ні, ніколи! Народжені вільними, вони не стануть його рабами! Та до того ж Зевса не турбує щастя людства, він дбає лише про збереження влади.

-Ти прав, - сказала Афіна, - людина повинна стати прекрасним.

З'єднаємо наші зусилля. Що стоїть Сила без Мудрості і Мудрість без сили? Підемо, я відведу тебе туди, де Зевс ховає вогонь життя.

Тим часом вже настала ніч. При світлі зірок Афіна і Прометей піднялися на гору Олімп. Там в глухому і потаємному місці стояв невеликий храм. Перед ними на жертовнику яскраво палав вогонь.

-Ось він, вічний вогонь Життя! - Тихо мовила Афіна.

Взявши свіжий стовбур очерету, Прометей сховав у нього палаючий вугіллячко і стрімко, як падуча зірка, втік з Олімпу.

Зібравши сухе листя і гілки, він кинув у них іскру небесного вогню. І запалав перший на землі багаття! Вітер роздмухав його, іскри полетіли до статуй. І як тільки іскра стосувалася статуї, та оживала, в її особі починали грати фарби життя, і вона спускалася з п'єдесталу.

Ось підбігла до Прометея дівчина, за нею інші люди. Тріумфуючим веселим хороводом оточили вони свого творця. А він не вірячи своєму щастю всіх обіймав і говорив:

-Тепер ви живі, ви люди! Ідіть же до людей несіть їм світло і тепло в їх темну життя.

Прометей виліпив зі шматка глини круглий горщик, потім цегла і обпік їх на вогні багаття.

- Людина повинна їсти гарячу їжу, а не сире м'ясо!

А для цього потрібна посуд. Ось дивіться, як вона робиться.

Людина повинна жити не в темних сирих печерах. Людям потрібні світлі і теплі будинки. А тепер запаліть невгасимі факели від багаття і несіть вогонь людям!

І незабаром по всій країні запалали багаття, виросли будинки, загорілися в них світильники. Засвітилися гончарні печі.

Прометей вчив гончарів: "Ваші судини повинні бути не тільки прекрасні за формою. Вони повинні бути прикрашені орнаментами і малюнками".

Так народилося мистецтво.

Переходячи з селища в селище, Прометей вчив добувати руди - дари матері землі - і виплавляти з них метали. Зашуміли міхи, роздмухуючи полум'я в горнах ковалів, що плекає сокири та плуги, мечі та списи, медоносні стріли для полювання.

Прометей вказав людям зростаючі в лісах і на луках цілющі трави і навчив їх виліковувати ними хвороби.

Прометей навчив людей рахунку і письму, і, нарешті, він приборкав коней і упряг їх до воза, а волів в плуг. Так важка праця людини був перекладений на плечі тварин.

На півночі Греції в Фоки де, багато століть зберігався храм, а в ньому мармурова статуя Прометея, хоча він і не був богом. Неподалік від храму лежали два великих жовтих каменю. Це, за переказами, були залишки глини, з якої Прометей створив людство.

І всі люди прославляли Прометея - огненоносца!

У Колоні, передмісті Афін, був храм присвячений Прометею, а у самих Афін в гаю пам'яті героя Академа, був жертовник Прометея. Щорічно в пам'ять про першу факелі, афінські юнаки починали звідси біг з палаючими смолоскипами, і перемагав той, хто першим донесе палаючий факел до Афінської площі.

Так шанували Прометея люди.

Але на Олімпі звістка про те, що Прометей викрав вогонь і подарував його людям, викликало гнів і обурення.

- Батько, - сказав Гермес, - Прометей навчив людей тому, що раніше знали тільки боги, і тому вони тепер перестануть шанувати богів і приносити їм жертви. Люди співають і танцюють навколо Прометея, а про тебе забули! Пішли на них блискавку батько!

Зевс спохмурнів.

- Людям Прометея буття вже дано, і знову погасить в них вогонь життя не можна. Але викрадач вогню буде покараний! Я придумаю йому таку кару, що здригнеться світ.

 Частина 2.
 Прометей прикутий

І над вершинами Кавказу сяяло ранок, як і тоді - в день викрадення вогню, в Елладі. Але тут у відокремленій пустельній місцевості, природа була похмурою і суворою. На високих вершинах біліли вічні сніги, між гір чорніли глибокі ущелини, всюди громадилися в безладді каміння. Ні травинки, ні квітки немає на крутих кам'янистих схилах. Тишу порушують лише пінисті хвилі моря, з гуркотом розбиваються об скелястий берег, обдаючи його бризками і піною. Ніколи не ступала тут нога людини.

За крутизною скелястого берега повільно йде Прометей, насилу тягнучи по камінню дзвінкі ножні кайдани.

Його ведуть під руки дві кремезні фігури в чорних одежах, особи провідних похмурі і злі, в складках їх ротів залягла жорстокість.

Це слуги Зевса Кратос і Бія-Влада і сила.

За ними, бреде, накульгуючи, Гефест, бог-коваль, з кайданами в руках і з молотом на плечі.

Ті, що йдуть зупинилися біля скелі, що нависла над морем.

-Ось тут ти, Гефест, виконаєш наказ батька і прікуешь до скелястій кручі незламними ланцюгами Прометея-ослушника державної волі Зевса, - сказав Кратос. - Він злочинець. Він посмів викрасти священний вогонь і передати його людям. Тут він навчиться послуху і відучитися від людинолюбства.

- Я не смію виконати наказ і підняти руку на Прометея, - відповів Гефест. - Адже він гончар скульптор, а я коваль!

- Ти повинен виконати веління Зевса: ти знаєш, як страшний його гнів. Ти вже одного разу випробував його на собі, коли батько жбурнув тебе з Олімпу на острів Лемнос і ти, хоч і бог, залишився навіки кульгавим.

- Так, повинен, - зітхнув Гефест. - О Прометей, високо мудрий син всезнаючої Геї! Ти найсправедливіший із стародавніх божеств, але ти не найсильніший! Не власною волею я повинен тут тебе закувати в залози. Тут будеш ти відкритий стихіям - і дощу, і вітру.

Сонце буде нещадно палити тебе. Ніч освіжить тебе росою, освітить світлом зірок рідних тобі титаніди. А вранці знову спеку. Даремно ти будеш тут стогнати. Стогонів твоїх ніхто не почує!

- Я знаю, Гефест, завжди жорстокі нові владики, - відповів Прометей.

-Ну, що ж гаєшся?! - Закричав Кратос на Гефеста. - Чи тобі теж захотілося випробувати гнів Зевса?

Гефест взявся за справу. Він прикував до скелі руки і ноги Прометея, обвив ланцюгом груди й пробив гострим клином.

Що, Прометей, дізнався тепер силу і владу Зевса, дізнався, як красти скарби богів? Тебе ж звуть Промислителем? Так ось тепер промислів для себе: Він інших спасав, спаси тепер себе, - засміявся Кратос, коли робота була закінчена.

Порівняйте слова Кратоса зі словами з біблії :

(Від Матвія 27:42) "  Інших спасав, а Самого Себе не може спасти! Коли Цар Він Ізраїлів, нехай зійде тепер із хреста і ми повіримо Самого Нього ... "

- Прощай, мій брат, - сумно мовив Гефест, піднімаючи молот на плече.

Пішли Кратос, Бія і Гефест, а Прометей залишився на самоті

Тепер він міг дати волю стогонів.

- О мати-Земля! Про всевидюче Геліос! О ви, незліченні Океан іди! Погляньте, що терплю я. Стою я тут, розп'ятий на скелі, і цим мукам, як і мені не буде кінця! Безсмертний я, і нескінченний мстивий гнів Зевса! Але це я знав на перед. На муки за рід людський я пішов своєю волею!

Але тут зашуміли хвилі, в обличчя Прометею пахнув вітер з моря.

Захиталося море десятками валів-то були Океан іди, Зеленокудрі титан іди, дочки титану Океану.

- Прометей, це ми, Океан іди, - сказали вони. - Батько нас відпустив сльозою пом'якшити твої страждання, овіяти тебе вологою. Лише той, чиє серце камінь і лід, не рушить муками вільного титану, прикутого до скелі. Лише тільки цей злісний, похмурий Зевс! За, що ж він прирік тебе на такі муки!?

- Він хоче, що б я відкрив йому таємницю. Але я не розкрию рота, хоча б пройшли століття.

-У чому ж ця таємниця?

- Я знаю, хто позбавить його престолу. Але не відкрию таємницю нікому. Раптово знову взбурліло море. Піднялася висока хвиля, все вище вона, і ось це вже не хвиля, а величезний старий з білопінно сивиною, розкиданих на блакитні плечі, одягнені в темно-зелену хламиду.

- Батько! Батько! - Закричали Океан іди.

-Здалеку приплив я до тебе, брат Прометей. Вірніше одного, ніж старий Океан, у тебе немає, - сказав Океан. Брат, ти знаєш, я обтічними світ і бачу все, і знаю всі! І я ще стародавньої тебе. З'явився я до тебе дати дружню пораду. Зрозумій кордону сил своїх і примирися з Зевсом. Бідолаха! Ти вже в оковах-так позабудь свій гнів. А я беруся приміряти вас з Зевсом. Зрозумій же Прометей, що він панує на Олімпі, нікому не підлеглий, а йому все підпорядковані!

-І він полагоджений необхідності. Настане час, він вступить в новий шлюб, і син його скине його в Тартар так само, як він повалив свого батька. Якщо ти титан, так боїшся Зевса, піди, а я віддаю перевагу страждати!

Старик Океан занурився у води. Але тут же злетів з неба і став на краю скелі Гермес.

- Зевс велів тобі, Прометей, - сказав Гермес, - відкрити негайно, з ким шлюб настільки небезпечний йому.

- Передай Зевсу, нехай він велить хмарам, а не мені титану!

- Тоді ти будеш скинений в Тартар разом зі скелею, до якої прикутий.

- Геть від мене! - Загримів могутній голос титану. - Хлопчисько, тільки дитячий твій розум може розраховувати, що в подяку за позбавлення від мук відкрию я Зевсу таємницю його долі. Мені краще бути прикутим до скелі, ніж плазувати перед ним. Знай я не проміняю всіх своїх скорбот на рабське служіння тирану і батьковбивці. Я ненавиджу всіх богів, його ж більше всіх!

Гермес змахнув своїм чарівним крилатим жезлом. У відповідь блиснули тризубом блискавки і раскатился небувалий грім. Здригнулися гори, розверзлася чорна бездонна прірва, і Прометей зник разом зі скелею ...

 Частина 3.
 Прометей звільнений

Роки, десятиліття, а може бути і століття провів Прометей у темряві похмурого Тартар, за його мідними стінами, куди не заглядав ніколи благородний промінь Геліоса. Але неприборканий дух Прометея не був зламаний. І ось знову воля Зевса підняла скелю Прометея в гори Кавказу. Він вдихнув на повні груди свіже гірське повітря, побачив промені Геліоса.

- Здрастуй, Геліос! - Крикнув він.

Але не довгою була його радість. Незабаром з'явився Гермес і знову став допитуватися про таємницю.

- Я вже сказав тобі, що не відкрию таємницю, - відповів Прометей. - Але знай, що близько звершення долі Зевса!

- Якщо і Тартар не покаялися тебе, то тобі готова нова катування. Кожен день до тебе буде прилітати орел, і клювати твою печінку. А до ранку, вона знову буде відростати. І так буде, поки ти не відкриєш таємницю!

І ось величезна тінь покрила скелю. З громовим клекотом прилетів орел, опустився і почав рвати кігтями тіло титану. Полилася кров і зросила скелю. З тих пір до цього дня видно в камені криваві прожилки. На заході орел змахнув крилами і полетів. Вночі освіжила страждальця Прометея небесна роса, чудесно зажили його рани, і відросла печінку.

Але минали дні, знову і знову прилітав мучитель. Лилася кров, і стогнало відлуння навколишніх гір. Тяглися дні мук Прометея.

Нарешті одного Гермес сказав:

- Краще смирись непохитний Прометей! Твої мученья триватимуть до тих пір, поки який або безсмертний не погодиться добровільно замість тебе зійти в Тартар. Таким є рішення Зевса. Однак навряд чи знайдеться хто - ні будь, хто відмовився б від безсмертя!

... Одного разу Прометей побачив, що вдалині по гірських крутизни легко йде який-то людина з накинутою на плечі левової шкурою. Кидалися в очі його високий зріст і могутня фігура з буграми м'язів. То був великий винищувач чудовиськ - Геракл, син Зевса і Алкмени.

Він підійшов до Прометея. Довго дивилися один на одного титан і напівбог герой. І стало видно, що в людині сили не менше, ніж в титані. Недарма ж Геракл задушив руками страшного Немейского лева, здолав у бою багатоголову гідру лернейську боліт і змочив в її отруєної жовчі свої стріли, і вони стали смертельними.

- Привіт тобі страждалець за людей, - сказав Геракл. - Я теж - людина!

- Привіт тобі Геракл!

Я приніс тобі звістку, радісну для тебе, але сумну для мене. Мудрий друг мій - безсмертний кентавр Хірон скоїв необережність: він взяв у руки і впустив собі на коліно одну з моїх отруєних стріл. Порожня була подряпина, але отрута Леренейской гідри проник в його кров і заподіяв Хирону жахливі муки. Тепер він добровільно зійшов у Тартар і передав своє безсмертя тобі! Мудрець і зцілитель людей і кентаврів, Хірон не зміг побороти цю отруту. Вся природа горювала про нього. Він ішов, і перед ним схилялося все живе - квіти сильней пахли, дерева нахилялися, олені до землі схиляли свої роги. Але тобі ця звістка несе радість і свободу. Ти теж врачеватель і будеш спадкоємцем мудрості Хирона. Тіло його зійшло під землю, але світлий дух летить до тебе!

- Дякую тобі, Геракл, чоловіколюбець і винищувач чудовиськ - ворогів людей. Але бережися, летить орел Зевса!

На Геракла впала чорна тінь орла. Побачивши людину, він вже розкрив дзьоб і видав свій бойовий клекіт - клич.

Миттєво вихопивши отруєну стелу, Геракл пустив її прямо в роззявлений дзьоб. Захлинаючись кров'ю, орел упав, розкинувши коричневі крила. Відклавши цибулю в сторону, Геракл узяв свою палицю, і під її дзвінкими ударами розпалися ланцюга Прометея.

Насилу піднявся Прометей, розправляючи затерплі члени. Ударом ноги він відкинув у прірву залишки кайданів.

- Слава тобі, Геракл визволитель. Ти вчинив ще один славний подвиг!

- Ну, цей подвиг був трохи легшим інших. Але у тебе залишився ще один наручник з осколком каменю. Дай, розіб'ю його.

- Ні, нехай залишиться на пам'ять: і про страждання потрібно пам'ятати. Нехай люди на згадку про мене носять браслети і кільця з камінням.

Тепер, Геракл на подяку за звільнення відкрию тобі таємницю, яку приховував стільки років. Якщо Зевс одружиться з морською богинею Фетідою, то долею призначено Фетіді народити сина сильніше батька! Прометей подивився на Геракла і задумливо сказав: - Я дивлюся на тебе і думаю: адже це людство породило тебе, рівного богам і титанів! Такими і мають бути люди. Я титан і друг людей. Як титан я безсмертний і можу приймати будь вигляд, тому відтепер і навіки віків я буду там, де народи будуть піднімати свій голос і зброя проти всякої тиранії-богів і людей!

Завжди і скрізь, де люди будуть захищати свободу, - там буду і я. У цьому моє безсмертя! У них вічно буде палати Прометеїв вогонь ...

 Глава 4. Бог, Створюючий Технології

 "Спочатку був заколот.
 Заколот був проти Бога.
 І Бог був заколотом.
 І все, що є, почалося
 через заколот "
 М. Волошин. "Космос"

Ця глава названа так, як і сама книга. Словосполучення: Бог, Створюючий Технології звучить досить незвично і не має історичних коренів.

За всю історичну епоху Бог виступав творцем. Призначення Бога творити і створювати. Цю його функцію ніхто не стане заперечувати. Звичайно, можна довго розмірковувати на тему є Бог чи його немає взагалі. Але якщо ми допускаємо Бога, як реальність, ми змушені будемо погодитися з тим твердженням, що своє творіння Бог створює по якій або технології або технологій.

Я б дав слову технологія таке визначення:  технологія це метод впливу на матерію або свідомість веде до появи або знищенню, яких, або речей чи явищ.

Де має місце творчість, там має місце, і технологія, за якою воно відбувається. Бог, як творець не може не створювати технології. Бога-творця ми зобов'язані так само представляти, як Бога створили технологію.

Якщо є, що або створене, то є і технологія з допомогою, якої це було створено. Перш, ніж створити, що або конкретне Бог був би просто змушений спочатку створювати технології, що дозволяють йому впритул зайнятися творчістю.

Тому, незважаючи на те, що словосполучення: Бог, Створюючий Технології на перший погляд новаторське, насправді воно лише покликане представляти в іншому більш модерністському варіанті стару, як світ універсальну концепцію про якийсь творце.

У даній книзі я розглядаю Бога з незвичній позиції. Кому - або може здатися, що зв'язок між Богом і технологіями є абсурдом. Але я пропоную читачеві для початку допустити теоретичну можливість існування такого Бога, для якого важливе, не що небудь, а створювані людством технології.

Залишимо поки осторонь наші міркування і припущення, яким може бути Бог з такою незвичною точки зору. Так само не будемо поки зациклюватися на спорах про можливість і не можливість існування Бога. Адже по суті неможливо сперечатися про те, сутність чого довгий час залишається не виявлено. Зазвичай атеїстично налаштовані опоненти теорії про можливе існування Бога виходять з явно упередженої позиції, як, ніби їм вже відомо те про що йде мова. Насправді ж все, що їм відомо це їх же власні суб'єктивні уявлення про значення слова: Бог і не більше того.

Те ж можна сказати про затятих релігійних проповідників. Вони так само виходять з того, що Бог це, то про, що всім давно вже відомо. Будь-які самостійні роздуми на тему, яким може бути Бог, будуть інтерпретуватися ними, як завідомо неправдиві, Піднімати заколот проти їх святейшества. Фанатики застиглих культів самовпевнено приписують собі знання цілей творенья, притому не надто то, намагаючись обгрунтувати це "знання". Головним чином вони керуються, видавши але сформованим упередженим думкою і, як правило хочуть пов'язувати Бога тільки з етичним вдосконаленням людства.

А, що їм заважає дивитися глибше? Що якщо Бог не вичерпує свого існування роллю загробного судді? Що якщо для Бога найбільш важливі технології?

Я розумію, що подібні питання у світлі релігійної тематики виглядають дещо незвично. Але адже ними ніхто довгий час по справжньому не задавався ...

Хоча постійте, чи так вже не задавався. Адже все нове це добре забуте старе. І якщо ми заглянемо в глиб століть, ми помітимо, що зв'язок між Богом і технологіями це не роздута автором цієї книги маячна идейка. А ще з давнини спостережена людьми закономірність (нехай хоча б поки тільки теоретична).

Ми з подивом виявимо, що всесвітньо відомий міф про Прометея є однією з тих своєрідних теорій залишених древніми для нас з вами. Я привів його на доказ того, що зв'язок між Богом і технологіями це не така вже висмоктана з пальця річ навіяна теперішній технічної епохою.

Як я вже запропонував вище, давайте поки не будемо торкатися самого можливого (або неможливого) Бога і того яким він міг би бути.

Спочатку я пропоную розглянути у наступних розділах: Бог і війна, Бог і жертви і т. д. все те, у, що залучено людство не торкаючись безпосередньо процесу його технічного розвитку. Я розглядаю (нехай можливо занадто спрощено), то чим займається людство всю свою історію, через призму релігійної точки зору і насамперед спираючись на такі авторитетні твори релігійної літератури, як біблію і Коран, але у світлі теорії про Бога створили технологію.

Ні знаю вдало чи ні, далі я спробував відобразити думка, що якщо Бог все таки є, то розвиток технологій одна з головних цілей його творіння.

Звичайно технологія, технології ворожнечу і можна довго розмірковувати про значення цього слова і інших, пов'язаних з ним атрибутів. Але як би там не було факт залишається фактом: вся історія людства показує, що технології і люди не разделіми, вони постійно пов'язані між собою. І якщо ми не заперечуємо Бога, то залишати розвиваються технології осторонь, як, що то незначне і само собою зрозуміле, було б з нашого боку дурістю і неприпустимою неуважністю.

Деякі релігійні фанатики мають схильність приписувати все пов'язане з технікою і технологіями якомусь прояву всесвітнього космічного зла. Залишаючи поки що осторонь розгляду щодо можливості існування уособленого світового зла, я хочу, що б люди звернули увагу, на те, що без технологій існування людини було б не можливим.

Оголошувати технічні розробки злом вкрай необдумано, так як в такому випадку доведеться оголосити втіленням добра дику блохастого мавпу, ніяк не пов'язану з технологіями.

Та й саме застосування технологій і техніки аж ніяк не вичерпується промисловим чисто виробничим їх значенням.

Слово техніка, наприклад, крім усього іншого походить від грецького techne-мистецтво, майстерність, вміння. Слово технологія від грецьких: techne і logos - слово, вчення.

Слово: технологія можна, наприклад, перевести словосполученнями: мистецтво слова чи вміння навчати.

Повертаючись, до розгляду міфу про Прометея хотілося б загострити увагу читача на одній надзвичайно важливої ??деталі: Прометей перекладається, як предвідящій. Втім, це зрозуміло так само і з смислового контексту міфу.

Що таке предвиденье з філософської точки зору?

Предвиденье це корінна особливість, завдяки якій можна відрізнити найбільш розвинену свідомість від примітивного. Предвиденье має зростати в міру посилення розумових процесів.

Будь-яке істота, що володіє органами почуттів, постійно прогнозує майбутні події, інакше воно просто не виживе. Ми весь час, як би самі собі передбачаємо прийдешнє, причому робимо це в тому числі і не довільно без участі свідомості.

При переміщенні тіла або при повороті голови внутрішня модель автоматично коригується, зберігаючи для нас цілісність спостерігається картини (хоча на сітківці в цей час відбувається майже хаотична зміна картин). При русі, якого або предмета внутрішня модель "знає", що відбудеться з ним в наступну мить, представляє (і тут же ми бачимо) майбутнє світу, на який ми дивимося. Різниця в цій здатності у людини і у тварин лише в глибині передбачення. Тварина, як правило "бачить" лише на миті вперед. Людина має більш глибокої формою предвиденья, що дозволяє створювати йому все нові і нові технології.

Перш, ніж створити нову технологію, тобто спосіб впливу на матеріали і людську свідомість, людина передбачає наслідки своїх дій. Як би ми змогли створювати технологію з отримання невідомо чого?

Кожна людина на відміну скажімо, від тварин передбачає свою власну смерть і знає, що вона смертна ще за довго до неминучого години. Він в змозі навіть створити технологію з прискореного наближенню своєї смерті. Явище суїциду за винятком деяких видів китоподібних, як правило тваринному світу не властиво.

Загалом, від тварин по більшому рахунку людину відрізняє найрізноманітніше предвиденье в багатьох сферах його діяльності.

У зв'язку, з чим можна, наприклад, замінити визначення: homo sapiens - людина розумна, на інше визначення: homo providens - людина предвідящій.

Людство завищило собі планку, назвавши власний біологічний вид розумним. Крім того, розумність, як якість виключно притаманне людині - вельми спірне питання. Наприклад, мавпа або собака теж володіють часткою розумності.

З іншого боку люди навіть, як колективне співтовариство, часто поводяться вкрай не обдумано і не розумно, намагаючись реалізувати свої корисливі інтереси, керуючись найчастіше прагненням до прибутку і наживи. Як правило цілі, які переслідує людина, до розуму не мають прямого відношення.

Є навіть відповідне цій аксіомі вираз: "після нас хоч потоп".

Це гасло з'явився у Франції, завдяки Людовику 15 і його фаворитки мадам Помпадур. Незабаром після цього відбулася кривава революція, яка призвела до влади Наполеона.

Хоча, якщо подумати, то і навіть термін: homo providens занадто утішний подарунок, для людства це занадто багато, так як предвиденье його нагадує роботу з мікроскопом і відбувається досить специфічно.

Людина передбачає ту вигоду, яку він отримає від того чи іншого технологічного проекту, в той же час абсолютно не розмірковуючи над тим, які можуть бути наслідки для навколишнього світу.

Варто, хоча б на секунду згадати екологічні, демографічні, військові та соціальні проблеми, що б засумнівається в розумності homo sapiens і в здатності передбачати у homo providens.

Людина прагне створити, що або, передбачаючи лише те, що хоче передбачати і, усвідомлюючи лише те, що хоче усвідомити.

Як правило людське предвиденье вельми вузьконаправлено і обмежено, і хоча, і може "висуватися" на значну глибину. Водночас по справжньому розумна інтерпретація того, що відбувається мало, кого цікавить.

Імен не хватка розумності не дозволяє людству передбачити найбільш повно і в різноманітних площинах. У тому числі і далекосяжні наслідки своїх дій не відносяться до вигоди лише для одного покоління або вузької групи людей.

Найбільш доречним бачиться вживання терміна homo faber - (людина виробляє) на адресу сучасної людини.

Хоча, судячи з усього, таке виключено, так як виробництво чого - або зовсім не підходить для визначального відмінності.

Наприклад, бджоли постійно, що то роблять, багато ж сучасні індивідууми який належать до виробничого процесу, але проте залишаються людьми.

Коротше, як не крути, все таки доведеться представити корінна відмінність людини від тварин, як притаманну його свідомості особливу форму предвиденья дозволяє створювати технології і провідну якщо вже чи не до розумності, і виробничому процесу, то хоча б до здатності цілеспрямовано діяти.

У тварин теж є предвиденье, але воно у них такого роду, що не дозволяє створювати їм нові технології.

Скажімо, такі представники фауни, як птахи мають технологію побудови гнізд, але користуючись спочатку вже закладеної в них здатністю до використання тієї чи іншої технології, вони не здатні створювати свої власні нові технології.

Серед представників тваринного світу існують навіть зачатки технічного розвитку аж до використання ними найпростіших знарядь.

Ось кілька прикладів: єгипетський шуліка кидає зверху камені в яйця страуса, намагаючись розбити їх тверду шкаралупу. Схожі трюки проробляють і звичайні сірі ворони. Дятел з Галопогосскіх островів користується суками або голками кактуса, застосовуючи їх п'ятьма різними способами, що б виколупати деревних жуків і інших комах з гнилих стовбурів. Морська видра на Тихоокеанському узбережжі США, що б добути свої улюблені ласощі-черепашку "ведмеже вухо", користується одним каменем в якості молотка, а іншим як ковадла, що б розбити раковину. Дельфіни, спільно полюючи на дрібну рибку в прибережних водах, іноді використовують особливі види каменів, які при взаємодії із зустрічним потоком води видають характерні відлякують зграї риб звуки. Тим самим дельфіни заганяють рибу на зручну для полювання за нею позицію.

Незважаючи на ці дивовижні факти, тварини не в змозі просунути вперед подальший свій розвиток в технічному плані. Або навіть хоча б скористатися наявним все ж у них примітивним передбаченням, що б використовувати застосовувані ним знаряддя повторно. Скажімо, жодна тварина не стане носити своє знаряддя з собою або ховати його для неодноразового використання.

Головною причиною по, якої це не відбувається є відсутність у них потрібної для цього здатності передбачати.

Людина, створений за образом і подобою, створена технологія тим на нього і схожий, що здатний створювати свої власні технології. Людині властиво перетворювати зовнішнє середовище, змінюючи її первинний порядок.

Безумовно, так як людина сама здатна творити технології, він здатний змінювати дану йому спочатку технологію або на її основі створювати свої власні. По суті все, що створила людина є або технологією, або її похідної.

Мова ні, що інше, як технологія передачі думок. Інтонація, з якою вимовляється слово, передає емоційні відтінки. Книги і все надруковане так само є технологією з передачі почуттів і думок на папері (або якийсь іншій плоскій поверхні) - графічно.

Філософія - технологія дозволяє передавати специфічні умоглядні концепції. Філософські напрями це розгалуження однієї технології.

Міфи давніша образна технологія, передачі деяких філософських концепцій.

Поезія - технологія, яка ставить своєю метою передачу не стільки умоглядних концепцій, скільки емоційних станів.

Музика - технологія передачі деяких тонких екстатичних станів забарвлених емоційно.

Картини, фотографії, кіно, комп'ютерна графіка - технології по передачі зображення.

Стали незамінними словосполучення: інформаційні технології, рекламні технології, політичні технології.

Є технології рухи тіла: спорт, танець, мова жестів.

Слова: технологія та техніка цілком взаємозамінні. Наприклад, відомі вирази: техніка рукопашного бою, техніка каліграфії, технічно пливе, техніка танцю і т. д.

В даний час техніка все глибше і глибше проникає в єство людини. Техніка все стрімкіше заповнює його життєвий простір. Вона заповнює його всередині людини у вигляді мистецтва і зовні у вигляді виробництва. Тільки сліпий може не визнати, що техніка є одним з головних покажчиків на реальність. Старовинний міф про Прометея впритул підходить до розгляду цього покажчика.

Однією з особливостей міфів є те, що різні його частини можуть виражати різні аспекти ставлення міфу до реальності. Один і той же міфічний персонаж часто може символізувати зовсім різні явища.

Я не стану в цьому коментарі заглиблюватися в грецьку міфологію і намагатися дати в цій главі інтерпретацію всьому міфу в трьох частинах. Коментарем до всього міфу можна вважати цю книгу, якщо, звичайно ж, правильно співвіднести надану в ній інформацію з частинами міфу. У даній главі нас головним чином повинна цікавити перша частина сказань про Прометея, в якій говориться про Бога створив людину і його культуру.

Хоча в міфі Прометей названий не Богом, а титаном, ми все таки маємо повне право назвати його Богом, так як він згідно цього міфу створили людей.

Адже якщо задатися питанням про можливе існуючому Бога, це повинен бути саме такий Бог, який створив людину, а не грім і блискавки.

У більшості міфів Творець виступає, як універсальний творець природи і людини, в усякому разі, не робиться чіткого розмежування. Міф про Прометея на відміну від інших міфів, доводить концепцію Бога народив саме людину, а не весь світ. Із за цього автор міфу назвав Прометея титаном, а не Богом. Боги Олімпу, якщо розглядати їх з позиції міфу про Прометея, постають перед нами уособленням мертвих природних сил первозданного хаосу. Їх не турбує людина, вони існують самі по собі і не беруть безпосередньої участі в його створенні. Хоча деякі сили здатні надати незамінну допомогу Творцеві.

Бунтівливість Прометея або Бога створили технологію виразилася в тому, що він почав впорядковувати хаос або іншими словами розпочав суперечити тому порядку який вже був. Ця легенда про космічне заколоті, насамперед, підкреслює якусь розрізненість світу, як інформаційної сукупності.

Світ якщо розглядати його в певному ракурсі представляє з себе роздвоєну структуру, причому одна частина уособлює сліпу інертну силу, що володіє кількісним і владним перевагою, інша здатна передбачити наслідки своїх дій, але завдяки умовам змушена постійно суперечити першому.

У якомусь сенсі міф про Прометея перетинається з міфом про давньоримському Бозі початку всіх речей дволикого Януса. Один лик Януса дивився в минуле, другий у майбутнє цим міфологічним чином виражалося знання про подвійну природу реальності. Є реальність і  реальність  . Одна та, яка вже дана, інша та, яка безперервно виникає.

Шлях, до реальності провідний до створення чого - то нового найкращого, більш досконалого йде через заколот проти тієї ж реальності, неприйняття її законів. Вчинення бунту необхідна умова для розвитку. Непокора умовностей ось критерій дозволяє творити нову ідеальну реальність всупереч старої і не досконалою. Заколот необхідна умова для прогресу.

Вогонь Прометея символізує звільнення. Це той самий таємничий містичний вогонь, про який складено безліч легенд.

Технології, як і містичний вогонь покликані нести людству звільнення від початкового хаосу.

Міф про Прометея єдиний міф, де технічна природа Бога видна найбільш яскраво. У міфах інших авторів технічна природа Бога проявляється або побічно, або її взагалі немає.

Втім, це й не дивно, адже це тільки тепер про це можна легко здогадатися з тієї причини, що техніка прямо таки почала напирати на людську свідомість. У часи, коли складалося більшість відомих нам міфів, наплив техніки не був настільки очевидний.

Те, що Бог здатний творити технології, а до того ж і сам є технікою було великою таємницею понятий лише одиницями, та й то лише на тому рівні, який був доступний їм у зв'язку з умовами того часу.

Людям, які дотримуються традиційного світогляду, можливо, здасться, що подібними поясненнями я намагаюся повстати на вікові підвалини і сформовану традицію.

Так само можливе хто - то вважатиме, що подібним підходом я насаджую свою особисту точку зору вміло, камуфлюючи її під релігійну тематику. Однак як тоді критик пояснить, що ще в біблії у ветхому завіті у пророка Захра згадується про якісь чотирьох робітників, а так само згадується раб на ім'я Галузь, який спорудить храм Господній.

Захра 3; 8

 "Послухай но, Ісусе, великий, ти і побратими твої, що сидять перед тобою, бо вони мужі знаменні ось я привожу раба мого, ГАЛУЗЬ"

Захра 6; 12

 "І скажи йому: Так говорить Господь Саваот, промовляючи:, - ім'я йому ГАЛУЗЬ, він виросте зі свого кореня і створить храм Господній"

Причому слово: галузь в біблійному викладі (принаймні в російській варіанті біблійного викладу) виділено великим шрифтом (можете перевірити), що говорить про велике значення цього місця і не випадковому його виділення, раз реальність сама так розпорядилася. Тут спрацьовує явище  інформаційної  синхроністичносгі .

Незважаючи на те, що згідно Тлумачного словника слово: галузь має три значення. Я все ж схильний сприймати вище означені біблійні місця, як говорять про частини виробничого процесу, хоча б з тієї причини, що згадані робітники. (Захра 1; 20.)

Однак для повної об'єктивності необхідно розглянути всі три значення слова: галузь. Значення слова галузь взяті з Тлумачного словника російської мови Ожегова С. І. та Шведової Ю. І. Російської академії наук. Москва 1997 р. стор 478.

Те ж, що і син (в 1 значенні) (застаріле).

У переносному сенсі: Нащадок, потомство (застаріле) від древнього роду.

 3.)  Окрема область діяльності науки, виробництва (Нова про промисловість.)

Ось наприклад біблійний уривок який безперечно говорить нам про галузі в другому смисловому значенні цього слова:

Єремія 23; 5

 "Ось дні, говорить Господь, - восславлю Давидові праведну, і запанує цар, і буде Він мудрий, і правосуддя та правду на землі"

Якщо ж розглянути смислове вживання слова: галузь у пророка Ісаї, то його значення вже починає бути кілька розпливчастим:

Ісаї 4; 2

 "Того дня буде парость Господня красою та славою, плід же земний величністю та пишнотою для врятованих із Ізраїлю"

Не виключено, що в цих уривках вже можна розуміти сенс слова галузь виходячи з третього смислового значення.

Пророк Захра ж, безумовно, б замінив слово: галузь на слово: технологія, якби мав таку можливість. Але по видимому слово: технологія не було знайоме біблійному автору і ймовірно було відсутнє в його лексиконі.

Галузь, як і технологія можуть позначати частину якого або виробничого процесу або методу впливу на матеріали.

Те, що біблійний автор замінив би термін: галузь, на термін: технологія, якби мав таку можливість, нам стає, очевидно, якщо ми врахуємо, що пророк не використав слово: ремесло. Ремесло має велику залежність від виробляє речі, ніж галузь. Галузь щось більш вільне і самостійне що не належить реміснику, як і технологія. Технологія може бути самодостатня, і не залежати безпосередньо від кого - то конкретного.

Відчуваючи, що термін галузь недостатньо наділений смисловим відтінком, що виражає його самостійність, а швидше просто належить пасивно до сфери діяльності. Захра ввів уособлення.

На той факт, що біблійний автор хотів надати слову: галузь більшу самостійність і універсальність, натякає так само і те, що він галузь представив у вигляді людини зростаючого зі свого кореня. Захра (або, у всякому разі, реальність, через пророка Захарія) хотів нам сказати, що храм Господній створять за допомогою технологій. Причому слово: галузь має промисловий відтінок, а не, наприклад, художній. Отже, під технологіями, що створюють храм потрібно розуміти технічні наукомісткі галузі.

За мабуть технологія, обретшая життя є істинним продуктом який прагне отримати Бог, Створюючий Технології впливаючи на людство.

Крім усього іншого, враховуючи явище  інформаційної  синхроністичносгі,  можливо ,  що в біблії зустрічаються описи технічних апаратів. І хоча те, що описують біблійні пророки не можна інтерпретувати як то однозначно, необхідно враховувати, що якщо це опис реальних явищ, то воно вкрите товстим шаром символізму і метафоричності. Містикам тим більше настільки древньої епохи, техніка, як би вони її не сприймали, неминуче повинна була здаватися, ніж - то надприродним і які виходять за межі звичайного.

Яким чином могло відбуватися подібне сприйняття питання не настільки вже важливий. Як я вже згадав раніше, реальність може виражати в чому завгодно потрібну їй інформацію крім свідомого участі містика.

Ось, наприклад, опис нема кого технічного пристрою, призначення якого навіть при теперішньому рівні технічного розвитку виявити досить важко.

Єзекіїль 1, 3 - 28

 "Було слово до Єзекіїля, сина Бузі, священика, у халдейському річці Кевар і була там над ним Господня рука. І я бачив: ось бурхливий вітер йшов із півночі, велика хмара та палючий огонь та сяйво навколо нього, а з середини його ніби світло полум'я з середини вогню; і з середини його подоба чотирьох тварин, і оце їхній вид; вигляд їх був, як у людини; І у кожного-чотири особи, і у кожного з них-чотири крила; А ноги їх-ноги прямі, і ступні ніг їх - як ступня ноги у, і вони сяяли, як ніби блискуча мідь.

 Були людські руки під їхніми крилами, на чотирьох сторонах їхніх, І обличчя у них і крила у них-у всіх чотирьох; крила прилягали одне до іншого, і двоє закривали їх.

 І йшли вони кожне в ту сторону, яка перед лицем його, куди бажав дух йти, туди і йшли; під час ходи своєї не поверталися. І вигляд цих тварин був, як вид вугілля з огню, як вид лампад; вогонь ходив між тваринами, і сяйво від вогню виходила блискавка з вогню. І ті живі істоти бігали й верталися, немов блискавка. І дивився я на тварин, - і ось, на землі при тих живих по одному колесі при чотирьох їхніх.

 Вид тих колес та їхній - як вид топазу, і подоба їм чотирьом, і по виду та їхній виріб ніби колесо в колесі. Коли вони йшли, йшли на чотири свої боки під час ходи, не оберталися. А їхні обіддя - високі та страшні; і їхнє обіддя довкола в чотирьох повні були очей. І коли йшли істоти, ходили й ті колеса при них; а коли тварини піднімалися від землі, підіймалися й ті колеса. Куди дух хотів йти, туди йшли і вони; куди б не пішов дух, і колеса піднімалися на рівні з ними, бо дух тварин був у колесах. Над головами тварин була подоба небозводу, ніби грізний кришталь, розтягнений над їхніми головами згори. А під склепінням їхні прості крила одне до іншого, і у кожного були два крила, які покривали їх, і у кожного два крила покривали тіла їх. І коли вони йшли, чув я шум їхніх крил, як шум великої води, як би шум у військовому таборі, а коли вони зупинялися, - опускали крила свої.

 І голос з-над небозводу, який був над головами їх; коли вони ставали, опадали їхні крила.

 А над небозводу, що над їхньою головою, була подоба трону на вигляд каменя сапфіру; а на подобі трону була подоба на вигляд людини, на ньому.

 І бачив я, ніби блискучу мідь, на вид огню в середині його навколо, від виду стегон його й вище, а від виду стегон його й до долу бачив я ніби огонь та сяйво навколо нього.

 У якому вигляді веселки, що буває в хмарі в дощовий день, такий був вигляд сяйва колом "

Деякі схильні бачити в цьому біблійному уривку опис космічного корабля інопланетного походження. Дивіться додаток в кінці книги .

Зверніть увагу на порівняння шуму від працюючих двигунів з шумом в військовому таборі. Так само на вираз: "подобу людини" - явно вказує на чоло повіку подібного робота керуючого вищеописаним технічним пристроєм.

Образ коліс, які перебували одне в іншому і під час ходи своєї не оберталися може бути описом роботи енергетичного поля або чого - або подібного.

І хоча вищенаведений уривок неможливо зі 100% гарантією відносити до опису техніки, все ж він наштовхує на розлогі роздуми.

Що якщо зв'язок між Богом і технікою зовсім не фантастика? Що якщо Бог і техніка ланки одного і того ж явища? ..

Необхідно також відзначити, що християнські містики, безумовно, запозичили алегорію про прикутого Прометея модифікувавши цей міф під алегорію про розп'ятого Ісуса Христа.

Прикутий Прометей символізує саму природу Бога, вимушену стати його творінням. Вона знаходиться, як в окремо взятій людині, так і в людстві в цілому.

Страждання Прометея символізують нескінченну біль, який відчуває людська природа, що відмовляється мириться з умовними обставинами. Цей світ смерті і хаосу болісний і абсурдний для людського розуму, який прагне до іншої досконалої реальності. Поедаемая орлом печінку Прометея і відростають знову, що б бути зжерти, символізує покоління людей, які народжуються, що б померти.

На навмисну ??аналогізації розп'ятого Ісуса Христа з прикутим Прометеєм не двозначно натякають глузування Крат оса: "Що Прометей, дізнався силу і владу Зевса, дізнався, як красти скарби богів? Тебе ж звуть Промислителем? Так от тепер промислів для себе: Він інших спасав, спаси тепер себе "

Порівняйте з подібними уривками в Євангелії:

від Матвія 27; 42

 "Інших спасав, а Самого Себе не може спасти! Якщо Цар Він Ізраїлів, нехай тепер зійде з хреста і повіримо Йому" ...

При порівнянні цих двох уривків виникає думка, що це не випадковий збіг. Так само на умисну ??аналогізації натякає і схожість алегорій про Прометея, звільненому і Ісусі Христі воскреслому. Не кажучи вже про те, що Ісус Христос так само є предвідящіе, як і Прометей.

Міф про розп'яття універсальний і використовувався містиками по всьому світу. Хрест це ні, що інше, як римська цифра десять священна для піфагорійців. Про самого Піфагора існувала легенда, що він був розп'ятий, що звичайно не було реальним фактом, а лише символом.

Вчені історики сумніваються в істинності факту розп'яття Ісуса Христа.

Пророк Махамед так само заявляє, що розп'яття Ісуса не було реальним фактом, ті ж, хто описував його в Євангелії, або описували вже існував міф, або були самі укладачами цього міфу.

Сура 4; 156,157

 "... І за їх слова:" Ми ж вбили Месію, Ісу, сина Марйам, посланника Аллаха "(а вони не вбивали його і не розіп'яли, але це тільки представилося їм: і, воістину, ті, які різно голосять про це , - в сумніві про нього: немає у них про це ніякого знання крім проходження за припущенням. Вони не вбивали його, - напевно, немає Аллах возніс його до Себе: адже Аллах великий, мудрий! І воістину, з людей писання немає нікого, хто б не повірив у нього до його смерті, а в день воскресіння він буде свідком проти них!) ""

Безумовно, хто розуміє події в Євангелії буквально, глибоко помиляються, тому їм доводиться вірити буквально і в інші алегоричні символи такі, як ходіння по воді, на годування п'яти тисяч і т. д.

Насправді за всіма цими алегоріями варто модернізований міф про Прометея, перенесений на юдейську грунт.

Ісус Христос, звичайно, існував історично, але по видимому його життя мала мало спільного зі сформованим надалі міфом.

Міф про Ісуса Христа це, ні, що інше, як міф про Прометея, як рятівника і визволителя людства, який постраждав за людей. Він перейшов у християнство зі значними змінами, втративши багато цінної інформації.

Наприклад, сутність Зевса, як князя світу, почав виконувати біблійний Сатана. У християнстві роль Сатани значно скромніше, більше того Бог християн (принаймні старозавітний) сам схожий на тирана. Так само були надмірно уособлені принципи добра і зла, тоді, як у первинному варіанті їм не надавалося вирішального значення.

***

Говорячи про символи вказуючий на реальність, про які я згадував у першому розділі необхідно сказати, що різні технічні пристрої так само є цими символами. Технічні пристрої - своєрідні ікони нової релігійності. Причому  технопоклоннікамі  тепер є (хоче воно цього чи не хоче) практично все населення земної кулі.

***

Біблійний пророк Іоанн, передбачив падіння Вавилона. Передбачав насправді падіння релігій підтримують антропоцентризм. Всі ці століття служителі мертвих культів намагалися спорудити "вавилонську вежу" покликану підняти людини до рівня Бога. Але у них так нічого і не вийшло.

 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка