женские трусы больших размеров
Medical site

На головну

АвторЗіньківський В.В.
НазваОснови християнської філософії
Рік видання 2005

Передмова

Ця книга присвячена апологетики, тобто захисті християнського вчення, християнської віри і Церкви від тих нападок, які за останнє десятиліття взяли особливо наполегливий і навіть запеклий характер. Не можна не визнати, що християнство знаходиться зараз в облозі з різних сторін; тим, хто не втратив віри в Христа Спасителя, і тим, хто шукає істину і хоче жити по правді, треба тому не тільки знати і розуміти християнське віровчення, а й вміти його захистити від нападок і звинувачень, від несправедливої ??критики. Хто вірить у вчення і справа Христа як в істину, тому нічого боятися цих нападок; але, за словом ап. Петра (1-е послання, гл. 3, ст. 15), ми повинні бути завжди готові дати відповідь кожному, хто у нас звіту у вашому сподіванні. Цьому і присвячена справжня книга.

План книги такий: Після введення перша частина присвячена вченню про світ в паралельному освітленні сучасного знання і християнського віровчення. Друга частина присвячена «християнству у світлі історії»; нарешті, остання, третя частина присвячена питанню про Церкви.

Введення

1. Боротьба віри і невіри

Боротьба віри і невіри проходить через всю історію християнства. Так було вже тоді, коли сам Господь був на землі і всім своїм життям і особистістю світил світу, але якраз цей світло, що виходило від Христа, і збуджував у людей, що полюбили темряву більше світла, противлення, критику. Не раз адже траплялося, що ті, хто наближався до Христа, потім покидали Його, йшли від Нього. Шлях віри і тоді вимагав та чистоти серця і готовності йти за Господом в усьому, - і ті, хто, подібно Пилата, не жив для істини і був до неї байдужий, і ще багато і багато, наблизившись до Христа, потім відходили від Нього. Шлях віри був і залишається шляхом всецілої віддачі себе Богу як Вищої Правді; інакше кажучи, шлях віри важкий для тих, в кому немає внутрішньої цілісності.

Буває, звичайно, і так, що у людей встають сумлінні сумніви, що випливають з обмеженості нашого розуму, з труднощі вмістити в нашу свідомість те, що перевершує силу розуміння у нас. Але добросовісні сумніви, часто неминучі для тих чи інших умов, самі по собі гріховні, - гріховними вони стають тоді, коли ми, піддаючись їм, перестаємо шукати істину в її повноті, заспокоюємось духовно і застигаємо у своїх сумнівах, тобто занурюємося в духовний сон. У такому духовному сні, при якому і завмирають вищі запити духу, зараз перебувають багато, - і причина цього лежить у тій духовній неправді, яка розвинулася і дозріла в людстві в останні століття. Без перебільшення можна сказати, що вся сучасна культура, з її технічними досягненнями, присипляє нас духовно, заглушає запити духу, - і ми, як старозавітний Ісав, продаємо своє духовне первородство за «сочевичну юшку», за ті дрібні і поверхневі наші захоплення, які сприяють нашому духовному усиплянню. Але чому ж вся система сучасного життя і культури діє так на нас?

2. Відрив від Церкви

На це питання, надзвичайно важливий для розуміння сучасного становища християнства у світі, відповідь нам може дати тільки історичний огляд, хоча б і дуже короткий, того, як склалися відносини між Церквою і культурою від початку християнства до наших днів. Ми займемося цим досить докладно у відділі, де будемо говорити про відхід від Церкви і про боротьбу з нею у сучасних людей (див. ч. III), зараз же скажемо коротко: горе людей у ??тому, що сучасна культура вже давно відірвалася від Церкви, цурається її, навіть потайки боїться її. Цей відрив різних сфер культури від Церкви називається секуляризмом (тобто відділенням від Церкви), - і зрозуміло, що процес секуляризації, що почався (в Зап. Європі) вже з кінця XIII в., поклав свою печатку на всю сучасну культуру. Особливої ??сили і впливовості цей процес досяг у галузі науки і філософії, які дуже рано стали претендувати на «автономію», тобто на повну незалежність від Церкви. Слово «автономія», що складається з двох (грецьких) слів - avtos (сам) і nomos (закон), якраз і означає, що сучасна наука і філософія впевнені в тому, що вони самі собі закон, тобто вони не шукають ні підстави, ні підтримки в релігійних віруваннях. Надзвичайні успіхи знання і техніки, особливо в XIX і XX ст., Зовсім не пов'язані з цією автономією науки - досить вказати на те, що у всіх областях знання і техніки дуже багато працювали особи духовного звання, завжди строго трималися вчення християнства. Але багатьом здається, що розвиток науки і техніки як би свідчить про повну зрілості розуму, як би підтверджує самодостатність нашого розуму при розвідки істини. Вся духовна атмосфера нашого часу дійсно пронизана цим духом секуляризму; якщо віри і Церкви відводиться ще деякий місце, то лише десь у глибині душі, але для життя, для творчості, можна ніби обійтися без віри і без Церкви.

Це захоплення успіхами науки і техніки набуває особливу силу у тих, хто схиляється до так званого раціоналізму - тобто до того напрямку думки, який впевнене у здатності нашого розуму проникати в самі затаєні загадки світу. Щоб розібратися у цих претензіях нашого розуму, в його самоствердженні, треба вникнути в питання про джерелах знання .

3. Раціоналізм

Людство володіє двома безперечними способами пізнання - перший спосіб пізнання спирається на досвід і експерименти, другий - на прозріння розуму. Історично раніше дозрів другий спосіб пізнання - значення ж досвіду і експерименту остаточно було усвідомлено в Європі тільки до кінця XVI в. Це звернення до досвіду, особливо розвиток експериментального методу, носить назву емпіризму, - і про нього треба сказати, що емпіризм є дійсно могутнім засобом пізнання світу. Всі головні досягнення науки і техніки зобов'язані найбільше саме досвіду й експерименту. Але і той спосіб пізнання, який спирається на міркування розуму і який іменується раціоналізмом, є теж могутній засіб пізнання. Досить вказати на те, що всі математичне знання, що займає величезне місце в сучасній науці, є чисто раціональним.

Ті претензії на повну свободу і автономію, про які ми говорили вище, характерні тільки для раціоналізму: тільки раціоналізму властива безмежна впевненість у собі, бажання все підпорядкувати нашому розуму. Раціоналізм відкидає все, що не вкладається у форми нашого розуму, - і звідси його нетерпимість і самовпевненість. Раціоналізм відкидає тому можливість чуда, так як у всякому диво є щось незрозуміле для розуму. Ми будемо мати випадок далі докладніше торкнутися питання про можливості і дійсності чудес, але і зараз ясно, що це питання має першорядне значення для релігії, яка вся пов'язана з вірою в те, що Бог може стати вище законів природи і здійснити те, що залишиться нез'ясовним для нас: неможливе для людини можливе для Бога. Якщо ж заперечувати можливість і дійсність чудес, то тоді ні до чого наші молитви і звернення до Бога; релігійне життя тому невіддільна від віри в дію Бога у світі, тобто від віри в можливість чудес. Тим часом раціоналізм заздалегідь відкидає можливість чудес, а про все незбагненному в світі він висловлюється в тому сенсі, що це незбагненне тільки поки нез'ясовно для нас, але що по міру розвитку знання обсяг нез'ясовного буде все зменшуватися і колись зведеться до нуля ...

Ця самовпевненість раціоналізму дозріла якраз на грунті секуляризації науки і філософії - і багатьом часом здається, що це цілком виправдано історією. Співвідношення віри і знання часто підноситься нам в такій формі, що віра нібито пов'язана зі слабким розвитком розуму і знання, що людина, що стоїть на висоті сучасного знання, вже не може жити вірою, а може жити тільки знанням. Якщо що-небудь ще залишається нерозкритим для знання, то все ж, як тепер часто думають, колись знання опанує тим, що зараз залишається незрозумілим ... У цій самовпевненості сучасних умів - чи не головне джерело байдужості до віри і Церкви.

Що стосується емпіризму, то він вільний від таких категоричних тверджень, він прислухається до досвіду, готовий деколи допустити і диво, але в атмосфері секуляризму і він зароджується байдужістю до віри і Церкви. Сучасна культура взагалі відводить душі від віри і Церкви.

4. Значення віри для людини

Ось чому для багатьох шлях віри в наш час є як би подвигом, - немов живучи вірою і віддаючись вірі, ми йдемо якимось ризикованим шляхом. Якщо шлях віри все ж відкривається перед сучасними людьми, то часто лише після важких випробувань, хвороб і нещасть, які звільняють наш дух від самовпевненості і засліпленості. Є, звичайно, ще й у наш час чимало людей, які виростають у віруючій середовищі, з дитинства входять у церковне життя і на своєму власному досвіді дізнаються правду і силу віри. Але й таким людям доводиться відчувати тиск усього сучасного життя, яка дивиться на них як на диваків і юродивих. Сучасне життя як би напоєна безбожництвом, нечутливість того, що є НАД світом, - і це скептичне ставлення до віри, до Церкви впивається в нашу душу, отруює її.

А між тим жити без віри не тільки важко, а й страшно, безглуздо. У нашій душі живе незнищенна потреба всецілої правди, потреба наближатися до Вічного Заснуванню життя; смерть обессмислівает все наше життя, перетворює життя на нерозв'язну і болісну загадку. Зі смертю не може помиритися наша душа, - це добре знають ті, У кого померли близькі, дорогі люди. У світлі смерті життя представляється якимось обманом, чиєїсь непотрібної насмішкою, безглуздою суєтою. Душа наша не може не любити світ, не любити людей, - але ця любов тільки терзає наше серце, так як ми не можемо, якщо немає в нас віри, помиритися з тим, що все це зникне назавжди. Життя світу - страшна загадка для тих, хто не вірить в буття Бога, хто не відчуває Його близькості до нас.

Віра потрібна душі навіть більше, ніж нам потрібно знання; віра потрібна нам як міцна і творча основа життя. Але як охоронити нашу віру від отруйного дихання сучасної секуляризованої культури? Ми не можемо відмовитися від знання, від культури; зберігаючи віру, ми хотіли б водночас дихати на повні груди, долучатися до всього, що є істинного і справжнього в культурі. Або віра можлива тільки при зречення від науки і філософії, від мистецтва, від громадського життя?

5. Віра соєдініми зі знанням, з культурою

Але така постановка питання невірна і фальшива. Розбіжність віри і знання є вигадка тих, хто бореться проти віри в Церкву; вся сучасна культура так глибоко пов'язана у своїх коріннях з християнством, що її не можна відірвати від християнства . Цим не хочемо ми сказати, що немає таких «точок», в яких і знання і культура важко поєднувані з християнством. Дивуватися цьому нічого: адже починаючи вже з XIII в., І чим далі, тим сильніше і гостріше, розвивалася у християнських народів ідея секуляризму та автономії розуму. Тому багато що в сучасному знанні пов'язано з цим отруйним противленням Церкви, - але по суті ні наука, ні філософія, ні мистецтво не можуть відкидати християнства.

Завдання апологетики в тому і полягає, щоб у всіх тих точках, де намічається дійсне або уявне розбіжність знання і культури з Церквою, показати, що правда християнства залишається непорушною. Потрібно при цьому завжди мати на увазі, що знання знаходиться в постійному русі та розвитку, завдяки чому в знанні змінюються одна за одною теорії та гіпотези. Те, що здавалося в науці безперечним вчора, безслідно зникає сьогодні, - і ця зміна керівних ідей в знанні неминуча і законна. Зараз ніхто не стане пояснювати явища теплоти за допомогою гіпотези про теплорода, але свого часу ця гіпотеза трималася твердо. А хто знає сучасну фізику, той знає, як завагалися колишні вчення про природу світла, як захиталося вчення про сталість матерії і т. д. Науці повинна бути надана повна свобода у побудові будь-яких гіпотез для пояснення тих чи інших явищ, тільки треба пам'ятати, що все це гіпотези, які можуть бути замінені іншими гіпотезами. Християнство ж говорить нам про те, що залишається незмінним з того часу, коли Господь Ісус Христос був на землі. Між християнством і наукою можуть бути серйозні розбіжності в одну епоху, але вони можуть самі собою розсіятися в іншу епоху. Та й не в окремих розбіжностях трудність зближення християнства і знання, а в принципах, в істоті справи . Апологетика повинна з усією необхідною свободою і широтою розкрити правду християнства, не боячись відзначати ті пункти, в яких твердження сучасного знання розходяться з істинами християнства.

6. Основні теми апологетики

Абсолютно зрозуміло звідси, що зміст апологетики може змінюватися в залежності від того, де в будь-який момент проходять особливо гострі труднощі з обох сторін. Так, в XVIII і початку XIX ст. особливо гостро стояло питання про співвідношення християнства і тодішнього природознавства; до середини XIX в. ця гострота майже не зм'якшувалася, - але вже з середини XIX в. становище стало змінюватися в сенсі ослаблення гостроти розбіжності. Але зате з середини XIX в. до наших днів висунулася нова сфера розбіжності науки з християнством - на перший план став висуватися питання про співвідношення християнства та інших релігій, тобто питання про місце християнства в історії. Чи не є християнство просто «однією з релігій» - хоча б самої високою і чистою?

Розвиток історичного знання дало дуже багато матеріалу для кращого розуміння язичництва - і зараз все ясніше виступає глибина і значущість релігійних пошуків у світі пред пришестям Спасителя. Між християнством і античним світом, виявляється, було багато точок дотику; чи не є в такому випадку християнство лише завершенням цього релігійного руху в світі, тобто чи не є християнство такий же історичної релігією, як, скажімо, буддизм чи іслам? Але саме християнство стоїть на тому, що Ісус Христос був не тільки істинна людина, що з'явився у світ в певну історичну епоху, але Він був і істинний Бог, був предвічним Сином Божим. Християнство не тільки стоїть на цьому, але якщо не визнавати Христа Богом, то вся сутність християнства зникає. Христос був Богочоловік - в цьому основна одкровення християнства. Але ті, хто бореться з християнством, хочуть цілком занурити його в історію, тобто відкидають надісторічность, вічне Божество в Ісусі Христі. Останнім часом, очевидно за безуспешностью цих тверджень, противники християнства висувають вчення, що Христа зовсім і не було ніколи, що Христос є міфічний образ, подібний таким міфічним образам, як Озіріс, Адоніс, Діоніс.

Всі ці нападки - недавнього часу, що їм повідомляє уявну силу «останнього слова науки». Ми повинні будемо впритул зайнятися цим питанням і переконаємося у нісенітності всіх цих побудов.

 7. Питання про Церкви

Але не тільки віра в Бога як Творця світу і Промислителя про нього, що приходить нам на допомогу в наших випробуваннях, не тільки віра в Христа як Боголюдини є змістом нападок на християнство. Є ще одне питання, минути який ми не можемо в курсі апологетики, - це питання про Церкви. Ми нерідко можемо зустрітися з людьми, які не втратили віри в Христа Спасителя, але які живуть поза Його Церкви. Це «бесцерковное» християнство є явище складне - воно пов'язане і з критикою Церкви, з викриттями її помилок або гріхів церковних діячів, але часто пов'язано і з чисто психологічними моментами - все зростаючим самотністю людей, цурався всякої близькості до інших людей (навіть через Церква) і т. д. Тим часом «бесцерковное» християнство містить в собі глибоке протиріччя: християнство без Церкви є християнство без Христа, так як Христос невіддільний від Його Церкви. Ми повинні тому присвятити «бесцерковному» християнства і причин його поширення особливу частину книги.

Нарешті, нам доведеться відвести деяке місце розбору різних відхилень від єдиної істини Христової, як усередині християнського світу, так і поза ним.

 8. Релігійні кризи

Такий план нашої книги. Її мета, повторимо ще раз, дати в руки тих, у кого виникають які-небудь сумніви в істинності того чи іншого християнського вчення, можливість зміцнити свою віру. Звичайно, сила і внутрішня правда нашої віри пов'язані не з роботою і ясністю нашого розуму і різних побудов розуму, а з нашої духовної життям. Релігійні кризи, минути які не дано майже нікому, отримують в сумнівах і критичних побудовах розуму лише своє вираження - але їх джерело, в переважній кількості випадків, пов'язаний з тим духовним приспанням, про який ми говорили на початку глави. Коли духовне життя в нас ледве жевріє, коли в глибині серця панує млявість, байдужість, зневіру, - тоді реальність невидимого світу, реальність Бога як би тьмяніє в нашій свідомості. У сучасній духовній атмосфері, в умовах секулярної культури, коли наука, філософія, мистецтво існують ніби незалежно від релігії, - ця духовна тьмяність наша не дає нам сили противитися лукавим промовам нашого століття. У цьому сенсі релігійні кризи є більше симптомом загального духовного в'янення ніж індивідуальної надломленості. Але ті, чия думка не втратила потягу до чесного шуканню істини, не можуть, не повинні йти від віри батьків, не віддавши собі звіту в тому, чи є у цієї віри підстави, які залишаються непохитними і в світлі завоювань сучасної науки, і при досягненні сучасної техніки. Допомогти їм у цьому відношенні і є завдання апологетики.

 Частина I. Християнська віра і сучасне знання

 Глава I. Загальні основи християнського розуміння світу

 1. Святе Письмо як джерело християнської істини

Християнське вчення про світ цілком грунтується на біблійному оповіданні (кн. Буття, гл. I, II), але в той же час є продовженням і розвитком його. Ми і повинні насамперед ознайомитися з самими основними рисами християнського вчення про світ, яке не завжди з достатньою ясністю усвідомлюється віруючими християнами. Тому, перш ніж говорити про взаємовідносини християнської віри і сучасного знання, зупинимося на з'ясуванні точного сенсу християнського розуміння світу.

Як ми сказали, християнство грунтується у своєму вченні про світ на біблійному оповіданні, так як визнає Біблію  Святим Письмом  . Противники християнства нападають насамперед саме на таке ставлення до Біблії, відкидаючи те, що оповідання Біблії представляє «Одкровення згори». Часто вказують на те, що розповіді Біблії не можуть претендувати на богодухновенний характер, так як і в інших (так званих природних) релігіях ми зустрічаємо подібні вчення. Особливої ??гостроти питання це отримав з того часу, коли (в 1873-1875 рр.). При розкопках в місці, де знаходилася стародавня Ніневія, були відкриті таблиці, написані так званої клинописом, в яких знаходилися оповіді, дуже близькі до того, що ми знаходимо в Біблії 114. Відкриття цих пам'яток стародавнього Вавилона зробило справжню сенсацію, і цілий ряд учених, що вивчали ці пам'ятники, стали схилятися до висновку, що біблійний текст (в перших розділах книги Буття) являє  переробку  вавилонських сказань. Виникло навіть ціле протягом так званого «панвавілонізма», яке стверджувало, що вавилонські оповіді проникли всюди і лягли в основу релігійних оповідей у ??різних країнах.

Не входячи в подробиці, ми можемо сказати, що при всьому безсумнівному схожості біблійного оповіді з вавілонськими оповідками відразу ж впадає в очі і корінна відмінність біблійного тексту, його безперечна  непорівнянність  ні з якими іншими оповідями. Біблійний текст відрізняється такою внутрішньою цілісністю, основні поняття в ньому так точні і ясні, так вільні від різних спотворюють або послаблюють подробиць, що це відразу впадає в очі. Мойсей міг знати вавилонські оповіді, виникли задовго до Мойсея, але в книзі Буття ми знаходимо, звичайно, не «обробку» вавілонського тексту: біблійний текст відрізняється винятковою чистотою, точністю і ясністю основних понять, яка не могла вийти ні при якому «редагуванні» вавілонського матеріалу. Ідея єдинобожжя в Біблії розкрита з такою незвичайною силою і закінченістю, що у порівнянні з многобожием у вавилонських переказах ця ідея стоїть на недосяжній висоті.

Не будемо далі входити в це питання, який давно втратив будь-яку гостроту; богословська чистота і глибина біблійного оповідання дійсно не можуть бути зараховують до «геніальності» Мойсея і можуть бути - пояснені тільки як боговдохновенне створення, що має силу Одкровення. Воістину Біблія є священна книга.

 2. Основні ідеї Біблії про світ зводяться до наступного 1

  •  а) Світ є  творіння  Боже («На початку створив Бог небо і землю»), інакше кажучи, згідно Біблії, світ не існує сам із себе, не має свого буття в самому собі і тому не є безначальним. Ідея  тварности  (Сотворення) світу є основною ідеєю і християнського вчення, - тільки християнство, відкидаючи з'явилися пізніше неправильні вчення про творіння, дуже рано внесло в біблійне вчення додавання: Бог створив світ  з нічого  . Ще на початку нашої ери іудейський філософ Філон, який прагнув поєднувати Біблію з ідеями грецької філософії, вчив про те, що сама матерія була вічна, і «творіння» світу, по Філону, треба розуміти як творіння різних  форм  буття з цієї одвічної матерії. Але легко бачити, у чому була його помилка: якщо матерія вічна сама по собі, то вона має властивості Божества, і ми тоді неминуче впадаємо в нерозв'язні труднощі 116. З цих утруднень і виводить християнське вчення про те, що світ створений  з нічого  , Тобто до творення світу не було нічого, крім Бога, який і викликав до буття матерію.
  •  b) Беручи вчення про творіння світу  з нічого  , Ми відкидаємо Безначальний світу, - тільки з актом творіння починається час. Інакше кажучи, час (наскільки ми його знаємо)  невіддільне від створеного буття;  поза створеного буття немає  нашого  часу. У Бозі була вічна  життя  , Незбагненна для нас, і це твердження про життя в Бозі усуває так зване «статичне» розуміння Божества, при якому в силу абсолютної незмінності в Бозі не могло б бути акту творення. - Але акт творення світу не випливає із сутності Божества з якоюсь необхідністю, він пов'язаний з  волею  Божої, з так званим «предвічним Радою» (див. далі в розділі про творінні людини). Якщо ж вчити про «непорушності» в Бозі, то акт творіння і самий світ  виявилися ніби «співвічними»  Богу, і ми знову наблизилися б до хибного розуміння відношення Бога і світу. Всі труднощі в цьому пункті (яких ми ще раз торкнемося далі) усуваються поняттям творіння як акту  волі  Божества. З творінням світу, з виникненням створеного буття почався час, як ми його знаємо.
  •  c) Світ створений Богом, згідно біблійного розповіді, в  «Шість днів»  . Але як розуміти тут поняття «дня»? Відповідно до біблійного ж оповіданню, день, який розуміється як добу в 24 години, почався лише з четвертого дня творіння. Це змушує нас расширенно витлумачити поняття «дня» як позначення якогось  періоду  часу 117. Як добре сказано в Псалмі 89: «Перед очима Твоїми тисяча років, як день вчорашній»; поняття «дня» в біблійному оповіданні ми без труднощів можемо тлумачити в сенсі «періоду» часу.
  •  d) Згідно біблійному оповіданню, світ створений не в одну мить, а  поступово  . Ця «поступовість» у творенні світу цілком відповідає у своєму загальному значенні основній ідеї сучасної теорії еволюції (яка вчить, що в світі всі види буття утворюють як би «сходи» буття), - з тим, однак, істотною відмінністю, що сучасне вчення про еволюції не допускає участі Бога в появі нових ступенів в бутті: сучасне вчення про еволюцію покоїться на визнанні, що буття «саме із себе» (тобто без будь-якої участі сил, що стоять поза світу і над ним) переходить від найпростіших своїх форм до новим і більш складних форм. Біблійне ж розповідь усюди відокремлює один «період» від іншого як раз участю Бога («І сказав Господь: так буде світло» і т. д. - на початку кожного дня, кожного періоду в творінні). У цьому  головна  особливість біблійного і християнського вчення про те, як виник світ у всій його безміру і складності.
     Зауважимо тут же, не входячи в подробиці, для вивчення яких у нас немає місця, що то «слово Господнє», яким починається кожен період, виражено неоднаково в різні «дні» - і це має важливе значення, якщо вдумуватися в біблійне оповідання.
  •  e) Початкові слова Біблії («На початку створив Бог небо і землю») ми можемо тлумачити теж расширенно - насамперед тому, що про землю в точному сенсі слова, як ми її знаємо. Біблія говорить лише в оповіданні про другий день творіння. Значить, поняття «землі» щодо першого дня творіння ширше того точного сенсу його, який встановлюється вже в другий день. Це дало підставу деяким богословам розуміти під творінням «землі»  творіння матеріального буття взагалі  . Це, звичайно, є розширене тлумачення тексту Біблії, але воно не тільки вносить повну ясність в текст, а й спирається на щойно наведені підстави.
     Але якщо в словах «На початку Бог створив небо і землю» ми бачимо в створенні «землі» творіння  матеріального  світу, то у творенні «неба» можна бачити творіння  духовного  буття (тобто ангелів). Можна, звичайно, тлумачити творіння неба і землі в буквальному сенсі, як творіння нашої землі і всього поза її - текст дозволяє це 118. Але наведене тлумачення цих слів як творіння духовного і матеріального буття теж прийнятно. Воно цінне тому, що в системі християнського вчення про світ не можна не згадати про два види буття (духовного і матеріального), зокрема не можна минути питання про ангельський світ, - тому природно пов'язати це зі словами Біблії.
  •  f) He розбираючи всього тексту Біблії про творіння світу (кн. Буття, гл. 1, ст. 1-27), зупинимося лише на кількох найбільш важливих частинах біблійного оповідання, і насамперед зупинимося на знаменну вказівці про третьому дні творіння. Коли закінчилося формування землі (див. ст. 6-10), земля була  покликана Богом до створення  рослинного світу («І сказав Бог: так  произрастит  земля зелень ... і  справила  земля ... », ст. 11, 12). Це є надзвичайно важлива вказівка ??на  самодіяльність  землі, яка була покликана Богом до творчої активності 119. До тієї ж творчої активності закликається земля і в створенні світу тварини (ст. 20-25). Але після того, як Біблія згадала про появу на землі рослинного і тваринного царства, вона особливо виділяє поява людини на  землі  , Випереджаючи його словами: «Створімо людину за образом Нашим, за подобою». Ці слова можуть бути названі загадковими, тому що в Біблії немає вказівки на те, до  кому  звернені слова Божий. Зазвичай ці слова тлумачаться як перший, хоча і абсолютно прикровенне згадка про Св. Трійці. Весь Старий Завіт вчив про єдиного Бога, і хоча в пізньому іудейському богослов'ї (останніх три століття до Різдва Христового) з'являються учення про «славу» Божої, про «премудрості» Божої, але все це ще не має характеру  особистості.  Тільки в Новому Завіті затверджується вчення про Св. Трійці, точніше кажучи - про триєдність Божому («Бог єдиний по суті, троичен по Іпостасі» - свідчить формула I Вселенського Собору в м. Нікеї в 325 р.). У світлі цього християнського вчення біблійні слова, наведені вище, отримують вказаний сенс першого (хоча і невизначеного) згадки про Св. Трійці, а самі слова біблійного тексту зазвичай іменуються «предвічним Радою». Для християнського вчення про світ, як воно розкрито св. Отцями, творіння світу  є справа всієї Св. Трійці -  верб світлі цього згадка про Дусі Божому, який носився над водою (Буття, гл. 1, ст. 2), і часте згадування  «Сказав  Господь », що свідчить про  Слові  Божому (друга особа Св. Трійці Син Божий іменується в Євангелії від Івана "Словом"), також можуть бути связиваеми з вченням, що творіння світу є справа всієї Св. Трійці.
  •  g) Істотно в біблійному оповіданні вказівка ??на те, що людина була створена  особливо  від решти всього світу.
  •  h) Ще більш важливо вказівка ??на те, що людина була створена «за образом і за подобою Божу». Звичайне тлумачення цих слів таке, що «образ» Божий визнається ввійшли в саме істота людини, відрізняючи його цим від дочеловеческого живого світу. «Подоба» ж зазвичай трактується як  задача  , Яка поставлена ??людині (досягти богоподобия). У тлумачення того, що треба розуміти під «образом Божим», ми тут не будемо входити - це є завдання догматики. Згадаємо тільки, що православне вчення про образ Божий не цілком збігається з католицьким вченням і абсолютно розходиться з вченням протестантизму про те, що при гріхопадіння людина загубив образ Божий (див. далі розділ про походження людини).

 3. Різниця 1-й і 2-й глав в книзі Буття

Такі основні початку християнського вчення про світ. Але тут же ми повинні вказати на деяке розходження в оповіданні про творіння світу в 1-й і в 2-й главах книги Буття. У першому розділі (ст. 27) сказано: «І створив Бог людину за образом Своїм, за образом Божим створив, як чоловіка та жінку створив їх». У другій же главі сказано трохи інакше: тут розповідається (ст. 7) про створення спочатку Адама, а потім (ст. 22) про створення (з ребра Адама) його дружини Єви. З розбіжності двох оповідань критики тексту Біблії часто роблять висновки, що друга глава написана не тією особою, яким була написана перша глава, тим більше що обидва тексти містять в собі й інші відмінності. Не заперечуючи цих відмінностей, ми не можемо надавати їм великого значення, у всякому разі безумовної принудительностью зазначені критичні зауваження не володіють.

 4. Гріхопадіння прабатьків

Надалі біблійному оповіданні ми знаходимо ще додаткові, дуже важливі вказівки про світ і людину: насамперед розповідь про гріхопадіння прабатьків і вигнання їх з раю - а потім розповідь про потоп.

Що стосується першого, то ось що ми знаходимо в 3-й главі Біблії. Тут розповідається, що змій, спокушаючи Єву, запитав її, чи можуть вона і Адам є всі плоди в раю, - на що Єва відповіла, що вони можуть їсти плоди з усіх дерев, крім дерева пізнання добра і зла, тому що якщо вони його вкусят, то помруть. На це змій сказав - ні, ви не помрете, якщо скуштуєте цього плоду, але станете самі як Бог. Єва, спокушена красою плодів дерева пізнання добра і зла і спокушена словами змія, взяла плід, з'їла його, дала з'їсти і Адаму. Тоді, як оповідає Біблія, у них обох відкрилися очі, вони посоромляться своєї наготи, а коли почули голос Бога, то зникли від Нього. На питання Бога, від чого вони зникли і не їли вони плодів від дерева добра і зла, Адам розповів все ... Порушення заповіді Божої, даної людям для  виховання в них послуху  , Настільки необхідного, щоб дар свободи заповнювався завжди благодаттю понад, призвело до вигнання Адама і Єви з раю. Гріх прабатьків змінив те високе положення, яке Господь дав людям у світі, - і  замість царственого панування над землею людина стала рабом природи  , Повинен був підкорятися її законам. Смерть увійшла в світ ...

Цей біблійний розповідь дає ключ до розуміння зла. Християнство, розвиваючи вчення Біблії, виробило поняття  «Первородного гріха»;  це поняття висловлює то зміна в  самій природі людини  , В силу якого дія образу Божого в людині постійно послаблюється проявами гріховності, гніздувальною вже в природі людини (в силу первородного гріха). Це вчення християнства дає дозвіл труднейшего питання, який завжди хвилює людей, - про сенс і походження зла. Сутність зла, за християнським вченням, полягає лише у відході від Бога, в розриві з Ним. Звичайно, і неуцтво, і важкі соціальні умови штовхають людей на злі справи, які заподіюють страждання, але джерело зла в самій людині, в його волі, у вільному обранні ним шляху життя, тобто у виборі того, чи бути йому з Богом, або без Нього, або навіть проти Нього. Ця «схильність до гріха» властива навіть малим дітям, у яких ще не розвинене свідомість, не розкрилася особистість і її вольова сила, - і це означає, що корінь зла не в самій особистості, а в нашій природі, в що увійшла в нашу природу гріховності , тобто в проходженні не тому, що від Бога, а тому, що народжується з спротиву Його волі.

Зло почалося в ангельському світі. Біблійні тексти мало говорять про падіння Зоряниці, але до часу пришестя Господа на землю в старозавітному свідомості вже з усією ясністю визначилося вчення про Сатану і ангелів, що послідували за ним. Звідси дуже рання схильність у християнських письменників тлумачити спокуса, яка зазнала Єва від змія, як спокуса від Сатани, через змія спокусив Єву. У драматичному пролозі в книзі Іова вже з повною силою виступає свідомість, що Сатані дана Богом поки якась влада, якою він користується для спокуси людей. А в євангельському оповіданні про спокуси Господа, коли Він після хрещення у пустині 40 днів (див. Матв., Гл. 4, ст. 1-11, порівн. Марка, гл. 1, ст. 13; Лука, гл. 4 , ст. 1-13), ще сильніше виступає те, що Бог допускає до часу дії диявола серед людей.

Падіння Сатани та інших ангелів створило не зло, а носіїв зла. Ми хочемо цим сказати: зло не існує, з християнської точки зору, як щось само по собі суще, але є злі істоти (диявол і його «воїнство»), самі відійшли від Бога і прагнуть відвернути від Бога і рід людський. Гріховність, що увійшла в природу людини через первородний гріх, створює  можливість  спокуси, - так що те, що у Адама і Єви було чистим проявом їх волі, в людстві ускладнюється цієї живе в людині  схильністю  до гріха. Людська природа стала, за церковним висловом, «удобопревратна»; людська воля нині слабка, свобода часто діє не при повному світлі свідомості. Потрібна постійна боротьба зі схильністю до гріха, щоб людина опанувала своєю свободою і зміг би противитися спокусам. Часто тільки лише після великих падінь і тяжких гріхів люди «приходять у себе» і починають боротьбу з собою. У людині дійсно завжди йде боротьба добрих і злих рухів, і на цю «невидиму брань» вказує сам Господь, кажучи, що тільки «вживають зусилля» можуть «захопити Царство Боже» (Матв., гл. 3, ст. 12).

Євангеліє містить в собі дуже багато вказівок Господа на цю боротьбу добра і зла. Особливо важлива для розуміння зла в людині притча про те, як на полі, на якому була посіяна пшениця, «ворогом», тобто дияволом, вночі (в темряві, при відсутності світла, свідомості у людей) були посіяні кукіль (Матв., 13, 24-30). Не входячи в аналіз цієї чудової притчі, звертаємо лише увагу на неї - вона пояснює, чому Господь допускає злу до часу поширюватися у світі.

 5. Пошкодженість природи внаслідок гріхопадіння прабатьків

Але християнське вчення про зло, з абсолютно винятковою глибиною висвітлює цю страшну і болісну тему, містить у собі ще одне додаткове вчення, виражене вперше ап. Павлом (Рим., гл. 8, ст. 20-23). Ось що ми читаємо в зазначеному місці: «Тварь скорилася суєті - не добровільно, але по скорив його, в надії, що й саме створіння визволиться від рабства тління, на свободу слави дітей Божих. Бо знаємо, що все створіння разом стогне і мучиться донині - і не тільки вона, але й ми самі, маючи зачаток Духа, і ми самі в собі стогнемо, очікуючи усиновлення, відкуплення нашого тіла ». У цих коротких словах накреслена ап. Павлом надзвичайно глибока ідея про зло  в природі -  і тут насамперед треба відзначити вказівку на те, що «все створіння разом», тобто світ у цілому, світ як ціле, «стогне і мучиться». Це є факт  світового страждання  , Хвороби світу. Світ «підкорився суєті», тобто всякої неправди, світ захворів «не добровільно», тобто не по своїй волі. Страждання світу, хвороби його - від гріхопадіння прабатьків. Гріх їх, що призвів до того, що вони загубили своє царське становище в світі і підкорилися суєті, замутив і всю природу («всю тварь»): природа з гріхопадінням прабатьків загубила свого земного царя і управителя. Людина, яка до гріхопадіння володів природою (що так глибоко виражено в Біблії у вказівці, що Бог «привів до людини» всі живі істоти і людина «нарік імена» всьому живому (Буття, гл. 2, ст. 19, 20), перестав бути її «хазяїном», і природа, загубивши його, «скорилася суєті, тобто смерті і тління, по скорив його». Але (Рим., гл. 8, ст. 19) «тварь з надією очікує з'явлення синів Божих ». Порятунок людей буде порятунком всьому створінню, всієї природи, яка очікує, що вона« буде звільнена від рабства тління »(суєти)« на волю слави дітей Божих ».

Отже, зло, яке увійшло у світ через падіння ангелів, через замутніння духу у прабатьків завдяки спокусі, тим самим підпорядкував і всю природу «рабству тління». Як глибока ця ідея, яка висвітлює нам факт «пошкодженості» природи внаслідок гріха прабатьків!

 6. Розповідь про потоп

Біблія оповідає ще про одну подію, яке відноситься (як і розповідь про гріхопадіння) до  історії  людства на землі. Я маю на увазі розповідь про потоп.

Після вигнання Адама і Єви з раю почалося розмноження людей; дуже скоро прийшло і перше пролиття людьми крові - убиение Авеля Каїном. Господь, бачачи все умножаються на землі беззаконня, як сказано в Біблії (Буття, гл. 6, ст. 6), «розкаявся». Той дар свободи, який притаманний людині, створеному за образом і подобою Божою, і який повинен мати опору в Бозі, з відходом людей від Бога привів до торжества нечуваних гидот на землі. «Розкаявся Господь, що створив людину, і воскорбел в серці своєму». І сказав Господь: «І витну з лиця землі людей, бо я розкаявся, що створив їх», - але Господь врятував Ноя і його сім'ю, бо «Ной знайшов благодать перед очима Божими». За велінням Бога Ной побудував корабель (ковчег), в якому помістився він зі своєю сім'єю і в який він «взяв з усіх тварин і від кожного тіла». І тоді «разверзлись джерела великої безодні та небес відчинилися» - і лився на землю дощ сорок днів і сорок ночей; вода покрила всю землю, підняла ковчег - і «все, що мало дихання життя, померло, стерлись всяке істота, яке було на поверхні землі ». Коли дощ зупинився, вода стала спадати і земля стала висихати. Ковчег Ноя зупинився на горах Араратських, і, коли Ной зміг вийти на землю, він побудував жертовник, приніс Богові жертву, і тоді Господь «поставив новий завіт з Ноєм ... що не вже потопу », і в знамення цього з'явилася в хмарі веселка. Життя відновилася на землі.

Весь цей розповідь внутрішньо пов'язаний з тим розумінням людини, яке розвиває Біблія: особливе створення людини за образом і подобою Божою, обдарування свободи йому, спокуса і падіння, вигнання з раю і неминуче подальше падіння людства. Як  покарання  людям був посланий потоп, винищила все на землі, крім Ноя, його сім'ї та взятих ним живих істот; потоп малюється саме як покарання, яке Бог послав на землю, а не якесь «природна подія».

Ми закінчили в загальних рисах виклад християнського вчення про світ і людину. Природним доповненням до цього вчення є вчення про те, що лиха людей на землі, а разом з тим і «стогони і муки всьому створінню" скінчаться тоді, коли Господь пошле Месію. Це одкровення було дано Ізраїлю пізніше - при пророків. Цим був встановлений сенс історії людства.

 7. Глибина християнського вчення

Навіть у такому короткому викладі християнського вчення про світ і людину зрозуміла вся глибина і значущість його. Ми зараз перейдемо до вивчення тих роздумів і навчань, які в різні часи, аж до наших днів, висувалися як відкидання біблійного і християнського вчення. Ми тоді переконаємося ще раз в тому, що це вчення має незрівнянної глибиною і не може бути зрозуміле інакше як одкровення Боже.

 Глава II. Віра і розум

 1. Значення віри в пізнанні світу і людини

Ми виклали в основних рисах християнське вчення про світ і людину, вчення, що спирається на дані Одкровення, тобто є  предметом віри  . Але на вивчення і пізнання світу і людини претендують інші сили нашого духу - наш розум, наш досвід. Спостереження і експеримент за підтримки розуму прагнуть пізнати природу, - і величезні завоювання науки, надзвичайний розвиток техніки чи не свідчать красномовно про те, що саме розум і досвід компетентні в пізнанні природи? Чи при цьому місце для нашої  віри  , Чи не слід пов'язувати віру тільки з релігійними темами, тобто з миром невидимим, з горним світом, з Богом? Чи має християнство підстави розвивати  своє  вчення про світ і людину? Чи не краще було розмежувати область віри і область знання, засвоївши вірі здатність проникати в те, що знаходиться над світом, в сферу вічного і абсолютного буття, - а пізнання природи і людини цілком надати розуму, який спирається на досвід? При такій постановці питання не було б і потреби зіставляти християнське та внехрістіанское вчення про природу, про людину ... Щоб розібратися в цьому, треба поставити загальне питання про співвідношення віри і розуму.

Почнемо з того, що самі основи сучасного знання виросли як раз з християнства. В античному світі, за рідкісними винятками, визнавали в бутті різні «сфери» - тоді не було ясного свідомості  єдності  буття, - і тільки християнство з його вченням про Бога, як Творця всякого буття, остаточно укріпило вчення про єдність буття. Звідси і розвинулася ідея про  загальному значенні принципу причинності  , Що і визначило весь лад сучасного наукового знання. Історія природознавства говорить нам дійсно про постійне впливі релігійних і філософських ідей на розвиток науки; наукову свідомість ніколи (тобто до XIX в.) Не відділяється себе від релігійних ідей, тобто від даних віри. Таким є свідчення історії 120, - і цього не можуть послабити випадки переслідування діячів науки з боку церковної влади, що мало місце тільки в Західній Європі 121. Конфлікт між релігією і наукою давно в цьому сенсі згас, і західне християнство давно визнало свої помилки: зараз ніхто і ніде в ім'я християнства не думає обмежувати права розуму і досвіду у вивченні природи.

 2. Оцінка розуму в християнстві

Входячи у дослідження співвідношення віри і розуму за їх суті, вкажемо насамперед на те, що християнство настільки високо цінує розум, що може бути названо «релігією розуму»: Син Божий, Господь Ісус Христос іменується в Євангелії (Іоанн, гл. 1, ст . 1) «Логосом», а «Логос» означає і «слово» і «розум». Так, в тропарі на свято Різдва Христа Церква співає: «Різдво Твоє, Христе Боже наш, Восс мирови  світло розуму »  . Нічого  нерозумного  немає і не може бути в християнстві, хоча його істини і перевершують наш розум: вони  сверхразумни, але не нерозумні 122  . Але християнство з усією силою ставить зате інше питання - про  кордонах нашого розуму  . Це питання отримав особливої ??гостроти з того часу, як у філософії (починаючи з XVII в.) Розвинувся  раціоналізм  з його претензією на «автономію розуму», з його самовпевненим твердженням, що наш розум є верховною інстанцією не тільки в області пізнання, а й в області віри. Ми говоримо вже про те, що новітня культура розвинулася в лініях секуляризму, тобто у відриві від Церкви. Це і було якраз пов'язане із згаданими претензіями розуму - саме тому і важливо усвідомити собі межі розуму.

 3. Обмеженість нашого розуму

Вже при вивченні природи ми нерідко натрапляємо на те, що можна назвати «ірраціональним» або «внераціональним». Ще Гете дотепно зауважив, що «природа не ділиться без залишку на розум» тобто - що при раціоналізації явищ природи завжди виявляється «залишок», що не піддається раціоналізації. Прикладів цьому є дуже багато - достатньо вказати на ті течії в новітній фізиці, які говорять про відомого «індетермінізм», тобто про відхилення від принципу суворої причинності в так званій мікрофізиці (під внутрішньоатомних рухах). Не будемо, втім, особливо зупинятися на цьому факті - з огляду на те що ці новітні течії в мікрофізиці зустрічають досить часто заперечення. Вкажемо на інший, вже зовсім безперечний факт, що свідчить про неможливість раціоналізувати всі явища в природі - я маю на увазі  початок індивідуалізації в природі  . Крім того що в живих організмах кожна особина живе «для себе», володіє, як кажуть, «інстинктом самозбереження», бореться за своє буття, тобто стверджує свою індивідуальність, ще більш наочно початок індивідуалізації проявляється у сфері хімії -  в якісній неоднорідності  хімічних елементів (водень, кисень і т. д.). Матерія якісно неоднорідна, вона групується в «хімічні індивідуальності» 123, що володіють абсолютно різними фізичними і хімічними властивостями (водень горить, але не підтримує горіння, кисень підтримує горіння, але не горить, і т. п.). Все це не може бути раціоналізована; наш розум просто приймає це як вихідний факт, вивчає різні співвідношення хімічних елементів (знаменита «періодична система елементів»), але не може раціонально розкрити і витлумачити саме «початок індивідуалізації» в природі.

Але обмеженість нашого розуму виступає з особливою ясністю не в ставленні до дочеловеческой природі, а у ставленні до людини. В людині є дуже багато  нераціонального знання  , Тобто знання, яке не визначається нашим розумом і не залежить від нього, але разом з тим є справжнім знанням, які мають величезне значення в нашому житті. Сюди відноситься все те, що підказує нам наше серце, наші почуття, інтуїція. Паскаль чудно висловив це у словах: «Le coeur a ses raisons que la raison ne connait pas» (у вільному перекладі це звучить так: «Серце дає нам знання, про підстави якого нічого не знає наш розум»). У нашому житті цього «знанню серця» (іноді й помилковому, як помилкові бувають і укладання нашого розуму) належить виняткове місце, їм ми керуємося здебільшого у найважливіших випадках нашого життя. Коли ми пробуємо покластися в таких випадках на наш розум, то саме тоді нам ясно, як «короткозорий» наш розум, як велика його обмеженість. Коли ж справа стосується того, що вище нашого буття, «по той бік», то тут розум або просто мовчить, або підказує нам нерозумні речі (про що і говорить Псалмопівець: «Рече  безумець -  немає Бога »).

Ми повинні визнати факт  роздвоєння пізнавальної сили  в людині: поруч з розумом і його ідеями варто серце з його осяяннями - у цих осяяннях нам може відкритися найглибша істина 124. Але окрім факту роздвоєння пізнавальної сили в людині на розум і серце сам розум, як ми вказали, обмежений навіть там, де він міг би бути компетентним. Тут до речі нагадати про геніального відкритті Кантом (знаменитий німецький філософ другої половини XVII ст.) Так званих «антиномій» розуму. Антиномії розуму суть ті  суперечливі  судження, які чекають нас з  однаковою неотразимостью:  кожен член антиномії виключає, однак, другий, пов'язаний з ним. Самое  зміст  антиномій, як їх наводить Кант (наприклад, «світ кінцевий» і «світ нескінченний», «мир має початок» і «світ не має початку»), викликало не раз багато заперечень, але готівку антиномій в нашому розумі не може бути оскаржувані.

 4. Участь віри в пізнанні

Обмеженість сил розуму не заважає нам визнавати  реальність  того, що «сверхразумно", що не осягається нашим розумом. У цьому випадку робота розуму  заповнюється  нашою вірою, - і це поєднання розуму і віри можливо тому, що і розум і віра суть прояви життя одного і того ж людського духу. Різниця розуму і віри зовсім не в одному  змісті  того, що визнає розум або що відкривається нашій вірі. Зміст їх може збігатися, може розходитися, але їх  внутрішню єдність  випливає з того, що і розуму і віри притаманна  світлоносна сила  , Яка дається нам Христом. По слову ап. Іоанна (гл. 1, ст. 9), Господь «просвічує кожну людину, що йтиме у світ»; від  цього  світла, який привноситься в душу Христом, виникає і світло розуму і світло віри. Від того їх  повне  єдність можлива лише тоді, коли ми у Христі. Якщо ж дух наш не живе в Христі, то тут легко виникає як би стіна між розумом і вірою.

Але відносно пізнання природи і людини чи належить небудь місце вірі? І якщо віра може повідомляти нам ті чи інші Одкровення про світ і про людину, то чи може розум підходити до таких навчань зі  своїми коштами?  Звичайно, так! Утвердження віри, що спираються на Одкровення, можуть бути сверхразумни, тобто перевершувати сили нашого розуму, але не можуть бути нерозумні, тобто містити в собі протиріччя. Християнська віра допускає і навіть вимагає застосування розуму до з'ясуванню своїх тверджень, але умовою істини є наше проходження Христу, слідування Церкви. Індивідуальний розум часто виявляється немічним; ми повинні прислухатися до  церковному розуму  , Як він явив під Вселенських Соборах, в Священному Переданні. Взагалі  не віра створює конфлікти з розумом  , А розум, що відірвався від Церкви, може вступати в конфлікт з даними віри.

У вивченні природи дані досвіду і побудови розуму можуть, наприклад, опинитися в суперечності з тим, що дає нам християнська віра. Такі розбіжності не повинні нас бентежити, їх не потрібно замовчувати, але треба пам'ятати, що гіпотези, створювані наукою, перебувають постійно в неминучій зміні - одні падають, інші піднімаються. Вивчення природи не може не бути вільним, але саме тому воно не стоїть на одному місці. Ці зміни і коливання в наукових побудовах можуть бентежити наше релігійне свідомість, але ми повинні чесно і прямо констатувати розбіжності (у наш час) тих чи інших тверджень науки і навчань нашої віри. Але істина одна; наша віра в Христа і є віра в Істину (як сам Господь сказав: «Я сім істина, шлях і життя»).

Потрібно, однак, відрізняти вчення віри від тих навчань, які мають своє джерело не в вірі. Християнство не знає ніякого «обов'язкового» для віруючих світогляду - ми вільні в тому синтезі науки і філософії, який називається «світоглядом». Правда, в Середні століття і навіть в Новий час західне християнство встановлювало деякий обов'язкове для віруючих світогляд - але саме це нав'язування віруючим певного світогляду призвело до того трагічного відходу багатьох віруючих на Заході від Церкви, який мав незліченні сумні наслідки і для Церкви і для культури. Сумний досвід Середніх століть на Заході вчить нас, що участь віри в пізнанні повинно обмежуватися  лише основними і принциповими питаннями  . Щоб зробити це більш ясним, торкнемося питання, який має кардинальне значення і для віри і для знання, - питання про допустимість визнання  чудес .

 5. Питання про можливість чудес

У мисленні позанаукового, тобто в звичайному житті, і раніше і тепер була і є схильність зводити до чуда все, що незвично або що важко пояснити. Первісні люди в усьому бачили чудо, тобто безпосередня дія вищих сил, але в міру розвитку науки багато чого, що шанувалося дивом, виявилося дією тих чи інших сил природи. Грім і блискавка, землетруси і повені давно знайшли своє природне пояснення, тобто виявилися зводяться до дії природних сил природи. Звідси в міру розвитку науки стало розвиватися скептичне ставлення до того, що приймалося раніше за чудо; легковір'я, з яким вживалося і вживається поняття дива, з ростом знання заздалегідь викликало і викликає відкидання чуда. Наука взагалі розвивалася як «вивчення» природи, як проникнення в її внутрішні закони, - і звідси психологічна схильність вчених завжди шукати «природні» причини там, де звичайне свідомість легко бачить диво. Успіхи науки привели до того, що принцип детермінізму, тобто визнання підпорядкованості всіх явищ в природі закону причинності, отримав абсолютну силу. Але якщо рішуче все в природі відбувається згідно закону причинності, тоді для чуда, очевидно, місця немає? У науковому свідомості, а потім із зростанням освіти і в широких колах поширилося переконання, що наукове розуміння природи нібито абсолютно витісняє і навіть скасовує поняття дива, що твердження про можливість чудес несумісне з науковим вивченням природи. Багато хто - навіть серед учених - настільки зрослися з цим, що визнання чуда здається їм свідченням або невігластва, або навмисного обмеження науки в її праві пояснювати явища природи згідно з принципом причинності. Іноді можна зустріти в вчених дослідженнях думка, що користуватися поняттям чуда в наш час просто неприпустимо.

Щоб розібратися в цьому питанні, що має надзвичайне значення в релігійному житті, торкнемося спочатку питання про  можливості  (З принципової точки зору) чудес взагалі, а потім звернемося до питання про  реальності  чуда в якомусь конкретному випадку.

Принцип детермінізму вірно виражає загальну тенденцію наукового підсвідомості, але чи є підстави стверджувати  загальну  і абсолютну силу причинності? Тут перш за все доводиться вказати на поняття «випадковості», в якому відкидається загальна значимість принципу причинності. Але саме поняття випадковості чи може зберігати будь-яке значення, якщо розвиток науки стверджує з незаперечною силою реальність причинних зв'язків? Не називаємо ми випадковим лише те, для чого ми не зуміли знайти причинне пояснення?

Поняття випадковості дуже твердо трималося в античній філософії - але і в новій філософії воно не зникає. Однак тільки в XIX в. було побудовано (французьким філософом Cournot) таке поняття випадковості, яке не тільки не суперечить ідеї причинності, але  навіть з неї випливає  . Згідно з ученням Cournot, про випадковість повинно говорити тоді, коли  зустрічаються  два (тим більше якщо більше, ніж два) причинних ряду, кожен з яких не залежить один від іншого. Якщо ми маємо рух будь-якого тіла по лінії А-В,  то і сама зустріч їх і точка, в якій вони зустрінуться, не мають підстави  в кожному з причинних рядів. Тіло, що рухається по лінії А-В, може ніколи не зустрітися з іншим тілом, але якщо зустріч відбудеться, то для першого тіла це буде настільки ж випадково, як випадково воно буде і для другого.  Випадковість і є зустріч двох незалежних один від одного причинних рядів .

Але абсолютно ясно, що саму цю зустріч двох незалежних рядів може  створити  або, навпаки, запобігти небудь сторонній фактор. Так, якщо автомобіль, що рухається з великою швидкістю по лінії А-В, може несподівано зіткнутися з автомобілем, що рухається по лінії С-Д, то шофер в одному і іншому автомобілі, якщо вчасно помітить небезпеку,  може запобігти це зіткнення -  або згорнути в сторону, або загальмувати машину. Причинність, визначальна рух кожного автомобіля, не порушується діями шофера, а лише видозмінюється. Так і в житті нашої можна заздалегідь зробити так, що дві особи, зустріч яких не лежить в планах жодного з них, все ж таки зустрінуться (якщо все буде зроблено для цього), і з цієї зустрічі двох осіб для кожного з них можуть наступити події , яких не було б, якби не було «випадкової» зустрічі. Але хіба Бог не може створювати такі «зустрічі», тобто направляти і видозмінювати рух в світі, серед людей -  без порушення закону причинності?  Звичайно, так! Входження Бога в життя світу, без порушення закономірності її буття (встановленої Богом!), Можливо саме як  видозміна  того, що намічалося раніше ходом подій через «зустріч» різних, до цього не пов'язаних один з одним подій. Без порушення причинних зв'язків Бог може направляти перебіг подій так, як це відповідає Його волі. Його Промислу. Таке поняття дива, принципово не усуває закону причинності, цілком і до кінця поєднувані з детермінізмом.

Але як можемо ми дізнатися, чи була яка-небудь «доленосна» зустріч наслідком того, що Бог направив в відповідну сторону всі події, - або, може бути, вона була дійсно «чистою випадковістю», тобто як можемо ми дізнатися, чи було тут диво, чи це була випадковість? Це є питання про встановлення  реальності  дива; займемося тепер цим питанням.

 6. Про реальність чудес

Ми говоримо поки про те понятті чуда, в якому не має місця порушення закону причинності: участь Бога, входження Його благодатної допомоги в життя світу відбувається в такому випадку як напрямок діючих сил у формі їх «зустрічі» і створення деякого нового події. Звичайно, головний і безперечний критерій того, що в якомусь конкретному випадку, наприклад зцілення від хвороби, дійсно була допомога божа, було диво, лежить в тому, що зцілення в цьому випадку нез'ясовно з попереднього стану хворого. Дуже яскравий випадок такого зцілення описав знаменитий учений Каррель в етюді «Lourdes», де описується зцілення хворої, у якої був перитоніт (запалення оболонки живота) у стадії, при якій зцілення вже неможливо. Каррель супроводжував хвору, поїхала до Люрду, - і тут на очах його здійснилося науково нез'ясовне зцілення хворої: після того як вона поринула у воду (що йде з джерела в тому місці, де з'явилася Божа Матір), в ній миттєво відбулася зміна, яке при дослідженні ясно показало, що запальний процес абсолютно зник. Для самого Карреля цей випадок став поворотним в його ставленні до релігії, про що він сам і розповідає. Таких випадків миттєвого зцілення зареєстровано нескінченно багато, і якщо при цьому скептично налаштовані люди прагнуть пов'язати це з «самонавіюванням» (так звана «зціляє віра»), то все ж багато зцілення бувають такі, що одним самонавіюванням пояснити їх неможливо. Численні випадки і таких зцілень, в яких ні про яке «самонавіянні» не може бути й мови, оскільки справа йде про немовлят. Такий випадок, який стався з моїм молодшим братом, - я докладно описав його в моїй статті «Знання та віра» (у збірнику «Православіє в життя», що вийшов в 1954 р. в Чеховському видавництві під редакцією проф. С. С. Верховського).

Треба визнати тому безперечними численні випадки зцілень, непояснених з ходу природної причинності. Ці випадки не можуть бути зрозумілі інакше як свідчення про дію Бога. Але вони тим самим ставлять питання про можливість дії Бога і в тих випадках, коли немає в наявності  непояснених  змін життя. Якщо безперечно входження Бога в наше життя в цих (без цього непояснених) випадках, то  немає ніяких принципових утруднень  для того, щоб допустити участь Бога в нашому житті і в таких випадках, де можна намагатися все звести до «природного» ходу речей. Часто віруючі люди бачать чудо, допомогу Божу і там, де можливо пояснення з природного ходу подій. Що на це можна заперечити? Якщо не можна в цих випадках показати безперечність участі Бога в житті нашої, то  не можна і відкидати  його під приводом того, що який настав бажане зміна можна пояснити і без цього. Це особливо відноситься до наших молитов про кого-небудь або про що-небудь. Якщо те, про що ми старанно молилися, настало, як можемо ми відкидати можливість благодатної допомоги згори? Ми не можемо стверджувати безперечність цієї благодатної допомоги (зважаючи з'ясовна початку події з природного ходу подій), - але не  можемо і відкидати  можливість саме благодатної допомоги згори. Якщо людині, що потрапила в тяжкий матеріальний стан, надав допомогу прийшов до нього людина, то як можна принципово відкидати можливість того, що це Бог направив цієї людини до того, хто був у стані розпачу? Очам віри, і  тільки віри  , Часто відкривається реальність дива там, де для невіруючого допустимо «природне» пояснення. Звичайно, віруючі завжди стоять перед небезпекою впасти в «легковір'я», але за відомим висловом «abusus non tollit usum» (тобто зловживання не опорочівает правильного вживання) зловживання, в даному випадку виражається в розсуді дива на кожному кроці, що не опорочівает правильного відомості тих чи інших фактів до благодатної допомоги згори.

 7. Чудо воскресіння Спасителя

Ми говорили досі про ті чудеса, які відбуваються в межах дії закону причинності. Але чи можна розширювати це поняття дива, як дії благодатної допомоги понад, за межі закону причинності? Інакше кажучи, чи можна допускати чудеса з порушенням закону причинності?

Насамперед, можна запитати: а чому ж ні? Закон причинності діє в світі  з волі Божої;  чому принципово не можна допустити, що в особливих випадках дія закону причинності як би призупиняється самим Богом? Точніше було б говорити навіть не про призупинення законів причинності, а лише про відновлення того порядку буття, який був створений Богом спочатку, але який був порушений гріхопадінням прабатьків. Зокрема, основним дивом (в якому як би тонуть всі інші чудеса) було  воскресіння Спасителя -  воно в «природному» порядку дійсно немислимо, але ж спочатку смерті не було на землі («Бог смерті не створив» - читаємо в книзі «Премудрості Соломона», гл. I, ст. 13). Нині ж все на землі підпорядковане закону смерті - і тому не дивно, що воскресіння Спасителя було і залишається «неймовірним». Не вірили йому спочатку і найближчі учні Господа, але коли вони увірували, то все ж і серед них апостол Фома залишався у владі сумнівів, поки сам не побачив Господа, і вже тоді він відразу увірував в реальність Його воскресіння.

Віра у воскресіння Христа була і залишається наріжним основою нашої віри - і ті, хто відкидає воскресіння Христове, не знають всієї великої таємниці Церкви. Такий був Л. Толстой, який, будучи раціоналістом, відкинув реальність воскресіння Христа (в силу чого в його перекладі Євангелія немає ні слова про воскресіння Спасителя), - і Христос для нього був лише вчителем життя, з тією силою божественності, яка притаманна кожному людині .

Не один Толстой з великих людей останнього часу відкидав реальність воскресіння - цілий ряд видатних людей стоять як би на порозі християнства і, відмовляючись прийняти реальність воскресіння Христового, так і не долучаються до великої таємниці Церкви. Єдине, що всі ці скептики визнають, - це те, що учні Господа вірили в Його воскресіння. Цілий ряд всяких гіпотез придумувався для того, щоб пояснити цю їхню віру (від якої, як від початкового вогню, запалилося полум'я віри, що не згаслі донині), але всі вони настільки штучні, що не можуть бути прийняті всерйоз, - а факт непохитної віри безпосередніх учнів Господа і тих, хто по їх вірі увірували в реальність воскресіння Христового, залишається і нині живим джерелом християнської віри. Розберемо деякі із зазначених гіпотез, щоб переконатися в їх неспроможності.

 8. Неможливо відкидати реальність воскресіння Христа

З різних спроб відкидати реальність воскресіння Христа зупинимося насамперед на тій, про яку згадує вже Євангеліє (Матв., 28, ст. 12-15): іудейські старійшини, переконавшись, що труну, в якій був похований Христос, порожній, навчили воїнів, стерегшіх могилу Христа і колишніх свідками явища Ангела, відвалив від гробу, усюди говорити, що вони (воїни) заснули і що в цей час учні «вкрали тіло Ісуса». Факт порожньої труни, засвідчений цими діями іудейських старійшин, викликав до життя цю їхню вигадку, про яку Євангеліє говорить: «І це слово між юдеями до цього дня». Але якби все відбувалося так, як вчили іудейські старійшини, тобто якби учні вночі забрали тіло Ісуса і десь Його поховали, а потім стали проповідувати про воскресіння Христа, то могли б учні, йдучи на цю брехню, віддати за неї своє життя, прийнявши мученицьку кончину? Чи могли вони запалити у інших віру у воскресіння Христа, якщо вони за цією гіпотезою краще за інших знали, що Христос не воскрес? Абсолютно ясно, що факт глибокої віри учнів Христа в Його воскресіння не з'єднається з вказаною вигадкою іудеїв.

Не менш неприйнятна інша гіпотеза - що нібито Христос не помер на хресті, а тільки впав у глибоке непритомний стан, від якого вже в труні відійшов під впливом нічного холоду і тоді нібито Він сам відвалив важкий камінь і десь зник. Але якби це було так, то при всій неймовірності того, що Христос міг «ожити» і навіть сам відвалити камінь і покинути труну, як могли б воїни, що стояли насторожі труну, дозволити Христу - напівживому - піти з могили? Якщо Христос тільки «ожив», то Він мав би, очевидно, сховатися у будь-кого з близьких людей. І ці-то близькі люди, які приховували Його, очевидно, настала справжню смерть, все ж запалилися вірою в Його воскресіння? Звичайно, така гіпотеза валиться сама собою. Та й самі явища Христа учням, як вони описані в Євангелії, що не були приходом напівживого, ледве дійшов до них після хресної страти людини, а явищем саме воскреслого і живого!

Набагато більше солідності, принаймні з першого погляду, містить в собі гіпотеза  галюцинацій,  тобто твердження, що учні дійсно «бачили» Христа після Його смерті, але що це була тільки галюцинація. Факт галюцинації, звичайно, можливий, але треба згадати душевний стан учнів після розп'яття Господа. Вони були придушені, розгублені до останньої ступеня. Досить прочитати розповідь євангеліста Луки про подорож в Еммаус, щоб у цьому переконатися (Лука, 24, ст. 13-34). І чи могла на грунті цієї пригніченості виникнути «галюцинація», що перейшла в тверде сповідання воскресіння Христа, у вогняний підйом їх проповіді про це? За контрастом з пригніченим душевним станом учнів у них, звичайно, могла з'явитися на короткий час галюцинація, нібито вони «бачать» Христа, але таке бачення не могло б тривати довгі часи і розсіялася б безслідно увазі саме їх глибокої печалі. А якби галюцинація, раз спалахнувши, опанувала їх душею, то це означало б, що вони вже загубили психічну рівновагу, і замість того духовного здоров'я і духовної сили, які зробили можливим поширення християнства, вони всіма були б визнані ненормальними людьми, такими, що втратили психічну рівновагу . У такому стані вони могли б ще психічно «заражати» інших людей, але не могли б створити тієї нового життя, яка з'явилася в ранній християнській громаді живим джерелом творчого розквіту громади.

З цього тупика є тільки один вихід -  визнання реальності воскресіння Христа, т. е  . визнання цього незвичайного дива. Але це диво в якомусь сенсі без кінця повторювалося і повторюється у світі - ті, хто живе вірою у воскресіння Христове, знають добре, що не вони дають силу цієї своєї віри, але що, навпаки, їх віра повідомляє їм силу життя.

Чудо воскресіння Христового реальніше всякої іншої реальності в світі. Воно, звичайно, скасовує закон причинності - але в природі, вже пошкодженої внаслідок гріхопадіння; воскресіння Христа повертає світу ту силу, яка була притаманна первозданної природи, відновлює той порядок в бутті, який був порушений гріхопадінням.

 9. Не можна протиставляти знання вірі

Ми можемо підвести тепер підсумок нашим міркуванням про віру і про знання. Християнська віра зовсім  не усуває вивчення  природи, але вона визнає можливість дії Бога в світі - як у межах закону причинності (через «зустріч» двох причинних рядів, незалежних один від іншого), так і переступаючи закон причинності. Наука може і повинна шукати «природних» причин того, що здається загадковим або нез'ясовним, але вона не може відкидати можливості дії Бога в світі. Ні тому ніяких підстав  протиставляти  знання вірі: християнство визнає права розуму, але визнає і  обмеженість  розуму. Християнство відкидає лише «автономію» розуму; обмеженість розуму не дозволяє вважати розум стоїть вище віри. Віра робить роботу розуму більш зрячої, доповнює розум в тому, чого він своїми силами усвідомити не може. Але віра наша говорить і про надрозумних істинах - тут ми повинні зі смиренням визнати кордони розуму. Шлях християнина в поєднанні віри і знання, а не в протиставленні їх, і це відноситься не тільки до світу невидимого, але і до світу мабуть, який відкривається нам в досвіді. Перейдемо тому до більш конкретних пунктів, в яких ясно виступає близькість віри і знання-На першому місці тут стоїть загальне питання про співвідношення Бога і світу: це співвідношення в християнстві характеризується поняттям  творіння .

 Глава III. Бог і світ

Розбір внехрістіанскіх навчань про співвідношення Бога і світу

 1. Бог - Творець світу

Ідея творіння Богом світу є істотна і основна особливість старозавітного і християнського вчення про світ. Правда, до християнства в різних «природних» релігіях (тобто релігіях, які не знають Одкровення) теж зустрічалася ідея творення світу «богами», але ця ідея була пов'язана (наприклад, в вавилонських переказах) з такими фантастичними розповідями, що вона ніяк не могла б бути прийнята розумом. Коли в Стародавній Греції стала розвиватися філософія, а потім і наука, то тут почали створюватися різні теорії про виникнення світу  без поняття творіння 125.  Ці теорії з появою християнства зблякли, але потім і серед християнських народів стали розвиватися вчення, аналогічні тим, які існували в Стародавній Греції. Ми зупинимося зараз лише на тих  сучасних  навчаннях, які часто протиставляють християнському розумінню світу і людини. По суті це суть варіанти давньогрецьких навчань (чим викривається їх внехрістіанскій корінь), але нам нема чого зараз входити в  історію  цих ідей, - ми звернемося лише до того, що висувається в сучасних навчаннях проти ідеї творення світу Богом.

 2. Натуралізм

Насамперед зупинимося на спробах зрозуміти світ  з нього самого  , Тобто зовсім відкидаючи ідею творіння. Навчання, які хочуть зрозуміти світ поза ідеї творіння, називаються вченнями  натуралізму -  християнське ж вчення, що пояснює світ з ідеї творення світу Богом, носить назву  супранатуралізм  . Найпростішу форму натуралізму представляють різні форми матеріалізму, але в ранній грецької філософії це був, власне, не матеріалізм, а так званий гилозоизм, тому що матеріальна природа мислилася повного життя (zoe по-грецьки означає життя, hule - матерія). Тільки у Демокріта (V ст. До Р. X.) знаходимо ми матеріалізм в істинному розумінні слова, - по Демокріту, все, що існує, матеріально і складається з атомів, тобто найдрібніших частинок матерії. Навіть людську психіку Демокріт намагався пояснити як рух особливих атомів. Але вже у Демокріта ясно виступає та основна трудність, яка властива всім формам матеріалізму, а саме, залишається незрозумілим, чому матерія, сама по собі млява і сліпа, «підкоряється» певним законам і звідки взагалі в світі закони? Демокріт висуває значення  випадковості  в тому, як з руху атомів став формуватися світ у всій різноманітності і багатстві його форм, але, звичайно, це вплив випадковості на освіту світу є по суті  відмова  від пояснення того, як виник світ. Матеріалістичний атомізм Демокрита з XVII в. воскресає в Європі, і скоро вчення про атомах було покладено в основу хімії. З тих пір поняття атома стає все більш реальним, але сама природа матерії залишалася неясною. У Західній Європі взагалі з кінця XIV в. стала виступати тенденція чистого натуралізму, тобто пояснення світу без Бога. Для пояснення і виникнення миру і розвитку в ньому життя в нескінченному розмаїтті її форм доводилося теж вдаватися до поняття випадковості. Як добре висловився наш знаменитий хірург М. І. Пирогов (який на початку своєї наукової життя був матеріалістом), вся система матеріалізму спочиває дійсно «на обожнюванні випадку». Всякий раз, як зустрічається якесь утруднення в розвитку системи матеріалізму, йому залишається лише це одне - звернення до дії «випадку». Але розум наш не може миритися з тим, що нагоди приписується така величезна, часто творча роль в житті природи, - ми повинні якщо не зовсім усунути, то хоча б зменшити значення випадку при поясненні світу. Справді, як «випадковість» може мати  творче  значення при появі нових форм життя? Якби, наприклад, ми взяли літери алфавіту і змішали їх, то ніколи, ні за яких випадкових комбінаціях букв не могло б вийти яке-небудь літературний твір - наприклад, Іліада! Сучасний матеріалізм, так званий діалектичний матеріалізм (створений марксизмом) прагне обійтися без поняття випадковості тим, що вводить додаткове поняття «саморуху» матерії: матеріальне буття, з цієї теорії, неминуче висуває всередині себе суперечливі сили і з боротьби цих сил народжуються нові форми буття, які в свою чергу висувають суперечливі сили, провідні у своїй «боротьбі» знову до нових і нових форм буття. Все це фантастичне «саморух» матерії було в марксизмі просто перенесенням на матерію вчення Гегеля про «самодвижении» понять; але якщо фантастично було вже вчення Гегеля, то вчення марксизму про самодвижении матерії, як причини еволюції світу, просто безглуздо. По суті це є  засвоєння матерії якоїсь творчої сили  , Яка приховано живе в матерії і обумовлює це дивне «саморух» і що випливає звідси еволюцію.

Матеріалізм в такій формі, як ми знаходимо його в стародавніх або нових навчаннях, не може бути прийнятий - просто тому, що основний факт в світі є факт життя, факт постійних змін, а разом з тим і прогресу в еволюції світу. З матеріальності світу не можна зрозуміти і того, чому матерія у своїх різних процесах строго підпорядкована законам? Звідки самі ці закони і чому вони мають владу над матерією? Неможливість прийняття цього веде якого мислячого людини до відкидання матеріалізму; особливо важко зрозуміти на основі матеріалізму виникнення психічного буття. Тільки невігластво може підтримувати в наш час матеріалізм.

 3. Неприйнятність чистого натуралізму

Але неприйнятність матеріалізму не їсти ще саме по собі спростування натуралізму в його принципі, тобто в прагненні зрозуміти світ з нього самого. Дійсно, прагнення зрозуміти світ, не зводячи ніякого місця Богу у виникненні світу, продовжує досі діяти в науці. Так, наприклад, сучасні астрономічні гіпотези прагнуть вивести сучасну Всесвіт у всій її складності, виходячи з первинного газоподібного стану матерії. Але звідки сама матерія? Просто стверджувати вічність матерії - значить засвоювати їй властивість  абсолютності;  справді -  або  матерія існує сама з себе,  або  вона твориться якийсь силою поза матерії. З цієї «дилеми», тобто з цих двох тільки й можливих припущень, ми повинні визнати або одне, або інше. Але якщо матерія вічна, то вона дійсно і абсолютна, тобто - її буття випливає з неї самої; можна було б сказати в такому випадку, що вона «божественна». Але чому ж вона в той же час «підпорядкована» тим чи іншим законам? Якщо вона сама по собі наказує закони, тоді вона має властивість розумності (справді, стрункість у світобудові просто вражаюча), тобто вона вже не є матерія, а є якесь живе,  розумна істота  , Тобто Бог! Прав був російський філософ Лопатин, коли стверджував, що матеріалізм завжди заснований на  вірі  в матерію, тобто на засвоєнні їй властивостей, які притаманні тільки Абсолюту.

Але якщо не можна приписати матерії те, що її перетворює в щось Абсолютна, тоді залишається визнати, що над матерією є інша вища сила, яка і визначає життя матеріального побуту. Цим ми непереборно стаємо на грунт вже іншу, ніж ту, яка була в чистому натуралізмі. Дійсно, в більш строгих і точних наукових побудовах природа хоча і тлумачиться цілком у термінах натуралізму, тобто визнається, що вся таємниця природи  в ній самій  , Але саме поняття природи вже не трактується в термінах матеріалізму. При більш виразному тлумаченні цього поняття природи вона мислиться як повна життя, руху, творчих сил. Приклад такої побудови представляє прославлена ??книга Бергсона «Про творчої еволюції» (Evolution creatrice). Це є власне  біоцентріческого  розуміння природи - центральним в ній є факт  життя, -  так що все нерухоме, чисто матеріальне з цієї точки зору, є вже  продуктом розпаду  живого буття. Така була точка зору деяких філософів (наприклад, Шеллінга), її ж дотримувався один час і згаданий вже Пирогов. Коли він переборов матеріалізм і рішуче відкинув думку, що з руху неживих, мертвих атомів могла статися вся природа в багатстві її форм, тоді він прийшов до думки, що основним фактом в природі є «світова життя» («океан життя»). Пізніше він визнав, що і при такому розумінні природи не можна все ж зрозуміти її в її цілому із самої себе, і прийшов до визнання надмірной сили. Бога, тобто від натуралізму перейшов до супранатуралізм.

 4. Агностицизм

Тенденції натуралізму все ж дуже сильні у сучасних вчених, які ретельно уникають визнання чогось вартого над природою. Але ті вчені, які філософськи досить сильні, щоб приводити в систему загальні ідеї природознавства, визнають все ж неможливість залишатися на позиції чистого натуралізму і переходять до видозміненій його формі, яку називають  агностицизмом  . Найбільш ясну формулювання цієї позиції дав англійський філософ і вчений Герберт Спенсер, до вчення якого ми й перейдемо.

Г. Спенсер за своїми тенденціям, звичайно, послідовник натуралізму, але він визнає, що природа пізнавана нами лише у своїх «явища» (в явищах матерії і сили), і визнає, що за межами явищ лежить область  непізнаваного  (Звідси й назва цієї позиції «агностицизм» - що є «вчення про непізнаваність природи або взагалі буття»). Позиція агностицизму робить честь і проникливості, і мужності тих, хто її визнає, - проникливість тут у тому, що вони ясно бачать, що знання наше опановує лише  частиною  буття і що за межами цієї пізнаваною частини буття знаходиться невідома нам  основа  буття. У агностицизмі встановлюється дуже важливе розрізнення «явищ» і їх «основи». З іншого боку, приймаючи позицію агностицизму, її послідовники виявляють велику мужність, так як треба мати чимало духовної сили, щоб протистояти тиску тих, хто з причин  позанаукового  характеру хоче в що б те не стало зберегти ідею, що природа існує сама в собі і що нічого за межами явищ немає.

Але, раз визнавши неминучим і необхідним розрізнення сфери «явищ» і їх «ядра», яке знаходиться за оболонкою явищ, тобто визнавши непізнаванність основ буття, людська думка не може на цьому зупинитися. Та потреба людського духу, яка тягне нас наблизитися до Бога і яка завжди живе в нас, проривається в позиції агностицизму тим, що непізнавана сфера буття починає трактуватися в  релігійних  термінах. Або захисники агностицизму зупиняються на тому, що невідома глибина і основа буття є Бог, як Джерело буття, тобто його Творець, - і тоді агностицизм веде хоча б до розпливчастого шануванню Бога, як «Вищої Сили». Або ті із захисників агностицизму, хто боїться всякої релігійного життя та ретельно тікає від неї, неминуче переходять до іншого, але все ж релігійному трактування невідомої сутності буття, а саме - до  пантеїзму  . Сутність пантеїзму полягає у перенесенні релігійної категорії з  непознаваемой  сфери буття на все буття в цілому:  всі  визнається божественним,  весь  світ божествен. Саме слово «пантеїзм» грецького походження: pan значить все, a teos - Божество. Пантеїзм може вести іноді до дуже глибоким релігійним переживанням - так, майже всі індуські релігійні системи, сповнені глибокого релігійного почуття, пов'язані саме з пантеїзму, з свідомістю божественності світу. На європейському грунті пантеїзм привів до побудови двох різних систем, до розбору яких ми зараз і перейдемо.

 5. Пантеїзм

Першу форму пантеїзму, яку з особливою ясністю розвивав знаменитий філософ XVII в. Спіноза, можна назвати  статичним  пантеїзму; складнішою є друга форма пантеїзму, яка до цих пір в різних напрямках впливає на європейську філософію; вона має, навпаки,  динамічний  характер; Ввійдемо в загальну характеристику цих двох форм пантеїзму.

Спіноза був людиною дуже релігійною за своїм вихованням, за своїми природними рисам, але він відкидав поняття особистого Бога, - Бога як Творця світу. Взаємовідносини Бога і світу уявлялося йому інакше: якщо у світі діє час, існують просторові відносини, то до Бога це непріложімо як до Вічного початку, як нескінченне джерело буття. Щоб знайти Бога, треба тому відволіктися від часу (і простору), - так що якщо ми, споглядаючи світ, будемо споглядати його, усуваючи час, тобто з «погляду вічності» (sub specie aeternitatis), то ми вже вступаємо в сферу Бога. Значить, укладає Спіноза, Бог і світ є одне і те ж, тільки Бог є «субстанція» (основа) світу, позачасова і внепространственная, а світ є те ж буття, тільки вже в межах часу і простору. Бог не є ні Творець світу, ні навіть «душа» світу (як це визнають інші захисники пантеїзму), він є той же світ, тільки поза часом і поза простором.

Але яким чином можна вважати, що Бог і світ є одне і те ж, якщо в світі панує час, а в Бозі часу немає? Бог і світ залишаються в цій системі  істотно різними  . Додамо до цього, що сам Спіноза розрізняв в природі її творчу сферу (natura naturans - природа народжує) і сукупність існуючих у ній форм буття (natura naturata - природа вже створена). Чи не ясно, що ці дві форми буття  зовсім не одне і те ж  , Що між ними відношення зовсім не «статичне» (поза всяким руху між ними), а  динамічне  , Тобто що natura naturata походить від natura naturans? Пантеїзм, якщо він справді пронизаний релігійним почуттям, повинен визнати Бога  відмінним  від світу - і тоді вже немає пантеїзму, коли ж захищати статичну форму пантеїзму, тобто що Бог і світ одне і те ж, то або немає миру і все є Бог, або все є світ і немає Бога.

Незадовільність статичного отожествления Бога і світу і лягла в основу побудов динамічного пантеїзму. Самою чудовою формою динамічного пантеїзму є система  Гребля  (Який жив у III ст. Після Р. X.). Гребель знав ідею  творіння  світу, як вона була розкрита в Старому Завіті (він знав цю ідею по творах єврейського філософа Філона, який жив в I ст. по Р. X. і з'єднав у своїй системі старозавітні вчення з грецькою філософією), але Плотін свідомо відкинув ідею  творіння  . Він визнавав відмінність Бога і світу, але відмовлявся від ідеї творіння; замість творіння він висував ідею «еманації» (випромінювання) за такою системою: Бог (якого він називає «Єдиним», тому що в ньому немає ще ніякого безлічі, взагалі Бог знаходиться, за його висловом, «по ту сторону буття») випромінює зі своєї повноти другу «іпостась» (як він говорить) - Духа або Логос (грецькою він називає його nous = Розум, Логос, Дух). У Логосі вже є ідеї в нескінченній множині; шляхом еманації від Логосу відбувається третя «іпостась» (Душа), яка і є світ. Матеріальна сфера в світі є просто нижча сторона Душі. Таким чином світ  за самим своїм походженням божествен  (Чому ця система і є пантеїзм), тільки божественність світу вже ослаблена і зменшена.

В системі динамічного пантеїзму визнається деяка відмінність Бога і світу, але це розходження розвинене тут недостатньо. Насправді Бог (Абсолют) існує «сам від себе», а світ складається з явищ, в яких ніщо не існує саме від себе - явища утворюють якусь ланцюг, і ніщо серед явищ не існує поза цього ланцюга причинності, яка визначає їхні взаємини. Крім того світла, що виходить від Бога, який пронизує весь світ,  ніякої божественності  в світі немає, всі в світі «тварно», тобто залежить від чогось іншого, а не від самого себе. Тому єдине поняття, яке розкриває зв'язок Бога як Вічне саме в собі буття і світ як систему явищ, тобто не еманація, а  творіння  . Бог творить, творить світ.

 6. Про бутті Божому

Якщо світ не міг сам себе створити і виник від якоїсь Вищої Сили, абсолютної і тому божественної, якщо взаємовідношення світу і цієї Вищої Сили може бути єдино правильно виражено лише в понятті «творіння», то ніщо не перешкоджає до визнання, що ця Вища Сила, що створила світ, є Бог, є Особистість, Якої можна і треба поклонятися, від яких залежить наше життя. Але чи може це  міркування  , Саме по собі безперечне, ввести нас в живе спілкування з Богом? Звичайно, ні. Наша думка, як би чітко вона ні розкривала перед нами реальність Бога, не може відкрити нам шлях до Нього, якщо Він сам нам не відкриється. Віра в Бога є насамперед живе і непорушне  почуття Бога  , Живе  відчуття  Його незбагненною реальності і в той же час такої близькості Його до нас, що ми не можемо не звертатися до Бога з молитвою, зі своїми печалями і турботами. Господь Ісус Христос навчив нас тому, що Бог, будучи Абсолютом, що стояв над світом, є разом з тим наш Отець Небесний. Це почуття Бога як Отця відкривається нам через розум, але лише на шляхах того життя духу, яка називається вірою; віра ж є живе відчуття того, що Бог чує нас, любить нас, піклується про нас. Віра, коли вона справжня і глибока, не вимагає ніяких «доказів» - і на шляхах віри реальність Бога несомненнее реальності світу.

Даремно кажуть іноді: «Я хотів би вірити в Бога, але не можу». Насправді ті, хто шукає Бога як Істину і Правду, завжди знаходять Його; труднощі у вірі, коли вони виникають у людей, відбуваються тільки від стану їх душі, від внутрішнього мороку в серце або від гордого спротиву нашому Творцеві, або, нарешті, від запеклості, що склалася в серце в результаті життєвих невдач і потрясінь. Але хто шукає Істину заради самої Істини, чиє серце спрямовується до того, що вічно, що святе і божественно, - той рано чи пізно знайде в своєму шуканні Бога.

З цієї точки зору зрозуміло, що ніякі «докази» буття Божого не можуть замінити живої зустрічі з Богом. Але для тих, хто вже став на шлях віри і хто ще не перейнявся нею до кінця, ці докази мають відоме значення. Познайомимося тепер з ними.

 7. Докази буття Божого

Почнемо з так званого «космологічного» докази, якого ми, власне, вже торкалися.

Сутність цього докази зводиться до того, що світ не може бути зрозумілий з самого себе, що він припускає над собою якусь Вищу Силу, завдяки якій світ виникає і якій він тримається. Це все безперечно, і про це ми говорили вже достатньо. Але r «космологічної» темі треба віднести ще одне надзвичайно важливе питання - про те, звідки в світі  закони  його життя і чому світ їм кориться? Ясно, що світ не міг сам собі «наказати» закони, як не може локомотив, що їде по рейках, сам собі встановити рейки, по яких він їде. Ясно само собою, що загадка законів та ж, що і загадка самого світу, - закони, за якими живе світ, припускають якесь Вища Початок, що стоїть над світом, яке ці закони встановило. Якщо ж світ «підкоряється» законам, то це може означати тільки одне, що світ  може  коритися, тобто може «резонувати» на веління Вищої Сили, ці закони йому дає.

Космологічний доказ, як бачимо, не йде далі встановлення  Вищого Начала  над світом.

Більше дає віруючому свідомості так зване «моральне доказ» буття Божого, яке виходить з того, що в людині живе моральний закон, устремління до ідеалу. Готівка таких рухів визначається, як це ясно само собою, не тваринною природою людини, а його духовною стороною. Але людина весь час  судить  самого себе, керуючи ідеалом, і сам не може бути джерелом цього ідеалу, до якого він тільки прагне і від якого відчуває себе далеким. Для віруючого, однак, свідомості ясно, звідки в людині це постійне устремління до добра, до ідеалу - воно може бути в нас тільки від Бога.

Близько до цього стоїть і так зване «антропологічне» доказ буття Божого, яке виходить з того, що у всіх оцінках світу, людей, життя людина керується (часом навіть не усвідомлюючи цього) принципами правди, досконалості. Сам людина не могла б побудувати такий ідеї - в ньому, навпаки, всі незовсім і обмежено. І знову можна сказати - для віруючої свідомості ясно, що ми маємо від Бога це світло, цей заклик до досконалості.

Але найсильніше доказ буття Божого (так зване «онтологічне») полягає у вказівці того, що Абсолют, до якого нас звертає вивчення світу, не може бути лише  нашою ідеєю, -  Абсолют є первореальность. Якщо Абсолют стоїть над світом, то в ньому не може бути відсутнім властивість реальності: буття належить до основних властивостей Абсолюту.

Але скажемо ще раз: всякі докази буття Божого не йдуть далі докази реальності Вищого Начала, але те, що це Вища Початок є Бог, Отець наш Небесний, це пізнається через релігійне життя, через яку сам Бог відкривається нашій душі.

 8. Системи деїзму і теїзму

Розбір різних побудов, що прагнуть пояснити взаємовідношення Бога і світу, приводить нас до того основному для християнського розуміння світу поняттю творіння, яке було дано як одкровення вже в Старому Завіті.

Однак деякі християнські філософи і вчені, навіть визнавали Бога Творцем світу, з ряду причин вносили тут такі поправки, які по суті руйнують вчення християнства. Християнське вчення про взаємовідносини Бога і світу може бути взагалі названо  теїзмом  (Від грец. Слова Theos - Бог), а той варіант, який намічався ще в Середні століття в Західній Європі і отримав свою остаточну формулювання в XVII в., Носить назву  деїзму  (Від лат. Слова Deus - Бог).

Деїзм визнає, що Бог створив світ, і в цьому пункті деїзм твердо стоїть на основі християнського вчення про світ як системі  тварного  буття. Але за мотивами, які ми зараз розберемо, деїзм  відкидає участь Бога в житті світу  , Тобто відкидає Промисел Божий. Бог, за вченням деїзму, створивши світ і визначивши його закони, нібито  надав світ самому собі -  тобто після свого створення світ вже живе сам у собі і може бути зрозумілий у своєму розвитку, у своєму житті сам з себе. Деїзм, як бачимо, є відносно самостійності світу не що інше, як натуралізм, - тільки у вченні про акт творіння в деїзмі зберігається християнська ідея. Які ж мотиви і підстави побудов деїзму? Як зараз побачимо, ми тут стикаємося з дуже глибоким  спотворенням  християнської ідеї, спотворенням, в основі якого лежать мотиви, які з першого погляду можуть видатися грунтовними, але які при найближчому уваги виявляються позбавленими всякої грунтовності. Тим поняттям, яке рішуче відокремлює християнське вчення від деїзму, є поняття  дива:  відкидання чудес (як участі Бога в житті світу) і є те (уявне) підставу, яка визначила систему деїзму. Але після всього сказаного в попередньому розділі ясно, що система деїзму  позбавлена ??підстави:  реальність чудес, а також принципова можливість їх зовсім не усувають закону причинності, за яким живе світ - з волі самого Творця. Таким чином, у нас до кінця розчищена грунт для прийняття повністю християнського вчення про взаємовідносини Бога і світу - вчення  теїзму  . Так, було б внутрішньо суперечливе приймати Бога як Творця світу, а в той же час відкидати Його участь у житті створеного Їм же світу. Промисел Божий про світ є в сутності  то ж творіння. З  іншого боку, живе релігійне почуття ніколи не могло б прийняти вчення, згідно з яким Бог не може допомагати світові виходити з тих труднощів, в які він може потрапити. Колись Л. Толстой, коли він відкинув християнське вчення про Бога, думав, що своїми насмішками він може похитнути це релігійна свідомість. Він говорив про те, що нібито всяка молитва зводиться до молитви: «Боже, зроби так, щоб двічі два було не чотири, а п'ять». На це можна сказати: звичайно, будь-яка молитва до Бога є молитва про входження Його благодаті в наше життя, а якщо це потрібно - про диво, але, звичайно, нікому в голову не прийде молитися тієї «арифметичної» молитвою, про яку говорить Толстой, - це є тільки зла карикатура, а не зображення справжнього сенсу молитви.

Ми розглянули  загальні  питання про співвідношення Бога і світу і змогли досить переконатися в правді християнського вчення про це. Тепер нам треба увійти в приватні питання, пов'язані із залежністю світу від Бога, і перш за все зайнятися зіставленням християнського розуміння цих питань і того розуміння їх, яке склалося в сучасній науці.

 Глава IV. Проісходеніі світу, розвиток життя в ньому з християнської точки зору і зіставлення з сучасними науковими теоріями

 1. Сучасні вчення про Всесвіт

Розвиток астрономії та астрофізики досягло зараз дуже істотних і важливих результатів, однак все, що ми знаємо про  будові  світу, анітрохи не допомагає розібратися в питанні  походження  Всесвіту. Так, нещодавно Лувенский вчений  Lemaitre  у своїх працях 126 висунув гіпотезу про «первинному атомі», з якого і розвинулася вся неосяжна Всесвіт з усіма її «Галаксі»  127 . Оскільки зірки і туманності зосереджують у собі матерію, природно припустити, що до цього зосередження її в зірках існувала «до-зіркова» стадія в житті світу, - і ось, як думає  Lemaitre  , Природно припустити, що спочатку, до своєї еволюції, світ був просто деякої первинної масою - первинним радіоактивним «атомом». Процеси розкладання цієї маси, поступова еволюція, що виникла на цьому грунті й донині йде у Всесвіті, і дають за нескінченні століття космічного розвитку ту картину світу, яку зараз малює нам космологія 128.

У гіпотезі  Lemaitre  вдало те, що в ній дається  пояснення еволюції  у Всесвіті, - але звідки ж сама ця первинна маса, цей «первинний атом»? Абсолютно ясно, що тут можливо тільки два один одного виключають пропозиції. Або ця первинна маса існувала від вічності, або вона виникла з якоїсь причини, що знаходиться поза нею. Якщо матерія існувала від вічності, тобто якщо вона незалежна від часу, то ми  повинні приписати їй властивості абсолютності,  тобто Засвоювана їй ті самі властивості, які ми приписуємо Богові, існуючому «від себе» (a se), а не від чого-небудь поза Його. Але ми вже знаємо, що таке засвоєння матерії божественних властивостей вічності і безначальности веде нас до неприйнятного припущенням двох «абсолютних» почав, тобто Абсолюту, як Бога, як джерела духовного побуту, і матерії, що містить в собі внутрішнє протиріччя, бо «абсолют» укладає в собі все і не може мати ніякого в собі роздвоєння. Ми змушені тому визнати, що раз матерія не може виникнути «з самої себе», то, очевидно, виникає вона завдяки якійсь силі ззовні - тобто є  творінням  Вищого Начала 129. Невблаганна логіка цього міркування веде нас до утвердження того самого принципу, який ми знаємо з Біблії та християнської доктрини 130, - тобто до визнання, що світ почався через  акт творіння  його Богом.

 2. Земля як небесне тіло

Освіта світів таїть в собі багато загадок для наукової свідомості - як загадково воно і для християнської свідомості. У нескінченному просторі розсіяно незліченну кількість зірок, туманностей, світло від яких доходить до нас часто протягом багатьох «світлових років». Якщо світло поширюється зі швидкістю 300 000 км на секунду, то неважко собі уявити безмір простору, що відокремлює нашу Землю, наприклад, від Сонця, світло від якого досягає Землі в 8 хв = 480 с. Значить, наше відстань від Сонця дорівнює 144 000 000 км! Якщо від зірки Сіріуса світло доходить у кілька світлових років (світловий день = 60 х 60 х 24 = 734 000 с), то це дає трудновообразімое відстань, маючи на увазі, що в секунду світло проходить 300 000 км.

Розум наш втрачається, коли заглядає в таємницю цих безмірних просторів, в яких перебуває все світобудову. Для чого потрібні ці простори, чи є життя на незліченних зірках нашої та інших Галаксі, запитуємо ми себе - і, звичайно, відповіді не дає нам наука, як нічого не говорить про це і наше віровчення. Таємниця світобудови залишається для нас таємницею.

Якщо звернутися до Землі, на якій ми живемо, то не викликає ніяких сумнівів те, що Земля входить до складу нашої Сонячної системи. Але яке взаємини Землі і Сонця? У нашій Сонячній системі є 9 великих планет (Меркурій, Венера, Земля, Марс, Юпітер, Сатурн, Уран, Нептун, Плутон) і величезна кількість (більше 2000) малих планет або астероїдів. З питання про походження планет у нашій Сонячній системі є різні гіпотези, але нам нема чого входити в них. Важливіше питання про те, чи мають інші сонця (тобто зірки) планети? Питання це спірне: ще недавно вважали, що планет в інших зоряних системах немає, але зараз схиляються до того, що, мабуть, подекуди у зірок є "супутники" (планети).

Що стосується Землі, то можна думати (відповідно до давньої гіпотезою Лапласа), що Земля пройшла у своєму «розвитку» три стадії - першими можна було б назвати «зіркової», коли Земля, «відірвавшись від Сонця» (як свідчить зазначена гіпотеза) , була палаючої і світиться масою. Охолодження її, неминуче в силу відриву від Сонця, призвело поступово до того, що вона покрилася водою (що утворилася від поєднання водню і кисню), яка, можна припускати, рівномірно покривала всю Землю. Ця «планетна» стадія в житті Землі змінилася потім стадією «геологічної», коли почалося утворення на Землі гір. Не будемо входити в подробиці цих процесів, але не можемо не звернути увагу на ряд виняткових особливостей, властивих Землі і повертають нашу думку до якогось особливому виділенню Землі з усіх небесних тіл. Звичайно, ми не можемо зараз ставати на точку зору панував раніше фізичного «геоцентризму», тобто визнання Землі центром Всесвіту. Земля займає, так би мовити, скромне місце в небесній системі і не може претендувати на якесь особливе значення з точки зору космології. Але ми не можемо абсолютно відкинути думку про якесь інше, воістину «центральному» положенні Землі серед небесних тіл. Крім того, що до цього спонукає нас факт, що саме на нашій Землі відбулася подія виняткового космічного значення - Боговтілення, - але до якогось, так сказати, метафізичного геоцентризму спонукає нас схилятися те міркування, що за всіма даними тільки на Землі ми маємо явища життя . З одного боку, ряд особливостей Землі був і залишається особливо сприятливим для розвитку життя на Землі, а з іншого боку, наполегливі пошуки слідів життя, наприклад, на Марсі (єдина планета, у якій, хоча і при суворих умовах, могла б розвинутися життя) досі не дали жодних позитивних результатів.

Що стосується першого, тобто особливостей, властивих Землі, то тут доводиться особливо зупинитися на значенні  води  , А з іншого боку, на кліматичних відмінностях на Землі.

 3. Особливості Землі

Вода є своєрідний «унікум» серед фізичних тіл. Ми маємо на увазі зараз не те чудова властивість її (як «розчинника») - що в ній розчиняється (іноді при нагріванні води, а в значній частині і без цього) дуже багато речовин (що має величезне значення при засвоєнні рослинами різних речовин грунту) . Ми маємо на увазі інше незвичайне властивість води, що вона володіє найбільшою щільністю при 4 ° (тепла), в силу чого і при нагріванні, і при охолодженні вона «розширюється». Всім відомо, що якщо наповнена водою пляшка замерзає, то лід вимагає для себе більшого простору і внаслідок цього пляшка тріскається. Це властивість води має неоціненне значення для істот, що живуть у воді. Лід менш щільний, ніж рідка вода, - тому коли замерзає річка або озеро, то в лід перетворюється лише поверхню водного вмістилища, - а під льодом 0 °, що охороняє життя істот, що живуть у воді.

Особливості води, зазначені нами, набувають своє значення саме тому, що води на землі і під землею дуже багато. Все це надзвичайно сприятливо для розвитку та охорони життя на Землі. Інша, надзвичайно сприятлива для цього особливість Землі пов'язана з тим, що Земля відносно свого руху навколо Сонця нахилена на 23 °, що веде до дуже важливого для життя на Землі різноманітності кулеметів. Фізично Земля - ??у всякому разі, в останні періоди свого життя (так званий третинний і четвертинний - в останньому періоді ми зараз живемо) - сприятлива саме для розвитку життя на Землі. Палеонтологія, тобто наука, що вивчає надра Землі, дає нам абсолютно ясну картину незвичайного розвитку життя на Землі, у міру того, очевидно, як умови виявлялися все більш сприятливі для життя.

Про можливість життя на інших планетах (точніше, тільки на Марсі) йдуть дуже гарячі суперечки і зараз, але, якщо мати на увазі, що середня температура на Марсі дуже низька, стає вельми сумнівним існування життя на Марсі. Зауважимо тут же, що Біблія, так би мовити, «нейтральна» у цьому питанні, - ми не знаходимо в ній даних ні за, ні проти ідеї про те, що на інших планетах є життя, а тим більше, що там живе людина.

 4. «Самодіяльність землі». Виникнення життя

Особливі умови життя Землі, можливість життя на ній, роблять для нас зрозумілим те, чому вчить Біблія і що не завжди достатньо ясно трактується в сучасній науці, а саме визнання «самодіяльності землі». Біблійний текст ясно говорить, що Господь наказує землі діяти своїми силами («Так зробить земля ...»). За словами св. Василя Великого, «дієслово Божий, про який оповідає Біблія, звучить для землі донині», - це і пояснює нам факт, що земля і нині є «самодіяльної». Ця творча активність природи, властивий їй, за висловом Бергсона, elan vital - устремління до життя, робить зрозумілим безперечний факт еволюції життя на Землі. Якщо, проте, Біблія поруч із закликом землі до самодіяльності згадує (для кожного біблійного «дня») участь Бога в творінні нових форм, точніше, в  вказівці  землі шляхів до створення нових форм, то це означає вже  обмеження принципу «спонтанної»  (Тобто на основі самодіяльності) еволюції форм життя. Сучасна наука не за вимогами фактів, а в силу філософських передумов, що лежать в основі сучасної науки, вперто стоїть на ідеї «безперервної еволюції», тобто не допускає можливості участі Бога в деяких пунктах еволюції і не бачить підстави для визнання цього. Шукання хоча б схематичного побудови розвитку одних форм життя з інших триває посилено, хоча таке «монофілетичне» (тобто з одного кореня) побудова не вдається. Виведення одних форм з інших вдається  лише в деяких пунктах  , Але для всього незліченного розмаїття форм життя побудувати таку схему «лінійного» розвитку не вдалося і не вдається. Але найголовніший і перше питання, що встає тут, такий:  звідки саме життя на Землі?

Питання про походження життя на Землі отримав особливої ??гостроти після дослідів Пастера, які проводилися протягом 6 років (1859-1865) і довели неможливість «самозародження» живих істот з неорганічної матерії. Формула «Omne vivum e vivo» («Все живе з живого ж») або «Omnis cellula e cellula» («Всяка нова клітина з клітини ж») добре виражає те, що існує деяка  особлива сфера  життя у світі («біосфера»). Правда, і після дослідів Пастера захисники «самозародження» життя з неорганічної матерії зовсім не здалися - і ще недавно один з кращих французьких палеонтологів, недавно помер о. Teilhard de Chardin розвивав у ряді видатних етюдів і книг ідею, що якщо  нині  біосфера замкнута, тобто «все живе з живого ж», то все ж виникнення життя відбулося колись в порядку щасливого поєднання різних умов, тобто ніякої сили  ззовні  не доводиться припускати при цьому 131. Мало цього - і раніше, і нині ставилися і ставляться досліди, мають на увазі зв'язати світ неорганічний і органічний. У цьому сенсі цікаві досліди Bastia, Burke, Leduc, Traube та ін 132, які як би наближають світ неорганічний до біосфери, - але навіть при поверхневому погляді на це видно, що справжньою біосфери ніякими дослідами створити  неможливо  . Всі живі істоти 133 відрізняються, як прийнято говорити, «автотеліей», тобто вони «живуть для себе» - харчуються, розмножуються, як би рухаються силою самозбереження. Кожна клітина шукає того, щоб «утриматися»; в ній є, за висловом Бергсона, elan vital - прагнення жити. Речі ж можуть зовні збільшуватися, але вони не «харчуються», не шукають харчування, не розмножуються і т. д.

Кордон між живою і неживою матерією  залишається непереходімим  . Зауважимо, втім, що в останні десятиліття встановлено існування так званих «вірусів», які стоять як би на межі життя. Те, що можна ізолювати ці «віруси», говорить як би про їх особливе незалежному існуванні, - але фактично  окремого  існування вірусів встановити дотепер не вдалося (віруси находиме усюди при бактеріях, як би паразитують на них).

Колись була висловлена ??і така гіпотеза, - що життя на Землі була занесена звідкись з інших планет нашої Сонячної системи чи інших систем, де ця життя виникло в порядку еволюції. Ця гіпотеза є, звичайно, чиста фантазія, - бо як би могли б бути занесені зачатки життя звідкись? І якщо виникнення життя загадково відносно Землі, то загадковість ця зовсім не зникне, якщо ми приймемо гіпотезу, що життя могло виникнути десь в іншому місці нашої «Галаксі». Перехід неорганічної матерії в органічне буття все одно є  стрибок .

У результаті всіх цих суперечок треба визнати  нез'ясовним «природне» виникнення життя на Землі.  Звернемо, проте, увагу на те, що в біблійній розповіді не говориться, що Бог «створив» життя, але що Він повелів  землі  дати початок рослинам і найдрібніших організмам, тобто тільки в силу Божого повеління виникло те, що  само собою не могло б виникнути  . Це і еволюція (бо земля «справила» рослини і найпростіші організми), а в той же час і «стрибок до життя», який стався за велінням Божим. Треба визнати, що тільки це і дає нам задовільний і путнє пояснення того, як з'явилося життя на Землі.

Особи, знайомі з історією філософії Нового часу, знають, що вперше Декарт (французький філософ XVII в.) Висунув ідею, що всі організми, навіть вищі (крім людини), суть «механізми», тобто що в них немає внутрішньої ( психічної) життя. Послідовники такого механічного розуміння життя не зникли донині, але заперечувати  своєрідність  біосфери можна тільки з упертості. Нам немає чого, в запереченні механічного розуміння життя, ставати неодмінно на точку зору так званого віталізму, який пояснював особливості живих організмів наявністю в них особливої ??«життєвої сили» (vis vitatis). Істотно зовсім інша - треба визнати, що у всіх живих організмах є якесь «динамічний початок» (як висловлювався Г. Спенсер 134) і що це динамічний початок має  психічний  , Або (як висловлювався один з найбільших неовіталістов Н. Drisch у своїй «Philosophie des Organischen») «псіхоідний», характер. Неможливість заперечувати реальність психічної (або «псіхоідной») сфери навіть в найпростіших клітинах спонукала свого часу відомого вченого Геккеля засвоювати психічну сторону і атомам матерії (так що при такому розумінні немає потреби «виводити» психіку з «саморуху» матерії - як це ми знаходимо в так званому діалектичному матеріалізмі), але такий «панпсихизм» (близький до «монадологію» Лейбніца або до аналогічної гіпотезі М.Лосського про те, що світ складається з «субстанціональних діячів») є все ж дуже ризикованою гіпотезою, в якій ми маємо справу з чистою фантазією.

 5. Вчення Ч. Дарвіна

Але як і чому життя у своєму розвитку дала таке незліченну кількість форм? Класифікація тварин і рослин вводить нас у таке надзвичайне багатство форм життя, що не можна не дивуватися творчій силі природи. Біблійне оповідання говорить нам про виникнення, за велінням Божим, деяких  окремих  видів живих істот - і звідси в ранньому природознавстві утвердилася ідея про «незмінність» основних форм життя. Строго кажучи, біблійне оповідання зовсім не дає підстави говорити, що форми, викликані до буття за словом Божим, повинні шануватися «незмінними». Але ідея «незмінності» форм (основних) здавалася дуже довго відповідає тексту Біблії, - і вже на основі цього вчення складалися досліди класифікації рослин і тварин і встановлення взаємовідносин всередині класів рослин і тварин. Історія розробки проблем цих взаємин дуже складна, і нам нема чого входити у вивчення її 135, але ми не можемо не зупинитися на тій знаменної епосі природознавства в XIX в., Яка пов'язана з ім'ям Дарвіна. Дарвін вперше виставив закінчене вчення про те, що принцип еволюції є сполучною початком в різноманітті форм життя, що при всій складності і багатстві живого світу він розвинувся шляхом поступової еволюції з первинних форм життя.

Система Дарвіна, в якій були підведені підсумки довголітніх зусиль натуралістів побудувати «сходи» розвитку, в порядку чистої еволюції, всіх видів тварин і рослин, насамперед остаточно, як здавалося, руйнувала ідею про те, що деякі види тварин з'явилися по дії сил понад ( тобто так, як оповідає про це книга Буття).  Всі  види в рослинному і тваринному царстві, на думку Дарвіна, з'явилися на Землі в порядку природної еволюції. Це своє твердження, яке здавалося з появою робіт Дарвіна («Про походження видів» і «Про походження людини») остаточно встановленим, Дарвін будував на підставі довголітніх своїх спостережень, викладених ним у книзі «Подорож на кораблі" Beagle "». Правда, ті конкретні випадки, в яких затвердження Дарвіна було пов'язано з незаперечними фактами, стосувалися лише небагатьох «відрізків» з незліченних видів рослин і тварин, але це само по собі (з методологічної точки зору) не послабляти доказової сили аргументації Дарвіна: те, що перевірено на одних даних, може бути з достатнім правом распространяемо і на всю сукупність фактів такого ж порядку.

Дарвін висунув такі гіпотези щодо тих процесів, завдяки яким розвинулася на Землі вся нескінченна маса різних видів тварин і рослин:

  1.  боротьба за існування,
  2.  природний відбір,
  3.  статевий відбір,
  4.  закріплення через спадковість нових змін.

Ці чотири припущення представляють, на думку Дарвіна,  достатню  пояснення еволюції життя. Звичайно, ті нові зміни, які виникають у тварин або рослин і потім передаються через спадковість наступним поколінням, пов'язані, як зараз побачимо, зі  випадковістю, -  Дарвін рішуче відкидав всяке активне «пристосування» організмів, яку творчу спрямованість їх до найбільш «зручною» життя, - на чому ще наприкінці XVIII в. наполягав французький вчений  Lamarck  . Ламаркізм в біології, як би відтиснутий побудовами Дарвіна, незабаром, однак, знову відродився (це так званий неоламаркізм, захисниками якого є найбільші біологи, як Drisch, Plate та ін; до неоламаркізм треба зарахувати і Бергсона з його чудовою книгою «Evolution creatrice» ). Але перш за все увійдемо в критику дарвінівського трансформізму (тобто вчення про еволюцію) і зупинимося на деяких подробицях його вчення.

 6. Критика дарвінізму

Що стосується першого принципу дарвінізму «боротьба за існування», то він, як і другий принцип («природний відбір»), говорить про те, що в боротьбі тварин за існування гинуть слабкі, а більш сильні або просто більш підходящі до свого середовища і її умовами організми виживають. Це виживання і є «природний» відбір, який веде до того, що сукупність тих властивостей даних тварин, які допомагають їм у даній обстановці вціліти в боротьбі за існування, є  чисто випадковою  , Тобто тварини мають ними не в порядку пристосування або творчої активності, а просто випадково. Ці випадкові переваги окремих тварин і є причиною того, що вони в боротьбі за існування можуть вціліти, - так що їх потомство має достатньо шансів до того, щоб у них, завдяки успадкування набутих їх батьками через боротьбу за існування властивостей, ці цінні властивості могли б закріпитися і розвиватися далі. Таким саме шляхом, за Дарвіном, виникають нові і посилюються колишні властивості тварин.

У всьому цьому побудові чимало вірного, але це побудова все ж не охоплює всієї повноти фактів, сюди відносяться. Перш за все треба мати на увазі безперечний факт «взаємодопомоги» 136 у тваринному світі, який обмежує і послаблює боротьбу за існування. Інакше кажучи, боротьба за існування не є такий загальний факт, як його висуває Дарвін. З іншого боку, боротьба за існування дуже часто веде зовсім не до  прогресу  , Тобто до поліпшення тих чи інших цінних властивостей тварин, а, навпаки, веде до  регресу, т. е  . ослаблення цих цінних сторін. Існує не тільки еволюція, ведуча до прогресу,  але є й факт «регресивної еволюції» 137 .

С  іншого боку, зведення всіх змін до дії  випадкових  обставин, що висувають ту чи іншу функцію, що закріплюється у своєму випадковому відповідності з новою середовищем через спадковість, робить незрозумілою готівку  доцільності  у виникненні нових функцій і нових органів, а тим більше нових видів. Наш російський знаменитий хірург Н. Н. Пирогов справедливо висміював це наголос на випадковості, як дієвому факторі розвитку, кажучи про «обожнюванні випадку». Що «випадковість» може мати позитивне значення у виникненні або зміну тих чи інших функцій і навіть видів живого буття, це, звичайно, вірно, але не можна ж зводити  творчу силу  природи до випадкового поєднанню тих чи інших даних! Не можна тому відкидати значення  пристосування  організмів як прояв творчої їх активності, на чому наполягав вже Ламарк і що з такою докладністю захищає сучасний неоламаркізм. Але значення і багатство цих творчих рухів не може бути зводиться і до одного пристосуванню. Є безсумнівна «спрямовуюча» сила в організмах, в природі як ціле. Це з повною силою проявляється в так званих «мутаціях» - тих раптових і непояснених (з точки зору «причинності») творчих перервах, які «спалахують» іноді в організмах, створюючи  ряд  змін, потрібних і корисних 138. Факт мутації, хоча і не може бути тлумачимо дуже расширенно, свідчить про готівки «прихованої енергії розвитку», про яку так вірно говорив ще Аристотель, - і в той же час дуже глибоко підриває основи правовірного дарвінізму, який окрім суто зовнішньої випадковості не знає ніяких внутрішніх факторів розвитку.

Взагалі дарвінізм як загальне вчення про зміни в природі, зокрема про виникнення нових видів живого буття, не може бути захищаємо в даний час. Якщо він дає пояснення  деяких  фактів, то не може бути пізнаний як єдина і всеохоплююча система в питанні про виникнення нових видів. Зауважимо тут же, що історично найбільшим ударом по дарвінізму стало вказівку Вейсмана і цілої плеяди вчених, що займалися питанням про природу «спадковості», на те, що спадковість  не може бути зараховують до знову набутими властивостями  , Виникли так, як це описував Дарвін. Щоправда, питання про природу спадковості залишається і понині загадкою, але все ж вказівки Вейсмана були праві, як і детальні дослідження Менделя. Горезвісні твердження радянського вченого Мічуріна, які були офіційно оголошені як незаперечну досягнення радянської науки, не зустріли жодної підтримки навіть в радянській Росії, не кажучи про західній науці. Суть же мічурінською гіпотези полягала саме в утвердженні того, що випадкові або штучно викликані зміни («новопридбаних») закріплюються в спадковості. Мичуринская гіпотеза є, звичайно, наукова фікція, але вона абсолютно в дусі правовірного дарвінізму.

 7. Участь Бога в житті землі

Криза чистого дарвінізму і неможливість розширеного тлумачення мутаційних явищ, звичайно, не закреслює факту еволюції в природі, - а тільки показує, що процеси еволюції складніше, ніж це здавалося раніше. Немає сумнівів, що подальший розвиток наукових досліджень проллє світло на те, що залишається неясним або загадковим у розвитку видів, але не можна не визнати, що біблійні вказівки на творче вплив Творця, Піднімати форми життя до вищих і вищих щаблів, отримують нову силу в світлі тих утруднень, через які пройшла наука в даній області. Ще раз зазначимо, що сенс цього впливу Творця на природу не полягає в тому, що сам Творець творить нові форми життя буття. Біблійний текст завжди вказує на те, що нові форми життя, нові види з'являються внаслідок діяльності самої землі,  але  за вказівкою спрямовуючої сили Господа  . Усюди Біблія говорить про те, що «сказав Господь: Нехай земля ...» і т. д. Господь дає, так би мовити, поштовх, вказує напрямок, але сама земля, тобто природа, у зв'язку з цим і створює нові види. Основним у біблійній розповіді залишається і назавжди залишиться вказівку, що деякі щаблі в еволюції живого світу не могли бути здійсненими без напрямних слів Творця. На більше не повинно поширюватися вказівку Біблії, і повертатися до вчення, залишеному в науці, про «незмінність форм життя» немає потреби. Еволюція була і є в природі, але вона в різних ступенях своїх потребувала впливі Творця 139. З особливою, можна сказати, вражаючою ясністю це виступає в питанні про появу людини на землі, ніж ми займемося в найближчих розділах. Зараз нам було важливо висвітлити питання про «днях» (періодах) творіння, як про них оповідає Біблія, щоб показати, що при правильному тлумаченні тексту Біблії він зберігає і нині всю свою значущість і глибину. Не можемо тут же не вказати на справедливі і глибокі побудови французького філософа Boutroux, який у своїх творах «Про випадковості законів природи», «Про природному законі» 140 чудово показав, що різні сфери буття не можуть бути зрозумілі одна з іншої, що всяка більш висока сфера, так сказати, спирається на попередні, ко  не виведена з них  . Ці різні  щаблі  буття не виникають в порядку еволюції, але кожна нова «щабель» (у силу впливу якоїсь сили поза космосу, тобто Бога) з'являється саме як нова.

 8. Про четвертому дні творіння

Нам немає чого входити в апологетическое тлумачення кожного дня творіння, - не тому, що тут нема чого сказати, а тому, що було б невірним прагнути кожну деталь в біблійному тексті висвітлювати даними науки. Система «узгодження» (конкордизму), як ми вже говорили, помилкова в самому принципі, - так як наука у своєму розвитку постійно змушена або замінювати одні припущення іншими, або так міняти колишні, що вони по суті є новими. Ці коливання і зміни в науці абсолютно неминучі, - і чим далі рухається наукове дослідження, тим більше скромна наука в своїх твердженнях. А біблійний текст залишається все тим же ... Тому ми не входимо в тлумачення окремих днів творіння, обмежуючись лише питанням про принцип еволюції. Згадаємо хіба про найважчому для пояснення оповіді, про четвертому дні творіння. Існують різні апологетичні спроби пролити світло на зміст цього тексту, але всі вони недостатні. Скажемо навіть більше: текст Біблії, що стосується четвертого дня творіння, залишається загадковим для нас. Бути може, коли-небудь розвиток космології проллє своє світло на нього, але самі вчення космології так ще невпевнені, лише приблизні, що ними неможливо користуватися як чимось твердо встановленим.

Перейдемо до питання про походження людини.

 Глава V.Появленіе людини на землі

 1. Людина і дочеловеческую природа

Питання про походження людини має виняткове значення для нашого релігійної свідомості, - і тому, що Біблія виразно і точно вчить про  особливому  творінні людини (що передує «предвічним Радою Божим»), - і тому, що вся наша релігійне життя визначається тим, що людина пов'язаний не тільки з природою, а й з Богом. Ця наша зв'язок з Богом, і особливо Боговтілення Сина Божого на землі,  виділяє  людини з порядку природи, хоча і не розриває зв'язки його з природою. За вченням Біблії, людина покликана «володіти» (володіти) землею, господарювати на ній, підпорядковувати її собі. Це  царське  становище людини було, правда, порушено гріхом прабатьків, внаслідок чого людина загубив своє початкове положення в природі, потрапив в рабську залежність від неї. Але й сама земля постраждала від цього («Проклята земля за тебе», - сказав Господь Адаму після гріхопадіння. Див Буття, гл. 3, ст. 17), - що призвело до тієї «пошкодженості» землі, внаслідок якої на землі запанувала смерть, боротьба за існування, взаємне винищення одних істот іншими.

Ця таємнича зв'язок людини з природою вже в античний час тлумачилася в тому сенсі, що людина є «мікрокосмом» (тобто малим світом), що вся природа живе в ньому і проявляє себе в ньому. Але саме близькість людини до природи як би підказує думка, що людина з'явилася на землі в такому ж порядку, в якому з'явилися і інші істоти. На сучасному науковому мовою це означає, що людина з'явилася в порядку «природної еволюції». До кінця XVIII в. в науці панувала думка, що всі види існуючих живих істот були створені Богом (так тлумачилися слова Біблії в 1-й главі книги Буття), - в цьому порядку з'явився і чоловік. Його виділення в біблійному оповіданні пов'язувалося тільки з тим, що людина створена за образом і подобою Божою, - в іншому ж людини не виділяли з природи, тому що все в природі вважалося створеним Богом. Але вже в XVIII в. з'являється ідея еволюції в тваринному світі, виникає думка, що не всі існуючі види живих істот були створені безпосередньо Богом, але що деякі види «розвинулися» з інших. Ідея еволюції живих істот без участі Бога стала завойовувати уми, і у знаменитого французького натураліста Ламарка (XVIII ст.), Який з особливою силою висував вплив  навколишнього середовища  , На формування нових видів, вперше виступає ідея, що і людина розвинувся з нижчих видів, а саме з вищих мавп. Все живе утворює таким чином замкнуту  систему  у світі ... Коли з'явилися в світ твори Дарвіна - спочатку «Про походження видів» (де всі види тварин пояснювалися еволюцією одних видів з інших), а пізніше «Про походження людини» (де поява людини пояснювалося теж з еволюції, тобто визнавалося, що людина з'явився внаслідок еволюції з мавп), - то в цих роботах підтвердився підсумок довголітнім шуканням учених. Побудови Дарвіна були прийняті відразу всім вченим світом, і принцип «природної еволюції» у світі став ніби аксіомою, яка не потребує доказів.

Звернемося тепер до вивчення питання про появу людини на землі, і насамперед торкнемося питання про подібності і розходження між людиною і передбачуваними його «предками», тобто вищими мавпами.

Схожість між ними дійсно багато - і в будові тіла, і в життєвих функціях. Досить порівняти скелет, наприклад, горили і скелет людини 141, щоб переконатися у вражаючому їх схожості. Є, звичайно, і суттєві відмінності між ними (головним чином це стосується черепа), але в основних рисах ми знаходимо разючу подібність. Правда, мавпи все «чотирирукому», тобто у всіх кінцівок у них великий палець так само «відділений», як він відділений у нас на руках. Чотири кінцівки у мавп одночасно всі - і ноги і руки. Пряме ж положення стана у людини визначає відмінність функцій верхніх кінцівок (руки) від функцій нижніх кінцівок (ноги). Пряме положення людини є той «вирішальний момент», який, на думку Дарвіна і його послідовників, і визначив еволюцію у мавп, перетворивши їх на «людини» 142. Щоб зрозуміти це, звичайно будують гіпотезу, що якійсь групі мавп довелося з тих чи інших причин відмовитися від життя на деревах, остаточно перейти на життя на землі, - що і призвело поступово до випрямляння стана. Нові умови життя призвели і до інших змін ... Все це пов'язано зі  випадковістю  (Що типово для всіх еволюційних побудов), із зміною зовнішніх умов життя, - і так поступово з'явилися на землі істоти, які в підсумку тривалої еволюції дали людини. Людини часто називають homo faber, - він створює знаряддя, з яких поступово розвивається технічна культура. Правда, і мавпи можуть користуватися каменями (розбиваючи горіхи), - але у них з цього не розвинулися нові  психічні  сили. А ті мавпи, які нібито стали предками справжніх людей, за вказаною гіпотезі, стали розвиватися і психічно.

Якщо повернутися до анатомічних відмінностей людини і мавпи, то тут треба відзначити зникнення хвоста, значне випадання волосяного покриву тіла. Все ж головна відмінність стосується черепа - у мавп висунута і дуже розвинена нижня щелепа (чого немає у людини), обсяг черепної коробки (де знаходиться мозок) у людини настільки більше, що різко впадає в очі. Ось порівняльні цифри (в см 3):

 Людина

 Горила

 Шимпанзе

 Гібон

 Чоловіки

 1550

 510

 380

 

 110

 Жінки

 1350

 450

 370

 110

У людини його черепна коробка розвивається таким чином:

Чоловіки

Жінки

Новонароджені

 370

 369

2 місяці

 540

 510

1 рік

 900

 850

3 роки

 1080

 1010

10 років

 1360

 1250

 Якщо порівняти абсолютна вага  мозку  , То отримуємо такі цифри:

 Собака

 Шимпанзе

 Людина

 130 г

 400 г

 1500 г

 Відносна вага мозку (тобто вага мозку  відносно до ваги всього тіла):

 Риба

 Амфібія

 Птах

 Ссавці

 Людина

 1:5568

 1:1331

 1:312

 1:180

 1:35

 Наведемо ще цифри про ставлення переднього мозку до задньої його частини:

 Риба

 Кінь

 Собака

 Горила

 Людина

1

 2,5

5

 17

 58

Досить зіставлення тільки цих даних, щоб переконатися в тому, що людина не просто вище мавпи, але що тут в наявності явний і різкий  стрибок  . Мозок, який пов'язаний з психічною життям, у людини не є просто більш розвиненим, ніж у мавпи, - але тут дійсно в наявності велика відмінність.

 2. Дані палеонтології

Саме ця обставина призвела натуралістів до припущення, що між нинішнім чоловіком і мавпами були якісь  проміжні ланки  , Які і повинні були б, як «перехідні» стадії, пояснити, як в результаті еволюції з'явилася людина. Вся увага відтепер було звернуто на  палеонтологію  , Тобто на науку, що досліджує ті залишки живих істот, які ми знаходимо при різних розкопках. Нам немає чого входити у подробиці цієї сторінки в історії науки, часом дуже драматичною і цікавою, нам досить виділити найважливіше в цих розшуках «предків Адама», як їх не раз називали  143 .

Перш ніж ми звернемося до підсумками палеонтологічних розвідок, нам необхідно зупинитися на деяких даних геології, тобто поставити питання: до  якому геологічному  періоду можна віднести перші сліди людини (або перехідних до нього форм) на землі? В історії Землі розрізняють кілька великих періодів, але останній період, що носить назву «кенозойского», містить в собі чотири фази, - зазвичай приймають, що перші сліди людини на землі відносяться до самого останнього (так званому четвертичному) періоду - в попередньому ж йому ( так званому третинному) періоді, за загальним визнанням палеонтологів,  ніяких слідів людини немає  . Тут доречно навести слова згаданого вже виключно компетентного палеонтолога нашого часу, на якого ми не раз ще будемо посилатися як раз тому, що, незважаючи на те що він член католицького ордена, він є особливо наполегливим захисником «чистого еволюціонізму» (тобто без залучення участі Творця в пояснення еволюції світу), - на Teilhard de Chardin (див. його кн.: Le group zoologique humain. Paris, 1956, p. 77): «Серед незліченних контрастів, які викликає в нас вивчення різних геологічних епох, я не знаю більш яскравого - і по своїй близькості до них, і за своєю різкою несподіванки, - ніж той контраст, який протівоставляется пліоценовий період (= останній період третинної епохи) сучасної Землі ». Зауважимо: це пов'язано з появою людини на землі.

Четвертинний період вперше укладає в собі безперечні залишки «первісного» людини. Але що це за залишки? Це зуби, черепа, окремі кістки, а також первісні (кам'яні) знаряддя, - повний скелет людини знайдений в ближчу до нас епоху. Серед величезної кількості залишків людини і так званих «перехідних» до людини форм особливо виділяють знахідки біля Гейдельберга (так званий неандерталський осіб). Ця знахідка була зроблена в 1856 р., але кілька років через два бельгійських вчених знайшли два скелети, черепи яких дуже близькі до неандерталському, що дало підставу до того, щоб висунути ціле вчення про особливу  раси  неандертальського типу. Потім були нові знахідки, які тривають до наших днів (у всіх частинах світу). Нам немає чого ні перераховувати їх, ані входити в подробиці; торкнемося лише тих гіпотез про це, які будуються нині. Найсміливіші уми будують ці гіпотези з надією встановити: 1) готівку форм, посередніх між вищими мавпами і людьми, і 2) стадії в еволюції людини.

Що стосується першого, то тут досить багатий матеріал дають знахідки (в 1890 р.) на о. Ява (так званий Pithecantropos) і в Китаї («пекінський людина»), так само як і знахідки в Африці і Європі, які начебто дозволяють встановити готівку якихось істот, що стоять (з анатомічної точки зору)  між  вищими мавпами і людиною. А що стосується різних  стадій  у розвитку людини, то тут є ряд гіпотез: а) гіпотеза про homo sapiens protosapiens 144 (гіпотеза фр. вченого Motandon), що відноситься до знахідок, які досить близько підходять до сучасної людини; Ь) гіпотеза про особливу «неандертальської раси», попередньої homo sapiens, тобто людині, яким ми його знаємо в наш час.

Всі ці гіпотези, виникнення яких цілком зрозуміло з огляду маси палеонтологічних знахідок, не дають все ж визначеною і безперечною картини: на кожному кроці доводиться визнати, що при появі людини виступають чотири особливості: 1) незвичайна сила поширення його по всій землі, 2) виняткова швидкість в диференціації, 3) несподіваний розвиток здатності до розмноження і 4) абсолютно до того небачена здатність до встановлення зв'язків з іншими гілками homo sapiens 145.

Так, все це так: поява людини на землі було  подією  всередині природи. Але тим більше ясніше виступає особливе місце людини на землі ...

Якщо звести до єдності різні гіпотези про «перехідні» формах до людини, то ось яку картину малює той же Teilhard de Chardin, - який, як і слід еволюціоністу, вважає, що людина «з'явився» в різних місцях Землі (це теорія так званого полігенізму , см. далі в цьому ж параграфі). «Завдяки загальному  зусиллю життя  (!), - Пише він, - "народився" (з'явився) на землі людина ». До кінця пліоцену (останнього періоду третинної епохи) і початку четвертинної епохи з'являються «перехідні» істоти, від яких знайдені залишки на о. Ява і в Китаї (Pithecantropos і Sinantropos), - анатомічно вже зовсім як люди - у пекінського, наприклад, людини обсяг черепної коробки 1100 см 3, - але психічно вони ще не досягли висоти людини, хоча нібито ці істоти вже знали вживання вогню . Це перша «хвиля» цих prehominiens («дочеловека»), друга «хвиля» «австролопітеков» з'являється в Середній Африці, пізніше в Європі (неандерталський осіб). Тут «еволюційні зусилля землі», пише той же вчений, концентруються на «народженні» людини, яким він є дотепер. Але чомусь з вступом в наступну фазу четвертичной епохи всі ці «дочеловека» безслідно зникають, землю займають люди нинішнього типу ...

У всій цій картині, яку будує наукова фантазія з нікчемних даних, весь час мається на увазі «чиста еволюція», зобов'язана своїм дією «еволюційним зусиллям» (!!) Землі 146. І все це будівля будується тільки для того, щоб всіляко уникнути впливу вищих сил (Бога) на виникнення людини. Але слабким місцем, завдяки якому руйнується все це, як картковий будиночок, є сама система так званого полігенізму, тобто появи людей  в різний час, у різних місцях  . Дивно адже, що з появою справжніх людей «еволюційні зусилля» землі чомусь припиняються, - не природніше було б очікувати, що «перехідні форми» (prehominiens, «дочеловека») будуть увесь час з'являтися, так як та сукупність випадковостей, яка дала спалахнути «еволюційним зусиллям землі», могла б повторюватися постійно? За отруйного зауваженням одного з супротивників трансформізму, находімиє при розкопках залишки є завжди вказівкою не на появу, а на  зникнення  цих перехідних форм, - коли вони починали зникати, тоді тільки чомусь сліди їх і залишалися в землі ... Тим часом, як ми побачимо далі, людство все - при всій різноманітності його - виявляє таке незвичайне єдність, що його можна пояснити тільки  єдністю вихідної точки.  Це є теорія  Моногенізм  , Походження всього людства від  однієї  пари, що з'явилася в одному якомусь місці, - вона одна тільки в змозі пояснити єдність людства. Саме тому біблійне вчення одне тільки і прийнятно в питанні про появу людини на землі.

Але звернемося поки до вивчення інших фактів, що відносяться до теми про появу людини на землі.

 3. Дані ембріології

Крім того, що говорить нам про близькість людини до дочеловеческой природі порівняльна анатомія і фізіологія, ще одна наука дає багато нових даних - це  ембріологія  , Тобто наука, що вивчає розвиток живих істот від зародкової клітини до кінцевої фази їх структури. Вивчення ембріології людини і ембріології хребетних тварин показало, що людський зародок проходить у своєму розвитку приблизно ті ж стадії, що і зародки різних хребетних. Особливе значення має тут порівняльна ембріологія органів чуття (очі, вуха). Близькість у розвитку людини і хребетних дала колись підставу для Геккеля формулювати так званий «біогенетичний закон», згідно з яким «онтогенез» (розвиток індивідуума, наприклад, людини) повторює «філогенез», тобто проходить стадії, які були властиві попереднім хребетним. Найбільш вражаючим тут є поява в людському зародку зачатків  зябрових дуг  . Зябра властиві рибам, у яких окислення крові відбувається у воді (у вищих тварин воно здійснюється через дихання). Зяброві дуги (тобто їх зачатки) в людському зародку скоро зникають, але самий факт їх появи як би свідчить про глибокий зв'язок людського організму з усією дочеловеческой природою. Але запитаємо себе - хіба цей факт свідчить хоча б в самій нікчемною мірою, що людина з'явилася в результаті «еволюційних зусиль землі»? Звичайно, ні! Він тільки говорить про глибокої  зв'язку  людини з усією природою і рішуче нічого не дає для вирішення питання, яким чином людина з'явилася на землі.

Але нам пора згадати про те, що людина не складається адже з одного тіла, в ньому йде дуже глибока і складна психічна життя, яку так само не можна відірвати від тіла, як і відірвати тіло від душі. З того, що людина не могла з'явитися на землі спочатку тільки як новий організм, тобто без душі, - ясно, що поява людини загадково не тільки щодо його тілесного будови, але і його душі.

 4. Психічні відмінності людини

Дійсно, психічне життя в людині не можна вважати якимось «придатком» - вона пов'язана з усією життям людини - в людині тіло невіддільне від душі і назад. Тому не можна при вирішенні питання про появу людини на землі обмежитися тільки тим, які особливості його  тіла  в порівнянні з тілесною стороною в дочеловеческой природі. Небезпека такого перетворення психічної боку в людині в якийсь «придаток» особливо велика в силу того, що під впливом ще Декарта (XVII в.) Виник і існує донині дуже впливове в науці течія, що визнає всіх, навіть вищих тварин,  позбавленими  всякої психічного життя. Відповідно до цієї теорії, тільки в людині і є психічне життя.

Ця течія, як ми сказали, не зникло до нашого часу. Його новітня форма носить назву «біхевіоризму» (від англ. Слова behaviour, що означає «поведінку»). Згідно з цим вченням,  нам немає чого припускати у  тварин готівку психічного життя; їх «поведінку», різні реакції і дії можуть бути досить пояснені з нервової системи у них. Коли розвинулася вже в XX ст. завдяки знаменитому російському фізіологові І. П. Павлову так звана «рефлексологія», тоді прийшли до думки, що життя нервової системи дає нам достатній ключ до розуміння «поведінки» тварин. Про людину всякий сам по собі знає, що у нього є «внутрішня» життя, - а у тварин начебто немає чого її припускати, якщо для пояснення дій і реакцій тварин можна обійтися без цього.

Що стосується спроб «рефлексологические» пояснити внутрішній світ  людини  , То вони були і залишаються несерйозними. Але настільки ж безперечно для всякого, хто вивчав і спостерігав життя вищих тварин, що у них є своя психічне життя, що їх «поведінку» не може бути цілком зводиться до дій їх нервової системи. Так стала розвиватися досить давно так звана зоопсихология, - і якщо в цій молодій дисципліні є ще багато недостатньо перевірених спостережень, то сама реальність психічного життя в дочеловеческой природі не підлягає сумніву.

Цілком зрозуміло, що на цій позиції стоять і всі захисники трансформізму. Звідки б з'явилася в людині психічне життя, якби її не було в дочеловеческой природі? Саме при визнанні психічного життя у тварин і ставиться питання про те, як людська психіка народжується з тих її примітивних форм, які ми знаходимо у тварин. Зокрема, зараз особливо прагнуть зближувати  психологію дитинства з  психологією тварин.

У всіх тих твердженнях, які висловлювалися в даному напрямку, є безперечно багато вірного. У тварин ми знаходимо майже всі ті психічні функції, які має людина, це з нового боку  пов'язує  людини з дочеловеческой природою, - але на питання про те, чи можна  виводити  психічне життя людини з психічного життя тварин, це саме по собі  не дає відповіді  . У цьому відношенні треба відзначити дуже цікаві спостереження одного американського психолога, який помістив поруч зі своєю дитиною мавпочку, яка народилася в той же день, що і його хлопчик. Спостерігаючи паралельно розвиток психічного життя у мавпочки і хлопчика, цей психолог констатував наступне: дуже скоро мавпочка випередила хлопчика в тілесному і психічному дозріванні, але до шести місяців її розвиток призупинився, вона вже не мінялася, не розвивалася далі, - а хлопчик, навпаки, продовжував - і чим далі, тим інтенсивніше - розвиватися. Як це типово! Дійсно, все своєрідність людської душі і складається  у безмежжі її розвитку;  якщо тіло людини до 22-25 років досягає повноти свого можливого розвитку (з тим, щоб через 15-25 років почати поступово старіти), то душа людська, проходячи ранні ступені дозрівання, виходить на шлях творчості, яка не знає кордонів ... Тут ми стикаємося з дуже істотною особливістю людської душі; «всередині» її все ясніше і все значніше виступають риси,  виводять душу за межі, її звичайному житті, -  це початки і прояви  духовного життя  . Поняття «духовного життя» важко піддається для визначення, але з формальної сторони можна відносити до духовної сторони  все, що звернено до вічності, до нескінченності 147  . Чисто психічне життя завжди замикається в межі конкретних подій, фактів, бажань, але «всередині» цих рухів душі раптом вимальовується спрямованість душі до того, що вже ширше і глибше даної конкретності, що «виводить» нашу душу на простір нескінченності. Не завжди «душевний» стає «духовним», часто душевні переживання тільки «тужать» тим, щоб вийти на простір духовності, - і  це ускладнює ясне і чітке розмежування  у складі душі чисто душевних і вже безперечно духовних станів. Аби краще уявити собі цей, вкрай важливий для розуміння людини, факт, візьмемо, наприклад, співвідношення в нашій душі «образів» і «думок». Образи завжди конкретні і  не можуть бути іншими  , Але «крізь» образи може раптом проступати в нашій свідомості «думка», - і тут ми вже відразу виходимо на простір духовного порядку. Так, якщо я дивлюся на намальований на дошці або папері трикутник, я бачу саме цей, намальований на дошці або на папері, трикутник, але я раптом можу почати думати про трикутниках «взагалі» - про їх властивості, незалежно від того, намальовані чи вони або зроблені з чогось, чи малі вони чи великі. Будь-яке «властивість» трикутника (наприклад, що сума кутів в ньому дорівнює двом прямим) спочатку постає моєї свідомості на даному (намальованому) трикутнику, але потім я раптом починаю усвідомлювати, що це властивість властива не тільки  цього  трикутнику, але воно притаманне взагалі  всім  трикутниках. Звернення до предмету «взагалі», тобто не тільки до даного мені, а й до інших предметів, однаковим з даним предметом, тобто, як вчить психологія,  дію особливої ??функції душі  , Яку можна назвати «ідеації». Цей термін має на увазі підкреслити, що поряд з «предметом» може перед нашою свідомістю постати ще й його «ідея», яка охоплює всі однорідні предмети, тобто має в собі початок нескінченності.

Функція ідеації дійсно і є умова того, що наше психічний розвиток нескінченно, тому що ця функція, не відриваючи нас від предмета, навчає нас «крізь» предмет вбачати його ідею, нескінченну вже при застосовності її до всіх однорідним предметам, скільки б їх не було в світі. Перспектива «нескінченності», створювана функцією ідеації, визначає процеси «узагальнення», тобто тих актів  думки  , Завдяки яким ми можемо думати про дерева «взагалі», про тварин «взагалі» і т. д. Ця здатність узагальнення,  притаманна вже малим дітям  , Явно проступає вже на першому році життя, і створює можливість  нескінченного розвитку душі  . Але особливо важливий для нас іншу тезу психології: функція ідеації є функція  непохідне -  тобто  вона не є продукт «розвитку» душі  , Вона  невиведені  ні з яких інших процесів. Вона-то і відокремлює психіку людини від психіки самих вищих тварин.

 5. Духовний розвиток є тільки у людини

Тільки на основі цього зрозуміло, що якщо у вищих тварин є зачатки моральних, естетичних, соціальних рухів, то все це, за вдалим висловом Кюв'є, суть «сонні ідеї». Інакше кажучи, тваринам не вистачає саме функції ідеації, завдяки чому всі, що у них є аналогічного з психікою людини, не створює ніякої «культури». Стадність у тварин чи не перетворюється в соціальну організацію, а тим більше в політичну структуру; взаємодопомога у тварин не переходить в побудову «ідеалів»; інстинктивний естетизм у тварин (про що багато цікавого писав уже Дарвін у своїй праці «Про висловлення відчуттів») не переходить в мистецтво, до якого тягнеться дитина вже в самі ранні роки. У сфері психіки справа йде не про  кількісному  розходженні людей і вищих тварин, а про якийсь  якісному стрибку.  Ніхто не може тому сказати, що вся величезна і складна  історична  життя людства є просто модифікація життя вищих тварин. Стадна життя тварин представляє не «зачаток», а якесь попереджання, якусь аналогію з тим, що наповнює зміст життя людства. У живому світі тільки людина живе  історичної  життям, тобто тільки у людини є  розвиток  інтелектуальної, моральної, естетичної, релігійного життя. Немає жодної знахідки в палеонтології, де б не були безперечні сліди примітивного мистецтва, первісних релігійних уявлень (що відбиваються в похоронних звичаях). Всі види духовної творчості, які ми знаходимо в сучасній, незліченно різноманітною і багатою культурі, були так само притаманні самому примітивному людському побуті, як дитині притаманні з перших же днів його життя ті вищі функції духу (звичайно, ще в примітивній, зародковій формі), які ми знаходимо у дорослих людей. Людей відокремлює від тварин таким чином  якісний стрибок;  як після появи людей на землі ніяких нових істот вже не з'явилося, так як «еволюція» життя чомусь зовсім припинилася на людині, так, з іншого боку, і самі ранні форми людської душевного життя нез'ясовні за допомогою «еволюції».

Щоб з різних сторін осмислити ідею «якісного стрибка», який глибоко відділяє людину від вищих тварин, зупинимося ще на двох моментах, що виражають це відмінність. Я маю на увазі  розвиток мови и  «Винахід» вогню  , Що лягло в основу всієї історії матеріальної культури людства.

 6. Розвиток мови в людині

 Роки

 Число слів

 1 1/4

 21

 1 1/2

 60

 1 3/4

 167

 2

 334

 2 1/4

 500

 2 1/2

 639

 2 3/4

 800

 3

 1089

Дочеловеческую природа багата звуками, які є не тільки виразом різних почуттів і бажань, але стають провідниками дрімаючого в природу тяжіння до ритму, до краси. Спів птахів з усім багатством звукового і навіть мелодійного малюнка особливо підноситься над всією звуковий життям природи, хоча з ним змагаються до певної міри різні звуки, вироблювані комахами. Але «виразність», притаманна цієї звукової життя дочеловеческой природи, ніде не перетворює ці звуки в  мова  , Специфічно властиву тільки людині. Основне ж властивість мови у людини полягає в тому, що вона тончайше пов'язана з роботою  думки;  як нині чудово з'ясовано, в психології мовного життя людей визначальною силою у розвитку мови є саме робота думки. Тепер, втім, вже ніхто  НЕ отожествляет  (Як це робили в першій половині XIX в.) Думка зі словом, але розвиток мови (його морфології та синтаксису) дійсно визначається тією функцією промови, що вона повинна виражати нашу думку. Чим багатше наша думка, чим більш слів потрібно нам, тим складніше побудова мови. Ось цікава довідка про розвиток запасу слів у дитини 148.

Спочатку діти користуються лише іменниками для вираження своїх думок і бажань, а потім починають користуватися дієсловами, пізніше іменами прикметниками і т. д. Ось деякі дані (по W. Stern'y) про розвиток частин мови у дітей:

 Роки

 Їм. сущ.

 Дієслова

 Ост. частини мови

 1 рік 3 міс.

 100%

_

_

 1 рік 8 міс.

 87%

 23%

_

 1 рік 11 міс.

 53%

 23%

 24%

 

 

 

 

Це  розвиток  промови (що йде, звичайно, під впливом середовища), розвиток  гнучкості  в мові, тобто здатності все більш точно і окремо висловлювати думку, є факт першорядної важливості, є явище, притаманне тільки людині. При всій відмінності мов в людстві і звукове розвиток їх і логічна гнучкість мови при вираженні думки по суті завжди однорідні. Дитя входить у світ з нахилом до артикуляції звуків і з тією здатністю  духу  керувати промовою, яка визначає всі безмірне багатство людської культури. Тут ми маємо справу знову з  якісним стрибком  у світі; якщо майже вся людська природа користується кожна по-своєму здатністю виробляти звуки, то все ж  ніде  ця здатність не веде до виникнення мови. Коли домашній собака хоче, щоб її вивели, вона починає гавкати, - але це є (як і всі у вищих тварин) віддалений «зачаток», якась віддалена аналогія того, що є у людини. Тільки людина  володіє  промовою - і не як папуга, здатний вимовити невеликі фрази, але завжди одні й ті ж, а як живий володар мови. Саме походження мови, що є теж  нез'ясовним стрибком  в житті світу, оповите туманом, - і ніхто не зміг дотепер дати якесь пояснення походження мови. Біблія прямо говорить про «бесідах» Бога з людьми, і безсумнівно саме там, у первісній стадії життя людства, і народилася мова, але народилася тому, що людина володів розумом. Поява «мови» в бутті світу  нез'ясовно в порядку еволюції;  якщо часом хочуть звести появу і розвиток мови до дії соціального середовища, то ж у тварин теж є соціальне життя, є і  якісь способи спілкування  , Аналогічні нашій мові, але мови немає. Тут є справжній стрибок, тобто в цьому пункті (як і в інших) людство не розвинулося шляхом еволюції з дочеловеческой природи.

 7. Поява вогню

Не менш вражаючим той стрибок, який пов'язаний з споживанням людьми  вогню  . Античний міф про Прометея, який «викрав» вогонь з неба і приніс його людям (за що і був покараний), вважає вогонь явищем, «принесеним з неба». У красивій індуської релігійної думки є вчення про божество, яке «таємничо, як вогонь». Таємничість вогню полягає не в одних його властивості, а й у тому,  як  він з'явився у людини: адже завдяки вогню і тільки завдяки йому виникає вся технічна культура людства. Сира їжа поступово замінюється вареної і смаженої (якщо це не завжди вітається медициною, то це вже інше питання), стали можливі сплави металів; технічні досягнення взагалі немислимі без вогню. Ніде в дочеловеческой природі немає і натяку на те, щоб «добувати» вогонь, звідки ж люди дізналися «секрет» вогню? Не будемо входити в гіпотези про це, нам зараз важливо інше:  безперечний стрибок  і в цьому в житті світу від дочеловеческой природи до людини. Людина дійсно займає абсолютно виняткове місце в системі природи, - і з появою його на землі  починає змінюватися сама природа  . Людина «користується» всієї природою і  пристосовує її до себе  . За століття існування людини на землі лик природи настільки змінився, що нам важко собі й уявити всю стихійність життя на землі до того, як людина, з'явившись на землі, став, зле, чи добре, чи регулювати життя природи, міняти її. З первісного «господарства» (можливого лише при готівки вогню) поступово виробилася та чудесна міць людства, яка нині прямо вже кружляє голови. Поява «культурних» рослин, «домашніх» тварин, виникнення різних будівель для проживання, одягу для спротиву холоду або вологи, - все це утворює зміст матеріальної культури, відокремленої справжнім  стрибком  від тих зачатків самоустроенія, які ми знаходимо у мурашок і бджіл, у птахів з їх гніздами, у вищих тварин. З усього цього випливає:  людина не могла з'явитися на землі в порядку еволюції:  занадто незрозумілий, занадто великий стрибок від дочеловеческой природи до людини. Духовне життя в людині дійсно невиведені з психіки, яку ми знаходимо у тварин; розвиток мозку і відповідне зміна черепа, стояче положення, провідне до розрізнення рук і ніг і створює можливість технічних починань (одне з визначень людини говорить:  homo faber  , Людина-робітник; це визначення гідно того, щоб стати поруч з класичним визначенням  homo sapiens  (Тобто істота, що володіє розумом), - все це притаманне тільки людині.

Але коли з'явилася людина на землі? Звернемося тепер до цього питання.

 Глава VI. Поява людини на землі (продовження)

 1. Суперечка між Моногенізм і полігенізму

З питання про походження людини, як ми згадували, існує дві теорії -  Моногенізм и  полігенізму  . Відповідно до першої теорії - вона з повною визначеністю виражена в Біблії, - все людство сталося  від однієї пари;  згідно з другою теорії, людство розвинулося під  багатьох місцях, від ряду  «Прабатьків». Абсолютно ясно, що якщо вважати, що людина з'явилася на землі в порядку «природної еволюції», тобто «перетворення» вищих мавп в новий вищий тип  homo sapiens, -  то абсолютно неможливо думати, що це «перетворення» мало місце в одному тільки місці, один тільки раз. Звичайно, «природна еволюція», по самому її змістом, сліпа, але саме тому, що вона сліпа, вона повинна бути можливою і здійснюватися в різних місцях і багато разів. Інакше кажучи, - полігенізм є  неминучий висновок  з вчення про появу людини на землі в порядку «природної еволюції», а Моногенізм є ясний і невідворотний висновок з біблійного оповідання. Правда, у деяких католицьких письменників останнього часу зустрічається іноді твердження, що полігенізм цілком з'єднаємо з біблійним оповіданням, - але, звичайно, це є явна натяжка. Або потрібно закреслити другу главу книги Буття 149, і тоді можна, користуючись цим, висувати теорію полігенізму, але якщо закреслювати другу главу книги Буття, то це значить вже відійти від біблійного тексту, біблійної традиції. Питання Моногенізм або полігенізму знову і впритул ставить нас все перед тією ж альтернативою про розбіжність наукових теорій і Біблії (у питанні про походження людини).

При вирішенні питання між Моногенізм і полігенізму на  наукової  грунті, треба рахуватися з тим, що якби людина з'явилася в різних місцях землі і притому багато разів (бо чому могла б призупинитися ця еволюція, тобто «перетворення» вищої мавпи в людину?), то  ми мали б різні типи людини;  еволюція, яку наука не може не вважати «сліпий» (не сліпий вона була б тільки в тому випадку, якби еволюцією «керувала» вища надмирная сила, - але це якраз і заперечується всім задумом теорії еволюції), не повинна б і не могла б щоразу вести до одного і того ж типу людини. Звичайно, якраз тут можна послатися  на відмінність рас  (Які раніше вважали до 4, а в сучасній етнології різні автори їх налічують до 20), але відмінності рас, що стосуються будови обличчя, типу та фарбування волосся,  не можуть похитнути основного факту єдності  білого, чорного, жовтого, мідно-червоного людини. Ми підійшли тут до вирішального моменту в міркуванні про допустимість Моногенізм і полігенізму. Зупинимося тому на проблемі  єдності  людства - і після огляду всього матеріалу, з цим пов'язаного, повернемося до вирішення спору між Моногенізм і полігенізму.

 2. Єдність людської психіки

Єдність людства розкривається з особливою рельєфною ясністю при зіставленні  психіки  різних народів, але не менш ясно і при  історичному  підході до того ж матеріалу. Звернемося спочатку до першої темі.

Найбільш яскраве вираження дійсного і основного єдності психіки всіх людей - при всіх расових, географічних та історичних відмінностях в їх житті - ми знаходимо насамперед у  пізнавальної активності  . Від найпримітивніших до самих культурних народів  потреба знання и  шляхи і форми пізнання  виявляються зовсім тожественность. Правда, останнім часом стали особливо висувати відмінність mentalite primitive від типу і форм розумової життя сучасних людей (див. особливо роботи Levy Bruhl на ці теми). Але якщо взяти сучасного «дикуна» і помістити його (звичайно, в ранньому дитинстві, тобто поки ще не остаточно сформувалися у нього розумові звички) в обстановку сучасних культурних людей, то ці «дикуни» виявляють такі ж сили і здібності у розвитку і засвоєнні знання, які знаходимо ми у дітей, що виросли в культурних умовах. При всьому величезному значенні культурної традиції при формуванні та розвитку розуму і діти дикунів, та діти з культурного середовища міркують абсолютно однаково. Закони логіки, залежність одних думок від інших, потреба логічного порядку в думках, прагнення до єдності в області думки - все це однаково у японця і індуса, араба і дикуна з Південної Африки або Полінезії, європейця й американця. Людський дух всюди і завжди рухається в пізнавальній своєї активності по тим же шляхах; успіхи в мисленні і помилки в мисленні однорідні, і можливість взаємного розуміння, можливість вчитися і розвиватися в області пізнання теж однорідні. Тут до речі згадати і те, що вперше з повною ясністю встановив великий німецький філософ Кант щодо структури думки (у вченні про так званих трансцендентальних елементах в пізнанні 150), - все це застосовно до всіх людей без винятку. Закони мислення, самі помилки в мисленні і патологічні в ньому ухили усюди одні й ті ж, - і саме цей факт не є просто  схожість  всіх людей в роботі їхнього розуму, але натякає на якесь глибше єдність людства, веде до утвердження  едіносущія  людства.

Але не тільки пізнавальна активність однорідна (за своїм типом та формами) у всіх людей, а й закони розвитку мови (оскільки мова обслуговує мислення) однорідні і подібні. Якщо (як це прийнято) класифікувати всі мови за ознакою будови слів і мови (з трьома групами мов - флексірующімі, аглютинативна і силлабическими) 151, то при всьому величезному розходженні форм мови всяка думка може бути виражена на будь-якій мові. Звичайно, вищі форми мови (у флексірующіх мовами) є більш здатними до вираження найтонших співвідношень думки, чого часто не вистачає іншим мовам, але все це лише  різні ступені  в загальній здатності мови бути знаряддям думки, тобто виражати нашу думку.

Але не одна інтелектуальне життя однорідна у всьому людстві, - єдність людства не менш яскраво виражено і в емоційній сфері - в різних почуттях (і нижчих, і вищих).  Це  єдність особливо характерно і істотно, - так як саме в емоційній сфері найяскравіше проявляється своєрідність у кожної людини. Тим більше разюче загальне єдність людства в цій галузі. Почнемо наш огляд з вищих форм почуттів, і насамперед звернемося до  естетичної  сфері.

 3. Єдність у естетичної життя

Тут нашу увагу зупиняється передусім на вражаючою  універсальності  естетичної життя в людстві. Немає жодного народу в світі - як би не була примітивна і убога його психічне життя, - у якого ми не знайшли б прояву творчості, одушевляли естетичними запитами. Не було ні одного народу і  в минулому  (Оскільки ми можемо судити з тих чи інших пам'ятників), у якого не проявлялося б естетичне творчість. Які дивовижні рельєфні малюнки та зображення знаходять при розкопках, які прикраси знаходять на гробницях! Пам'ятники найдавнішої старовини дихають естетичним задумом ... Правда, у тварин (наприклад, у птахів в їх співі) є теж прояви естетичної сили, - так, у забарвленні квітів або у забарвленні пір'я у птахів і т. д., усюди проступає в природі творча естетична сила. Але у людини ця вроджена та спільна з природою естетична потреба розвивається в свідоме творчість, - вона проявляється в естетиці побуту, у пристрої жител, в одязі; усюди естетична функція душі виступає з повною яскравістю. Які гарні народні пісні, які поетичні легенди, казки у всіх народів складаються з тією чи іншою виразністю і яскравістю образів! Взагалі,  естетична культура  є спільний факт в житті людства і естетична сфера душі явно має тенденцію до творчості. Малюнки первісних людей близькі до малюнків дітей, - у первісних народів є вже те ж творчість, яке визначається естетичної потребою, що у найрозвиненіших народів. Єдність естетичної життя в людстві (в сенсі устремління до естетичного преображення умов життя, до створення творів мистецтв) абсолютно безперечно, - і притому всі форми естетичної творчості наявні в людстві в усі періоди його життя. Музика, поезія, живопис, архітектура, навіть театральні вистави - не входячи в розгляд тих форм, які все це приймає, - наявні всюди.

 4. Єдність у моральній сфері

Ще яскравіше і значніше виступає справжня єдність людства у сфері моральної, - ніде немає слідів внеморальной структури душі.  Зміст  моралі, звичайно, різна у різних народів, в різні епохи їхнього життя, але розрізнення добра і зла, взагалі розходження «гідного» і «негідного», ми знаходимо рішуче всюди - від самих нижчих форм людського життя до самих вищих, від найдавніших до сучасних. Функція оцінки (моральної) притаманна людству скрізь і завжди; навіть те, що називається «аморализмом», є тільки збочене вираження тієї ж функції, як безсоромність є негативна форма (тобто навмисне нехтування) сорому, як цинізм є негативна форма (т . е. нарочите нехтування) благоговіння. Мотиви і динаміка моральної життя від готтентотів («що моє - моє, а чуже теж моє», «якщо я вкраду, це добре, якщо у мене вкрадуть, це погано») до вищих форм самопожертви та милосердя у християнському світі - суть лише крайні полюси однієї і тієї ж моральної функції душі. У  цьому  сенсі єдність людства разюче, - ми можемо без вагань сказати: моральна функція не їсти  продукт  історії, а є її основа і рушійна сила, так як історія, історичний рух є там, де є  переказ, т.е  . збереження від покоління до покоління цінних сторін того, що здійснюється людьми.

Тільки тому, що моральна функція має загальний характер, виникають «звичаї», тобто загальноприйняті обов'язкові форми гуртожитки, які в зародковій формі притаманні навіть живуть стадної життям тваринам, але які тільки у людей створюють «побут», тобто стійкі форми життя і соціальних відносин. Розвиток соціального життя саме у людини висуває разом з тим різні  духовні  завдання, які спочатку притаманні, однак, і найпростішим формам соціального життя. У міру кількісного зростання людства і його розселення по обличчю землі, усюди виникають ті зачатки «правових» відносин (так зване «звичайне право»), які поступово ведуть до утворення держав, державного ладу. Всі ці явища соціального розвитку людства за своєю природою абсолютно однорідні; закони соціального життя і її рушійні сили усюди проявляються з більшою чи меншою чіткістю. Людство організовується за маленьким, а потім великим групам, з етнічного матеріалу виникають «нації» - і весь цей процес, що заповнює історичний розвиток людства, рухається ніби стихійно, тобто випливає з природи людини, її морального початку. Соціальна, економічна, духовна, технічна культура наявна всюди, і всюди вона жива, тобто розвивається, змінюється. Все це рухається саме моральним началом, тобто організацією «добра» - для окремих груп, для окремих народів, для всього людства. «Стихійність» цього процесу і його однорідність усюди і виділяють людство від решти світу життя. Люди, розміщуючись, наповнюють всю землю, підпорядковують її собі. Трудові процеси самі зазнають велику еволюцію, але це і свідчить саме про моральну єдність людства. Моральна функція універсальна і єдина в людстві.

 5. Єдність у релігійній формі

Загальнолюдської є і релігійне життя, - ні дійсно жодного народу, у якого не було б релігійного життя - і саме в тому її складі, який ми знаходимо і на самих вищих щаблях релігійного життя. Дійсно, скрізь ми знаходимо ті чи інші «вірування» (релігійні образи, релігійні ідеї), культ і в зв'язку з цим виділення «жерців» у широкому сенсі слова, - а також жертвопринесення і аскетичні вимоги, пропоновані насамперед жерцям. Правда, на початку XX в. двоє дослідників островів Індонезії повідомили, що вони наткнулися (в горах на одному з островів) на народ, у якого вони не знайшли ні похоронних звичаїв, ні жертв, ні жерців. Однак через кілька років з'ясувалося, що і у цього народу є і релігійні вірування і культ. Релігійне життя властива всьому людству, і всюди вона розвивається, очищається. Як би не пояснювати «виникнення» релігії у найпростіших народів 152, все одно релігійна функція повинна бути визнана універсальною. Подібно інших форм духовного життя (пізнавальної, естетичної та моральної), релігійна сфера є притаманною всьому людству. При розмаїтті змісту, яке має релігійне життя у різних народів, в різний час, сама по собі релігійна функція є невід'ємною, непереборний загальнолюдської силою душі, що належить до самої природи душі.

 6. Корінне єдність людства

Таким чином, у всіх сферах духовного життя ми знаходимо  корінне єдність  . Як ми вже говорили, духовне життя («ноосфера», як її називають часто на відміну від «біосфери»; слово «ноосфера» походить від грецького слова  nous -  дух)  невиведені, з душевних  процесів, вона пов'язана з особливими рухами духу, які перетворюють наші уявлення в ідеї, відкривають в естетичних, моральних, релігійних шуканнях їх «позамежний предмет» - тобто  ідеал  , До вираження та здійснення якого прагне душа. Ноосфера єдина, однорідна у всьому людстві, але вона і в людській душі «непохідним», тобто не виникає в порядку «еволюції» душі, а пов'язана з початковою, завжди притаманною нашій душі здатністю сходити до вищого світу, будувати ідеї, шукати ідеал, тобто  сходити до нескінченності  . Душевні наші рухи завжди пов'язані з конкретною нашим життям, пов'язані з нашим тілом, а сходження до нескінченності є вже нове життя  духу  . Це життя духу є та нова життя,  якої немає в дочеловеческой природі і яка там і неможлива  , Вона, і саме вона, відділяє людину від усієї дочеловеческой природи. Ніякі «мутації» (тобто «спалахи» тих же творчих сил, які були й раніше в організмі) не можуть «створити» з психічної тканини, яка властива і дочеловеческой природі, ту «ноосферу», ту духовне життя, яка в людстві є основою всієї творчості - і індивідуального, і історичного. А те, що ця «ноосфера» має одну і ту ж структуру, одну і ту ж динаміку творчості у всього людства, - це показує, що єдність людства в цьому відношенні з'ясовно лише з єдності основи. Як ми бачимо, факти, які ми зараз привели, переконливо говорять за теорію Моногенізм, відокремлюючи в той же час людство в його єдності від дочеловеческой природи.

 7. Єдність у розвитку матеріальної культури

Але єдність людства має ще одне своє вираження - в історичних долях людства в тих щаблях, по яких сходило людство до висот свого технічного прогресу, - я маю на увазі  історію матеріальної культури  . Вона розвивалася поступово; ці щаблі іменуються в археології як століття  кам'яний  (З підрозділами: ранній палеолітичний і пізній палеолітичний періоди) і століття металевий (мідний, бронзовий, залізний). Раніше припускали, що кожна нова ступінь в розвитку матеріальної культури передбачає зникнення або ослаблення попередньої, але зараз цей погляд залишений, так як поза сумнівом варто факт  спільності  Різних періодів у розвитку матеріальної культури. Вивчення знарядь, якими користувалися люди в різні періоди свого історичного розвитку, дає все ж досить тверду основу для встановлення цих різних ступенів у розвитку матеріальної культури. Характерно для історії людства не саме використання, наприклад, каменів для тієї чи іншої потреби (у відомому обсязі це є у мавп, у деяких вищих ссавців), а те, що з випадкових «відкриттів» людьми тих чи інших знарядь і інструментів могла поступово розвинутися вища технічна культура. Цей факт, який свідчить про підпорядкованість усілякого праці людини його духовним можливостям, його пошукам, різко відділяє людину від дочеловеческого світу. Лише з людиною входить у світ (всередині космічного буття) новий вид буття - історична життя, підпорядкована своїм, вже зовсім особливим умовам і (можливо) законам. А єдність у ступенях у розвитку матеріальної, соціальної, історичної життя знову і знову повертає нас до теорії монотеїзму.

 8. Коли людина з'явилася на землі?

Тепер звернемося до дуже важкого питання про те,  коли  з'явилася людина на землі? Біблійне літочислення (неоднакове в різних церквах) зазвичай виражається в цифрах:

  •  Російська Церква вважає від створення світу до Р.Х - 5508 років
  •  Константинопольська. - 5510 років
  •  Олександрійська-5504 років

У спеціальній праці проф. С. С. Глаголєва 153 знаходимо докладний розбір біблійних даних по тих трьох текстам, в яких ми маємо Біблію:

 Євр. Текст

 Самарітск.

Греч. (Переклад 70-і)

Від створення світу
 до потопу, років

 1656

 1307

 2242

Від створення світу до Авраама, років

 2249

 1968

 3414

Сам проф. Глаголєв, виходячи з того, що з ім'ям кожного патріарха (старозавітного) треба пов'язувати не його особисте життя, а цілу  епоху (Глаголєв  . Указ. соч., с. 126), вважає можливим обчислювати на підставі Біблії допотопний період в 9393, а до народження Спасителя близько 16 000 років. Найбільш вірогідним є поява людства на землі лише в нинішню (так зв. Четвертичную) геологічну епоху, і так як найбільш достовірним треба визнати наступ четвертичной епохи після так званого третього льодовикового періоду (зауважимо, що перші сліди перебування людини на землі відносяться саме до періоду після 3-го льодовикового періоду), - то питається, як на підставі геологічних даних повинне обчислювати цей період? Геологи обчислюють його від 5 000 до 100 000 років - але все це не ставиться до появи людини на землі, а лише дає загальні рамки для геологічних числень. Ми можемо тому прийняти числення Глаголєва, тобто визнати, що, відповідно до  біблійними  даними, людство існувало на землі до народження Спасителя близько 16 тисяч років.

Що дає нам вивчення різних пам'яток первісної епохи? Найдавніші пам'ятники (точніше, їх залишки), наскільки можна більш-менш встановити їх хронологію, не піднімаються вище 5000 років до Р. X. Католицькі вчені 154 обчислюють максимальну тривалість перебування людини на землі не більше 18 000 років (до наших днів), що, як бачимо, наближається до исчислениям (за даними Біблії) проф. Глаголєва. Звичайно, щодо загальних геологічних числень ми не можемо нічого сказати - хіба тільки, що самі методи обчислення все ж досить приблизні. Таким чином, при зіставленні всіх даних, перебування людства на землі можна вважати (теж, звичайно, лише приблизно) від 7 до 18 тисяч років до Р. X.

 9. Потоп

Звернемося тепер до іншого питання, пов'язаного з біблійним оповіданням. Як говорить нам Біблія, в історії людства мало місце колосальна подія  потопу  , Який, згідно з прямими вказівками Біблії, був посланий людям в покарання. Як нам слід ставитися до цього оповіданню?

Насамперед треба звернути увагу на незвичайне поширення оповідань про потоп у самих різних народів, часто відокремлених один від одного величезним відстанню. Нараховують зазвичай близько 70 оповідань, але насправді їх значно більше. У дослідженні Joh. Riem'a, присвяченому огляду всіх сказань і оповідань про потоп (або повені) у народів у всіх частинах світу 155, знаходимо 268 звісток про ранній період життя людей, з яких у 77 згадується про потоп, про повінь в 80 оповіданнях. Розповіді про потоп дуже різні (так, тривалість його варіює від 4 днів до 52 років; причиною потопу в 53 випадках є вина (гріх) людей, в 22 випадках - гнів розгніваного божества, в 3 випадках - чари, в 2 випадках - свавілля злого божества), але сама поширеність сказань про потоп у всіх частинах світу не дозволяє віднести його просто до «міфічним» розповідям, яких в історії релігії багато. Очевидно, в основі цих оповідань про потоп лежало якесь реальне подія, пам'ять про якого залишилася у всіх народів. Але яке це була подія? Згаданий вже дослідник (Joh. Riem) налічує 16 різних теорій, що пояснюють загальну поширеність зазначених оповідань. Наведемо лише найбільш цікаві.

  1.  Теорія відомого геолога Ед. Зюсса, який вважає, що в основі всіх оповідань про потоп лежить землетрус і моретрясения в Месопотамії, в силу чого море, під дією циклону, «рушило» на сушу і затопило великі простори. Це був  місцевий  потоп, який, при тодішній бідності географічних відомостей, був сприйнятий як загальний потоп.
  2.  Теорія Dacque («Urwelt, Sage und Menschheit») вводить в основу оповідань про потоп не місцеве явище, а якесь  космічне  подія, зокрема наближення до Землі якогось космічного тіла, яке притягнуло води до найбільш близького (до наблизився тілу) ділянці Землі, - після чого це масивне скупчення води розійшлося по поверхні Землі, цілком її покривши. Дак противник вчення про те, що розповідь про потоп має нібито міфічний характер, для нього потоп є реальна подія в історії Землі.
  3.  Близько до цього стоїть теорія Гербігер, що побудував всю космогонію виходячи з води (льоду) як вихідної матерії світу. Як ціле, теорія Гербігер зустріла жодної підтримки серед астрономів; цікаво в ній, однак, вчення про те, що Земля мала в своїй історії не одну Місяць, з яких остання занадто наблизилася до Землі і викликала скупчення вод в один «кулак», після чого вся Земля на час виявилася покритою водою.
  4.  Теорія самого Riem'a виходить з того, що в розповіді про потоп згадується про  появі веселки  . Те, що розповідь про це потрапив в багато оповіді про потоп, може бути пояснено тільки тим, що люди вперше бачили веселку, яка, очевидно, до цього була неможлива. Поява веселки і її чудова краса так вразили людей, що це запам'яталося і залишилося в оповіданнях як якесь знамення. Якщо ж веселка  до  потопу була неможлива, то це може означати (як міркує Riem), що Земля була оточена досить щільною парової оболонкою (що робило неможливим розкладання сонячних променів, що створює веселку). Ця густа парова оболонка створювала однаково теплий клімат по всій Землі, що нібито і позначилося в тому, що час до потопу залишилося в пам'яті як «райський період» («золотий вік»). Внаслідок все зростаючого охолодження Землі, парова оболонка Землі перейшла в новий стан розкладання, що призвело до рясного випадання дощу (що й дало потоп). Часте згадування в багатьох оповіданнях про веселку з'ясовно, по Riem'y, тільки тим, що вона вперше після потопу стала можливою.

 10. Правда біблійного оповідання про потоп

Звернемо, проте, увагу на те, що всі ці пояснення (їх, як ми вказували, налічують до 16) малюють нам потоп (місцевий або об'єднаний) як деяке «природне» явище, - між тим Біблія говорить про потоп як покарання, надісланому Богом , а зовсім не колишньому «природному» явищі. Одне лише можемо ми витягти з матеріалу, наведеного нами, - те, що сказання про потоп поширене всюди, означає, що якесь реальне подія, що охопило всю Землю, потрясло свідомість жили тоді людей. У цьому не можна не бачити свідоцтва на захист реальності біблійного оповідання. Про погодження ж його з різними тлумаченнями, що пояснюють потоп як якесь «природне» явище в історії Землі, не потрібно клопотати, оскільки біблійний розповідь весь заснований на тому, що потоп був не "природним» фактом, а посланим згори покаранням людей за їхні гріхи.

До цієї останньої теми - про гріхи людства, ширше кажучи, про зло в людях, ми і звернемося тепер, чим і закінчимо цю частину нашої книги.

 Глава VII.

 1. Проблема зла в людині

Зло існує у всьому світі - страждання, жорстока боротьба, смерть - все це панує в світі, але тільки в людині ми знаходимо  устремління  до зла як такого. Це устремління поступово доходить до  ідеї  зла - і серед людей ми нерідко знаходимо потреба до скоєння зла. Це, звичайно, є якась  хвороба духу,  але вона настільки пов'язана з самою природою людини, настільки вона повсюдна і захоплює всі епохи в історії, всі віки людей, що постає питання, чому людина жадає творити зло, шукає того, щоб розбудовувати чуже життя, вдається до насильства, до знищення інших людей?

Питання це болісно утискає і наше релігійне свідомість. Чому Бог, джерело життя і всякого блага, допускає страшне розвиток зла, терпить ті жахи, які від вбивства Авеля Каїном до наших днів наповнюють сум'яттям нашу душу? Де причина незбагненного розвитку саме у людей спраги зла, - чого ми не знаходимо в дочеловеческой природі? Боротьба за існування, нещадна й жорстока, йде, правда, в дочеловеческой природі, але тут вона є лише боротьбою за саме існування, а не визначається ніяким інстинктом руйнування або спрагою зла. Тільки людина може відчувати насолоду від самого руйнування, переживати дивну потреба сіяти страждання. Саме в цій  нахили  до зла, в потреби творити зло  людина різко і глибоко відрізняється від усього дочеловеческого світу  . При оголошенні «загадки» людину ми не можемо обійти цього питання - тим більше, що поки ми не пояснили для себе пристрасті руйнування у людини, ми ще не проникли в таємницю людини. З іншого боку, наше релігійне свідомість, яка бачить в Бозі не тільки Творця Всесвіту, а й Промислителя, болісно переживає те, що з розвитком історичного життя зло не тільки не слабшає, але, навпаки, збільшується, стаючи все більш витонченим і страшним.

Розглянемо різні спроби пояснення зла в людині.

 2. Пояснення зла з невідання

Найбільш спрощеним розумінням зла є те, яке виходить з думки, що людина завжди шукає тільки добра, і якщо чинить зло, то тільки  через незнання  . Ця точка зору, яка носить назву «етичного інтелектуалізму», вперше була з повною ясністю виражена ще Сократом, за вченням якого зло ніколи не є метою діяльності людини; тільки завдяки нашій обмеженості, невміння все передбачити, врахувати заздалегідь наслідки нашої поведінки ми, відповідно до цієї теорії, здійснюємо вчинки, які заподіюють страждання іншим людям. З цієї точки зору, для усунення зла  необхідно розвиток інтелекту  , Зростання освіти - і тоді зло зникне. Такий оптимізм часто зустрічається і в наш час.

Що сказати на це? Насамперед, треба визнати, що  почасти  зведення злих рухів до незнання в тому сенсі вірно, що якби всі люди могли передбачати ті сумні результати, які можуть вийти від тих чи інших наших дій, то багато чого б люди не робили (навіть маючи бажання завдати кому-небудь зло). Скільки в цьому сенсі на світі несподіваних, нікому не потрібних страждань, скільки марних, нами ж створюваних тягарів! Зайві слова, насмішки, пряме заподіяння болю, навіть насильство не мали б, може бути, місця, якби люди наперед знали, чим усе це скінчиться. Але на жаль, як часто, навіть передбачаючи все те горе, яке принесуть людям ті чи інші слова, дії, багато хто все ж ідуть на них, - і це передбачення тільки збільшує їх злий радість. У тому-то й суть, що джерело злих рухів полягає в нашій  волі -  як це вперше з приголомшливою силою показав блаж. Августин (V ст.). Можна знати заздалегідь все недобрі наслідки наших слів чи дій і все ж  саме тому  на них йти. Тут ми маємо справу з  чистим бажанням зла  , З якоюсь збоченій спрагою заподіювати страждання, навіть вбивати - в глибинах нашої волі, тобто в нашому вільному рішенні, зріє це бажання зла, яке часто в тому сенсі може бути названо «безкорисливим», тобто що ми НЕ чекаємо ніякої користі для себе, а жадаємо зла як такого.

А з іншого боку, зростання освіти, розвиток культури безсумнівно супроводжуються не зменшенням, а зростанням злочинності. Сучасний прогрес відкриває такі тонкі по своїй технічній стороні можливості зла, які не знало старе час. Люди освічені, утворені не здійснюють дрібної крадіжки, прямого насильства - тут їм заважає якраз їх «культурність», але тим страшніше, тим витонченішими форми зла, які так багате наш час. Взагалі зло в людині походить не від невідання, а  з того темного кореня, де спалахує бажання зла  . Раскольников (герой роману Достоєвського «Злочин і покарання») була людина бездоганної чесності в життєвих стосунках, а в той же час злочинна ідея вбивства лихварки, зародившись в глибині його душі, зріла довго й закінчилася тим, що він убив цю ростовщицу.

 3. Пояснення зла з тяжких соціальних умов

Теорія «етичного інтелектуалізму», що зводить зло в людині до слабкості або обмеженості розуму, рідко ким захищається в наш час, - було б надто наївно думати, що корінь зла - в невіданні. Набагато поширеніший в наші дні вчення, згідно з яким зло в історії, в людських діях виникає з важких соціальних умов, в яких живе величезна більшість людей. Убогість і вічна нужда, неможливість забезпечити найскромніші умови життя, часто справжній голод, хвороби, що розвиваються внаслідок тяжких умов життя (коли, наприклад, в одній кімнаті тулиться ціла сім'я в 3-5 чоловік), створюють постійне роздратування, озлобленість, бажання ніж- небудь «ущемити» тих, кому живеться легше, - все це живить і розвиває злі руху у людей. У всьому цьому дуже багато правди, - і звідси у всіх, хто віддає собі в цьому звіт, виростає потреба сприяти соціальним реформам, потреба істотного і серйозної зміни соціального ладу. На цьому грунті виростали й виростають різні утопічні плани, нерідко переходять у революційну програму (наприклад, в марксизмі), - все для того, щоб зникла злидні, експлуатація бідних і темних людей, щоб перед усіма був відкритий шлях освіти, щоб всі люди однаково могли б користуватися, в разі хвороби, самими вищими досягненнями медицини. Цей  гуманізм  , Ця турбота про тих, чия доля склалася несприятливо, живуть вірою, що при поліпшенні соціальних умов зникнуть поступово ненависть і злоба, заздрість і потреба заподіювати страждання. Але чи так це? І живий досвід, і пряме міркування виказують всю  хиткість  такого оптимізму, розкривають недостатньо глибоке розуміння зла. Насамперед виявляється, що серед заможних і навіть багатьох людей теж цвітуть «квіти зла», тобто розвивається теж потреба заподіювати страждання або навіть вбивати, як це можливо у тих, хто живе у важких соціальних умовах. Звичайно, ніхто з багатих людей не крастиме хліб, як це зробив Jean Vuljean (у романі V. Hugo «Les Miserables» - «Знедолені»), але крім того, що у багатих людей часто розвивається жадібність, в силу якої вони експлуатують робітників , - люди, які мають прекрасні умови життя, часто відчувають потребу таких «розваг» і задоволень, які заподіюють надзвичайні страждання іншим. Злочини, що випливають з тяжких умов життя (злидні, голод і т. д.), стають в міру розвитку соціальних реформ все рідше, але одне явище гангстерів, що зародився в Америці і нині вже поширене всюди, - викрадення дітей у багатих батьків, щоб отримати великий «викуп», і т.д. - все це зовсім не слабшає, а зростає. Очевидно, в людській душі  є якийсь джерело або провідник злих рухів  , Які, звичайно, виникають легко, коли людині живеться важко, але які зовсім не зникають у тих, хто живе цілком забезпечено. Злочинність не виникає тільки від важких соціальних умов - вона в тяжких умовах легше і швидше проявляє себе, - але вона безперечно живе в душах і тоді, коли умови життя зовсім не обтяжують людину. Саме в останньому випадку особливо ясно, що корінь зла в людській душі сидить дуже глибоко. Виникає питання - чому людина може знаходити  насолоду  в злі? Як можливо зло - не в порядку якихось збочень, якими може бути одержимий чоловік, а в порядку звичайних форм душевного життя? Чому людина постійно стоїть перед  можливістю зла  , Тобто перед  спокусами  , Які він повинен придушувати в собі? Не потрібно впадати в зайвий песимізм щодо людської природи, але справді не можна відкидати факту «невидимої боротьби», внутрішньої боротьби, яку повинен вести в собі кожна людина. Навіть ті, хто досягав вищої святості, стояли перед спокусами, для подолання яких вони повинні були мати багато духовної сили. Саме це і ставить питання про якусь надлюдською силі зла, яка стоїть над людьми і посилає в світ постійні випромінювання зла. Так народилася - ясніше всього в перському релігійній свідомості за 1000-2000 років до Р. X. - Ідея, що зло має божественну силу. Звернемося до цього вчення про зло.

 4. Дуалістичне вирішення проблеми зла

Аріман, зле божество в перських віруваннях, є постійний противник бога добра - Ормузда. Хоча наприкінці нинішнього періоду Ормузд переможе Арімана і на землі запанує лише добро по перському віруванням, але поки Ариман володіє достатньою силою, щоб сіяти зло і руйнувати все добре. Це вірування персів гідно уваги в тому відношенні, що зло мислиться тут як надлюдська, космічна сила, як божественний джерело зла. Це є система  дуалізму;  роздвоєння добра і зла, настільки поширене серед людей, виявляється лише відображенням в людях більш глибокого космічного роздвоєння. Але зло не володіє і в перському релігійній свідомості творчою силою, його стихія полягає тільки в руйнуванні, і це значить, що зло (у цьому розумінні)  передбачає готівку добра  (Бо без цього в чому б могла проявитися руйнівна стихія зла?). Інакше кажучи, в цьому вченні зло  не первинні, а вдруге -  воно не володіє первинністю, спочатку. У тому ж перською релігійній свідомості Ариман виступає як сила лише тоді, коли вже почала діяти сила добра.

Доведений до кінця дуалізм все ж не може бути утриманий, і дійсно в перському свідомості Ариман наприкінці нинішнього «зона» буде переможений Ормуздом, тобто зло зникне. У такому випадку, як же воно могло виникнути? Божество, якому належить бути переможеним, не їсти, очевидно, божество в точному сенсі слова. Добро ж не могло саме із себе народити зло, і те, що зло буде переможене добром, показує, що в такому розумінні зла немає належної правди. Якщо правда те, що зло оволодіває людиною в порядку  спокуси  , Тобто що зло є щось надлюдське і надлюдську, якщо, з іншого боку, воно не могло б виникнути з надр добра, то в цій всій системі дуалізму є якась неясність. Якщо ж мислити зло як дійсно божественну (в точному сенсі слова) силу, то все ж зло весь час веде  боротьбу з  Добром, тобто немає у божественній сфері рівноваги, що забезпечує їй вічність. Боротьба зла з добром повинна, очевидно, скінчитися перемогою одного або іншого початку, тобто буде або тільки добро, або тільки зло (останнє означало б поступове руйнування всього, тобто перетворення буття в ніщо).

Всі ці здивування так само неможливо розв'язати, тобто тема зла у світі так само залишається нероз'яснення у вченні дуалізму, як у попередніх спробах розібратися в темі зла. Зауважимо тільки, що в історії християнських народів був не раз повернення до системи дуалізму - таке все маніхейство, що виникло в III в., Проникло потім в IX ст. до Європи, «богомили» в Болгарії, пізніше «катари» в Швейцарії, на півдні Франції (нагадаємо альбігойські війни). Це проявляється в тому, що джерелом і провідником зла в світі визнається матерія (тіло), - звідки йде гнушеніе тілом (аж до гнушеніе шлюбом, що було суворо засуджено вже в ранньому християнстві).

 5. Християнське тлумачення зла

Єдине задовільне рішення проблеми зла дає християнство. Ось основи християнського розуміння зла.

  •  a) Зло не існує як якесь особливе буття чи сутність; є  злі істоти  (Злі духи, злі люди), але немає зла самого по собі. Суть же зла полягає  в розриві з Богом;  цей розрив є акт  свободи  , (У ангелів і у людей).
  •  b) Зло вперше виникло (тобто з'явилися злі істоти) в ангельському світі; один з вищих ангелів (Денница), володіючи свободою і тією силою, яку Господь дав ангелам, захотів відокремитися від Бога, тобто почав бунт. За Зоряниці послідували ще й інші ангели - так виникло «царство Сатани». До часу Господь попускає їх існування.
  •  c) Не маючи плоті, тобто будучи чисто духовними істотами, злі ангели (Сатана і його служителі) не могли замутити все буття, але коли Господь створив людину, що має плоть і обдарованого, з іншого боку, свободою, перед злими духами відкрилася можливість спокушати людей - і вже через людей внести розлад в природу. Про пошкодженості природи внаслідок того, що прабатьки, згрішивши, загубили своє царське становище і світ залишився «без господаря» (яким мав бути людина, яким він і був, про що говориться в 2-й главі книги Буття), ми вже говорили вище .
  •  d) Господь заборонив першим людям їсти від дерева пізнання добра і зла. Господь  не закрив шляху пізнання взагалі  , А тільки закрив шляху «пізнання добра і зла», оскільки зло могло полягати лише в розриві з Богом, Бог закрив самий шлях для цього. Думка про розрив з Богом і  не виникла у самих людей -  їх спокусив Сатана, що запропонував не слідувати вказівкам Бога, тобто розірвати з Ним. Свобода, дарована людям, відкривала можливість цього, - і в цьому об'єктивна причина, що люди ступили на шлях зла.
  •  e) Поступово всупереч прямій наказ Господа, люди тим самим порушили свою синівську зв'язок з Ним, внаслідок чого загубили своє царське становище у світі. Господь попереджав Адама, що якщо він «скуштує плід від пізнання добра і зла», то «смертю помре» (ст. 17). І дійсно, розірвавши з Богом, люди загубили свою основу в Бозі і смерть увійшла в їхню природу.
  •  f) Цим природа людська відірвалася від прямого зв'язку з Богом; як каже ап. Павло (Рим., гл. 5, ст. 12), «однією людиною гріх (тобто відрив від Бога) увійшов у світ, і гріхом смерть». Змінилася людська природа і ослабла; в ній залишилися її дари, образ Божий і дар свободи залишилися в ній, але природа людини стала «удобопревратна», тобто вона стала схильна спокусам. Як говорить ап. Павло (Рим., гл. 7, ст. 15-23): «Не те роблю, що хочу, а що ненавиджу, те роблю ... вже не я це виконую, але живе в мені гріх. Доброго, якого хочу, не роблю, а зло, якого не хочу, роблю. По внутрішньому людині знаходжу задоволення в Законі Божому, але в членах моїх бачу інший закон, проти закону мого розуму, і полонить мене законом гріховним ».
     У цих словах ап. Павла дано яскравий опис того, що ми бачимо у людей: в людині, крім образу Божого, через який завжди струмують промені понад, несучі Божу правду нашій душі, тобто розуму і серця, совісті, утворився в самій природі людини другий центр його істоти - початок гріховності. Тепер вже назавжди закрився перед людьми рай, тепер тільки «вживає зусилля, хапають Царство Боже» (Матв., гл. 11, ст. 12), бо «неможливо не прийти спокусам», сказав Господь (Лк., гл. 17, ст. 1).
     Те, що гріх увійшов у людську природу і в ній утворився центр гріховності, є наслідок зміни в людській природі від гріха прабатьків. Це є «первородний гріх»; початок гріховності, що створює можливість спокус (з боку Сатани і його служителів) не залежить вже тільки від нашої волі, так як це початок гріховності увійшло в нашу  природу.  Однак від кожного з нас залежить, піддаватися або не піддаватися спокусам. Шлях людини і є боротьба за добро, за життя в Бозі; сукупність усього того праці, що нам доводиться нести в цій боротьбі, складає зміст  аскетики  (Що означає «вправ»).
  •  g) Гріх людини замутив і всю дочеловеческую природу. Ми вже наводили (гл. I, § 5) слова ап. Павла про пошкодженості всієї природи.

 6. Чому допущено зло?

Таким є християнське пояснення реальності і сили зла. Але тут нерідко у людей виникає питання - невже Бог, який передбачав падіння Зоряниці і гріх прабатьків, не міг створити ангелів і людей з такими властивостями, щоб гріх і зло не могли б виникнути? І друге питання, вже іншого порядку, але пов'язаний з темою зла і постійно баламутить людей: чому Бог терпить таке страшне розвиток зла на землі, яке ми спостерігаємо зараз, чому Він не припиняє його?

Що стосується першого питання, то відповідь на нього полягає в понятті  свободи  . Без свободи людина не могла б бути людиною в повноті і силі його властивостей, - він міг би бути лише вищим тваринам, що живуть за інстинктами; лише в свободі розкривається наша воля, лише на просторах свободи зріє в дусі творчість ідей, розвиваються художні, моральні, релігійні рухи. Але свобода  тільки тоді і свобода, коли вона безмежна -  в цьому її  богоподобие  . Але в тварному істоту, яким є людина, дар свободи  повинен пройти через випробування  , Щоб зміцніти в своїй відданості Богу. Саме тому, що людина володіє свободою, він може відірватися від Бога; тільки пройшовши через випробування, він може остаточно утвердитися у вільному стоянні перед Богом. Це поєднання безмежної свободи, яка доходить до того, що людина дерзає сперечатися з Богом, боротися з Ним (як у Старому Завіті Яків), - і тієї немочі, обмеженості, безсилля, які з усіх боків тиснуть на людину, нагадують йому, що він тільки створена істота, залежне від Бога, залежне і від зовнішніх умов життя, - це поєднання високого дару свободи з обмеженістю тварного істоти і веде нас до почуття нескінченної відданості Тому, Хто є наш Отець Небесний.

Бог міг взагалі не створювати людини (хоча безперечно, що весь план творіння був пов'язаний з тим, щоб створити людину), але створити його Він міг лише таким, який він є, - з неминучістю випробувань і спокус. Чи не розмовляв чи Господь в раю з прабатьками, що не наставляв Чи Він їх у всьому? Але коли змій спокусив Єву, Адам не звернувся до Бога, щоб отримати від Нього роз'яснення, він лукаво пішов за Євою. План «виховання» прабатьків в раю обірвався завдяки ним же - але в передбаченні цього ще до створення світу Господь передбачив послати сина Божого для порятунку людей (у ап. Петра читаємо в I посланні - гол. 1, ст. 2, - що Син Божий був «призначений» бути Агнцем «перш створення світу»).

Що стосується другого питання про те, чому Бог терпить такі жахи на землі, таке страшне поширення зла всюди, яке ми зараз спостерігаємо, має сказати, що це питання розуміння  сенсу історії  і її шляхів. В історії, як і в житті окремих людей, діє Промисел Божий, Господь довго терпить, очікуючи, що нещастя і страждання напоумити людей, звернуть їх серця до правди і добра.

Обидва питання становлять тему так званої «теодицеї» - «виправдання» Бога. Бог, звичайно, не потребує «виправданні», але чим більше ми любимо Бога як Джерело правди і добра, тим важливіше нам узгодити це з тими тяжкими і скорботними неодмінно, які терзають наш розум. Треба тільки пам'ятати, що на годину, який вибере Господь, прийде край нинішньому світу, скінчиться вся трагедія людської історії. Син Людський прийде знову на землю у славі - і тоді буде, за словами в Апокаліпсисі (Апок., гл. 21, ст. 1), «нове небо і нова земля».

 Глава VIII. Висновок до першої частини

Те, що ми викладали в цій частині нашої книги, не просто «виправдовує» біблійне і християнське вчення про світ, але воно в той же час показує всю глибину і значущість цього вчення. Звичайно, є в цьому навчанні пункти, які залишаються все ж для нас неясними, так як вони перевершують сили нашого духу. Але ми не можемо - якщо ми вільні від упереджень і готові прийняти істину як вона є - не прийняти, що світ існує не сам по собі, але викликаний до буття Вищою Силою, тим Абсолютним, тобто ні від чого не залежних Істотою, яке ми звемо Богом. Світ є створіння Боже - і вся стрункість світу, доцільність у ньому, його невичерпна енергія - все це від Бога. Ідея  творіння  є тому основна ідея, без якої не можна зрозуміти світ.

Але, стверджуючи тварность світу, ми приймаємо і деяку самодіяльність у ньому, вкладену в неї Богом. Тому ті щаблі, по яких будувався світ від найпростіших його форм до людини і ангелів, хоча і визначені Богом, але в ряді пунктів сама Біблія зазначає самодіяльність землі, коли вона призивається до цього Богом. Але ця самодіяльність не дає підстави для того вчення про еволюцію, яке виключає участь Бога в появі на землі життя, і особливо в появі людини. З того, що ми говорили, ясно, що від млявої матерії немає прямого переходу до життя (біосфері), що й тут має місце в стрибок »у бутті. Хоча, згідно Біблії, земля сама справила початки життя, але вона змогла це здійснити лише за прямим велінням Божим, - і це веління Боже («І сказав Господь ...» - така, як ми знаємо, біблійна формула) звучить в світі і зараз. Самодіяльність землі підтримується постійною участю Бога в житті землі.

Не менш безперечно те, що в появі людини на землі ми маємо справу з особливим актом волі Божої. Від дочеловеческой природи до людини немає безперервного переходу, в людстві розкриваються сили, яких немає в дочеловеческой природі. Стрибок від вищих тварин до людини настільки безперечний, що ніякі слова про «еволюційному зусиллі землі» не можуть бути прийняті всерйоз. Що стосується гіпотези про «перехідні формах» між вищими мавпами і людиною, то треба просто визнати, що якщо і є якісь загадки і неясності в тих знахідках, які знаходять при розкопках, то вони залишаються все-таки настільки невизначеними, що неможливо серйозно бачити в них «перехідні» до людини форми. Тільки нарочите бажання відкидати біблійне оповідання пояснює нам впертість у тих діячів науки, які самовпевнено стверджують (у питанні про появу людини) принцип чистої еволюції.

Людина, звичайно, близький до природи і пов'язаний з нею, але ця близькість, цей зв'язок означають як раз  особливу завдання  , Яку Бог поклав на людину як «господаря землі». «Загадка» людини і полягає в його подвійності; він стоїть «між» світом і Богом, - тому з людиною і увійшло в світ нове буття - «історичне». Природа живе, не творячи історії і не знаючи її, - а людина підноситься над нею і входить у вищий духовний світ. У людині абсолютно надзвичайно розвинулася душевна і духовна сторона; людина лише однією стороною своєї істоти належить природі, а іншою стороною він творить історичне буття, - і ця приналежність його до вищого світу виявляється в тому, що людина володіє даром свободи. Сам по собі дар свободи робить людину богоподібним істотою, але цей дар свободи зробив, з іншого боку, неминучим спокуса, коли воно прийшло з боку Зоряниці - ангела, що відірвався (теж завдяки свободі) від Бога. Історія і є те буття, в якому людство спокутує свій гріх, - але не своєю силою, а силою нашого Спасителя, Агнця Божого, Який прийшов у світ для порятунку людей і врятував нас своєю вільної смертю. Воскресіння Спасителя і є перемога над смертю, а прилучення в таїнствах до благодатних дарів Церкви відкриває перед людьми можливість засвоєння рятівного подвигу Господа.

 ***

Ми підійшли до кінця першої частини книги і можемо сказати - християнське вчення про світ, про людину укладає в собі всю істину. Для нашої свідомості це є те, що нам потрібно. Але тепер ми повинні звернутися до самого християнським віровченням, щоб відповісти на ті сумлінні і недобросовісні нападки на християнство, які пов'язані з питанням про місце християнства в історії.

  •  116 Див про них в главі III, § 3.
  •  117 Труднощі цього біблійного тексту розібрані, наприклад, у книзі Ceuppens-Genese I-III. Див також: Розумна Біблія. Под ред. Лопухіна, 1904.
  •  118 З нових коментаторів, це думка розвиває в згаданій книзі Ceuppens-Genese I-III.
  •  119 СР слова Господа в Євангелії від Марка (гл. 4, ст. 28).
  •  120 Це прекрасно розкрито акад. В. І. Вернадським в етюді «Про науковий світогляд». Див Вернадський. Нариси й мови. Пг., 1922.
  •  121 Див про це докладніше в ч. III, гл. II: Церква і свобода духу.
  •  122 Тут доречно вказати на помилку Л. Толстого, який сверхразумное отожествлял з нерозумним і тому відкидав християнське Вчення про Триєдиного Бога.
  •  123 «Ірраціональність» цього дуже яскраво підкреслював наш знаменитий хімік Д. І. Менделєєв.
  •  124  Нагадаємо слова Господа: «Блаженні чисті серцем - вони Бога побачать». Живе почуття Бога дається тільки нашому серцю (в його чистоті) .
  •  125 Тільки у Платона в діалозі «Тімей» є вчення про Деміурга як творця світу, але Деміург творить не від себе світ, а за ідеями, від чого незалежним, і з матерії, теж від нього незалежною.
  •  126 р. Lemaitre G. Prof de 1'Universite, Louvain «L'hypothese de 1'atome primitife». Neuchatel, 1946. См. також його брошурки «L'Univers» (1951) і «Rayons cosmiques et cosmologie» (1949).
  •  127 «Галаксі» називається система зірок і туманностей, до якої належить і наша Сонячна система; але за межами нашої Галаксі (в якої налічують мільярди зірок) є, як нині вважають, більш-менш подібні, численні інші Галаксі. «Всесвіт складається з Галаксі» - вчать нас сучасні теорії. Про сучасні астрономічних навчаннях див. книгу відомого астронома Fr. Hoyle «Aux frontieres de l, astronomie». Trad. franc, 1956.
  •  128 За гіпотезою Lemaitre, вся нинішня маса була зосереджена в первинному «атом», так що розвиток Всесвіту з усіма її Галаксі є продукт розкладання цієї маси і її еволюції.
  •  129 У католицькій догматиці з часу Фоми Аквината (XIII в.) Утвердилось вчення, що виникло під впливом Аристотеля, що ідея творіння, затверджувана християнством і яка приймається в порядку віри, не може бути філософськи защіщаема з достатньою силою. У сучасному неотомизме (тобто у послідовників Фоми Аквината) це вчення отримало особливо спокусливе вираз. См., Напр.: Sertillanges. L'idee de la creation. Paris. Див про це мій етюд «Основні принципи християнської космології» (Православна думка, Париж, 1942).
  •  130 Зауважимо, до речі, що закон «сталостіматерії» (нині, втім, вже поколебленний внаслідок явищ дематеріалізапіі) не означає, звичайно, «вічності» матерії, а говорить, що матерія не зникає, а залишається в тому ж обсязі, в якому вона була створена.
  •  131 Я не хочу абсолютно «опорочівает» оригінальну систему ідей про. Teilhard de Chardin, який хотів зберегти ідею безперервної еволюції і християнську віру. См. про нього книгу Tresmontant - «L'introduction a la pensee de T. de Chardin ».
  •  132 См. подробиці у Guibert et Chinchole - Les Origines.
  •  133 Живі організми з повним правом можуть бути названі «істотами» на відміну від «речей». На цю тему написана чудова книга W. Stern'a - «Person und Sache».
  •  134 Вигідна сторона формули Спенсера в тому, що «динамічний початок життя» не отожествляется з поняттям сили, як це поняття визначається у фізиці.
  •  135 Нещодавно історія ця була розказана в живій формі, правда іноді й однобічно, в книзі Herbert Wendt (у фр. Перекладі «А 1а recherche d'Adam», Paris, 1953).
  •  136 Вперше висунув у науці це положення російський вчений кн. Кропоткін (відомий в історії російського життя як захисник «мирного анархізму»).
  •  137 Встановленню цього факту присвячена недавня книга двох французьких вчених Lafont et Salet - «L'evolution regressive» (Paris).
  •  138 Факт мутації, уперше відзначений ботаніком де Фризом, пов'язаний саме з низкою раптово наступаючих змін в організмі, при яких виступають зовсім нові, не пов'язані з колишнім станом організмів властивості.
  •  139 У новітній літературі користуються великою популярністю побудови згаданого католицького вченого (палеонтолога) Teilhard de Chardin, який прагне до вивчення еволюції (включаючи і поява людини) без залучення участі Творця. Але Teilhard de Chardin як би засліплений фактом світової еволюції, не помічаючи, що йому доводиться замість участі Творця знову звертатися до випадковості. Особливо безглуздо це у нього при поясненні появи людини на Землі (див. далі в гол. VI, 1).
  •  140 Boutroux: «La loi naturelle», «La contingence des lois de la nature».
  •  141 Дуже корисно мати під руками необхідні малюнки, які ілюструють схожість і відмінність людини і мавпи. См., Напр.:  Grison  . Problemes d'origine. Paris, 1954, або  Guibert et Chinchole  . Les origines. 7, edit. Paris, 1923.
  •  142 Згаданий вже авторитетний палеонтолог (недавно померлий) Theilhard de Chardin пише у своїй прославленої книзі «Le Phenomene humain»: «Тільки завдяки двуногости людини, що звільнило його руки, і зміг розвинутися мозок».
  •  143 На цю тему, як було зазначено, написана Герб. Вендтом (Н. Wendt) цікава книга «A la recherche d'Adam» (цитую за фр. Переводу, Paris, 1953).
  •  144 Термін «homo sapiens» (розумна людина) є звичайний термін, що характеризує людину. Motandon додає «protosapiens» - примітивно-розумна людина.
  •  145 Це визнає Teilhard de Chardin.
  •  146 Яке дивне поняття! Чистий міфологія!
  •  147 З цим тісно пов'язане питання про життя людини після смерті («безсмертя душі»).
  •  148 Подробиці про розвиток мови див., напр., В моїй книзі «Психологія дитинства» (1924).
  •  149 Те, що сказано про створення людини в 1-й главі, має в цьому питанні (тобто з однієї чи пари відбулося все людство чи ні) невизначений характер, оскільки не стосується цього питання.
  •  150 «Трансцендентальні елементи знання» - ті, які не виходять з досвіду; тільки їх готівку робить можливим досвід. Такі сприйняття простору, часу, категорія причинності і т. д. Трансцендентальні елементи знання однакові у всіх людей і свідчать про единосущии людства.
  •  151 «Силлабические мови» мають тільки односкладові «слова»; в агглютинирующих мовах немає «флексії» (ні відмін і дієвідмін).
  •  152 Ось перелік теорій, що спробували дати пояснення того, як виникає релігійне життя в людстві: фетишизм, анімізм, тотемізм, магія; всі ці теорії, послідовно виникали, виявилися непридатними для пояснення релігії. Лише біблійне вчення про те, що перші люди перебували в раю в безпосередньому спілкуванні з Богом, пояснює нам, чому людська душа невпинно шукає Бога (по дивовижному висловом блаж. Августина: «Ти для себе створив нас. Боже, і не заспокоїться душа наша, поки не знайде Тебе »). Про все це див другу частину книги.
  •  153 Глаголєв С. С. Про походження і первісному стані роду людського. М., 1894.
  •  154 См. Guibert, Chinghole. Les origines. P. 496.
  •  155 Riem. J. Die Sintflut in Sage und Wissenschaft. Hamburg, 1925.
 Зміст  Далі

наверх

psm.in.ua

     © psm.in.ua - підручники, статті та монографії
енциклопедія  флотський  пломбір  зелені  запіканка